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Magistère - Page 2

  • Jésus est le seul sauveur, dit Léon. Fini, l’égalité entre les religions

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Jésus est le seul sauveur, dit Léon. Fini, l’égalité entre les religions

    9 septembre 2025

    Une Église unie sur les vérités essentielles de la foi chrétienne : voilà l’objectif du pape Léon, à en juger par les actes et les déclarations de son début de pontificat.

    Et y a‑t-il une vérité plus fondamentale, pour le christianisme, que celle qui voit en Jésus l’unique sauveur de tous les hommes ?

    Léon a rappelé ce « credo » primordial avec des mots très simples et limpides dans le discours qu’il a adressé le 25 août à un groupe d’enfants de chœur venus de France :

    « Qui viendra à notre secours ? Qui aura pitié de nous ? Qui viendra nous sauver ? Non seulement de nos peines, de nos limites et de nos fautes, mais aussi de la mort elle-même ? La réponse est parfaitement claire et retentit dans l’Histoire depuis 2000 ans : Jésus seul vient nous sauver, et personne d’autre : parce que seul Il en a le pouvoir – Il est Dieu-tout-puissant en personne –, et parce qu’Il nous aime. Saint Pierre l’a dit avec force : ‘Il n’y a pas sous le ciel d’autre nom donné aux hommes par lequel nous puissions être sauvés’ (Ac 4, 12). N’oubliez jamais cette parole, chers amis, gravez-la dans votre cœur ; et mettez Jésus au centre de votre vie. »

    Et pourtant, depuis un quart de siècle, une controverse particulièrement insidieuse s’est immiscée dans l’Église autour de ce pilier de la foi chrétienne, au nom du dialogue interreligieux et de l’égalité entre les voies de salut. Une controverse que le pape de l’époque, Jean-Paul II et son ange gardien de la doctrine, le cardinal Joseph Ratzinger, ont cherché à résoudre par la déclaration « Dominus Iesus » du 6 août 2000, « sur l’unicité et l’universalité salvifique de Jésus-Christ et de l’Église ».

    Ce qui a eu pour effet d’attiser encore davantage le conflit. La déclarations « Dominus Iesus » a été attaquée à tous les niveaux : pastoral, théologique, hiérarchique. Elle a même été critiquée par des cardinaux illustres comme Walter Kasaper, Edward Cassidy ou Carlo Maria Martini.

    Cette controverse ne s’est pas davantage apaisée au cours des années qui suivirent. À un point tel qu’en 2005, lors du pré-conclave qui a suivi la mort de Jean-Paul II, le cardinal Giacomo Biffi s’est senti le devoir de « rapporter au prochain pape » précisément « l’incroyable histoire de Dominus Iesus ». Et voici comment il en a expliqué la raison :

    « Jamais, en 2000 ans – depuis le discours de Pierre après la Pentecôte – on n’avait ressenti la nécessité de rappeler cette vérité : Jésus est l’unique et indispensable Sauveur de tous. Cette vérité est, pour ainsi dire, le degré minimum de la foi. C’est la certitude primordiale, c’est pour les croyants la donnée la plus simple et la plus essentielle. Jamais, en 2000 ans, elle n’a été remise en doute, pas même pendant la crise de l’arianisme ni à l’occasion du déraillement de la Réforme protestante. Qu’il ait fallu rappeler cette vérité à notre époque montre à quel point la situation est grave aujourd’hui ».

    Le conclave de 2005 a mené à l’élection de Benoît XVI, qui avait rédigé et signé « Dominus Iesus ». Mais il n’est pas arrivé lui non plus à régler ce différend. En 2014 encore, deux années après sa renonciation à la papauté, sous le pontificat de François, ils étaient encore nombreux – dont l’historien de l’Église Alberto Melloni pour n’en citer qu’un seul – à donner du crédit à la « fake news » selon laquelle ce document était l’œuvre de de petits fonctionnaires de Curie incultes, que Jean-Paul II et Ratzinger avait imprudemment laissé faire.

    De son côté, depuis l’ermitage dans lequel il s’était retiré après sa renonciation, Ratzinger a rappelé ce qui s’était vraiment passé en coulisses.

    « Face au tourbillon qui s’était développé autour de ‘Dominus Jesus’, Jean-Paul II m’annonça qu’il avait l’intention de défendre ce document de manière tout à fait claire lors de l’Angélus [du dimanche 1er octobre 2000 — ndr]. Il m’invita à rédiger pour l'Angélus un texte qui soit, pour ainsi dire, étanche et qui ne permette aucune interprétation différente. Il fallait montrer de manière tout à fait indiscutable qu’il approuvait inconditionnellement le document. Je préparai donc un bref discours. Toutefois je n’avais pas l’intention d’être trop brusque ; je cherchai donc à m’exprimer avec clarté mais sans dureté. Après l’avoir lu, le pape me demanda encore une fois : ‘Est-ce que c’est vraiment assez clair ?’. Je lui répondis que oui ».

    Avec cette petite touche finale d’une ironie subtile : « Ceux qui connaissent les théologiens ne seront pas étonnés d’apprendre que, malgré cela, il y a eu par la suite des gens qui ont soutenu que le pape avait pris prudemment ses distances par rapport à ce texte ».

    Et ce n’est pas le pape François qui a apaisé cette controverse. Bien au contraire. Il l’a lui-même entretenue, si l’on relit ce qu’il a textuellement déclaré sur l’égalité entre toutes les religions en matière de salut, le 13 septembre 2024 à Singapour :

    « L'une des choses qui m'a le plus frappé chez vous, les jeunes, ici, c'est votre capacité de dialogue interreligieux. Et c'est très important, parce que si vous commencez à vous disputer : ‘Ma religion est plus importante que la tienne… ‘, ‘La mienne est la vraie, la tienne n'est pas vraie… ‘. Où cela mène-t-il ? Où ? Quelqu'un répond : où ? [quelqu'un répond : ‘La destruction’]. C'est ainsi. Toutes les religions sont un chemin vers Dieu. Elles sont — je fais une comparaison — comme des langues différentes, des idiomes différents, pour y parvenir. Mais Dieu est Dieu pour tous. Et parce que Dieu est Dieu pour tous, nous sommes tous fils de Dieu. ‘Mais mon Dieu est plus important que le vôtre !’ Est-ce vrai ? Il n'y a qu'un seul Dieu, et nous, nos religions sont des langues, des chemins vers Dieu. Certains sont sikhs, d'autres musulmans, d'autres hindous, d'autres chrétiens, mais ce sont des chemins différents. Understood ? ».

    François bénéficiait cependant de la circonstance atténuante qu’après des années de considérations vagues et contradictoires sur les arguments les plus divers et variés, plus personne ne prenait ce qu’il disait au pied de la lettre.

    Mais qu’en est-il de Léon ? Il se distingue clairement par la clarté avec laquelle il s’exprime. Et ces quelques mots limpides qu’il a prononcés le 25 août aux enfants de chœur français constituent une synthèse parfaite de la vérité primordiale et fondatrice de la foi chrétienne : la certitude que « Jésus seul vient nous sauver, et personne d’autre ».

    Léon ne s’est pas appuyé sur « Dominus Iesus ». Il n’a pas mentionné à quel point elle avait été contestée. Mais il a montré la direction vers laquelle il souhaite que l’Église se mette en marche, sur cette question décisive.

    Non sans un avertissement tout aussi essentiel. Parce qu’après avoir exhorté à « graver dans nos cœurs » l’affirmation de Pierre sur Jésus : « Il n’y a pas sous le ciel d’autre nom donné aux hommes par lequel nous puissions être sauvés », il a ajouté : « Et l’Église, de génération en génération, garde soigneusement mémoire de la mort et de la résurrection du Seigneur dont elle est témoin, comme son trésor le plus précieux. Elle la garde et la transmet en célébrant l’Eucharistie que vous avez la joie et l’honneur de servir. L’Eucharistie est le Trésor de l’Église, le Trésor des Trésors. Dès le premier jour de son existence, et ensuite pendant des siècles, l’Église a célébré la Messe, de dimanche en dimanche, pour se souvenir de ce que son Seigneur a fait pour elle. Entre les mains du prêtre et à ses paroles, ‘ceci est mon Corps, ceci est mon Sang’, Jésus donne encore sa vie sur l’Autel, Il verse encore son Sang pour nous aujourd’hui. Chers Servants d’Autel, la célébration de la Messe, nous sauve aujourd’hui ! Elle sauve le monde aujourd’hui ! Elle est l’événement le plus important de la vie du chrétien et de la vie de l’Église, car elle est le rendez-vous où Dieu se donne à nous par amour, encore et encore. Le chrétien ne va pas à la Messe par devoir, mais parce qu’il en a besoin, absolument ! ; le besoin de la vie de Dieu qui se donne sans retour ».

    Jésus, unique sauveur de tous et l’Eucharistie. La foi et le sacrement. Le pape Léon va au cœur du christianisme et c’est là qu’il veut conduire l’Église, unie sur l’essentiel : « In illo uno unum » dit sa devise, avec les mots de saint Augustin : unis en Jésus, et en lui seul.

    — — —

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • Jubilé : le pape Léon XIV n’a pas béni le pèlerinage arc-en-ciel, ne l’a pas nommé ni commenté

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    Lu sur Tribune Chrétienne :

    Le pape Léon XIV traité de « machiavélique » par les « pèlerins gays » : retour sur un mensonge médiatique

    Déçus de ne pas retrouver les élans du très complaisant François, les pèlerins arc-en-ciel ont découvert un pape Léon XIV qui n’a pas béni ce pèlerinage, ne l’a pas nommé, ne l’a pas commenté. Un silence ressenti comme une gifle par ceux qui espéraient une reconnaissance

    « Léon XIV ne concède pas, il calcule. Il n’ouvre pas les portes, il évite simplement de les fermer » : ces mots violents ne viennent pas de la plume d’un éditorialiste catholique conservateur mais de la journaliste italienne Mandalina Di Biase, sur le site militant Gay.it. Ce jugement cinglant révèle la frustration des activistes LGBT, qui, loin de célébrer une reconnaissance ecclésiale, se disent « trahis par le silence » du pape.

    En France, certains médias, dont La Croix, ont voulu présenter ce pèlerinage comme un « jubilé gay » reconnu par l’Église, accréditant l’idée d’une reconnaissance implicite de l’identité LGBT. Or, les premiers à démentir cette fable sont précisément ceux qui espéraient cette reconnaissance.

    Sur Gay.it, Mandalina Di Biase écrit : « Léon XIV n’a pas prononcé ne serait-ce qu’une seule parole pour le pèlerinage catholique LGBT au Jubilé. » Et encore : « À l’Angélus qui suivait la canonisation d’Acutis et de Frassati, aucun mot du pape américain pour les 1 500 fidèles queer qui, quelques heures plus tôt, traversaient la Porte Sainte : une procession approuvée mais non nommée, existante et pourtant invisible. » Autrement dit : même leurs propres médias admettent qu’il n’y a eu ni geste ni parole pontificale.

    Ce que la presse militante omet sciemment de rappeler est tout aussi révélateur. L’entrée dans la basilique Saint-Pierre a été marquée par des provocations ouvertes : une croix arc-en-ciel brandie pour franchir la Porte Sainte en lieu et place de la croix officielle du Jubilé, un sac à dos proclamant « fottere le regole » – « baiser les règles » – porté par un couple de pèlerins, un exhibitionnisme prévisible qu’aucun service n’a empêché. Ces gestes ne sont pas des témoignages de foi mais des actes de défi et d’agression symbolique, visant à instrumentaliser un lieu sacré et à humilier les fidèles.On peut d’ailleurs regretter qu’au moment du franchissement des portes de la basilique Saint-Pierre, les « pèlerins arc-en-ciel », souvent vêtus de manière peu conforme au respect dû à un lieu sacré, n’aient pas été rappelés à l’ordre par les services de sécurité. Ceux-ci exigent normalement une tenue décente pour entrer dans la basilique.

    Ce contraste entre les provocations tolérées dans la basilique et l’absence de réaction officielle éclaire d’autant mieux la virulence des critiques formulées ensuite par Mandalina Di Biase. En effet Le ton de la journaliste est sans équivoque :

    « Léon XIV ne concède pas, il calcule. Il n’ouvre pas les portes, il évite simplement de les fermer : un geste machiavélique déguisé en miséricorde. »

    Il est frappant de voir que ce sont les militants eux-mêmes qui qualifient le pape de « machiavélique ». Ce vocabulaire trahit une colère : ils attendaient une validation explicite, ils n’ont eu que l’indifférence. Ils espéraient une rupture historique, ils n’ont trouvé qu’un silence ferme. Là où les médias français voient une « reconnaissance », les militants parlent, eux, de « trahison ».

    Le pape Léon XIV n’a pas béni ce pèlerinage, il ne l’a pas nommé, il ne l’a pas commenté. Le silence qu’il a choisi ressemble à une indifférence prudente face à un événement qui n’avait, aux yeux de l’Église, aucune valeur ecclésiale.

    Comme le reconnaît Di Biase : « Pour les personnes catholiques LGBTIAQ+ dans l’Église de l’Américain Prevost, il n’y a que le silence. » Voilà la vérité : il n’y a jamais eu de « jubilé gay » reconnu par l’Église. Il n’y a eu qu’une marche militante, instrumentalisée par certains médias pour fabriquer une reconnaissance qui n’existe pas.

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  • À quoi ressemblera le leadership de Léon XIV ?

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : À quoi ressemblera son leadership ?

    8 septembre 2025

    Après cent jours de règne du pape Léon XIV, il y a de la curiosité, voire de l'inquiétude sur ce que sera l'évolution d'un pontificat encore très jeune. Ceux qui souhaitent un changement radical ne comprennent pas pourquoi le pape ne se débarrasse pas de ce qu'ils considèrent comme les vestiges du pontificat de François. Mais ceux qui ont vécu avec enthousiasme les années François plaident pour une interprétation de chaque action de Léon comme témoignant d'une continuité totale, bien que ce ne soit pas manifestement le cas et relève davantage d'un vœu pieux que d'une observation sincère.

    L’audience accordée par le pape Léon XIV au père James Martin SJ en est un exemple typique.

    Jésuite ayant placé la pastorale LGBT au cœur de son ministère, et ce, de manière très visible, Martin n'est pas étranger aux controverses. Il bénéficiait de la faveur du pape François et a su exploiter cette faveur pour accroître considérablement sa notoriété. C'est en grande partie pourquoi sa rencontre avec Léon XIV a sonné l'alarme chez beaucoup.

    Le magazine jésuite America a rapidement souligné que l'accueil du père Martin par le pape dans la bibliothèque apostolique était un signe clair d'estime et de soutien. Martin lui-même a rendu compte de la rencontre, affirmant que non, il n'y a pas de retour en arrière possible en matière de pastorale LGBT, car Léon XIV a fait preuve de la même sensibilité que le pape François.

    En réalité, le père Martin a également déclaré que le pape ressentait une urgence plus grande, à commencer par la paix mondiale, et qu'il ne serait donc pas surprenant qu'il ne fasse aucune déclaration en faveur de la population LGBT. L'important est que l'accueil reste garanti.

    Les conservateurs ne sont pas les seuls à s'inquiéter. Les progressistes, en revanche, ont été alarmés par l'audience accordée par Léon XIV au vice-Premier ministre italien Matteo Salvini, fervent défenseur des politiques anti-immigration et souverainistes, que le pape François n'avait jamais souhaité rencontrer. Là aussi, le seul compte rendu de cette rencontre provenait de Salvini, et il n'était pas triomphaliste.

    Ce ne sont là que les deux derniers exemples d'une série infinie d'actions et de situations envisagées, dans l'attente d'une décision du pape qui, au moins, témoignerait d'une position ferme. Mais – et c'est là le problème – cette décision pourrait ne jamais venir.

    Avec le pontificat de Léon XIV, une page de l'histoire s'est tournée. Nous nous trouvons face à un pape d'une nouvelle génération, éloigné des débats du Concile, des positions idéologiques et parapolitiques, et même de l'idée de devoir concéder quoi que ce soit à l'opinion publique.

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  • Comment la discussion sur la Messe Traditionnelle a évolué sous le pape Léon XIV — et ce que cela pourrait signifier

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    De Jonathan Liedl sur le NCR :

    Comment la discussion sur la Messe Traditionnelle a évolué sous le pape Léon XIV — et ce que cela pourrait signifier

    ANALYSE : Depuis l'entrée en fonction du nouveau pape le 8 mai, plusieurs prélats qui étaient jusque-là restés silencieux sous le pape François se sont exprimés en faveur de la MLT.

    Le pape Léon célèbre la messe le 29 juin 2025, en la solennité des saints Pierre et Paul.
    Le pape Léon XIII célèbre la messe du 29 juin 2025, en la solennité des saints Pierre et Paul. (Photo : Mario Tomassetti / Vatican Media)

    Au cours de ses trois premiers mois de pontificat, Léon XIV n'a apporté aucune modification significative au statut de la messe traditionnelle latine (MLT). La politique de 2021 du pape François, « Traditionis Custodes », qui prévoit des restrictions telles que la suppression de la liturgie préconciliaire de toutes les églises paroissiales, est toujours en vigueur.

    Mais quelque chose d’autre concernant la Messe Traditionnelle a changé sous le pape Léon : la discussion.

    Depuis l'investiture du nouveau pape le 8 mai, plusieurs prélats, jusque-là silencieux sous le pape François, se sont exprimés en faveur de la liturgie traditionnelle. Certains de ces dirigeants, parmi lesquels des cardinaux de haut rang, ont appelé Léon XIV à reconsidérer les restrictions imposées à la liturgie traditionnelle, tandis que d'autres ont critiqué certaines des raisons qui ont motivé sa limitation initiale.

    Le dernier en date est l'évêque Earl Fernandes de Columbus, dans l'Ohio, qui semble avoir remis en question la justification avancée pour restreindre le MLT dans une interview accordée le 25 août au Catholic World Report .

    Alors que le pape François avait écrit dans une lettre accompagnant Traditionis Custodes que la liturgie préconciliaire avait été instrumentalisée par ceux qui rejetaient le Concile Vatican II, l'évêque Fernandes a partagé qu'« il n'y avait rien d'idéologique » dans sa propre expérience de célébration de la Messe Traditionnelle, à partir de 2007.

    « Nous voulions offrir la messe pour répondre aux besoins pastoraux des fidèles », a-t-il déclaré. « C'est un bel exemple de la tradition de l'Église. »

    Plus tôt ce mois-ci, le cardinal Kurt Koch, préfet du Dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens, s'est prononcé sur la MLT d'une manière différente, déclarant au site Web catholique allemand Kath.net qu'il espérait que le pape Léon XIV suivrait l'exemple du pape Benoît XVI en élargissant l'accès à cette dernière avec Summorum Pontificum en 2007. La Traditionis Custodes du pape François a effectivement inversé la tendance.

    « Le pape François a choisi à cet égard une voie très restrictive », a déclaré le cardinal suisse. « Il serait certainement souhaitable de rouvrir un peu plus la porte désormais close. »

    De même, le cardinal William Goh de Singapour, qui a appliqué de manière minimale la Traditionis Custodes dans son archidiocèse mais ne l’avait pas critiquée publiquement auparavant, a déclaré le 22 mai qu’il « ne voyait aucune raison d’empêcher les personnes qui préfèrent la messe tridentine », car elles « ne font rien de mal ou de péché ».

    Et l’évêque Paul Reed, évêque auxiliaire de l’archidiocèse de Boston, a rendu publique sa propre appréciation de la liturgie traditionnelle lorsqu’il a partagé dans un message sur les réseaux sociaux le 2 juillet qu’il avait « pleuré » après avoir célébré l’ancienne liturgie pour la première fois.

    Alors que certains dirigeants de l’Église, comme le cardinal Raymond Burke et le cardinal Gerhard Müller, ont longtemps repoussé Traditionis Custodes en public – et continuent de le faire – ils étaient déjà connus comme des critiques virulents du pontificat de François.

    Au contraire, le soutien public aà la MLT de la part de personnalités plus modérées comme les cardinaux Goh et Koch et l’évêque Fernandes est une évolution nouvelle, post-François.

    Alors, que peut-on penser, si tant est qu’on puisse penser quelque chose, de ce changement apparent de discours au sein de la hiérarchie de l’Église ?

    Selon une théorie, la nouvelle prise de position publique des prélats modérés en faveur de la Messe Traditionnelle témoignerait du soutien du pape Léon XIV à l'assouplissement des restrictions. Après tout, le nouveau pape a démontré une maîtrise remarquable du latin dans la liturgie, a porté des vêtements plus traditionnels et a insisté sur la nécessité de retrouver un sens du mystère et de la révérence dans le culte. Les évêques pro-Messe Traditionnelle sont peut-être plus enclins à s'exprimer maintenant, sachant que le pape Léon XIV est de leur côté.

    Mais d'autres développements suggèrent que cette conclusion est exagérée ; à savoir, le fait que les restrictions de la Messe Traditionnelle, conformément à Traditionis Custodes, ont continué à un rythme soutenu pendant le pontificat de Léon XIV.

    L'archevêque Edward Weisenburger de Détroit a mis en œuvre son projet de limiter l'accès à la Messe Traditionnelle dans son archidiocèse, en limitant la liturgie à quatre lieux non paroissiaux à compter du 1er juillet. De même, bien que retardé par la réaction du public, l'évêque Michael Martin de Charlotte, en Caroline du Nord, poursuit son projet de limiter l'accès à la Messe Traditionnelle dans son diocèse à une seule chapelle dédiée d'ici le 2 octobre.

    Si le pape Léon XIV était connu au sein de la hiérarchie pour être en faveur de l'assouplissement des restrictions de Traditionis Custodes, il semble peu probable que plusieurs évêques soient désireux de le devancer - surtout si l'on considère que le diocèse de Charlotte investit 700 000 $ dans sa chapelle MLT.

    Et en effet, le cardinal Koch a déclaré dans son appel à un plus grand accès à la MLT qu’il ne voulait pas « susciter de faux espoirs », car il n’avait pas discuté de la question avec le pape Léon.

    Mais même si les discussions plus ouvertes autour de la Messe traditionnelle ne sont peut-être pas des signes évidents que le pape Léon a des vues liturgiques différentes de celles du pape François, elles suggèrent qu'il est différent d'une manière essentielle : son style de leadership.

    En bref, Léon est, comme l’a noté le journaliste catholique George Weigel, « un bon auditeur ». Il est réputé pour être patient, très ouvert à la consultation et ouvert à la persuasion.

    « Ce sera son modus operandi », a déclaré à Reuters le père augustin Anthony Pizzo, qui a fréquenté l'université de Villanova avec le futur pape Léon.

    Cela marque une rupture avec le style de leadership plus contrôlé de François, qui limitait les commentaires publics de la hiérarchie sur certains sujets.

    En fait, peu après l'élection de Léon, le cardinal Michael Czerny a déclaré que le style du nouveau pape « pourrait être encore plus inclusif et accessible que celui de François ». Ces remarques étaient d'autant plus frappantes venant du cardinal Czerny, nommé préfet du Dicastère pour le service du développement humain intégral par François et ami jésuite du défunt pape.

    C'est probablement ce sentiment d'ouverture papale qui explique le nouveau statu quo de la Messe Traditionnelle. Des prélats plus modérés, comme les cardinaux Koch et Goh, sont prêts à s'opposer à Traditionis Custodes sans craindre de représailles papales, tandis que des personnalités comme l'archevêque Weisenburger et l'évêque Martin se sentent libres d'appliquer leurs restrictions.

    Mais l'écoute patiente du pape Léon XIV ne signifie pas qu'il ne prendra aucune nouvelle décision concernant l'accès à la Messe traditionnelle. Et compte tenu de sa volonté de promouvoir l'unité de l'Église, le nouveau pape prendra probablement au sérieux les nouvelles données et les nouveaux points de vue pour définir ses prochaines étapes.

    Par exemple, le pape Léon pourrait revoir une enquête menée par le pape François sur les opinions de la hiérarchie sur la Messe traditionnelle, surtout si, comme l'indiquent des documents récemment divulgués, les évêques étaient plus favorables que François ne semblait le suggérer lorsqu'il a publié Traditionis Custodes.

    De plus, le pape Léon pourrait directement chercher à s’entretenir avec les défenseurs de la MLT qui ont été mis à l’écart sous François – peut-être ce qu’il faisait avec le cardinal Burke lors d’une audience privée au Vatican le 25 août.

    Ce qui semble clair, c’est que le pape Léon XIV a inauguré un nouveau climat plus ouvert au sein de la hiérarchie de l’Église, permettant une plus grande liberté d’expression sur des sujets auparavant tabous comme l’accès à la Messe traditionnelle.

    Cela ne signifie peut-être pas que les partisans de la liturgie préconciliaire obtiendront exactement ce qu'ils souhaitent. Mais cela indique probablement qu'ils seront au moins entendus.

    Jonathan Liedl est rédacteur en chef du Register. Il a travaillé pour une conférence catholique d'État, a suivi trois années de formation au séminaire et a été tuteur dans un centre d'études chrétiennes universitaire. Titulaire d'une licence en sciences politiques et en études arabes (Université Notre-Dame), d'une maîtrise en études catholiques (Université Saint-Thomas) et termine actuellement une maîtrise en théologie au séminaire Saint-Paul. Il vit à South Bend, dans l'Indiana. Suivez-le sur Twitter : @JLLiedl.

  • "Il n’y a pas de séparation dans la personnalité d’une personne publique : il n’y a pas d’un côté l’homme politique, de l’autre le chrétien." (Léon XIV)

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    DISCOURS DE SA SAINTETÉ LE PAPE LÉON XIV
    À UNE DÉLÉGATION D’ÉLUS
    ET DE PERSONNALITÉS CIVILES DU VAL DE MARNE
    (DIOCÈSE DE CRÉTEIL)

    Salle du Consistoire
    Jeudi 28 août 2025

    source

    Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. La paix soit avec vous !

    I’m sure many of you speak English, no ? I am going to attempt to speak French counting on your benevolence !

    Je salue bien cordialement Son Excellence Monseigneur Dominique Blanchet, et je souhaite la bienvenue à vous tous, élus et personnalités civiles du Diocèse de Créteil, en pèlerinage à Rome.

    Je suis heureux de vous accueillir dans votre démarche de foi : vous retournerez à vos engagements quotidiens fortifiés dans l’espérance, mieux affermis pour œuvrer à la construction d’un monde plus juste, plus humain, plus fraternel, qui ne peut être rien d’autre qu’un monde davantage imprégné de l’Évangile. Devant les dérives de toutes sortes que connaissent nos sociétés occidentales, nous ne pouvons pas mieux faire, en tant que chrétiens, que de nous tourner vers le Christ et demander son secours dans l’exercice de nos responsabilités.

    C’est pourquoi votre démarche, plus qu’un simple enrichissement personnel, est d’une grande importance et d’une grande utilité pour les hommes et les femmes que vous servez. Et elle est d’autant plus méritoire qu’il n’est pas facile en France, pour un élu, en raison d’une laïcité parfois mal comprise, d’agir et de décider en cohérence avec sa foi dans l’exercice de responsabilités publiques.

    Le salut que Jésus a obtenu par sa mort et sa résurrection englobe toutes les dimensions de la vie humaine telles que la culture, l’économie et le travail, la famille et le mariage, le respect de la dignité humaine et de la vie, la santé, en passant par la communication, l’éducation et la politique. Le christianisme ne peut se réduire à une simple dévotion privée, car il implique une manière de vivre en société empreinte d’amour de Dieu et du prochain qui, dans le Christ, n’est plus un ennemi mais un frère.

    Votre région, lieu de vos engagements, est affrontée à de grandes questions de société comme la violence dans certains quartiers, l’insécurité, la précarité, les réseaux de drogue, le chômage, la disparition de la convivialité… Pour y faire face, le responsable chrétien est fort de la vertu de Charité qui l’habite depuis son baptême. Celle-ci est un don de Dieu, une « force capable de susciter de nouvelles voies pour affronter les problèmes du monde d’aujourd'hui et pour renouveler profondément de l’intérieur les structures, les organisations sociales, les normes juridiques. Dans cette perspective, la charité devient charité sociale et politique : elle nous fait aimer le bien commun et conduit à chercher efficacement le bien de tous » (Compendium de la Doctrine sociale de l’Église, n. 207). Voilà pourquoi le responsable chrétien est mieux préparé pour affronter les défis du monde présent, dans la mesure, bien sûr, où il vit et témoigne de sa foi agissante en lui, de sa relation personnelle au Christ qui l’éclaire et lui donne cette force. Jésus l’a affirmé avec vigueur : « En dehors de moi vous ne pourrez rien faire ! » (Jn 15, 5) ; il ne faut donc pas s’étonner que la promotion de “valeurs”, pour évangéliques qu’elles soient, mais “vidées” du Christ qui en est l’auteur, soient impuissantes à changer le monde.

    Alors, Monseigneur Blanchet me demandait des conseils à vous adresser. Le premier – et le seul – que je vous donnerai est celui de vous unir de plus en plus à Jésus, d’en vivre et d’en témoigner. Il n’y a pas de séparation dans la personnalité d’une personne publique : il n’y a pas d’un côté l’homme politique, de l’autre le chrétien. Mais il y a l’homme politique qui, sous le regard de Dieu et de sa conscience, vit chrétiennement ses engagements et ses responsabilités !

    Vous êtes donc appelés à vous fortifier dans la foi, à approfondir la doctrine – en particulier la doctrine sociale – que Jésus a enseignée au monde, et à la mettre en œuvre dans l’exercice de vos charges et dans la rédaction des lois. Ses fondements sont foncièrement en accord avec la nature humaine, la loi naturelle que tous peuvent reconnaître, même les non chrétiens, même les non croyants. Il ne faut donc pas craindre de la proposer et de la défendre avec conviction : elle est une doctrine de salut qui vise le bien de tout être humain, l’édification de sociétés pacifiques, harmonieuses, prospères et réconciliées.

    J’ai bien conscience que l’engagement ouvertement chrétien d’un responsable public n’est pas facile, particulièrement dans certaines sociétés occidentales où le Christ et son Église sont marginalisés, souvent ignorés, parfois ridiculisés. Je n’ignore pas non plus les pressions, les consignes de parti, les “colonisations idéologiques” – pour reprendre une heureuse expression du Pape François –, auxquelles les hommes politiques sont soumis. Il leur faut du courage : le courage de dire parfois “non, je ne peux pas !”, lorsque la vérité est en jeu. Là encore, seule l’union avec Jésus – Jésus crucifié ! – vous donnera ce courage de souffrir pour son nom. Il l’a dit à ses disciples :« Dans le monde, vous aurez à souffrir, mais gardez courage ! J’ai vaincu le monde » (Jn 16, 33).

    Chers amis, je vous remercie de votre visite et je vous assure de mes plus sincères encouragements pour la poursuite de vos activités au service de vos compatriotes. Gardez l’espérance d’un monde meilleur ; gardez la certitude qu’unis au Christ, vos efforts porteront du fruit et obtiendront leur récompense. Je vous confie, ainsi que votre pays, à la protection de Notre-Dame de l’Assomption, et je vous donne de grand cœur la Bénédiction Apostolique.

  • « Que règne la paix ! » : le livre des discours du pape Léon XIV sera publié le 27 août

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    De Nicolás de Cárdenas (ACI Prensa) sur le NCR :

    « Que règne la paix ! » : le livre des discours du pape Léon XIV sera publié le 27 aoûtbouton de partage sharethis

    Pape Léon XIVLe pape Léon XIV, dont les récents discours seront publiés dans un livre le 27 août, salue la foule lors de son audience du mercredi 20 août 2025. | Crédit : Vatican Media

    26 août 2025

    Le 27 août, le Vatican publiera une compilation des discours du pape Léon XIII prononcés au cours des premiers mois de son pontificat dans un livre signé par le pontife et intitulé « Que règne la paix ! Paroles à l'Église et au monde ».

    Selon la maison d'édition du Vatican, le volume de 160 pages, qui sera publié en italien, anglais et espagnol, « est un livre précieux : il rassemble les premiers discours du pape Léon XIV, à travers lesquels nous pouvons mieux comprendre le pontife à travers ses propres mots. »

    Le titre du livre souligne l'accent mis par le Saint-Père sur l'appel à la paix, qui a commencé dès le moment même de son élection, le 8 mai, lorsqu'il s'est exclamé depuis Saint- Pierre :

    « La paix soit avec vous tous ! Chers frères et sœurs, ce sont les premières paroles du Christ ressuscité, le Bon Pasteur qui a donné sa vie pour le troupeau de Dieu. Je voudrais que ce salut de paix résonne dans vos cœurs, dans vos familles, parmi tous les hommes, où qu'ils soient, dans chaque nation et dans le monde entier. La paix soit avec vous ! C'est la paix du Christ ressuscité. Une paix désarmée et désarmante, humble et persévérante. Une paix qui vient de Dieu, du Dieu qui nous aime tous, inconditionnellement. »

    Selon les informations fournies par le Vatican, les idées qui ressortent des premiers discours du pontificat de Léon XIV incluent « la primauté de Dieu, la communion dans l’Église, la recherche de la paix ».

    Le pontife a également souligné l’importance fondamentale d’un « engagement irrévocable pour quiconque exerce un ministère d’autorité dans l’Église : disparaître pour que le Christ demeure, se faire petit pour qu’il soit connu et glorifié ».

    On remarque également dans les premières pages du livre ses appels à œuvrer pour « une Église unie, signe d’unité et de communion, qui puisse devenir levain pour un monde réconcilié ».

  • Repenser l'appel du pape Jean-Paul II à un « nouveau féminisme »

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    De Deborah Savage sur le CWR :

    Repenser l'appel du pape Jean-Paul II à un « nouveau féminisme »

    La recherche d’une réponse à la question « À quoi ressemblerait un féminisme catholique ? » se poursuit encore aujourd’hui.

    23 août 2025

    Le pape Jean-Paul II embrasse une jeune femme lors de la messe de clôture des Journées mondiales de la jeunesse à Denver en 1993. (Photo CNS/Joe Rimkus Jr.)

    En transformant la culture pour qu'elle soutienne la vie, les femmes occupent une place, dans la pensée et l'action, unique et décisive. Il leur appartient de promouvoir un « nouveau féminisme » qui rejette la tentation d'imiter les modèles de « domination masculine », afin de reconnaître et d'affirmer le véritable génie des femmes dans tous les aspects de la vie en société, et de surmonter toute discrimination, violence et exploitation. — Saint Jean-Paul II,  Evangelium Vitae,  99

    La célèbre déclaration du pape Jean-Paul II dans son encyclique Evangelium Vitae de 1995,  selon laquelle il incombait aux femmes de « promouvoir un “nouveau féminisme” », a été accueillie avec surprise dans certains cercles, et avec enthousiasme dans d’autres. 1  Nombre d’entre nous connaissions déjà son enseignement sur les femmes, ayant lu sa lettre apostolique de 1988,  Mulieris Dignitatem. 2  Le « génie féminin » était devenu un mot presque familier. Et ce message aux femmes n’aurait pas pu arriver à un moment plus opportun dans l’histoire du mouvement féministe.

    Au moment de la promulgation de l'encyclique, la deuxième vague du féminisme était en pleine progression, réalisant de réelles avancées dans la culture, l'économie et le système juridique. 3 S'appuyant sur les avancées des années 1980, les femmes ont largement choisi des identités hors du foyer, poursuivant des études supérieures et entrant sur le marché du travail en nombre sans précédent. Le plus révélateur est peut-être que ce phénomène particulier a trouvé un appui juridique. La Cour suprême avait refusé d'annuler l'arrêt Roe v. Wade dans son arrêt historique de 1992, Planned Parenthood v. Casey, en partie parce que, comme l'indiquait clairement cet arrêt, « la capacité des femmes à participer sur un pied d'égalité à la vie économique et sociale de la nation » dépendait de l'accès à l'avortement. 4 Bien qu'au début du deuxième millénaire, les femmes se soient rendu compte que les efforts des féministes se retournaient contre elles, les années 1990 ont incontestablement été la décennie du « girl power ». 5

    Le féminisme et la définition des conditions appropriées

    Dans ce contexte, la référence singulière de Jean-Paul II à la nécessité d'un « nouveau féminisme » a sonné l'urgence pour celles qui l'écoutaient. Et elle semblait limpide, un signal d'alarme sans équivoque pour les femmes catholiques. Personne ne viendrait nous sauver. Ce sont les femmes elles-mêmes qui devraient mener la contre-offensive. On sentait qu'une nouvelle ère allait commencer. Et de nombreuses femmes se sont lancées dans cette initiative avec vigueur et détermination, animées par un désir sincère de répondre à une question qui semblait évidente : de quel « féminisme » parlait-il ? À quoi ressemblerait un  féminisme catholique  ?

    La quête d'une réponse à cette question se poursuit encore aujourd'hui. La voie à suivre pour le féminisme demeure un sujet de vive controverse, tant dans la culture laïque que dans les cercles catholiques, 6  même si de nombreux jeunes s'en distancient totalement.7 De fait, un débat houleux a éclaté parmi les érudits catholiques convaincus quant à l'existence – ou à la nécessité – d'une telle notion. D'autres soutiennent qu'il existe des raisons stratégiques légitimes d'examiner la place de la femme dans le monde sous la bannière du « féminisme ». Ceux qui s'y consacrent affirment qu'il est nécessaire de persuader les jeunes femmes que seule la conception catholique du « féminisme » est la véritable voie vers la liberté. Mais tous poursuivent une quête sincère pour trouver la réponse appropriée à l'appel du pape Jean-Paul II, en s'engageant à « suivre le pape ». Nous pouvons certainement présumer que leur cause est juste, même si nous proposons de la recadrer. Certes, en tant que catholiques, nous restons ouverts à la possibilité de l'option « à la fois/et ». Mais ce débat n'est pas notre sujet ici. La proposition proposée dans cet essai a un point de départ entièrement différent.

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  • Ce que nous ont appris les cent premiers jours de Léon XIV à la tête de l’Église

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV, les premiers traits visibles

    25 août 2025

    Lorsqu'un pape est élu, chacun attend les premières décisions de gouvernement. On dit généralement que les cent premiers jours sont ceux qui définiront l'ensemble du pontificat, comme on le dit souvent des dirigeants élus. Les cent premiers jours de Léon XIV, cependant, n'ont pas été marqués par des décisions de gouvernement majeures. Le calme a régné et caractérisé les cent premiers jours de Léon, contrastant fortement avec les premiers jours du pontificat de François. Le règne de Léon, cependant, ne sera pas un règne en concurrence avec celui du pape François, ni directement ni explicitement.

    Cela est déjà évident. D'autres caractéristiques sont également visibles.

    La première caractéristique est la collégialité. Léon XIV est un frère, au sens le plus pur du terme. Il était prieur général de sa congrégation, les Augustins. Il se sentait également frère lorsqu'il était évêque missionnaire, cardinal et préfet du Dicastère des évêques. On raconte qu'il allait manger à la Curie généralice des Augustins dès qu'il le pouvait et qu'il rendait régulièrement visite à ses frères augustins.

    Cette collégialité sera intégrée à l'exercice de la papauté. La nouvelle est que Léon XIV ne vivra pas seul au Palais apostolique, mais aura des « colocataires ». Ce n'est pas une nouveauté absolue. Benoît XVI avait également sa propre « famille pontificale », composée des Memores Domini, quatre laïques consacrées de Communion et Libération qui vécurent plus tard avec lui au monastère Mater Ecclesiae, après son abdication.

    Jean-Paul II n'avait jamais de maison vide non plus. Il organisait des petits-déjeuners, des déjeuners et des dîners, et s'entourait toujours de gens, sollicitant leur avis.

    Bref, on n'entre pas seul au Palais Apostolique .

    Et ce n'est pas un hasard si le pape François – jésuite, mais ayant passé la majeure partie de sa vie hors de la communauté jésuite – a décidé de ne pas résider au Palais apostolique pour des « raisons psychiatriques », comme il l'a lui-même déclaré. Il n'avait tout simplement pas de « famille », il a même changé plusieurs fois de secrétaires, et il se serait retrouvé seul au Palais apostolique, avec peu de contacts avec le monde extérieur et sans amis de confiance pour lui servir de caisse de résonance (ou de filtre). Le pape François était sa propre caisse de résonance, son propre filtre.

    Ainsi, le pape Léon XIV formera une mini-communauté de frères au Palais apostolique, un groupe de personnes de confiance. Certains craignent que le pape ne soit influencé de cette manière . En réalité, chacun est influencé par les personnes en qui il a confiance. Mais bâtir une communauté, un sentiment de stabilité et un dialogue constant est aussi un bon moyen de garder la maîtrise de soi. La communauté aide le pape à se protéger de l'impulsivité du moment. La collégialité l'aide à peser ses décisions. Léon XIV semble déterminé à choisir cette voie.

    La deuxième caractéristique est de tout centrer sur l'Évangile et l'annonce de la Parole . Léon XIV connaissait bien le monde latino-américain, y ayant séjourné d'abord comme missionnaire, puis comme évêque. Mais, en même temps, il se montrait également conscient des périls du monde latino-américain. Là où le pape François lançait des expériences, Léon XIV les définissait, cherchant à éviter des conséquences contraires à la foi catholique .

    Deux exemples illustrent ce point. Le plus récent est le télégramme, signé par le cardinal Parolin au nom du pape, envoyé à la réunion des évêques d'Amazonie, tenue à Bogotá du 17 au 20 août . Ce télégramme contient un détail qui n'est pas passé inaperçu. Le pape appelle à placer Jésus-Christ au centre, car ainsi les injustices sont inversées, et définit ensuite comme « non moins évident » le droit et le devoir de prendre soin de notre maison commune, « afin que personne ne détruise de manière irresponsable les biens naturels qui témoignent de la bonté et de la beauté du Créateur ».

    Mais, ajoute le Pape – citant, avec une touche particulière de classe, saint Ignace de Loyola – l’homme ne doit pas se soumettre aux biens naturels comme un « esclave ou un adorateur de la nature, puisque ces choses nous sont données pour atteindre notre but de louer Dieu et d’obtenir ainsi le salut des âmes ».

    Au début du Synode spécial pour la région panamazonienne, le 4 octobre 2019, le pape François a assisté à une cérémonie de plantation d'arbres autochtones dans les jardins du Vatican . Cette cérémonie est allée trop loin, à tel point que le pape François lui-même a manifesté son malaise et est parti aussi vite que possible. C'est le risque lorsqu'on lance des processus : on est alors incapable de les contrôler. De là est née la controverse autour de la Pachamama, alimentée par le fait que le pape François souhaitait sincèrement mettre en avant et valoriser les cultures autochtones.

    Léon XIV a opté pour une approche différente, qui consistait à définir les problèmes dès le départ, mais il s'agissait d'un acte de discontinuité avec les méthodes du pape François, et non avec les thèmes.

    On peut dire que cela le rend plus significatif qu’une répudiation directe ou explicite des thèmes franciscains.

    La deuxième indication se trouve dans le message du Pape à la 40e Assemblée ordinaire du Conseil des Conférences épiscopales latino-américaines, qui s'est tenue du 26 au 30 mai . « Dans la situation historique actuelle, écrit le Pape, où un grand nombre d'hommes et de femmes souffrent des tribulations et de la pauvreté causées par les crises persistantes à l'échelle continentale et mondiale, nous devons de toute urgence nous rappeler que c'est le Ressuscité, présent parmi nous, qui protège et guide l'Église, la ravivant dans l'espérance. »

    Léon XIV n'a ni renié la vision sociale du pape François ni sa théologie du peuple. Il a cependant souligné la centralité de Jésus-Christ , thème central des débats sur la théologie de la libération ou les mouvements sociaux catholiques en Amérique latine. Le risque est toujours que les problèmes sociaux deviennent prépondérants et que Dieu soit alors oublié.

    Léon XIV se révèle ainsi un pape de la discontinuité dans la continuité. Il recherche une harmonisation qui ne rompt pas avec le pontificat précédent, mais qui apporte en même temps clarté et orientation .

    C’est là qu’intervient la troisième caractéristique : l’institutionnalité.

    En tant qu'ancien prieur d'une congrégation religieuse, Léon XIV sait que la gouvernance ne peut se faire par la perturbation. Jusqu'à présent, il n'a pas créé de divisions majeures au sein de la Curie – il a même salué son travail – et il est peu probable qu'il provoque des bouleversements comparables à ceux observés sous le règne de son prédécesseur. Pour Léon XIV, l'institution prime toujours.
    C'est pourquoi le pape a commencé à aborder les exceptions – par exemple, en incluant le Comité pour la Journée mondiale de l'enfance au sein du Dicastère pour les laïcs, la famille et la vie – sans toutefois provoquer de perturbations ni de perturbations.

    Il ne faut pas s'attendre à ce que le pape révolutionne la Curie, modifie la constitution apostolique souhaitée par le pape François ou renverse brutalement certaines décisions . Il absorbera certaines décisions et en prendra d'autres, toujours en quête d'équilibre.

    La quatrième caractéristique est celle qu'il partage non seulement avec François, mais avec tous les papes. Léon XIV veut aller là où Dieu est nécessaire. Une série d'étapes est prévue autour du voyage à Nicée pour le 1700e anniversaire du premier concile œcuménique, ce qui en dit long sur le message que le pape souhaite transmettre. L'étape précédente pourrait être en Algérie, sur les traces de saint Augustin, car c'est de là que Léon XIV souhaite symboliquement partir, soulignant son inspiration.

    Après Nicée, la prochaine étape pourrait être le Liban – le cardinal Bechara Rai s'est dit ouvert à cette possibilité –, lors d'un voyage que le pape François souhaitait effectuer il y a trois ans. Mais le Liban est un symbole du Moyen-Orient divisé, un signe que des hommes de religions différentes peuvent aussi œuvrer ensemble pour le bien commun.

    En bref, le pontificat de Léon XIV est un pontificat missionnaire et institutionnel , tourné vers les périphéries, sans pour autant quitter le centre, qui est le Christ. Léon prendra son temps pour prendre ses décisions. Son pontificat sera traditionnel, par certains aspects.

    C’est ce que nous ont appris les cent premiers jours de Léon XIV à la tête de l’Église.

  • La critique du « modernisme » par saint Pie X reste d'actualité, selon un spécialiste

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    De Tyler Arnold sur CNA via le NCR :

    La critique du « modernisme » par saint Pie X reste d'actualité, selon un spécialiste

    Le modernisme, explique Pie X, est essentiellement une forme d’agnosticisme au sein de l’Église.

    Saint Pie X
    Saint Pie X (photo : domaine public, via Wikimedia Commons)

    L'Église catholique a célébré la fête de saint Pie X le 21 août, un pape influent du tournant du XXe siècle dont les avertissements sur l'hérésie du « modernisme » contribuent à mettre en lumière la détérioration de la foi en Occident aujourd'hui et le mépris de l'enseignement de l'Église, selon un érudit catholique.

    Pie X, qui régna comme pape de 1903 à 1914 après la mort du pape Léon XIII , prit la tête de l'Église au lendemain de l'époque des Lumières, qui avait stimulé les mouvements rationalistes et libéraux dans toute l'Europe et les Amériques.

    Plusieurs prédécesseurs de Pie X ont combattu certaines philosophies des Lumières, qui apparaissaient comme une menace essentiellement extérieure pour l'Église. Parmi eux, le pape Grégoire XVI, qui réprimandait le libéralisme dans les années 1830 – qu'il considérait comme une promotion de l'indifférentisme religieux et de la laïcité – et le bienheureux Pie IX, qui condamnait les tendances au naturalisme et au rationalisme absolu , qui cherchaient des réponses aux questions philosophiques en l'absence de révélation divine.

    Pie X suivit leurs traces en combattant l'hérésie du « modernisme » dans son encyclique Pascendi Dominici Gregis de 1907. Cette hérésie, enseignait-il, était la pénétration de la « fausse philosophie » au sein des laïcs et du clergé catholiques, y compris au sein du système universitaire catholique et des séminaires, menaçant les fondements mêmes de la foi.

    « Le danger est présent presque jusque dans les veines et le cœur même de l'Église, dont le préjudice est d'autant plus certain qu'ils la connaissent mieux », écrivait Pie X. « De plus, ils ne portent pas la hache sur les branches et les rejetons, mais sur la racine même, c'est-à-dire sur la foi et ses feux les plus profonds. »

    Le modernisme, expliquait Pie X, est essentiellement une forme d'agnosticisme au sein de l'Église, qui considère le raisonnement humain comme limité aux « choses perceptibles par les sens ». Fondés sur l'agnosticisme, les modernistes considèrent la raison humaine comme « incapable de s'élever jusqu'à Dieu et de reconnaître son existence, même au moyen des choses visibles ».

    « On en déduit que Dieu ne peut jamais être l’objet direct de la science et que, en ce qui concerne l’histoire, il ne doit pas être considéré comme un sujet historique », a écrit le Saint-Père.

    Parce que les modernistes soutiennent que Dieu ne peut être compris par la raison, explique Pie X, l'hérésie réduit la relation avec Dieu à une « expérience individuelle ». La croyance en Dieu, croient-ils, est enracinée dans « une sorte d'intuition du cœur, qui met l'homme en contact immédiat avec la réalité même de Dieu ».

    Pie X a poursuivi en affirmant que cette position pouvait servir à justifier n'importe quelle religion. Il a écrit : « Les modernistes ne nient pas, mais admettent, certains confusément, d'autres de la manière la plus ouverte, que toutes les religions sont vraies. »

    Pie X appelait le modernisme « la synthèse de toutes les hérésies » car lorsque l’on applique ce fondement à toutes les facettes de la foi — comme la divinité du Christ, les miracles, la tradition et l’Écriture elle-même — les modernistes promeuvent une compréhension en constante évolution du dogme « qui ruine et détruit toute religion ».

    « [Les modernistes croient] que le dogme est non seulement capable, mais doit évoluer et être modifié », a expliqué le Saint-Père. « Cela est affirmé avec force par les modernistes et découle clairement de leurs principes. »

    Ron Bolster, doyen de la faculté de philosophie et de théologie de l’Université franciscaine, a déclaré à CNA que l’inquiétude suscitée par le modernisme est principalement liée à sa croyance selon laquelle « on ne peut pas connaître les choses de Dieu » et que « tout ce que nous pouvons faire est de nous tourner vers notre expérience religieuse intérieure ».

    « Si vous avez une personne religieuse convaincue par un moderniste qu'elle ne peut pas vraiment connaître ces choses, cela conduit à une sorte de désespoir », a-t-il déclaré.

    « Quand les gens sont convaincus par cela ou trop paresseux pour y réfléchir, ils abandonnent la pratique de la foi et n’ont plus accès aux moyens de salut que Dieu a mis à leur disposition », a averti Bolster.

    L'impact du modernisme sur la société moderne

    Bolster a déclaré qu'il croyait qu'il y avait « un lien très clair » entre les avertissements de Pie X contre le modernisme dans l'Église et le déclin ultérieur de la religiosité dans le monde occidental, ainsi que le grand nombre de catholiques ouvertement en désaccord avec l'enseignement de l'Église.

    Une enquête du Pew Research Center de janvier 2024 a révélé que la catégorie religieuse la plus importante aux États-Unis est celle des « sans religion », c'est-à-dire sans religion particulière. Ces personnes représentent environ 28 % de la population américaine, mais seulement 17 % d'entre elles se déclarent athées. La majorité (63 %) se déclare « sans religion particulière », les 20 % restants étant agnostiques.

    L'impact du modernisme sur le catholicisme lui-même est également évident. Une enquête Pew réalisée en 2025 a révélé que seulement deux tiers environ des catholiques sont convaincus de l'existence de Dieu. Environ 86 % croient au paradis, mais seulement 69 % croient à l'enfer. Une majorité de catholiques soutient l'avortement légal et le mariage civil homosexuel.

    Un sondage EWTN/RealClear de 2024 a révélé qu'environ 52 % des catholiques croient en la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie, tandis que 32 % n'y croient pas et 16 % sont indécis. Parmi les catholiques, la question de la contraception semble être la plus contestée : un sondage de 2024 a montré que 90 % ont utilisé des préservatifs et 60 % des contraceptifs hormonaux.

    Bolster a déclaré que la dissidence catholique sur la contraception, survenue environ 60 ans après la publication de l'encyclique par Pie X, « était la première fois qu'il y avait une sorte de dissidence publique créant un précédent contre l'enseignement de l'Église ».

    « C’est là que s’est produit le véritable tournant, où l’on voit pour la première fois [un grand nombre de catholiques] s’opposer publiquement à… l’enseignement de l’Église », a-t-il déclaré.

    Bolster a noté que « remettre en question l’enseignement de l’Église parce que nous croyons que nous ne pouvons pas connaître la vérité » est un symptôme majeur des tendances modernistes.

    Suivre l'enseignement de l'Église

    En parlant des avertissements de Pie X sur le modernisme, Bolster a déclaré que « le langage de ce document est étonnamment fort » et que le pape « ne mâche pas ses mots, que la menace est réelle et que les solutions sont lourdes ».

    À l'époque de l'encyclique, Pie X a appelé à l'éviction des ecclésiastiques qui promeuvent le modernisme et à la censure de la promotion de ces croyances, ainsi qu'à la création de comités de surveillance diocésains pour trouver les promoteurs de l'hérésie.

    Pie X a également appelé à une résurgence de l'enseignement de la philosophie scolastique, pour laquelle, selon lui, les modernistes ne peuvent que « ridiculiser et mépriser ». De nombreux scolastiques, comme saint Thomas d'Aquin , enseignaient que l'on peut apprendre à connaître et à comprendre Dieu par la raison.

    L’encyclique note également que le Concile Vatican I anathématise quiconque affirme que Dieu « ne peut être connu avec certitude par la lumière naturelle de la raison humaine au moyen des choses qui sont faites ».

    Bolster a noté que Thomas d’Aquin et d’autres scolastiques soulignent que les païens grecs comme Aristote et Platon « ont raisonné sur l’existence de Dieu » et ont compris certaines vérités limitées sur Dieu qu’ils pouvaient recueillir sans révélation spécifique.

    « Nous pouvons savoir par la raison naturelle que Dieu existe, qu’il contient toutes les perfections, qu’il est tout-puissant et qu’il est illimité », a déclaré Bolster.

    Malgré l'impact du modernisme sur la société, Bolster a déclaré que les catholiques devaient « rester positifs ». Il a ajouté que la disponibilité du Catéchisme de l'Église catholique et des « supports pédagogiques disponibles aujourd'hui pour enseigner la foi… sont des raisons d'espérer et de rendre hommage aux évêques ».

    « Nous devons revenir en arrière et redoubler d’efforts pour respecter les enseignements de l’Église. »

  • Indigénisme et écologisme : le "basta" du pape Léon XIV

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    De Riccardo Cascioli sur la NBQ :

    Indigénisme et écologisme : le "basta" du pape

    Dans un télégramme adressé aux évêques d'Amazonie, le pape souligne la priorité de l'annonce de l'Évangile à tous les peuples et condamne le culte de la nature. C'est un petit geste, mais il représente une révolution de langage par rapport au Synode sur l'Amazonie et au pape François.

    20_08_2025

    Les peuples amazoniens souffrent eux aussi du péché originel, et leur salut ne réside pas dans la Pachamama, mais dans le Christ. Par un bref télégramme adressé à la Conférence ecclésiale de l'Amazonie (CEAMA), signé en son nom par le cardinal secrétaire d'État Pietro Parolin, le pape Léon XIV a marqué un tournant décisif pour l'Église tout entière – et pas seulement pour l'Église amazonienne – sur la question de l'écologie, mais aussi sur la mission même de l'Église.

    Il le fait avec ce qui est désormais devenu son style : non pas des gestes sensationnels, des annonces grandiloquentes ou des changements radicaux qui provoquent des divisions, mais des corrections petites mais significatives qui cherchent à maintenir l’unité dans le changement de direction.

    Dans ce cas, il ne s’agit pas d’un acte magistériel , ni même d’un message direct, mais d’un télégramme, même pas signé personnellement, et qui, cependant, avec seulement quelques mots, représente une révolution de langage et de contenu si on le compare au document final du Synode sur l’Amazonie (2019) et à l’Exhortation apostolique post-synodale ultérieure Querida Amazonia (2 février 2020) .

    Dans le télégramme adressé aux évêques de l'Amazonie réunis à Bogotá du 17 au 20 août , Léon XIV rappelle les « trois dimensions interconnectées dans l'action pastorale de cette région : la mission de l'Église d'annoncer l'Évangile à tous les hommes, le traitement équitable des peuples qui y vivent et le soin de notre maison commune ».

    Le premier point marque déjà un renversement de perspective : le Synode de 2019 et l’exhortation qui a suivi reposaient tous deux sur l’idée que l’Amazonie est une terre heureuse, habitée par des peuples qui savent vivre en harmonie avec la nature, car ils n’ont pas encore été corrompus par la civilisation occidentale. D’où l’évidente futilité de proclamer l’Évangile ; l’Église doit au contraire apprendre de ces peuples et, si nous le voulons vraiment, « nous devons demander la permission de présenter nos propositions » (n° 26 de Querida Amazonia ).

    Léon XIV renverse la situation : les peuples amazoniens ont eux aussi besoin du salut que seul le Christ apporte : « Il est essentiel que Jésus-Christ, en qui tout est récapitulé (cf. Ep 1, 10), soit annoncé avec clarté et une immense charité parmi les habitants de l'Amazonie, afin que nous nous engagions à leur donner le pain frais et pur de la Bonne Nouvelle et la nourriture céleste de l'Eucharistie, seule voie pour être véritablement le peuple de Dieu et le Corps du Christ. » La « bonne vie » des autochtones amazoniens, tant idéalisée, est en réalité une mystification ; la « bonne vie » n'est qu'en Christ. La proclamer « avec clarté et une immense charité » signifie, entre autres, mettre fin à l'idéologie de l'indigénisme et du primitivisme qui, contrairement à ce que certains voudraient nous faire croire, ne rend absolument pas justice à la culture autochtone.

    Et parlant de justice, le deuxième point souligné par Léon XIV est intéressant : « la certitude, confirmée par l'histoire de l'Église », que « partout où le nom du Christ est prêché, l'injustice recule proportionnellement, puisque (...) toute exploitation de l'homme par l'homme disparaît si nous sommes capables de nous accueillir comme des frères. » La justice ainsi décrite n'est donc pas le type d'exigence syndicale dont nous avons malheureusement vu l'attestation au Synode sur l'Amazonie.

    Cependant, le troisième point soulevé par le pape Léon, peut-être le plus sensible, concernait l'écologie. Le concept païen de Terre Mère est mis de côté (pour toujours, espérons-le), car même la relation juste avec la nature repose sur la primauté de Dieu, qui a placé l'humanité au sommet de la création, lui confiant la tâche d'une « gestion bienveillante » : afin que « personne ne détruise de manière irresponsable les biens naturels qui témoignent de la bonté et de la beauté du Créateur, et encore moins ne s'y soumette comme esclave ou adorateur de la nature, puisque ces biens nous ont été donnés pour atteindre notre objectif de louer Dieu et ainsi obtenir le salut de nos âmes (cf. saint Ignace de Loyola, Exercices spirituels, 23). »

    Qui sait si cette citation du fondateur des jésuites, que le pape jésuite avait visiblement oubliée, n'est pas une coïncidence ; le fait est qu'elle marque un changement radical de perspective par rapport à François sur le thème de l'écologie et devrait aussi signifier, entre autres, que nous ne devrions plus nous attendre à l'adoration de la Pachamama au Vatican ou à des saletés similaires.

    Le problème, en effet, ne concerne pas seulement l’Amazonie , mais toute l’Église, compte tenu également de la centralité que l’écologie (mais il serait plus correct de dire l’environnementalisme) a eu dans le pontificat de François.

    C'est précisément pour cette raison, cependant, que nous ne devons pas oublier ce qui a été dit au début : ces paroles de Léon XIV sont le contenu d'un télégramme ; du point de vue du Magistère, elles ont une valeur minime comparées à une encyclique (voir Laudato Si' ) ou à une exhortation apostolique (voir Laudate Deum ), qui ont également favorisé le débordement de l'idéologie environnementale dans l'Église. Aujourd'hui, on ne compte plus les diocèses et les instituts religieux qui investissent des ressources importantes dans la transition énergétique ou dans la lutte contre le changement climatique, et qui se préoccupent davantage d'enseigner le recyclage que les Dix Commandements.

    Inverser la tendance, ramener les fidèles (et plus encore les pasteurs) à une vision catholique de la nature, sera une tâche ardue. Il faudra bien plus qu'un télégramme ou un discours ; il faudra un engagement profond et soutenu pour rééduquer une population jetée dans les bras du WWF et de Greenpeace.

    En attendant, voyons quelle sera la réaction des évêques d’Amazonie – s’il y en a une.

  • Mettre fin aux guerres liturgiques, en ravivant la vision de Benoît XVI

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    De Mgr Salvatore J. Cordileone, archevêque de San Francisco, sur First Things via la NBQ :

    Mettre fin aux guerres liturgiques, en ravivant la vision de Benoît XVI

    De tous les problèmes auxquels l'Église est confrontée, aucun n'est plus important que la manière dont nous adorons Dieu. Après Traditionis Custodes , les conflits liturgiques ont repris de plus belle. Le moment est venu de combler ce fossé, en ravivant la vision de Benoît XVI de coexistence pacifique et d'enrichissement des rites anciens et nouveaux. Extrait d'un article de Mgr Cordileone pour First Things .

    17_08_2025

    La blessure liturgique infligée à l'Église et aux fidèles par la réforme a été renouvelée par le motu proprio Traditionis Custodes , qui – comme on le comprend désormais – résultait non de la volonté des évêques, mais de subterfuges et de mensonges au sein de la Curie romaine . Cette blessure doit être guérie et apaisée si nous voulons éviter d'alimenter des foyers de résistance qui, au fil du temps, ont acquis un mode de pensée et un modus operandi clairement schismatiques et, surtout, si nous voulons remédier à la rupture de l'Église avec elle-même et avec sa propre histoire . L'archevêque Cordileone de San Francisco propose des réflexions d'un intérêt extrême, d'un grand réalisme et d'une sensibilité pastorale exquise, pour « mettre fin aux guerres liturgiques ». Nous rapportons ci-dessous, dans notre traduction, un de ses articles (titre original : Mettre fin aux guerres liturgiques ) paru dans First Things le 5 mai 2025. ( LS)

    ***

    Les souvenirs sont encore vivaces, même si beaucoup de temps s'est écoulé. Né en 1956, je suis assez vieux pour me souvenir de l'époque confuse et tumultueuse des « changements » qui a suivi le Concile Vatican II, notamment concernant la messe. Un couple âgé de mon quartier me confiait à voix haute, alors adolescent, que c'était comme si le père n'était pas à la maison et que les enfants jouaient à leur guise.

    Il n'est donc pas surprenant que l'ensemble de l'enseignement de l'Église, de la morale à l'exercice de l'autorité en passant par les vérités dogmatiques de la foi, ait été remis en question, voire carrément nié, et que les vocations religieuses aient connu un net déclin. L'ancien principe lex orandi , lex credendi (auquel certains ont ajouté lex vivendi ) est toujours d'actualité. L'époque des « guerres liturgiques » ne se résumait pas à un simple réaménagement des décors ; à une époque de confusion et de dissidence dans tous les domaines de la vie de l'Église, elle était à l'origine de tout ce qui se passait.

    Récemment, il semblait que nous étions parvenus à une coexistence pacifique avec ce que le pape Benoît XVI appelait les deux formes du rite romain, après la publication de son motu proprio Summorum Pontificum . Cependant, après Traditionis Custodes et les restrictions encore plus sévères imposées par le Dicastère pour le Culte divin à la célébration du rite romain selon le Missel de 1962, les conflits liturgiques ont repris. Bien que la liturgie n'ait pas été au cœur des préoccupations des cardinaux lors du conclave qui a élu le pape François après la démission du pape Benoît XVI, elle le sera sans aucun doute lors du prochain [l'article a été publié deux jours avant le début du conclave qui a élu Léon XIV, ndlr ].

    De toutes les questions auxquelles l'Église est confrontée actuellement, aucune n'est plus importante que la manière dont nous adorons Dieu. Dieu nous a créés pour l'adorer. Le culte divin, s'il mérite vraiment le nom de « divin », repose sur un sens du sacré, qui découle à son tour de la vision sacramentelle de la réalité : la réalité physique médiatise et rend présente la réalité spirituelle et transcendante qui la dépasse. Si nous perdons cela, nous perdons tout.

    Et des pertes ont eu lieu. Il est indéniable que la perte évidente du sens du sacré dans notre manière de prier est une cause fondamentale (mais pas la seule) de la désaffection massive des jeunes envers l'Église. Selon une étude du Pew Research Center de 2015 , 40 % des adultes déclarant avoir été élevés dans la foi catholique ont quitté l'Église. Et la situation ne s'améliore pas. Une enquête menée en 2023 auprès de 5 600 personnes a révélé que « les catholiques ont connu la baisse d'adhésion la plus importante de tous les groupes religieux ».

    De toute évidence, trop peu de jeunes rencontrent Jésus dans l'Eucharistie ; sinon, ils ne l'abandonneraient pas pour d'autres expériences religieuses ou ne perdraient pas complètement la foi en Dieu. Et il est tout aussi évident que la soif de tradition parmi la prochaine génération de catholiques restants est palpable.

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  • Un mariologue voit des signes « providentiels » dans la dévotion mariale du pape Léon XIV

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    D'Edward pentin sur le NCR :

    Un mariologue voit des signes « providentiels » dans la dévotion mariale du pape Léon XIV

    Mark Miravalle, professeur de théologie à l'Université franciscaine de Steubenville, a été frappé par les références mariales claires et profondes que Léon XIV a faites au cours de ces 100 premiers jours de son pontificat.

    Le pape Léon XIV, représenté à côté d'une image mariale, salue lors du Jubilé de la jeunesse sur la place Saint-Pierre le 29 juillet 2025.
    Le pape Léon XIV, représenté à côté d'une image mariale, salue pendant le Jubilé de la jeunesse sur la place Saint-Pierre le 29 juillet 2025. (photo : Vatican Media)

    LONDRES — De par ses actions et ses paroles jusqu'à présent, le pape Léon XIV a fait preuve d'une forte dévotion mariale qui rappelle celle de son prédécesseur homonyme, le pape Léon XIII, suscitant l'espoir que peut-être Léon XIV proclamera la proclamation tant attendue et réclamée d'un cinquième dogme marial.

    Ce sont les observations du mariologue Mark Miravalle, professeur de théologie à l'Université franciscaine de Steubenville, qui a été frappé par les références mariales claires et profondes que Léon XIV a faites au cours de ces 100 premiers jours de son pontificat. 

    Dans cet entretien accordé au Register le 7 août, en marge du symposium international « Une journée avec Marie » à Londres, Miravalle explique l'importance des diverses similitudes avec Léon XIII à cet égard et les nombreuses références claires que Léon XIV a déjà faites à Notre-Dame. Il explique également pourquoi, selon lui, avec Léon comme pape, la dévotion à la Vierge Marie pourrait s'accroître, d'autant plus que l'humanité est confrontée aux menaces pressantes de la guerre mondiale et de l'intelligence artificielle. 

    Le cinquième dogme marial proposé — proclamant Marie comme corédemptrice, médiatrice de toutes les grâces et avocate de l’humanité — fait l’objet de pétitions d’évêques, de cardinaux, de prêtres, de religieux et de millions de fidèles depuis plus d’un siècle. 

    Professeur Miravalle, pourriez-vous nous en dire plus sur les liens que vous avez trouvés entre Léon XIII et Léon XIV en termes de dévotion mariale ? 

    En choisissant le nom de Léon, Léon XIV revient un siècle en arrière, ce qui fait écho à son modèle de pontificat. Je pense que c'est très significatif en termes de respect de la tradition, non pas d'un traditionalisme statique, mais de respect de l'avenir et des combats qu'il estime devoir mener. Léon XIII a lutté en son temps contre l'injustice sociale ; pour Léon XIV, ce sera l'intelligence artificielle.

    Mais je pense qu'il existe potentiellement d'autres similitudes entre Léon XIII et Léon XIV, et je pense que sa mariologie précoce l'a démontré. Il n'a pas hésité à faire référence à Notre-Dame dès les premiers instants de son pontificat, nous appelant à prier avec elle, l'identifiant comme notre mère. Je pense qu'il y a une dimension providentielle dans le fait qu'il ait été choisi lors d'une fête mariale, ce qui dépasse évidemment ses compétences, et il y a fait référence par la supplication de Notre-Dame, liée au bienheureux Bartolo [Longo, un tertiaire dominicain du XXe siècle, célèbre pour sa profonde dévotion à la Vierge Marie]. Cela témoigne d'une mariologie et d'une dévotion mariale riches et complètes. Son élection, le 8 mai, a également eu lieu lors de la fête précédente de la Médiatrice de toutes les grâces et, également pour les Augustins, de Notre-Dame de Grâce. Ils la célèbrent depuis des siècles, et je pense donc qu'il y a de la Providence dans cette dimension. 

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