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Magistère - Page 4

  • L'Europe prise au piège démographique

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    De Stephan Baier sur le Tagespost :

    L'Europe prise au piège démographique

    Le pape Léon XIV a lancé un appel aux hommes politiques pour un « nouveau printemps pour la famille », mais cela nécessiterait une conversion radicale.

    26 mai 2026

    Depuis un demi-siècle, la quasi-totalité des sociétés européennes se précipitent à une vitesse croissante vers une impasse démographique. Les experts tirent la sonnette d'alarme depuis des décennies, mais les responsables politiques persistent dans leur attitude. La pyramide des âges est inversée, et tandis que la pénurie d'enfants et de jeunes devient le principal défi sociétal, la politique et la société entravent de plus en plus la formation de véritables familles, tant sur le plan financier que sur celui du climat social.

    Le pape Léon XIV a abordé un sujet sensible dans un discours adressé aux responsables politiques européens. Il critique les « affirmations contradictoires de politiques prétendument favorables à la famille qui, simultanément, favorisent la discrimination envers les mères, glorifient l'avortement comme un droit et sapent le désir même de fonder une famille ». Emmanuel Macron en est un exemple frappant : le président français, sans enfant, a récemment plaidé pour un « réarmement démographique », mais milite depuis des années pour un « droit à l'avortement » à l'échelle européenne. Afin de lutter contre la faible natalité en France, il recommande aux femmes âgées de 29 à 37 ans de faire congeler leurs ovocytes gratuitement (donc aux frais du contribuable).

    Une nouvelle prise de conscience est nécessaire.

    Tant que les sociétés européennes ne redécouvriront pas l'essence de la famille et la valeur de la vie, un bouleversement démographique restera inconcevable. Personne ne conçoit ni ne donne naissance à des enfants simplement pour fournir à l'État davantage de contribuables ou à l'économie plus de travailleurs, ni parce qu'un président instrumentalise la question du « réarmement démographique ». Par conséquent, tant que les fondements de la famille seront ébranlés et son essence érodée idéologiquement, tant que la vie, à son commencement comme à sa fin, sera menacée par l'érosion progressive de l'État de droit, les États et les sociétés continueront de s'enfoncer toujours plus profondément dans un piège. Et cela a des conséquences dramatiques pour la société dans son ensemble, sa prospérité et son État-providence .

    Comme Léon XIV l’a justement souligné dans son message du lundi de Pentecôte, il ne s’agit pas d’un retour aux modèles sociétaux du passé, mais de la viabilité future de l’Europe. Pour se préparer à l’avenir, les Européens doivent dépasser l’hypocrisie et l’égocentrisme qui caractérisent le présent et développer une nouvelle conscience du bien commun des générations futures. Dans la lignée de ses prédécesseurs, le Pape a rappelé aux responsables politiques que seul un renouveau familial peut dissiper le froid hivernal du vieillissement de notre population.

  • Un schisme se profile-t-il à l'horizon ? L'analyse du cardinal Müller

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    De kath.net/news :

    Un schisme se profile-t-il à l'horizon ?

    26 mai 2026

    Le tragique conflit théologique entre l'Église et la Fraternité Saint-Pie-X. Un entretien entre le cardinal Gerhard Ludwig Müller et Lothar C. Rilinger

    Cité du Vatican (kath.net) Les décrets du concile Vatican II n'ont pas été acceptés par tous les catholiques. Certains se contentaient de déclarations critiques, mais Mgr Marcel Lefebvre, également archevêque de Dakar, rejeta même des réformes clés initiées par le concile, notamment la déclaration Nostra aetate – qui régit les nouvelles relations entre l'Église et le judaïsme. De plus, il rejeta les réformes liturgiques de 1965 ainsi que le mouvement œcuménique. Son rejet catégorique suscita une vive résistance au sein de l'Église. Afin d'institutionnaliser sa position conservatrice, il fonda la Fraternité Saint-Pie-X en 1970. Grâce à la médiation du préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi de l'époque, le cardinal Joseph Ratzinger, un compromis fut trouvé, mais en 1988, Lefebvre consacra quatre évêques, un acte considéré comme schismatique par l'Église et qui entraîna son excommunication. Benoît XVI leva cette sanction ecclésiastique par grâce, tout en maintenant les positions canoniques et théologiques. 

    Non seulement Mgr Lefebvre est décédé, mais aussi deux des évêques qu'il avait consacrés. Ces deux derniers étant d'un âge avancé, leur décès risque de laisser sans évêque la possibilité d'ordonner des prêtres, ce qui entraînerait la disparition du sacerdoce de la Fraternité Saint-Pie-X. Pour éviter cela, de nouveaux évêques seront consacrés le 1er juillet 2026. Ce projet suscite des réticences au sein de l'Église. Nous avons évoqué ces réticences avec le cardinal Gerhard Ludwig Müller, ancien préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi.

    Lothar C. Rilinger : Pouvez-vous décrire quelles décisions du concile Mgr Lefebvre et la Fraternité Saint-Pie X rejettent ?

    Cardinal Gerhard Ludwig Müller : Notamment en ce qui concerne la doctrine de la liberté religieuse comme droit fondamental devant Dieu seul, sans coercition étatique ni endoctrinement idéologique, de suivre la vérité qui résonne avec sa conscience, ils voient une déviation par rapport à la conviction catholique selon laquelle seule l'Église catholique proclame pleinement et présente comme crédible la révélation de Dieu en Christ. 

    La Fraternité Saint-Pie X interprète la liberté religieuse selon le libéralisme relativiste du XIXe siècle, qui rejette la révélation et réduit la religion à une question de goût et de sentiment subjectif plutôt qu'à la vérité. À l'inverse, l'État catholique se sent tenu de promouvoir la religion catholique comme la seule vraie et de nier à l'erreur toute légitimité dans la sphère publique. 

    Dans la déclaration sur la liberté religieuse Dignitatis humanae, le Concile établit cependant précisément la distinction entre la liberté religieuse en tant que droit naturel de l'homme et la liberté de l'homme de répondre à la parole révélée de Dieu avec raison et liberté et de reconnaître dans le Christ la plénitude de la vérité de Dieu et de l'homme. 

    Dans le contexte actuel d'une société pluraliste, et plus particulièrement dans les États socialistes antireligieux ou islamistes radicaux, nous pouvons nous réjouir que les pouvoirs publics n'interviennent pas dans les questions de religion et de morale. Invoquant la liberté de religion et de conscience, les catholiques, notamment au sein de l'Union européenne, malheureusement souvent hostile au christianisme, peuvent faire valoir leur droit de refuser l'avortement, l'euthanasie et la relativisation du mariage entre un homme et une femme.

    Parler encore d'États catholiques qui devraient imposer par des mesures étatiques la doctrine toujours valable de la nécessité de l'Église catholique pour le salut semble tout à fait anachronique. 

    De même, les objections de la Fraternité Saint-Pie X à la recherche œcuménique de l'unité de tous les chrétiens au sein de l'unique Église catholique, qui trouve son expression visible dans le Pape, passent à côté de l'essentiel du Concile Vatican II. Ce dernier n'a nullement remis en cause l'unicité de l'Église du Christ, telle qu'affirmée par la déclaration Dominus Jesus de 2000 de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, sous l'égide du cardinal Ratzinger. Il s'agissait plutôt de reconnaître les chrétiens non catholiques qui, sans s'être personnellement séparés de l'Église catholique, restaient, de bonne foi, attachés aux vérités de la confession dans laquelle ils avaient été élevés, et de rechercher avec eux les moyens de retrouver l'unité dans la foi, les sacrements et la constitution de l'Église, telle que Jésus lui-même, fondateur de l'Église, l'a voulue et qui est l'expression visible de son unité avec le Père (Jean 17). 

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  • « Le premier droit humain est le droit à la vie » : dans Magnifica Hunanitas, Léon XIV réaffirme avec force le refus de l’avortement et de l’euthanasie

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    De Tommaso Scandroglio sur la NBQ :

    Non à l'avortement et à l'euthanasie, Léon XIV renoue avec la métaphysique

    Dans sa première encyclique, le pape Prévost a réaffirmé la condamnation par l'Église de l'avortement provoqué et de l'euthanasie, soulignant la dignité naturelle de la personne, fondée sur l'unité du corps et de l'âme. Cela représente un retour à une morale ancrée dans l'ontologie et, par conséquent, dans la métaphysique.

    27/05/2026

    Léon XIV signe Magnifica Humanitas (Vatican Media/LaPresse)

    L’avortement, l’euthanasie et la gestation pour autrui sont également abordés dans l’encyclique Magnifica Humanitas du pape Léon XIV . Le pontife expose sa réflexion sur ces questions à partir du postulat suivant : « Il est important de veiller à ce que cette prise de conscience croissante de la dignité humaine ne soit pas obscurcie par la pression de nouvelles idéologies ou de certains intérêts très puissants dans le monde actuel. Parmi ces idéologies, j’estime particulièrement insidieuse celle qui suggère que chaque personne doit mériter ou justifier sa propre valeur, au point d’attribuer une plus grande valeur à ceux qui sont plus efficaces et plus performants. Dans une telle perspective, la personne finit par être réduite à un moyen d’obtenir des résultats, à une ressource à utiliser et à exploiter, et n’est plus reconnue comme une fin en soi, inaliénable. Or, la valeur de la personne ne dépend pas de ce qu’elle accomplit ou produit, et il existe des droits inhérents à chacun du simple fait d’être une personne. Aucune puissance humaine ne peut légitimement les lui refuser ou les limiter arbitrairement » (51).

    La critique de l'utilitarisme anthropologique exige cependant un argument solide pour être considérée comme valable. Cet argument se trouve dans le concept de dignité naturelle de la personne ou dignité ontologique : « C'est la dignité qui appartient à tout être humain du simple fait d'exister, d'avoir été voulu, créé et aimé de Dieu : aucun péché, aucun échec, aucune humiliation, aucune exclusion ne peut altérer la valeur profonde d'une vie humaine qu'Il a voulue et appelée à l'existence. Par conséquent, la dignité fondamentale de toute personne n'est ni acquise ni méritée » (52-53). Plus précisément, on peut rappeler que le terme « dignité » signifie « précieuse ».

    La valeur inestimable de l'être humain découle des deux principes qui le constituent : le corps et l'âme . L'âme rationnelle communique sa valeur au corps puisqu'elle l'informe (le corps possédant déjà sa propre valeur intrinsèque). Ainsi, la dignité personnelle émane de la nature rationnelle de l'âme qui anime le corps humain. De là, comme l'a expliqué le Pape, aucune imperfection physique, aucune limitation fonctionnelle, aucun échec existentiel, etc., ne peut porter atteinte à cette dignité, car elle se situe sur le plan métaphysique de l'être, même si elle anime également la matière. Par conséquent, une personne est précieuse non pas pour ce qu'elle est – en bonne santé, malade, jeune, âgée, etc. – ni pour ce qu'elle fait – capable, incapable – mais pour ce qu'elle est, pour qui elle est. Exister suffit à être reconnu comme une personne ; aucune autre condition n'est requise. La dignité personnelle est donc intrinsèque, et non extrinsèque.

    Une telle dignité requiert donc la reconnaissance du droit à certains droits . Un sujet d’une telle valeur doit être reconnu comme ayant les droits qui lui sont dus précisément en raison de sa dignité. Ainsi, le Pape déclare : « Dans la perspective chrétienne, les droits de l’homme ne sont pas un ajout extérieur à la personne, mais une traduction historique de sa dignité intrinsèque, que la communauté internationale est appelée à protéger et à promouvoir. Les droits de l’homme sont inviolables, car ils sont inhérents à la personne humaine et à sa dignité. […] Parmi ces droits, le premier est le droit à la vie, de la conception à sa fin naturelle, sans lequel il est impossible d’exercer tout autre droit. Lorsque ce droit fondamental est nié, comme c’est le cas pour l’avortement provoqué, le meurtre d’innocents et l’euthanasie, on se trouve confronté à des choix que l’Église juge gravement illicites » (54-55).

    Il est intéressant de noter que, pour le Pape, l'attaque contre les droits fondamentaux de la personne, et parmi ceux-ci, au premier rang desquels le droit à la vie, découle avant tout de la méconnaissance de l'avant-dernier fondement de ces droits : la nature humaine (le fondement ultime étant Dieu). Léon XIV écrit : « En regardant notre époque, nous ne pouvons ignorer que la protection des droits de l'homme est aujourd'hui exposée à deux risques particulièrement graves. Le premier est celui d'une déclaration purement formelle […] Le second, qui est en réalité à la racine du premier, est celui de ne plus être capable de reconnaître le fondement de leur universalité, car nous avons renoncé à la “recherche des fondements plus solides qui sous-tendent nos choix et nos lois” » (56). Et il conclut ainsi, concernant leur fondement : « Lorsque la raison se laisse sérieusement interroger sur la nature humaine, elle est capable de découvrir des valeurs qui sont valables pour tous, car elles en découlent » (56). Dès lors, la référence au fondement des droits de l'homme dans la nature humaine est, pour le Pape, le principal instrument de sa campagne en faveur du droit à la vie.

    Enfin, on trouve une condamnation, quoique implicite, de la pratique de la gestation pour autrui . On la trouve lorsque le Pape parle de nouvelles formes d’esclavage : « S’inscrivant dans la tradition inaugurée par Léon XIII, l’Église renouvelle sa ferme condamnation de toutes les formes d’esclavage, de traite des êtres humains et de marchandisation des personnes, et appelle à un vaste mouvement de réflexion et d’action urgent qui place la dignité inaliénable de chaque être humain et le bien commun au centre, comme fins de la société et comme critères de tout choix personnel, social et politique. »

    L’aspect le plus pertinent de l’intervention du Pape sur ces questions de bioéthique concerne sans doute le paradigme moral de référence choisi : la nature humaine. Léon XIV renoue avec une morale ontologiquement, et donc métaphysiquement, fondée. Cette approche est ainsi antithétique à celle suivie par Mgr Vincenzo Paglia, président de l’Académie pontificale pour la vie, sous la direction expresse du pape François, comme nous avons eu l’occasion de l’expliquer hier . Cela dit, Léon XIV, fidèle à son style diplomatique, a réussi à trouver une déclaration du pape François favorable à cette approche métaphysique, déclaration que l’on trouve dans Fratelli tutti (208) et qui a également été citée dans cet article. Mais, nous le répétons, il s’agit d’une citation faite dans un esprit de médiation et qui ne réfute pas l’orientation de la philosophie phénoménologique défendue par François, comme Mgr Paglia l’a lui-même explicitement confirmé dans l’interview accordée il y a quelques jours à Settimana News , que nous avons commentée. Nous saluons donc ce changement manifeste de paradigme moral.

  • Les citations de Magnifica Humanitas : à qui Léon XIV se réfère-t-il dans sa première encyclique ?

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    D'InfoVaticana :

    Les citations de Magnifica Humanitas : à qui Léon XIV se réfère-t-il dans sa première encyclique ?

    L’une des manières les plus révélatrices d’aborder un document magistériel est d’examiner son appareil critique. Les notes de bas de page d’une encyclique ne sont pas de simples ornements savants : elles indiquent la tradition à laquelle appartient le Pape, les auteurs qu’il reconnaît comme autorités, l’enseignement antérieur qu’il reprend à son compte et les références culturelles qu’il juge dignes d’être incluses dans un texte destiné à établir la doctrine. Nous avons analysé les 224 notes de bas de page de Magnifica Humanitas afin de proposer au lecteur une liste organisée des auteurs cités, du plus au moins fréquemment cité.

    Le résultat nous permet de tirer quelques conclusions sur le profil intellectuel de la première encyclique de Léon XIV : une continuité claire avec le magistère de François, une présence moindre que prévu de son prédécesseur homonyme Léon XIII — dont le 135e anniversaire de Rerum novarum sert de cadre au document —, et un appareil de références culturelles non ecclésiastiques qui comprend des noms aussi divers que Hannah Arendt, J.R.R. Tolkien ou Platon.

    Magistère pontifical

    1. Francis — environ 35 citations. Il est de loin le plus cité. Evangelii Gaudium  Laudato si', Fratelli tutti, Dilexit nos, Laudate Deum, et de nombreux discours et messages apparaissent.
    2. Jean-Paul II — environ 25 citations. Centesimus annus, Sollicitudo rei socialis, Laborem exercens, Veritatis splendor, Redemptor hominis, Evangelium vitae, discours à l'ONU, entre autres.
    3. Benoît XVI — environ 12 citations. Surtout Caritas in veritate, mais aussi Deus caritas est, Sacramentum caritatis et la catéchèse.
    4. Paul VI — environ 10 citations. Populorum progressio, Octogesima adveniens, discours à l'ONU et à la FAO.
    5. Léon XIII — 3 citations. Rerum novarum et In plurimis .
    6. Pie XII — 3 citations. Menti Nostrae et messages radio de Noël.
    7. Pie XI — 2 citations. Quadragesimo anno.
    8. Jean XXIII — 2 citations. Mater et magistra et Pacem in terris .
    9. Léon XIV lui-même — plusieurs autocitations tirées de ses discours de 2025.

    Pères, médecins et théologiens

    1. Saint Augustin — 5 citations. Confessions , La Cité de Dieu , Commentaires sur les Psaumes , Sermons .
    2. Saint Thomas d'Aquin - 3 citations. Summa Theologiae et Super Boetium De Trinitate .
    3. Pierre de Bérulle — 1 citation. Discours sur Jésus.

    auteurs non ecclésiastiques

    1. Hannah Arendt — 1 citation. Les origines du totalitarisme .
    2. Viktor Frankl — 1 citation. La quête de sens chez l'homme .

    Le déclin de l'ère moderne .

    • J.R.R. Tolkien — 1 citation. Le Seigneur des Anneaux .
    • Platon — 1 citation. Lettre VII .
    • Giorgio La Pira — 1 citation. Discours de 1962.

    Documents judiciaires récents

    1. Dicastère pour la Doctrine de la Foi / Dicastère pour la Culture et l'Éducation — plusieurs citations d' Antiqua et Nova (2025, sur IA) et de Dignitas infinita (2024).
    2. Commission théologique internationale — Quo vadis, humanitas ? (2026) et Mémoire et réconciliation .

    Quelques observations

    François domine largement : il est plus cité que Jean-Paul II et Benoît XVI réunis. Magnifica Humanitas , en ce sens, se présente comme une continuation explicite des enseignements de son prédécesseur immédiat, notamment en matière de doctrine sociale, d’écologie intégrale et de critique du paradigme technocratique.

    Il est frappant de constater que Léon XIII, bien qu'ayant inspiré l'anniversaire qui encadre l'encyclique, n'est cité que trois fois. La présence du fondateur de la doctrine sociale moderne de l'Église est donc plus symbolique qu'efficace dans l'analyse critique.

    L'élément le plus original de ce document est la présence d'auteurs non ecclésiastiques. Tolkien, Arendt, Frankl, Guardini et Platon côtoient les grands Pères et Docteurs de l'Église dans leurs notes de bas de page. Cette vaste référence culturelle inscrit le texte dans un dialogue avec un large éventail de traditions intellectuelles.

    Enfin, l'absence quasi totale de théologiens du XXe siècle est frappante. Hormis Romano Guardini, ni Joseph Ratzinger le théologien – seul Ratzinger le pape, Benoît XVI – ni Hans Urs von Balthasar, Henri de Lubac, Yves Congar, ni Karl Rahner ne figurent dans l'appareil critique. L'encyclique préfère fonder son cadre doctrinal sur l'enseignement pontifical récent et les grands classiques – Augustin, Thomas d'Aquin – sans faire appel à la grande théologie du XXe siècle qui a précédé ou prolongé le Concile.

  • Magnifica Humanitas brise le silence sur la doctrine sociale

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    De Stefano Fontana sur la NBQ :

    Magnifica Humanitas brise le silence sur la doctrine sociale

    Seule la grâce élève l'homme au-delà de l'humain : telle est la réponse du pape au transhumanisme inhérent à la révolution de l'intelligence artificielle. Un défi si vaste qu'il requiert toute la sagesse de la doctrine sociale de l'Église, que Léon XIV remet en lumière après la pause imposée par son prédécesseur. Et c'est déjà une excellente nouvelle.

    26/05/2026
    Photo Vatican Media/LaPresse

    Magnifica Humanitas, la nouvelle encyclique du pape Léon XIV, présentée hier, 25 mai, au Vatican et signée le 15 du même mois (date de signature de Rerum Novarum ), est clairement une encyclique « sociale ». Il convient de le souligner car, après la pause imposée à la doctrine sociale de l'Église, telle qu'elle était formellement comprise, durant le pontificat de François, un nouveau départ s'ouvre. Et c'est déjà une excellente nouvelle.

    Cette nouvelle encyclique sociale mérite une grande attention car elle remplit deux objectifs étroitement liés. Le premier est de présenter un nouveau cadre pour la doctrine sociale de l'Église : sa nature, ses fondements et ses principes. Deux chapitres, soit une part importante du texte, y sont consacrés. Objectivement, cela était nécessaire. De plus, le lien avec Léon XIII, établi par le pape actuel jusque dans son appellation, rendait la reprise de la tradition de l'enseignement social de Pierre le Grand à la fois nécessaire et prévisible. Il sera temps d'examiner sereinement la continuité de la nouvelle présentation de la Doctrine sociale avec celle de Léon, mais cette continuité organique doit assurément être accueillie avec enthousiasme.

    La seconde étape consiste à aborder la question de l'intelligence artificielle (IA) non comme un sujet thématique limité, une sphère particulière de la vie sociale contemporaine, mais comme l'expression d'une tendance qui prétend « recréer » l'humanité, un projet de palingénèse. Le mot « gnose » n'apparaît pas dans l'encyclique, mais cette appréciation globale et la volonté déclarée de créer un monde nouveau l'évoquent. L'encyclique illustre cette dimension, notamment dans les paragraphes consacrés au transhumanisme et au posthumanisme de l'humanité « désincarnée » (n° 115-117), mais aussi ailleurs. Elle indique clairement que l'IA ne doit pas être perçue comme une réforme, mais comme une révolution qui vise à remplacer définitivement Dieu par l'humanité. Qu'elle implique une refonte de l'humanité ressort clairement de l'analyse, dans l'encyclique, de toutes ses conséquences dans les différents domaines de la vie, sans exception. Aucun aspect ne sera épargné. C’est pourquoi, selon le pape Léon XIV, il faut l’aborder avec une sagesse capable d’éclairer les choses sous tous leurs angles, et non pas seulement par des prescriptions pratiques ou même éthiques.

    C’est ici que convergent les deux approches de l’encyclique. La nouvelle sagesse supposée de l’IA, qui, à l’instar d’une religion gnostique, tend à se développer de manière excessive et sans aboutir à rien, est mesurée à l’aune de « l’héritage de sagesse » de la doctrine sociale de l’Église, lequel « naît de la foi et de sa compréhension du réel » (deux belles expressions tirées de l’encyclique). Le nouveau défi, semble dire Léon XIV, est si radical et si global, si alternatif au dessein de Dieu, qu’il exige un saut qualitatif de l’humanité, non seulement sur le plan éthique, mais aussi spirituel.

    Cette dimension du problème. Ce que nous appelons spirituel et religieux au sens chrétien est abondamment présent dans l'encyclique, notamment dans l'introduction et la conclusion. Dans l'introduction, la tour de Babel et la construction des murailles de Jérusalem, telles que relatées dans le livre de Néhémie, symbolisent le défi lancé par l'homme à Dieu et l'édification de l'humanité selon Dieu. Dans la conclusion, l'incarnation de Dieu rend l'humanité « magnifique », comme un mystère de miséricorde. Dans l'encyclique, la centralité du Dieu de Jésus-Christ est d'une clarté limpide : « La vérité que nous ne devons pas perdre est la vérité sur Dieu et sur l'être humain, telle que le Christ nous l'a révélée » (n° 237). Face aux désirs idolâtres d'autonomisation de l'homme, l'encyclique affirme que seule la grâce rend l'homme « plus qu'humain » (n° 127).

    Ailleurs, l'encyclique fait quelques concessions à une vision existentielle de la doctrine sociale. Aux numéros 25, 26 et 27, la doctrine sociale est expliquée comme un discernement communautaire. Voir le passage suivant : « Comprendre la vérité comme un don à partager et non comme une possession à revendiquer libère l’Église de la tentation de rechercher des formes de présence fondées sur le pouvoir. » Léon XIII aurait sans doute des objections à formuler, ou du moins des éclaircissements à demander. Ici, plus que Léon XIII ou Léon XIV, c’est le pape François qui semble s’exprimer, et Magnifica Humanitas s’efforce de l’inscrire dans la continuité de l’histoire de la doctrine sociale de l’Église.

    Un certain langage, dicté par la synodalité moderne, s’est également immiscé dans ce passage : « La doctrine sociale de l’Église apparaît sous sa forme la plus authentique non comme un manuel de principes et de normes à appliquer, mais comme un chemin de discernement communautaire » (n° 27). Cela ne signifie toutefois pas qu’elle n’exprime pas de vérités intimes et spécifiques qui ne surgissent pas « des questions » de l’histoire, même si elle doit entrer en relation avec ces questions pour évangéliser. La définition de la doctrine sociale de l’Église comme « théologie de la communion dans l’histoire » nous semble, à notre avis, manquer de clarté.

    L’application des principes de la doctrine sociale à la vie de l’Église et à la question de l’intelligence artificielle (résumée au n° 109) est particulièrement précieuse, de même que la redécouverte de la théologie de la création, notamment à travers les paragraphes consacrés à l’acceptation des limites humaines (n° 118 et suivants), dont l’abandon avait été dénoncé par Benoît XVI. Il est toutefois regrettable que l’encyclique n’aborde pas explicitement le droit naturel et la loi naturelle (concepts sous-jacents à celui de la création), même parmi les fondements de la doctrine sociale (n° 48-50).

    Les chapitres quatre et cinq, quant à eux, traitent de questions plus profanes.et des suggestions d’approches pratiques : démocratie, écologie, alliance éducative, place centrale de l’école, danger du contrôle social, nouvelles formes d’esclavage, armes et guerre, désordre mondial, dignité du travail face aux fléaux du chômage, autant de thèmes largement repris et développés par Jean-Paul II (n° 151-156). Ce sont là les thèmes sur lesquels la presse insistera le plus, mais ce sont aussi ceux où les tensions doctrinales et religieuses doivent composer avec la contingence des situations et l’immensité du travail à accomplir pour contrer, ou du moins atténuer, les tendances inquiétantes en cours. Ces suggestions ouvrent des perspectives, mais indiquent aussi que nous ne pourrons peut-être pas y parvenir seuls.

    Ceci explique l’imbrication, même dans les derniers chapitres, censés être plus pratiques, mais présente tout au long du texte, entre les considérations éthiques et opérationnelles nécessaires pour maîtriser le phénomène après l’avoir cru maîtrisable, et l’idée qu’une force supérieure est à l’œuvre, dont la résolution exige cette fois plus qu’une simple intervention humaine.

  • Le non du pape au transhumanisme; voici ce que contient l'encyclique Magnifica Humanitas

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    De Nico Spuntoni sur la NBQ :

    Le non du pape au transhumanisme. Voici ce que contient l'encyclique.

    La contemplation du Verbe incarné est la seule voie pour vivre positivement à l'ère de l'intelligence artificielle, pour éviter « l'éclipse du sens de ce que signifie être humain ». La Bussola est en mesure d'anticiper le contenu de la première encyclique de Léon XIV, Magnifica Humanitas, qui sera présentée ce 25 mai.

    24/05/2026

    Dans quelques heures, Magnifica Humanitas,  la première encyclique du pontificat de Léon XIV, sera présentée. Le pape a signé le document le 15 mai, date du 135e anniversaire  de l' encyclique Rerum Novarum  de son prédécesseur, Léon XIII. On sait d'ores et déjà que son thème sera la protection de la personne humaine à l'ère de l'intelligence artificielle.

    Mais que trouverons-nous dans cette encyclique tant attendue ? En voici un aperçu. La thèse du Pape est que  Magnifica Humanitas, face au progrès technique, se trouve à la croisée des chemins entre autosuffisance et solidarité. Le texte présente cette alternative à travers des images bibliques. Le danger d’un pouvoir excessif de l’humanité sur elle-même, concept déjà exploré par Benoît XVI dans son encyclique  Spe Salvi, est ici abordé à la lumière du développement de l’intelligence artificielle et de la numérisation. La solution proposée par Léon XIV pour éviter la déshumanisation induite par l’IA est théologique : le mystère de l’Incarnation.

    L'encyclique donne une continuité et une profondeur aux paroles que le pape nouvellement élu a adressées aux cardinaux, expliquant qu'il avait choisi ce nom pontifical en hommage à  Rerum Novarum  , qui « abordait la question sociale dans le contexte de la première grande révolution industrielle », tandis qu'« aujourd'hui, l'Église offre à tous son héritage de doctrine sociale pour répondre à une autre révolution industrielle et aux développements de l'intelligence artificielle, qui posent de nouveaux défis pour la défense de la dignité humaine, de la justice et du travail ».

    La doctrine sociale retrouve une place centrale dans ce document et se présente non comme un décalogue de normes, mais comme une réalité vivante permettant d'entrer en relation avec la société et autrui. C'est une conception que Prevost avait déjà exprimée dans la préface d'un ouvrage de son ami et confrère prêtre John Lydon, paru en 2024.  Magnifica Humanitas  dissipe toute accusation d'ingérence dans la doctrine sociale, affirmant son ancrage dans la contemporanéité tout en la rattachant au Christ et non à un contexte sociologique.

    Le pape souligne le rôle de discernement que joue l'intelligence artificielle, permettant d'orienter les actions à l'ère de la familiarité avec cette technologie. Dans son message pour la Journée mondiale des communications sociales, évoquant les transformations induites par le progrès du numérique, Léon XIV a cité saint Grégoire de Nysse, qui affirmait qu'« être créé à l'image de Dieu signifie que l'homme, dès sa création, est doté d'un caractère royal ».

    Ces thèmes sont récurrents dans cette encyclique, où le Pape défend la dignité inhérente à la personne humaine, voulue, créée et aimée de Dieu. C’est précisément la protection de la dignité humaine qui est présentée comme le critère permettant de distinguer le bien du mal, même dans le domaine du développement technologique. Ce qui préoccupe avant tout le Pape, c’est le risque de manquement moral à la responsabilité lié à l’utilisation de l’intelligence artificielle. C’est pourquoi, dans cette encyclique, il a jugé nécessaire de développer les mises en garde formulées dès la première année de son pontificat.
    Par exemple, dans un message pour la Journée internationale des mathématiques, Léon XIV appelait à ce que l’utilisation des algorithmes respecte le « développement intégral de la personne » et ne fasse pas l’impasse sur « la dimension morale de ces technologies émergentes ».

    Le pape mathématicien critique ceux qui cherchent à transcender l'humanité par la technologie . Au contraire, il prône ce qu'il appelle un « sain sens des proportions » dans un message important adressé aux membres du conseil d'administration de la Fondation de l'Observatoire du Vatican. Les préoccupations du pape portent principalement sur l'impact de l'intelligence artificielle sur les relations et les réseaux sociaux. Ainsi,  Magnifica Humanitas  se refuse à l'appel récent du pape à « s'engager à promouvoir des formes de communication qui respectent toujours la vérité de l'humanité, vers laquelle devrait tendre toute innovation technologique », et à soulever la question du rapport entre cette dernière et la liberté. 

    Il est également clair que le Pape, qui s'est présenté au monde par un éloquent « Que la paix soit avec vous » et qui s'est opposé fermement au président Donald Trump au sujet du conflit iranien, ne pouvait passer sous silence le rôle des nouvelles technologies dans la guerre. La défense du multilatéralisme, fidèle à la position traditionnelle du Saint-Siège, est incontournable à l'heure où ce multilatéralisme semble plus fragilisé que jamais. L'appel à un usage éthique de l'intelligence artificielle, bien que pertinent en général, est d'autant plus pressant lorsqu'il s'agit d'armements.

    En définitive, l'encyclique de Léon XIII n'est pas opposée à l'intelligence artificielle, mais, dans une perspective typiquement augustinienne, vise à l'orienter vers la réalisation du bien commun. À cette fin,  Magnifica Humanitas  réaffirme  les propos du Pape à la Fondation Centesimus Annus Pro Pontifice, exprimant son espoir que l'humanité retrouve et renforce sa foi en sa capacité à maîtriser l'évolution de ces technologies. Et il est admirable que Léon XIV, abordant un thème aussi contemporain, juge nécessaire de souligner la nécessité de contempler le Verbe incarné comme seul moyen d'échapper à « l'éclipse du sens de l'humanité », selon ses propres termes.

  • « Magnifica humanitas ». Points communs et divergences entre le pape mathématicien et les technocrates de l’IA

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    « Magnifica humanitas ». Points communs et divergences entre le pape mathématicien et les technocrates de l’IA

    23 mai 2026

    Lundi 25 mai, le pape Léon XIV présentera au monde sa première encyclique, « Magnifica humanitas », en compagnie de la théologienne anglaise Anna Rowlands de la Durham University, récompensée en 2023 du prix de la Fondation Joseph Ratzinger-Benoit XVI, ainsi que de l’entrepreneur américain Christopher Olah (photo), co-fondateur d’Anthropic. Ces deux personnes sont tout particulièrement engagées dans la résolution des questions importantes soulevées par l’intelligence artificielle, l’IA, auxquelles l’encyclique est consacrée.

    Signée par le pape Léon le 15 mai, à exactement 135 ans d’intervalle de la signature apposée par son prédécesseur et homonyme Léon XIII sur la première et historique encyclique « Rerum novarum » consacrée à la doctrine sociale de l’Église, « Magnifica humanitas » entend, elle aussi, répondre aux questions essentielles soulevées par la nouvelle révolution qui est en train de se jouer dans la société humaine : celle de l’intelligence artificielle.

    Anthropic n’est bien sûr pas la seule grande entreprise active dans le domaine. On peut également citer Palantir d’Alexandre Karp et Peter Thiel, OpenAI de Sam Altman ou encore xAI et Grok d’Elon Musk, chacune porteuse d’une vision techno-philosophique différente.

    Thiel a notamment fait parler de lui le mois dernier, à l’occasion de sa tournée à Rome pour un cycle de conférences à huis clos sur le thème de l’Antéchrist. Mais, au-delà de sa vision apocalyptique inspirée de René Girard, il pèse surtout politiquement par sa proximité avec JD Vance, le vice-président américain, converti à un catholicisme en rupture avec les orientations dominantes de l’Église. Vance est un critique acerbe d’une Europe qui, avec son AI Act adopté en 2024, prétend réguler l’intelligence artificielle au moyen de réglementations, en classant et en sanctionnant les risques de manière préventive. Une tentative illusoire dans un domaine en perpétuelle évolution.

    Anthropic, en revanche, s’inscrit dans une vision très originale, que l’Église de Rome suit avec attention. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle le pape Léon a demandé à Olah de présenter « Magnifica humanitas ».

    Pour mieux comprendre cette vision, on peut reprendre mot à mot la description qu’en a faite dans le journal « Il Foglio » du 18 mai un grand expert en la matière, Carlo Alberto Carnevale Maffè, professeur de stratégie entrepreneuriale à l’Université Bocconi de Milan et qui est appelé à enseigner dans quelques-unes des universités les plus prestigieuses au monde, la Columbia University à la Wharton School, en passant par la Steinbeis University de Berlin et le St. Mary’s College en Californie.

    Les autres co-fondateurs d’Anthropic, en plus d’Olah, sont Dario Amodei, qui en est actuellement le PDG, ainsi que sa sœur Daniela. L’essai « Machines of Loving Grace » qu’ils ont publié à deux en 2024 exprime le mieux leur vision, qui n’est pas dénuée de dimension politique.

    « C’est un texte de 15 000 mots qui valent la peine d’être lus dans leur intégralité – écrit le professeur Carnevale Maffè  — avant d’exprimer le moindre jugement sur la Silicon Valley. Leur thèse est nette : ‘Nous ne voyons aucune raison structurelle pour laquelle l’IA devrait favoriser de préférence la démocratie et la paix’. C’est un aveu qu’aucun de leurs collègues n’a eu le courage de formuler avec autant de clarté et qui mériterait à lui seul qu’on y consacre un séminaire de philosophie politique ».

    « Amodei reconnaît – poursuit Carnevale Maffè – que l’IA peut renforcer la propagande et la surveillance, les deux instruments classiques des autocrates, et que les démocraties doivent par conséquent s’impliquer activement pour obtenir un avantage structurel, ne pouvant pas faire confiance à l’inertie technologique. Cette position sépare Amodei du déterminisme optimiste qui a dominé la pensée californienne des années 1990 avec cette idée, d’inspiration vaguement clintonienne, qu’internet aurait automatiquement exporté la démocratie (on se rappelle tous les ‘printemps arabes’ et les illusions qui ont suivi). Amodei démolit explicitement ce récit : ‘Internet a probablement avantagé l’autoritarisme, et pas la démocratie’. Il s’agit d’une correction historique importante et surprenante de la part d’un PDG américain du secteur ».

    D’où la proposition d’Amodei de mettre en œuvre ce qu’il appelle une « stratégie d’alliance ». « Il s’agit d’une coalition de démocraties qui s’assurent de garder la main sur l’IA à travers le contrôle de la filière des semi-conducteurs et l’action militaire stratégique (‘the stick’, le bâton) combinée à la distribution des bénéfices (‘the carrot’) pour déplacer les équilibres mondiaux ».

    Dans son essai suivant de 2025, « The Adolescence of Technology », Amodei a approfondi cette ligne « en ajoutant une inquiétude qui est devenue sa marque théorique », écrit encore le professeur Carnevale Maffè. « Le risque contre lequel il met en garde ce n’est pas seulement que les autocrates pourraient utiliser l’IA contre les démocraties, mais bien que les démocraties elles-mêmes, au nom de l’efficience, ne dérivent vers des formes de techno-autoritarisme interne. Le ‘country of geniuses in a datacenter’, selon la formule consacrée d’Amodei désormais entrée dans le lexique commun, est une utopie conditionnée : elle ne fonctionne que si les géométries institutionnelles sont capables de tenir le choc de la concentration de la puissance de calcul ».

    Parmi toutes les positions sur la table, commente Carnevale Maffè, « celle d’Anthropic est la plus résolument kantienne dans sa forme et churchillienne dans sa substance. Ce n’est pas un hasard qu’elle soit aussi la plus respectée dans les milieux académiques occidentaux et la seule, il faut le souligner, qui se soit préoccupée de se soumettre à la critique, en suscitant des débats publics tels que celui du Leverhulme Centre for the Future of Intelligence de Cambridge, qui a fourni une lecture sévère mais constructive de l’essai d’Amodei ».

    Les co-fondateurs d’Anthropic ne sont pas les seuls à agir en se laissant guider par une vision techno-philosophique. Alexander Karp, le PDG de Palantir, a un doctorat en théorie sociale de l’Université de Francfort et, dans son essai de 2025, qu’il signe avec Nicholas Zamiska, intitulé « The Technological Republic : Hard Power, Soft Belief, and the Future of the West », il écrit dans le ton d’un ex-élève de Jurgen Habermas et de l’École de Francfort. En pratique, sa thèse est que l’Occident a besoin de construire un complexe IA-industriel analogue au complexe d’industrie militaire de l’époque d’Eisenhower, s’il espère rester en lice dans la compétition cognitive avec les régimes autocratiques.

    Mais si Karp, avec Palantir, tient à maintenir, voire à renforcer, sa collaboration historique avec le gouvernement américain, il n’en va pas de même pour Olah et Amodei, dont la société, Anthropic, a été mise au ban par Donald Trump en février dernier après son refus de donner à l’armée américaine un accès illimité à sa technologie d’IA.

    Rien d’étonnant donc, à ce que le pape Léon, qui est déjà en délicatesse avec la Maison Blanche, ait justement demandé que ce soit Olah qui présente « Magnifica humanitas ». Il y a des points de convergence indéniables, en matière d’intelligence artificielle, entre la vision des cofondateurs d’Anthropic et celle de l’Église de Rome, ce que l’on peut d’ailleurs déjà constater dans le document « Antiqua et nova » du Dicastère pour la Doctrine de la foi de janvier 2025, et qui anticipe cette nouvelle encyclique.

    En effet, les nouveaux produits technologiques ne sont pas neutres, peut-on lire dans « Antiqua et nova » : « ils reflètent la vision du monde de leurs concepteurs, propriétaires, utilisateurs et régulateurs et, grâce à leur pouvoir, ils façonnent le monde et engagent les consciences au niveau des valeurs ». Cette critique, observe le professeur Carnevale Maffè, « est exactement celle qu’Habermas et l’École de Francfort auraient faite ». Léon XIV, le pape mathématicien de la Villanova University, « ne joue pas contre la Silicon Valley. Il joue avec la Silicon Valley intelligente contre une version plus grossière, chauvine et idolâtre ».

    Pour le dire autrement : « Si l’on accepte cette cartographie, la distance entre le personnalisme augustinien du pape Léon et le démocratisme prudent d’Anthropic est, au niveau des objectifs finaux, bien moindre que celle qui les sépare tous deux du trumpisme de Vance et du libertarisme de Musk ».

    Il convient également de mentionner les visions de Karp et de Thiel, plus discutables quant à elles, mais qu’on ne peut ignorer pour autant, dans l’optique de s’allier avec la partie saine de la techno-politique afin de réaliser une critique de la technocratie autoritaire.

    « C’est bien ce que l’Église a toujours su faire quand elle fonctionnait bien », conclut le professeur Carnevale Maffè. « Tenir ensemble thomistes et franciscains, jésuites et dominicains, au nom d’une vérité plus grande que toutes les écoles. Diversité des moyens, diversité des liturgies, diversité des cathédrales : le datacenter de Karp et la basilique de Saint Pierre. Mais l’ennemi est le même. Et l’histoire, quand elle veut être malicieuse, place les alliances les plus surprenantes dans les recoins les plus improbables ».

    — — —

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • Quelles connexions entre « Rerum Novarum » et « Magnifica Humanitas »

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    D'Andrea Gagliarducci sur le NCR :

    Quelles connexions entre « Rerum Novarum » et « Magnifica Humanitas »

    ANALYSE : Sept phases de développement se sont succédé au cours des 135 dernières années, depuis que le pape Léon III a publié son document novateur.

    21 mai 2026

    Le fait que le pape Léon XIV ait décidé de signer officiellement « Magnifica Humanitas » le 15 mai n’est pas une coïncidence.

    C'est précisément à cette date, en 1891, que son homonyme, Léon XIII, avait signé Rerum Novarum, la première encyclique sociale de l'histoire de l'Église catholique. Aujourd'hui encore, Léon XIV souhaite aborder les « choses nouvelles » (ce que signifie Rerum Novarum), les nouveaux défis posés par la société contemporaine. 

    Mais pourquoi, alors, est-il nécessaire de revenir sur Rerum Novarum ? Et comment la doctrine sociale de l’Église a-t-elle évolué au cours des 135 années qui ont suivi sa publication ?

    Lorsque Léon XIII a abordé les « choses nouvelles » de son époque, il a dû apporter une réponse chrétienne à deux phénomènes majeurs : la pensée socialiste, qui donnait effectivement de l’espoir aux pauvres en les appelant à s’engager dans la lutte des classes ; et la pensée des Lumières, qui avait conduit à une attaque sans précédent contre l’Église. À cela s’ajoutaient les problèmes liés à la révolution industrielle et à l’évolution rapide du monde du travail, qui créaient un profond déséquilibre social entre riches et pauvres.

    Avec Léon XIII, une doctrine sociale a vu le jour, qui abordait d’abord les questions humaines avant de s’étendre aux questions internationales. Ce n’est pas un hasard si le pape saint Jean XXIII, dans son encyclique Mater et Magistra de 1961, a évoqué les déséquilibres mondiaux et la menace qu’ils représentaient pour la paix. Ce n’est pas non plus un hasard si le pape saint Paul VI, dans son encyclique Populorum Progressio de 1967, a souligné que « le développement est le nouveau nom de la paix ».

    Ce dont traite Rerum Novarum

    De quoi Léon XIII a-t-il parlé dans Rerum Novarum ? La première partie est consacrée à la question de la propriété privée. Le pape rejette la « communauté des biens proposée par le socialisme » car elle « porte atteinte aux droits naturels de chaque individu ».

    Léon XIII aborde également la question de la destination des biens, soulignant que c’est le bon ou le mauvais usage des biens qui fait la différence, car « les richesses ne libèrent pas de la souffrance ». L’encyclique aborde ensuite la question de la pauvreté, soulignant que « la vertu est un patrimoine commun, accessible de la même manière aux grands et aux petits, aux riches et aux prolétaires », ce qui est important pour comprendre que tous sont égaux devant Dieu.

    Léon XIII aborde également le thème de la fraternité, auquel le pape François consacrera plus tard une encyclique, et souligne que vivre la fraternité signifie que « les biens de la nature et de la grâce constituent l’héritage commun du genre humain », car si tous sont enfants, ils sont aussi tous « héritiers de Dieu et cohéritiers de Jésus-Christ. Tel est l’idéal des droits et des devoirs contenu dans l’Évangile ».

    Léon XIII parlait d’une Église qui est également immergée dans le monde et qui, par conséquent, donne la priorité à l’amélioration des conditions de vie et à la dignité du travail. C’est pourquoi Rerum Novarum s’attarde sur les conditions de travail difficiles des ouvriers industriels, soulignant qu’« il n’est ni juste ni humain d’exiger tant de travail de l’homme que son esprit s’émousse par le surmenage et que son corps s’affaiblisse ».

    Léon XIII affirme également que « le salaire ne doit pas être inférieur au minimum de subsistance des travailleurs » et que, de son côté, le travailleur doit apprendre à épargner.

    Le grand thème est d’établir un ordre social juste, avec une voie centrale : la voie de la charité. 

    « Que chacun », écrivait Léon XIII, « fasse sa part et ne tarde pas, car le retard pourrait rendre plus difficile la guérison d’un mal déjà grave. Que les gouvernements œuvrent à cet objectif par de bonnes lois et des mesures sages ; que les capitalistes et les employeurs gardent toujours à l’esprit leurs devoirs ; et que le prolétariat, qui est directement concerné, fasse ce qu’il peut, dans les limites de la justice. »

    Les sept phases de la doctrine sociale

    Depuis *Rerum Novarum*, on compte douze encycliques sociales, si l’on inclut parmi celles-ci *Laudato Si* et *Fratelli Tutti* du pape François. Toutes font référence à *Rerum Novarum*, actualisant la réflexion en réponse aux nouvelles évolutions, abordant les nouveaux défis sociaux et donnant corps à une pensée appelée à répondre aux questions de notre temps.

    Mgr Mario Toso, évêque émérite de Faenza-Modigliana (Italie), l’un des plus grands experts de l’Église en matière de doctrine sociale, souligne que « la doctrine sociale de l’Église fournit des clés d’interprétation qui mettent en dialogue diverses disciplines afin de contribuer à la connaissance, à la paix et à la réalisation du Royaume de Dieu. La doctrine sociale n’est pas une connaissance déduite ; elle n’est pas imposée par d’autres ; ce n’est pas une doctrine élaborée. La doctrine sociale est une connaissance ouverte. »

    Ernesto Preziosi, qui a été pendant des années directeur des relations avec le territoire (responsable de la zone où se trouve l’université) à l’Université catholique du Sacré-Cœur de Milan, souligne qu’au cœur de la doctrine sociale catholique se trouve « la proclamation de l’Évangile ».

    Preziosi identifie sept phases dans le développement de la doctrine sociale.

    La première est celle qui commence avec Rerum Novarum dans les années 1920 et 1930, lorsque l’enseignement social est devenu l’apanage d’un mouvement plus populaire, et se poursuit avec la phase qui a vu le jour à la fin de la Seconde Guerre mondiale, avec une nouvelle forme d’enseignement social, qui s’est également heurtée à l’évolution du socialisme.

    Vient ensuite la quatrième phase, celle du Concile Vatican II, car, comme le dit Preziosi, « Jean XXIII et Paul VI ont modifié la méthode d’élaboration de la doctrine sociale : ils sont passés d’une méthode déductive à une méthode inductive ».

    La cinquième phase suit le Concile et est délicate, car « le Concile ouvre un nouveau scénario ; il reconnaît le changement de méthode ». Déjà pendant le débat conciliaire, l’usage du terme « doctrine » était contesté, et l’on parlait d’une interprétation plus libre.

    Avec Benoît XVI — c’est la sixième phase — « le débat prend fin, car la crise des idéologies a cédé la place à une pensée unique », explique Preziosi. Le nouvel humanisme, déjà présent dans l’esprit de Jean-Paul II, est mis en avant avec Laborem Exercens, Sollicitudo Rei Socialis et Centesimus Annus, qui ont remis au goût du jour le thème de l’éthique sociale, afin de surmonter les idéologies actuelles.

    Enfin, la septième phase, avec le pape François, est celle des grands changements sociaux.

    Magnifica Humanitas marquera probablement le début d’une nouvelle ère. Elle anticipe une nouvelle révolution industrielle induite par l’intelligence artificielle, de nouveaux déséquilibres mondiaux résultant de la nouvelle répartition du travail, un monde nouveau auquel l’Église est appelée à répondre. Ce ne sera peut-être pas la seule encyclique sociale de Léon XIV, mais ce sera un point de départ qui mérite d’être suivi.

    Andrea Gagliarducci est un journaliste italien travaillant pour la Catholic News Agency et analyste du Vatican pour ACI Stampa. Il collabore également au National Catholic Register.

  • Quatre-vingt martyrs de la guerre civile espagnole et le patriarche maronite Hoyek seront béatifiés

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    Le monument aux martyrs de Santander, le patriarche maronite Elias Hoyek, Constantin Vendrame, un missionnaire salésien en Inde

    Le monument aux martyrs de Santander, le patriarche maronite Elias Hoyek, Constantin Vendrame, un missionnaire salésien en Inde 

    De Benedetta Capelli sur Vatican News :

    80 martyrs de la guerre civile espagnole et le patriarche maronite Hoyek seront béatifiés

    Le Pape a autorisé la promulgation de six décrets du Dicastère pour les Causes des Saints. Les martyrs de Santander et le patriarche libanais Hoyek seront béatifiés. Le missionnaire salésien Costantino Vendrame, le carme déchaussé du Cameroun frère Jean Thierry, la religieuse espagnole María Ana Alberdi Echezarreta et le frère laïc capucin frère Nazareno da Pula sont élevés au rang de vénérables

    Fidèles à leur peuple dans la persécution ou l’épreuve. Telle est l’histoire des 80 martyrs de Santander, en Espagne, et du patriarche maronite libanais Elias Hoyek, qui seront prochainement béatifiés. Lors de l’audience d’aujourd’hui, 22 mai, avec le cardinal Marcello Semeraro, préfet du Dicastère pour les Causes des Saints, le Pape Léon XIV a autorisé la promulgation des décrets correspondants. Seront désormais vénérables le jeune carme déchaussé camerounais frère Jean-Thierry de l’Enfant-Jésus et de la Passion, la religieuse conceptionniste franciscaine espagnole Mère María Ana Alberdi Echezarreta, ainsi que les Italiens frère Nazareno da Pula, frère capucin, surnommé «le saint des bonbons», et Costantino Vendrame, missionnaire salésien en Inde, «le plus pauvre parmi les pauvres».

    Témoins de la foi pendant la persécution religieuse en Espagne

    C'est dans le contexte de la guerre civile espagnole des années 1930 et de la persécution religieuse qui s'ensuivit que s'inscrit le témoignage de foi et d'amour des Serviteurs de Dieu Francisco Gonzáles de Córdova et de 79 de ses compagnons: certains furent jetés à la mer, les mains et les pieds liés, avec une pierre attachée au corps; d'autres disparurent à bord du navire-prison «Alfonso Pérez»; d'autres encore ont été tués et brûlés; certains sont morts dans une sorte de camp de concentration. Sur les 80, 67 étaient des prêtres, 3 des religieux carmélites, 3 des séminaristes et 7 des laïcs.

    L'histoire de Francisco Gonzáles de Córdova témoigne d'une grande fidélité envers les personnes qu'il accompagnait dans son ministère de prêtre à la paroisse de Santa María del Puerto, à Santoña. Pendant la persécution, il refuse de fuir malgré l'interdiction de célébrer la messe et d'administrer les sacrements. Il est fait prisonnier et emmené sur un navire transformé en prison; dans la cale du navire, il continue à confesser les prisonniers et à réciter le rosaire chaque jour. Lorsqu’il est appelé pour être exécuté, il demande à être le dernier afin de pouvoir absoudre et bénir ses compagnons. Il avait 48 ans.

    Père du Grand Liban

    Le miracle qui conduira à la béatification du patriarche maronite libanais Elias Hoyek remonte à 1965, avec la guérison de l’officier de l’armée Nayef Abou Assi, musulman d’origine druze, atteint d’une «spondylolyse bilatérale» chronique, qui s’est réveillé un jour en parfaite santé après avoir rêvé du patriarche. Né le 4 décembre 1843 à Helta (Liban), Elias Hoyek entre au séminaire à l’âge de 16 ans, se rend à Rome pour étudier la théologie et y est ordonné prêtre en 1870. De retour au Liban, avec Mère Rosalie Nasr, il fonde à Ebrine la Congrégation des Sœurs Maronites de la Sainte Famille, premier institut religieux féminin de vie apostolique au sein de l’Église maronite. Il est élu patriarche d’Antioche des Maronites en 1899 et, pendant trente ans, il s’occupe de la formation du clergé et de la catéchèse des fidèles. Il devient une figure de référence de la société libanaise qui aspirait à l’indépendance vis-à-vis de l’Empire ottoman, nouant des relations avec les autorités et défendant son peuple.

    Au début de la Première Guerre mondiale, il ouvre les portes des couvents et des monastères pour nourrir ceux qui étaient épuisés par le conflit, quelle que soit leur confession religieuse: il est condamné à la déportation par les autorités ottomanes, mais parvient à l'éviter grâce à l'intervention du Pape et de la diplomatie austro-hongroise. En 1920, le nouvel État du Grand Liban voit le jour, auquel il contribue en participant aux négociations avec les autorités de l’Empire ottoman. Il meurt en 1931 à Bkerké. C’était un homme de dialogue, d’une grande charité pastorale, qui vécut dans la pauvreté évangélique, jouissant d’une telle affection et d’une telle estime qu’on le surnommait le «Père du Grand Liban».

    Frère Nazareno de Pula, Carme Déchaux du Cameroun Frère Jean Thierry, la religieuse espagnole María Ana Alberdi Echezarreta

    Frère Nazareno de Pula, Carme Déchaux du Cameroun Frère Jean Thierry, la religieuse espagnole María Ana Alberdi Echezarreta

    Offrir sa vie pour les vocations

    Le frère carmélite déchaussé camerounais Jean-Thierry de l’Enfant-Jésus et de la Passion, décédé à l’âge de 23 ans à Legnano, en Italie, en 2005 des suites d’un cancer des os au genou, est déclaré vénérable. «Quelle lumière, quelle lumière… Comme Jésus est beau!»: tels furent ses derniers mots avant de mourir. Une vie marquée par une forte dévotion mariale, par la prière constante du Rosaire, une vie animée par le désir d’être un autre Christ pour les autres. Né en 1982, sa vocation naît très tôt, à l’âge de 8-9 ans, grâce à la rencontre avec un missionnaire Oblat de Marie Immaculée au Cameroun. En 2003, il est accueilli dans la famille des Carmes déchaux. L’année suivante, il découvre qu’il est malade et subit l’amputation d’une jambe. Ses confrères le transfèrent en Italie pour qu’il y soit soigné, mais il n’y a plus grand-chose à faire ; la demande de profession religieuse «in articulo mortis» est déposée et, le 8 décembre 2005, Jean-Thierry revêt l’habit du Carmel et prononce ses vœux solennels. Il demande alors qu’on ne prie plus pour sa guérison, mais pour les vocations, pour lesquelles il offre sa vie. Il meurt le 5 janvier 2006.

    Devenir sainte dans la charité

    La douceur et la charité ont marqué la vie de la nouvelle vénérable Mère María Ana Alberdi Echezarreta, religieuse espagnole née au Pays basque en 1912. Orpheline de ses deux parents à l’âge de 7 ans seulement, elle commence très tôt à travailler, mais découvre sa vocation religieuse grâce à sa rencontre avec un prêtre. En 1932, à Madrid, elle revêt l’habit blanc des Sœurs conceptionnistes franciscaines; quatre ans plus tard, elle prononce ses vœux solennels. La guerre civile espagnole éclate alors et elle est contrainte de quitter son monastère, où elle reviendra pour devenir d’abord maîtresse des novices, puis, en 1953, abbesse, réélue à plusieurs reprises lors des chapitres suivants. Une tâche difficile après la guerre et après le Concile Vatican II, à la suite duquel elle travaille à la révision des Constitutions de l’Ordre. Elle guide sa communauté avec sagesse et douceur, insufflant la paix à ceux qu’elle rencontre. En 1998, elle tombe malade d’une affection qui l’entraîne vers la mort. Le but de sa vie a été de devenir sainte en aimant.

    Le plus pauvre parmi les pauvres

    Le salésien Costantino Vendrame est lui aussi déclaré vénérable. Il a passé une grande partie de sa vie parmi les pauvres en Inde, témoignant de l’amour de Dieu toujours avec le sourire, devenant ainsi un grand exemple de charité évangélique. Né dans la province de Trévise en 1893 dans une famille aux valeurs chrétiennes solides, il choisit très jeune la voie du sacerdoce et se confie aux salésiens, exprimant son amour pour la mission. Ordonné prêtre le 15 mars 1924 à Milan, il reçoit le 5 octobre le crucifix missionnaire à Turin, dans la basilique de Marie Auxiliatrice. Il part alors pour l’Inde, d’abord en Assam, puis au Tamil Nadu. Il se fait pauvre parmi les pauvres, parcourt de longues distances à pied pour attirer de nombreuses personnes vers le Christ. Contraint à une interruption forcée pendant la Seconde Guerre mondiale, il est emprisonné avec beaucoup d’autres, mais là encore, il fait preuve d’une force spirituelle qui console et soutient ses compagnons de captivité. Atteint d’une forme grave d’arthrose, il meurt à Dibrugarh, en Inde, le 30 janvier 1957, à la veille de la fête de saint Jean Bosco.

    Le saint des bonbons

    Les bonbons à l'orange et au citron étaient les compagnons de voyage de frère Nazareno da Pula: en les offrant, il recommandait de dire un "Je vous salue Marie" à la Vierge Marie en en mangeant un. C'est pour cette raison qu'il est connu comme le «saint des bonbons»; aujourd'hui encore, ses confrères capucins les distribuent aux fidèles, après les avoir bénis dans sa petite cellule, au sanctuaire dédié à Notre-Dame de la Consolation, voulu par le frère Nazareno lui-même, à Pula, près de Cagliari. Né dans cette petite commune sarde en 1911 au sein d’une famille paysanne nombreuse, Giovanni Zucca fut envoyé en Afrique pendant la Seconde Guerre mondiale et, capturé par les Anglais en Éthiopie en 1941, il fut retenu prisonnier pendant environ 4 ans.

    À son retour, il rencontre Padre Pio de Pietrelcina et lui fait part de son désir de devenir frère et de rester à ses côtés, mais celui-ci l’invite à retourner en Sardaigne pour y poursuivre sa vocation. En 1951, à l’âge de 39 ans, Giovanni demande à entrer comme frère laïc dans l’ordre des Frères Capucins de Sardaigne. Admis au noviciat du couvent de Sanluri, il reçoit l’habit des Capucins et prend le nom de frère Nazareno. Homme de prière, toujours prêt à accomplir les tâches les plus diverses avec humilité, mendiant, cuisinier, jardinier, il s’installe en 1986 dans une petite maison dans la campagne de Pula, où sera érigé quelques années plus tard le sanctuaire dédié à la Vierge Marie. C'est là que repose son corps depuis son décès en 1992, des suites d'un cancer.

  • Objectif 2028 : La synodalité de François poursuit son chemin avec Léon

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    De Stefano Fontana sur la NBQ :

    Objectif 2028 : La synodalité de François progresse avec Léon

    Le document du secrétariat général du Synode expose le programme des années à venir et confirme l'intention exprimée il y a un an par le pape nouvellement élu : le processus synodal se poursuit et nous n'en serons jamais exemptés. L'espoir d'un changement de cap semble de moins en moins fondé et la direction reste celle fixée sous le pontificat de son prédécesseur.

    22/05/2026
    LaPresse (Photo AP/Gregorio Borgia)

    Le pape Léon XIV semble réticent à modifier la nouvelle synodalité souhaitée par le pape François, même par de légères corrections. Le 20 mai, le secrétariat général du Synode a publié un nouveau document, «  Vers les assemblées 2027-2028 : Étapes, critères et outils pour les assemblées de 2027-2028 », qui présente le programme et les événements des assemblées synodales jusqu’en 2028 et au-delà.

    Dans sa première allocution depuis la Loggia de la Bénédiction, il avait assuré que le processus synodal se poursuivrait. Il a d’ailleurs immédiatement confirmé la nomination du président Höllerich et du secrétaire Grech par le pape François et, les rencontrant le 26 juin 2025, les a invités à poursuivre sur la voie de cette nouvelle synodalité, envisagée comme un style ecclésial. Malgré cela, nombreux étaient ceux qui s’attendaient encore, à terme, à des ajustements ou des clarifications, compte tenu des nombreux doutes et critiques que cette nouvelle orientation avait suscités. Au moins, une suggestion a été faite, même si elle n'a pas été formulée explicitement. Peut-être certaines idées ont-elles émergé de ses nombreux discours, dont certains improvisés, mais toute révision significative du processus nécessiterait un document officiel ou de nouvelles nominations, ce qui n'a pas été le cas jusqu'à présent.

    On a plutôt observé des actes de confirmation et de soutien, comme lors du Jubilé des chrétiens LGBT et de la messe célébrée en leur honneur par l'évêque Savino, avec l'approbation explicite du pape Léon ; ainsi que les diverses audiences avec le père James Martin, qui, selon lui, avait reçu le soutien du pape, ce qu'il n'a jamais nié. Il convient également de rappeler que Léon XIV n'est pas intervenu officiellement concernant le Synode allemand, se contentant de rappeler la position adoptée par le Saint-Siège durant les dernières années du pontificat précédent et, dans les faits, laissant les choses suivre leur cours. Parallèlement, le cardinal Grech, secrétaire du Synode, a inclus des témoignages d'amis homosexuels du père Martin au sein du Groupe 9 du Synode et a proposé la fusion du Synodaler Weg avec le Synode de l'Église universelle. Cette décision pourrait passer pour une tentative de minimiser l'importance de l'expérience allemande, mais elle serait aussi, d'un autre côté, un signe de reconnaissance et lui offrirait un champ d'influence plus vaste.

    Ces événements avaient déjà refroidi les espoirs d'une réévaluation. Les réflexions de Léon XIV sur un processus comme le synode et sur un concept comme la nouvelle synodalité sont préoccupantes, car elles engendrent une désarticulation interne au sein de l'Église. Ce qui devrait unir divise, car cela donne progressivement naissance à des revendications d'indépendance et d'autonomie, jugées dignes d'être acceptées. Nous avons déjà évoqué les événements du Jubilé LGBT ; par ailleurs, les veillées contre l'homophobie et la transphobie organisées récemment dans divers diocèses en présence d'évêques relèvent également de la nouvelle synodalité, de même que les différentes assemblées diocésaines où laïcs, religieux et prêtres de diverses convictions expriment leurs opinions sur la manière dont l'Église doit être aujourd'hui. Voici maintenant le nouveau document du Secrétariat général qui, loin d'abréger le processus, le conduit inébranlablement à son terme en 2028 et envisage même sa poursuite au-delà. Le document espère que « la synodalité prendra de plus en plus la forme d'un mode de vie ecclésial ordinaire », qu'une véritable « conversion synodale » s'opérera et que la synodalité sera la voie du discernement, de l'évaluation et de la réorganisation ecclésiale. Autrement dit, nous ne serons jamais affranchis de cette nouvelle synodalité. Des points déjà confirmés lors des phases précédentes sont réitérés, sans aucun réexamen critique.

    La question de la durée n'est pas superficielle . Le synode de Paul VI a commencé et s'est achevé par la remise du résumé des travaux au Pape. Il s'agissait, en réalité, d'un service rendu à l'Église, mais il n'était pas l'Église. Le nouveau synode, en revanche, se considère comme l'expression de cette nouvelle synodalité comme essence même de l'Église – « l'Église est synodale », dit-on – et l'accompagne donc toujours comme son habitus propre . Il ne peut être clos, il ne peut être épisodique.

    Parmi les nombreux points abordés dans les dix-huit pages du document, nous en soulignons quelques-uns des plus importants, en plus de ceux déjà mentionnés. D’ici 2028, une multitude d’assemblées diocésaines, nationales, continentales et, enfin, universelles se tiendront en présence du Pape. Le document appelle à un élargissement du rôle des laïcs et des femmes dans les services ecclésiaux, y compris liturgiques. Il est indiqué que les futures assemblées devront présenter une composition très diversifiée, incluant des représentants d’autres Églises chrétiennes et d’autres religions. En 2028, précise le document, le processus entamé les 18 et 19 octobre 2021 s’achèvera. Cette conclusion n’aura cependant pas pour but de clore le débat, mais plutôt de l’ouvrir afin d’assurer la continuité de cette manière d’être l’Église pour les années à venir. Le document qualifie les participants aux différentes assemblées synodales de « militants » et d’« activistes » au sein de leurs réalités ecclésiales respectives, afin que cette nouvelle manière d’être l’Église puisse s’enraciner dans la pratique quotidienne.
    Ce document ne laisse aucun doute : le pape Léon XIV poursuivra aussi fidèlement que possible le processus souhaité par François.

  • Synode : un processus interminable pour accoucher de quoi au juste ?

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    De Luke Coppen sur The Pillar :

    Synodalité, mais pas un synode : au cœur du nouveau calendrier de l’« assemblée ecclésiale » de 2028

    Quel est le contexte de ce nouveau document ? Et que dit-il ?

    20 mai 2026

    Le département synodal du Vatican a publié mercredi un nouveau document définissant les étapes à suivre en vue de l'assemblée ecclésiale de 2028 à Rome.

    Le texte de 6 000 mots , publié le 20 mai, détaille comment les Églises locales doivent se préparer à cet événement, qui s'inscrit dans la continuité du processus synodal mondial lancé par le pape François en 2021.

    Le document, intitulé « Vers les Assemblées 2027-2028 », a été publié à la suite d’une rencontre , le 18 mai , entre le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Secrétariat général du Synode, et le pape Léon XIV.

    Quel est le contexte de ce nouveau document ? Et que dit-il ?

    Quel est le contexte ?

    En 2015, le pape François a prononcé un discours historique marquant le 50e anniversaire de l' établissement du Synode des évêques en tant qu'institution permanente au Vatican.

    Le pape argentin a annoncé que l'instance consultative – qui réunit périodiquement les évêques du monde entier pour débattre des questions urgentes – allait évoluer. La prochaine étape de cette évolution, a-t-il déclaré, sera marquée par la « synodalité », un terme qu'il a popularisé pour décrire la collaboration dynamique entre la hiérarchie de l'Église et l'ensemble du Peuple de Dieu, qui cheminent ensemble à travers l'histoire.

    « C’est précisément cette voie de synodalité que Dieu attend de l’Église du troisième millénaire », a-t-il déclaré.

    Les réformes du pape François concernant le synode des évêques ont été codifiées dans la constitution apostolique Episcopalis communio de 2018. Le cardinal Grech a déclaré que la principale innovation de ce document résidait dans la transformation du synode « d'un événement en un processus ». Désormais, les réunions synodales seront précédées d'une phase de consultation. L'assemblée elle-même constituera la phase de discussion et sera suivie d'une phase de mise en œuvre.

    En 2020, le pape François a annoncé que les évêques du monde entier se réuniraient au Vatican pour discuter du thème « Pour une Église synodale : communion, participation et mission ».

    Cet événement, rapidement surnommé le « synode sur la synodalité », s’est déroulé en deux sessions, en 2023 et 2024, précédées d’une consultation mondiale sans précédent, aux niveaux diocésain, national et continental.

    Le synode sur la synodalité présentait plusieurs caractéristiques originales : un grand nombre de participants « non-évêques », dont de nombreuses femmes, des tables rondes et une méthode de discussion appelée « conversation dans l’Esprit ».

    Cette réunion a abouti à un document final de 28 000 mots , que le pape François a formellement adopté comme « partie intégrante du magistère ordinaire du successeur de Pierre » en octobre 2024.

    Le processus synodal mondial ne s’est pas achevé avec la clôture de la dernière table ronde ; il est entré dans sa phase de mise en œuvre.

    En mars 2025, le cardinal Grech annonça que le pape François avait approuvé le lancement d'un processus de révision sur trois ans, devant aboutir à une assemblée ecclésiale au Vatican en 2028. Ce choix de date était d'autant plus significatif que le pape François était alors en mauvaise santé et décéda un mois plus tard. Dès lors, la question se posa de savoir si son successeur se sentirait tenu de poursuivre ce processus international.

    Le pape Léon XIV, qui avait participé au synode sur la synodalité lorsqu'il était préfet du Dicastère pour les évêques, indiqua clairement peu après son élection que l'assemblée ecclésiale aurait bien lieu.

    En juin 2025, il s'est rendu au département synodal du Vatican, où il a déclaré que l'héritage du pape François pouvait se résumer à l'idée « que la synodalité est une manière d'être, une attitude qui nous aide à être l'Église, en favorisant des expériences authentiques de participation et de communion ».

    En juillet 2025, le Secrétariat général du Synode a publié, avec l'approbation de Léon XIV, un document de près de 10 000 mots intitulé « Voies pour la phase de mise en œuvre du Synode, 2025-2028 ». Ce texte exposait, dans ses grandes lignes, les obligations des diocèses en vue de l'assemblée de 2028.

    Depuis lors, le pape Léon a continué à faire des références périodiques à la synodalité, la décrivant comme « un style de coopération » et un exercice d’« écoute par excellence ».

    Que dit le texte ?

    Le nouveau document fournit des directives plus précises aux Églises locales sur ce qu'elles doivent faire avant 2028. Il couvre, comme l'indique son sous-titre, les « étapes, les critères et les outils de préparation ».

    L’objectif de ce texte est de « concrétiser le processus déjà en cours » au niveau local. Il souligne toutefois que « la phase de mise en œuvre n’ajoute pas de tâches supplémentaires à la vie quotidienne des communautés ; elle l’oriente et la renouvelle de l’intérieur ».

    Le document décrit un processus en quatre étapes qui culminera avec l'assemblée ecclésiale de 2028. Chaque étape est désignée par un mot qui en résume l'objectif. Chacune des quatre étapes comprend une forme d'assemblée.

    Le premier semestre 2027, dit période de « réflexion » , sera marqué par des « assemblées d'évaluation » dans les diocèses et les éparchies catholiques orientales, axées sur le document final du synode sur la synodalité.

    Cette période devrait donner lieu à deux documents. Le premier est un rapport narratif décrivant la forme concrète d’une Église synodale missionnaire et les nouvelles voies de synodalité qui émergent au sein de la communauté locale. Il sera préparé par l’équipe synodale locale avant l’assemblée d’évaluation et approuvé par l’évêque.

    Le second texte est une brève « lettre aux autres Églises », adressée aux autres diocèses et éparchies, qui met en lumière « les principaux fruits qui ont émergé du processus de mise en œuvre du synode ». Ce document sera préparé lors de l’assemblée d’évaluation.

    Le second semestre 2027, dit « période d’interprétation » , sera marqué par des assemblées nationales ou régionales de conférences épiscopales. Celles-ci produiront deux documents : un rapport théologico-pastoral et une lettre aux autres Églises locales. Ces deux textes devront être transmis à l’équipe synodale continentale et au Secrétariat général du Synode avant le 31 décembre 2027.

    Les quatre premiers mois de 2028, période dite d’« orientation » , seront consacrés aux assemblées continentales, qui rédigeront des rapports de synthèse proposant une relecture globale du parcours synodal. Ces rapports devront être remis aux responsables du synode du Vatican avant le 30 avril 2028.

    Enfin, en octobre 2028, l’Église entrera dans la période de « célébration » , lorsque les participants à l’assemblée ecclésiale se réuniront à Rome avec le pape Léon XIV.

    Le Vatican a toujours insisté sur le fait que l'assemblée ecclésiale n'est pas un synode. Cependant, le nouveau document précise que, comme un synode, elle disposera de son propre instrumentum laboris , ou document de travail.

    Le texte reste pour l'instant étonnamment vague sur les détails, se contentant de promettre que « l'assemblée ecclésiale sera définie plus précisément ultérieurement ». Pour le moment, aucune date précise n'est donnée, ni aucune indication sur la manière dont les participants seront sélectionnés.

    Le document, qui met l'accent, de façon typiquement léonine, sur l'unité du processus, indique que les conclusions de l'assemblée seront « offertes au Saint-Père comme fruit du processus de discernement ».

    Le texte dans son ensemble met particulièrement l'accent sur le rôle déterminant du pape. En effet, ses derniers mots précisent que tout le processus se déroulera « sous la conduite du Saint-Père ».

  • Léon XIV déplore qu'après avoir reçu la confirmation, de nombreux jeunes « disparaissent de la paroisse ».

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    De Andrés Henriquez sur CNA :

    Léon XIV déplore qu'après avoir reçu la confirmation, de nombreux jeunes « disparaissent de la paroisse ».

    S'adressant à un groupe de jeunes gens sur le point d'être confirmés, le pape Léon XIV les a encouragés à persévérer dans la foi et a souligné que la foi se vit en communauté, et non dans l'isolement.Léon XIV déplore qu'après avoir reçu la confirmation, de nombreux jeunes « disparaissent de la paroisse ».

    Le pape Léon XIV rencontre les personnes en attente de confirmation de l'archidiocèse de Gênes (Italie) le samedi 16 mai 2026 au Vatican. | Crédit : Vatican Media
     
    19 mai 2026

    Le pape Léon XIV a déploré que, après leur confirmation, de nombreux jeunes cessent de fréquenter l'église. Il a exhorté ceux qui attendaient la confirmation à accorder une attention particulière à l'un des dons du Saint-Esprit : la persévérance.

    Le pape a rencontré samedi 16 mai les jeunes en attente de confirmation de l'archidiocèse de Gênes, en Italie. Dans un message improvisé, le Saint-Père a déclaré : « L'une des plus grandes joies d'un évêque est de célébrer les confirmations, car c'est véritablement un don du Saint-Esprit. »

    « C’est vraiment magnifique de recevoir ce sacrement, car la plénitude du Saint-Esprit nous donne cet enthousiasme, cette force, cette capacité de suivre Jésus-Christ, de toujours dire « oui » au Seigneur, de ne pas craindre de le suivre avec courage et de vivre notre foi dans un monde qui cherche si souvent à nous éloigner de Jésus », leur a-t-il dit.

    Après avoir rappelé l’importance de la solennité de la Pentecôte — qui sera célébrée le dimanche 24 mai —, le pape a déploré une triste réalité : « Parfois, lorsque l’évêque administre la confirmation, le don du Saint-Esprit, les enfants disparaissent à jamais ! Ils quittent la paroisse. »

    « N’oubliez pas ce que vous avez vécu durant cette période, notamment la joie d’être venus à Rome pour célébrer et prier ensemble. Que cette joie demeure dans vos cœurs tandis que vous continuez d’être de fidèles disciples de Jésus-Christ », a exhorté le pape Léon XIV.

    Il a également invité les jeunes à « persévérer dans la foi, à revenir à la paroisse — il y a tant d’activités, tant d’opportunités — mais surtout dans la vie de foi, car Jésus-Christ veut marcher avec vous, avec chacun d’entre vous et avec vous tous en communauté, ce qui est si important. »

    « Nous ne vivons pas notre foi seuls ; nous la vivons ensemble. Et tisser ces liens d’amitié et de communauté est une manière de vivre avec persévérance en disciples de Jésus », a-t-il ajouté.

    Enfin, il a invité ceux qui allaient être confirmés à faire une promesse au Seigneur : « que vous désiriez sincèrement continuer à être ses amis, ses disciples et ses missionnaires, et que vous désiriez persévérer dans la foi. Sur ces mots, je vous laisse », a-t-il conclu.