D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

Léon XIV : les défis de l’unité

6 juillet 2026

Léon XIV a fait de l’unité son principe directeur ; faire face à un schisme ne sera donc pas chose facile, mais c’est précisément un schisme auquel le pape a dû faire face la semaine dernière

Léon s’est retrouvé confronté au schisme de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, lorsque ce groupe traditionaliste dissident a ordonné illicitement quatre évêques le 1er juillet, sans mandat papal et au mépris d’avertissements répétés.

Léon a hérité d’une Église divisée en son sein, déchirée entre des factions à la merci d’une soi-disant « volonté papale », et d’un pape – François – qui avait un style de gouvernance personnaliste.

Léon s’est retrouvé face au schisme de la Fraternité Saint-Pie X au moment même où il cherchait à rétablir un esprit de collégialité parmi les évêques du monde entier et parmi ses plus proches collaborateurs, les cardinaux.

Au cours du dernier week-end de juin, le pape a de fait aboli le Conseil des cardinaux et réorienté le Synode pour en faire une assemblée consultative.

Il a également commencé à remettre de l’ordre au sein de la Curie romaine, après une année de nominations tant attendues.

Ainsi, après avoir nommé la nouvelle préfète de la communication, Montse Alvarado, Léon XIV a nommé une autre femme, sœur Alessandra Smerilli, à la tête d’un important département de la Curie : le Dicastère pour le développement humain intégral.

Sœur Smerilli est secondée par le cardinal Fabio Baggio en tant que pro-préfet, comme c’est déjà le cas au sein du Dicastère pour les instituts de vie consacrée, où sœur Simona Brambilla est secondée par le cardinal Ángel Artime en tant que pro-préfet.

Ce détail à lui seul suggère que l’héritage de François perdure, du moins dans ses imprécisions formelles et institutionnelles.

Le titre de « pro- » était en effet attribué aux évêques qui occupaient une fonction cardinalice avant d’avoir reçu la barrette rouge.

Mais pourquoi l’un ou l’autre dicastère – celui des religieux ou celui du développement – a-t-il besoin d’un « pro-préfet » ?

La réponse courte est que le pouvoir de gouvernement découlant des ordres sacrés est nécessaire pour résoudre certains litiges – du moins au sein du dicastère des religieux – et que, par conséquent, Mgr Artime ne pouvait pas se contenter d’être co-préfet ; il lui fallait un titre supplémentaire.

L’imprécision propre à l’ère François est évidente tout au long de la réforme de la Curie, où l’idée d’un double mandat – celui des ordres sacrés et celui du « mandat canonique » conféré par le pape – a suscité une confusion non négligeable.

Sœur Smerilli et le cardinal Baggio représentent un choix s’inscrivant dans la continuité totale avec le pape François, tandis que le cardinal Michael Czerny, qui va fêter ses 80 ans, s’apprête à prendre sa retraite. Mais il n’y aura pas de changements au sein du dicastère, qui conservera sa structure actuelle. Ceux qui s’attendaient à une réforme, ou à un nouvel élan prophétique sur les questions de doctrine sociale, ont été quelque peu déçus.

Le pape a également renforcé l’Office des œuvres de charité pontificales en nommant à sa tête Mgr Lucio Ruiz, actuellement numéro deux du Dicastère pour la communication. Cette nomination est intéressante car, après avoir choisi un nouveau préfet, Léon XIV aura besoin d’une personne pour épauler Montse Alvarado dans la mise en œuvre de la réforme à long terme des médias du Vatican, particulièrement nécessaire pour alléger les finances du Saint-Siège.

Même dans ce cas, cependant, il reste à voir comment les nouveaux dirigeants comprendront et préserveront le langage et l’histoire de l’institution, et comment ils la réformeront sans pour autant appliquer des critères d’entreprise.

Et c’est là qu’intervient la question majeure, qui touche en fin de compte au schisme lefebvrien.

Alors que des titres incorrects, tels que « pro-préfet », continuent d’être utilisés, il existe également une incertitude institutionnelle quant à la manière d’aborder le schisme.

Après l’ordination illicite de quatre nouveaux évêques à Écône, un décret était nécessaire pour certifier l’excommunication. L’excommunication serait de latae sententiae, c’est-à-dire simplement du fait d’avoir commis l’acte, mais les léfebvristes soutiennent que cette excommunication ne peut avoir lieu car un canon stipule qu’il ne peut y avoir d’excommunication si l’acte passible d’excommunication a été commis face à un danger grave perçu pour l’Église.

Et c’est exactement ce qu’ils affirment.

En 1988, le cardinal Gantin, alors préfet de la Congrégation pour les évêques, avait publié un document qualifiant de schismatiques les évêques nouvellement ordonnés. Mais cette fois-ci, le document émanait du cardinal Victor Manuel Fernández, préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi. Dans la pratique, la question du schisme était traitée comme un péché contre la foi.

En effet, une note explicative précise que les sacrements de la Fraternité, y compris la confession et le mariage, sont invalides, même si ce sont les époux eux-mêmes qui les administrent. Il s’agit là d’une interprétation large de la question car, en réalité, jusqu’à présent, les sacrements administrés par la Fraternité Saint-Pie X étaient considérés comme valides, bien qu’ils fussent administrés par des évêques ou des prêtres illégitimes appartenant formellement à un groupe schismatique.

Que révèlent ces faits au sujet de Léon XIV ?

Tout d’abord, Léon XIV n’est pas un homme de grandes révolutions. Il a commencé par le consistoire et par un appel plutôt insistant à l’unité. Pour le reste, il a conservé la structure mise en place par le pape François et ne s’est pas préoccupé de la question des femmes dans l’Église ; en fait, il leur a accordé davantage de place.

Ensuite, Léon XIV doit encore faire face aux problèmes avec une équipe qui reste celle du pape François, avec toutes les limites que cette équipe présente sur le plan institutionnel et canonique, mais aussi en matière de dialogue avec le monde traditionaliste – le pape François ne les appréciait pas et avait pratiquement éliminé toute libéralisation résiduelle du rite ancien.

Troisièmement, Léon XIV ne dispose pas encore de sa propre équipe gouvernementale et mise avant tout sur la continuité. La continuité n’est pas une mauvaise chose en soi, pas plus qu’elle n’est une bonne chose. En réalité, cependant, certains problèmes et enjeux qui auraient pu être traités plus tôt resteront en suspens.

Les grands thèmes des pontificats précédents seront intégrés, à terme, mais cela prendra plus de temps que prévu.

Il y aura le temps pour des révolutions au sein de la Curie, tandis que le schisme de la Fraternité Saint-Pie X et son évolution montreront comment Léon XIV entend exercer son gouvernement.

Du NCR :

Texte intégral : Lettre du pape Léon XIV à l'occasion du 250e anniversaire de la fondation des États-Unis

De Stefano Fontana sur la NBQ :

L'impossible mise à jour du Compendium avec les encycliques de François

Le Supérieur général

Nous sommes sensibles aux arguments des lefebvristes sur les dérives de l'Eglise depuis Vatican II mais nous refusons de suivre la Fraternité Sacerdotale Saint Pie X dans la voie du schisme formel consécutif à des ordinations épiscopales sans mandat du pape.

Notre position est nuancée. Elle est assez répandue parmi les catholiques attachés à la Tradition : reconnaissance des problèmes réels post-conciliaires (liturgie, catéchèse, œcuménisme, moralité, crise des vocations, etc.) sans franchir le pas du rejet formel de l’autorité pontificale ou de l’appartenance visible à l’Église.

Contexte historique bref et factuel

• Vatican II et ses suites : Les critiques « lefebvristes » portent souvent sur Sacrosanctum Concilium (application souvent contestée), les nouveaux rites (missel de Paul VI), la collégialité, la déclaration sur la liberté religieuse (Dignitatis Humanae), et l’œcuménisme (Unitatis Redintegratio). Beaucoup de ces points ont été débattus théologiquement par des auteurs comme Mgr Lefebvre, le P. Calmel, Romano Amerio (Iota Unum), ou plus récemment des voix comme celles du cardinal Sarah, Mgr Schneider, ou des théologiens critiques modérés.
• 1988 : Les ordinations épiscopales sans mandat papal ont entraîné une excommunication latae sententiae (levée en 2009 par Benoît XVI pour les évêques concernés). Du point de vue de Rome, la FSSPX se trouvait dans une situation canoniquement irrégulière : ni schismatique formelle au sens plein pour beaucoup de canonistes, ni pleinement régulière. Les sacrements qu’elle administrait étaient considérés valides (sauf les mariages, souvent contestés), mais l’exercice du ministère restait illicite en principe.
• 2026 : L'ordination de quatre évêques le 1er juillet 2026 confirme la voie schismatique suivie par la fraternité saint Pie X. Mgr Alfonso de Galarreta a procédé à la consécration épiscopale de quatre prêtres de la Fraternité (Pascal Schreiber, Michael Goldade, Michel Poinsinet de Sivry et Marc Hanappier), avec l’assistance de Mgr Bernard Fellay. La cérémonie s’est déroulée malgré des mises en garde explicites du pape Léon XIV et du Saint-Siège. Rome a rapidement réagi par un décret de la Dicastère pour la Doctrine de la Foi, confirmant l’excommunication latae sententiae pour les évêques consécrateurs et les nouveaux ordonnés (can. 1387 et 1364 §1 du Code de Droit Canonique)

Cette nouvelle ordination épiscopale sans mandat papal accentue le caractère schismatique formel (ou du moins la rupture visible d’unité avec le successeur de Pierre). Du point de vue canonique romain :

• L’acte est illicite et entraîne des peines canoniques.
• Il s’inscrit dans la continuité de 1988, présenté par la FSSPX comme une « opération survie » face à une crise perçue comme existentielle dans l’Église.
• La FSSPX argue de l’« état de nécessité » (thèse théologique classique en cas de vacance ou de défaillance grave de l’autorité), mais Rome rejette cette interprétation et voit un acte de désobéissance publique. La FSSPX considère que la crise post-Vatican II (liturgie, doctrine, discipline) justifie cette mesure pour assurer la succession apostolique et la transmission de la foi traditionnelle. Le supérieur général, l’abbé Davide Pagliarani, et les sermons de la cérémonie insistent sur la fidélité à Mgr Lefebvre.
• Du côté romain et des traditionalistes en communion, on considère que cet acte éloigne encore plus la réconciliation. Il complique la situation pour les fidèles qui veulent la Tradition sans rupture. Des groupes comme la FSSP, l’ICRSP ou les communautés diocésaines sous autorité épiscopale restent des voies en pleine communion, même si elles subissent parfois des restrictions (cf. Traditionis Custodes).

Notre sensibilité aux critiques des dérives conciliaires tout en refusant le schisme formel se veut cohérente. Beaucoup de catholiques traditionnels se trouvent dans cette tension : ils constatent les problèmes (baisse dramatique des vocations, sécularisation, ambiguïtés doctrinales dans certains documents) sans accepter de créer une hiérarchie parallèle. A nos yeux, s'éloigner de Rome ou fonder une structure parallèle équivaut à commettre un péché de schisme.

Notre refus du « schisme formel » correspond à une ligne classique : on peut critiquer sévèrement les dérives sans rompre l’unité visible.

Il existe des alternatives en communion régulière; plusieurs instituts et communautés traditionnelles reconnaissent le pape actuel tout en préservant la liturgie traditionnelle et une formation doctrinale solide :

• Fraternité Sacerdotale Saint-Pierre (FSSP) : Fondée précisément après 1988 par des prêtres qui ont quitté la FSSPX pour rester en pleine communion. Messe traditionnelle (rite romain 1962), séminaires, apostolat paroissial. Présente en France et dans de nombreux pays.
• Institut du Christ Roi Souverain Prêtre (ICRSP) : Approche plus « romaine » et contemplative, avec un charisme particulier. Aussi en pleine communion.
• Institut du Bon Pasteur (IBP) : Issu d’anciens de la FSSPX, avec un statut personnel particulier.
• Communautés diocésaines : Dans de nombreux diocèses, des messes traditionnelles sont célébrées par des prêtres diocésains ou d’autres instituts (bénédictins du Barroux dans certains cas, etc.), même si Traditionis Custodes (2021) a restreint ce mouvement.
• Abbayes et monastères : Certains maintiennent la tradition sans appartenir à la FSSPX (ex. certaines branches bénédictines, carmélites traditionnelles, etc.).

Ces groupes partagent souvent les mêmes préoccupations doctrinales que la FSSPX tout en évitant la rupture canonique.

Si notre sensibilité aux arguments lefebvristes est bien réelle (la crise de l’Église depuis les années 1960 est massive et mesurable (chute des ordinations, pratique dominicale, transmission de la foi)), nous ne suivons pas la FSSPX dans la voie du schisme où elle s'est engagée depuis 1988.

Lire aussi : Les groupes traditionalistes désavouent les consécrations de la FSSPX et appellent à la poursuite du dialogue

De Vatican News (Myriam Sandouno) :

La « Catéchèse de Benoît XVI sur l’Apôtre Saint Thomas » du mercredi 27 septembre 2006 :

Chers frères et sœurs,

Poursuivant nos rencontres avec les douze Apôtres choisis directement par Jésus, nous consacrons aujourd'hui notre attention à Thomas. Toujours présent dans les quatre listes établies par le Nouveau Testament, il est placé dans les trois premiers Evangiles, à côté de Matthieu (cf. Mt 10, 3; Mc 3, 18; Lc 6, 15), alors que dans les Actes, il se trouve près de Philippe (cf. Ac 1, 13).
Son nom dérive d'une racine juive, ta'am, qui signifie « apparié, jumeau ». En effet, l'Evangile de Jean l'appelle plusieurs fois par le surnom de « Didyme » (cf. Jn 11, 16; 20, 24; 21, 2), qui, en grec, signifie précisément « jumeau ». La raison de cette dénomination n'est pas claire.

Le Quatrième Evangile, en particulier, nous offre plusieurs informations qui décrivent certains traits significatifs de sa personnalité :

La première concerne l'exhortation qu'il fit aux autres Apôtres lorsque Jésus, à un moment critique de sa vie, décida de se rendre à Béthanie pour ressusciter Lazare, s'approchant ainsi dangereusement de Jérusalem (cf. Mc 10, 32). A cette occasion, Thomas dit à ses condisciples : « Allons-y nous aussi, pour mourir avec lui ! » (Jn 11, 16). Sa détermination à suivre le Maître est véritablement exemplaire et nous offre un précieux enseignement: elle révèle la totale disponibilité à suivre Jésus, jusqu'à identifier son propre destin avec le sien et à vouloir partager avec Lui l'épreuve suprême de la mort. En effet, le plus important est de ne jamais se détacher de Jésus. D'ailleurs, lorsque les Evangiles utilisent le verbe « suivre » c'est pour signifier que là où Il se dirige, son disciple doit également se rendre. De cette manière, la vie Chrétienne est définie comme une vie avec Jésus Christ, une vie à passer avec Lui. Saint Paul écrit quelque chose de semblable, lorsqu'il rassure les Chrétiens de Corinthe de la façon suivante : « Vous êtes dans nos cœurs à la vie et à la mort » (2 Co 7, 3). Ce qui a lieu entre l'Apôtre et ses Chrétiens doit, bien sûr, valoir tout d'abord pour la relation entre les Chrétiens et Jésus Lui-même : mourir ensemble, vivre ensemble, être dans son cœur comme Il est dans le nôtre.

Une deuxième intervention de Thomas apparaît lors de la Dernière Cène. A cette occasion, Jésus, prédisant son départ imminent, annonce qu'il va préparer une place à ses disciples pour qu'ils aillent eux aussi là où il se trouve; et il leur précise : « Pour aller où je m'en vais, vous savez le chemin » (Jn 14, 4). C'est alors que Thomas intervient en disant : « Seigneur, nous ne savons même pas où tu vas; comment pourrions-nous savoir le chemin ? » (Jn 14, 5). En réalité, avec cette phrase, il révèle un niveau de compréhension plutôt bas; mais ses paroles fournissent à Jésus l'occasion de prononcer la célèbre définition : « Moi, je suis le Chemin, la Vérité et la Vie » (Jn 14, 6). C'est donc tout d'abord à Thomas que cette révélation est faite, mais elle vaut pour nous tous et pour tous les temps. Chaque fois que nous entendons ou que nous lisons ces mots, nous pouvons nous placer en pensée aux côtés de Thomas et imaginer que Le Seigneur nous parle à nous aussi, comme Il lui parla. Dans le même temps, sa question nous confère à nous aussi le droit, pour ainsi dire, de demander des explications à Jésus. Souvent, nous ne le comprenons pas. Ayons le courage de dire : « je ne te comprends pas, Seigneur, écoute-moi, aide-moi à comprendre ». De cette façon, avec cette franchise qui est la véritable façon de prier, de parler avec Jésus, nous exprimons la petitesse de notre capacité à comprendre et, dans le même temps, nous nous plaçons dans l'attitude confiante de celui qui attend la lumière et la force de celui qui est en mesure de les donner.

Très célèbre et même proverbiale est ensuite la scène de Thomas incrédule, qui eut lieu huit jours après Pâques. Dans un premier temps, il n'avait pas cru à l'apparition de Jésus en son absence et il avait dit : « Si je ne vois pas dans ses mains la marque des clous, si je ne mets pas mon doigt à l'endroit des clous, si je ne mets pas la main dans son côté; non, je ne croirai pas ! » (Jn 20, 25). Au fond, ces paroles laissent apparaître la conviction que Jésus est désormais reconnaissable non pas tant par son visage que par ses plaies. Thomas considère que les signes caractéristiques de l'identité de Jésus sont à présent surtout les plaies, dans lesquelles se révèle jusqu'à quel point Il nous a aimés. En cela, l'Apôtre ne se trompe pas. Comme nous le savons, huit jours après, Jésus réapparaît parmi ses disciples, et cette fois, Thomas est présent. Jésus l'interpelle : « Avance ton doigt ici, et vois mes mains; avance ta main, et mets-la dans mon côté : cesse d'être incrédule, sois croyant » (Jn 20, 27). Thomas réagit avec la plus splendide profession de Foi de tout le Nouveau Testament : « Mon Seigneur et Mon Dieu ! » (Jn 20, 28). A ce propos, Saint Augustin commente : « Thomas voyait et touchait l'homme, mais il confessait sa Foi en Dieu, qu'il ne voyait ni ne touchait. Mais ce qu'il voyait et touchait le poussait à croire en ce que, jusqu'alors, il avait douté » (In Iohann. 121, 5). L'évangéliste poursuit par une dernière parole de Jésus à Thomas : « Parce que tu m'as vu, tu crois. Heureux ceux qui ont cru sans avoir vu » (Jn 20, 29). Cette phrase peut également être mise au présent : « Heureux ceux qui croient sans avoir vu ». Quoi qu'il en soit, Jésus annonce un principe fondamental pour les Chrétiens qui viendront après Thomas, et donc pour nous tous. Il est intéressant d'observer qu'un autre Thomas, le grand théologien médiéval d'Aquin, rapproche de cette formule de Béatitude celle apparemment opposée qui est rapportée par Luc : « Heureux les yeux qui voient ce que vous voyez » (Lc 10, 23). Mais Saint Thomas d'Aquin commente : « Celui qui croit sans voir mérite bien davantage que ceux qui croient en voyant » (In Johann. XX lectio VI 2566). En effet, la Lettre aux Hébreux, rappelant toute la série des anciens Patriarches bibliques, qui crurent en Dieu sans voir l'accomplissement de ses promesses, définit la Foi comme « le moyen de posséder déjà ce qu'on espère, et de connaître des réalités qu'on ne voit pas » (11, 1). Le cas de l'Apôtre Thomas est important pour nous au moins pour trois raisons: la première, parce qu'il nous réconforte dans nos incertitudes ; la deuxième, parce qu'il nous démontre que chaque doute peut déboucher sur une issue lumineuse au-delà de toute incertitude ; et, enfin, parce que les paroles qu'il adresse à Jésus nous rappellent le sens véritable de la Foi mûre et nous encouragent à poursuivre, malgré les difficultés, sur notre chemin d'adhésion à sa personne.

Une dernière annotation sur Thomas est conservée dans le Quatrième Evangile, qui le présente comme le témoin du Ressuscité lors du moment qui suit la pêche miraculeuse sur le Lac de Tibériade (cf. Jn 21, 2). En cette occasion, il est même mentionné immédiatement après Simon-Pierre : signe évident de la grande importance dont il jouissait au sein des premières communautés Chrétiennes. En effet, c'est sous son nom que furent ensuite écrits les Actes et l'Evangile de Thomas, tous deux apocryphes, mais tout de même importants pour l'étude des origines Chrétiennes.

Rappelons enfin que, selon une antique tradition, Thomas évangélisa tout d'abord la Syrie et la Perse (c'est ce que réfère déjà Origène, rapporté par Eusèbe de Césarée, Hist. eccl. 3, 1), se rendit ensuite jusqu'en Inde occidentale (cf. Actes de Thomas 1-2 et 17sqq), d'où il atteignit également l'Inde méridionale.

Nous terminons notre réflexion dans cette perspective missionnaire, en formant le vœu que l'exemple de Thomas corrobore toujours davantage notre Foi en Jésus Christ, Notre Seigneur et Notre Dieu. Que l’exemple de l’Apôtre Thomas rende toujours plus forte votre Foi en Jésus et qu’il vous incite à être d’ardents missionnaires de l’Évangile parmi vos frères.

D'Andrea Zanbrano sur la NBQ :

Le schisme est consommé, Müller : « Une hérésie dans la pratique émane de la Fraternité »

Le schisme de la Fraternité Saint-Pie X est consommé. Entretien avec le cardinal Müller : « Je demande une réponse théologique aux erreurs qui dénotent une hérésie dans la pratique » ; « Accueillir ceux qui partiront, supprimer l’Ecclesia Dei était une erreur » ; « Il y a de l’idéologie dans Traditionis custodes, la tradition a besoin de sollicitude pastorale ».

2/07/2026

« C’est plus qu’un schisme, c’est une hérésie dans la pratique. Il faudra désormais répondre de manière systématique à ces erreurs et se préparer à accueillir ceux qui quitteront la Fraternité Saint-Pie X ». Le cardinal Gerhard Ludwig Müller lève les yeux et regarde par la fenêtre de son bureau, qui donne justement sur le Palais apostolique. Le schisme lefebvrien vient de se concrétiser en cette matinée caniculaire, tandis que les touristes grouillent dehors, inconscients de la blessure que cet acte représente pour l’Église. Pourtant, Müller sait qu’il s’agit là d’un point de non-retour.

Éminence, la consécration des quatre évêques de la FSSPX sans mandat pontifical a commencé par un contresens. À la question « avez-vous le mandat ? », la réponse a été une non-réponse. 

Une blessure, sans aucun doute. On se souvient des donatistes, qui se croyaient supérieurs, pensaient avoir le droit de juger le Magistère et de décider de ce qui était catholique et de ce qui ne l’était pas.

Votre intervention au Consistoire a eu le mérite de porter cette question devant le Pape. Comment les cardinaux ont-ils réagi ?

J’ai été surpris par le nombre de confrères qui ont accueilli favorablement mes propositions. Il incombe à nous, cardinaux de la Sainte Église romaine, de défendre l’orthodoxie. Saint Irénée disait déjà que toutes les Églises doivent s’accorder avec l’Église de Pierre et Paul. Et il l’a dit contre les gnostiques. D’ailleurs, la gnose est à la base de toute rébellion. C’est lorsque la raison de l’homme veut se poser au-dessus de la raison de Dieu. Derrière toutes les hérésies se cache le gnosticisme, car il présuppose d’avoir une conception supérieure à la révélation présentée dans l’Église visible.

Et dans la Fraternité, y a-t-il davantage d’hérésie ou davantage de gnosticisme ?

Il y a une hérésie dans la pratique. Ici, on ne peut pas faire la distinction entre schisme et hérésie. La négation du primat du Pape dans la pratique, qu’ils acceptent pourtant en théorie, est une forme pratique d’hérésie. Cela rappelle les libéraux et les francs-maçons du XIXe siècle en Allemagne, qui n’auraient accepté l’absolutisme du roi que si celui-ci avait accepté leurs propositions.

Comment le pape Léon a-t-il réagi à vos propositions ?

Il n’a pas réagi directement, mais il connaît ma position.

Venons-en aux propositions. Quelle ligne faut-il suivre sur le plan doctrinal ?

Il faut répondre sans tarder. Je pense à une réponse structurée et systématique.

Comment pourrait-elle s’articuler ?

Je pense à une commission théologique internationale, qui répondrait à toutes les erreurs de la Fraternité afin d’en dégager le principe même de leur opposition. Il est désormais indispensable d’apporter une réponse théologique de nature scientifique, qui permette ensuite à la Congrégation pour la Doctrine de la Foi de parvenir à une clarification définitive.

Certaines voix au sein du monde catholique ont rassuré les fidèles en affirmant qu’au fond, l’autorisation du Pape n’est qu’une question de légalisme…

Ce n’est pas du légalisme. C’est très grave de qualifier cela de légalisme, c’est une question fondamentale pour l’Église. La Fraternité parle sans cesse de la primauté du pape telle que définie par Vatican I, mais elle n’accepte pas cette doctrine ; ses membres veulent être catholiques sans respecter le rôle fondamental du pape. Je leur ferais lire ce que saint Thomas disait sur la primauté du pape. C’est le même comportement que celui de Luther, qui disait qu’il aurait embrassé la pantoufle du pape si celui-ci avait accepté son interprétation de l’Évangile. C’est inacceptable.

Pourquoi ?

Parce que l’acte d’ordination d’un évêque est un acte de l’Église ; en son absence, on tombe dans la secte. Personne ne peut dire : « J’ai le droit de me faire ordonner évêque ». La doctrine de la primauté est évangélique ; prétendre qu’il ne s’agit que de légalisme revient à rompre avec le Pape et à détruire la structure sacramentelle de l’Église. Luther l’a fait lui aussi. Ils veulent être des « super-catholiques » avec une herméneutique protestante. À l’instar d’Henri VIII qui disait : « Je suis plus catholique que le pape ».

Comment répondez-vous à l’objection d’Écône qui prétend agir pour le salut des âmes ?

Je réponds avec saint Augustin qui répliquait aux sectes donatistes, qui se proclamaient la seule Église pure face à l’Église pécheresse : l’Église est un corpus permixtum où les pécheurs cohabitent avec les saints. Nous sommes tous pécheurs et nous sommes tous saints. Ce sont plutôt les fidèles qui se laissent séduire par cette prétention qui mettent leur âme en danger.

Une autre objection concerne l’état de nécessité, c’est-à-dire la dérogation à certaines lois de l’Église si une situation de danger l’impose.

Mais l’état de nécessité ne peut vous autoriser à aller à l’encontre de ce que Jésus-Christ a établi ! La sagesse divine n’avait-elle pas déjà prévu cela aussi ? La vérité, c’est que l’état de nécessité est mal compris. Il n’existe que dans leur imagination.

Mais il est évident que l’Église subit des influences hétérodoxes et des doctrines trompeuses, ainsi qu’une protestantisation et une sécularisation excessives…

Il n’y a pas d’erreurs de l’Église, c’est a priori impossible. Il y a des erreurs dans l’Église, mais pas de l’Église. Ne savent-ils pas que l’Église est indestructible et infaillible ? Même à l’époque des Ariens, il y avait des erreurs dans l’Église, mais pas de l’Église. L’argument de l’état de nécessité est une auto-justification idéologique par laquelle chacun veut se définir comme le critère ultime.

Vous avez été préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi. Comment avez-vous géré l’affaire des lefebvristes ?

Si je peux utiliser une image, je dirais qu’ils tournaient autour du problème de la liberté religieuse. Mais ce que j’ai eu l’impression de percevoir, c’est qu’ils n’acceptent pas que Dieu nous laisse la liberté même s’il existe des consciences erronées. L’État ne peut imposer une religion, mais devant Dieu, nous sommes tenus d’obéir à la révélation.

Venons-en à la deuxième proposition : la création d’une structure à l’image de l’Ecclesia Dei, capable d’accueillir les futurs dissidents de la Fraternité désormais schismatique…

La suppression de l’Ecclesia Dei a été une erreur, car cela a entraîné un morcellement des compétences et des domaines d’intervention. Il faudrait au contraire une entité unique chargée des aspects liturgiques et dogmatiques, destinée à ceux qui, dès demain, voudront revenir dans l’Église, afin de les aider à distinguer les questions proprement liturgiques de celles qui relèvent exclusivement de la doctrine ou de la bonne compréhension de la mission du pape et des évêques. Et encore : apprendre à distinguer les erreurs dans l’Église des erreurs de l’Église, ce qui, comme nous l’avons dit, est impossible.

Une nouvelle structure au sein du Dicastère pour la doctrine de la foi ?

Pas nécessairement. Sous son égide, mais sans nécessairement en émaner. Elle doit disposer d’une certaine indépendance et d’une certaine autonomie pour s’occuper exclusivement de ces personnes.

L’ancienne Ecclesia Dei a eu le mérite de favoriser la réconciliation de nombreuses réalités avec l’Église.

C’est vrai. J’en ai moi-même vu les fruits. Samedi, je serai à Courtlain, en France, pour l’ordination de sept diacres et prêtres de l’Institut du Bon Pasteur. À Wigratzbad, il y a la Fraternité Saint-Pierre, qui dispose d’un séminaire très dynamique. Ce sont des réalités fructueuses, qui ont des vocations, une foi solide, et qui ont besoin d’un accompagnement que je leur apporte volontiers.

Célébrerez-vous la messe selon l’ancien rite ?

Oui. Je ne suis pas un fervent partisan de la messe selon l’ancien rite, mais c’est une préoccupation pastorale que j’assume volontiers, car il s’agit à tous égards d’un patrimoine de l’Église qui ne doit pas disparaître.

Que pensez-vous de la proposition de créer un ordinariat qui réglemente toutes ces réalités qui souhaitent vivre la tradition au sein de l’Église ?

Canoniquement, c’est possible ; il existe déjà des expériences de ce type pour le monde dit « traditionnel », mais aussi pour les anciens anglicans. Je n’ai pas d’a priori, je pense qu’on peut réfléchir à cette issue possible.

Mais il y a l’obstacle du *Traditionis custodes*, le *motu proprio* du pape François qui réglemente de manière restrictive la liturgie ancienne, réduisant à néant l’effort du *Summorum Pontificum*, qui avait au contraire constitué un « printemps » de redécouverte de la tradition…

L’approche adoptée dans *Traditionis custodes* était idéologique ; on n’a pas pris conscience que si les fidèles recherchent la messe selon le *Vetus Ordo*, c’est aussi parce qu’ils ont assisté pendant trop d’années aux abus commis lors de la messe selon le *Novus Ordo*. Il est vrai que l’on parlait d’abus dans le rite renouvelé, mais on n’a pas réagi. En revanche, il y a deux semaines, on est intervenu pour mettre fin à la tentative, en Allemagne, de confier l’homélie à un fidèle laïc. C’est Vatican II lui-même qui affirme que le prêtre est le seul ministre du culte et de la Parole. De la même manière, il faudrait également intervenir face aux autres abus, mais les évêques eux-mêmes doivent et peuvent le faire dans leurs propres diocèses. Ils en ont le pouvoir et la faculté légitime.

Quels sont, selon vous, les abus les plus graves dans la forme ordinaire de la messe ?

Je dirais le refus d’admettre que l’essence de la liturgie est l’adoration de Dieu. Certains l’interprètent comme un divertissement, comme un spectacle. Et cela conduit au protagonisme du prêtre qui est certes ministre de Jésus, mais pas l’acteur principal.

Dans certains milieux traditionalistes qui font un clin d’œil à Écône, on avance cette justification : comment cela se fait-il ? On excommunie les lefebvristes qui sont fidèles à la tradition, mais pas les Allemands qui sont désormais protestants ?

C’est une objection que je peux comprendre d’un point de vue humain. Les tendances hétérodoxes au sein de l’Église, par exemple celles qui visent à bénir les couples homosexuels, constituent une grave erreur et doivent être combattues en tant que telles. Mais cette objection ne correspond pas à la réalité théologique. La Fraternité Saint-Pie X n’est pas sanctionnée parce qu’elle est « orthodoxe », mais parce qu’elle a procédé à l’ordination d’évêques en sortant de la communion avec Pierre, ce qui est une condition nécessaire. On ne peut excuser un mal par un autre mal.

Alors que les évêques de France, avec le cardinal Aveline en tête, sont mobilisés contre le vote d’une loi libéralisant l’euthanasie et le suicide assisté, le portail officiel de l’Église catholique en Belgique francophone, CathoBel, publie complaisamment un texte du Frère Réginald-Ferdinand Poswick, moine bénédictin de l’abbaye de Maredsous. (1) Celui-ci plaide pour une libéralisation de ces pratiques, suggérant que certaines personnes âgées puissent volontairement mettre fin à leur vie et proposant même une ritualisation ecclésiale exceptionnelle de ce « départ ».

Ces positions vont à l’encontre de l’enseignement constant de l’Église, qui refuse absolument de provoquer la mort par des moyens artificiels. Un moine, aussi érudit soit-il, ne peut faire prévaloir une opinion personnelle dans un organe officiel de l’Église (2), au nom d’un évangélisme dévoyé et d’un argumentaire contestable.

La doctrine constante de l’Église

L’enseignement officiel de l’Église catholique est clair et inchangé : l’euthanasie (acte qui provoque directement la mort pour supprimer la souffrance) et le suicide assisté sont inacceptables. Le Catéchisme (§2324) les qualifie de meurtre grave, contraire à la dignité de la personne et à la souveraineté de Dieu sur la vie. Jean-Paul II l’a solennellement rappelé dans Evangelium Vitae (1995), position confirmée par la Congrégation pour la Doctrine de la Foi et de nombreux documents ultérieurs, y compris sous le pontificat de François.

L’Église promeut les soins palliatifs, l’accompagnement humain et spirituel, la sédation proportionnée (qui soulage sans viser la mort) et une spiritualité qui voit dans la souffrance et la mort un passage vers la vie éternelle. La dignité de la vie humaine demeure entière jusqu’à sa fin naturelle.

Les évêques de France

En cohérence avec cette doctrine, les évêques français alertent sur les risques de dérive : pression sur les vulnérables, banalisation de la mort provoquée et affaiblissement des soins palliatifs. Ils lancent des neuvaines et défendent une anthropologie de la fraternité qui accueille les fragiles plutôt que de les éliminer.

Le cas belge

En Belgique, l’euthanasie est légalisée depuis 2002 et n’a cessé de s’étendre (mineurs, troubles psychiatriques, etc.), avec une augmentation constante des cas. CathoBel a mis en avant les propositions du Frère Poswick sous le titre « proposition-choc », tout en précisant que celles-ci n’engagent que leur auteur et vont « à l’encontre de l’enseignement de l’Église ». Cette clause de style ne change rien au fait de donner une tribune à une rupture doctrinale.

Un moine bénédictin, connu pour ses travaux sur la Bible, l’informatique et la spiritualité, n’a pas autorité pour proposer une telle évolution. Cette publication (désapprouvée par son supérieur) (1) interroge la gouvernance et la fidélité doctrinale de l’Église en Belgique, déjà mise en cause par d’autres affaires ayant nécessité des interventions vaticanes.

Pourquoi cette divergence ?

• Contexte culturel : forte sécularisation et tradition de « tolérance » pragmatique en Belgique et aux Pays-Bas. Une partie des catholiques, clercs inclus, s’aligne sur l’esprit du temps au nom d’une « miséricorde » ou d’une autonomie individuelle absolue.
• Crise interne : difficulté de transmission doctrinale en Europe occidentale. Certains invoquent un « développement pastoral » qui contourne l’enseignement constant, au profit d’un subjectivisme moral.
• Évangélisme dévoyé : ritualiser la mort provoquée reviendrait à transformer l’Église en aumônerie de la culture de mort, au lieu d’en être le sel et la lumière.

Le magistère universel prime sur les initiatives locales. Rome a déjà corrigé des dérives similaires. Les fidèles ont le devoir, selon Donum Veritatis, de s’attacher à l’enseignement constant plutôt qu’à des propositions novatrices isolées.

La réaction (ou l’absence de réaction) des évêques belges

La Conférence épiscopale de Belgique a réaffirmé par le passé son opposition de principe à l’euthanasie, tout en privilégiant un ton nuancé et pastoral (« Je te prends par la main », 2019). Cependant, face à la banalisation sociale de l’euthanasie et à cette publication interne, une réaction ferme et claire fait défaut. Cette tiédeur contraste avec la position plus résolue des évêques français.

Ce silence probable s’explique par la peur du conflit dans un pays très sécularisé, une culture du « dialogue » et de l’« accueil » qui l’emporte souvent sur la clarté doctrinale, et une certaine pusillanimité face à l’opinion publique majoritairement favorable.

Conclusion

Cette affaire révèle un défi plus large : celui de l’unité doctrinale face à la pression sociétale. Les évêques français ont raison de résister fermement. En Belgique, l’accommodement progressif affaiblit le témoignage prophétique de l’Église. Si les évêques belges restent silencieux, les fidèles attachés à la doctrine ont toute légitimité à rappeler la vérité et à s’adresser, si nécessaire, directement à Rome. L’accompagnement véritable des mourants passe par l’espérance et le respect inconditionnel de la vie, et non par l’administration de la mort.

(1) Le Père Abbé de Maredsous vient (le 1er juillet en matinée) de publier une mise au point : Opinion de Fr. Poswick sur la fin de vie: la mise au point du Père Abbé de Maredsous

(2) CathoBel précise "qu'un texte d'opinion publié sur le site cathobel.be n'a aucunement valeur de prise de position de l'Eglise en Belgique."

D'Edward Pentin sur le NCR :

Trop court, trop structuré ? Les cardinaux reviennent sur le consistoire synodal