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Structures ecclésiastiques - Page 3

  • Ces avis des évêques sur l’ancien rite dont François avait interdit la publication. Parce qu’ils contredisaient ses plans

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Ces avis des évêques sur l’ancien rite dont François avait interdit la publication. Parce qu’ils contredisaient ses plans

    Début juillet, par des voies différentes mais presque simultanément, deux experts vaticanistes, l’Américaine Diane Montagna et l’Italien Saverio Gaeta, ont rendu public pour la première fois les principaux résultats d’une consultation ordonnée par le Pape François en 2020 dans les diocèses du monde entier sur la célébration de la messe dans l’ancien rite.

    Diane Montagna l’a fait dans un article bien documenté publié sur Substack le 1er juillet. Et Saverio Gaeta dans un livre rédigé avec le liturgiste Nicol Bux, publié aux éditions Fede & Culture, qui sortira en Italie fin juillet mais que l’on peut déjà se procurer au format Kindle sur Amazon.

    Benoît XVI avait autorisé la célébration de la messe dans l’ancien rite avait été autorisée 2007 par le motu proprio « Summorum pontificum », dans le but avoué de faire en sorte que « les deux formes du rite romain », c’est-à-dire l’ancienne et la nouvelle, « puissent s’enrichir mutuellement ».

    Mais François n’a jamais fait mystère de ses intentions de vouloir abroger cette autorisation. À ses yeux, la célébration de la messe dans l’ancien rite n’était qu’un vecteur de divisions et allait de pair avec « un rejet croissant non seulement de la réforme liturgique, mais aussi du Concile Vatican II ». Le 16 juillet 2021, par le motu proprio « Traditionis custodes », il restituait au nouveau missel conciliaire l’appellation d’ « unique expression de la ‘lex orandi’ du rite romain », ne laissant à l’ancien rite qu’une place marginale et résiduelle.

    François avait donc souhaité consulter au préalable les évêques pour obtenir de leur part une demande unanime pour soutenir ce changement de cap. Et à l’en croire, cette demande lui serait bien parvenue, si l’on en croit ce que François lui-même a écrit dans la lettre aux évêques qui accompagnait le motu proprio « Traditionis custodes » :

    « Les réponses parvenues ont révélé une situation douloureuse qui m’inquiète, me confirmant la nécessité d’intervenir. […] Répondant à vos demandes, je prends la ferme décision d’abroger toutes les normes, instructions, concessions et coutumes antérieures à ce Motu Proprio. »

    Mais curieusement, François avait interdit que l’on publie les résultats de cette consultation. Et les raisons d’un tel refus sont à chercher dans les révélations du « scoop » de ces derniers jours.

    La vraie raison, c’est que si François avait publié ces résultats, il n’aurait plus pu écrire que les évêques aussi étaient d’accord avec lui. Il aurait même dû dire le contraire.

    Mais ça ne s’arrête pas là. Ce qui amplifie la gravité de cette « fake news », c’est le fait que la rédaction de la consultation et la compilation des résultats ont à l’époque été confiés à la Congrégation pour la Doctrine de la foi de l’époque, présidée par le cardinal Luis Ladaria, et que le rapport final contient une « Évaluation globale » rédigé par la quatrième section de la Congrégation, c’est-à-dire par ce qui était autrefois la commission pontificale « Ecclesia Dei » dont le rôle était précisément de superviser les célébrations dans l’ancien rite.

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  • Le pape Léon rejette le populisme à la mode de François au profit d'un style de leadership plus institutionnel

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    De John L Allen Jr/ sur Crux via The Catholic Herald :

    Le pape Léon rejette le populisme au profit d'un style de leadership plus institutionnel

    5 juillet 2025

    Comme le populiste qu'il était, le pape François a ressenti un scepticisme instinctif à l'égard des bureaucraties, y compris celle qu'il était appelé à diriger. Il a dressé un catalogue des 15 maladies spirituelles de la curie romaine, dont l'« Alzheimer spirituel » et le « terrorisme du commérage », et ce sont là quelques-unes des choses les plus aimables qu'il avait à dire à propos de la curie.

    Je me souviens très bien d'un fonctionnaire curial chevronné qui sortait de cette séance d'humiliation de Noël 2014 et qui disait sarcastiquement : « Eh bien, ce n'était pas exactement un remontant ! ». Le problème du populisme est que, tôt ou tard, il faut que les institutions fonctionnent pour que les choses se fassent. L'inspiration personnelle et le leadership par l'exemple ne peuvent porter une administration que jusqu'à un certain point, et lorsque les institutions qu'un leader est appelé à diriger sont démoralisées et manquent de direction, cela est généralement synonyme de grands maux.

    C'est un point que le pape Léon XIV semble mesurer, à en juger par ses premières interactions avec les institutions qu'il préside aujourd'hui. Le 5 juin, le souverain pontife a rencontré des fonctionnaires de la Secrétairerie d'État, le département le plus important et le plus puissant de la Curie romaine, et celui qui joue un rôle de coordination par rapport aux autres. Sous l'ère François, la Secrétairerie d'État s'est vu couper les ailes de diverses manières, notamment en se voyant retirer sa responsabilité en matière d'administration financière et en voyant son leadership dans l'élaboration de la politique étrangère du Vatican occasionnellement confié à des fauteurs de troubles tels que le cardinal Matteo Zuppi, en ce qui concerne la guerre en Ukraine.

    Lors de son audience avec les fonctionnaires de la Secrétairerie d'État, le Pape Léon s'est efforcé d'être positif quant au rôle traditionnel et aux capacités de la Secrétairerie d'État. « Je peux dire avec une grande sincérité qu'au cours de ces quelques semaines - un mois ne s'est pas encore écoulé depuis le début de mon ministère pétrinien - il est évident pour moi que le pape ne peut pas travailler seul », a-t-il déclaré. "Il est nécessaire de compter sur l'aide de nombreuses personnes au Saint-Siège, et en particulier sur vous tous de la Secrétairerie d'État. Je vous remercie du fond du cœur !

    Certains ont plaisanté sur le fait que l'affirmation selon laquelle un pape ne peut travailler seul ne semblait pas aussi évidente pour le prédécesseur de Léon, mais ils se sont néanmoins réjouis de l'entendre dire. Les commentateurs ont noté qu'il rejetait en fait l'idée d'un pape comme monarque isolé, le positionnant plutôt comme le chef d'un groupe engagé au service de l'Église.

    « Aujourd'hui, la Secrétairerie d'État elle-même reflète le visage de l'Église », a déclaré le pape Léon. "C'est une grande communauté qui travaille aux côtés du pape : ensemble, nous partageons les questions, les difficultés, les défis et les espoirs du peuple de Dieu dans le monde entier.

    La gratitude a été, en quelque sorte, la première note du Pape.

    « Merci pour les compétences que vous mettez au service de l'Église, pour votre travail - qui passe presque toujours inaperçu - et pour l'esprit évangélique qui l'inspire », a-t-il poursuivi. C'est tout : pas de grande correction, pas de réprimande, juste une solide appréciation du travail accompli. Cette approche peut en partie refléter la différence biographique : alors que François n'avait jamais servi dans la Curie romaine avant son élection à la papauté, Léon avait dirigé un dicastère. Il a donc eu l'occasion d'observer de près le travail de la Secrétairerie d'État - imparfait, certes, mais toujours essentiel.

    En d'autres termes, le pape Léon comprend que s'il n'y avait pas de Secrétairerie d'État pour diriger les opérations du Vatican, un pape devrait probablement l'inventer.

    Quatre jours plus tard, le 9 juin, le pape a de nouveau eu l'occasion de s'adresser à ses plus proches collaborateurs dans l'administration ecclésiastique lorsqu'il a célébré le Jubilé du Saint-Siège. Dans ce contexte également, ses propos ont été remarquablement dépourvus de reproches ou d'avertissements, se concentrant plutôt sur le positif.

    « Le Siège apostolique garde la sainteté de ses racines tout en étant gardé par elles », a-t-il déclaré, affirmant en substance la mission historique du Saint-Siège en tant que gardien de l'identité et des croyances catholiques. Le pape Léon a insisté sur le fait que « toute la fécondité du Saint-Siège dépend de la Croix du Christ », notant que « sinon, ce n'est qu'une apparence, voire pire », et proclamant que « le Saint-Siège est saint comme l'est l'Église, dans son noyau originel, dans la fibre dont elle est tissée ».

    Aussi élémentaire que cela puisse paraître, l'insistance sur le fait que le Saint-Siège est en soi saint - que la sainteté fait partie de son ADN - n'est pas nécessairement quelque chose qui aurait pu être considéré comme acquis sous le pape François.

    Le pape Léon a également appelé tous les fonctionnaires du Saint-Siège à contribuer à sa sainteté en recherchant leur propre sainteté : « La meilleure façon de servir le Saint-Siège est d'essayer d'être des saints, chacun d'entre nous selon son état de vie et la tâche qui lui est confiée », a-t-il déclaré.

    En un mot, ce contraste illustre un aspect essentiel de la transition entre François et Léon, un aspect qui peut avoir des conséquences sur tous les plans. Alors que François était un populiste, Leo est un homme de communauté et de structures, dont le souhait est de gouverner à travers les institutions qui l'entourent, plutôt qu'autour d'elles ou en dépit d'elles.

    Cette différence fondamentale ne doit pas être sous-estimée, d'autant plus qu'elle laisse entrevoir un style de leadership plus stable, moins contestataire et moins franc-tireur, qui donnera le ton pour les mois et les années à venir.

     

  • Collégialité apostolique et « mentalité synodale » : le pape Léon commence à remettre les choses en place

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    De Leonardo Lungaresi sur son blog :

    Collégialité apostolique et « mentalité synodale » : le pape Léon commence à remettre les choses en place.

    En conclusion de son discours, après avoir indiqué aux évêques les priorités pastorales qui doivent inspirer leur mission (« annonce de l'Évangile, paix, dignité humaine, dialogue »), Léon leur a adressé trois exhortations, dont la première concerne l'unité. « Avant tout : avancez dans l'unité, en pensant spécialement au Chemin synodal. Le Seigneur – écrit saint Augustin – « pour garder son corps bien composé et en paix, s'adresse ainsi à l'Église par la bouche de l'Apôtre : L'œil ne peut pas dire à la main : Je n'ai pas besoin de toi ; ni la tête aux pieds : Je n'ai pas besoin de toi. Si le corps n'était que yeux, où serait l'ouïe ? Si le corps n'était que ouïe, où serait l'odorat ? » ( Exposé sur le Psaume 130 , 6). Restez unis et ne vous défendez pas des provocations de l'Esprit. Que la synodalité devienne une mentalité, dans le cœur, dans les processus de décision et dans les manières d'agir » (italiques ajoutés).

    Le placement de ces deux références, placées non par hasard l'une au début et l'autre à la fin du discours, avec la combinaison de collégialité et de synodalité qui en découle, me semble vouloir transmettre un message fort et très significatif.

    La collégialité était un mot clé de Vatican II et, comme le souligne Léon XIV dans une citation de Lumen gentium, elle représentait, avec la notion de « peuple de Dieu », une pierre angulaire de l'ecclésiologie développée par ce concile. Parmi les raisons de sa convocation figurait en effet la nécessité de remédier au déséquilibre créé dans l'Église depuis que les travaux de Vatican I, qui, près d'un siècle plus tôt, avaient mené à leur terme la réflexion sur l'autorité du pape, avaient été interrompus sans qu'une étude aussi approfondie du thème étroitement lié du ministère épiscopal ne soit menée. Les quatre-vingt-dix années écoulées entre les deux conciles, du pontificat de Pie IX à celui de Jean XXIII, avaient vu, en revanche, une croissance constante, et parfois impétueuse, du rôle du pape dans la vie de l'Église, avec un « écrasement » correspondant de celui des évêques. La redécouverte de la dimension ecclésiale de la collégialité apostolique – naturellement cum Petro et sub Petro – fut donc l'une des demandes les plus fortement avancées lors de la phase préparatoire, puis rappelées au cours du Concile. Le troisième chapitre de la Constitution dogmatique sur l'Église Lumen gentium, dans la partie consacrée à l'épiscopat (nn. 18-27), reprend cette exigence, en situant précisément la discussion du ministère épiscopal dans la perspective de la collégialité. Dans les années qui ont immédiatement suivi la célébration du Concile, le problème était encore au premier plan et les deux principales institutions ecclésiastiques destinées à y apporter une réponse remontent à cette époque : le Synode des évêques, institué comme organisme permanent en 1965, et les Conférences épiscopales nationales, déjà instituées dans de nombreux pays mais étendues à toute l’Église en 1966. On pourrait se demander si et dans quelle mesure la théologie de ces années désormais lointaines et les innovations institutionnelles qui se sont alors dessinées ont vraiment favorisé le développement d’une collégialité apostolique correctement comprise, ou si elles n’ont pas fini par mortifier parfois le rôle des évêques individuels, comme par exemple, selon certains, cela s’est produit en raison de la croissance hypertrophiée des Conférences épiscopales et de leur bureaucratie ecclésiastique, mais c’est un fait – aussi paradoxal que difficile à nier – qu’aujourd’hui, soixante ans après la conclusion de Vatican II, on ne parle presque plus de collégialité. Le mot lui-même donne l’impression d’avoir presque disparu du langage ecclésiastique, désormais totalement absorbé et remplacé par l’ineffable et omniprésente synodalité, véritable mantra qui est continuellement répété et inséré dans chaque discours clérical, opportune et importune, sans toutefois être défini avec suffisamment de clarté, mais en conservant des marges d'ambiguïté si larges qu'elles incluent également des phénomènes, comme le Synodaler Weg allemand, qui sont antithétiques à la collégialité épiscopale parce qu'ils tendent à dissoudre l'autorité des évêques comme un ingrédient parmi d'autres dans une forme d'assembléisme (pseudo)démocratique qui délibère sur la foi et la morale au moyen de majorités et de minorités parlementaires.

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  • Que pouvons-nous déduire des premiers pas du pontificat de Léon XIV ?

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : les premiers pas

    30 juin 2025

    Les premiers pas d'un pontificat sont toujours un exercice de communication : le nouveau pape - quel qu'il soit - fera de petites choses qui en diront long sur ses intentions, et c'est pourquoi il est important d'observer attentivement les nouveaux pontificats et de les analyser avec soin. Le pontificat de Léon XIV n'échappe pas à cette règle, et il sera donc important de décortiquer les indications subtiles mais indubitables qu'il a données, ou que les faits sur le terrain dictent ou laissent supposer aux observateurs

    De même, le pape Léon n'a pas encore commencé à prendre de véritables décisions en matière de gouvernance. Il ne le fera probablement qu'en septembre, après avoir soigneusement examiné toutes les possibilités. Les nominations épiscopales publiées jusqu'à présent ont généralement été décidées à l'avance, dans le cadre d'un processus plus long auquel Léon XIV n'a pas touché. À la Curie, il n'y a pas encore eu ce que l'on appelle communément le « spoils system » (la substitution de fidèles à ceux qui sont en place). Il est donc également important pour les observateurs du nouveau pontificat de ne pas trop chercher à lire dans le marc de café.

    Que pouvons-nous donc comprendre de ces premiers pas du pontificat de Léon XIV ? Quelle sera la direction prise par le Pape ?

    Premier point : Léon XIV donnera du poids et de l'importance aux Églises orientales. Déjà, le 14 mai, peu après son élection, rencontrant les pèlerins des Églises orientales pour leur Jubilé, il dit que « leur témoignage est précieux ». Le 26 juin, rencontrant les membres de la Réunion des œuvres d'entraide pour les Églises orientales, il va même jusqu'à pointer du doigt « les incompréhensions de la communauté catholique elle-même », s'inscrivant ainsi dans la lignée de son prédécesseur Léon XIII. Les historiens évoqueront Benoît XV, qui a redonné de l'importance à l'Orient dans la vie de l'Église universelle, et noteront que Pie X a affirmé avec force la nécessité pour l'Occident de comprendre l'Orient. Mais c'est Léon XIII qui, par sa lettre encyclique de 1894, Orientalium dignitas, a commencé à sortir les Églises orientales du cône d'ombre dans lequel les préjugés de l'Église latine les avaient reléguées.

    Cette attention portée aux Églises orientales n'est pas seulement formelle. Léon XIV montre qu'il apprécie la diversité ; il se rend compte du travail que ces Églises accomplissent au niveau local. Dans de nombreux cas, les Églises catholiques de rite byzantin ont été la bouée de sauvetage des populations chrétiennes persécutées et attaquées au-delà du rideau de fer ou dans un Moyen-Orient ensanglanté. Les Églises orientales sont l'expression d'un peuple, et Léon XIV le sait bien.

    Le deuxième point est d'ordre diplomatique. Dès le début, Léon XIV a établi sa priorité pour une diplomatie de la vérité. Dès le premier Regina Coeli après son élection, il a lancé un appel à la paix en Ukraine qui était précis dans sa manière et sa forme, et de cette manière, tous les appels à la paix qu'il a lancés au cours de ce premier mois et demi de pontificat ont été esquissés. Pour Léon XIV, la diplomatie n'est pas un exercice extemporané, une simple demande aux parties de cesser le feu et de se réunir avec bonne volonté. Elle doit être poursuivie, et le pape le fera avec les membres de son corps diplomatique, à qui il a rappelé, par un anneau hautement symbolique, qu'ils travaillent sous le sceau de Pierre. C'est un signe d'attention, mais il doit aussi s'inscrire dans la nécessité d'apporter une harmonie et une réponse univoque aux grandes crises en cours.

    Le troisième point est d'ordre conceptuel. Léon XIV est précis dans son langage et ne manque pas de se référer à la tradition de l'Église. Il parle du mariage non pas comme d'un idéal mais comme d'un don et balaie ainsi toutes les objections possibles au fait que la vie chrétienne est compliquée et qu'il faut donc accepter des compromis. La vie est complexe. La vie chrétienne est une vocation à poursuivre, mais le fait qu'elle soit difficile ne signifie pas qu'il faille perdre de vue sa vocation dans la vie.

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  • Les noms des futurs évêques de Namur et de Tournai devraient être connus en septembre

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    De Jean Lannoy sur le site de 1RCF Belgique :

    Quand saura-t-on le nom des nouveaux évêques de Namur et Tournai ?

    27 juin 2025

    C'est l'annonce surprise qu'a fait Mgr Guy Harpigny, évêque de Tournai. Les noms des nouveaux évêques seront connus en septembre pour une entrée en fonction qui devrait se dérouler durant le mois de décembre 2025.

    Mgr Guy Harpigny, évêque de Tournai et Mgr Pierre Warin, évêque de NamurMgr Guy Harpigny, évêque de Tournai et Mgr Pierre Warin, évêque de Namur

    C'est lors de la journée de « merci aux prêtres », à l'occasion de la solennité du Sacré-Cœur de Jésus que l'évêque de Tournai, Monseigneur Guy Harpigny, a partagé l'annonce. Le Nonce apostolique, Monseigneur Franco Coppola, diplomate et lien avec le Vatican dans la nomination des nouveaux évêques, a pu partager avec les différents évêques réunis en conférence épiscopale à propos de divers sujets. Parmi eux, la nomination des nouveaux évêques des diocèses de Namur et de Tournai. À cette question, le Nonce a répondu que l'annonce se ferait pour les deux diocèses en septembre prochain pour une entrée en fonction attendue vers le mois de décembre.

    Pourquoi est-ce que trouver de nouveaux évêques prend autant de temps ?

    Mgr Harpigny ne semble pas savoir ce qui bloque la nomination, ni les raisons de la durée si longue des procédures. Contacté par la rédaction de 1RCF, l'évêque de Tournai parait confiant sur les délais donnés par le nonce apostolique. Il confirme qu'aucun candidat potentiel n'aurait refusé une éventuelle nomination, raison supposée de la lenteur du processus par certaines rumeurs. Certains observateurs parlent de difficultés liées aux différentes sensibilités dans les diocèses, par exemple dans le diocèse de Namur où Mgr Léonard aurait laissé une fracture au sein des catholiques. Aucun grief ne pourrait en tout cas être apporté dans le chef de Mgr Coppola concernant sa mission. "Le nonce fait son métier, on a rien à lui reprocher" confie Mgr Harpigny, bien qu'il ne soit pas toujours d'accord avec les positions et propos du diplomate. De larges consultations auprès de nombreux fidèles avaient toutefois fait grincer des dents.

    Quel profil pour un nouvel évêque ?

    Bien évidemment, le nonce apostolique ne dresse pas publiquement un "profil type" pour ces nouveaux évêques. Le pape François avait dressé le portrait de l'évêque idéal, en précisant qu'il ne devait pas être "ni un manager ni un croisé". Certains belges demandent qu'ils soient de bons pasteurs, certains rajoutant ironiquement "et catholique". Mgr Luc Terlinden, archevêque de Malines-Bruxelles avait déjà partagé à notre micro la possibilité d'accueillir des évêques d'origine étrangères, peut-être déjà actifs depuis longtemps en Belgique.

  • Le synodalisme est le résultat d'une erreur théologique

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    De sur kath.net/news :

    Le synodalisme est la conséquence d'une erreur théologique

    26 juin 2025

    Küng versus Ratzinger, version 2.0 - Un commentaire invité de Martin Grichting

    Hans Küng aurait été ravi de participer au synode vatican 2021-2024. Car c'est lui qui, il y a plus de 60 ans, a tenté d'assimiler les notions de synode ou de concile et d'Église. L'Église devait ainsi devenir un grand concile délibérant sans relâche. Ce qui est demandé par le récent synode du Vatican est une tentative tardive de mise en œuvre de l'idée de Küng. Car la « synodalité » doit désormais devenir un état permanent, un trait caractéristique de l'Eglise. Désormais, l'Église ne doit pas seulement être une, sainte, catholique et apostolique, mais aussi « synodale ». Car la « synodalité » mettrait en œuvre ce que le concile Vatican II a enseigné sur l'Église en tant que mystère et peuple de Dieu (document final 2024, introduction). Selon le document final de 2024, de nouveaux organes « synodaux » doivent être créés à tous les niveaux de l'Eglise (89, 94, 100, 107). La distinction entre décision et délibération doit être assouplie (92). Les conseils déjà existants doivent être rendus obligatoires (104) et leur importance ainsi que leurs pouvoirs doivent être renforcés (108, 129). Car, comme l'a déclaré le synode de 2023, le fait de s'asseoir à des tables rondes est « emblématique d'une Eglise synodale » (Relatio, 1.c).

    C'est Joseph Ratzinger qui, dans la période précédant le Concile Vatican II, a pris position contre la théorie de Küng dans son écrit « Zur Theologie des Konzils » (Gesammelte Werke, vol. 7/1, p. 92-120). Il a remis les choses en perspective et a attiré l'attention de manière prophétique sur les dangers qui se sont maintenant manifestés lors du synode de 2021-2024.

    Küng a affirmé que l'Église dans son ensemble était le concile convoqué par Dieu, le « concile œcuménique par vocation divine ». Le concile en tant qu'assemblée ecclésiale serait alors le « concile œcuménique par vocation humaine » et donc la représentation du « concile œcuménique par vocation divine ». Küng a déduit de cette affirmation qu'un concile ainsi compris devait être la représentation de tous les membres de l'Église. Il ne pouvait pas être une assemblée des seuls successeurs des apôtres, les évêques. Ce que Küng avait postulé à l'époque a été mis en pratique : On a d'abord consulté le peuple tout entier. Puis on a fait représenter ce peuple par ses représentants, indistinctement par des évêques, des prêtres, des diacres, des religieux et des laïcs. Ces représentants devaient ainsi représenter toute l'Église en tant qu'« assemblée ecclésiale par vocation humaine ». Tous avaient le « droit de vote ». Il s'agissait donc ici d'une représentation au sens politique, et non du sacrement.

    En revanche, Ratzinger a montré que Küng se trompait déjà étymologiquement. Küng a certes affirmé à juste titre que le terme « Église » vient du grec « ek-kalein », qui signifie « appeler à sortir ». L'Église est l'« ekklesia », celle qui est « appelée à sortir ». Mais Küng a ensuite affirmé que « concilium » venait de « concalare » : convoquer. L'Église, en tant que concile, serait donc la « convoquée ». Ratzinger a démontré que la dérivation de « concalare » était erronée. Le concile et l'Église ne sont pas étymologiquement liés. Mais surtout, Ratzinger a pu montrer que ni dans les 22 passages pertinents de la Bible latine, ni chez les Pères de l'Église, « concilium » n'est jamais la traduction du grec « ekklesia ». Au contraire, dans le contexte ecclésial, « concilium » est toujours l'équivalent des termes grecs “synedrion” ou, plus tard, « synodos ».

    Joseph Ratzinger a ensuite fait remarquer que les données historiques contredisent également la thèse de Küng. En effet, les phénomènes de type synodique ou conciliaire ne sont apparus qu'à partir de l'an 160 environ, dans le cadre de la lutte contre l'hérésie du montanisme. Ils servaient ponctuellement, en cas de conflit, à distinguer les esprits et à écarter les menaces que les fausses doctrines faisaient peser sur l'ensemble de la chrétienté. Le rayon d'action du Concile est donc beaucoup plus étroit que celui de l'Eglise. Celui-ci a une « fonction d'ordre et d'organisation » et sert l'Église dans ce monde « dans les situations particulières du temps universel ». De par sa nature, l'Église n'est pas une assemblée de conseil, mais une assemblée autour de la Parole de Dieu et du sacrement qui, en tant que « participation anticipée au banquet des noces de Dieu », dépasse ce monde et ce temps. Chaque célébration eucharistique, chaque Église particulière est donc « ekklesia », Église. Le concile n'est cependant pas l'Église, il ne la représente pas, mais n'est qu'un service « organisationnel » déterminé, limité dans le temps et dans l'objet, en elle et pour elle. C'est d'autant plus vrai pour un synode au niveau mondial ou au niveau d'une Église particulière. Car il n'est même pas l'assemblée de tous les évêques.

    Ratzinger a fait remarquer à propos des résultats de ses recherches : « Cela peut paraître à première vue comme une querelle d'école riche et futile ». Mais ce n'est pas le cas. Car le danger qui guette dans le jeu de mots de Küng est le suivant : Tant que le Concile est compris du point de vue de l'Eglise, comme un service spirituel (limité dans le temps) pour la résolution de conflits dans des cas particuliers, il n'y a pas de problème. Car il va de soi que le concile vient de l'essence de l'Eglise et en fait partie. Mais la situation change si, dans la conscience publique, une relation inversée entre l'Église et le Concile s'impose. En d'autres termes, si l'Église est comprise à partir du modèle du Concile. Car alors, « le Concile, en tant que ce qui est connu et concret, devient la clé de la vision de l'Église en tant que ce qui est plus profond et qui doit encore être interrogé ». L'Église se dissout ainsi en un « synedrion » ou un « synode ». L'Église dans son ensemble devient une « assemblée de conseil », une « grandeur organisationnelle et politique à laquelle on ne répond pas dans l'attitude fondamentale de la foi, mais dans l'attitude de l'action ». Il s'agit alors de politique, de faire et de changer.

    C'est exactement ce que montre le projet de « synode » du Vatican depuis 2021. A l'occasion du synode d'octobre 2023, des demandes ont été formulées pour le développement de conseils et de comités, pour la création de nouveaux ministères et pour la « synodalité » comme état permanent. Joseph Ratzinger avait prophétiquement prévu les conséquences d'un tel activisme amoureux des structures : « Dans ce cas, ceux qui voient des constantes en elle [l'Église] et veulent les maintenir ne sont en fait que des "freineurs" ». Mais il faut alors aussi être conscient que l'on ne s'est pas engagé dans ce que l'Église elle-même a de tout temps considéré comme sa chose la plus propre et la plus essentielle". En d'autres termes, l'Église se dénature. Elle passe du statut de mystère de la foi à celui de grandeur politique modulable.

    Le projet du synodalisme est donc en fin de compte l'expression d'une erreur théologique sur la nature de l'Eglise. Celle-ci n'est plus crue à partir de la Parole de Dieu et des sacrements, mais comprise de manière politique et représentative. Par le passé, les erreurs théologiques ont toujours provoqué des tensions au sein de l'Église. La démocratie représentative déguisée en synode, telle qu'elle est pratiquée actuellement, entraînera également des conflits entre les évêques, les prêtres et les laïcs, car les premiers ne seront plus respectés dans leur essence et les seconds seront transformés en adversaires pour l'autorité spirituelle, mal comprise comme pouvoir. Si cela ne va pas diviser l'Eglise, cela va au moins la paralyser. Et cela ne vaut pas seulement pour l'Eglise universelle, mais aussi pour les diocèses et les paroisses.

    Mais il se peut aussi que Dieu vienne en aide à son Église par le biais du sens de la foi des évêques, des prêtres et des laïcs. Ce sont justement les laïcs qui ont pris position dans le monde entier par leur participation de l'ordre du pour mille. Leur désintérêt flagrant est l'expression du fait qu'ils ont d'autres besoins et préoccupations. Ils attendent que leur soit transmise, pour leur quotidien concret de chrétiens et de citoyens, une spiritualité qui ne les occupe pas dans des cercles de chaires ecclésiastiques, mais qui leur donne des indications sur la manière de vivre leur mission chrétienne et ecclésiale de manière crédible et efficace dans un monde de plus en plus sécularisé. Ils ont faim du pain de la foi et cherchent des bergers qui leur donnent ce pain et non les pierres d'une politique ecclésiastique erronée. Car l'Eglise se rassemble autour de la Parole de Dieu et de l'Eucharistie, et non autour de tables rondes.

    Martin Grichting a été vicaire général du diocèse de Coire et s'occupe de questions philosophiques et religieuses dans ses publications.

  • Comment accéder aux textes (homélies, discours, audiences...) du Pape ?

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  • Le pape aux séminaristes : "vous êtes appelés à aimer avec le cœur du Christ !"

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    MÉDITATION DU SAINT-PÈRE LÉON XIV 
    AUX SÉMINARISTES À L'OCCASION DE LEUR JUBILÉ

    Basilique Saint-Pierre, Autel de la Confession
    mardi 24 juin 2025

    Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Que la paix soit avec vous !

    Éminences, Excellences, aux formateurs et surtout à vous tous séminaristes, bonjour à tous !

    Je suis très heureux de vous rencontrer et je vous remercie tous, séminaristes et formateurs, pour votre chaleureuse présence. Merci tout d'abord pour votre joie et votre enthousiasme. Merci parce que, par votre énergie, vous alimentez la flamme de l'espérance dans la vie de l'Église !

    Aujourd'hui, vous n'êtes pas seulement des pèlerins, mais aussi des témoins d'espérance : vous me témoignez, à moi et à tous, parce que vous vous êtes laissés entraîner dans l'aventure fascinante de la vocation sacerdotale en un temps difficile. Vous avez accepté l'appel à devenir des annonciateurs doux et forts de la Parole qui sauve, serviteurs d'une Église ouverte et en marche missionnaire.

    Et je dis aussi un mot en espagnol : merci d’avoir accepté avec courage l’invitation du Seigneur à le suivre, à être disciple, à entrer au séminaire. Qu’ils soient dignes et ne me prennent pas.

    [Et je dis aussi un mot en espagnol : merci d’avoir courageusement accepté l’invitation du Seigneur à le suivre, à être ses disciples, à entrer au séminaire. Il faut être courageux et ne pas avoir peur !]

    Au Christ qui vous appelle, dites « oui », avec humilité et courage ; et ce « me voici » que vous lui adressez germe dans la vie de l’Église et se laisse accompagner par le chemin nécessaire de discernement et de formation.

    Jésus, comme vous le savez, vous appelle avant tout à vivre une expérience d'amitié avec lui et avec vos compagnons de route (cf. Mc 3, 13) ; une expérience destinée à croître durablement même après l'ordination et qui concerne tous les aspects de la vie. En effet, rien en vous ne doit être abandonné, mais tout doit être repris et transfiguré selon la logique du grain de blé, pour devenir des personnes et des prêtres heureux, des « ponts » et non des obstacles à la rencontre avec le Christ pour tous ceux qui s'approchent de vous. Oui, il doit grandir et nous devons diminuer, afin que nous puissions être des bergers selon son Cœur [1] .

    En parlant du Cœur de Jésus-Christ, comment ne pas rappeler l'encyclique Dilexit nos, donnée par le bien-aimé Pape François ? [2] Précisément en ce temps que vous vivez, temps de formation et de discernement, il est important de tourner votre attention vers le centre, vers le « moteur » de tout votre cheminement : le cœur ! Le séminaire, quelle que soit sa conception, doit être une école des affections. Aujourd'hui, de manière particulière, dans un contexte social et culturel marqué par le conflit et le narcissisme, nous devons apprendre à aimer et à le faire comme Jésus [3] .

    Comme le Christ a aimé avec le cœur de l'homme [4] , vous êtes appelés à aimer avec le cœur du Christ ! Aimer avec le cœur de Jésus. Mais pour apprendre cet art, vous devez travailler votre vie intérieure, là où Dieu fait entendre sa voix et d'où naissent les décisions les plus profondes ; mais qui est aussi un lieu de tension et de lutte (cf. Mc 7, 14-23), pour vous convertir afin que toute votre humanité puisse respirer l'Évangile. Le premier travail doit donc être fait sur la vie intérieure. Souvenez-vous bien de l'invitation de saint Augustin à revenir au cœur, car c'est là que se trouvent les traces de Dieu. Descendre dans le cœur peut parfois nous effrayer, car il y a aussi des blessures. N'ayez pas peur d'en prendre soin, laissez-vous aider, car c'est précisément de ces blessures que naîtra la capacité d'être aux côtés de ceux qui souffrent. Sans vie intérieure, même la vie spirituelle est impossible, car Dieu nous parle précisément là, dans le cœur. Dieu nous parle dans notre cœur, nous devons savoir l'écouter. [Dieu nous parle dans notre cœur, nous devons savoir l'écouter]. Une partie de ce travail intérieur consiste aussi à apprendre à reconnaître les mouvements du cœur : non seulement les émotions rapides et immédiates qui caractérisent l'âme des jeunes, mais surtout les sentiments, qui aident à découvrir le sens de sa vie. Si vous apprenez à connaître votre cœur, vous serez de plus en plus authentique et n'aurez plus besoin de porter de masques. Et le chemin privilégié qui nous conduit intérieurement est la prière : à une époque où nous sommes hyperconnectés, il devient de plus en plus difficile de faire l'expérience du silence et de la solitude. Sans la rencontre avec Lui, nous ne pouvons même pas nous connaître vraiment nous-mêmes.

    Je vous invite à invoquer fréquemment l'Esprit Saint, afin qu'il forme en vous un cœur docile, capable de saisir la présence de Dieu, notamment en écoutant les voix de la nature et de l'art, de la poésie, de la littérature [5] et de la musique, ainsi que des sciences humaines [6] . Dans l'engagement rigoureux de l'étude théologique, sachez également écouter avec un esprit et un cœur ouverts les voix de la culture, comme celles des récents défis de l'intelligence artificielle et des réseaux sociaux.[7]. Surtout, comme Jésus l’a fait, sachez écouter le cri souvent silencieux des petits, des pauvres et des opprimés et de tant de personnes, surtout des jeunes, qui cherchent un sens à leur vie.

    Si vous prenez soin de votre cœur, par des moments quotidiens de silence, de méditation et de prière, vous pouvez apprendre l'art du discernement. Apprendre à discerner est également une tâche importante. Jeunes, nous portons en nous de nombreux désirs, rêves et ambitions. Notre cœur est souvent surchargé et nous nous sentons parfois confus. Au contraire, à l'exemple de la Vierge Marie, notre intériorité doit devenir capable de garder et de méditer. Capable de synballein – comme l'écrit l'évangéliste Luc (2, 19.51) : rassembler les fragments [8] . Gardez-vous de la superficialité et rassemblez les fragments de vie dans la prière et la méditation, en vous demandant : qu'est-ce que ce que je vis m'enseigne ? Qu'est-ce que cela dit à mon cheminement ? Où le Seigneur me conduit-il ?

    Très chers, ayez un cœur doux et humble comme celui de Jésus (cf. Mt 11, 29). À l'exemple de l'apôtre Paul (cf. Ph 2, 5ss), puissiez-vous vous imprégner des sentiments du Christ pour progresser en maturité humaine, notamment affective et relationnelle. Il est important, voire nécessaire, depuis le séminaire, de se concentrer sur la maturation humaine, en rejetant tout déguisement et toute hypocrisie. En gardant le regard fixé sur Jésus, nous devons apprendre à donner un nom et une voix à la tristesse, à la peur, à l'angoisse, à l'indignation, en intégrant tout cela dans la relation avec Dieu. Les crises, les limites, les fragilités ne doivent pas être occultées, elles sont plutôt des occasions de grâce et de vivre Pâques.

    Dans un monde où règnent souvent l'ingratitude et la soif de pouvoir, où la logique du gaspillage semble parfois prévaloir, vous êtes appelés à témoigner de la gratitude et de la générosité du Christ, de l'exaltation et de la joie, de la tendresse et de la miséricorde de son Cœur. À pratiquer l'accueil et la proximité, le service généreux et désintéressé, en laissant l'Esprit Saint « oindre » votre humanité avant même l'ordination.

    Le Cœur du Christ est animé d'une immense compassion : il est le Bon Samaritain de l'humanité et il nous dit : « Allez, et vous aussi, faites de même » ( Lc 10, 37). Cette compassion le pousse à rompre le pain de la Parole et du partage pour les foules (cf. Mc 6, 30-44), nous laissant entrevoir le geste du Cénacle et de la Croix, lorsqu'il se serait donné à manger, et il nous dit : « Donnez-leur vous-mêmes à manger » ( Mc 6, 37), c'est-à-dire faites de votre vie un don d'amour.

    Chers séminaristes, la sagesse de l'Église Mère, aidée par l'Esprit Saint, recherche toujours, au fil du temps, les méthodes les plus adaptées à la formation des ministres ordonnés, en fonction des besoins des lieux. Dans cet engagement, quelle est votre tâche ? Ne jamais vous contenter de peu, ne jamais vous contenter de rien, ne jamais être de simples bénéficiaires passifs, mais être passionnés par la vie sacerdotale, vivre le présent et regarder l'avenir avec un cœur prophétique. J'espère que cette rencontre vous aidera chacun à approfondir votre dialogue personnel avec le Seigneur, afin de lui demander d'assimiler toujours davantage les sentiments du Christ, les sentiments de son Cœur. Ce Cœur qui bat d'amour pour vous et pour toute l'humanité. Bon chemin ! Je vous bénis.

    Chers séminaristes,

    Je suis heureux de pouvoir vous accompagner ce matin, à l'occasion de votre Jubilé, avec les prêtres qui vous accompagnent dans votre chemin de formation. Vous venez de diverses Églises du monde et avez des expériences de vie très différentes, mais dans le Seigneur nous formons tous un seul corps. En effet, il n'y a qu'une seule espérance à laquelle vous avez été appelés, celle de votre vocation (cf. Ep 4, 4). Aujourd'hui, sur la tombe de l'apôtre Pierre et avec moi, son successeur, vous renouvelez solennellement la foi de votre baptême. Ce Credo est la racine d'où jaillit le « Me voici » que vous direz avec joie le jour de votre ordination sacerdotale. Que Dieu, qui a commencé son œuvre en vous, la mène à son achèvement.

    [récitation du Credo en latin]

    Prions. Père, en cette année jubilaire, ouvre à ton Église la voie du salut, accueille nos bonnes intentions et exauce notre désir de nous convertir à toi pour devenir d'authentiques témoins de l'Évangile. Avec la grâce de l'Esprit Saint, guide nos pas vers la bienheureuse espérance de rencontrer ton visage dans la Jérusalem céleste, où ton Royaume atteindra son accomplissement complet et parfait et où tout se réalisera dans le Christ, ton Fils. Il vit et règne avec toi et l'Esprit Saint pour les siècles des siècles.

    [bénédiction]

    Meilleurs vœux à tous et bon pèlerinage d’espérance !

    _________________

    [1] Cf. Saint Jean-Paul II, Exhortation. Ap. Pastores dabo vobis (25 mars 1992), 43.

    [2] Lettre encyclique Dilexit nos , sur l’amour humain et divin du Cœur de Jésus-Christ (24 octobre 2024).

    [3] Cf. ibid. , 17.

    [4] Concile œcuménique Vatican II, Constitution Gaudium et spes , 22.

    [5] Cf. François, Lettre sur le rôle de la littérature dans l’éducation , 17 juillet 2024.

    [6] Concile œcuménique Vatican II, Constitution Gaudium et spes , 62.

    [7] Congrégation pour le Clergé, Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis , Le don de la vocation sacerdotale (8 décembre 2016), 97.

    [8] Cf. François, Lettre encyclique Dilexit nos, sur l’amour humain et divin du Cœur de Jésus-Christ (24 octobre 2024), 19.

  • "Un des défis majeurs, c’est évidemment qu’il y ait des entrées au séminaire !" (abbé Joël Spronck)

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    De zenit.org (Anne Van Merris) :

    Abbé Joël Spronck © youtube.com /cathobel.be

    Abbé Joël Spronck © Youtube.Com /Cathobel.Be

    Abbé Joël Spronck : « La vocation est la foi débordante des communautés chrétiennes »

    Interview du recteur du Grand séminaire francophone de Belgique

    24 juin 2025

    À quelques jours de la solennité des saints Pierre et Paul, et dans le cadre de l’Année sainte, l’Église catholique célèbre ces jours-ci à Rome trois jubilés dédiés aux séminaristes, aux évêques et aux prêtres. À cette occasion, Zenit – Le monde vu de Rome a interviewé l’abbé Joël Spronck, originaire du diocèse de Liège et recteur depuis 2019 du Grand séminaire francophone de Belgique.

    Situé à Namur, en Wallonie, ce séminaire accompagne et forme les futurs prêtres des quatre diocèses francophones du pays.  

    Zenit : Quel est le profil des séminaristes accueillis à Namur, au Grand séminaire francophone de Belgique ?

    Abbé Joël Spronck : Le séminaire est sous la responsabilité de l’évêque du diocèse de Namur, Mgr Pierre Warin. Il accueille tous les séminaristes francophones de Belgique, y compris ceux des diocèses de Liège, Tournai et Malines-Bruxelles. Grand séminaire francophone de Belgique © seminairedenamur.be

    Au cours des dernières années, il est apparu important de regrouper la formation des futurs prêtres pour avoir une communauté de vie suffisamment dynamique. Le regroupement à Namur s’est fait en plusieurs étapes et, depuis 2011, les quatre diocèses de Belgique francophone travaillent ensemble.

    Il y a actuellement 21 séminaristes diocésains, dont certains appartiennent à des communautés comme l’Emmanuel ou le Chemin néo-catéchuménal, ainsi que 4 religieux. Ils sont parfois très jeunes, mais la majorité ont entre 25 et 30 ans. Nous accueillons aussi des laïcs qui se destinent à devenir professeurs de religion ou assistants paroissiaux. Ils suivent certains cours avec les séminaristes.

    C’est un petit nombre, il faut le dire, mais qui correspond à la situation de minorité dans laquelle se trouve l’Église catholique aujourd’hui. Les vocations en Belgique ont baissé comme partout en occident depuis quelques années. Ceci dit, il y a plus ou moins une dizaine d’ordinations en Belgique chaque année.

    Au niveau des origines culturelles, il y a une grande diversité parmi les jeunes de notre communauté : des Belges, un Vietnamien, deux Africains et un séminariste de rite chaldéen. C’est une bonne chose parce que l’Église est ainsi. Et elle appelle à l’unité par-delà les différences de cultures et de profils sociaux.

    Zenit : Dans quel « berceau » naissent aujourd’hui les vocations sacerdotales ?

    Abbé J. Spronck : Depuis quelques décennies, le berceau vocationnel n’est plus nécessairement la famille. Certains de nos jeunes viennent de milieux éloignés de toute vie ecclésiale ou paroissiale, dont les parents peuvent être opposés à la vocation de leur fils. C’est quand même assez nouveau car auparavant, une vocation sacerdotale était vue comme une bénédiction par les familles. Et j’admire franchement les séminaristes qui doivent parfois lutter pour pouvoir entrer au séminaire.

    Beaucoup de nos jeunes ont aussi été portés par des groupes ou des mouvements en Belgique, et d’autres ont été marqués par le témoignage de leurs grands-parents, dont le rôle dans la transmission de leur foi a été important. Enfin, la plupart de nos séminaristes ont vécu de grands événements d’Église, comme les Journées mondiales de la jeunesse.

    Zenit : Comment faites-vous actuellement pour discerner et accompagner les vocations ?

    Abbé J. Spronck : J’insiste toujours sur l’importance d’une « triple écoute » pour enraciner et discerner la vocation. Premièrement, l’écoute de la Parole de Dieu, qui est l’écoute fondamentale du Seigneur, de son dessein.

    Ensuite, il y a l’écoute du cœur et des désirs profonds du jeune, qui doit apprendre à bien se connaître. Pour cela, l’aide d’un accompagnateur spirituel est essentielle, ou parfois même l’aide d’un psychologue. Car au niveau humain, le jeune a aussi besoin d’être éclairé.

    En pèlerinage à Ars avec un groupe de séminaristes, octobre 2024 © Abbé Joël Spronck

    À Ars avec un groupe de séminaristes, octobre 2024 © Abbé Joël Spronck

    La troisième écoute, c’est l’écoute du monde, l’écoute de l’Église et l’écoute des pauvres. Une tendance aujourd’hui serait d’oublier que c’est l’Église qui appelle et qui reconnaît la vocation du jeune. Lors d’une messe d’ordination, l’Église présente les candidats à l’évêque pour qu’ils soient ordonnés. Il ne suffit donc pas de venir au séminaire et de dire « J’ai la vocation », il faut encore que ce soit reconnu par l’Église.

    Une vocation est toujours appelée à être au service des communautés et à être enracinée dans le monde. Nous ne sommes pas du monde mais nous sommes envoyés dans le monde. Jésus le dit : « Je ne te demande pas, Père, de les ôter du monde, mais de les garder du Mauvais. » (Jn 17,15) Nous ne devons jamais oublier que l’Église existe pour annoncer l’Évangile dans le monde d’aujourd’hui.

    Cette triple écoute est donc très importante. Mais bien sûr, au niveau du discernement, on essaie de mettre en œuvre tout ce qui est demandé par l’Église dans les dimensions à la fois humaine, spirituelle, intellectuelle et pastorale. Il faut aussi veiller à l’équilibre humain, affectif et relationnel du jeune !

    Je pense aussi qu’une vocation naît au contact de chrétiens, de prêtres ou de religieux qui essaient eux-mêmes de vivre au mieux leur vocation. Le cardinal Godfried Danneels disait : « Quand le lait bout, il déborde. » La vocation, c’est en effet la foi des communautés chrétiennes qui déborde. Pour qu’il y ait une vocation, il faut un milieu porteur et que les communautés elles-mêmes soient appelantes.

    L’archevêque de Malines-Bruxelles, Mgr Luc Terlinden, a relancé le centre national des vocations, en lien avec les services pour les vocations dans chaque diocèse. Nous travaillons évidemment en partenariat avec eux. Mais la pastorale des vocations n’est pas non plus l’apanage d’un service diocésain. Elle concerne toutes les communautés chrétiennes et a fortiori tous les prêtres aussi, qui doivent être des relais de l’appel du Seigneur.

    Zenit : La formation des séminaristes a-t-elle évolué avec le contexte de la société actuelle ?

    Abbé J. Spronck : Oui. On essaie d’équilibrer les sept années de formation sur le plan humain et spirituel. Chaque séminariste a son histoire, ses forces et ses faiblesses. L’important est qu’il puisse travailler sur lui-même et bien se connaître.

    Audience avec le pape François le 25 janvier 2025, dans le cadre de la rencontre des recteurs de séminaire © Vatican Media

    Audience avec le pape François le 25 janvier 2025 © Vatican Media

    En plus des cours classiques de philosophie ou de théologie, ils reçoivent d’autres formations comme des cours de psychologie, de sociologie, de gestion des conflits ou de gestion de réunions ainsi qu’une formation à l’écoute.

    Ils ont évidemment des sessions de formation sur les abus de toutes sortes, sur l’affectivité et le célibat. Et ils ont également des formations à la pastorale des personnes endeuillées, des migrants, des communautés étrangères, des détenus en milieu carcéral, ainsi que sur l’accompagnement pastoral et spirituel.

    Zenit : Quels seraient les défis à relever pour les séminaristes et les jeunes prêtres ?

    Abbé J. Spronck : Je dirais d’abord que la jeune génération a des convictions profondes, une certaine radicalité dans l’engagement, dans la vie de foi et de prière. Nos séminaristes ont une soif de Dieu assez forte ainsi qu’un grand désir de fraternité. Et cela portera des fruits.

    Un des défis majeurs, c’est évidemment qu’il y ait des entrées au séminaire ! Il est aussi important de bien accompagner le passage entre la vie au séminaire et l’exercice effectif du ministère. Car ce passage n’est pas toujours facile. Le séminaire est un lieu de forte vie communautaire et assez protégé. Une fois ordonnés, ils se retrouvent en paroisse et cela peut être rude. Il s’agit donc de cultiver la vie fraternelle dans le ministère pour pouvoir partager ce que l’on vit. Être un jeune prêtre aujourd’hui, c’est quand même un peu sportif !

    Un autre défi serait de vivre aujourd’hui le ministère presbytéral en lien avec les autres ministères, comme le diaconat ou les ministères institués, et en collaboration avec les laïcs engagés dans les paroisses. Chacun a sa place, son rôle, son identité, mais une identité qui est articulée : une identité synodale, pour prendre des termes assez récents !

    Abbé Joël Spronck : « La vocation est la foi débordante des communautés chrétiennes » | ZENIT - Français

  • Aucun séminariste ne sera ordonné prêtre cette année à Namur

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    De Christine Gosselin sur Cathobel :

    18 juin 2025

    Ce mois de juin, qui célèbre les 23 et 24 le jubilé des séminaristes, ne verra aucune nouvelle ordination presbytérale dans notre diocèse. Voilà une situation inédite à Namur, qui n’avait plus connu cela depuis des décennies ! Ce constat, bien qu’il puisse susciter une forme d’inquiétude ou de tristesse, mérite aussi d’être entendu autrement : comme une invitation à la réflexion, à l’espérance active, et à la gratitude.

    Si aucune ordination n’a lieu cette année, cela ne signifie pas que la vie ecclésiale s’est arrêtée. Au contraire. L’Église demeure bien vivante et en chemin. La richesse de la formation au séminaire, le sérieux du discernement vocationnel, la profondeur de la vie spirituelle de jeunes en quête de sens : tout cela se poursuit, fidèlement et patiemment. Le recteur du Grand Séminaire francophone de Belgique, l’abbé Joël Spronck, tient d’ailleurs à rappeler que « si aucun séminariste n’est ordonné prêtre cette année à Namur, il y aura, si Dieu le veut, des ordinations dans le diocèse de Liège et l’archidiocèse de Malines-Bruxelles. »

    Cette pause apparente invite aussi à poser une question courageuse : pourquoi le sacerdoce attire-t-il moins au jourd’hui ? Non pour céder à la nostalgie, mais pour ouvrir un dialogue profond. Et si le Seigneur continuait d’appeler, mais que notre monde avait désappris à écouter ? Ou que les formes de l’appel avaient changé ? Et si c’était à nous, Église tout entière, de faire résonner à nouveau la beauté, la fécondité et la pertinence de cette vocation ?

    À ce titre, d’autres signes d’espérance méritent d’être mis en lumière. L’abbé Spronck souligne ainsi la croissance significative des vocations au baptême parmi les adultes. « Être baptisé ne va plus de soi aujourd’hui… », remarque t-il. Et pourtant, le nombre d’adultes baptisés par l’Église catholique en Belgique a triplé ces dix dernières années annonçait un communiqué de la Conférence épiscopale.

    « Aujourd’hui, le point de départ de la pastorale des vocations passe par la reconnaissance que l’Église est par nature vocationnelle », poursuit encore l’abbé Spronck. « Par le baptême, chaque membre de l’Église est appelé à la sainteté, à suivre le Christ dans une vie de foi, d’espérance et de charité. L’Église entière a pour mission d’aider chacun à grandir comme disciple et d’y discerner ensuite une vocation plus spécifique à un ministère, par exemple. »

    Dans ce contexte, le jubilé des séminaristes prend une tonalité particulière. Le Grand Séminaire francophone de Belgique ne se rendra pas à Rome ces 23 et 24 juin. À la sortie des examens, et en amont du jubilé des jeunes en juillet — auquel quelques séminaristes prendront part, notamment autour de la canonisation de Pier Giorgio Frassati —, il a semblé que ce déplacement serait « excessif ». D’autant qu’un pèlerinage à Rome, Assise et Turin est déjà prévu en octobre auquel se joindra le Séminaire Redemptoris Mater. C’est donc en Belgique, à l’église jubilaire de Lobbes, en Hainaut, que les séminaristes vivront ce jubilé qui se conclura par un temps fraternel au barrage de l’Eau d’Heure. D’autres étapes viendront encore nourrir leur cheminement prochainement comme la retraite de rentrée qui aura lieu cette année à Lisieux, à l’occasion du centenaire de la canonisation de sainte Thérèse.

    Une année sainte de prière et de gratitude pour ceux qui ont répondu hier, une année de mobilisation joyeuse, sous le signe de l’espérance, pour accompagner ceux qui pourraient répondre demain.

  • 90 nouveaux prêtres ordonnés pour la France en 2025

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    Du site de l'Eglise catholique en France :

    90 nouveaux prêtres ordonnés pour la France en 2025

    La grande majorité des ordinations de prêtres, en France, se déroulent au mois de juin, en particulier le dimanche qui précède la solennité des apôtres saint Pierre et saint Paul, colonnes de l’Église, fêtés le 29 juin.

    Combien de nouveaux prêtres ordonnés en France en 2025 ?

    En 2025, 90 prêtres seront ordonnés. Ils se répartissent ainsi :

    • 64 prêtres diocésains
    • 25 religieux et membres de communautés (5 d’entre eux étant déjà comptés parmi les 63 prêtres diocésains)
    • 1 membre de société de vie apostolique (MEP, dont 1 d’entre eux déjà compté parmi les 73 prêtres diocésains)

    (...)

    Les chiffres 2025 par diocèses et communautés religieuses

    Prêtres diocésains ordonnés (total : 73)

    Province de Besançon (total : 1)

    Province de Bordeaux (total : 2)

    • Diocèse de Bordeaux : 1 issu de la Communauté de l’Emmanuel
    • Diocèse de Bayonne : 1

    Province de Dijon (total : 1)

    Province de Lille (total : 5)

    Province de Lyon (total : 9)

    • Diocèse de Viviers : 2
    • Diocèse de Valence : 2 (dont 1 issu des Coopérateurs Paroissiaux du Christ Roi)
    • Diocèse de Lyon : 3 (dont 2 issus de la Compagnie de Jésus)
    • Diocèse de Saint-Étienne : 1
    • Diocèses de Chambéry-Maurienne-Tarentaise : 1

    Province de Marseille (total : 14)

    Province de Montpellier (total : 3)

    • Diocèse de Carcassonne-Narbonne : 1
    • Diocèse de Montpellier : 2 issus des Assomptionnistes

    Province de Paris (total : 22)

    • Diocèse de Créteil : 3 (dont 1 issu de la Communauté des Enfants de Padre Pio et 1 issu des Oblats de France)
    • Diocèse de Meaux : 2
    • Diocèse de Nanterre : 1
    • Diocèse de Paris : 16 (dont 4 issus de la Communauté de l’Emmanuel, 1 issu des MEP, 1 issu des la Congrégation des religieux de Saint-Vincent de Paul, 1 issu de la Congrégation des Sacrés-Coeurs de Jésus et Marie et 1 issu du Chemin Néocatéchuménal)

    Province de Poitiers (total : 2)

    Province de Reims (total : 6)

    • Diocèse de Soissons : 1
    • Diocèse de Troyes : 3 issus des Oblats de Saint-François de Sales
    • Diocèse de Beauvais : 2 (dont 1 issu de la congrégation des Serviteurs de Jésus et Marie)

    Province de Rennes (total : 18)

    Province de Toulouse (total : 3)

    Province de Tours (total : 1)

    Diocèses relevant directement du Saint-Siège (total : 1)

    • Prélature de la Mission de France : 1

    Diocèses d’Outre-mer (total : 2)

    • Diocèse de Papeete (Polynésie française) : 1
    • Diocèse de Guyane : 1 issu de la Communauté Mère du Divin Amour

    Congrégations, communautés et sociétés de vie apostolique

    Congrégations (total : 11)

    • Compagnie de Jésus (Jésuites) : 2
    • Les Augustins de l’Assomption : 2
    • La Congrégation des religieux de Saint-Vincent de Paul : 1
    • La Congrégation des Sacrés-Cœurs de Jésus et Marie : 1
    • Les Oblats de France : 1
    • Les Oblats de Saint-François de Sales : 3
    • La congrégation des Serviteurs de Jésus et Marie : 1

    Communautés (total : 18)

    • Communauté de l’Emmanuel : 5
    • Chemin Néocatéchuménal : 1
    • Communauté des Enfants de Padre Pio : 1
    • Communauté Saint-Martin : 9
    • Coopérateurs Paroissiaux du Christ Roi : 1
    • Communauté Mère du Divin Amour : 1

    Société de vie apostolique (total : 1)

    • Missions Étrangères de Paris (MEP) : 1

     

    Commentaire sur le Forum Catholique :

    "Je ne sais pas comment ils comptent" par Ptitlu 2025-06-23

    Mais ce n'est pas ça

    En 2025, 90 prêtres seront ordonnés. Ils se répartissent ainsi :

    • 64 prêtres diocésains
    • 25 religieux et membres de communautés (5 d’entre eux étant déjà comptés parmi les 63 prêtres diocésains)

    1 membre de société de vie apostolique (MEP, dont 1 d’entre eux déjà compté parmi les 73 prêtres diocésains)

    J'ai regardé le dossier de presse, il y a des oublis et des rajouts qui n'ont pas lieu d'être.

    Emmanuel : 6 et non 5 comme ils écrivent (c'est sur leur site), les Jésuites 1 et pas deux (mais 3 diacres français sur les 14 ordonnés), les Augustins de l'Assomption 3 et non 2, Lyon 1 et non 2, st Étienne 3 (dont 2 pour un diocese au Vietnam, mais formés pour le diocèse de St Etienne en France ils y reviennent ensuite), Bayonne ça devrait être 2 de Betharram (mais pas sur vu le contexte, et qu'ils sont tous deux africains, peuvent être ordonnés chez eux), et pas 1 diocesain, Creteil 2 et non 3, etc.

    J'aimerais bien savoir où ils ont trouvé une ordination à Narbonne (Lagrasse ?) et 2 à Viviers (ce sera une peut être), ...

    Il y a aussi deux prêtres issus des pères de St Jacques.

    Effectivement il manque tous les tradis dont les 6 SMMD dont les ordinations sont toujours bloquées à Toulon.

  • Le pape Léon, mathématicien : les catholiques férus de mathématiques considèrent le pape comme l'un des leurs

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    De sur le NCR :

    Le pape Léon, mathématicien : les catholiques férus de mathématiques considèrent le pape comme l'un des leurs

    Le Saint-Père est considéré comme le premier diplômé en mathématiques à devenir pape – et les passionnés de mathématiques disent qu'il était temps.

    « Le premier pape américain » n'est pas la première chose qui est venue à l'esprit du mathématicien Martin Nowak lorsque l'ancien cardinal Robert Prevost est apparu sur le balcon surplombant la place Saint-Pierre le mois dernier.

    Au lieu de cela, il s'est concentré sur le nouveau nom du pape.

    « Léo » comporte trois lettres. Son numéro de règne – XIV, ou 14 – vient ensuite. Mettez-les ensemble et qu'obtenez-vous ?

    3 … 1 … 4 — 3.14.

    « C'est donc le pape Pi. Cette pensée m'est venue immédiatement à l'esprit : on peut le considérer comme le pape Pi », a déclaré Nowak, professeur de mathématiques et de biologie à l'université Harvard et catholique, au Register.

    Pi — le rapport entre la circonférence d'un cercle et son diamètre — est un nombre infini et l'un des nombreux concepts que Bob Prevost, comme on l'appelait avant d'entrer dans la vie religieuse, a probablement étudié en tant que spécialiste des mathématiques à l'Université Villanova de 1973 à 1977.

    Une recherche non exhaustive effectuée par le Register a révélé qu'avant l'élection de Léon XIV le 8 mai, aucun pape n'avait étudié les mathématiques comme matière principale avant de devenir évêque de Rome, un siège historiquement dominé par les étudiants en théologie, philosophie et droit canonique. (Le pape Léon XIV est également canoniste, mais il a étudié ce domaine plusieurs années après ses études universitaires.)

    Cela signifie que les mathématiciens catholiques vivent une période faste.

    « Je ne suis pas surpris que le pape ait étudié les mathématiques, car je suis convaincu que Dieu est un mathématicien », a déclaré Nowak, auteur des livres Beyond (2024) et Within (2025) dont la thèse de doctorat était intitulée « Stratégies stochastiques dans le dilemme du prisonnier ».

    « Il est tout à fait logique que son pasteur sur Terre soit un étudiant en mathématiques », a-t-il déclaré.

    Adolescent, Prevost fréquenta un lycée au séminaire augustinien. Lorsqu'il entra à Villanova, une université augustinienne, il savait qu'il voulait rejoindre les Augustins après ses études et devenir prêtre, ce qu'il fit.

    Alors pourquoi s’est-il spécialisé en mathématiques ?

    Pour les mathématiciens, la meilleure question est : pourquoi ne l’ aurait- il pas fait ?

    « Souvent, le genre de personne qui veut devenir prêtre est le genre de personne qui voit l’ordre, la beauté, la vérité et les transcendances de la nature dans le monde, et les gens qui voient ces choses sont naturellement attirés par les mathématiques », a déclaré Brad Jolly, qui s’est spécialisé en mathématiques à l’Université du Michigan et a travaillé pendant 29 ans dans l’industrie des tests et mesures électroniques, aidant les fabricants de dispositifs médicaux.

    Jolly, originaire de Longmont, dans le Colorado, converti au catholicisme, ne se contente pas de s'intéresser aux mathématiques. Il collectionne environ 500 manuels de mathématiques du monde entier et a inventé une douzaine d'énigmes mathématiques. Il a également développé des activités mathématiques pour les élèves d'écoles catholiques en Ouganda, comme l'a décrit Catholic News Agency en avril 2022. Il prévoit de présenter son approche d'enseignement des mathématiques d'inspiration catholique, intitulée « Uncommon Cor » (un jeu de mots entre le latin « cœur » et un système de normes éducatives appelé « Common Core »), lors de la conférence nationale de l'Institute for Catholic Liberal Education à Lincoln, dans le Nebraska, en juillet.

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