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Structures ecclésiastiques - Page 3

  • Newman et le nouvel ultramontanisme

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    De George Weigel sur le CWR :

    Newman et le nouvel ultramontanisme

    L'unité de l'Église est menacée par un nouvel ultramontanisme renaissant, un hybride combinant le progressisme catholique dans le domaine des idées et l'autoritarisme libéral dans la gouvernance de l'Église.

    5 novembre 2025

    La proclamation, le jour de la Toussaint, de saint John Henry Newman comme docteur de l'Église a été très bien accueillie, même si elle n'était pas sans une certaine ironie.

    Tout d'abord, la bonne nouvelle.

    Newman était l'un des esprits chrétiens les plus créatifs du XIXe siècle, un chercheur de vérité dont la quête permanente du visage du Christ l'a conduit de l'évangélisme à l'anglicanisme réformiste, puis au catholicisme. Au cours de ce parcours parfois semé d'embûches, Newman a été incompris et calomnié, frustré par la bureaucratie ecclésiastique et en proie à la jalousie du clergé.

    Pourtant, les vicissitudes de sa vie l'ont conduit à écrire plusieurs des livres les plus importants de son époque, des ouvrages qui conservent toute leur pertinence un siècle et demi plus tard : Apologia Pro Vita Sua (avec les Confessions d'Augustin, l'une des grandes autobiographies chrétiennes) ; The Idea of a University (lecture obligatoire pour ceux qui travaillent dans des établissements d'enseignement supérieur se réclamant du catholicisme) ; et An Essay in Aid of a Grammar of Assent (un chef-d'œuvre tant dans le domaine de la philosophie que dans celui de la psychologie de la foi). Ses Parochial and Plain Sermons sont des joyaux homilétiques et stylistiques, et ses Prayers, Verses, and Devotions constituent une lecture spirituelle riche.

    Et puis il y a An Essay on the Development of Christian Doctrine. Cette brillante explication de la manière dont la doctrine se développe organiquement de l'intérieur, sans jamais remplacer ou déformer les vérités de la révélation biblique ou de la tradition chrétienne, a non seulement conduit Newman à la pleine communion avec l'Église catholique. Au cours du siècle qui a suivi sa publication en 1845, l'Essai a contribué à créer les conditions théologiques permettant l'enseignement du Concile Vatican II sur l'Église, la révélation divine, la liberté religieuse, l'œcuménisme et les questions relatives à l'Église et à l'État.

    De plus, les critères de Newman pour distinguer les véritables développements de la doctrine des ruptures fallacieuses avec la tradition restent une réfutation puissante de ceux qui prétendent que, lors de Vatican II, l'Église a subi un « changement de paradigme ». Face à cette idée, je suis convaincu que notre tout nouveau docteur de l'Église répondrait (avec plus d'élégance que je ne peux en faire preuve) que de telles affirmations témoignent d'une ignorance de ce qu'est un « changement de paradigme », d'une ignorance de la manière dont la doctrine évolue, ou des deux.

    Pourtant, bien qu'il soit aujourd'hui une référence en matière d'orthodoxie catholique, Newman était, à son époque, objet d'une profonde méfiance de la part des ultramontains du XIXe siècle, dont la vision absurdement expansive de l'infaillibilité papale tendait à transformer le pape en un oracle qui prononçait une vérité divinement garantie sur pratiquement tous les sujets. La conception beaucoup plus précise de Newman sur la réalité et les limites de l'infaillibilité papale l'emporta lors du premier concile du Vatican, mais aggrava encore ses relations avec son compatriote anglais converti, le cardinal Henry Edward Manning, chef de file du parti ultramontain. Pourtant, c'est Newman, et non Manning, qui, dans sa Lettre au duc de Norfolk, offrit la défense la plus convaincante en Grande-Bretagne de ce que Vatican I avait enseigné sur le pape et la papauté.

    Le pape Léon XIII mit fin à la campagne anti-Newman menée par les ultramontains en nommant Newman cardinal, dans l'un des premiers actes historiques de l'un des pontificats les plus importants depuis des siècles. Il était donc vere dignum et iustum que le nouveau Léon, le quatorzième à porter ce nom papal, déclare Newman docteur de l'Église (même si je peux rapporter que Jean-Paul II a déclaré lors d'un dîner en décembre 1997 qu'il espérait que Newman serait un jour docteur de l'Église, un point de vue certainement partagé par Benoît XVI).

    L'ironie de voir Newman recevoir cet honneur rare à l'heure actuelle réside dans le fait que l'unité de l'Église est menacée par un ultramontanisme renaissant : non pas l'ancien modèle réactionnaire du XIXe siècle, mais un nouvel hybride combinant le progressisme catholique dans le domaine des idées et l'autoritarisme libéral dans la gouvernance de l'Église.

    C'est le genre d'ultramontanisme qui conduit les commentateurs à qualifier les désaccords respectueux avec certains aspects de l'enseignement du pape François de « non seulement dissidence, mais animosité envers le magistère papal du défunt pape ». Cette accusation ridicule – une calomnie, en réalité – n'était pas rare au cours des douze dernières années ; a-t-elle joué un rôle en août dernier lorsque trois éminents membres du corps professoral ont été sommairement démis de leurs fonctions au Grand Séminaire du Sacré-Cœur de Détroit ?

    Quoi qu'il en soit, l'ultramontanisme progressiste ressemble à son prédécesseur réactionnaire en ce qu'il tente de renforcer des arguments faibles en faisant appel à l'autorité papale.

    Les nouveaux ultramontanistes peuvent être aussi brutaux que les anciens et persécuter la théologie exploratoire, une pratique intellectuellement abrutissante et source de division au sein de l'Église, qui a été vivement critiquée lors du concile Vatican II. Saint John Henry Newman, docteur de l'Église, a été profondément déconcerté par l'ancien ultramontanisme. Il déplorerait certainement, avec élégance, son reflet dans le XXIe siècle.

    George Weigel est membre émérite du Centre d'éthique et de politique publique de Washington, où il occupe la chaire William E. Simon d'études catholiques. Il est l'auteur de plus de vingt ouvrages, dont Witness to Hope: The Biography of Pope John Paul II (1999), The End and the Beginning: Pope John Paul II—The Victory of Freedom, the Last Years, the Legacy (2010) et The Irony of Modern Catholic History: How the Church Rediscovered Itself and Challenged the Modern World to Reform. Ses ouvrages les plus récents sont The Next Pope: The Office of Peter and a Church in Mission (2020), Not Forgotten: Elegies for, and Reminiscences of, a Diverse Cast of Characters, Most of Them Admirable (Ignatius, 2021) et To Sanctify the World: The Vital Legacy of Vatican II (Basic Books, 2022).

  • Six mois après : le conclave le plus important de ces 60 dernières années ?

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    De Christopher White sur le Catholic Herald :

    1er novembre 2025

    Six mois après le conclave le plus important de ces 60 dernières années

    Alors que nous approchons du sixième mois (8 novembre) depuis l'élection du pape Léon XIV, Christopher White revient sur l'importance du conclave qui l'a élu et sur la rapidité surprenante avec laquelle le cardinal Robert Provost a été choisi pour diriger l'Église catholique.

    Avant même le décès du pape François le 21 avril 2025, plusieurs cardinaux m'avaient confié qu'ils pensaient que le conclave destiné à élire son successeur pourrait être le plus important depuis au moins soixante ans.

    Lorsque le pape Jean XXIII mourut le 3 juin 1963 d'un cancer de l'estomac à l'âge de 81 ans, ce fut une période d'épreuve pour l'Église catholique mondiale.

    Un an auparavant, le pape avait présidé l'ouverture du concile Vatican II, événement marquant de l'histoire du catholicisme qui promettait d'ouvrir l'Église au monde moderne. Nombreux étaient ceux qui saluaient ce moment comme une avancée attendue depuis longtemps ; d'autres craignaient que les traditions séculaires de l'Église ne soient remises en cause.

    Après la mort du pape Jean XXIII, les cardinaux durent décider s'ils éliraient un nouveau pape pour poursuivre les réformes initiées par le concile. Le 21 juin 1963, l'élection de Giovanni Battista Montini, qui prit le nom de Paul VI, à l'issue du conclave, signifia la poursuite des réformes entreprises par Jean XXIII.

    L’ancien cardinal de Milan avait été un allié de Jean XXIII et, bien que d’un tempérament différent – ​​Jean XXIII avait une personnalité attachante, extravertie, parfois même comique comparée à celle, plus sobre et contemplative, de Paul VI –, Montini avait été profondément impliqué dans la première session du Concile.

    Mais si le conclave de 1963 a clairement indiqué que le Conseil et ses réformes se poursuivraient, il a également signalé qu'ils seraient pilotés par un dirigeant ayant une approche de la gouvernance très différente.

    En 2025, on peut constater que le pontificat de François s'est en grande partie concentré sur la mise en œuvre des réformes du Concile, notamment sa promesse d'une plus grande participation des laïcs catholiques à la vie de l'Église et d'un style de gouvernance ecclésiastique plus collégial.

    Mais certains cardinaux proches de François avaient averti qu'il était allé trop loin : le cardinal George Pill, avant sa mort en 2023, avait rédigé une note secrète qualifiant le pontificat de François de « catastrophe ».

    Le cardinal allemand Gerhard Müller, ancien chef du dicastère pour la doctrine de la religion au Vatican, est allé encore plus loin dans ses critiques publiques, laissant entendre que François aurait pu sombrer dans l'hérésie en autorisant les prêtres à bénir les couples homosexuels.

    Le conclave suivant la mort du pape François serait-il l'occasion pour les cardinaux de rectifier le tir ? Ou éliraient-ils quelqu'un pour poursuivre dans la même voie que François ?

    Dans les jours qui ont suivi la mort de François, les 133 cardinaux âgés de moins de 80 ans – et donc éligibles pour participer au conclave – se sont rendus à Rome depuis les quatre coins du globe. Ce conclave serait le plus grand et le plus diversifié de l'histoire, avec plus de 70 pays représentés.

    François avait radicalement modifié la composition de cet organe d'élite chargé de servir de plus proches collaborateurs du pape et responsable de l'élection du prochain pontife. Au cours de ses 12 années de pontificat, le pape a donné la barrette rouge à des hommes originaires de pays comme Brunei et la Papouasie-Nouvelle-Guinée, mais a contourné des lieux traditionnels comme Paris et Milan.

    La nouvelle composition du collège reflétait mieux la diversité géographique des 1,4 milliard de membres de l'Église, mais cela signifiait également que ces hommes, désormais chargés de voter le scrutin le plus important de leur vie, se connaissaient à peine.

    Avant le conclave, les cardinaux se réunissaient quotidiennement lors de réunions secrètes, appelées congrégations générales, pour discuter de l'état du monde et de l'Église. Lequel d'entre eux serait le plus apte à diriger en ces temps troublés ?

    Le cardinal italien Pietro Parolin, secrétaire d'État de longue date du pape François, est entré dans le conclave comme le favori immédiat, compte tenu de sa notoriété et de son expérience en tant que diplomate chevronné du Vatican. Mais bien qu'il fût considéré par beaucoup comme un homme sûr, certains s'inquiétaient de son manque d'expérience pastorale et craignaient que son manque de charisme ne l'empêche de communiquer avec les foules.

    Le cardinal philippin Luis Tagle est également entré dans le conclave avec un élan certain. Surnommé le « François asiatique » en raison de l'attention qu'il porte aux pauvres et aux marginalisés, beaucoup le considéraient comme le candidat idéal pour assurer la continuité tout en étant tourné vers l'avenir de l'Église. Mais des questions ont également été soulevées quant à son style de gestion.

    Aucun des deux n'était en mesure d'obtenir la majorité des deux tiers et la recherche s'est donc orientée vers une personne capable de concilier le meilleur des deux mondes.

    De nombreux cardinaux estimaient qu'il fallait un outsider qui ne soit pas redevable à la puissante bureaucratie du Vatican et dont le parcours personnel reflète la riche mosaïque de la diversité de l'Église.

    Mais on souhaitait également quelqu'un qui comprenne le fonctionnement du système et soit capable de diriger une institution souvent difficile à gérer.

    Le cardinal Robert Prevost, alors âgé de 69 ans, était l'un des rares hommes à remplir toutes ces conditions, mais il avait un gros handicap : son passeport américain. Selon la croyance populaire, un Américain ne pourrait jamais être élu pape. Historiquement, on a toujours été peu enclin à envisager quelqu'un issu de la première superpuissance mondiale.

    Bien qu'il soit originaire de Chicago, Prevost a passé environ un tiers de sa vie aux États-Unis, un tiers en Italie – où il a obtenu son doctorat en droit canonique avant de devenir chef des Augustins, l'ordre religieux qu'il avait commencé à découvrir à l'adolescence – et un tiers au Pérou en tant que prêtre missionnaire, puis évêque.

    Le pape François avait fait venir Prevost à Rome en 2023 pour diriger le puissant bureau du Vatican chargé d'évaluer les évêques potentiels, et celui-ci était rapidement devenu l'un des conseillers les plus fiables du pape. Les deux hommes avaient des tempéraments différents : François était extraverti, Prevost introverti. Mais ils partageaient le même instinct pastoral et un engagement profond envers les réformes du Concile Vatican II.

    Linguiste talentueux, Prevost était capable de converser aisément avec presque tous les cardinaux qui s'étaient réunis à Rome pour élire le prochain pape. Son style réservé lui permettait d'éviter les feux de la rampe, mais pour beaucoup de cardinaux, cela ne faisait que le rendre plus attrayant.

    Lorsque la fumée blanche est apparue de la cheminée de la chapelle Sixtine après seulement quatre tours de scrutin, signalant qu'un nouveau pape avait été élu, cela a surpris beaucoup de monde. Le cardinal Blase Cupich, de Chicago, a déclaré plus tard : « Nous avions 133 électeurs provenant de plus de 70 pays, continents, langues, cultures et groupes d'âge. En moins de 24 heures, ils ont élu un pape. »

    Il a ajouté : « J'espère que cette course effrénée vers l'unité sera perçue par le monde comme un modèle de la manière dont nous pouvons surmonter nos différences. »

    Lorsque Mgr Prevost est apparu au balcon de la basilique Saint-Pierre pour son premier discours public, il a déclaré rêver d'une Église missionnaire, capable de dialoguer avec le monde qui l'entoure et de jeter des ponts.

    Dans ce que certains pensaient être un conclave source de divisions, les cardinaux en étaient venus à le considérer comme quelqu'un qui incarne cette identité – et ils lui ont donc confié la grande responsabilité de servir de pont pour le monde entier.

    Christopher White est l'auteur de Pope Leo XIV: Inside the Conclave and the Dawn of a New Papacy (Le pape Léon XIV : dans les coulisses du conclave et l'aube d'une nouvelle papauté). Il est directeur associé et chercheur principal à l'Initiative for Catholic Social Thought and Public Life (Initiative pour la pensée sociale catholique et la vie publique) de l'université de Georgetown.

  • La Chine, Hong Kong et la moralité insoutenable du Vatican

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    De Riccardo Cascioli sur la NBQ :

    La Chine, Hong Kong et la moralité insoutenable du Vatican

    Le silence radio concernant le cardinal Zen, Jimmy Lai, la persécution des catholiques en Chine, le décès de l'archevêque Giulio Jia Zhinguo et l'anniversaire de la canonisation des 120 martyrs chinois. La relation du Saint-Siège avec la Chine contredit la morale catholique.

    3/11/2025

    On peut comprendre que la mission de la diplomatie vaticane dans ses relations avec les États soit d'aplanir les difficultés afin d'assurer la présence de l'Église. Mais est-il permis, dans le cadre de cette diplomatie, d'ignorer la persécution systématique des catholiques dans ces États ? Autrement dit, existe-t-il un intérêt supérieur pour l'Église qui puisse impliquer le sacrifice (au sens d'un abandon à leur sort) de catholiques, individuellement ou en groupe, y compris d'évêques ?

    Voici l’inévitable question qui se pose face à la relation établie par le Saint-Siège avec la Chine communiste : il y a quelques jours à peine, le cardinal Pietro Parolin, secrétaire d’État ( photo LaPresse), évoquait une « lueur d’espoir » en référence à l’accord provisoire secret sur la nomination des évêques signé avec la Chine en octobre 2018 et renouvelé par périodes de deux ans jusqu’en 2024, date à laquelle il a été prolongé jusqu’en 2028. Il reconnaissait avec bienveillance que l’accord « ne prétend certainement pas avoir résolu, ni résoudre, tous les problèmes », notamment au vu des violations flagrantes et humiliantes (pour le Saint-Siège) de cet accord concernant la nomination des évêques.

    Mais il y a un autre aspect que nous souhaitons souligner : le silence que s’impose le Saint-Siège face à l’emprisonnement d’évêques, de prêtres et de laïcs, ainsi qu’aux mesures de plus en plus restrictives imposées par les autorités de Pékin à la pratique du culte. Au nom de la « germe d’espérance » – que beaucoup considèrent pourtant comme une illusion – d’un avenir de relations normalisées avec la Chine, le silence est maintenu sur le présent, marqué par une intensification de la persécution des catholiques. De plus, on feint de nier l’existence d’une Église chinoise « clandestine », qui refuserait de se soumettre à la volonté du régime de placer l’Église sous le contrôle et la direction du Parti communiste chinois.

    Il est choquant, à cet égard, que les médias du Vatican aient passé sous silence ces derniers jours le décès, à l'âge de 90 ans, de Mgr Giulio Jia Zhiguo, ordinaire de Zhengding, dans la province du Hebei. Mgr Jia Zhiguo, après avoir passé quinze ans en prison et en résidence surveillée, fut ordonné évêque en 1981 et fut sans doute la figure la plus emblématique de l'Église clandestine. Il contribua énormément au développement de l'Église dans le Hebei et fut constamment pris pour cible par les autorités chinoises, au point d'être assigné à résidence épiscopale depuis 2010.
    Aucun hommage ne lui fut rendu ; Pékin aurait sans doute mal pris une telle omission.

    Et puisque le cardinal Parolin aime beaucoup à affirmer que l'accord secret actuellement en vigueur est en parfaite continuité avec ce que saint Jean-Paul II et Benoît XVI ont fait et souhaité, il convient de rappeler que lorsque Monseigneur Jia Zhiguo a été arrêté pour la énième fois en 2009, le Saint-Siège (sous le pontificat régnant de Benoît XVI) a effectivement protesté, déclarant publiquement qu'une telle action créait des « obstacles au dialogue constructif » que l'Église essayait d'établir avec les autorités chinoises.

    Il convient de rappeler que saint Jean-Paul II a canonisé 120 martyrs chinois il y a exactement 25 ans, malgré la forte opposition du gouvernement de Pékin, et ce, le 1er octobre, jour de la fête nationale de la République populaire de Chine. Inutile de préciser que les médias du Vatican ont aujourd'hui « oublié » cet événement, et que ces 25 années se sont écoulées dans le silence.

    Le cas le plus retentissant concerne sans doute Hong Kong. Comme chacun sait, l'ancienne colonie britannique, rétrocédée à la Chine en 1997, est aujourd'hui étouffée par Pékin, qui a renié le principe « Un pays, deux systèmes », censé garantir l'indépendance de l'État colonial pendant cinquante ans. L'Église de Hong Kong n'est pas sous la juridiction de l'Église catholique chinoise, pourtant le Saint-Siège garde le silence face à cette répression qui touche de nombreux catholiques et facilite même l'intégration du diocèse de Hong Kong au processus de « sinisation ».

    Aucune protestation du Vatican concernant le procès du cardinal Joseph Zen, âgé de 93 ans et en liberté conditionnelle depuis des années ; et pas un mot pour Jimmy Lai, dont nous avons beaucoup parlé ces derniers jours et à qui La Bussola a décerné le prix « Faits pour la vérité » lors de la Journée Bussola le 25 octobre dernier.

    Jimmy Lai, 78 ans, est un converti au catholicisme qui, malgré lui, est devenu un symbole de la lutte pour la liberté à Hong Kong. Le verdict d'un nouveau procès, dont les audiences se sont terminées en août, est attendu dans les semaines à venir, voire les jours suivants. Il est détenu à l'isolement depuis cinq ans dans des conditions épouvantables et souffre de graves problèmes de santé. Le risque de décès en prison est élevé, comme nous l'a confié son fils, Sébastien. Plusieurs gouvernements ont plaidé pour sa libération, et même le président américain Donald Trump est intervenu en sa faveur lors du sommet de la semaine dernière avec Xi Jinping.
    Mais le Vatican n'a pas soufflé mot de son état de santé.

    Le cardinal Zen, Jimmy Lai et les autres catholiques emprisonnés à Hong Kong et en Chine peuvent être sacrifiés et abandonnés à leurs bourreaux au nom d'un prétendu bien futur pour l'Église chinoise. Par conséquent, pour le Secrétariat d'État du Vatican, la réponse à la question posée au début est : oui, il est permis d'abandonner les catholiques à leur sort pour un prétendu bien supérieur.

    Pourtant, l'Église nous a toujours enseigné qu'il n'est jamais légitime de sacrifier la vie ou la dignité d'une personne pour un prétendu bénéfice de la communauté.

    Nul ne nie les difficultés que la diplomatie vaticane peut parfois rencontrer dans ses relations avec les États, et il est clair qu'elle doit agir avec prudence et équilibre ; mais il est intolérable que l'on puisse théoriser la suspension de la morale, comme cela se fait au Vatican à l'égard de la Chine. Cette conduite diplomatique est un scandale pour l'Église, et nous en subirons bientôt les conséquences.

  • Les tourments du monastère de Sainte-Catherine sont le reflet d’un conflit au sein de l’orthodoxie

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Les tourments du monastère de Sainte-Catherine sont le reflet d’un conflit au sein de l’orthodoxie

    28 octobre 2025

    Au sud de Gaza, au cœur de la péninsule du Sinaï, se trouve un monastère chrétien qui fait l’objet lui aussi, ces derniers mois, d’une dispute internationale politique et religieuse sur qui le dirige réellement, une dispute temporairement aplanie à tout le moins le 16 octobre dernier par un « accord commun préliminaire » ratifié par les ministres des Affaires étrangères de Grèce et d’Égypte et, trois jours plus tard, par l’ordination épiscopale d’un nouvel abbé.

    Ce monastère dédié à sainte Catherine d’Alexandrie, dont le corps y est d’ailleurs conservé, se dresse à 1570 mètre de hauteur au beau milieu du désert, à l’endroit du buisson ardent où Dieu s‘est révélé à Moïse et sur le flanc du Mont Sinaï, la montagne sur laquelle le prophète et guide du peuple d’Israël en chemin vers la terre promise a reçu de Dieu les tables de la loi.

    Fondé au VIe siècle par l’empereur byzantin Justinien, il s’agit du plus ancien monastère chrétien à avoir été habité sans interruption jusqu’à nos jours, notamment grâce à la protection que lui a accordée Mahomet en 623, et confirmée ensuite par les sultans ottomans, une protection symbolisée par une petite mosquée construite à l’intérieur à l’époque fatimide.

    Elle abrite la plus riche collection d’icônes byzantines antérieures à la période iconoclaste ainsi qu’une des plus vastes collections au monde de manuscrits antiques, dont le Codex Sinaiticus, datant de la première moitié du IVe siècle, qui se trouve à présent au British Museum, qui contient l’intégralité du texte du Nouveau Testament et une grande partie de la version grecque de l’Ancien.

    Ce qui a mis le feu aux poudres, le 28 mai dernier, c’est un arrêt de la Cour d’appel égyptienne d’Ismaïlia, qui a décrété que la propriété du monastère revient à l’Égypte et sous la supervision des ministères des Antiquités et de l’Environnement, restant sauve la faculté des moines d’y habiter.

    Mais dans le même temps, une autre controverse, plus religieuse celle-là, brisait en deux la communauté monastique. Une douzaine de moines, sur un total de 22, s’était rebellée contre Damien, l’abbé du monastère, en poste depuis 1974. Et la principale raison de ce conflit était le niveau d’autonomie ou de dépendance du monastère envers le patriarcat grec-orthodoxe de Jérusalem, dirigé depuis 2005 par Théophile III.

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  • Qui est vraiment Léon XIV ?

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Pape Léon XIV : Qui est-il vraiment ?

    27 octobre 2025

    Le pape Léon XIV a prononcé un discours le 23 octobre devant les participants à la Rencontre mondiale des mouvements populaires, remettant ainsi en lumière une question centrale : qui est réellement Léon XIV ?

    C'est une question que presque tout le monde s'est posée, même insignifiante, depuis le début de son pontificat encore très jeune, et il est plus que juste de dire que les remarques de Léon à cette occasion le faisaient beaucoup ressembler à son prédécesseur controversé.

    Le discours aux mouvements populaires rappelait en tous points un discours du pape François . Tous les points forts du pape sud-américain y étaient présents, de l'idée que le centre est mieux perçu depuis les périphéries au soutien de l'Église aux luttes des mouvements populaires pour la terre, le logement et l'emploi, en passant par l'exaltation de la recherche de solutions par la base par les mouvements populaires, car les solutions ne peuvent être l'apanage des élites.

    C'est la deuxième fois en un mois que Léon XIV se fait l'écho du pape François . La première fois, c'était avec la publication de Dilexi Te, une autre exhortation au ton et à l'approche typiquement franciscains. À cette occasion, Léon XIV avait pourtant clairement indiqué qu'il avait hérité d'un projet de son prédécesseur et que tout devait être adapté à un climat, un environnement et une éducation différents.

    Dans le cas du discours aux mouvements populaires, cependant, les remarques étaient celles de Léon XIV – ou du moins de ses rédacteurs fantômes – qui émaillaient de plus en plus leurs discours de citations du pape François . L'auteur du discours, cependant, l'avait fait approuver et lire par le pape ; on peut donc supposer que Léon XIV en approuvait le contenu et le ton.

    Le fait est que l’adresse aux mouvements populaires est à la fois en continuité et en contradiction avec ce qu’a été jusqu’à présent le pontificat de Léon XIV.

    En abordant les mouvements populaires, Léon XIV a choisi de s'adresser à un monde sud-américain unique, que certains ont résumé comme « le Forum social apporté au Vatican ». Il l'a fait du point de vue d'un évêque missionnaire en Amérique du Sud. Il a néanmoins embrassé ces luttes, se réappropriant la culture originelle des peuples engagés dans les mouvements populaires.

    Dans un message adressé aux réseaux des peuples autochtones et aux théologiens de la théologie autochtone le 14 octobre dernier, Léon XIV avait certes affirmé l'importance des cultures originelles. Il avait cependant également souligné que « tout notre discernement historique, social, psychologique ou méthodologique trouve son sens ultime dans le mandat suprême de faire connaître Jésus-Christ ».

    Il manque une référence au Christ dans les discours aux mouvements populaires, ce qui est intéressant car Léon XIV a constamment réaffirmé la centralité du Christ dans ses écrits et ses remarques hors texte – voir par exemple son dialogue avec les participants au Jubilé des Équipes synodales . Il est fait référence à la civilisation de l'amour voulue par Jésus, mais cette civilisation de l'amour semble avoir une construction particulièrement sociale, plutôt que réelle.

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  • Qu'arrive-t-il à la Communion anglicane ?

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    De Luke Coppen sur The Pillar :

    Qu'arrive-t-il à la Communion anglicane ?

    La réalité déjà complexe de l’anglicanisme mondial devient encore plus complexe.

    23 octobre 2025

    Plus tôt ce mois-ci, un organisme connu sous le nom de GAFCON — la Global Fellowship of Confessing Anglicans — a déclaré qu’il était « désormais la Communion anglicane mondiale ».

    « Comme c’est le cas depuis le tout début, nous n’avons pas quitté la Communion anglicane ; nous sommes la Communion anglicane », a-t-il ajouté.

    Quelles sont les racines de la Communion anglicane ? Quelle est la place de la GAFCON ? Et que signifie sa nouvelle déclaration ?

    Les racines d'une communion

    La Communion anglicane est née de l’activité missionnaire de l’Église d’Angleterre sous l’Empire britannique.

    L'Église d'Angleterre, l'Église d'État établie en Angleterre, se considère comme la continuité de la mission grégorienne, l'expédition commandée par le pape Grégoire Ier en 596 pour convertir les Anglo-Saxons, habitants de l'actuelle Angleterre. Cette mission était dirigée par saint Augustin de Cantorbéry, moine établi à Rome qui devint le premier archevêque de Cantorbéry en 597.

    Cette conviction anglicane de continuité explique pourquoi l’évêque Sarah Mullally a été décrite comme « le 106e archevêque de Canterbury depuis l’arrivée de saint Augustin dans le Kent en provenance de Rome en 597 » dans le communiqué de presse du 3 octobre annonçant sa nomination.

    Mais cette conviction n'est pas acceptée par les catholiques, qui soulignent que saint Augustin de Canterbury a agi sous l'autorité du pape, a utilisé le rite romain et a introduit les pratiques liturgiques romaines en Grande-Bretagne.

    Pour les catholiques, la date la plus pertinente n'est pas 597, mais 1534, lorsque le Parlement anglais proclama le roi Henri VIII chef suprême de l'Église d'Angleterre, rompant ainsi avec Rome. À partir de ce moment, l'Église d'Angleterre devint une entité séparée de Rome et, par conséquent, en rupture avec la mission grégorienne.

    Si l'anglicanisme primitif conserva des éléments du rite romain, le Livre de la prière commune , en langue vernaculaire , publié en 1549, marqua une rupture décisive. Les Ordinaux édouardiens de 1550 et 1552 modifièrent la forme d'ordination, amenant le pape Léon XIII à déclarer, dans sa lettre apostolique Apostolicae curae de 1896 , qu'ils rendaient les ordres anglicans « absolument nuls et sans effet ».

    L'expansion outre-mer de l'Église d'Angleterre commença dans les colonies américaines, avec l'établissement d'églises anglicanes en Virginie à partir de 1607, sous l'autorité de l'évêque de Londres. Le premier diocèse outre-mer fut créé en Nouvelle-Écosse en 1787, suivi de Québec (1793), Calcutta (1814), la Jamaïque (1824), la Barbade (1824) et le Cap (1847).

    Mais la Communion anglicane n'a officiellement vu le jour qu'en 1867, lorsque l'archevêque de Canterbury de l'époque, Charles Longley, a invité 76 évêques du monde entier à se réunir dans sa résidence londonienne, le palais de Lambeth. Ce « synode pananglican » est devenu la première Conférence de Lambeth et a été suivi de réunions similaires environ tous les dix ans, réunissant les dirigeants anglicans du monde entier autour de l'archevêque de Canterbury.

    Les Conférences de Lambeth ont finalement été définies comme l'un des quatre « instruments de communion » qui unissent la Communion anglicane. Les trois autres sont l'archevêque de Canterbury, le Conseil consultatif anglican, un organisme composé d'évêques, de prêtres et de laïcs qui se réunit régulièrement depuis 1971, et la Réunion des primats, qui réunit les dirigeants des provinces nationales de la Communion anglicane depuis 1979.

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  • Le rapport complet sur l'état de l'Eglise en Belgique

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    Pour accéder au rapport dans son intégralité et le télécharger, cliquez sur l'image ci-dessous :

     

  • 80% des anglicans rompent avec Canterbury après l’élection de la première femme à la tête de l’Église anglicane

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    De zenit.org :

    Division au sein de l’anglicanisme

    Huit anglicans sur dix rompent avec Canterbury après l’élection de la première femme à la tête de l’Église anglicane

    21 octobre 2025

    L’anglicanisme se divise : huit anglicans sur dix rompent leurs relations avec Canterbury après l’élection de la première femme à la tête de l’Église. 

    Dans la pratique, cela signifie que le GAFCON agira désormais comme le centre mondial de facto de l’orthodoxie anglicane. Il prévoit de former un nouveau Conseil des primats et d’élire un leader qui présidera le groupe, lequel servira de primus inter pares (premier parmi ses pairs) au sein de cette communion reconstituée. 

    Le monde anglican a pris conscience d’une rupture historique lorsque la Conférence mondiale sur l’avenir anglican (GAFCON) a officiellement rompu ses liens avec Canterbury et l’Église d’Angleterre, déclarant qu’elle ne pouvait plus « rester en communion avec ceux qui ont abandonné la Parole infaillible de Dieu comme leur autorité ultime ». 

    La déclaration, publiée le 16 octobre et signée par l’archevêque Laurent Mbanda du Rwanda, président du GAFCON et primat de l’Église anglicane du Rwanda, marque la fracture la plus décisive de l’anglicanisme depuis sa naissance au XVIᵉ siècle. Avec cette déclaration, les Églises membres du GAFCON, qui représentent environ 80 % des anglicans dans le monde, ont redessiné la carte de l’anglicanisme mondial. 

    Au cœur du conflit se trouve la récente élection de Sarah Mullally par l’Église d’Angleterre comme première archevêque de Canterbury. Cette décision a été saluée à Londres comme une avancée historique vers l’inclusion, mais condamnée par de nombreux anglicans en Afrique, en Asie et en Amérique latine comme une capitulation face aux pressions culturelles séculières. «Ce choix abandonne les anglicans du monde entier, a déclaré Mbanda au début du mois, en nommant une dirigeante qui divisera encore davantage une communion déjà divisée. » 

    Aujourd’hui, le GAFCON a mis sa menace à exécution. Son communiqué rejette non seulement l’archevêque de Canterbury en tant qu’« instrument de communion », mais renonce également à participer à toutes les structures anglicanes mondiales traditionnellement liées à cette fonction: la Conférence de Lambeth, le Conseil consultatif anglican et la Réunion des primats. «Ces organismes, affirme la déclaration, ont cessé de défendre la doctrine et la discipline de notre foi. » 

    À la place, le GAFCON annonce une réorganisation audacieuse de l’identité anglicane : « Nous sommes désormais la Communion anglicane mondiale. » 

    Fondé en 2008 à Jérusalem comme mouvement d’« anglicans confessants », le GAFCON est né en réponse à ce que ses membres percevaient comme une dérive morale et théologique de l’Église d’Angleterre et de l’Église épiscopale des États-Unis, en particulier sur les questions de sexualité, de genre et d’autorité biblique. Depuis ses débuts, le slogan du mouvement était le repentir : un appel aux dirigeants anglicans ayant embrassé la théologie révisionniste à revenir à l’autorité des Écritures. Cet appel, selon le GAFCON, est resté ignoré pendant près de deux décennies. 

    Le manifeste du groupe, intitulé L’avenir est arrivé, réaffirme que le seul fondement authentique de la communion est « l’Écriture sainte : traduite, lue, prêchée, enseignée et à qui l’on obéit dans son sens simple et canonique, fidèle à la lecture historique et consensuelle de l’Église ». 

    Concrètement, cela signifie que le GAFCON agira désormais comme le centre mondial de facto de l’orthodoxie anglicane. Il prévoit de former un nouveau Conseil des primats et d’élire un leader qui présidera le groupe, lequel servira de primus inter pares au sein de cette communion reconstituée. La première réunion organisationnelle est prévue pour mars 2026 à Abuja, au Nigeria.  

    La portée mondiale du GAFCON est impressionnante. Ses provinces membres s’étendent à travers toute l’Afrique, du Nigeria au Kenya et à l’Ouganda, en passant par le Soudan, le Rwanda et la République démocratique du Congo, et comprennent des Églises en pleine expansion en Asie, en Amérique latine et dans le Pacifique. Ensemble, elles représentent près de 49 millions d’anglicans. En Occident, il a également inspiré une constellation de congrégations et de réseaux dissidents, notamment aux États-Unis, en Europe et en Australie, formés par des anglicans qui rejettent les politiques progressistes sur le mariage, la sexualité et l’ordination. 

    La division n’est pas seulement théologique, mais aussi ecclésiologique. Le GAFCON insiste sur le fait qu’il n’abandonne pas l’anglicanisme, mais qu’il le récupère, en restaurant ce qu’il appelle la « structure originale » de la communion : une communauté de provinces autonomes soumises non pas à la bureaucratie institutionnelle, mais aux formulaires de la Réforme — les Trente-neuf Articles, le Livre de prière commune et l’Ordinal. Dans cette vision, Canterbury n’est plus le centre spirituel de l’unité anglicane, mais simplement une province parmi d’autres. 

    Pour l’Église d’Angleterre, cette rupture est un coup dur tant sur le plan symbolique que pratique. L’archevêque de Canterbury, historiquement reconnu comme primus inter pares parmi les primats anglicans, a toujours été une référence morale et spirituelle. Avec le retrait du GAFCON, ce centre moral se déplace vers le Sud — à Lagos, Kampala, Kigali et Nairobi — où l’anglicanisme reste dynamique et en pleine croissance. 

    Les implications dépassent les frontières anglicanes. Cette décision souligne un réalignement plus large au sein du christianisme mondial, où la croissance démographique et l’autorité théologique migrent vers le Sud. Pour de nombreux observateurs, elle reflète des tensions visibles depuis longtemps dans d’autres traditions chrétiennes : la lutte pour trouver un équilibre entre l’adaptation culturelle et la fidélité doctrinale. 

    Pendant ce temps, le Vatican observera attentivement la situation. En 2009, le pape Benoît XVI a créé les ordinariats personnels, des juridictions spéciales pour les anglicans souhaitant entrer en pleine communion avec l’Église catholique tout en conservant leur héritage liturgique. Cependant, ces ordinariats sont restés modestes — à peine 5 000 membres dans trois régions. La déclaration du GAFCON confirme que la majorité des anglicans conservateurs préfèrent réformer l’anglicanisme de l’intérieur plutôt que de traverser le Tibre. Il n’est pas certain que l’affirmation du GAFCON selon laquelle il représente « la véritable Communion anglicane » soit reconnue par d’autres. Mais ses dirigeants sont convaincus que l’histoire — et les Écritures — sont de leur côté.  « La restauration de notre communion bien-aimée est désormais entre nos mains », a déclaré Mgr Mbanda. « Nous existons, nous résistons et nous sommes prêts à diriger. » 

  • Première gifle de la Chine au pape Léon qui encaisse en silence

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Première gifle de la Chine au pape Léon. Qui encaisse en silence

    21 octobre 2025

    La nouvelle a filtré ce 28 avril, après le pape François et avant le pape Léon, à Rome. Elle révélait qu’à Shanghai, une assemblée de prêtres, de religieuses et de laïcs affiliés au gouvernement avait été convoquée pour ratifier le choix d’un nouvel évêque auxiliaire en la personne d’Ignatius Wu Jianlin, ancien vicaire général du diocèse, mais surtout membre de la très officielle Conférence consultative politique du peuple chinois.

    Il est vrai que, selon les termes de l’accord entre le Saint-Siège et Pékin ratifié en 2018, c’est bien aux autorités chinoises qu’il revient d’abord de choisir chaque nouvel évêque, que le pape peut ensuite approuver ou pas, mais qu’il a dans les faits toujours approuvé jusqu’à présent.

    Mais dans le cas présent, il était plus qu’évident que cette désignation était un énième camouflet pour l’Église de Rome. Non seulement parce qu’elle a été effectuée pendant l’interrègne entre un pape et l’autre, comme si l’un et l’autre comptaient pour rien, mais plus encore par le fait qu’à Shanghai – où le chef du diocèse, Mgr Joseph Shen Bin, également président de la pseudo-conférence épiscopale chinoise jamais reconnue par Rome, a été installé en 2023 par un décision unilatérale du régime qui n’a été communiquée que par après au pape François – il y a déjà pas moins de deux évêques auxiliaires, tous deux empêchés : Joseph Xing Wenzi, 62 ans, ordonné en 2005 puis tombé en disgrâce et contraint de se retirer à la vie privée en 2011, et surtout Thaddée Ma Daqin, 57 ans qui, au moment de son ordination épiscopale a révoqué son adhésion à l’Association patriotique gouvernementale des catholiques chinois, avec pour effet immédiat d’être depuis lors mis aux arrêts au séminaire de Sheshan.

    Et donc, pratiquement six mois après son « élection », le 15 octobre, Wu Jianlin a été ordonné évêque, et une large opération de communication de cette nomination a été lancée par le titulaire du diocèse, Mgr Shen Bin, sous prétexte entre autres que Wu « devait de toute manière être ordonné, puisqu’il était le dernier membre non-évêque des catholiques appartenant à la Conférence consultative politique du peuple chinois ».

    Le tout sous le regard soumis de Rome, qui s’est bornée à une laconique confirmation de l’ordination de Mgr Wu, la présentant comme « approuvée » par le pape le 11 août.

    Au même moment, un communiqué parallèle de l’agence officielle de l’Église catholique chinoise donnait lui aussi l’information de l’ordination de Wu, mais avec précision bien différente qu’il « a été élu évêque le 28 avril 2025 par le diocèse catholique de Shanghai », sans la moindre allusion à une quelconque approbation du pape.

    C’est tout naturellement l’évêque de Shanghai, Mgr Shen Bin (photo), qui a présidé le rite d’ordination. Lui qui, lors de la propre installation dans son diocèse le 4 avril 2023 sur décision unilatérale du régime chinois, avait provoqué un sursaut de réaction à Rome, avec en définitive une approbation par le pape François le 15 juillet assortie d’une déclaration du cardinal Secrétaire d’État Pietro Parolin dénonçant une violation des accords tout en espérant qu’il n’y aurait pas d’autres violations à l’avenir, appelant à « une solution juste et sage » de l’affaire des deux évêques auxiliaire déjà présents dans le diocèse mais toujours empêchés.

    Des protestations et des demandes qui sont donc toutes tombées dans l’oreille d’un sourd et qui ont même été démenties par les récents événements, nonobstant la vague annonce du pape Léon — qui a d’ailleurs déjà ratifié la nomination de trois autres évêques en Chine depuis son élection – faisant allusion au fait qu’il pourrait bien agir différemment à l’avenir, après avoir entendu l’appel de ces « catholiques chinois qui pendant de nombreuses années ont vécu une sorte d’oppression de difficulté à vivre leur propre foi librement et sans se cacher ».

    Il reste donc à voir ce qui se passera avec l’autre évêque chinois annoncé comme « élu » le 28 avril : Li Jianlin, candidat au diocèse de Xinxiang, eet dont on ne se sait encore rien quant à son approbation éventuelle par le pape.

    Mais peut-être est-ce à Hong Kong, l’un des diocèses de Chine, ainsi que celui de Macao, à ne pas être soumis à l’accord de 2018 sur la nomination des évêques, que le pape Léon est attendu au pied du mur.

    En effet, à Hong Kong, la nomination potentielle d’un second évêque auxiliaire, demandée par l’actuel titulaire du diocèse, le cardinal et jésuite Stephen Chow Sauyan, est actuellement source d’agitation.

    Le candidat de Mgr Chow est Peter Choi Waiman, qui est actuellement l’un des trois vicaires généraux du diocèse et en lice depuis au moins six ans pour la charge d’évêque auxiliaire, un rôle déjà exercé depuis 2014 par le franciscain Joseph Ha Chishing.

    Mais tandis que Mgr Ha n’a jamais caché sa proximité avec les revendications du mouvement démocratique de Hong Kong et le cardinal Joseph Zen Sekiun, 93 ans, ancien évêque de la ville entre 2002 et 2009, farouche critique du régime communiste et de l’accord entre Pékin et le Sain-Siège, Mgr Choi est quant à lui l’homme que Pékin verrait bien à la tête du diocèse de Hong Kong, à tout le moins comme évêque auxiliaire.

    La candidature de Choi ne serait pas seulement soutenue par l’actuel évêque de Hong Kong mais également par son prédécesseur, le cardinal John Tong Hon, à tel point qu’une rumeur circulant au sujet de Tong et Choi prétendait qu’une audience était programmée à Rome le 4 octobre entre eux et le pape Léon.

    Avant qu’un tel voyage à Rome ne soit démenti le 2 octobre. Signe que la question reste toujours ouverte.

    Mais ce qui est davantage préoccupant, c’est que l’avenir pour l’Église catholique et les autres confessions religieuses en Chine s’assombrit de plus en plus, principalement à cause des autorités de Pékin.

    Les communautés évangéliques font l’objet d’une persécution qui, au dire de certains observateurs, est « la plus vaste de ces quarante dernières années ». Ces derniers jours en particulier, la Zin Church a été décapitée, avec l’arrestation de dizaines de fidèles et de son leader, Jin Mingri, qui avait fait partie des jeunes protagonistes de la place Tiananmen.

    En outre, le Département pour les affaires religieuses a promulgué un nouveau « Code de conduite pour le clergé religieux sur Internet » truffé de prohibitions, qui interdit toute activité de transmission de la foi et de formation religieuse sur internet, avec à la clé des peines très lourdes pour les contrevenants.

    Même le vingt-cinquième anniversaire de la canonisation de 120 martyrs chinois entre 1648 et 1930 célébrée par Jean-Paul II le 1er octobre de l’année saint 2000 a été totalement passée sous silence. Cette canonisation avait à l’époque provoqué la colère du gouvernement chinois qui avait taxé ces martyrs de la foi d’impérialistes et de colonialistes, bien que leurs histoires révèlent l’exact contraire. Jean-Paul II avait ensuite envoyé une lettre au président chinois de l’époque, Jiang Zemin pour demander « pardon et compréhension », sans jamais obtenir de réponse.

    Mais le discours que l’actuel président Xi Jinping a prononcé le 29 septembre lors d’une session d’étude spéciale du Politburo du Parti communiste chinois, qu’il avait convoquée précisément sur le thème de la politique religieuse, est encore davantage révélateur d’un nouvel étranglement des espaces de liberté religieuse en Chine.

    Dans son discours, Xi a encore une fois insisté sur la nécessaire « sinisation » des religions, c’est-à-dire à leur adaptation « aux caractéristiques chinoises » de « doctrines, règles, systèmes de gestion, rituels, coutumes, normes de comportement ». Et ceci parce que « pour l’État socialiste guidé par le Parti communiste chinois, guider activement la religion pour qu’elle s’adapte à la société socialiste » représente une exigence indispensable.

    Pour les autorités chinoises, la nomination des évêques catholiques s’inscrit naturellement dans cette politique de « sinisation » avec une arrogance de plus en plus écrasante de Pékin envers Rome.

    *

    Le 16 octobre, « Asia News » a publié une réflexion lucide d’un fidèle catholique du diocèse de Shanghai concernant les modalités de nomination du nouvel évêque auxiliaire, qui dit entre autres ceci :

    « Si l’on ignore la vérité des faits ; si l’on n’intervient pas sur l’enferment d’un évêque déjà légitimement consacré ; si l’on approuve rétroactivement l’ordination d’évêques non reconnus auparavant ; si l’on reconnaît des évêques qui se bornent à obéir au gouvernement sans annoncer l’Évangile… alors il est inévitable que des doutes émergent. Si le chef de famille, le Saint-Siège, n’enseigne pas à ses propres enfants ce qui est juste et ce qui ne l’est pas, s’il sacrifie la vérité au nom d’une harmonie dépourvue de tout principe, et qu’il ne soutient pas une foi authentique et saine… s’agit-il encore de la communion voulu par le Christ ? ».
     — — —

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • Léon XIV : Le retour des symboles

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : Le retour des symboles

    19 octobre 2025

    Lors de sa visite au président italien, Léon XIV a déployé tous les efforts possibles. Le 14 octobre, Léon XIV et le président Sergio Mattarella se sont rencontrés au palais du Quirinal, lors d'une visite qui a respecté le rituel d'une visite d'État, signe distinctif.

    Le pape François avait préféré des visites simplifiées et refusé l'escorte de cuirassiers montés sur la dernière partie du voyage. Il avait également renoncé à l'habit papal, qui comprend la mozzetta et l'étole, non pas – comme on le croit souvent à tort – un symbole du pouvoir temporel du pape, mais de la nature transformée du pouvoir politique sous le signe de l'Évangile.

    La robe papale est rouge et blanche car elle s'inspire des insignes de l'Empire romain, hérités de l'empereur Constantin, qui fit également du catholicisme sa religion d'État. Symboliquement, elle symbolise le passage de l'empire du pouvoir à celui de l'amour, jusqu'au don de la vie.

    Il convient de noter que, lors de sa visite à Léon XIV le 6 juin dernier, Mattarella a effectué une visite « privée », un rituel bien simplifié par rapport à une visite d'État, et une mesure raisonnable compte tenu des circonstances. Il aurait été compliqué, en cette année jubilaire, de libérer la place Saint-Pierre pour permettre au cortège italien d'entrer sans être dérangé par l'Arc des Cloches, puis de procéder à l'intégralité de la cérémonie, qui, selon le protocole, devrait inclure un échange de discours et même une rencontre entre le président et le corps diplomatique accrédité auprès du Saint-Siège.

    Le pontificat du pape François a entraîné une déconstruction des symboles . Le pape argentin avait le désir et la vision d'une papauté à taille humaine, proche du peuple. En cela, sa vision était explicitement ancrée dans le populisme argentin. Pourtant, en se dépouillant de ses symboles et en se présentant comme son égal, le dirigeant fait en réalité l'inverse : il envoie un message de supériorité et s'abaisse au peuple.

    Le pape François n'a pas simplement refusé la mozzetta, qu'il ne portait jamais. En 2020, il a demandé une modification controversée de l'Annuario Pontificio, le « Who's Who » du Vatican. La première page de l'Annuaire est toujours consacrée au pape et à tous ses titres.

    Le pape François a choisi une approche différente : la première page de l’Annuaire présentait le nom de François et sa biographie, tandis que la page suivante comprenait une liste de ce que l’on appelait des « Titres historiques ».

    Le message était clair : le pape soulignait son rôle de pasteur, tandis que les titres devenaient un héritage du passé. Importants, certes, mais historiques.

    Le premier titre historique de l'Annuaire était celui de Vicaire du Christ, ce qui a également créé des problèmes potentiels dans le dialogue œcuménique. Car si le pape est Vicaire du Christ uniquement par titre historique, il n'a pas la primauté, mais est simplement le premier dans le corps des évêques. Un premier parmi ses pairs, dont la décision est reconnue par l'élection, et non par le Saint-Esprit.

    Cependant, le titre de Primat d'Italie figurait également parmi les titres historiques. François avait d'ailleurs demandé à la Conférence épiscopale italienne d'élire son propre président . Or, les évêques italiens, précisément parce que le pape est primat d'Italie, avaient décidé que c'était lui qui choisirait leur président, et qu'ils proposeraient au maximum une liste restreinte de trois personnes. De plus, le pape François a toujours personnellement choisi – ou fait choisir – le président des évêques, sans grande synodalité.

    Léon XIV s'est proclamé primat d'Italie lors de son discours au palais du Quirinal devant le président de la République. Il a accepté la cérémonie d'État, qui comprenait l'accueil du pontife à la frontière italienne, place Saint-Pierre. Il portait la mozzetta et l'étole autrefois portées par Jean-Paul II, dont l'un des symboles était la « tiare », la tiare papale que Paul VI avait abandonnée et vendue, faisant ainsi don symboliquement des bénéfices aux personnes en situation de pauvreté.

    Léon XIV remet ainsi au premier plan les symboles du pontificat que le pape François avait délaissés. Avec lui, la personne du pape occupe une place centrale. Léon XIV, lui, accepte tous les symboles, accorde une attention particulière à la liturgie et souhaite être présent.

    Ce retour aux symboles se manifeste également dans de petits détails. Du fait que les cardinaux portent leur robe de chœur lorsqu'ils le rencontrent – ​​le pape François a demandé aux évêques et aux cardinaux de porter le « clergyman » lors des sessions du Synode – au fait que le pape porte soigneusement l'étole de sa robe de chœur lorsqu'il rencontre les chefs d'État catholiques et ne la porte pas en l'absence des souverains catholiques, en passant par la voiture qu'il utilise pour se déplacer.

    Mais cela est également évident dans l’appel du procès du Vatican sur la gestion des fonds de la Secrétairerie d’État, car le Tribunal a finalement tracé une ligne entre le Vatican et la législation italienne, allant jusqu’à la définir dans un arrêt comme « la République voisine ».

    En fin de compte, il existe une conception de la dignité papale qui transcende la personne, ou l'image que l'on souhaite projeter, mais qui s'inspire plutôt de la substance de l'histoire . Aussi incroyable que cela puisse paraître, celui qui remet au premier plan les symboles anciens du pontificat est un pape américain, un pape du Nouveau Monde, dont on aurait pu raisonnablement s'attendre à ce qu'il ne porte pas le poids culturel d'une tradition bimillénaire. Pourtant, il s'agit du représentant d'une République qui ne fêtera son quart de millénaire que l'année prochaine.

    Léon XIV est encore en train d'apprendre à être pape, et diverses situations en témoignent, comme les interviews impromptues qu'il donne à chaque sortie de Castel Gandolfo. Elles ont suscité de nombreuses discussions. (Vous souvenez-vous de l'histoire du prix décerné au sénateur Durbin ?) Sa décision de publier une exhortation apostolique de François, Dilexi Te, illustre au moins une fois de plus la présence du passé dans son désir évident de rester toujours au-dessus de la mêlée.

    Nous avons affaire à un pape qui comprend les institutions, leur histoire et leur importance durable. Du moins, Léon XIV ne les méprise pas.  Ce pontificat ne cherche pas à rompre avec le passé, comme en témoignent les nombreuses références au pape François dans ses discours. Il s'agit plutôt d'un pontificat qui vise à relier le passé, même le plus lointain, au présent.

    Entre-temps, Léon XIV commence peu à peu à s'attaquer aux dossiers les plus sensibles. Les cinq juges de l'affaire Rupnik ont ​​enfin été nommés. La gestion des fonds du Vatican n'est plus du ressort exclusif de l'Institut pour les œuvres de religion, et un nouveau préfet a été nommé au Dicastère des évêques .

    La transition majeure dans l’épiscopat américain devra attendre, peut-être même jusqu’à la fin de l’année prochaine, après que Léon XIV aura probablement fait son premier voyage de retour aux États-Unis.

    Entre-temps, le cardinal Blaise Cupich, archevêque de Chicago, a été nommé à la Commission de l'État de la Cité du Vatican. L'actuel archiprêtre de la basilique vaticane, le cardinal Mauro Gambetti, a été démis de ses fonctions.

    D'un côté, la décision du pape pousse Gambetti vers l'exil. De l'autre, le pape confie à Cupich un poste qui marque son adieu à Chicago, mais dont il ignore potentiellement tout. Est-ce une façon de lui indiquer la voie de sortie ?

    Est-ce un poste qui remplacera celui d’archevêque de Chicago ?

    Seul le temps nous le dira.

  • L'Opus Dei, au bord de la disparition ?

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    D'InfoVaticana :

    L'Opus Dei, au bord de la disparition

    Proposition de nouveaux statuts de l'Opus Dei
    Fernando Ocáriz remet au pape Léon XIV la proposition de nouveaux Statuts de l'Opus Dei.
    de Diego Lanzas | 14 octobre 2025

    À Rome et au siège de l'Opus Dei, personne ne le nie désormais : les nouveaux statuts, dont l'approbation par le Saint-Siège est attendue prochainement, marqueront une rupture définitive avec la structure originelle conçue par saint José María. Les sources consultées au sein de la Curie et de l'Opus Dei s'accordent à dire que le texte est définitif et que sa promulgation est une question de semaines.

    Une division en trois parties

    Les nouveaux statuts, élaborés après l'entrée en vigueur du motu proprio Ad charisma tuendum (2022) et adaptés à la nouvelle rédaction du Code de droit canonique, diviseront l'Opus Dei en trois entités juridiques distinctes :

    • Une prélature cléricale , qui regroupera uniquement les prêtres numéraires incardinés en son sein, conformément au nouveau cadre canonique.
    • La Société Sacerdotale de la Sainte Croix , reformulée pour intégrer les prêtres diocésains qui désirent s'associer spirituellement au charisme fondateur.
    • Une association publique de fidèles , qui réunira des laïcs – numéraires, associés, surnuméraires et coopérateurs – jusqu’ici liés à la prélature.

    En pratique, cela signifie que l'Opus Dei cessera d'exister en tant qu'unité juridique et spirituelle . Le nom pourra continuer à être utilisé par commodité, mais il ne désignera plus un organisme organique unique, mais trois entités autonomes dotées de leur propre personnalité et de leur propre gouvernance.

    Le prélat perd son pouvoir sur les laïcs

    Le point le plus sensible du nouveau texte est qu'il retire toute autorité au prélat sur les laïcs . Sa juridiction sera limitée au clergé incardiné dans la prélature, ce qui exclut la majorité des membres de l'Œuvre, qui seront subordonnés à une association distincte. Cette association aura son propre gouvernement et ses propres statuts, sans lien hiérarchique avec le prélat.

    Ainsi, le système d'obéissance et de direction spirituelle qui a défini l'Opus Dei pendant près d'un siècle est juridiquement désactivé. Le prélat ne pourra plus émettre de normes ni de directives aux laïcs, ni exercer une autorité effective sur leurs activités apostoliques. La célèbre expression de saint Josémaria – « unité d'esprit et de gouvernement » – n'aura plus de véritable sens.

    Ce qui se dit à Rome

    Au Vatican, la réforme est présentée comme une adaptation nécessaire à la doctrine actuelle sur les prélatures personnelles et une application cohérente de la doctrine Ad charisma tuendum . Mais entre les lignes du texte, on perçoit une autre intention : réduire le pouvoir institutionnel de l'Opus Dei et limiter son influence dans l'Église universelle, un désir des jésuites depuis les années 1960.

    Un responsable de la Curie romaine, consulté par InfoVaticana, a résumé ainsi l'opinion dominante : « Il ne s'agit pas de punir, mais de remettre les choses à leur place. L'Opus Dei s'était comporté comme une Église dans l'Église. Il était inévitable que Rome rétablisse l'ordre. »

    Un autre observateur proche du processus l'exprime encore plus crûment : « Le Pape ne veut pas abolir l'Œuvre, mais il veut l'empêcher de se comporter à nouveau comme un État parallèle. La solution juridique trouvée – diviser, distinguer et décentraliser – est élégante et définitive. »

    confusion interne

    Au sein même de l'Opus Dei, le silence règne. L'ordre officiel est de s'abstenir de tout commentaire jusqu'à la publication du décret, mais au sein des institutions de l'Opus Dei, l'inquiétude grandit. Des membres vétérans – des membres consacrés – reconnaissent en privé que la réforme « modifie l'essence même de l'institution » et que, même si le nom persiste, l'Opus Dei tel que nous le connaissions disparaîtra .

    Certains tentent de se consoler en parlant d'« opportunité providentielle » et de « maturité ecclésiale », mais d'autres admettent qu'il s'agit d'un coup structurel : « Ils nous ont enlevé l'épine dorsale, et maintenant nous allons devoir apprendre à marcher avec des béquilles. »

    Conséquences prévisibles

    La fragmentation entraînera des effets difficiles à prévoir :

    • La prélature, réduite à un clergé numéraire, aura peu de pertinence pratique et une influence minimale dans les diocèses.
    • La Société sacerdotale de la Sainte-Croix continuera d’exister, mais sans le pouvoir symbolique qu’elle avait autrefois.
    • La nouvelle association de fidèles sera dépourvue d’autorité hiérarchique et dépendra des évêques locaux, brisant ainsi l’autonomie historique de l’Opus Dei.

    Pris ensemble, le mouvement qui, pendant des décennies, a cherché à être l’emblème du laïcat organisé et militant dans l’Église se transformera en trois pièces déconnectées , avec le risque de se concurrencer ou de se dissoudre progressivement.

    La réforme des statuts de l'Opus Dei, annoncée comme imminente, n'est pas une simple mise à jour canonique. C'est une profonde intervention chirurgicale, menée depuis l'intérieur du Saint-Siège, qui redéfinit à jamais la relation entre l'Œuvre et le reste de l'Église. Le prélat sera réduit à un rôle symbolique ; les laïcs seront émancipés mais orphelins ; et Rome se contentera d'avoir clos l'un des chapitres les plus tendus du pontificat précédent.

    L’Opus Dei, en tant que tel, ne sera plus jamais ce qu’il était.

  • Le discours remarquable du pape Léon XIV sur le cardinal Merry del Val, collaborateur de Léon XIII et de Pie X

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    DISCOURS DU PAPE LÉON XIV
    AUX PARTICIPANTS À LA RENCONTRE D'ÉTUDES
    SUR LE CARDINAL RAFAEL MERRY DEL VAL

    Salle Clémentine
    Lundi 13 octobre 2025

    Bonjour!

    Chers frères et sœurs,

    À l'occasion du 160e anniversaire de sa naissance, nous rendons grâce au Seigneur pour le serviteur de Dieu Rafael Mery del Val, né à Londres en 1865, dans un environnement où l'ouverture au monde était monnaie courante : fils d'un diplomate espagnol et d'une mère anglaise, il connut une enfance cosmopolite qui l'habitua dès son plus jeune âge à différentes langues et cultures. Il grandit dans un climat d'universalité, qu'il reconnaîtra plus tard comme la vocation de l'Église, et cette formation le prépara à être un instrument docile au service diplomatique du Saint-Siège à une époque marquée par de grands défis.

    Très jeune, il fut appelé au service de Léon XIII pour traiter de questions délicates. Peu après, il fut envoyé comme délégué apostolique au Canada, où il œuvra pour l'unité de l'Église et l'éducation catholique. Il fut étudiant à l'actuelle Académie pontificale ecclésiastique , institution qu'il présidera plus tard et qui, aujourd'hui, célébrant 325 ans d'histoire, se souvient de sa longue tradition de formation des cœurs au service fidèle et généreux du Siège apostolique. C'est là qu'il comprit – et transmit par son exemple – que la diplomatie de l'Église s'épanouit lorsqu'elle est vécue dans la fidélité sacerdotale, celle d'un cœur qui offre ses talents au Christ et à la mission confiée au Successeur de Pierre (cf.  1 Co  4, 1-2).

    Il n'avait que trente-cinq ans lorsqu'il fut nommé archevêque titulaire de Nicée. Quelques années plus tard, en 1903, à trente-huit ans seulement, saint Pie X le créa cardinal et le nomma secrétaire d'État. Sa jeunesse, cependant, ne constitua pas un obstacle, car l'histoire de l'Église enseigne que la véritable maturité ne dépend pas de l'âge, mais de l'identification à la plénitude du Christ (cf.  Ep  4, 13). S'ensuivit un chemin de fidélité, de discrétion et de dévouement qui fit de lui l'une des figures les plus significatives de la diplomatie papale du XXe siècle.

    Mais il ne fut pas seulement un diplomate de bureau : à Rome, il était très présent auprès des enfants et des jeunes du Trastevere, qu’il catéchisait, confessait et accompagnait avec bienveillance. Il y était reconnu comme un prêtre proche, un père et un ami. Cette double dimension – celle de diplomate de gouvernement et de pasteur accessible – confère à sa personnalité une richesse particulière, car il savait allier le service de l’Église universelle à l’attention concrète portée aux plus petits d’entre nous (cf.  1 P  5, 2-3).

    Son nom est désormais associé à une prière que beaucoup d'entre nous connaissent, les  Litanies de l'Humilité. On y perçoit l'esprit avec lequel il accomplissait son service. Permettez-moi de m'attarder sur certaines de ces litanies, car elles constituent un modèle valable pour tous ceux qui exercent des responsabilités dans l'Église et dans le monde, et plus particulièrement pour les diplomates du Saint-Siège.

    « Du désir d'être estimé… délivre-moi, ô Jésus ! » Le désir de reconnaissance est une tentation constante pour ceux qui occupent des postes à responsabilité. Le cardinal Merry del Val le savait bien, car ses nominations le plaçaient au centre de l'attention mondiale. Et pourtant, au plus profond de sa prière, il demandait à être libéré des acclamations. Il savait que le seul véritable triomphe est de pouvoir dire chaque jour : « Seigneur, je suis là où tu veux que je sois, accomplissant ce que tu me confies aujourd'hui. » Cette fidélité silencieuse, invisible aux yeux du monde, est ce qui demeure et porte du fruit (cf.  Mt  6, 4).

    « Du désir d'être consulté… délivre-moi, ô Jésus ! » Proche de Benoît XV et de Léon XIII , il fut aussi un collaborateur direct de saint Pie X. Il aurait pu se croire indispensable, mais il nous a montré la place du diplomate : chercher à ce que la volonté de Dieu s'accomplisse par le ministère de Pierre, au-delà des intérêts personnels (cf.  Ph  2, 4). Ceux qui servent dans l'Église ne cherchent pas à faire prévaloir leur propre voix, mais plutôt à faire parler la vérité du Christ. Et dans ce renoncement, il a découvert la liberté du serviteur authentique (cf.  Mt  20, 26-27).

    « De la peur d'être humilié… délivre-moi, ô Jésus ! » Après la mort de saint  Pie X, il reçut d'autres missions, mais il s'efforça de continuer à servir avec la même fidélité, avec la sérénité de celui qui sait que tout service dans l'Église est précieux lorsqu'il est vécu pour le Christ. Il démontra ainsi que sa tâche n'était pas un piédestal, mais un chemin de don de soi. La véritable autorité ne se fonde pas sur des positions ou des titres, mais sur la liberté de servir, même loin des projecteurs (cf.  Mt  23, 11). Et ceux qui n'ont pas peur de perdre leur visibilité acquièrent la disponibilité à Dieu.

    « Du désir d'être approuvé… délivre-moi, ô Jésus ! » Il chercha à vivre sa mission avec fidélité à l'Évangile et liberté d'esprit, sans se laisser guider par le désir de plaire, mais par la vérité, toujours soutenue par la charité. Et il comprit que la fécondité de la vie chrétienne ne dépend pas de l'approbation humaine, mais de la persévérance de ceux qui, unis au Christ comme le sarment à la vigne, portent du fruit en leur saison (cf.  Jn  15, 5).

    Deux phrases suffisent à résumer son existence. Sa devise épiscopale, que l'Écriture attribue à Abraham (cf.  Gn  14, 21), était « Da mihi animas, cetera tolle » ou « Donne-moi des âmes, emporte le reste ». Il demanda dans son testament que ce soit l'unique inscription sur son tombeau, aujourd'hui dans la crypte de Saint-Pierre. Sous la coupole qui préserve la mémoire de l'apôtre, il voulut réduire son nom à cette simple supplication. Ni honneurs, ni titres, ni biographie ; seulement le cri du cœur d'un berger.

    La deuxième phrase est l'appel conclusif des  Litanies : « Que d'autres deviennent plus saints que moi, pourvu que je devienne aussi saint que je le dois, Jésus, accorde-moi la grâce de le désirer . » Nous voyons ici un trésor de la vie chrétienne : la sainteté ne se mesure pas par la comparaison, mais par la communion. Le cardinal a compris que nous devons œuvrer à notre propre sainteté tout en encourageant celle des autres, en cheminant ensemble vers le Christ (cf.  1 Th  3, 12-13). Telle est la logique de l'Évangile et doit être celle de la diplomatie papale : unité et communion, sachant que chacun est appelé à être aussi saint que possible.

    Chers enfants de la  Famille Merry del Val , que le souvenir de ce membre de votre famille, véritable diplomate de la rencontre, soit une source de profonde gratitude et une source d'inspiration pour nous tous, en particulier pour ceux qui collaborent avec le Successeur de Pierre dans la diplomatie. Que la Vierge Marie, que Raphaël Merry del Val aimait avec une tendresse filiale, enseigne à nos familles, aux diplomates du Saint-Siège et à tous ceux qui servent dans l'Église, à unir vérité et charité, prudence et audace, service et humilité, afin qu'en toute chose seul le Christ resplendisse. Merci beaucoup.

    Prions ensemble comme le Seigneur nous l’a enseigné :

    Notre Père...

    [Bénédiction]

    Félicitations et merci encore !

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    Bulletin du Bureau de presse du Saint-Siège , 13 octobre 2025