La campagne de publicité "Tuer n'est pas un soin" bat actuellement son plein dans les grands médias québécois. Les organismes Vivre dans la Dignité et le Collectif de médecins du Refus Médical de l'Euthanasie ont joint leurs efforts afin de sensibiliser la population aux risques inhérents à une légalisation de la mort provoquée par un médecin. Le gouvernement du Québec prévoit actuellement de légaliser « l'aide médicale à mourir », ce qui n'est en réalité rien d'autre que l'euthanasie.

Les 500 médecins et autres membres de ces deux regroupements expriment leur profond malaise face à l'éventualité d'un tel projet de loi. Ils affirment qu'avec les possibilités de la médecine moderne il n'y a aucun besoin d'euthanasie pour soulager les patients en fin de vie. L'expérience des pays où l'euthanasie est légale démontre également que des dérives graves sont inévitables et mettent en danger les personnes les plus vulnérables de notre société. www.vivredignite.com etwww.soignertoujours.com

Signalé par @SDDFRANCE - Soigner dans la dignité (SDD) - via Liberté Politique

De Grégory Solari (photo) sur le blog "Ecclesia" (« La Croix ») :

« Faudra-t-il bientôt ajouter «médiatique» aux «quatre notes» de l’Eglise définies par le Credo du concile de Nicée («une, sainte, catholique, apostolique») ? Je pose la question en souriant, mais le pontificat du pape François pourrait le donner à penser. On se souvient des motifs invoqués par Benoît XVI pour expliquer le geste de sa renonciation. Parmi ceux-ci, le pape émérite avait invoqué les moyens techniques de communication. Depuis lors, le pape François encourage l’Eglise à évangéliser les réseaux sociaux ; lui-même donne l’exemple. Avant – ou plutôt : en même temps que d’être doctrinale ou pastorale, sa parole s’impose d’abord à l’attention du monde (pas seulement catholique) par son caractère médiatique.

Technique et évangélisation

La salle de presse du Saint-Siège, plutôt que d’annoncer les événements, commente les propos – ou rectifie ceux qui ont été mal rapportés – que le Saint-Père répand autour de lui sur un mode (on pourrait dire : en haut débit) que les théologiens ont du mal à déterminer. Derrière le caractère sinon comique du moins inusité de cette situation, c’est encore une fois la question des moyens techniques d’évangélisation qui est posée. Sont-ils appropriés pour annoncer l’Evangile ? Provoquent-ils les mêmes effets ? Implantent-ils durablement la Parole dans le cœur de l’homme ?

La langue de la technique

On sait comment la culture classique de saint Jérôme – le traducteur de la Vulgate –, l’empêcha longtemps, comme saint Augustin, de lire l’Ecriture. La langue de la Bible était trop simple pour leur goût de lettrés romains. Aujourd’hui,  nous sommes menacés non par un excès mais par un ersatz de culture ; ce que Heidegger appelait le langage de la technique formate notre langue – et ainsi formate à notre insu notre manière d’être. Dans cette configuration, ce n’est plus la simplicité de la Parole qui peut arrêter un lecteur « trop» cultivé: c’est son caractère vivant, organique, auquel l’homme est déshabitué par la technique. Or la Parole, nous dit Origène, est «le corps parfait et unique du Verbe »; c’est-à-dire un corps non pas médiatique (ni technique), mais eucharistique.

L’eucharistie, média et Médiateur

Faut-il donc opposer le médiatique au liturgique ? La question est mal posée ; demandons-nous plutôt si l’Eucharistie n’est pas dotée d’une dimension médiatique et reformulons la question sous la forme d’un syllogisme : les médias rendent présent un absent (une image, une voix située ailleurs que là où vous l’entendez) ; or l’eucharistie rend présent un Absent (ou un «hyper Présent» : le Christ invisible) ; donc l’eucharistie est une forme de médias. Avec cette différence qu’elle ne véhicule pas un message extérieur à son support, comme le font les instruments techniques ; comme la Parole elle-même, l’eucharistie ne véhicule pas le message du «parti» (ici catholique) : elle est le message et le Messager ; et comme le dit saint Augustin, recevoir l’eucharistie, c’est d’abord être reçu par le Christ lui-même – «qui mange ma chair demeure en moi (Jn 6). Autrement dit, il faut d’abord avoir été introduit dans ce qu’on appelle le «cercle herméneutique» (la communauté croyante) pour 1) reconnaître et 2) recevoir le Verbe fait chair.

Donner le désir

Voilà pourquoi, arrivés au moment de l’offertoire, les néophytes, les païens et les excommuniés étaient liturgiquement «renvoyés» de l’assemblée ; non par souci de cacher des choses, mais en raison de cette logique eucharistique que Louis Bouyer a très bien décrite dans Initiation chrétienne. Une pratique fort peu médiatique au demeurant, mais qui n’a pas empêché le succès de la première évangélisation du monde païen. Au contraire. Car en retirant «l’accès à l’information», c’est le désir que l’on avivait. Qu’implique cette logique eucharistique? Plusieurs choses. J’en retiens deux: d’abord un primat de la volonté sur la raison ; il faut vouloir connaître – et connaître non pas une information mais un Mystère. Ensuite, et la chose est liée, un primat de l’amour sur l’être.

Habiter liturgiquement le monde

Autrement dit, cette logique se démarque de ce qui caractérise l’accès à la vérité sous la forme de l’identification de la raison et de l’être (l’ontologie). Or c’est sur cette identification que repose le processus technicien, comme l’a vu Heidegger, à savoir sur le passage à l’effectivité de tout ce que cette identification – avec la maîtrise sur les choses qu’elle permet – rend possible. A ce processus, Heidegger a opposé ce qu’il appelle une «habitation poétique du monde». Que le philosophe de l’oubli de l’Être ait oublié que le christianisme avait commencé de proposer bien avant lui une «habitation liturgique» du monde ne doit pas nous empêcher de prendre au sérieux, et sa critique de la technique, et la réponse poétique qu’il apporte à celle-ci. Sans quoi, il est à craindre que de même que, comme le disait Bernanos hier, «les curés risquent d’être les derniers marxistes», demain ils soient les derniers à chanter les louanges de la technique.

Ref. «Une, sainte, catholique… et médiatique»?

A lire par les  nouveaux communicateurs qui peuplent aujourd’hui les couloirs du Siège apostolique. Grégory Solari est le fondateur et l’animateur d’une excellente maison d'édition catholique francophone, établie à Genève depuis les années 1990, puis à Paris rue Jacob, depuis décembre 2009,

JPSC

Dans cet entretien exclusif accordé à KTO, Jean-Baptiste de Franssu évoque la réorganisation actuellement mise en oeuvre de la gestion administrative et financière du Vatican et du Saint-Siège telle que l'a souhaitée le pape François. Ce spécialiste en conseil et stratégie dans la gestion des actifs a participé à l'audit conduit au Vatican d'août à décembre 2013. Le pape François l'a nommé membre du Conseil pour l'économie du Vatican en mars 2014. Et aujourd'hui, directeur de l' I.O.R. (l'institut des oeuvres de religion). JPSC.

Montrant les préjugés auxquels doivent faire face les convertis de l’islam, L’Apôtre a été primé au festival du film du Vatican. Lu sur le site « Famille Chrétienne » :

« Cheyenne-Marie Carron a vu son film L’Apôtre, récompensé le 3 juillet par la Capax Dei Foundation. Cette fondation, présidée par Liana Marabini, organise, sous le patronage du Conseil pontifical pour la culture, le festival de cinéma du Vatican Mirabile Dictu. C’est la cinquième année qu’a lieu ce festival. C’est aussi son cinquième film que réalise Cheyenne Carron. Le sujet en est brûlant, car il s’agit de la conversion d’un jeune musulman au christianisme. Le film ne cherche pas la polémique et évite tout prosélytisme déplacé. Le jeune Akim vit dans une famille française apparemment bien intégrée et tranquille. Lui et son frère Youssef se destinent à devenir imams. Ils participent régulièrement à la prière musulmane commune et suivent les enseignements islamiques.

Un assassinat a lieu dans le quartier : la sœur d’un prêtre est poignardée par un voisin. Le prêtre décide de continuer de résider auprès de la famille de l’assassin car il sent que cela les aide à vivre. Akim est interloqué d’une décision si peu naturelle. Son admiration pour l’attitude du prêtre va être son chemin d’accès à la découverte du Christ. Mais si lui trouve normal d’avancer sur cette voie, qu’il découvre lumineuse et pacifique, son frère Youssef, et toute sa communauté, ne l’entendent pas ainsi. Karim va découvrir ce qu’il en coûte de vouloir quitter l’islam.

L’Apôtre ne cherche nullement à dresser le christianisme contre l’islam. S’il montre l’attitude hostile des musulmans envers ceux d’entre eux qui veulent se convertir, c’est par un souci de vérité, dont Cheyenne-Marie Carron témoigne avec un évident courage. Mais elle le fait avec la volonté affichée de lutter contre les préjugés. Non pas d’abord les préjugés qu’on nous invite toujours à combattre, ceux que les Français de tradition chrétienne auraient à l’encontre des musulmans, mais bien ceux que les musulmans ont à l’encontre des chrétiens. Car c’est pour les musulmans que ce film est fait. Et s’il est douteux que la fin, trop irénique, les ébranle beaucoup, en tout cas la mise en relief de leurs a priori et de leur violence a de quoi les interpeller. Film de vérité et de justice, c’est aussi un film de courage et de paix.

Édouard Huber »

Ref : Un « Apôtre » de courage

La conversion d’un proche est toujours déstabilisante pour un croyant sincère. Reste qu’une religion ne peut jamais être confondue avec une idéologie. Cela vaut pour les musulmans comme pour les chrétiens. Comme l’a justement dit saint Jean : c’est d’abord sur l’amour vrai que nous serons, en fin de compte, jugés par l’unique Seigneur de l’Univers. JPSC 

L'APÔTRE - BANDE ANNONCE 1 - Un film de... par Che-Carr

Pour « La Vie », Jean Mercier a interviewé William T. Cavanaugh théologien catholique enseignant à l’université DePaul à Chicago : un penseur membre du mouvement théologique Radical Orthodoxy (en français : Orthodoxie radicale). Une des caractéristiques clés du mouvement est de prendre au sérieux les premiers commandements du Décalogue jusque dans ses dernières conséquences. Déjà considéré comme l’un des plus grands de sa génération, Cavanaugh travaille la théologie sur trois fronts qu’il ne cesse de faire dialoguer : la politique, l’ecclésiologie et l’éthique économique. JPSC

 Pourquoi remettez-vous en cause la séparation entre le religieux et le politique, alors que cette séparation est pour les chrétiens un des acquis positifs de la modernité, qui évite la confusion du temporel et du spirituel ?

Selon moi, le processus de sécularisation, commencé au XVIe siècle, est moins une séparation stricte entre le religieux et le politique qu’un déplacement de leurs frontières mutuelles. En fait, le sacré a progressivement migré de l’Église vers l’État : l’État moderne s’est constitué contre l’Église en absorbant ses prérogatives. Au fil des siècles, l’État s’est retrouvé toujours plus investi d’une dimension sacrée, surtout dans sa capacité à faire régner l’ordre et protéger socialement les citoyens, notamment par l’État providence, tandis que la religion a été progressivement reléguée vers l’espace intime, devenant de plus en plus inoffensive et insignifiante.

Seriez-vous nostalgique de l’ère constantinienne ?

Absolument pas ! Il est bon qu’on en soit sorti, et je n’ai aucune espèce de nostalgie pour l’alliance entre le trône et l’autel ! Mais je pense qu’il faut remettre en cause les termes mêmes de la division entre le religieux et le temporel. Je suis en faveur de la séparation entre l’État et l’Église, mais je m’oppose à une séparation entre le religieux et le politique. La distinction est cruciale.

Comment les chrétiens doivent-ils donc s’engager dans l’arène politique ?

Notre imagination s’est rétrécie en la matière. L’action politique n’est pas d’abord une stratégie d’influence pour faire pression sur ceux qui ont le pouvoir. Le lobbying ne doit pas être le premier réflexe du chrétien. Je ne dis pas que tout soit mauvais en la matière. Mais il faut une autre manière d’aborder les choses. Comme le dit Stanley Hauerwas, les chrétiens doivent désormais se penser comme des « résidents étrangers », comme des pèlerins conscients de leur vocation eschatologique et de leur appartenance au corps du Christ, qui est supérieure à leur citoyenneté terrestre. À cause de cela, ils doivent créer des ­communautés qui témoignent de cet autre ordre de valeurs auquel ils croient. Il faut que le corps du Christ se voie fortement à travers la vie radicalement différente de ses membres.

N’y a-t-il pas un prophétisme vraiment spécifique des chrétiens, par exemple quand ils dénoncent certaines ruptures anthropologiques ?

On peut toujours dénoncer… Ces derniers mois, les évêques américains ont été très en pointe sur le sujet. Ils ont fait campagne sur la liberté religieuse, contre la politique de santé d’Obama. Certes, le gouvernement n’a pas à nous imposer d’agir contre notre conscience. Mais je suis critique quand je vois comment la campagne a été menée, avec un discours apocalyptique sur la décadence de notre pays, sur fond d’exaltation nationaliste. Franchement, je pense qu’on irait mieux si les évêques se comportaient un peu moins comme des prophètes et un peu plus comme des pasteurs ! Quand on dénonce une situation, on doit toujours le faire dans une attitude prudentielle et déontologique. Il y a trop de rhétorique prophétique venant de l’Église, trop souvent sur la sexualité, alors qu’elle est trop réservée sur d’autres thèmes, comme la torture ou le traitement des immigrés de la frontière mexicaine.

Les chrétiens sont-ils voués à lutter à contre-courant ?

Les chrétiens peuvent avoir envie de se positionner en disant : nous rejetons la culture de mort, même si cela doit nous marginaliser car nous nous retrouvons minoritaires. Mais la marginalisation ne doit être acceptée que comme une conséquence de notre suivance du Christ, et non pas comme un but premier.

Jusqu’où faut-il assumer ses choix ?

Les catholiques américains qui sont montés à l’assaut d’Obama sur son programme de santé ont martelé le slogan selon lequel on n’a pas à choisir entre « être catholique » et « être américain ». Je crois au contraire que, si on a des convictions, on ne peut pas gagner sur tous les tableaux, et qu’il faut parfois choisir entre être un bon Américain et être un vrai catholique. Les évêques américains, souvent, ont choisi le patriotisme contre l’Évangile. Il est clair, par exemple, qu’au moment de la guerre en Irak, on ne pouvait pas être vraiment catholique – le pape avait sévèrement condamné la guerre – et passer pour un bon patriote aux yeux de tout le monde ! Si les catholiques avaient commencé par dire que ce n’était pas une juste guerre et qu’ils ne la feraient pas pour honorer la théorie catholique de la guerre juste, les choses auraient été différentes.

Le christianisme doit-il être une contre-culture ?

Non ! Car cela supposerait qu’il existe, en soi, un gros truc monolithique qui s’appelle la culture, et qu’il faudrait être soit pour, soit contre. Or, cette culture monolithique est un mythe. Dans la société, il y a des domaines dans lesquels les chrétiens sont contre-culturels, et d’autres pas. J’ai demandé un jour à un moine trappiste de venir faire une conférence sur le monachisme comme contre-culture. Il a beaucoup déçu mes étudiants en leur disant que c’était un non-sens ! Selon lui, la vie monastique n’est pas un refus, mais une affirmation. En tant que chrétien, vous serez toujours plus attirant en vivant concrètement ce que vous pensez, en étant un témoin. Je préférerais, par exemple, que les chrétiens créent des communautés économiques vraiment différentes, et pas seulement qu’ils manifestent devant la Banque mondiale !

Vous insistez souvent sur la dimension politique de l’eucharistie. Pourquoi ?

La liturgie incarne notre refus de la séparation entre la religion et la politique. Il y a quelque chose de très politique dans l’adoration du saint sacrement, par exemple : on n’a rien à faire, on a juste à être dans la présence de Dieu. C’est l’une des rares activités où l’on n’est pas en train de consommer ! C’est un acte politique. J’aimerais que ceux qui adorent l’eucharistie et ceux qui s’occupent de la justice sociale soient les mêmes.

Le témoignage doit-il aller jusqu’au martyre ?

Il y a aujourd’hui beaucoup de vrais martyrs, bien plus que sous l’Empire romain, et donc je ne voudrais pas en faire un concept métaphorique. Je parlerais plutôt de témoignage ascétique, notamment dans notre monde marqué par le consumérisme. L’idée de ne pas gratifier ses instincts est une idée subversive. Lorsque je fais mon cours sur l’Église et le consumérisme, je propose à mes étudiants non seulement de renoncer pendant trois semaines au portable, à l’Internet, au sexe, au tabac, à l’alcool, au sucre et aux ingrédients artificiels dans la nourriture, mais aussi de prier une partie de la journée en silence. Ils disent que cela les transforme. Cela peut rejoindre aussi les préoccupations que l’on peut avoir sur l’écologie. La racine du problème écologique est précisément que nous nous faisons nous-mêmes des dieux. Vivre l’humilité est un acte politique.

Réf : Pour William Cavanaugh, "le religieux est indissociable du politique"

Mgr Gaucher est une haute figure de la spiritualité carmélitaine en France. Né le 5 mars 1930, il est mort à Carpentras le 3 juillet 2014. Après avoir été vicaire de la paroisse Sainte-Claire à Paris de 1962 à 1964, Mgr Guy Gaucher fut aumônier d’étudiants de La Sorbonne au Centre Richelieu jusqu’en 1967, date à laquelle il entra au Noviciat des Pères Carmes où il fit profession religieuse le 1er octobre 1972. Il a été professeur de spiritualité au Séminaire d’Orléans de 1980 à 1984 et chargé de cours à l’Institut Catholique de Paris, tout en étant maître des étudiants Carmes de 1985 à 1986.

Consacré évêque de Meaux le 19 octobre 1986, des difficultés  avec l’équipe  locale minèrent très vite sa santé. Nommé alors, le 7 mai 1987, évêque auxiliaire de Bayeux et Lisieux, il le resta jusqu’à sa retraite en 2005.

Mgr Gaucher est connu également comme écrivain spirituel, grand connaisseur de Bernanos et de la figure et spiritualité de Sainte Thérèse de Lisieux. Ses obsèques ont été célébrées dans la basilique de Lisieux jeudi 10 juillet, en présence de huit cents fidèles. Le site web de France Catholique lui consacre cet hommage:

« Monseigneur Guy Gaucher est entré dans la vie, fort des mêmes sentiments et de la même foi que Thérèse de Lisieux, qui fut l’étoile de son sacerdoce ministériel et épiscopal. Néanmoins, avec la séparation, il nous faut dire notre peine qui est à la mesure de notre amitié. Amitié qu’il portait à notre journal, où il se retrouvait pleinement. Amitié qui se révélait à chaque rencontre, singulièrement à Lisieux, lors des belles années où il fut présent aux sanctuaires, éclairant les pèlerins sur le message de celle qu’il contribua avec tant de persévérance à faire proclamer docteur de l’Église. Sanctuaires dont il sortait souvent, pour accompagner les reliques de Thérèse sur les chemins du monde. Parfois ces chemins passaient par Paris. Et un jour même, non loin de l’appartement de François Mitterrand dans ses derniers mois, Mgr Gaucher fut témoin de la scène mémorable où le vieux président vénéra la chasse thérésienne. Un photographe enregistra les clichés qui se trouvent aux archives de Lisieux avec le récit circonstancié de l’événement. Mais ce n’était qu’un épisode de l’étonnant pèlerinage où la petite carmélite toucha d’innombrables cœurs. Avant cela, n’avait-elle pas touché celui de Georges Bernanos, au point d’inspirer toute son œuvre ? Un des premiers écrits de Guy Gaucher fut consacré précisément à décrypter la présence de Thérèse dans la Chantal de Clergerie de La joie, et l’une de ses dernières publications reprenait les entretiens d’une retraite qu’il avait prêchée à des carmélites : Retraite avec Georges Bernanos dans la lumière de sainte Thérèse de Lisieux (Cerf).

Tant de connivence avec la sainte de Lisieux explique la vocation religieuse de Guy Gaucher qui fit profession dans l’ordre des Carmes déchaux en 1968, cinq ans après son ordination sacerdotale. Entretemps, il avait accompagné le jeune abbé Jean-Marie Lustiger à l’aumônerie de la Sorbonne et c’est ce dernier qui le consacrera, en 1986, évêque de Meaux, où il ne resta que quelques mois. Ce fut un moment douloureux, dont le Cardinal fut lui-même meurtri. Heureusement, la vocation du nouvel évêque le portait irrésistiblement vers Lisieux, où il fut affecté comme auxiliaire, aux côtés de Mgr Badré, évêque de Bayeux et Lisieux. C’est dans le cimetière de la ville, au milieu de ses frères carmes, et non loin de la tombe éphémère de Thérèse qu’il a été inhumé après les obsèques célébrées d’abord à Venasque dans le Vaucluse (où il résida ses dernières années dans la proximité du père Marie-Eugène de l’Enfant-Jésus) puis dans la basilique sous la présidence de Mgr Boulanger.

Avec ses proches, nous rendrons grâce pour tout le ministère fécond de Guy Gaucher et nous continuerons à nous nourrir de son œuvre, qui pourrait être définie tout entière comme une pédagogie de la sainteté pour tous. »

Ref. Mgr Guy Gaucher

Jean-Pierre Raffarin, vice-président du Sénat et ancien Premier ministre, livre à « Famille chrétienne » son expérience de l’amitié vécue sur le Camino.:

« C’est lors de l’été 2005 que ma femme et moi avons pris la décision, avec un couple d’amis, de partir en pèlerinage. Nous avions passé la journée à marcher tous les quatre dans le massif du Mont-Blanc, nous étions en train de dîner à Combloux, au restaurant “Le Coin savoyard”. Je ne sais plus qui a lancé “Et si on allait à Compostelle ?”. Ce qui est sûr, c’est que si nous avions su ce qui nous attendait sur le plan physique, nous qui pensions avoir les aptitudes de marcheur à force de crapahuter en montagne, on ne serait peut-être pas lancé un tel défi ! En revanche, ce soir-là, il y a une chose que nous savions, c’est qu’on n’allait pas à Compostelle seulement pour marcher… Catholiques, nous voulions vivre la dimension religieuse. Mais comment faire place au spirituel sur le Chemin ? Pour nous y aider j’ai appelé Matthieu Rougé, l’aumônier parlementaire, et je lui ai demandé si cela l’intéressait de vivre cette aventure avec nous. Je le connaissais seulement un peu mais aujourd’hui, grâce à ces huit années de Chemin ensemble, il est devenu un ami. J’apprécie sa culture, sa marche allègre, légère, et aussi sa foi, à l’image de l’Église sur le Chemin, présente et discrète à la fois.

Si l’on regarde l’histoire du Chemin, c’était la destination qui mobilisait le pèlerin, alors qu’aujourd’hui c’est le parcours. Comment veiller à ce qu’il reste fertile ? Garder l’équilibre entre la fatigue, le divertissement, la religion, l’amitié ? On s’est organisés pour effectuer le premier tronçon depuis Le Puy-en-Velay l’année suivante, en 2006. Pour arriver à Saint-Jacques-de-Compostelle en 2013. Nous avons constitué un groupe de quatre couples plus l’aumônier, d’une alchimie parfaite. Le Père Rougé avait déjà effectué quelques étapes par le passé, mais c’est avec nous qu’il est arrivé jusqu’au bout pour la première fois ! Nous étions neuf et pourtant, chacun a pu bénéficier de moments face à soi-même.

Chacun a le Chemin qui lui parle.

Contrairement à ce qu’écrit Jean-Christophe Rufin, il n’y a pas qu’une façon de faire le chemin. On n’est pas nécessairement obligé d’être seul, ni de le faire d’un seul tenant. Chacun a le Chemin qui lui parle. La marche est personnelle. Le Chemin est collectif. Pour moi, par exemple, il y a une grande saveur de se retrouver sac à dos et pieds enflammés d’ampoules (atroce, vraiment !), pèlerins parmi d’autres, sans hiérarchie, avec pour une fois dans les yeux de ceux que je croisais une présomption de sincérité. Toute l’année, l’homme politique est suspecté d’être insincère, de favoriser son parti, ses copains… Le pèlerin, lui, est présumé sincère. Résultat, sur le Chemin, j’avais des qualités de relation exceptionnelles avec les gens. Personne ne m’a jamais importuné. C’est l’extrême tolérance, comme l’Église, encore une fois, l’est sur le pèlerinage : sans pression, sans prosélytisme, là subtilement. Chaque jour Matthieu Rougé nous disait la messe, dans un champ, une chapelle…

Le Chemin ? Une société de l’amitié

Nous étions neuf le premier jour, à la fin, 90. D’autres passaient sans s’arrêter. Jamais le Chemin n’impose, ne s’impose. Le Chemin est bienveillant. Une des plus grandes libertés aussi de la marche, c’est qu’on peut discuter à deux, à trois, changer d’interlocuteur, en fonction du rythme de chacun. C’est une société de l’amitié. Le marcheur d’à-côté ne se méfie pas de son voisin. On se parle, on se questionne, on s’écoute. Je me souviens de cet homme qui m’a confié qu’il avait promis, s’il guérissait de son cancer, qu’il ferait le Chemin, et a tenu sa parole, tellement reconnaissant. De ces jeunes marchant ensemble, me confiant leur projet de mariage. De notre couple d’amis marqués par la mort de leur enfant et qui ont tenté de trouver en marchant la force de faire front. Celui qui souffre en chemin reçoit compassion, aide, encouragement. L’échange va de la banalité à la densité, du temporel au spirituel, naturellement.

Le Chemin est affectif, on lui fait confiance.

La première fois qu’on se voit, on salue l’égalité : tu es là, tu es comme moi, tu as mal aux pieds. La deuxième fois, on se reconnaît, on sait qu’on a traversé les mêmes difficultés, on est amis. La troisième, on est frères. De se retrouver le soir dans les mêmes étapes crée des liens, encourage la confidence, la relation authentique. C’est la société de l’égalité la plus parfaite, nulle pression de l’argent, du milieu, du statut. On se donne des coups de main, ce peut être un fruit sec, ce peuvent être des bandes de micropore pour nos pieds ensanglantés, ce peut être chasser un chien errant qui nous collait d’un peu trop près. Et puis, il y a ces pommes, ces oranges laissées par des habitants sur un muret au bord du chemin ou ce thermos de café. Le Chemin est affectif, on lui fait confiance. Nous effectuions en moyenne une trentaine de kilomètres par jour, il y a des moments où j’ai crû que j’y n’y arriverai pas, mais quand je me suis retrouvé à Burgos, j’ai eu la certitude que j’irai jusqu’au bout, et là, la peur s’est envolée !

Quelle émotion, quelle joie à l’arrivée ! Décuplée parce que partagée. Au retour, grâce aux technologies modernes, je suis resté en relation avec beaucoup. Comme un militaire revenu d’une bataille ou un sportif des JO, on reconnaît celui qui a vécu le même évènement. Complices. On a une sorte de petit trésor partagé entre nous. »

Ref. Ici : Un ancien ministre sur le chemin de Compostelle

JPSC

Ref Finale au sommet :

JPSC

Selon Anna Latron sur le site de « La Vie » :

« L'IOR change de direction

Lors de la conférence de presse qui s'est tenue ce mercredi 9 juillet au Vatican, le cardinal George Pell, préfet du Secrétariat pour l'économie, a confirmé le changement de direction à la tête de l'Institut pour les œuvres de religion (IOR) : c'est bien le Français Jean-Baptiste de Franssu qui doit lancer la deuxième phase de réforme de la “banque du Vatican”, que nous évoquions récemment. Après l'assainissement permis par l'Allemand Ernst von Freyberg, le Français aura plus spécialement la mission de prendre en main la gestion des actifs de la banque et la fidélisation des clients, “composés à 80% de clercs, de congrégations religieuses et de diocèses”.

Au cours des trois prochaines années, les statuts de l'IOR seront revus sur la base de trois priorités, exposées ainsi par son nouveau directeur: “Renforcer l'activité de l'IOR”, “transferer progressivement les actifs actuellement sous gestion (de l'IOR, ndlr) vers un Centre de gestion des actifs du Vatican (Vatican Asset Management, VAM) de manière à éviter la juxtaposition des activités de ce type au sein des institutions vaticanes” et “se concentrer sur les activités de conseil et les services de paiement pour le clergé, les congrégations, les diocèses et les employés laïcs du Vatican”.

Quant à l'affaire qui impute une partie des pertes financière de l'IOR en 2013 au cardinal Tarcisio Bertone, Mgr Pell, déclarant qu'il n'est pas au courant des détails, a souligné que “chacune des ces accusatione sera prise au sérieux et de façon appropriée par les autorités compétentes”.

Le cardinal George Pell a exposé (en anglais) dans les grandes lignes ces changements“essentiels” pour rectifier “les faiblesses” et les “risques identifiés”. Il a précisé que ces réformes suivent les recommandations de la COSEA, la Commission pontificale d’étude sur l’organisation de la structure économique et administrative du Saint-Siège, mise en place il y a un an pour enquêter sur la banque du Vatican et plus largement sur l'organisation administrative du Saint-Siège.

Le Secrétariat pour l'économie monte en puissance Parmi les réforme annoncées par le cardinal Pell : celle de l'Administration du patrimoine du siège apostolique (APSA). La gestion des biens du Vatican est transférée, par motu proprio (en italien), au Secrétariat pour l'économie qui est désormais chargé de contrôler les agences du Saint-Siège et de surveiller toutes les procédures d'acquisition.

L'APSA, quant à elle, jouera un “rôle de trésorerie”, étant en quelque sorte la Banque centrale du Vatican, et devra développer le dialogue avec les autres banques centrales. Pour le Vatican Insider(en italien), ce transfert fait du cardinal Pell un “super-ministre de l'économie” à la tête d'un dicastère“renforcé”.

Audit des médias du Vatican

Plus inédit, l'annonce de la mise en place d'un comité d'enquête sur les médias du Vatican. Présidé par un Britannique, Lord Christopher Patten, il doit procéder à des réformes structurelles d’ici 12 mois. Objectifs de cette structure : améliorer la coordination entre les nombreux médias existants (Radio Vatican, News.va, vatican.va, Centre Télévisé du Vatican...) et réduire leurs coûts en faisant des “économies substantielles”.

Ce comité doit également réfléchir aux nouveaux modes de consommation des médias pour faire connaître le message du pape aux jeunes. “Au vu du succès de l'application “The Pope App” et du compte Twitter du pape, les canaux digitaux seront renforcés, afin de rejoindre le plus grand nombre de personnes possibles, et notamment les jeunes”, a précisé le cardinal Pell.

Une tâche à laquelle va collaborer le dominicain français Eric Salobir, consultateur du Conseil pontifical pour les communications sociales et membre de ce nouveau comité. En 2006, il a rejoint l'équipe du Jour du Seigneur, l'émission dominicale de France 2, où il a mené, notamment, le développement numérique. Membre fondateur du site Retraite dans la ville qui propose des retraites spirituelles à suivre en ligne, il est à l'initiative de la création du laboratoire d'idée OPTIC (Order of Preachers for Technology, Information and Communication).

Enfin, un comité d'experts doit étudier la situation du régime de retraite des employés du Vatican et faire des propositions à ce sujet d'ici la fin de l'année. Si toutes les pensions versées actuellement sont “sûres”, affirme Joseph Zahra, secrétaire du Conseil pour l'économie, de nouveaux statuts doivent être rédigés pour adapter le régime vatican des retraites aux nouvelles structures éco-administratives du Saint-Siège. Des travaux dirigés par Mgr Brian Ferme, secrétaire du Conseil pour l’Économie. Parmi les experts : les Italiens Nino Savelli et Andrea Lesca, l'Autrichien Bernhard Kotanko et un autre Français, Antoine de Salins ».

Réf. Finances, médias, retraites : réformes tous azimuts au Vatican

Enfin un langage digne de ce monde ? JPSC

Selon Sandro Magister, sur son site « Chiesa » (extraits),  François a en réserve un cadeau pour la Chine: un nouveau bienheureux , mais le règlement de cette affaire demeure, semble-t-il, bien « chinois » :

«  (…) Alors qu’il a déjà canonisé six nouveaux saints sans attendre qu’un nouveau miracle ait été dûment constaté pour chacun d’eux après leur béatification, le pape François pourrait également proclamer bientôt un nouveau bienheureux selon une procédure accélérée. Ce nouveau bienheureux serait le jésuite Matteo Ricci (1552-1610), génial évangélisateur de la Chine.

Matteo Ricci fait partie de ces membres de la première génération de la Compagnie de Jésus pour lesquels Jorge Mario Bergoglio a une prédilection, comme le Savoyard Pierre Favre qu’il a proclamé saint en forçant les règles, grâce à la procédure de canonisation dite "équipollente" (…).

Bergoglio a toujours eu une bonne opinion de la méthode que Ricci avait adoptée pour annoncer la bonne nouvelle de l’Évangile à cette civilisation tellement éloignée du christianisme, aux points de vue religieux et culturel, qu’était la civilisation chinoise : une méthode qui, paradoxalement, ressemble très fortement à l’inlassable prédication, par Benoît XVI, prédécesseur du pape François, de la relation positive existant entre foi et raison,

D’autre part François cultive l’espoir que la béatification de Matteo Ricci – personnage apprécié par les Chinois quelles que soient leurs convictions religieuses, y compris les autorités communistes – puisse favoriser l’amélioration des relations entre la Chine et l’Église de Rome.

Actuellement ces relations continuent à être marquées, du côté chinois, par la méfiance et l’hostilité ;  de véritables actes de persécution sont commis contre la communauté catholique locale (…).

D’autre part, l’un des souhaits de Benoît XVI était que la béatification de Ricci puisse progresser parallèlement à celle du plus célèbre des convertis chinois, Xu Guangqi (appelé le “docteur Paul” dans les écrits des jésuites de l’époque), disciple de Ricci et fondateur de l’Église catholique de Shanghai.

Mais le moins que l’on puisse dire, c’est que le diocèse de Shanghai, promoteur de la cause de béatification, se trouve actuellement dans une situation délicate. L’évêque Aloysius Jin Luxian, un jésuite âgé de plus de 90 ans qui était reconnu par le gouvernement, et l’évêque “non officiel” Joseph Fan Zhongliang, lui aussi très âgé, sont morts en l’espace de quelques mois. Quant à leur auxiliaire et successeur, Thaddeus Ma Daqin, il continue à être soumis à de sévères restrictions en matière de liberté personnelle.

"Il est vrai que les difficultés que rencontre actuellement le diocèse de Shanghai rendent le procès de béatification de Xu beaucoup plus lent et plus compliqué que celui de Ricci", reconnaît le jésuite français Benoît Vermander, dans un article qui a été mis en ligne au mois de mars dernier sur le site du Taipei Ricci Institute. "Mais ce sont précisément ces difficultés qui devraient pousser Rome à instruire le procès de manière plus diligente : il y a de nombreuses voies à travers lesquelles une cause de ce genre pourrait progresser. Plus de quatre siècles se sont écoulés depuis que Ricci est arrivé au paradis. Je suis convaincu qu’il attendrait volontiers quelques années de plus pour être reconnu bienheureux et saint en compagnie de son ami Xu Guangqi".

"Ricci – insiste le jésuite –a commencé son pèlerinage en Chine par la publication d’un petit livret intitulé 'À propos de l’amitié'. Son procès de béatification devrait refléter l’esprit dans lequel il a mis en œuvre son engagement missionnaire. En d’autres termes : ne béatifiez pas Matteo Ricci sans béatifier Xu Guangqi en même temps".

D’après le père Vermander, il y a au moins trois bonnes raisons pour réunir les deux amis dans un procès commun :

"La première est que Xu Guangqi est lui aussi un homme dont la vie parle de sainteté. La seconde est que cela créera un changement par rapport à la manière habituelle de présenter l’histoire missionnaire. La troisième est que ce serait, de loin, le meilleur cadeau que Rome pourrait faire à l’Église chinoise et à la Chine en général" (…) .

En ce qui concerne l’hypothèse – qui serait d’ailleurs impraticable à l’heure actuelle – d’un voyage du pape François en Chine, le cardinal Joseph Zen Ze-kiun, évêque émérite de Hong Kong, a exprimé son inquiétude de la manière suivante, dans une interview qu’il a accordée au "Corriere della Sera" et qui a été publiée le 2 juillet dernier :

"Je dirais au pape : “N’y allez pas, parce que vous seriez manipulé”. Les rares courageux ne pourraient pas vous rencontrer, tandis que le parti communiste vous présenterait les évêques illégitimes, y compris les trois qui sont excommuniés".

Réf. François a en réserve un cadeau pour la Chine: un nouveau bienheureux

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