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Débats - Page 19

  • « Mon approche missionnaire audacieuse m'a conduit à prendre des risques », déclare Mgr Rey après sa démission

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    De Solène Tadié sur le NCR :

    « Mon approche missionnaire audacieuse m'a conduit à prendre des risques », déclare l'évêque Rey après sa démission

    L'ancien évêque emblématique du diocèse de Fréjus-Toulon en France évoque les raisons profondes de son récent départ et réfléchit à l'avenir de l'Église catholique.

    Mgr Dominique Rey était connu dans toute la France et au-delà pour avoir fait de son diocèse un laboratoire de renouveau de la foi. Pendant 25 ans, Mgr Rey a dirigé le diocèse de Fréjus-Toulon, dans le sud de la France, accueillant des communautés traditionalistes et charismatiques, dirigeant ainsi un siège devenu un pôle d'épanouissement pour de nouvelles vocations. 

    En janvier, sa démission inattendue à l’âge de 72 ans – trois ans avant la limite d’âge habituelle pour les évêques diocésains – a soulevé des questions sur les raisons sous-jacentes de sa décision.

    Le départ de Mgr Rey n'était cependant pas anodin. En juin 2022, le pape François lui avait déjà interdit d'ordonner de nouveaux prêtres dans le diocèse, une mesure très inhabituelle. Une visite apostolique a suivi , conduisant à la nomination de Mgr François Touvet comme coadjuteur en novembre 2023. Cette mesure a placé Mgr Rey sous tutelle, Mgr Touvet partageant la gouvernance diocésaine. Officiellement, l'évêque emblématique aurait pu rester en fonction jusqu'à son 75e anniversaire, en 2027, mais sa position était devenue de plus en plus intenable. 

    Un revirement « surprenant » 

    Dans une interview accordée au Register le 21 mars, Mgr Rey a qualifié de surprenant le contexte de sa démission. Il a en effet rappelé que, lors de sa visite apostolique, le pape François l'avait initialement encouragé à rester. « Le pape m'a dit de ne pas démissionner, qu'on avait besoin de moi », a-t-il déclaré. Quelques mois plus tard, cependant, il a été informé que le Vatican avait changé d'avis. « Le pape prend les décisions », a-t-il déclaré, « mais il est clair qu'il s'est appuyé sur les réflexions et les recommandations de ceux qui avaient traité le dossier. »

    Malgré les circonstances difficiles, Mgr Rey a déclaré avoir accepté cette décision par fidélité à l'Église. « Chaque crise est l'occasion de revenir à l'essentiel », a-t-il déclaré. « Face aux difficultés, on peut sombrer dans le découragement ou la rébellion, mais j'ai choisi de rester fidèle au Saint-Père. »

    Le Saint-Siège, pour sa part, n'a fourni aucun détail supplémentaire sur les raisons pour lesquelles le pape a demandé le départ du prélat. Un communiqué de presse publié le 7 janvier fait uniquement référence à l'acceptation de la démission du prélat. 

    Mais les circonstances de son retrait révèlent des tensions plus profondes au sein de la hiérarchie ecclésiastique. Les principales accusations portées contre l'évêque lors de la visite apostolique concernaient une prétendue mauvaise gestion financière et un manque de discernement dans l'approbation de certaines ordinations. Mais, tout en reconnaissant l'existence de difficultés financières sous sa direction, il en relativise l'importance. 

    « Certaines décisions ont pu être contestables », a-t-il déclaré, « mais, globalement, la situation financière du diocèse est comparable à celle de nombreux autres diocèses de France. » De même, il a rappelé que les problèmes liés à la formation des prêtres et aux ordinations n'étaient pas sans précédent dans le pays. 

    Néanmoins, ces points ont fourni au Vatican un cadre formel pour intervenir. Selon Jean-Marie Guénois du Figaro , le malaise du pape François face à l'influence traditionaliste pourrait également avoir été un facteur déterminant dans le départ de Mgr Rey. 

    L'expert du Vatican a affirmé que le Saint-Père avait cherché à limiter l'influence des groupes traditionalistes et à exercer un contrôle accru sur les « nouvelles communautés » – souvent des mouvements charismatiques qui opèrent indépendamment des structures diocésaines. L'approche de Mgr Rey, qui consistait à accueillir largement les deux courants, a peut-être été jugée trop risquée.

    « J'ai parfois pris des risques, avec une approche missionnaire audacieuse », a-t-il commenté. « Mais comme je le dis souvent, si vous laissez la voiture au garage, vous n'aurez jamais d'accident. Jésus lui-même a pris des risques. Et cette audace a aussi porté ses fruits : des vocations, une forte présence pastorale et un solide réseau de paroisses et de communautés. » 

    Mgr Rey a ajouté que dans un contexte de déchristianisation galopante, la contribution de ces communautés a souvent réactivé les dynamiques pastorales. 

    Au début de son épiscopat, il a beaucoup voyagé pour étudier différents modèles de dynamisme missionnaire. Il a visité l'Amérique latine, l'Afrique et les États-Unis, où il a observé l'épanouissement de l'Église dans divers contextes culturels et sociaux. 

    « J'ai toujours donné la priorité à la mission », explique-t-il. « Mon engagement personnel et professionnel a été centré sur l'évangélisation et le désir de faire de l'Église une communauté missionnaire dans une société sécularisée, où la matrice culturelle du christianisme s'érode rapidement. »

    Un chemin pour les communautés traditionalistes

    Fort de ses années d'expérience, le prélat français estime que la relation de l'Église avec les communautés attachées à la messe traditionnelle latine doit être fondée à la fois sur une sensibilité pastorale et sur des orientations claires. Il insiste sur le fait que l'Église doit être à l'écoute des jeunes attirés par la forme traditionnelle de la liturgie.

    « Beaucoup d'entre eux ne viennent pas du monde traditionaliste, mais sont des convertis, des catéchumènes, des personnes en quête de racines spirituelles », a-t-il expliqué, ajoutant que beaucoup pourraient tout aussi bien se rendre en pèlerinage à Paray-le-Monial (de la communauté charismatique de l'Emmanuel) qu'à Chartres (avec sa sensibilité traditionaliste). « L'Esprit Saint agit aussi à travers les peuples chrétiens et à travers le besoin actuel de sacralité et de ritualité dans un monde sécularisé, le besoin de redécouvrir nos racines. »

    Il a souligné que l'Église doit aborder ce phénomène avec plus de prudence et éviter les jugements simplistes. « L'objectif est de ne pas les laisser s'isoler et se replier sur eux-mêmes, les exposant ainsi au risque de l'extrémisme », a-t-il averti.

    Dans le même temps, l’évêque Rey estime que la synodalité – une priorité essentielle pour le pape François – devrait également s’appliquer à ces communautés. 

    « La synodalité signifie discerner, accompagner et intégrer ces sensibilités dans le tissu ecclésial », a-t-il expliqué. « Certains pourraient refuser, et ils devraient en assumer la responsabilité. Mais nous devons rester attentifs, car l'avenir de l'Église dépend aussi de cette diversité. »

    Clés pour surmonter la crise de l'Église

    Interrogé sur les principales orientations que l'Église devrait prendre dans les années à venir pour faire face à la crise interne actuelle, Mgr Rey a identifié quatre défis majeurs pour les sociétés occidentales, sur la base de son expérience. Premièrement, l'importance de maintenir la continuité, rappelant les deux millénaires d'histoire de l'Église comme source de stabilité dans un monde instable. 

    Il a ensuite appelé à une plus grande communion dans une société fragmentée, marquée par l'individualisme et la division. « La contribution du christianisme est d'offrir un sentiment de communion universelle qui transcende les intérêts particuliers ou nationaux, la perte du collectif. Pour pouvoir parler de fraternité, il faut avoir une paternité. »

    La troisième posture à adopter est, selon lui, de « nourrir ce qui pousse ». C’est « une attitude d’accompagnement, de résilience, d’attention à chaque individu ».

    Enfin, il a recommandé de rester ouvert à l'action de l'Esprit Saint, notamment face aux initiatives inattendues. « Personnellement, j'ai toujours été très sensible aux choses qui sortent de l'ordinaire, qui nous touchent. Cette posture, qui exprime le prophétisme de l'Église, me paraît fondamentale. »

    À 72 ans, Mgr Rey affirme avoir encore beaucoup à offrir. Il n'exerce plus de responsabilités territoriales, mais il entend continuer à soutenir les initiatives missionnaires et pastorales qu'il a lancées. 

    « Tout ce que j’ai pu initier, qu’il s’agisse de groupes de réflexion, de projets humanitaires ou missionnaires, continuera à nécessiter diverses formes de soutien », a-t-il déclaré.

    Si sa démission marque la fin d'une époque pour le diocèse de Fréjus-Toulon, il est peu probable qu'elle marque la fin de son action pour l'Église catholique. Mgr Rey reste convaincu qu'à un tournant historique, l'avenir de l'Église réside dans l'acceptation de la diversité liturgique tout en encourageant l'audace missionnaire. 

    « Le christianisme n'est pas simplement un héritage, mais une promesse », a-t-il conclu. « Le christianisme est juste devant nous. »

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    Solène Tadié est correspondante Europe du National Catholic Register. Franco-suisse, elle a grandi à Paris. Après avoir obtenu une licence de journalisme à l'Université Rome III, elle a commencé à couvrir Rome et le Vatican pour Aleteia. Elle a rejoint L'Osservatore Romano en 2015, où elle a travaillé successivement pour la section française et les pages culturelles du quotidien italien. Elle a également collaboré avec plusieurs médias catholiques francophones. Solène est titulaire d'une licence de philosophie de l'Université pontificale Saint-Thomas d'Aquin et a récemment traduit en français (aux Éditions Salvator) Defending the Free Market: The Moral Case for a Free Economy du Père Robert Sirico de l'Acton Institute.

  • La doctrine contournée : le cardinal Fernández s'ouvre au « changement » de sexe

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    De Thomas Scandroglio sur la NBQ :

    La doctrine contournée : Fernández s'ouvre au « changement » de sexe

    Le préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi publie un document avec « quelques éclaircissements » sur Dignitas infinita , introduisant une exception dangereuse à la déclaration originale du DDF. En bref, pour Fernández, « changer » de sexe est moralement acceptable, à condition que la soi-disant dysphorie soit sévère.

    27_03_2025 

    Lors d'une conférence organisée à la mi-février par la Faculté de théologie catholique de l'Université de Cologne en Allemagne, le préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi, le cardinal Victor Manuel Fernández, est intervenu par vidéo avec sa contribution. Ce rapport a ensuite été intégré dans un document intitulé La dignité ontologique de la personne dans Dignitas infinita. Quelques précisions. Ce document vise à clarifier certaines questions conceptuelles présentes dans la Déclaration Dignitas infinita publiée par le même Dicastère en mars 2024.

    Le document de Fernández a été rédigé pour répondre à certaines critiques, mais il présente lui-même plusieurs points critiques. L’une d’elles concerne certainement la question des traitements médicaux visant à ce que l’on appelle le « changement » de sexe. Le document, dénonçant l'idéologie du genre, rappelle la condamnation de telles interventions déjà présente dans Dignitas infinita , mais si dans Dignitas la condamnation était absolue, c'est-à-dire qu'elle n'admettait pas d'exceptions, dans le récent document signé par Fernández, apparaît ici une condamnation décisive. Fernández écrit : « Nous ne voulons pas être cruels et dire que nous ne comprenons pas le conditionnement des personnes et la souffrance profonde qui existe dans certains cas de « dysphorie » qui se manifeste même dès l'enfance. Lorsque le document [ Dignitas infinita ] utilise l’expression « en règle générale », il n’exclut pas qu’il existe des cas hors norme, comme de fortes dysphories qui peuvent conduire à une existence insupportable ou même au suicide. « Ces situations exceptionnelles doivent être évaluées avec la plus grande prudence. »

    Concentrons notre attention sur l’endroit où le préfet fait référence à la Dignitas infinie en citant les deux mots « di norma ». Prenons le passage pertinent de Dignitas infinita : « Toute opération de changement de sexe risque, en règle générale, de menacer la dignité unique que la personne a reçue dès le moment de la conception. Cela n’exclut pas la possibilité qu’une personne affectée par des anomalies génitales déjà évidentes à la naissance ou qui se développent plus tard, puisse choisir de recevoir une assistance médicale afin de résoudre ces anomalies. Dans ce cas, l’intervention ne constituerait pas un changement de sexe au sens où nous l’entendons ici » (60).

    En substance, Dignitas infinita affirme à juste titre : non aux interventions sur le système reproducteur si le but est de tenter, sans succès, de changer l’identité sexuelle. Oui aux mêmes interventions si elles veulent confirmer l’identité sexuelle, c’est-à-dire si elles sont thérapeutiques en modifiant les systèmes reproducteurs pour les aligner sur les données génétiques, qui sont la référence principale pour comprendre à quel sexe appartient la personne. En effet, en raison de certaines pathologies, il peut arriver que les organes reproducteurs ne correspondent pas, morphologiquement et à des degrés divers, aux chromosomes XY ou XX de la personne. Ceci explique pourquoi Dignitas infinita utilise l’expression « en règle générale » : elle veut affirmer que dans la majorité des cas (en règle générale) de telles interventions sont à condamner, sauf précisément celles qui ont un caractère thérapeutique.

    Comme mentionné, Fernández rappelle dans son document l’expression « en règle générale » présente dans Dignitas infinita. Nous avons vu que cette expression est utilisée par Dignitas infinita en relation avec les interventions sur les organes génitaux. Il est donc justifié de croire que Fernández l’utilise également en référence aux mêmes personnes. Ainsi, si nous relisons le texte de Fernández, nous découvrons qu'il considère de telles interventions comme illicites, sauf dans les cas de dysphorie sévère et, implicitement, dans les cas de traitement thérapeutique. Le préfet considère donc que de telles interventions sont légales même dans le cas condamné par Dignitas infinita, c'est-à-dire lorsqu'elles servent à contredire l'identité sexuelle, à condition que la dysphorie soit forte et comporte des risques graves pour la personne. L’interdiction ne concerne donc pas, comme pour Dignitas infinita, la nature morale de l’acte – les traitements pour « changer » de sexe – mais seulement la condition qui motive l’intervention : non aux interventions où la dysphorie est légère. En bref : pour le préfet, « changer » de sexe est moralement acceptable, à condition que la dysphorie soit grave. Mais les interventions chirurgicales qui contredisent le sexe génétique sont intrinsèquement mauvaises et le restent quelles que soient les conditions qui les motivent. Le principe du « oui au changement de sexe » a donc été accepté par le cardinal Fernández. Une fois le principe accepté, par cohérence logique on passera des cas limites aux cas courants, de l'exceptionnel au normal.

    C'est pourquoi Fernández se réfère de manière indue au « normalement » contenu dans Dignitas infinita : en réalité, il s'y réfère pour légitimer le « changement » de sexe dans un sens qui est cependant opposé à celui indiqué par le document Dignitas infinita lui-même. Ce dernier stipule que les interventions sur les organes génitaux sont généralement répréhensibles, sauf lorsqu’elles sont effectuées à des fins thérapeutiques ; Fernández affirme que les interventions sur les organes génitaux sont généralement répréhensibles, sauf lorsque la dysphorie est accentuée (et lorsque le but est thérapeutique).

    Conclusion : le préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi qualifie la condition transsexuelle de moralement acceptable.

  • Les apôtres du mouvement « No-Kid » façonnent un monde invivable

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    D'Hélène de Lauzun sur The European Conservative :

    Les apôtres du mouvement « No-Kid » façonnent un monde invivable

    Mettre un enfant au monde nous oblige à réfléchir, concrètement et quotidiennement, à ce que nous voulons pour l’avenir, loin des spéculations intellectuelles des révolutionnaires écologistes.

    La tendance du « no-kid » – cette idée qu'une femme, pour s'épanouir et être libre, devrait s'abstenir d'avoir des enfants – est devenue, en France comme ailleurs, une véritable manie. Les jeunes femmes publient de plus en plus d'essais, plus ou moins inspirés, dans lesquels elles tentent de se convaincre et de convaincre les autres que le monde serait bien meilleur si nous ne nous reproduisions pas. La presse s'en donne à cœur joie, expliquant à grand renfort d'arguments statistiques pourquoi il n'est pas judicieux d'avoir des enfants. Mais les muses du nombrilisme, soucieuses de préserver ce qu'elles croient être leur petit bonheur individuel, ne sont pas très lucides quant à l'enfer qu'elles nous préparent à tous si chacun décide de suivre leurs conseils douteux.

    Les raisons avancées pour ne pas avoir d'enfants sont bien connues, à tel point qu'elles sont reprises à l'envi par les médias grand public, notamment la presse féminine. La presse nous rappelle avec force chiffres qu'un enfant coûte extrêmement cher et que, pour le même prix, on pourrait avoir plusieurs chiens ( huit, pour être précis ). Certes, il faut dépenser de l'argent pour avoir des enfants : voiture, logement, école. Mais pourquoi serait-ce l'un des seuls domaines où l'on ferait des calculs, dans un monde où l'État-providence et les dépenses publiques sont illimités ? 

    Avoir des enfants, disent-ils, empêche aussi les femmes de faire carrière et de s'épanouir professionnellement – ​​ces arguments commencent à être dépassés. L'idée selon laquelle les enfants sont anti-environnementaux est plus en vogue : ils consomment, produisent des déchets, et l'utilisation de couches lavables et de jouets recyclables ne suffira pas à enrayer le cataclysme qui nous emporte tous. Plus « intellectuel » et plus élaboré est l'argument selon lequel avoir des enfants est l'attitude attendue par le patriarcat dominant pour maintenir les femmes dans un état de subordination éternelle.

    Le dernier essai sur le sujet s'intitule Personne ne m'appellera maman . C'est le titre choisi par la jeune auteure Caroline Jeanne, qui s'attache à démontrer qu'avoir des enfants ne peut en aucun cas être le but ultime de la vie. Elle prône un hédonisme facile et joyeux, et explique qu'« on peut aimer les enfants, mais être parfaitement heureux sans eux ». Point de discours catastrophique sur la fin du monde qui approche, mais simplement un insupportable petit credo individualiste sur les moyens d'atteindre son bonheur nombriliste, totalement inconséquent – ​​c'est-à-dire incapable de s'interroger sur les conséquences d'un tel choix s'il devenait universel. Cette bonne dame n'a visiblement pas lu Kant, et la notion d'impératif universel lui dépasse visiblement.

    Si les hérauts de ce mouvement meurtrier croient incarner un point de vue disruptif, ils sont loin de l'être. Rien n'est plus banal pour une femme aujourd'hui que de refuser d'avoir des enfants, et rien de plus audacieux et incongru que d'affirmer socialement le désir de s'entourer de quelques enfants, surtout s'ils sont nombreux.

    Ce raisonnement repose sur deux axes. Soit il s'agit d'un raisonnement individualiste (avoir des enfants nuit à mon développement personnel), soit il est hyper-macro-structurel (avoir des enfants nuit à la planète). Mais le niveau intermédiaire est systématiquement ignoré : à l'échelle d'un pays, d'une nation, d'une société donnée, quelles sont les conséquences si nous n'avons plus d'enfants ?

    L'absurdité de l'argument devient évidente lorsqu'on l'applique au système de retraite . La France a opté pour un système de retraite par répartition qui, par définition, ne peut fonctionner que si le taux de natalité est suffisamment élevé pour que les cotisations de la population active financent les retraites des personnes âgées. Or, paradoxe qui caractérise la gauche progressiste, les plus déterminés à défendre la destruction de la famille traditionnelle et l'épanouissement individuel des femmes sans enfant sont aussi les plus farouchement opposés aux retraites par capitalisation, où les individus ou les employeurs cotisent à des comptes d'épargne-retraite personnels au fil du temps – un système qui allégerait quelque peu l'emprise du coût des retraites sur les générations futures.

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  • Le pape nomme une théologienne belge « d'une loyauté critique » à l'agence de surveillance des universités ecclésiastiques

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    D'Edgar Beltran sur The Pillar :

    Le pape nomme une théologienne « d'une loyauté critique » à l'agence de surveillance des universités ecclésiastiques

    Le pape François a nommé vendredi une théologienne belge qui se décrit comme « d'une loyauté critique » envers l'Eglise pour siéger au sein d'un organisme du Vatican chargé de superviser les universités ecclésiastiques.

    Bénédicte Lemmelijn, doyenne de la Faculté de théologie et de sciences religieuses de l'Université catholique de Louvain.
    Bénédicte Lemmelijn. Crédit : KU Louvain.

    Cette nomination risque de susciter la controverse, car la théologienne Bénédicte Lemmelijn est doyenne du département de théologie d'une université qui a appelé l'année dernière à l'ordination des femmes et à une « refonte » de la théologie morale de l'Église concernant la sexualité.

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    Le Vatican a annoncé le 21 mars que Lemmelijn, doyen de la faculté de théologie et d'études religieuses de la KU Leuven, avait été nommée membre du Conseil scientifique de l'Agence du Saint-Siège pour l'évaluation et la promotion de la qualité dans les universités et facultés ecclésiastiques.

    L'agence — AVEPRO — a été créée par le pape Benoît XVI en 2007 pour garantir que les universités et facultés ecclésiastiques maintiennent des normes de qualité reconnues internationalement en matière d'enseignement, de recherche et de services.

    La KU Leuven, l'université la plus connue et la plus ancienne de Belgique, a été au centre d'une controverse lors de la visite du pape François dans le pays en septembre 2024, Lemmelijn elle-même étant proche du centre de la controverse.

    Lemmelijn est professeure et chercheuse en Ancien Testament à la KU Leuven depuis 2003 et a été nommée à la Commission biblique pontificale en 2021. Elle est devenue doyenne de la théologie en 2022.

    Lors de la visite du pape François en Belgique en septembre 2024, la KU Leuven a été largement critiquée pour une approche perçue dans le pays comme directement conflictuelle envers le pontife.

    En fait, le conflit entre le pape et les universitaires catholiques du pays a éclipsé pour beaucoup tous les autres éléments de la visite du pape en Belgique.

    Avant la visite du pape, la faculté de théologie et d'études religieuses de la KU Leuven, sous la direction de M. Lemmelijn, a publié un article soulignant son approche de la théologie comme étant « plus qu'un ventriloque de l'Église ».

    La faculté a affirmé que les théologiens « ne se contentent pas de répéter les points de vue des autorités religieuses, mais les soumettent à une enquête approfondie et à une analyse critique ».

    Et lors d'un événement académique à la KU Leuven le 27 septembre, le recteur de l'université, Luc Sels, a contesté l'enseignement catholique dans un discours adressé directement au pape.

    Sels a critiqué la position de l'Église sur l'ordination des femmes et les questions LGBT, déclarant : « Pourquoi tolérons-nous cet écart considérable entre hommes et femmes dans une Église qui repose si souvent sur les épaules des femmes ? L'Église ne serait-elle pas une communauté plus chaleureuse si les femmes y occupaient une place importante, y compris dans la prêtrise ? »

    « L’Église ne gagnerait-elle pas en autorité morale dans notre coin du monde si elle avait une approche moins forcée du sujet de la diversité des genres et si elle faisait preuve de plus d’ouverture envers la communauté LGBTQIA+ et offrait un soutien à tous ceux qui luttent avec leur identité de genre, comme le fait l’université ? » a-t-il ajouté.

    Après les discours, Lemmelijn a remis au pape un livre — « L’évêque de Rome et les théologiens de Louvain » — qui comprenait un chapitre sur « repenser les normes de l’Église en matière de sexualité ».

    Lemmelijn a déclaré aux médias après l'événement que l'université voulait « être un ami critique de l'Église, qui ne vous dit pas ce que vous aimez entendre, mais qui parle avec vérité, même lorsque cela est parfois difficile ».

    Elle a décrit l’engagement de l’université envers l’Église comme étant « extrêmement loyal ».

    « Je pense qu’un problème auquel l’Église est confrontée aujourd’hui est qu’elle a tendance à essayer de trouver des vérités universelles… c’est un problème parce que nous avons tellement de pays différents avec tellement de cultures différentes », a ajouté Lemmelijn.

    « Et donc, tant que nous essayons d’avoir une vérité universelle et intouchable pour tous et chacun, cela est difficile », a-t-elle conclu.

    Après la visite, Lemmelijn a déclaré à Vatican News que la faculté de théologie de l'université avait déployé le drapeau arc-en-ciel lors de la visite du pontife en signe de solidarité avec les Belges qui trouvent l'enseignement catholique ou son articulation blessante.

    « Mais ce n’est pas un signe de protestation », a-t-elle déclaré, « mais d’inclusion et de soutien aux personnes qui se sentent blessées à cause de certaines déclarations trop fortes ou trop exclusives. »

    Bien que la KU Leuven soit une université catholique, elle a changé son nom de Katholieke Universiteit Leuven à KU Leuven en 2011, semblant minimiser son identité catholique.

    Et bien que l'archevêque de Malines-Bruxelles soit le grand chancelier de l'université, sa direction s'est éloignée de l'Église ces dernières années.

    Lorsque l'université a changé de nom, passant de Katholieke Universiteit Leuven à KU Leuven, le recteur de l'époque, Mark Waer, a déclaré de manière ambiguë aux journalistes qu'ils pouvaient : « Interpréter le "K" comme on le souhaite. Il peut signifier "kwaliteit" [qualité] ».

    L'université a autorisé ses étudiants et ses facultés à utiliser l'Université de Louvain ou l'Universiteit Leuven comme noms valides pour l'université.

    Lors de la visite du pape François en Belgique en septembre, l'homologue francophone de la KU Leuven, l'UCLouvain, a provoqué une controverse similaire.

    Dans un discours prononcé le 28 septembre à l’UCLouvain, le pape a déclaré que « ce qui caractérise les femmes, ce qui est vraiment féminin, n’est pas stipulé par des consensus ou des idéologies, tout comme la dignité elle-même est assurée non pas par des lois écrites sur du papier, mais par une loi originelle inscrite dans nos cœurs. »

    Dans un communiqué de presse publié quelques instants après le discours du pape, l'UCLouvain a critiqué les propos de François sur les femmes, les qualifiant de « conservateurs » et « déterministes et réducteurs ».

    « L'UCLouvain est une université inclusive et engagée dans la lutte contre les violences sexistes et sexuelles », précise le communiqué.

    Elle réaffirme sa volonté de voir chacun s'épanouir en son sein et dans la société, quels que soient son origine, son genre ou son orientation sexuelle. Elle appelle l'Église à suivre le même chemin, sans aucune forme de discrimination.

    Lors de sa conférence de presse à bord du vol papal, le pape François a qualifié le communiqué de presse de « pré-établi » et « non moral » pour avoir été publié « au moment où je parlais ».

    Le pape a ajouté que si sa perspective semblait « conservatrice » à l’université, c’est parce qu’« il y a un esprit obtus qui ne veut pas entendre parler de cela ».

    En même temps que François nommait Lemmelijn au comité du Vatican, le pontife nommait également le père Juan Chapa Prado, professeur à la Faculté de théologie de l'Université de Navarre, le père Léonard Santedi Kinkupu, recteur de l'Université catholique du Congo, et le professeur Emilio Marin, vice-recteur pour la coopération internationale de l'Université catholique de Croatie à Zagreb.

    La faculté de théologie de Navarre est largement connue comme conservatrice sur le plan théologique, ce qui suggère que le Vatican aurait pu avoir l'intention de créer un équilibre entre les universitaires catholiques.

  • Bruxelles (Cambre) 25 mars : conférence de Florian Laguens sur "Science et Foi"

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    De cathobruxelles :

    25 mars | Conférence « Science et foi »

    25 mars | Conférence « Science et foi »

    Peut-on concilier foi chrétienne et réalités scientifiques ?

    Voilà une question qui ne manque pas d’interpeller et parfois même d’angoisser les esprits cartésiens que nous sommes. Par ailleurs, il nous faut admettre que, historiquement, l’Eglise n’a pas toujours bien vécu les avancées de la science lorsque celles-ci remettaient en cause certains de ses fondements…

    Date

    Mardi 25 mars à 19h30

    Intervenant

    Licencié en physique et docteur en philosophie, Florian Laguens est enseignant au Collège des Bernardins et à l’IPC-Facultés Libres (Paris). Il est également l’auteur du livre Science et Foi, les grandes controverses paru chez Artège en 2024.

    Il nous parlera de quelques grands moments de tension entre science et foi au cours de l’histoire et de l’apport de Jean Paul II à cette réflexion par son encyclique Fides et Ratio de 1998. Il nous parlera aussi de la façon dont les chrétiens que nous sommes peuvent concilier un esprit rationnel avec certains piliers de la foi chrétienne telles que la création de l’homme, la résurrection des morts ou la vie éternelle.

    P.A.F.

    Participation aux Frais : 25 €

    Membres cotisants de l’ABAB : 15 €

    Entrée libre pour les jeunes de moins de 25 ans

    Informations et Inscription obligatoire par mail : amisbelgesbernardins@gmail.com

    Versement au compte BE12 9531 2206 7492 (nom et nombre de places en commentaire

    Un drink sera offert après la conférence pour prolonger les échanges avec Mr. Laguens

    Date / Heure
    Date(s) - 25 mars 2025
    19h30 - 20h30

    Lieu
    Abbaye Notre-Dame de la Cambre
    Abbaye de la Cambre, 11
    1050 Ixelles

  • Les coupes budgétaires dans l’USAID pourraient-elles constituer une opportunité de contrer la colonisation idéologique liée à l’aide étrangère ?

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    D'Edward Pentin sur le National Catholic Register :

    Les coupes budgétaires dans l’USAID pourraient-elles constituer une opportunité de contrer la colonisation idéologique liée à l’aide étrangère ?

    Obianuju Ekeocha, fondateur et président de Culture of Life Africa, affirme que le modèle d'aide doit être révisé de toute urgence, sur la base des principes de la foi et de la famille.

    Obianuju Ekeocha, fondateur et président de Culture of Life Africa
    Obianuju Ekeocha, fondateur et président de Culture of Life Africa (photo : avec l'aimable autorisation d'Obianuju Ekeocha)

    LONDRES — La suppression par l'administration Trump du financement de l'USAID, une agence gouvernementale américaine créée dans les années 1960 pour administrer les programmes d'aide humanitaire, a provoqué une forte réaction de certaines institutions catholiques, en particulier celles qui dépendent fortement de son aide. 

    Le secrétaire d'État Marco Rubio a révélé plus tôt ce mois-ci que 83 % des programmes de l'USAID avaient été interrompus après un examen de six semaines. Les raisons invoquées comprenaient un décalage avec les intérêts américains, la nécessité de réduire les dépenses publiques , des preuves de gaspillage et de fraude , et la promotion par l'USAID d'un programme « woke » . 

    Les organisations caritatives catholiques dépendantes du financement fédéral se sont farouchement opposées à cette politique et devront en conséquence procéder à d'importantes réductions de dépenses et d'emplois (dans le cas de Catholic Relief Services, une réduction de 50 % de son budget ). La Conférence des évêques catholiques des États-Unis poursuit l'administration en justice pour avoir mis fin brutalement à un programme d'accueil de réfugiés financé par l'USAID, tandis que le Vatican a qualifié cette mesure d'« imprudente » et a déclaré qu'elle pourrait mettre en danger la vie de millions de personnes.

    Mais cette politique pourrait-elle offrir l’occasion d’examiner attentivement les problèmes liés à l’aide publique étrangère et aux pays en développement de se libérer d’une telle dépendance, souvent liée à des valeurs laïques qui ont conduit à une colonisation idéologique ? 

    C’est la possibilité évoquée par Obianuju Ekeocha , fondateur et président de Culture of Life Africa , une organisation qui défend la dignité et le caractère sacré de la vie en Afrique. 

    Dans cette interview du 19 mars accordée au Register, Ekeocha, originaire du Nigéria, explique comment l’aide étrangère occidentale a longtemps été conditionnée à l’acceptation de valeurs qui vont directement à l’encontre de l’enseignement et de la tradition de l’Église, affirmant que ce modèle doit être révisé de toute urgence. 

    Elle note que les coupes budgétaires dans l'USAID ont été « brutales et sans avertissement », mais souligne que l'agence promeut depuis longtemps des valeurs anticatholiques, ce qui impacte naturellement l'éthique des organisations caritatives catholiques qui reçoivent son financement. Selon elle, la racine du problème de la colonisation idéologique réside dans le rejet de l'Église et de l'Évangile, tandis que la solution réside dans un retour à la foi et la défense de la vérité objective « à chaque occasion ». 

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  • L'Assemblée ecclésiale de 2028 : un moment destructeur pour l'Église ?

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    Du sur The Catholic Thing :

    Processus, accompagnement, mise en œuvre : la synodalité pour toujours !

    20 mars 2025

    Le processus incessant du Synode sur la synodalité a pris une tournure nouvelle et inattendue. La « phase de mise en œuvre » actuelle du chemin synodal triennal, suite à la conclusion de l'Assemblée synodale de l'automne dernier à Rome, est devenue la phase préparatoire d'un événement inédit dans l'Église catholique : une « Assemblée ecclésiale ».

    Dans une lettre du 15 mars adressée aux évêques du monde entier, le Secrétariat général du Synode a annoncé qu'il allait désormais « entamer un processus d'accompagnement et d'évaluation de la phase de mise en œuvre » des conclusions du Document final de l'Assemblée synodale par les diocèses du monde entier. « Ce processus culminera avec la célébration d'une assemblée ecclésiale au Vatican en octobre 2028. Pour l'instant, donc, aucun nouveau Synode ne sera convoqué ; l'accent sera plutôt mis sur la consolidation du chemin parcouru jusqu'à présent. »

    Ainsi, le chemin synodal conduit désormais, ironiquement, à l’annulation de la prochaine assemblée synodale, qui sera remplacée par un type d’assemblée nouveau et amélioré qui jugera l’ensemble du processus synodal : « la célébration de l’assemblée ecclésiale d’octobre 2028 sera structurée de manière à offrir des temps adéquats et durables pour la mise en œuvre des indications du Synode, tout en prévoyant également des moments significatifs d’évaluation. »

    Il semble, de manière remarquable, qu’une assemblée synodale en elle-même ne soit pas un moment « adéquat et durable » pour évaluer le travail de mise en œuvre du chemin synodal.

    Naturellement, la question se pose : qu’est-ce qu’une assemblée ecclésiale ? Le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Secrétariat général du Synode, a été interviewé à ce sujet par Andrea Tornielli, directeur de la rédaction du Dicastère pour la communication. M. Grech a averti : « Comme il s’agit de la première fois qu’une assemblée ecclésiale se tiendra à l’échelle de l’Église tout entière, de nombreux points restent à déterminer. »

    Il est cependant parfaitement clair sur un point : elle sera différente de l’assemblée synodale : « l’Assemblée est ecclésiale, ce qui est censé souligner sa nature et sa fonction distinctes par rapport à l’Assemblée synodale que nous venons de célébrer, qui est et reste substantiellement une Assemblée d’évêques. » [C’est nous qui soulignons.]

    Dans la mesure où cette affirmation a une signification perceptible, Grech semble suggérer que, même avec l'inclusion de non-évêques, les évêques étaient, sans surprise, majoritaires à l'assemblée du Synode des évêques. Apparemment, cela n'est pas suffisamment synodal.

    Ainsi, l'Assemblée ecclésiale ne sera pas essentiellement une assemblée d'évêques. Elle sera essentiellement composée de non-évêques, ce qui signifie que la plupart des participants seront des laïcs. L'Assemblée ecclésiale reflétera plus ou moins la composition démographique de l' Église , où le clergé, sans parler des évêques, ne représente qu'une infime partie des catholiques baptisés.

    L'Aveugle conduisant l'aveugle par Pieter van den Heyden, 1561 [Cleveland Museum of Art, Cleveland, Ohio]

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  • Surprise : le « papabile » de la Communauté de Sant’Egidio n’est pas Zuppi mais Tolentino

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Surprise. Le « papabile » de la Communauté de Sant’Egidio n’est pas Zuppi mais Tolentino

    Ce n’est pas la première fois que la puissante Communauté de Sant’Egidio bat le rappel en vue d’un conclave. Elle s’y était déjà essayé en 1978 en misant sur le cardinal archevêque de Naples de l’époque, Corrado Ursi, avant de s’activer ostensiblement pour soutenir Karol Wojtyla après son élection.

    Elle semble aujourd’hui se mobiliser d’autant plus que l’un de ses membres, le cardinal Matteo Zuppi, est désigné de manière unanime par les médias internationaux – et initialement d’ailleurs par Settimo Cielo – comme étant le candidat à la papauté formé et promu par la Communauté.

    Et pourtant, ce n’est pas le cas. En fait, le candidat privilégié par Sant’Egidio n’est pas Zuppi mais le cardinal portugais José Tolentino de Mendonça (photo de Franco Origlia / Getty Images).

    La raison principale de ce choix, c’est que l’appartenance de Zuppi à la Communauté ne joue pas en sa faveur, bien au contraire. En effet, un nombre toujours plus important de cardinaux électeurs se méfient d’un pontificat qui risquerait d’être téléguidé par une oligarchie externe, voire même par une monocratie.

    Le cardinal George Pell, avec la compétence qu’on lui connaît en la matière, disait déjà : « Attention, parce que si Zuppi est élu au conclave, c’est Andrea Riccardi qui sera le véritable pape ».

    Riccardi, 75 ans, est le tout-puissant fondateur et chef de la Communauté. Expert réputé en histoire de l’Église, ancien ministre de la Coopération internationale, récompensé en 2009 par le prix Charlemagne et en 2002 candidat à la course à la présidence italienne, il est depuis lors toujours le seul à être réellement aux commandes de cette formidable machine qu’est Sant’Egidio, et des hommes qui la composent.

    Le cardinal Tolentino, au contraire, a l’avantage de ne pas appartenir à la Communauté et de ne pas être perçu du grand public comme quelqu’un qui entretiendrait des liens particuliers avec elle. Et les membres de Sant’Egidio, quand ils s’expriment en faveur de la candidature de tel ou tel autre cardinal, ne se déclarent pas non plus ouvertement comme ses partisans. Ils chantent ses louanges, certes, mais en maintenant une posture d’observateur impartial qui juge avec le détachement requis.

    Mais quels sont donc les éléments du profil de Tolentino que les hommes de Sant’Egidio apprécient au point de soutenir sa candidature au pontificat ?

    En premier lieu, l’étendue de ses horizons géographiques, allant de l’ancien au nouveau monde. Tolentino est né en 1965 sur l’île de Madère, dans l’Océan Atlantique, et a passé son enfance en Angola, qui était à l’époque une colonie portugaise mais qui luttait déjà à l’époque pour son indépendance. Il se souvient toujours de l’Afrique avec une certaine admiration pour « l’enchantement prémoderne ». Revenu à Madère, il entre très jeune au séminaire et, après ses études, avec en poche un doctorat en Écriture Sainte décroché à l’Institut biblique pontifical de Rome, il s’établit définitivement à Lisbonne comme professeur puis président de la Faculté de théologie de l’Université catholique portugaise, tout en occupant des charges académiques outre-Atlantique, aux États-Unis à la New York University et au Brésil à Pernambuco, Rio de Janeiro et Belo Horizonte.

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  • L'archevêque de Portland fustige l'avortement sans limites en Oregon

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    Du site de l'archidiocèse de Portland :

    Enseignement pastoral de Mgr Sample sur le caractère sacré de la vie

    Le 10 mars 2025 , le gouverneur de l'Oregon Tina Kotek a signé une proclamation en soutien à la Journée d'appréciation des prestataires de services d'avortement réaffirmant l'engagement de son administration à maintenir un accès sans restriction à l'avortement à tous les stades de la grossesse dans l'État.

    Selon les données finalisées Dossiers de l'Autorité sanitaire de l'Oregon (OHA) pour 2023, il y a euune  augmentation spectaculaire des taux d’avortement dans plusieurs catégories :

    • Le plus grand nombre d'avortements depuis 2009 : l'Oregon a enregistré 10 075 avortements en 2023, soit une augmentation de 16,2 % par rapport à 2022.
    • Augmentation de 165 % des avortements tardifs : les avortements pratiqués à 23 semaines de gestation ou après sont passés de 85 en 2022 à 225 en 2023 .
    • Augmentation de 60 % du nombre de femmes hors de l'État demandant un avortement : 1 661 femmes se sont rendues dans l'Oregon pour un avortement en 2023, contre 1 036 en 2022 .
    Enseignement pastoral de l'archevêque Alexander K. Sample sur le caractère sacré de la vie

    13 mars 2025 //   Mgr Alexander K. Sample :

    La Célébration de la Mort

    Il y a des moments où les mots manquent. Où l'esprit fixe l'abîme sans trouver de fond. Où il ne reste qu'une sorte de silence stupéfait – celui que l'on ressent lorsqu'on réalise à quel point une culture peut s'éloigner de la réalité.

    La « Journée d’appréciation des prestataires de services d’avortement » est l’un de ces moments. 

    Non seulement l'acte d'avortement lui-même, mais aussi sa célébration  . L'idée que ceux qui gagnent leur vie en mettant fin à des vies innocentes et à naître devraient être publiquement honorés. 

    Il ne s'agit pas seulement d'une confusion morale. C'est quelque chose de plus profond. Une sorte d'aveuglement spirituel si profond que ce qui devrait être évident – ​​la pure merveille et la valeur d'une vie humaine – est complètement occulté. 

    La Grande Tromperie

    Le monde moderne est passé maître dans l'art de l'euphémisme. On ne dit pas « tuer ». On dit « choix ». On ne dit pas « mettre fin à une vie ». On dit « liberté reproductive ». Les mots sont soigneusement choisis, non pas pour révéler, mais pour obscurcir. Non pas pour dire la vérité, mais pour la rendre plus acceptable. 

    Parce qu'au fond, nous savons. Nous savons ce qu'est l'avortement. Nous savons ce qu'il fait. Et nous savons qu'aucun slogan ni jargon juridique ne peut changer une mauvaise chose en bonne. 

    Et pourtant, la culture moderne s'obstine à transformer la tragédie en triomphe. Elle exige non seulement la tolérance envers l'avortement, ni sa protection juridique, mais aussi sa célébration. Il doit être honoré, consacré. 

    Pourquoi ? Parce que la modernité a troqué l'émerveillement de la vie contre la quête du pouvoir. Si un bébé est gênant, il faut le laisser. S'il entrave l'autonomie, il faut le sacrifier. Une vie n'est plus un cadeau. C'est un obstacle, un fardeau, un problème à résoudre. 

    Un monde sans merveilles

    Voilà ce qui arrive lorsqu'une culture perd son sens du sacré. Lorsqu'elle cesse de considérer l'existence comme un miracle, comme quelque chose de donné, quelque chose à recevoir avec gratitude. Au lieu de cela, la vie est réduite à une transaction. Une marchandise à gérer. Et, si nécessaire, à jeter. 

    Le langage des « droits » et de la « liberté » dans ces conversations paraît noble. Mais si l'on oublie la rhétorique, que reste-t-il ? Un monde où les forts décident du sort des faibles. Où ceux qui ont le pouvoir ont le droit d'éliminer ceux qui n'en ont pas. Où la valeur humaine est conditionnelle – fondée sur les capacités, l'autonomie et la volonté. 

    Ce n'est pas un progrès. C'est un effondrement. Un retour à la pulsion la plus ancienne et la plus sombre de l'humanité : la loi du plus fort. Mais les disciples de Jésus ont toujours fait barrage à cette vague et ont simplement dit : « Non. Heureux les pauvres. Heureux les doux. Heureux ceux qui n'ont aucun pouvoir. » 

    Une théologie de la mort

    Ne vous y trompez pas : il s'agit d'une question spirituelle. Elle l'a toujours été. Car, au fond, l'avortement n'est pas seulement une question de politique, de droit ou même d'éthique. Il s'agit de notre perception de la réalité elle-même. 

    La vie est-elle un cadeau ou un accident ? 

    Un bébé est-il quelque chose qu'on accueille avec admiration ? Ou quelque chose dont on se débarrasse à volonté ? 

    L'amour est-il le fondement de l'univers ? Ou est-ce simplement le pouvoir ? 

    La modernité a choisi la seconde option. Elle a bâti tout un système – juridique, médical, idéologique – sur le postulat que certaines vies comptent plus que d’autres. Que certaines sont sacrifiables. Que les plus forts peuvent dicter les conditions de l’existence. 

    Et pourtant, la vérité persiste. On ne peut l'effacer complètement. L'enfant à naître n'est pas qu'un tissu. Pas seulement un désagrément. Mais une présence. Une réalité. Une vie.

    Et c'est pourquoi, aussi bruyante que soit la célébration de l'avortement, quelque chose semble… étrange. Le besoin de le présenter comme un bien social, comme une nécessité morale, révèle la culpabilité qui se cache sous la surface. Si l'avortement n'était vraiment rien, personne n'aurait besoin de le justifier. Personne n'aurait besoin de le célébrer. Le fait qu'il doive être ritualisé comme un progrès est en soi un aveu de son obscurité. 

    Mais voici

    le problème avec l’obscurité : elle n’a pas le dernier mot.

    Car l'Évangile n'est pas une condamnation. Il est une invitation. Même pour ceux qui ont célébré l'avortement. Même pour ceux qui en ont profité. Même pour ceux qui se sont convaincus que c'était un bien moral. 

    La grâce est toujours disponible. Le pardon est toujours possible. 

    L'appel de Jésus est toujours le même : repentez-vous. Ouvrez les yeux. Sortez du mensonge et entrez dans la lumière. 

    Et surtout, choisissez la vie. Non seulement biologiquement, mais spirituellement. Choisissez de voir la réalité telle qu'elle est. D'embrasser le mystère, la beauté, l'émerveillement de l'existence elle-même. 

    Parce que la vie – chaque vie – est un don. Et un monde qui l’oublie est un monde qui a perdu son âme.

  • L'asile occidental. Le livre de dénonciation de Meotti : « C'est ainsi que nous effaçons tout ce que nous sommes et nos origines »

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    Du Nuovo Sismografo :

    L'asile occidental. Le livre de dénonciation de Meotti

    Selon la culture dominante, seule l'acceptation inconditionnelle de l'autre, idéalement non occidental, à travers l'islam, l'immigration et le wokisme, permet d'entrevoir l'espoir d'une rédemption et d'une régénération sur les ruines d'un monde sécularisé. Voilà l'esprit nouveau qui souffle sur l'Occident, mélange de décadence et de barbarie.

    Nous publions ci-dessous un court extrait du livre de Giulio Meotti, Manicomio Occidente - Gender, multiculturalism, woke : anatomy of a suicide, publié par les éditions Il Timone.

    *****

    Londres, capitale du Nouveau Monde, pont occidental entre l'Europe et l'Amérique. Sous la direction du maire travailliste Sadiq Khan, les panneaux d'affichage dans le métro ou sur les bus contenant de la « honte corporelle », c'est-à-dire montrant des femmes en bikini, ou de la « malbouffe », comme des hamburgers et des frites, sont interdits. En revanche, M. Khan ne voit aucun inconvénient à ce que les islamofascistes fassent de la publicité pour le « tawhid », le doigt levé vers le ciel en signe de soumission à Allah. Le métro de Londres lui-même n'a pas hésité à interdire les publicités pour les nus d'Egon Schiele, le grand peintre expressionniste autrichien, alors que la publicité « Allah est grand » ne pose aucun problème.

    Khan lui-même teint en violet la colonne de Trafalgar Square pour célébrer le Ramadan, allume les illuminations du Ramadan à Piccadilly Circus, assiste à des réunions islamiques où les femmes sont séparées des hommes, et pense que Winston Churchill est « problématique ». Le personnel travaillant pour le maire de Londres, M. Khan, a quant à lui été prié d'éviter les expressions sexistes telles que « mesdames et messieurs ». Plus question de qualifier les migrants d'« illégaux ». Au lieu de cela, il faut les appeler « personnes dont le statut d'immigration est incertain » ou « sans-papiers ». Évitez d'utiliser « hommes et femmes », préférez « gens » ou « Londoniens ». Et encore : « De même, au lieu de “ladies and gentlemen”, dites quelque chose qui n'exclut pas les personnes non binaires ». Selon le document, « les termes “mâle” et “femelle” sont datés et médicalisés ».

    Il ne s'agit pas d'un mystère amusant, mais d'un modèle qu'ils appellent désormais « diversité » dans le Nouveau Monde. Ils acceptent que la charia affiche ses bannières, mais censurent la publicité d'un gâteau de mariage parce qu'il est « malsain ». Pendant ce temps, à Grenoble, la capitale des Alpes françaises, le maire vert Éric Piolle a proposé de supprimer les fêtes chrétiennes du calendrier scolaire. Piolle a sorti du chapeau une idée ingénieuse : « Supprimons les références aux fêtes religieuses dans notre calendrier et déclarons jours fériés les fêtes laïques qui marquent notre attachement aux révolutions, à la commune, à l'abolition de l'esclavage, aux droits des femmes et aux droits des LGBT ». Au diable la Pentecôte, Noël, Pâques, l'Ascension. 

    Le maire avait déjà organisé et financé le « mois décolonial » dans sa ville, au cours duquel l'homme blanc a été « mis à l'épreuve ». Le concept est simple : l'homme blanc occidental, après avoir dépouillé ses anciennes colonies et ruiné la biodiversité, est raciste, sexiste et colonialiste à l'égard des migrants venus s'installer en Europe. La ville de Grenoble fait également campagne contre le foulard islamique dans ses affiches de rue, mais ne trouve rien de schizophrénique à créer des « écoles non mixtes ». Alors pourquoi ne pas construire aussi une nouvelle méga mosquée de 2 200 mètres carrés ? Et pourquoi ne pas empêcher la construction d'une église Saint-Pie X ? Jean Messiha, président copte du club intellectuel Vivre français, écrit : « Faisons de notre pays une exoplanète vierge prête à être colonisée par toutes les identités. Effaçons tout ce que nous sommes et nos origines et recommençons à zéro ».

    Giulio Meotti est journaliste à « Il Foglio ». Il a écrit pour des journaux internationaux tels que le Wall Street Journal et le Jerusalem Post, et collabore avec le mensuel Il Timone.

  • Le regard prophétique de François sur le réarmement et le parapluie nucléaire

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    D'Andrea Tornielli, directeur éditorial des médias du Saint-Siège, sur Vatican News :

    Réarmement et parapluie nucléaire, le regard prophétique de François

    «Comment pouvons-nous proposer la paix si nous utilisons l’intimidation de la guerre nucléaire comme recours légitime pour résoudre les conflits?»

    Les vents de la guerre, le réarmement avec des investissements énormes, les propositions de relance des armes atomiques... La façon dont la course aux armements est présentée en Europe et dans le monde, marque vraiment les esprits, comme s'il s'agissait d'une perspective inexorablement nécessaire. Après des années de diplomatie silencieuse et d'absence de capacité de négociation, il semble que la seule voie viable soit celle du réarmement. Des pères fondateurs comme Alcide De Gasperi, qui soutenaient la création d'une armée européenne commune, sont remis en question pour justifier des initiatives très différentes, qui ne considèrent pas l'Union européenne comme le protagoniste, mais plutôt comme des États individuels. On en revient au discours du «parapluie nucléaire» et de la «dissuasion», ce qui ravive les pires scénarios de la guerre froide, mais dans un climat d'instabilité et d'incertitude plus grand qu'au siècle dernier, avec l'abîme d'une troisième guerre mondiale qui se profile de plus en plus à l'horizon.

    Ces dernières années, avec une lucidité prophétique, le Pape François a vu le danger approcher. Ses paroles sont éclairantes pour comprendre ces moments que nous vivons. Donnons-lui la parole, lui qui, hospitalisé à l'hôpital Gemelli, offre ses souffrances et ses prières pour la paix dans le monde. «C'est un fait, avait déclaré le Souverain pontife en novembre 2017, que la spirale de la course aux armements ne connaît pas de repos et que les coûts de modernisation et de développement des armes, pas seulement nucléaires, représentent des dépenses considérables pour les nations, au point de devoir mettre au second plan les vraies priorités de l'humanité souffrante: la lutte contre la pauvreté, la promotion de la paix, la réalisation de projets éducatifs, écologiques et sanitaires et le développement des droits humains... Les armements qui ont pour effet la destruction du genre humain sont même illogiques sur le plan militaire...».

    En novembre 2019, depuis Nagasaki, ville martyre de la bombe atomique, l'évêque de Rome avait déclaré: «L’une des plus profondes aspirations du cœur humain, c’est le désir de paix et de stabilité. La possession des armes nucléaires et d’autres armes de destruction massive n’est pas la réponse la plus appropriée à ce désir. Bien au contraire, elle semble le mettre continuellement à l’épreuve. Notre monde vit la perverse dichotomie de vouloir défendre et garantir la stabilité et la paix sur la base d’une fausse sécurité soutenue par une mentalité de crainte et de méfiance qui finit par envenimer les relations entre les peuples et empêcher tout dialogue possible.» Et d'ajouter: «La paix et la stabilité internationales sont incompatibles avec toute tentative de compter sur la peur de la destruction réciproque ou sur une menace d’anéantissement total; elles ne sont possibles qu’à partir d’une éthique globale de solidarité et de coopération au service d’un avenir façonné par l’interdépendance et la coresponsabilité au sein de toute la famille humaine d’aujourd’hui et de demain.»

    08/03/2025

    Toujours en novembre 2019, depuis Hiroshima, François a rappelé, en faisant siennes les paroles du Pape Paul VI, que la paix véritable ne peut être que désarmée: «De fait, si nous cherchons réellement à construire une société plus juste et sûre, nous devons laisser tomber de nos mains les armes: "On ne peut pas aimer avec des armes offensives en main” (saint Paul VI, Discours aux Nations unies, 4 octobre 1965, 5). Quand nous nous livrons à la logique des armes et nous éloignons de la pratique du dialogue, nous oublions tragiquement que les armes, avant même de faire des victimes et des ruines, peuvent provoquer des cauchemars, "exigent d’énormes dépenses, arrêtent les projets de solidarité et d’utile travail, elles faussent la psychologie des peuples" (ibid., 5) Comment pouvons-nous proposer la paix si nous utilisons l’intimidation de la guerre nucléaire comme recours légitime pour résoudre les conflits? Puisse cet abîme de souffrance rappeler les limites à ne jamais dépasser! La véritable paix ne peut être qu’une paix désarmée.»

    Celle du Successeur de Pierre, a-t-il poursuivi, est «la voix de ceux dont la voix n’est pas entendue et qui voient avec inquiétude et angoisse les tensions croissantes qui traversent notre époque, les inégalités et les injustices inacceptables qui menacent la coexistence humaine, la grave incapacité de prendre soin de notre maison commune, le recours constant et spasmodique aux armes, comme si celles-ci pouvaient garantir un avenir de paix.» Il a ensuite condamné non seulement l'utilisation, mais aussi la possession d'armes nucléaires qui remplissent encore les arsenaux du monde avec une puissance, qu'elles sont capables de détruire l'humanité des dizaines de fois: «Je désire redire avec conviction que l’utilisation de l’énergie atomique à des fins militaires est aujourd’hui plus que jamais un crime, non seulement contre l’homme et sa dignité, mais aussi contre toute possibilité d’avenir dans notre maison commune. L’utilisation de l’énergie atomique à des fins militaires est immorale de même que la possession des armes atomiques, comme je l’avais déjà dit il y a deux ans. Nous aurons à en répondre.»

    06/03/2025

    Selon la Fédération des scientifiques américains, citée par le journal italien Domani, il existe en Europe 290 ogives nucléaires sous contrôle français et 225 ogives en Grande-Bretagne. La quasi-totalité des ogives atomiques - 88% - se trouve dans les arsenaux des États-Unis et de la Russie, soit plus de 5.000 ogives chacun. Au total, 9 pays possèdent des bombes nucléaires, en plus de ceux déjà cités, il y a la Chine, l'Inde, la Corée du Nord, le Pakistan et Israël. Il existe aujourd'hui des missiles balistiques capables de libérer une puissance destructrice mille fois supérieure à celle des bombes larguées sur Hiroshima et Nagasaki en 1945. Il y a lieu de se poser quelques questions: avons-nous vraiment besoin d'encore plus d'armes? Est-ce vraiment le seul moyen de nous défendre?

    «L'Église catholique, avait déclaré le Pape François à Nagasaki il y a six ans, est irrévocablement engagée dans la décision de promouvoir la paix entre les peuples et les nations: c'est un devoir pour lequel elle se sent redevable devant Dieu et devant tous les hommes et toutes les femmes de cette terre... Convaincu qu'un monde sans armes nucléaires est possible et nécessaire, je demande aux dirigeants politiques de ne pas oublier que celles-ci ne nous défendent pas contre les menaces qui pèsent sur la sécurité nationale et internationale de notre époque».

  • Quel avenir pour « Traditionis custodes » ?

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    De Luke Coppen sur The Pillar :

    « Traditionis custodes » a-t-elle un avenir ?

    14 mars 2025

    Personne, pas même un liturgiste, ne peut prédire l'avenir avec certitude. Combien de catholiques assistant à la messe en 1962 savaient que le Missel romain publié cette année-là serait le dernier du genre ?

    Combien de catholiques sentaient, début 2007, que les restrictions sur le missel de 1962, en vigueur depuis la réforme de 1970, étaient sur le point d’être levées ?

    Et combien de catholiques soupçonnaient que l’utilisation du missel de 1962 serait à nouveau limitée en 2021 ?

    Dans chaque cas, la réponse est certainement très peu. Aussi, lorsqu'il s'agit de prédire l'avenir de la liturgie catholique, un peu de modestie est de mise.

    Mais une interview du 7 mars avec le chef de la liturgie du Vatican, le cardinal Arthur Roche, a suscité des discussions sur la question de savoir si les restrictions imposées au missel de 1962 il y a près de quatre ans seront à nouveau assouplies.

    S'agit-il d'un vœu pieux de la part des traditionalistes catholiques ? Ou y a-t-il des signes clairs d'un changement à venir ? Le ton conciliant de Roche signale-t-il un changement de politique, ou s'agit-il simplement d'un geste pastoral dans un contexte de tensions persistantes ?

    Le Pillar a demandé à des experts de tout le spectre ecclésial de donner leur avis, non pas tant pour prédire l’avenir, mais pour évaluer la situation actuelle et les possibilités qui pourraient se présenter à l’avenir.

    Avant d'examiner leurs réponses, un bref aperçu des « guerres liturgiques » de l'Église latine pourrait être utile. Après tout, le débat liturgique est parfois difficile à suivre, compte tenu de ses termes changeants.

    Des années de bouleversements liturgiques

    En 1962, le pape Jean XXIII approuva une nouvelle édition typique — texte source officiel — du Missale Romanum , le livre contenant les textes de la messe selon le rite romain, la liturgie à laquelle participe la majorité des catholiques du monde.

    La nouvelle édition typique contenait des modifications à la liturgie codifiée en 1570 et modifiée périodiquement au cours des quatre siècles suivants.

    Il s'agit de la dernière édition typique du Missel romain publiée avant le Concile Vatican II, qui lança un appel retentissant à « la restauration et à la promotion de la liturgie sacrée ». Un processus de réforme lancé par le Concile aboutit à la promulgation en 1969 d'une nouvelle version de la Messe selon le rite romain par le successeur de Jean XXIII, le pape Paul VI.

    Le nouveau Missel romain, remplaçant la version de 1962, était perçu comme le début d'une nouvelle ère dans la vie liturgique de l'Église. Les catholiques appelaient la liturgie réformée « la nouvelle messe », tandis que celle de 1962 était qualifiée d'« ancienne messe ».

    La nouvelle version fut également appelée « la Messe de Paul VI », tandis que l’ancienne fut baptisée « la Messe tridentine », en référence au Concile de Trente, qui ouvrit la voie au Missel romain de 1570.

    La nouvelle messe fut introduite dans le monde catholique en 1970, inaugurant une révolution liturgique que certains catholiques trouvèrent exaltante, d'autres alarmante. Les églises furent rapidement « réorganisées » pour s'adapter à un changement d'orientation du prêtre pendant la messe, passant d' une attitude « ad orientem » (orient liturgique) à une attitude « versus populum » (vers le peuple). Les langues locales remplacèrent en grande partie, voire totalement, le latin.

    La minorité de catholiques qui continuait à assister à l'ancienne messe se retrouva en marge de la vie ecclésiale. Suite à un tollé suscité par des personnalités culturelles, dont des non-catholiques, Paul VI émit un indult autorisant l'usage du missel de 1962 en Angleterre et au Pays de Galles. Cet indult fut étendu au monde entier en 1984 par le pape Jean-Paul II.

    En 2007, le pape Benoît XVI a considérablement assoupli les restrictions concernant le missel de 1962 par sa lettre apostolique Summorum Pontificum . Il a décrit le missel publié par Paul VI comme « l'expression ordinaire de la lex orandi (règle de prière) de l'Église catholique de rite latin ». Mais il a également reconnu le missel antérieur au Concile comme « une expression extraordinaire de la même lex orandi de l'Église ».

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