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Eglise - Page 65

  • « Luce », mascotte d'un catholicisme débile

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    De George Weigel sur le CWR :

    « Luce », mascotte d'un catholicisme débile

    Peut-être que les personnes à Rome qui nous ont donné cette mascotte idiote pourraient prendre un moment pour réfléchir au succès des initiatives de la Nouvelle Evangélisation qui, en fait, amènent de jeunes adultes au Christ aux Etats-Unis.

    4 décembre 2024

    La Porte Sainte est l'entrée la plus au nord de la basilique Saint-Pierre au Vatican. Elle est fermée par du ciment et n'est ouverte que pour les années jubilaires (Image : Wikipedia) : à droite : La mascotte officielle de l'année jubilaire 2025 de l'Église catholique s'appelle « Luce », ce qui signifie « lumière » en italien. (Crédit : Simone Legno / tokidoki/Vatican Media)

    Pendant les années où il a enseigné la théologie fondamentale à l'Université pontificale grégorienne de Rome, Salvatore « Rino » Fisichella a souvent été cité par les séminaristes américains comme leur professeur préféré - un représentant de l'orthodoxie dynamique dont le style engageant en classe était un soulagement béni par rapport aux méthodes austères de l'académie romaine. Plus tard, après la publication par le pape Jean-Paul II de Fides et Ratio [Foi et raison], l'encyclique de 1998 qui a fait se retourner Voltaire dans sa tombe, la plaisanterie à Rome était que, compte tenu des rédacteurs probables du texte, le « F » et le « R » de Fides et Ratio signifiaient « Fisichella » et « Ratzinger ». Ordonné évêque en 1998 par le grand cardinal Camillo Ruini, vicaire de Jean-Paul pour Rome, Fisichella a joué un rôle clé dans l'élaboration du contenu du Grand Jubilé de 2000, après quoi il a été un recteur efficace de l'Université pontificale du Latran et un avocat éloquent en tant que président de l'Académie pontificale pour la vie.

    Alors que faisait cet éminent homme d'église, théologien et administrateur compétent, le 28 octobre dernier, en essayant d'expliquer lors d'une conférence de presse au Vatican pourquoi le Jubilé de 2025 avait besoin d'une mascotte nommée « Luce » [italien pour « lumière »], qui avait l'air d'avoir été conçue dans une classe d'art de sixième année spécialisée dans la caricature ?

    En parcourant rapidement un commentaire sur « Luce », j'ai d'abord pensé que l'auteur avait qualifié la mascotte d'« asinine », ce qui était assez vrai ; en y regardant de plus près, cependant, « Luce » est ce qu'on appelle un personnage d'« anime », un genre d'« art » généré par ordinateur dans lequel les personnalités mignonnes se caractérisent généralement (selon une source que j'ai consultée) par de « grands yeux émotifs ». C'est certainement le cas de « Luce ». Mais les yeux de l'archevêque Fisichella étaient encore plus tristes lors de la conférence de presse, alors qu'il tentait de faire valoir que « Luce » reflétait le désir de l'Église « de vivre au sein même de la culture pop tant aimée par nos jeunes ».

    Il s'agit là d'une prise de position en faveur de l'équipe. Mais l'équipe de quoi ?

    En quoi le fait de réduire le catholicisme à des personnages d'animation (j'ai failli écrire « asins » !) va-t-il attirer les jeunes adultes vers le Christ ? Jean-Paul II était un joueur de flûte pour les jeunes et il n'a jamais, jamais abruti les choses. Il a rendu la foi accessible, certes, mais il n'a jamais abruti le catholicisme. Il a lancé des défis, mais il n'a jamais été complaisant. À Westerplatte, en Pologne, en 1987, il n'a pas fait appel à la culture pop, mais à l'exemple inspirant des jeunes soldats polonais qui ont repoussé l'assaut allemand sur cette péninsule au cours de la première semaine de la Seconde Guerre mondiale.

    Nous avons parcouru un long chemin depuis les extraordinaires fresques de Michel-Ange sur le plafond de la chapelle Sixtine jusqu'à « Luce ». Nous avons parcouru un chemin encore plus long depuis la magnifique homélie de Jean-Paul II lors de l'achèvement de la restauration de ces fresques - dans laquelle le pape parlait de la Sixtine comme du « sanctuaire de la théologie du corps » - jusqu'à l'idée qu'un personnage d'anime vaguement androgyne, bien que prétendument féminin, va amener les jeunes adultes au Christ.

    Le Jubilé 2025 n'est pas célébré simplement parce qu'un autre quart de siècle s'est écoulé et que les portes saintes des quatre basiliques papales de Rome peuvent être ouvertes, que les pèlerins peuvent affluer vers la Ville éternelle, que les indulgences peuvent être accordées et que l'économie touristique de l'Italie peut s'emballer. Non, 2025 est le 1700e anniversaire du premier concile de Nicée, un événement d'une importance capitale pour l'histoire du christianisme. C'est en effet à Nicée I que l'Église a affronté de front la menace de l'arianisme, qui niait la divinité du Christ et remettait ainsi en cause les deux doctrines fondamentales de la foi, l'Incarnation et la Trinité. Si les ariens l'avaient emporté à Nicée - et ils avaient fait un excellent travail de propagation de leur hérésie dans tout le monde méditerranéen - le christianisme tel que nous le connaissons n'existerait pas. La victoire du parti de l'orthodoxie à Nicée I mérite donc d'être célébrée en ce jour anniversaire.

    Mais avec « Luce » ? S!il vous plaît !

    Au cours de l’année du Jubilé, peut-être les gens de Rome qui nous ont donné cette idiotie de mascotte pourraient-ils prendre un moment pour réfléchir au succès des initiatives de Nouvelle Évangélisation qui, en fait, amènent les jeunes adultes à Christ aux États-Unis, y compris les ministères dynamiques sur les campus comme ceux de  Texas A&M ,  de North Dakota State et de l’  Université du Maryland-Baltimore County ; l’ Institut thomiste  et  Aquinas 101 dirigés par les Dominicains  ; et le travail dirigé par les jeunes de l’  Institut Augustin  et  de Word on Fire Ministries . Le catholicisme abrutissant, se vautrant dans le kitsch, n’intéresse personne – et certainement pas un jeune adulte qui s’interroge sérieusement. Le catholicisme dans son intégralité l’est, car comme on nous l’a enseigné il y a longtemps, « la vérité vous rendra libres » (Jn 8.32).

    J'imagine que saint Athanase et les vainqueurs de Nicée seraient d'accord.

  • Sortez de vos pantoufles

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    De Mark Bauerlein sur First Things (traduction "de travail" avec Deepl.com) :

    Sortez de vos pantoufles

    3 décembre 24

    Pour beaucoup de gens, le confinement de la pandémie Covid a signifié « le triomphe de la peur et la jouissance paradoxale d'une vie entravée ». C'est ce qu'affirme Pascal Bruckner dans 'Le sacre des pantoufles : du renoncement au monde', que j'ai lu et que je suis heureux de mentionner ici. C'est un petit livre d'un peu plus d'une centaine de pages, écrit par l'un des penseurs sociaux français les plus perspicaces. Pour lui, le Covid s'aligne sur le 11 septembre, l'alarme climatique et le conflit ukrainien en tant qu'événements encourageant le retrait de la place publique et de la vie sociale (non numérique), la « fermeture des esprits et des espaces ». Nous ne cherchons pas, nous n'aspirons pas, nous n'imaginons pas, nous n'inventons pas, nous survivons. Vivre derrière des portes closes était autrefois perçu comme un appauvrissement de la vie. Aujourd'hui, c'est synonyme de sécurité et de loisir, d'autant plus que les écrans nous détournent à tout moment.

    Nous sommes entrés dans une ère stérile, conclut Bruckner, une époque d'éros affaibli et d'expériences banales. En lisant ses observations, je n'ai pu m'empêcher de marmonner mon accord. Il consacre même un passage à l'une des plus grandes nouvelles américaines, « Bartleby, the Scrivener », d'Herman Melville. Bartleby s'enfonce dans une résistance passive et obstinée qui aboutit à sa mort. 

    Si nous ne retrouvons pas une participation active et un engagement public généralisé, le désespoir et la dissipation ne feront que se poursuivre. Les forces de la défaite sont puissantes, tout comme les tentations de l'écran. Le conseil de Bruckner : Accepter le risque, éviter la dépendance, être avec les autres (amis et inconnus). Bref, sortez de vos pantoufles.

    « Ne voudriez-vous pas goûter à cette intensité ? » demande Simon Critchley dans son étude intitulée, tout simplement, Mysticism. Elle comprend des discussions sur Maître Eckhart, Julian de Norwich, Annie Dillard et T. S. Eliot, ainsi qu'un examen minutieux de ce qu'est le mysticisme, de ce que signifie le concept. Le mysticisme est un itinéraire ou un voyage, dit Critchley, qui recherche la présence de Dieu (pas nécessairement l'union avec Dieu, comme on l'affirme souvent). Il fait l'éloge de William James, qui a accordé à l'expérience mystique la possibilité de vérités supérieures que l'observation ordinaire ne peut atteindre. Il cite le mystique Dionysius : « Abandonnez tout [...]. Dieu méprise les idées ». Il s'interroge également sur le sort du mysticisme dans un monde moderne qui a tellement marginalisé le sol le plus fertile pour le voyage mystique : les monastères. (Critchley note - sans enthousiasme - une alternative commune, à savoir la culture de l'expérience esthétique et d'un moi « façonné »).

    Le livre contient également une thèse historique importante, liée précisément à cette avancée de la modernité. Citant Michel de Certeau, Critchley affirme que le mysticisme n'a pas été reconnu comme une forme discrète d'expérience avant le XVIIe siècle. Sa conception en tant que telle « marque un changement fondamental dans les attitudes occidentales à l'égard du sacré ». Lorsque les théologiens et les penseurs ont fait de cette intensité dévotionnelle une condition particulière, le sens du mystère propre à tous les modes de culte a été diminué et perdu. Nous commençons à considérer les mystiques du passé, les Pères du désert, les Franciscains, etc. comme qualitativement différents du reste des fidèles, au lieu d'être des chrétiens plus disciplinés et plus intenses. Critchley lui-même a eu une expérience mystique à l'âge de vingt-quatre ans dans la cathédrale de Canterbury, mais il a jugé par la suite qu'il s'agissait d'un ravissement esthétique et non d'une épiphanie. Il a ensuite suivi Nietzsche et la mort de Dieu. Le fait qu'il revienne au mysticisme dans ce volume volumineux et qu'il considère l'impiété comme une terrible déception (« Je n'ai jamais été un athée triomphant ») montre que la question n'est pas close, du moins pas pour lui. Il ajoute un angle personnel à l'étude, une recherche de compréhension dans une époque qui glisse de plus en plus vers le nihilisme.

    Un jour, une notification s'est affichée sur le téléphone portable de Carlos Whittaker, lui indiquant qu'il passait en moyenne sept heures et vingt-trois minutes par jour devant un écran. Cela l'a choqué et l'a conduit à l'expérience relatée dans Reconnected : Comment 7 semaines sans écran avec des moines et des fermiers amish m'ont aidé à retrouver l'art perdu d'être humain. Il a d'abord passé deux semaines avec vingt moines bénédictins dans le désert du sud de la Californie, puis deux autres semaines à travailler avec des fermiers amish à Mt. Hope, dans l'Ohio, et enfin trois semaines chez lui, avec sa famille, le tout sans écran. Pas de téléphone portable, pas d'ordinateur, pas de courrier électronique, pas d'alertes.  

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  • Évaluer et résister à la croissance continue de la culture de la mort

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    De Mark Bradford sur le CWR :

    Évaluer et résister à la croissance continue de la culture de la mort

    La vision du pape saint Jean-Paul II de construire une culture de la vie semble plus lointaine aujourd’hui qu’elle ne l’était lorsqu’il a utilisé ce terme pour la première fois il y a près de 35 ans.

    3 décembre 2024

    Les menaces contre la vie humaine sont constamment à l’ordre du jour. Nous avons des guerres à l’étranger et des fusillades dans nos villes, nos écoles et nos centres commerciaux. À cela s’ajoute l’holocauste de l’avortement et la nouvelle abomination du suicide assisté. Le choix entre la vie et la mort est récemment apparu sur les bulletins de vote de certains de nos États (aux USA ndb) et, malheureusement, la mort a remporté la majorité des suffrages.

    La vision du pape Jean-Paul II de construire une culture de la vie semble plus lointaine aujourd'hui qu'elle ne l'était lorsqu'il a utilisé ce terme pour la première fois il y a près de 35 ans. Nous ne tuons plus seulement des bébés. Nous jouons maintenant avec la guerre nucléaire tout en tuant des personnes âgées, des handicapés, des personnes seules, des malades mentaux et peut-être même des sans-abri et des toxicomanes.

    Où est le feu de l’espérance que le pape saint Jean-Paul II a allumé il y a tant d’années ?

    Avortement

    Nous avons une longue bataille d’un genre bien différent qui fait rage ici aux États-Unis, et ses victimes dépassent de loin celles de la guerre. Depuis 1973, l’année où la Cour suprême a rendu l’arrêt Roe v. Wade, plus de  66 millions de bébés sont morts à la demande de leur mère ou avec son consentement. Dans le monde entier, ce chiffre depuis 1980 s’élève à plus de 1,75 milliard ! Heureusement, la décision Dobbs de la Cour suprême a annulé l’arrêt Roe v. Wade en juin 2022, mais malgré tout le brouhaha qui a suivi concernant l’accès à l’avortement, on estime qu’il y a encore eu 1 037 000 avortements aux États-Unis en 2023, l’année qui a suivi le prononcé de la décision par la Cour. Cela représente une augmentation de 11 % depuis 2020.

    Renverser la décision Roe était la bonne chose à faire, mais cela n’a pas eu l’effet de sauver la vie des bébés comme beaucoup d’entre nous l’avaient espéré.

    Depuis la décision Dobbs, dix-sept États ont voté sur l’accès à l’avortement. Avant les élections générales de novembre 2024, le soi-disant « droit » à l’avortement prévalait dans les sept États où il figurait sur un bulletin de vote. La tendance a changé le 5 novembre lors des élections générales, lorsque la protection des bébés l’a emporté dans trois des dix États où le « droit » de les tuer était en jeu. Ces États étaient la Floride, le Nebraska et le Dakota du Sud, mais la marge de victoire était bien trop mince.

    Suicide assisté par un médecin et euthanasie

    Jean-Paul II a souvent cité l’avortement et l’euthanasie dans la même phrase. Il y voyait « l’un des symptômes les plus alarmants de la « culture de mort », qui progresse surtout dans les sociétés prospères, caractérisées par une attitude de préoccupation excessive de l’efficacité et qui considèrent le nombre croissant de personnes âgées et handicapées comme intolérable et trop lourd » ( Evangelium Vitae, n° 64). La déclaration Dignitas Infinita  affirme que l’euthanasie est « unique en ce qu’elle utilise une compréhension erronée de la dignité humaine pour retourner le concept de dignité contre la vie elle-même » (n° 51).  Le pape François l’a qualifiée de « mauvaise compassion ». 

    La première fois que Jean-Paul II a utilisé les termes culture de la vie et culture de la mort, c'était en 1991 dans son encyclique Centesimus Annus , écrite pour commémorer le centième anniversaire de l'encyclique sociale  Rerum Novarum du pape Léon XIII .

    En réfléchissant sur les dangers du consumérisme et de la destruction de l’environnement, Jean-Paul II nous a rappelé une autre « écologie » encore plus importante. Il a écrit que « trop peu d’efforts sont faits pour sauvegarder les conditions morales d’une authentique « écologie humaine » » (n° 38).

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  • Syrie : "Ils veulent mettre fin à la grande histoire des chrétiens d'Alep"

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    Une dépêche de l'Agence Fides :

    ASIE/SYRIE - Jacques Mourad, Archevêque de Homs : Ils veulent mettre fin à la grande histoire des chrétiens d'Alep

    3 décembre 2024  
     

    Cécile Massie/Fides

    Homs (Agence Fides) - « Nous sommes vraiment fatigués. Nous sommes vraiment épuisés, et nous sommes aussi finis, dans tous les sens du terme ». Les paroles du Père Jacques, comme toujours, vibrent de sa foi et de son histoire.

    Jacques Mourad, moine de la communauté Deir Mar Musa, est depuis le 3 mars 2023 l'archevêque syriaque catholique de Homs, la ville où continuent d'arriver les réfugiés fuyant Alep, revenue aux mains des groupes armés djihadistes « rebelles ». Il est né à Alep, il y garde quelques-uns des plus beaux souvenirs et compagnons de route. Fils spirituel du Père Paolo Dall'Oglio (le jésuite romain, fondateur de la Communauté de Deir Mar Musa, disparu le 29 juillet 2013 alors qu'il se trouvait à Raqqa, la capitale syrienne de Daesh à l'époque), il avait été pris en otage en mai 2015 par un commando de djihadistes et avait vécu de longs mois de captivité, d'abord en isolement puis avec plus de 150 chrétiens de Quaryatayn, également pris en otage dans les territoires alors conquis par Daesh. C'est aussi pourquoi le Père Jacques sait ce qu'il dit lorsqu'il répète que « nous ne pouvons plus supporter toute cette souffrance des personnes qui arrivent ici détruites, après 25 heures de route, assoiffées, affamées, frigorifiées, sans plus rien ».

    L'histoire qu'il partage avec l'Agence Fides est, comme toujours, un témoignage de foi. Une foi qui demande « pourquoi tout cela, pourquoi devons-nous endurer cette souffrance », et qui entre-temps se déplace avec une sollicitude de charité laborieuse, vers les vies qui fuient Alep, une fois de plus déchirée.

    « La situation à Homs, dit le Père Jacques, est dangereuse. Beaucoup de réfugiés d'Alep, dont des chrétiens, sont arrivés dans les premiers jours après l'assaut des groupes armés par l'ancienne route, et ils sont venus chez nous. Nous n'étions pas prêts à tout cela, alors nous avons immédiatement organisé une réunion avec les évêques et mis en place deux points d'accueil avec l'aide des Jésuites et en comptant également sur le soutien offert par l'Œuvre d'Orient et l'Aide à l'Église en Détresse. Pour aider les réfugiés, nous avons besoin de nourriture, de matelas, de couvertures et de gasoil ».

    Cette charité besogneuse se double d'un jugement lucide et incisif sur ce qui se passe. « C'est une immense souffrance, les Syriens sont choqués par ce qui a été fait. Comment et qui a décidé de cette action des groupes armés, alors que nous savons tous ce que nous avons vu depuis des années ce qui se passe quand un groupe armé entre dans un pays, et qu'immédiatement la réaction du gouvernement et des Russes est de bombarder les villes et villages occupés... Pourquoi font-ils ce supplice d'Alep ? Parce qu'ils veulent détruire cette ville historique. Symbolique, important pour le monde entier ? Pourquoi le peuple syrien doit-il encore payer, après 14 ans de souffrance, de misère, de mort ? Pourquoi sommes-nous si abandonnés dans ce monde, dans cette injustice insupportable ? »

    L'archevêque de Homs des Syriaques catholiques n'hésite pas à mettre en cause « la responsabilité des puissances étrangères, l'Amérique, la Russie, l'Europe... Elles portent toutes une responsabilité directe dans ce qui s'est passé à Alep ». Un « crime », poursuit le père Jacques, « qui est un danger pour toute la région, pour Hama, pour la région de la Jazira », et où la « responsabilité directe n'incombe pas seulement au régime ou aux groupes armés rebelles, mais à la communauté internationale », et aux « jeux politiques que tout le monde joue dans cette région ».

    Le Père Jacques, qui dans son diocèse travaillait à relancer les cours de catéchisme pour les enfants et les jeunes comme un véritable point de départ pour les communautés chrétiennes après les années de douleur de la guerre, est bien conscient des sentiments qui commencent maintenant à parcourir le cœur de tant de frères et sœurs dans la foi : « Après l'action de ces groupes armés, dit-il à l'Agence Fides, les chrétiens d'Alep seront convaincus qu'ils ne peuvent pas rester à Alep. Que c'est fini pour eux. Qu'ils n'ont plus de raison de rester. Ce que l'on est en train de faire à Alep, c'est de mettre fin à l'histoire riche, grande et particulière des chrétiens d'Alep ». (Agence Fides 3/12/2024).

    et, du Tagespost (3 décembre) :

    « Aide à l’Église en Détresse » : Appel à la prière et au soutien pour Alep

    La survie y est une lutte quotidienne, les habitants sont piégés et très effrayés, rapporte l'organisation humanitaire - qui demande de l'aide face à la situation qui s'aggrave.

    Après l’occupation il y a quelques jours d’Alep, la métropole du nord de la Syrie par les troupes antigouvernementales, la situation s’est aggravée. « Church in Need » (ACN) l’a annoncé mardi dans un communiqué. Dans le même temps, l’organisation catholique de secours a appelé à la prière et au soutien des communautés chrétiennes et des habitants locaux. Selon l'AED, environ 25 000 chrétiens vivent à Alep, la deuxième plus grande ville de Syrie.

    Dans la lettre, la coordinatrice du projet de l'agence humanitaire pour la Syrie, Marielle Boutros, commente littéralement la situation, qui reste « extrêmement incertaine » : « Seuls deux hôpitaux sont ouverts pour les cas critiques, les écoles sont fermées. Les approvisionnements alimentaires sont insuffisants et les prix ont grimpé en flèche. Il règne un climat de peur constant. » Les services de base ont été paralysés et les gens sont essentiellement piégés dans la grande ville, a expliqué Boutros. Par ailleurs, la contre-offensive de l’armée syrienne contre les troupes envahies – dont certaines étaient clairement djihadistes – a déclenché des frappes aériennes dévastatrices sur la ville.

    Un groupe islamiste a lancé son offensive

    Philipp Ozores, secrétaire général de l'AED, a déclaré dans le rapport que les gens ont peur et que leur survie est comme une lutte quotidienne. Il a donc réitéré l'appel à « prier pour la paix, la protection et l'espoir pour tous les citoyens ». Dans cette lettre, l'AED appelle à une aide médicale pour les hôpitaux, un soutien aux personnes déplacées et aux écoles, ainsi qu'à la fourniture de nourriture.

    Au milieu de la semaine dernière, des insurgés dirigés par le groupe islamiste Haiat Tahrir al-Sham (HTS) ont lancé une offensive dans le nord-ouest de la Syrie. Alep est également sous leur contrôle depuis le week-end. Selon l'Observatoire syrien des droits de l'homme, plus de 440 personnes ont été tuées en cinq jours, dont plus de 60 civils. DT/Elih

  • Nigeria : un séminaire célèbre ses 100 ans : il compte près de 800 séminaristes

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    De zenit.org :

    Monseigneur Fortunatus Nwachukwu a ordonné 40 diacres le 21 novembre 2024 © Bigard Memorial Seminary

    Monseigneur Fortunatus Nwachukwu A Ordonné 40 Diacres Le 21 Novembre 2024 © Bigard Memorial Seminary

    Un séminaire africain célèbre ses 100 ans : il compte près de 800 séminaristes

    Le grand séminaire Bigard du Nigeria célèbre son centenaire avec de joyeuses festivités et l’ordination de 40 diacres

    3 décembre 2024

    Lors d’un événement historique qui reflète à la fois l’histoire et l’espoir, le grand séminaire Bigard au Nigeria a commémoré son centenaire le 21 novembre avec une messe joyeuse et l’ordination de 40 diacres. Ce prestigieux séminaire, pierre angulaire de l’Église catholique au Nigeria, a formé des générations de prêtres et façonné le paysage spirituel tant au niveau national que mondial.

    Monseigneur Fortunatus Nwachukwu, Secrétaire du Dicastère pour l’évangélisation et fier d’être ancien élève du séminaire, a honoré de sa présence les célébrations. Présidant la cérémonie en plein air à laquelle assistaient des centaines de personnes, Mgr Nwachukwu a souligné dans son homélie la nature transformatrice de l’ordination diaconale. « Comme Étienne et ses compagnons, vous n’êtes pas élevés par la lignée ou l’héritage, comme les lévites, mais par le choix divin de Dieu », a-t-il commenté, exhortant les nouveaux diacres à accueillir leur vocation comme un appel universel à servir.

    Un héritage de service et d’impact

    Le grand séminaire Bigard, fondé il y a un siècle et nommé ainsi en l’honneur de Jeanne Bigard, cofondatrice de l’Œuvre pontificale Saint-Pierre-Apôtre, est devenu un phare de l’enseignement théologique et philosophique. Il accueille aujourd’hui 780 séminaristes et a laissé une empreinte indélébile dans l’Église. Parmi ses anciens élèves, on compte quatre cardinaux, 14 archevêques et 37 évêques, ainsi que d’innombrables prêtres qui exercent leur ministère dans le monde entier.

    Points forts du centenaire

    Les célébrations du centenaire se sont étendues au-delà de la spiritualité, englobant un mélange vibrant d’événements culturels et sportifs, de compétitions et la première d’un film documentaire retraçant la riche histoire du séminaire. Un moment important des festivités a été la bénédiction d’un nouveau pavillon résidentiel, symbolisant l’expansion continue du séminaire et son engagement dans la formation du futur clergé.

    Le bâtiment principal, inauguré le 4 mars 1951, reste un témoignage de la vision et du dévouement de ceux qui ont soutenu le séminaire au fil des décennies. Alors que Bigard se tourne vers l’avenir, ses dirigeants et sa communauté restent concentrés sur la formation d’une nouvelle génération de prêtres en mesure de relever les défis de l’évangélisation moderne.

    Un témoignage de foi

    Le parcours du grand séminaire Bigard depuis 100 ans n’est pas seulement une chronique des étapes clés, mais un témoignage du pouvoir durable de la foi et de l’éducation. Alors que les diacres nouvellement ordonnés entament leur ministère, ils perpétuent un héritage ancré dans le service, la résilience et la poursuite de l’excellence spirituelle.

  • Une ode de saint Jean Damascène pour célébrer la Mère de Dieu

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    padoue.jpgDans son homélie pour la Nativité de la Vierge Marie, Jean Damascène célèbre la Mère de Dieu en ces termes :

    (La Nativité de la Vierge par Giotto (XIVe s.); chapelle des Scrovegni à Padoue)

    Aujourd'hui sort de la souche de Jessé le rejeton sur lequel va s'épanouir pour le monde une fleur divine. Aujourd'hui Celui qui avait fait autrefois sortir le firmament des eaux crée sur la terre un ciel nouveau, formé d'une substance terrestre ; et ce ciel est beaucoup plus beau, beaucoup plus divin que l'autre, car c'est de lui que va naître le soleil de justice, celui qui a créé l'autre soleil....

    Que de miracles se réunissent en cette enfant, que d'alliances se font en elle ! Fille de la stérilité, elle sera la virginité qui enfante. En elle se fera l'union de la divinité et de l'humanité, de l'impassibilité et de la souffrance, de la vie et de la mort, pour qu'en tout ce qui était mauvais soit vaincu par le meilleur. O fille d'Adam et Mère de Dieu ! Et tout cela a été fait pour moi, Seigneur ! Si grand était votre amour pour moi que vous avez voulu, non pas assurer mon salut par les anges ou quelque autre créature, mais restaurer par vous-même celui que vous aviez d'abord créé vous-même. C'est pourquoi je tressaille d'allégresse et je suis plein de fierté, et dans ma joie, je me tourne vers la source de ces merveilles, et emporté par les flots de mon bonheur, je prendrai la cithare de l'Esprit pour chanter les hymnes divins de cette naissance...

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  • Saint Jean Damascène (4 décembre), un grand docteur de l'Eglise

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    Lors de l'audience générale du mercredi 6 mai 2009, Benoît XVI a consacré sa catéchèse à ce grand représentant de la tradition chrétienne orientale : 

    Saint Jean Damascène

    Chers frères et sœurs,

    Je voudrais parler aujourd'hui de Jean Damascène, un personnage de premier plan dans l'histoire de la théologie byzantine, un grand docteur dans l'histoire de l'Eglise universelle. Il représente surtout un témoin oculaire du passage de la culture chrétienne grecque et syriaque, commune à la partie orientale de l'Empire byzantin, à la culture de l'islam, qui s'est imposée grâce à ses conquêtes militaires sur le territoire reconnu habituellement comme le Moyen ou le Proche Orient. Jean, né dans une riche famille chrétienne, assuma encore jeune la charge - remplie déjà sans doute par son père - de responsable économique du califat. Mais très vite, insatisfait de la vie de la cour, il choisit la vie monastique, en entrant dans le monastère de Saint-Saba, près de Jérusalem. C'était aux environs de l'an 700. Ne s'éloignant jamais du monastère, il consacra toutes ses forces à l'ascèse et à l'activité littéraire, ne dédaignant pas une certaine activité pastorale, dont témoignent avant tout ses nombreuses Homélies. Sa mémoire liturgique est célébrée le 4 décembre. Le Pape Léon XIII le proclama docteur de l'Eglise universelle en 1890.

    En Orient, on se souvient surtout de ses trois Discours pour légitimer la vénération des images sacrées, qui furent condamnés, après sa mort, par le Concile iconoclaste de Hiéria (754). Mais ces discours furent également le motif fondamental de sa réhabilitation et de sa canonisation de la part des Pères orthodoxes convoqués par le second Concile de Nicée (787), septième Concile œcuménique. Dans ces textes, il est possible de retrouver les premières tentatives théologiques importantes de légitimer la vénération des images sacrées, en les reliant au mystère de l'Incarnation du Fils de Dieu dans le sein de la Vierge Marie.

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  • Saint Clément d'Alexandrie "le pédagogue" (4 décembre)

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    Lors de l'audience générale du mercredi 18 avril 2007, le pape Benoît XVI a consacré sa catéchèse à ce Père de l'Eglise (source) :

    Chers frères et sœurs,

    Après le temps des fêtes, nous revenons aux catéchèses habituelles, même si apparemment, il règne encore un climat de fête sur la Place. Avec les catéchèses, nous revenons, comme je l'ai dit, au filon commencé auparavant. Nous avons tout d'abord parlé des douze apôtres, puis des disciples des apôtres, et à présent des grandes personnalités de l'Eglise naissante, de l'Eglise antique. Dans la dernière, nous avions parlé de saint Irénée de Lyon, nous parlons aujourd'hui de Clément d'Alexandrie, un grand théologien qui naquit probablement à Athènes vers le milieu du deuxième siècle. Il hérita d'Athènes cet intérêt prononcé pour la philosophie, qui devait faire de lui l'un des hérauts du dialogue entre foi et raison dans la tradition chrétienne. Encore jeune, il rejoignit Alexandrie, la "ville symbole" de ce carrefour fécond entre différentes cultures qui caractérisa l'époque hellénistique. Il y fut le disciple de Pantène, jusqu'à lui succéder dans la direction de l'école catéchétique. De nombreuses sources attestent qu'il fut ordonné prêtre. Au cours de la persécution de 202-203, il quitta Alexandrie pour se réfugier à Césarée, en Cappadoce, où il mourut vers 215.

    Les œuvres les plus importantes qui nous restent de lui sont au nombre de trois:  le Protreptique, le Pédagogue et les Stromates. Même s'il ne semble pas que cela fût l'intention originelle de l'auteur, le fait est que ces écrits constituent une véritable trilogie, destinée à accompagner de manière efficace la maturation spirituelle du chrétien. Le Protreptique,  comme  le dit la parole elle-même, est une "exhortation" adressée à celui qui commence et cherche le chemin de la foi. Mieux encore, le Protreptique coïncide avec une Personne:  le Fils de Dieu, Jésus Christ, qui se fait l'"exhortateur" des hommes, afin qu'ils entreprennent de manière décidée le chemin vers la Vérité. Jésus Christ lui-même se fait ensuite Pédagogue, c'est-à-dire l'"éducateur" de ceux qui, en vertu du Baptême, sont désormais devenus des fils de Dieu. Enfin, Jésus Christ est aussi Didascalo, c'est-à-dire le "Maître" qui propose les enseignements les plus profonds. Ceux-ci sont rassemblés dans la troisième œuvre de Clément, les Stromates, parole grecque qui signifie "tapisseries":  il s'agit, en effet, d'une composition non systématique de thèmes divers, fruit direct de l'enseignement habituel de Clément.

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  • « Les chrétiens cachés » du Japon : fidélité et courage d’un peuple martyr

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    D'Anne Van Merris sur zenit.org :

    Deux siècles et demi de persécutions au Japon - film « Silence » en 2016 © fides.org

    Deux siècles et demi de persécution au Japon; Film « Silence » En 2016 © Fides.Org

    « Les chrétiens cachés » du Japon : fidélité et courage d’un peuple martyr

    Le pape souligne l’importance de préserver les sites des « chrétiens cachés »

    2 décembre 2024

    Samedi matin 30 novembre 2024, le pape François a reçu en audience une délégation de l’association « hidden christians research association », qui œuvre au Japon pour la protection des lieux où les chrétiens se sont cachés au 17e siècle, lors des persécutions contre l’Église catholique. Quelques décennies seulement après le passage au Japon du jésuite missionnaire saint François-Xavier, fêté ce 3 décembre, le christianisme a été interdit et les missionnaires ont été expulsés du pays. Les persécutions ont duré deux siècles et demi : tortures, massacres, conversions forcées au bouddhisme, interdiction de pratiquer sa foi chrétienne. Les baptisés ont dû apprendre à vivre et à transmettre leur foi de manière silencieuse et cachée, quasiment sans prêtres ni églises.

    Le pape a encouragé la préservation des sites des « chrétiens cachés » au Japon © Vatican Media

    Le pape a a reçu samedi 30 novembre l’association japonaise de recherche sur les « chrétiens cachés » © Vatican Media

    Le « trésor de la foi » transmis de génération en génération

    Se situant dans la région de Nagasaki, les sites des « chrétiens cachés » sont inscrits depuis 2018 au patrimoine mondial de l’Unesco. « J’apprécie grandement vos efforts pour préserver ces sites en tant que témoins précieux d’un chapitre important mais caché de l’histoire de l’Église universelle et de celle de votre noble peuple », a confié le pape aux membres de l’association. « Je tiens à le souligner » a-t-il répété, « le peuple japonais est un peuple noble. J’espère que la reconnaissance de l’importance de ces sites, ainsi que leur préservation adéquate, serviront également de témoignage vivant de la fidélité de tant de chrétiens japonais qui ont transmis le précieux trésor de la foi comme un héritage de génération en génération. »

    En rappelant l’héroïsme des premiers missionnaires et le courage des martyrs japonais, le pape a par ailleurs souhaité que ce souvenir puisse inciter le monde actuel à ne pas oublier les nombreux chrétiens persécutés de notre siècle : « Que votre travail d’éducation et de préservation fasse mieux connaître et apprécier ce chapitre éminent de l’histoire de l’évangélisation. Que la visite de ces lieux historiques serve aux disciples du Christ dans le Japon d’aujourd’hui. ».

  • « Foi et raison, reprenons la leçon de saint Jean-Paul II ».

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    D'Antonio Tarallo sur la NBQ :

    « Foi et raison, reprenons la leçon de saint Jean-Paul II ».

    « Jean-Paul II soutenait que la raison sans la foi risque de tomber dans le nihilisme. Tandis que la foi sans la raison peut glisser vers le fanatisme ». La Bussola s'entretient avec le professeur Mariusz Kuciński, directeur du Centre d'études Ratzinger. La recherche de la vérité. Et le nœud IA.

    3_12_2024

    Du 26 au 29 novembre, les Journées de saint Jean-Paul II se sont tenues à Rome, organisées conjointement par la Fondation Jean-Paul II, l'Université pontificale de Cracovie et l'église et l'hospice Saint-Stanislas dans la Ville éternelle, sous le patronage du Dicastère du Saint-Siège pour la culture et l'éducation. Il s'agissait d'un moment de réflexion précieux et très actuel sur la pensée théologique du pontife polonais. L'événement s'est inspiré des Journées Jean-Paul II à Cracovie, où des conférences consacrées au magistère du pape Wojtyła sont organisées chaque année depuis près de vingt ans.

    Le thème de cette première édition « italienne » était : Foi et raison dans la pensée de saint Jean-Paul II. Quatre jours intenses de débats et de symposiums ont vu la participation de plusieurs universités pontificales telles que la Grégorienne, l'Angelicum (St. Thomas d'Aquin) et la Sainte-Croix. Parmi les intervenants figurait le professeur Don Mariusz Kuciński, directeur du Centre d'études Ratzinger et membre de l'Académie de Cuivie-Poméranie à Bydgoszcz. La Nouvelle Boussole l'a interviewé.

    Professeur Kuciński, quel était le sens de la foi pour Saint Jean-Paul II ?

    Saint Jean-Paul II considérait la foi comme le cœur battant de la vie humaine, non seulement comme un acte individuel de confiance en Dieu, mais aussi comme le fondement même de l'être humain. Dans son encyclique Fides et ratio, il souligne que la foi et la raison sont « les deux ailes avec lesquelles l'esprit humain s'élève à la contemplation de la vérité ». Cela montre à quel point la foi est profondément liée à la recherche humaine de la vérité. La foi est donc essentielle à l'épanouissement de l'homme.

    Et si l'on parle de foi, on ne peut pas ne pas parler de théologie.

    Oui, certainement. Pour Jean-Paul II, la théologie était étroitement liée à la pastorale et à l'évangélisation. Il voyait la théologie comme un instrument pour répondre aux questions profondes de l'homme contemporain. En lui, nous trouvons une théologie qui se devait d'être proche des gens. D'ailleurs, Jean-Paul II apportait le message théologique directement aux gens : on peut donc parler d'une théologie en action.

    Le rôle de la culture était très important pour le pape Wojtyła. Pourquoi joue-t-elle un rôle aussi fondamental dans le dialogue entre la foi et la raison ?

    La culture a été très importante dans le pontificat de Wojtyła : c'est en elle, selon Jean-Paul II, que l'homme peut exprimer son humanité et chercher le sens de la vie. Dans son magistère, nous avons la possibilité de comprendre comment la foi chrétienne peut enrichir chaque culture, et en même temps s'enrichir de la diversité culturelle. Jean-Paul II, dans Fides et ratio, un document magnifique et très actuel, a affirmé que la raison sans la foi risque de tomber dans le nihilisme. Tandis que la foi sans la raison peut glisser vers le fanatisme. Pour lui, la philosophie et la théologie doivent dialoguer pour répondre aux questions humaines fondamentales. En outre, il a abordé des questions morales complexes, telles que la bioéthique, la famille et la sexualité, en plaçant toujours la dignité de la personne au centre.

    Qu'est-ce que Jean-Paul II a donné à l'Église de tous les temps, au monde ?

    Jean-Paul II a offert au monde une vision profonde et multiforme de la relation entre la foi, la théologie et la culture. Il a beaucoup insisté sur la nécessité d'un dialogue sincère entre l'Église et le monde contemporain, afin de répondre aux défis de la modernité. Point central : la dignité humaine. Dans son magistère, nous trouvons un équilibre parfait entre la foi et la raison, entre la tradition et l'ouverture au dialogue, entre l'identité chrétienne et le respect des autres cultures et religions. Nous devons considérer tout cela comme une source d'inspiration pour les croyants et pour tous ceux qui cherchent des réponses aux grandes questions de l'existence humaine. 

    Nous vivons aujourd'hui une époque où divers aspects de la société semblent nier la vérité. Et nous savons combien Jean-Paul II a pris cette question à cœur. Comment l'encyclique Fides et ratio peut-elle nous aider dans ce moment historique ?

    Nous vivons une époque où la société nie la vérité. Je pense en particulier au milieu universitaire. On dit : la vérité, même si elle est là, nous ne pouvons pas la connaître en tant qu'hommes, et donc il ne sert à rien de la chercher. Je parlerais d'une certaine méfiance : « ça ne m'intéresse pas », dit-on aujourd'hui.  En ce moment de l'histoire, il semble vraiment que la science n'aide pas à la chercher : ces milieux ne veulent pas la chercher ! L'encyclique nous aide à voir que c'est Dieu qui fonde la dignité humaine, et pour cela nous avons besoin des deux ailes qui sont soulignées dans le document papal : la foi et la raison.

    Dans le contexte actuel, un certain débat sur l'intelligence artificielle (IA) est désormais répandu dans la société et dans l'Église. Fides et ratio peut-elle nous aider à comprendre les potentialités et les risques de l'IA elle-même ?

    Évidemment, l'encyclique n'a pas parlé de l'IA, mais elle parvient à nous donner une aide précieuse pour évoluer dans ce monde moderne qui apporte ces différentes possibilités de développement humain. Il existe un document sur les nouvelles technologies écrit par Jean-Paul II quelques mois avant sa mort, la lettre apostolique Le développement rapide (2005) : dans ce document, le pontife nous dit que les nouveaux médias sont des dons de Dieu. C'est vrai : ce sont des dons de Dieu. Le Seigneur nous donne la possibilité de vivre avec l'IA de différentes manières et cela peut, en principe, nous aider à mieux vivre. Mais pour pouvoir utiliser au mieux l'IA, il est important de connaître sa nature : nous devons apprendre à connaître ce don de Dieu que nous ne connaissons pas encore bien. Et il est nécessaire d'apprendre à utiliser l'IA de manière à ce qu'elle soit source de développement et non de destruction ou de préjudice, car elle pourrait en même temps comporter d'énormes risques. Fides et ratio nous donne la dignité humaine comme fondement : un moyen de développement technologique qui ne la reconnaît pas ne peut être que contre l'homme. Si nous avons une vision de l'homme comme un robot, alors nous enlevons la dignité humaine. Tout moyen qui enlève ou nie la nature humaine est un moyen qui va contre l'homme. Jean-Paul II nous a appris à toujours mettre l'homme au centre : il suffit donc d'être attentif aux développements de ce grand phénomène qu'est l'intelligence artificielle. L'Église peut et doit indiquer sa direction dans ce domaine. Et la direction est celle que Jean-Paul II nous a indiquée dans son Magistère pétrinien. L'œuvre de Jean-Paul II représente un trésor de sagesse et d'humanité, une invitation à ne pas craindre les défis du présent, mais à les affronter avec confiance, sachant que la foi éclaire la raison et que la culture enrichit l'expérience humaine de la recherche de Dieu.

  • François Xavier : "malheur à moi si je n'annonce pas l'évangile"

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    On fête aujourd'hui saint François Xavier. Voici une lettre illustrant sa soif de porter l'évangile, adressée à Ignace de Loyola :

    Malheur à moi si je n'annonce pas l'Evangile !

    Nous avons traversé des villages de chrétiens qui s'étaient convertis il y a quelques années. Aucun portugais n'habite en ces lieux, car la terre y est extrêmement stérile et pauvre. Faute de prêtres, les chrétiens qui y vivent ne savent rien d'autre que dire qu'ils sont chrétiens. Ils n'ont personne pour dire la Messe ; ils n'ont personne pour leur enseigner le Credo, le Pater Noster, l'Ave Maria et les Commandements de Dieu.

    Lorsque je suis arrivé dans ces villages, je les ai tous parcourus activement et j'ai baptisé tous les enfants qui ne l'étaient pas encore. C'est pourquoi j'ai fait enfants de Dieu une grande multitude de petits enfants qui, comme on dit, ne savaient pas même distinguer leur droite de leur gauche. Les enfants m'assiégeaient tellement que je ne trouvais le temps ni de dire mon office, ni de manger, ni de prendre du repos ; il fallait absolument que je leur enseigne des prières ; je commençai alors à comprendre que c'est à eux qu'appartient le Royaume des Cieux.

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  • François-Xavier, un compagnon de Jésus très abouti (3 décembre)

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    Photo44.jpgUne homélie du père Rondet à l'occasion de la saint François-Xavier (source).

    « Allez, de toutes la nations faites des disciples. Baptisez-les au nom du père, du Fils et du Saint Esprit(…) Et moi, je suis avec vous tous les jours » (Mt.28,19).

    Il n’est peut-être pas dans toute l’histoire de l’Eglise d’homme qui ait vécu plus intensément cette parole d’Evangile que François-Xavier. Mais évangéliser toutes les nations n’est pas une tâche facile, nous le savons bien aujourd’hui et il ne suffit pas de le désirer généreusement pour le réaliser. Xavier va en faire la rude expérience.

    Parti d’Europe avec les idées de son temps, il va se heurter au sud de l’Inde à des mondes entièrement nouveaux : un Islam compact, un bouddhisme dévotionnel très présent et ce qu’il n’avait pas prévu des chrétiens portugais dont l’exemple et la conduite vont se révéler comme le principal obstacle à la conversion des païens. Habitué à un monde où cité et religion s’appuient, il ne cherchera pas à entamer l’Islam, par contre, il essaiera de regrouper les nouveaux chrétiens en communautés autonomes soustraites à l’influence des portugais. Un peu comme feront plus tard les Jésuites au Paraguay avec les réductions, mais cette stratégie a ses limites et ne tient pas assez compte de l’universalité du salut en Jésus-Christ.

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