De Tommaso Scandroglio sur la NBQ :

L'Europe peut sortir de la crise en s'inspirant des enseignements de Wojtyła.

Message du 23 janvier de Léon XIV, signé par le cardinal Pietro Parolin, pour la Conférence européenne sur le thème « Construire la paix en Europe » : « La crise sous-jacente est la propagation du relativisme et la réduction de la vérité à une simple opinion. Aucune communauté, et encore moins un continent, ne peut vivre en paix et prospérer sans vérités partagées qui définissent ses normes et ses valeurs. »

Il est devenu presque courant, chez les commentateurs, de dépeindre l'Europe comme décadente, voire déchue , écrasée comme un insecte entre Poutine et Trump, insignifiante sur la scène internationale, au bord de l'extinction en raison d'un hiver démographique qui dure toute l'année, et d'un printemps démographique d'immigrants, totalement absorbés par la quête de valeurs non négociables, qu'ils veulent exterminer et remplacer par le néant, le néant absolu. Plus que déchue, l'Europe est morte. Elle n'existe plus. Le crépuscule a laissé place à une nuit noire.

Jean-Paul II a dressé un portrait saisissant de l'Europe en 2003, lors de la publication de l'exhortation apostolique post-synodale Ecclesia in Europa. « L'époque que nous vivons, écrivait le Pape, avec ses propres défis, apparaît comme une période de confusion. Nombre d'hommes et de femmes semblent désorientés, incertains, sans espoir, et nombre de chrétiens partagent cet état d'esprit » (7). L'angoisse est devenue l'antichambre de la conscience collective, où l'on redoute le pire. Nous vivons une époque suspendue – nous sommes véritablement parmi ceux qui sont suspendus – qui flotte en apesanteur à la surface de la solitude des réseaux sociaux, de l'indignation vaine, des slogans présentés comme des idées. L'agitation qui nous plonge dans une agitation constante provient du fait que les biens auxquels nous confions notre bonheur sont corruptibles, éphémères : le bien-être, l'épanouissement personnel, la santé, la réussite économique, la reconnaissance sociale, l'affirmation et la gratification affectives, autant d'ornements d'une vie qui, au final, demeure brute et dépouillée. Nietzsche écrit : « Tu as placé ta volonté et tes valeurs sur le fleuve du devenir » ( Ainsi parlait Zarathoustra, Adelphi, 1989, p. 137). À l’inverse, Notre Seigneur nous exhorte : « Ne vous amassez pas des trésors sur la terre, où la teigne et la rouille détruisent, et où les voleurs percent les murs et dérobent ; mais amassez-vous des trésors dans le ciel, où ni la teigne ni la rouille ne détruisent, et où les voleurs ne percent ni ne dérobent. Car là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur » (Mt 6, 19-21).

La perspective exclusivement occidentale d'une nature immanente, qui a cherché à effacer la dimension transcendante, a écrasé l'être humain en le réduisant à un état individuel et en le contraignant à survivre dans seulement deux dimensions ; elle l'a aplati dans une condition existentielle matérielle, condition précaire en soi. L'incertitude est le microcosme liquide dans lequel s'agitent nombre de nos contemporains. Il est inévitable que, dans de telles conditions, l'avenir apparaisse davantage comme une condamnation que comme une promesse. Jean-Paul II parle d’« une sorte de  peur face à l’avenir . L’image du lendemain que l’on cultive apparaît souvent fanée et incertaine. On craint davantage l’avenir qu’on ne le désire. Parmi les signes inquiétants, on peut citer le vide intérieur qui s’empare de nombreuses personnes et la perte du sens de la vie. Parmi les manifestations et les fruits de cette angoisse existentielle, il faut notamment mentionner la chute dramatique du taux de natalité, le déclin des vocations sacerdotales et religieuses, la difficulté, voire le refus, de faire des choix de vie définitifs, même en matière de mariage » (8). La montagne de la vie se gravit à mains nues, sans aucune prise, car on nous a répété sans cesse qu’il n’existe pas de vérités : rien ne doit être certain, définitif, fixe, objectif, immuable, éternel ou statique. De toute évidence, sans aucune prise, nous craignons à chaque instant de sombrer dans le vide. La minute qui vient pourrait être votre dernier moment de sérénité.

Mais il y a plus. Seule la vérité unifie, le mensonge divise . Et il divise aussi l'homme en lui-même, le fragmente, voire le liquéfie. Or, nous savons tous combien la liquidité est devenue un paradigme de valeurs, un canon herméneutique pour interpréter son propre destin. Le pape polonais observe : « Nous assistons à une  fragmentation généralisée de l'existence ; un sentiment de solitude prévaut ; les divisions et les oppositions se multiplient » (8). L'homme, pulvérisé intérieurement parce qu'il est privé de ce sens existentiel ultime qui unifie sa personne vers un but, est perdu parce qu'il est privé d'identité. Nous avons évoqué précédemment le fait que l'horizontalité a anéanti la verticalité. Sans sommet d'où contempler l'existence, celle-ci paraît insignifiante, c'est-à-dire privée de signe distinctif, de sa propre signification, de sa propre direction, car seul le regard d'en haut offre la possibilité d'une vision globale, synthétique, unitaire. Le manque d'identité européenne découle du manque d'identité personnelle de millions de ses citoyens. Un peuple anonyme, inconnu des archives historiques car sans passé, engendre des nations anonymes, si faibles qu'elles plient au moindre vent culturel, même au plus insensé qui prône la dissolution des liens familiaux par le divorce et l'extermination des enfants dans le ventre de leur mère, des personnes âgées et handicapées sur leurs lits d'hôpital, de la loi car elle est déformée et corrompue par le moindre désir, même celui de « se marier » avec une personne du même sexe, et bien d'autres choses encore.

La fragmentation du moi ne peut qu'entraîner la fragmentation des relations sociales , leur effondrement : l'autre devient soit un ennemi, soit un objet utile pour satisfaire ses propres besoins. Ainsi, l'homme devient le centre du cosmos, de son microcosme, un trou noir qui absorbe même la lumière. L'homme se prend pour dieu : devenir Narcisse est inévitable. L'autre par excellence, cependant, est Dieu, et la mort de Dieu engendre donc la mort sociale et la mort personnelle. Le pape Wojtyła poursuit : « À la racine de la perte d'espérance se trouve la  tentative de faire prévaloir une anthropologie sans Dieu et sans Christ . Ce type de pensée a conduit à considérer l'homme comme le centre absolu de la réalité, lui attribuant ainsi artificiellement la place de Dieu et oubliant que ce n'est pas l'homme qui fait Dieu, mais Dieu qui fait l'homme. » « L’oubli de Dieu a conduit à l’abandon de l’homme », de sorte qu’« il n’est pas surprenant que, dans ce contexte, un vaste espace se soit ouvert au libre développement du nihilisme dans le domaine philosophique, du relativisme dans les domaines épistémologique et moral, du pragmatisme et même d’un hédonisme cynique dans la configuration de la vie quotidienne » (Synode des évêques, Relatio ante disceptationem , 1999). La culture européenne donne l’impression d’une « apostasie silencieuse » de la part de l’homme rassasié qui vit comme si Dieu n’existait pas (9).

Comment ressusciter l’Europe ? Saint Jean-Paul II nous indique le chemin de la sainteté personnelle, qui se présente aujourd’hui souvent sous les traits d’un martyr, car le témoignage actuel ne peut qu’être imprégné du sang du rejet, de la marginalisation, de la discrimination, de la persécution et du mépris. Le salut de l’Europe repose en définitive sur « la foi en Jésus-Christ, source d’espérance qui ne déçoit jamais, don à l’origine de l’unité spirituelle et culturelle des peuples européens, et qui, aujourd’hui encore et demain, peut constituer une contribution essentielle à leur développement et à leur intégration » (18). Une Europe nouvelle ne peut être que chrétienne, car « voici, je fais toutes choses nouvelles » ( Ap  21, 5).

D'Abel Camasca pour EWTN News sur le CWR :

La dernière prophétie de saint Thomas d'Aquin avant sa mort il y a 750 ans

De Mgr Rob Mutsaerts sur Paarse Pepers (3 janvier 2026) :

Jésus oui, l'Église non ?

J'entends encore assez souvent une idée reçue : Jésus voulait des disciples, mais pas l'institution de l'Église. C'est comme dire : « Je suis pour l'éducation, mais contre les écoles », ou « Je suis pour le football, mais contre les clubs de football ». C'est tout simplement impossible ; le contenu sans la forme est comme l'eau : il s'écoule.

La première chose à dire à propos de Jésus, c'est qu'il était d'une remarquable authenticité. Il n'a pas écrit de livre, mais il a formé des personnes. Il n'a pas laissé de paroles isolées, mais une communauté. Il n'a pas confié son message à des inconnus.« L’humanité », mais à douze hommes bien précis, dont au moins quatre semblaient tout à fait inadaptés. Ceux qui prétendent que Jésus ne voulait pas d’Église le présentent comme une sorte de philosophe moral abstrait, alors qu’en réalité, il était quelqu’un qui mangeait avec ses disciples, voyageait avec eux, les corrigeait, les envoyait en mission et devait régler leurs différends. Ce n’est pas une utopie spirituelle, c’est une organisation naissante.

L'argument contraire est généralement le suivant :« L’Église ne peut être de Dieu, car elle est trop humaine. » Mais c’est précisément le même argument qui aurait pu être utilisé contre l’Incarnation :« Dieu ne pouvait pas devenir humain, car les humains sont trop limités. » Le christianisme est simplement la croyance que Dieu agit précisément à travers l'être humain. Non pas malgré l'être humain, mais par l'intermédiaire de l'être humain.

Il y a un passage curieux dans l'Évangile selon Matthieu où Jésus dit quelque chose que beaucoup de gens aujourd'hui trouvent très gênant. Il dit :« Sur cette pierre je bâtirai mon Église. » Remarque :« Quelque chose finira par arriver. » Et ce n'est pas non plus :« Tu trouveras bien une solution plus tard. » Mais : mon Église. Le plus drôle, c'est que les gens qui prétendent« Suivre Jésus seul », en commençant souvent par corriger Jésus.

Jésus fit autre chose : il donna autorité. Il dit à ses apôtres :« Qui vous écoute m’écoute. » Ce n’est pas de la poésie. Ce n’est pas une atmosphère pieuse. C’est de l’autorité. Et nous abordons ici un point profondément paradoxal : ceux-là mêmes qui reprochent à l’Église son autoritarisme croient souvent que leur propre interprétation détient l’autorité absolue. Or, Jésus a conféré l’autorité. Dans Matthieu 16 et 18, il parle de :« les clés du Royaume »,« lier et délier » et les décisions qui« Être reconnu au ciel. »   Il s’agit d’un langage juridique. Non pas d’images poétiques, mais d’un langage de responsabilité et de guidance. Aux apôtres, il dit :« Celui qui vous écoute m’écoute. » Voilà une affirmation pour le moins surprenante. Jésus associe son autorité aux personnes, et non à une interprétation individuelle. Une Église sans autorité est impossible. Et Jésus le savait.

Parmi ce groupe d'apôtres, Jésus choisit un homme : Pierre. Et voici le détail curieux : Pierre n'est pas un héros. Il comprend mal Jésus. Il parle trop vite. Il le renie au moment décisif. Et c'est sur cet homme que le Christ bâtit son Église. Non pas parce qu'il est parfait, mais parce qu'il est pardonné. L'Église est bâtie sur la pénitence, non sur la supériorité morale. Une Église sans pécheurs ne serait pas une Église, mais un musée, et même là, les statues seraient fissurées.

L'idée queL'affirmation « Jésus ne voulait pas d'Église » aurait été totalement incompréhensible pour les premiers chrétiens. Pour eux, l'Église n'était pas un ajout postérieur, mais la conséquence évidente de l'enseignement de Jésus.« La vie, la mort et la résurrection. » Comme le dit Ignace d'Antioche :« Là où est l’évêque, là est l’Église », dit-il, non pas pour défendre le pouvoir, mais pour préserver l’unité.

« Une institution ne peut être spirituelle ? » Vraiment ?   C’est une contradiction contraire à la Bible. Dieu s’incarne. La grâce se manifeste par des signes visibles : les sacrements. L’amour prend forme dans des structures, comme le mariage. Une Église sans structures humaines serait gnostique : l’esprit sans corps. Or, le christianisme est toujours : esprit et corps, grâce et ordre, mystère et organisation.

Soyons clairs. Personne ne conteste que l'Église ait commis de nombreuses erreurs, subi des abus et abusé de son pouvoir. Mais Judas était déjà là, Pierre a renié Jésus, les apôtres ont fui (dès le premier synode). La faiblesse humaine ne remet pas en cause le caractère divin de l'institution. Elle confirme au contraire le réalisme de Jésus. Il a bâti son Église non pas sur des personnes parfaites, mais sur des pécheurs pardonnés.

Quel est le véritable enjeu ? Si Jésus ne voulait pas d'Église, alors : nul n'a le droit de transmettre ses enseignements avec autorité ; chacun est son propre pape, ses sacrements ne sont que des rituels humains, et le christianisme se réduit finalement à une spiritualité privée . Mais si Jésus voulait l'Église — et tout semble le confirmer —, alors l'Église n'est pas un obstacle entre nous et le Christ, mais l'instrument par lequel il agit. Car sans l'Église : la doctrine s'effondre, l'Eucharistie disparaît, et l'amour devient une opinion. La foi sans l'institution de l'Église est une émotion éphémère. L'Église n'est pas une prison pour l'Esprit, mais la cage thoracique qui protège le cœur.

Sans l'Église, il n'y aurait pas de Bible, car c'est elle qui l'a compilée. J'ai toujours trouvé étrange que l'on se méfie de l'Église tout en faisant aveuglément confiance à un livre que l'on ne connaît que grâce à elle. Autrement dit : l'Église est antérieure à la Bible.

+Rob Mutsaerts

Prière à la bienheureuse Vierge Marie (Thomas d'Aquin) (source)

De votre cher Fils, notre Seigneur Jésus-Christ, daignez m'obtenir la grâce qui me permettra de résister aux tentations du monde, de la chair et du démon, et d'avoir toujours le ferme propos de ne plus pécher à l'avenir, mais de persévérer en votre service et en celui de votre cher Fils.

Je vous prie aussi, ô ma très sainte Souveraine, de m'obtenir une vraie obéissance et une vraie humilité du cœur, afin que je me reconnaisse en vérité comme un misérable et fragile pécheur, impuissant non seulement à faire la moindre bonne œuvre, mais encore à résister aux attaques continuelles, sans la grâce et le secours de mon Créateur et vos saintes prières.

Obtenez-moi aussi, ô ma très douce Souveraine, une perpétuelle chasteté d'esprit et de corps, afin que d'un cœur pur et d'un corps chaste, je puisse servir votre Fils aimé et vous-même selon ma vocation.

Obtenez-moi de lui la pauvreté volontaire, avec la patience et la tranquillité d'esprit, afin que je sache supporter les travaux de ma condition pour mon salut et celui de mes frères.

Obtenez-moi encore, ô très douce Souveraine, une charité vraie qui me fasse aimer de tout cœur votre très saint Fils, notre Seigneur Jésus-Christ, et vous, après lui, par-dessus toutes choses, et le prochain en Dieu et à cause de Dieu, sachant me réjouir de son bien, m'affliger de son mal, ne mépriser personne, ne jamais juger témérairement, ne me préférer dans mon cœur à quiconque.

Apprenez-moi en outre, ô Reine du Ciel, à toujours unir dans mon cœur la crainte et l'amour de votre très doux Fils ; à toujours rendre grâces de tant de bienfaits qui me viennent non de mes mérites, mais de sa pure bonté ; à faire de mes péchés une confession pure et sincère, une pénitence vraie, pour mériter ainsi miséricorde et grâce.

Je vous supplie enfin, ô Mère unique, porte du ciel et avocate des pécheurs, de ne pas permettre qu'à la fin de ma vie, moi, votre indigne serviteur, je dévie de la sainte foi catholique, mais que vous me secouriez selon votre grande miséricorde et amour, et que vous me défendiez des esprits mauvais ; que par la glorieuse Passion de votre Fils béni, et par votre propre intercession, mon cœur plein d'espérance, vous m'obteniez de Jésus le pardon de mes péchés, de sorte que, mourant dans votre amour et le sien, vous me dirigiez dans la voie de la délivrance du salut. Ainsi soit-il.

De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

Une nouvelle revue de théologie à ne pas manquer. Elle s’intitule « Fidei Communio »

De Gianni Valente dans une dépêche de l'Agence Fides :

Le monde a encore besoin de missionnaires. Message de Léon XIV pour la 100e Journée Mondiale des Missions

25 janvier 2026

Cité du Vatican (Agence Fides) - « En effet, ce n’est pas nous que nous prêchons mais le Christ Seigneur », écrit Paul de Tarse dans sa deuxième lettre aux Corinthiens.

Le dimanche 25 janvier, jour où la liturgie de l'Église célèbre la conversion de Saint Paul, le grand missionnaire « Apôtre des Actions », le message de Léon XIV pour la 100e Journée missionnaire mondiale, qui est célébrée cette année le dimanche 18 octobre est
diffusé.

« Un dans le Christ, unis dans la mission » est le titre du nouveau « texte missionnaire » de l'évêque de Rome. Des mots qui font écho à la devise papale, « In Illo uno unum » (Un dans le Christ), tirée d'un sermon de saint Augustin.

« Dans la mesure où chacun s'attache au Christ », écrivait l'évêque d'Hippone dans ce même sermon, « il s'unit d'autant plus aux autres qui s'attachent au Christ ».

Dans la sollicitude missionnaire qui traverse et unit les derniers Pontificats - ceux du Pape François, le Pape de l'Evangelii gaudium, et de Léon XIV, le Pape qui, en tant que religieux augustinien, a vécu de nombreuses années comme missionnaire loin de sa patrie -, le nouveau document du Successeur de Pierre se penche également sur le lien mystérieux qui, dans l'œuvre de l'Église, entremêle toujours mission et communion, depuis leur source.

Les deux, suggère le pape Prevost, germent comme des dons du « mystère de l'union avec le Christ ». Ils fleurissent et grandissent comme des gestes accomplis par le Christ lui-même en ceux qui reposent et demeurent en lui, « comme les sarments dans la vigne ».

L'année 2026 marquera le centenaire de la création de la Journée Mondiale des Missions, promue en 1926 par le Pape Pie XI et « si chère à l'Église ». Le Pape Léon profite de cette occasion spéciale pour suggérer à quoi il convient de confier l'attente de voir fleurir « une nouvelle ère missionnaire » dans l'histoire de l'Église, qu'il a lui-même évoquée le 5 octobre, lors du Jubilé du monde missionnaire.

Mission et communion ecclésiale, les dons du Christ

Être chrétien, rappelle le Souverain Pontife dans la première partie de son Message, « c'est vivre en union avec le Christ, dans laquelle nous sommes rendus participants de la relation filiale qu'Il vit avec le Père dans l'Esprit Saint ». Seule cette union peut faire jaillir comme un don « la communion réciproque entre les croyants » et faire naître « toute fécondité missionnaire ».

Le Pape Prevost cite l'enseignement de Saint Jean-Paul II, selon lequel « la communion est à la fois source et fruit de la mission ». Il reprend également les paroles de Saint Paul VI, celles de l'exhortation apostolique Evangelii nuntiandi, qui rappellent qu'« Il n’y a pas de véritable évangélisation si le nom, l’enseignement, la vie, les promesses, le Royaume, le mystère de Jésus de Nazareth, Fils de Dieu, ne sont pas proclamés ». Il évoque l'urgence « d'intensifier l'engagement œcuménique avec toutes les Églises chrétiennes, en saisissant également les occasions offertes par la célébration commune du 1700e anniversaire du Concile de Nicée ».

Et il souligne que l'unité des disciples « n'est pas une fin en soi : elle est ordonnée à la mission ». C'est l'unité implorée dans la prière par le Christ lui-même, lorsqu'il demande au Père, dans l'Évangile selon Jean, de donner et de préserver la communion entre les disciples comme un signe vivant à montrer « afin que le monde croie que tu m'as envoyé ». « C'est dans le témoignage d'une communauté réconciliée, fraternelle et solidaire », souligne Léon XIV, « que l'annonce de l'Évangile trouve toute sa force communicative ».

Bénédictions aux OPM, « merci » aux missionnaires

La mission des disciples et de toute l'Église, rappelle le Pape Léon XIV dans son message, « est le prolongement, dans l'Esprit Saint, de celle du Christ ». La Bonne Nouvelle que les chrétiens sont appelés à annoncer au monde « n'est pas un idéal abstrait : c'est l'Évangile de l'amour fidèle de Dieu, incarné dans le visage et dans la vie de Jésus-Christ ». C'est pourquoi, rappelle le Souverain Pontife dans la conclusion de son message, tous les baptisés, chacun selon sa vocation et sa condition de vie, peuvent prendre part « à la grande œuvre que le Christ confie à son Église ». L'unité dans la mission, prévient l'évêque de Rome, « ne doit pas être comprise comme une uniformité », mais trouve sa seule raison d'être dans le fait de « rendre visible l'amour du Christ et inviter chacun à Le rencontrer ». Et lorsque ce dynamisme mû par la grâce prévaut, on peut aussi surmonter les fragmentations, les divisions, les controverses qui déchirent la communauté ecclésiale.

Ainsi, la mission devient le symbole, le visage et le paradigme de la communion ecclésiale. Elle ose même « développer avec créativité des voies concrètes de collaboration dans la mission ».

Dans son message, le Pape Léon remercie les Œuvres PontificalesMissionnaires (OPM) « signe vivant de l'unité et de la communion missionnaire ecclésiale », à commencer par l'Union Pontificale Missionnaire, à l'occasion du 110e anniversaire de sa fondation ; il rappelle avoir fait l'expérience « avec gratitude » le soutien des OPM à l'œuvre apostolique « déjà pendant mon ministère au Pérou » ; il rappelle les anniversaires importants célébrés cette année par les OPM : les 200 ans de la création du « Rosaire Vivant » promu par la bienheureuse Pauline Marie Jaricot, fondatrice de l'Œuvre de la Propagation de la Foi, « qui rassemble encore aujourd'hui de nombreux fidèles en groupes à distance pour prier pour tous les besoins spirituels et missionnaires ». Et surtout, les 100 ans de l'institution par Pie XI de la Journée Missionnaire Mondiale, dont les offrandes recueillies lors des messes célébrées dans le monde entier l'avant-dernier dimanche d'octobre sont confiées aux POM pour être redistribuées, « au nom du Pape, afin de répondre aux « divers besoins de la mission de l'Église ».

Le Message papal exprime également sa gratitude envers « les missionnaires et missionnaires ad gentes d'aujourd'hui : des personnes qui, comme saint François Xavier, ont quitté leur terre, leur famille et toute sécurité pour annoncer l'Évangile, apportant le Christ et son amour dans des lieux souvent difficiles, pauvres, marqués par des conflits ou culturellement éloignés ». Ils le font, explique le Pape Léon XIV, parce qu'ils « savent que le Christ lui-même, avec son Évangile, est la plus grande richesse à partager ».

Le monde, reconnaît le successeur de Pierre, « a encore besoin de ces courageux témoins du Christ, et les communautés ecclésiales ont encore besoin de nouvelles vocations missionnaires ».

(Agence Fides 25/1/2026)