De Bohumil Petrík sur EWTN News (via le NCR) :

Pourquoi les moines et les religieuses vivent-ils plus longtemps ? Une nouvelle étude sur 30 ans apporte des éléments de réponse pour un vieillissement en bonne santé.

De Stefano Fontana sur la NBQ :

Burke et Sarah demandent au Pape de dire quelques « ça suffit ! »

Ces derniers jours, les cardinaux Robert Sarah et Raymond Burke ont rendu publiques leurs analyses des besoins actuels de l'Église, appelant le pape Léon XIV à intervenir. Ce n'est pas la première fois que les deux cardinaux s'expriment sur la situation et l'avenir de l'Église, mais cette fois-ci, le ton était plus urgent, laissant entendre que les progrès sur certaines questions importantes sont trop lents. Si certains problèmes ne sont pas résolus, les processus sous-jacents se poursuivront et toute correction de cap deviendra impossible. Par ces deux interventions, les cardinaux semblaient inviter le pape à dire « ça suffit ! ». Dans un entretien accordé au  College  of Cardinals Report

le 28 juin, le cardinal Burke  a déclaré : « Nous devons insister pour que ce processus de synodalité soit stoppé net » et a appelé à « une étude très sérieuse sur l'ensemble de la question, car il s'agit de la vie même de l'Église et du salut des âmes ». Burke avait déjà exprimé son opposition à la nouvelle synodalité, mais cet appel récent se veut nettement plus insistant. Le cardinal a rappelé ce que les documents synodaux eux-mêmes reconnaissent, à savoir que la nouvelle synodalité n'a aucun fondement théologique mais constitue une expérience : « Il n'y a pas de définition de la synodalité. Elle n'a pas d'histoire dans l'Église. » Le processus synodal vise plutôt à faire émerger la notion de synodalité à partir de la pratique synodale elle-même.

Durant ce nouveau pontificat, le processus initié par François s'est poursuivi sans entrave : les deux derniers consistoires en ont adopté la forme, le rapport du Groupe 9 au synode a souligné où mène la nouvelle pratique synodale, et la Fiducia supplicans , l'un des fruits les plus néfastes de cette nouvelle synodalité, a été de fait confirmée par la distinction fallacieuse : bénédictions formelles non, bénédictions informelles oui.

Le cardinal Robert Sarah a également eu des mots durs pour la nouvelle synodalité lors d'un entretien avec Diane Montagna le 29 juin. Selon lui, la synodalité n'est pas présente dans la tradition de l'Église ; sa signification est mal comprise ; en effet, le Synode des évêques a toujours été empêché de se transformer en une assemblée, comme cela semble être le cas aujourd'hui. À l’instar de Burke, il soutient qu’il n’existe aucune définition de la synodalité et que le mot lui-même est intraduisible dans de nombreuses langues africaines, notamment parce que la définir comme une « Église qui marche » est dénué de sens ; l’Église est, en réalité, missionnaire.

(Voir le rapport du Groupe 9) Le cardinal Sarah a également demandé à Léon XIV d'examiner personnellement le synode, de ne pas autoriser sa diffusion dans les diocèses du monde entier sans un examen approfondi, de clarifier la position de l'Église sur l'homosexualité et d'éviter de reproduire les dégâts causés par la publication de Fiducia supplicans .

Le cardinal a été très sévère dans ses remarques concernant la Pachamama, restée exposée tout au long du Synode sur l'Amazonie de 2019. Il s'est demandé pourquoi une image de la Vierge vénérée en Amérique latine, comme Notre-Dame de Guadalupe, n'avait pas été choisie. À sa place, a-t-il affirmé, « ils ont apporté une idole inca » qui est entrée dans la basilique Saint-Pierre et a été portée en procession jusqu'à la salle Paul VI. D'où la demande de préserver l'Église de toute infiltration païenne, qu'elle provienne de religions primitives ou de cultures occidentales développées qui envisagent une synodalité démocratique.

En bref, les deux cardinaux ont demandé au Pape de dire « ça suffit ! » : de la nouvelle synodalité pour une pause de réflexion, à l'homosexualité catholique, à Fiducia supplicans , et même à Traditionis custodes , que Sarah espère voir annulée ou du moins réduite au silence et rendue inoffensive. Ils ne sont pas allés jusqu'à Amoris laetitia .

Si nous examinons ne serait-ce qu'un bref instant les événements survenus dans l'Église durant la même période que les deux interventions que nous venons d'évoquer, force est de constater qu'un « ça suffit ! » est plus que nécessaire. Erio Castellucci, évêque de Modène, propose qu'une femme préside la Liturgie de la Parole lors de la messe ; l'évêque de Bruxelles, au nom des évêques de Belgique, plaide pour l'ordination de prêtres mariés, ce qui enrichirait l'Église ; le père James Martin demande qu'un homosexuel puisse également être ordonné prêtre ; le cardinal Timothy Radcliffe préside une célébration religieuse pour l'anniversaire d'un couple de même sexe ; à Los Angeles, une « Misa Azteca » avec des danses païennes a été organisée ; La cathédrale de San Diego célèbre une messe « ouverte à tous » sur les questions LGBT ; Christian Würtz, partisan du processus synodal allemand et de la bénédiction des couples de même sexe à l’église, est nommé évêque d’Eichstätt ; Vatican News approuve l’insémination artificielle et L’Osservatore Romano nie le péché originel et l’existence de Satan… tandis que le cardinal Mauro Gambetti inaugure un restaurant-bistro sur la terrasse de la basilique Saint-Pierre.
On comprend aisément l’urgence des interventions péremptoires de Burke et Sarah.

La mort du père Jacques Hamel touche profondément beaucoup de gens, et pour de bonnes raisons.

Le 26 juillet 2016, à 85 ans, alors qu’il célébrait simplement la messe dans son église de Saint-Étienne-du-Rouvray, ce prêtre de paroisse ordinaire a été assassiné par deux terroristes se réclamant de l’État islamique. Ses derniers mots, selon les témoins, ont été : « Va-t’en, Satan ! »

Ce qui rend ce drame inspirant pour de nombreux chrétiens (et au-delà), ce n’est pas la violence elle-même — qui reste un acte horrible et satanique, comme l’a dit le pape François — mais la manière dont le père Hamel a vécu et est mort :

• Une vie simple, fidèle, sans éclat, entièrement donnée à ses paroissiens pendant près de 60 ans.
• Une mort reçue au cœur même de l’Eucharistie, comme un prolongement du sacrifice du Christ.
• Une réponse collective de paix, de pardon et de fraternité plutôt que de haine : musulmans et chrétiens se sont retrouvés ensemble dans le deuil, des imams sont venus prier, des survivants ont refusé de généraliser la faute.

Le pape François l’a rapidement appelé « martyr » et « bienheureux », ouvrant la voie à sa cause de béatification. Pour beaucoup, le père Hamel incarne cette idée que la sainteté peut naître dans l’ordinaire, et que la fidélité jusqu’au bout, même dans l’horreur, porte un fruit de paix plus fort que la violence.

C’est cette lumière qui traverse l’obscurité de l’événement qui inspire.

Dix-septième dimanche du temps ordinaire

Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu 13,44-52.

En ce temps-là, Jésus disait aux foules : 
« Le royaume des Cieux est comparable à un trésor caché dans un champ ; l’homme qui l’a découvert le cache de nouveau. Dans sa joie, il va vendre tout ce qu’il possède, et il achète ce champ. 
Ou encore : Le royaume des Cieux est comparable à un négociant qui recherche des perles fines. 
Ayant trouvé une perle de grande valeur, il va vendre tout ce qu’il possède, et il achète la perle. » 
Le royaume des Cieux est encore comparable à un filet que l’on jette dans la mer, et qui ramène toutes sortes de poissons. 
Quand il est plein, on le tire sur le rivage, on s’assied, on ramasse dans des paniers ce qui est bon, et on rejette ce qui ne vaut rien. 
Ainsi en sera-t-il à la fin du monde : les anges sortiront pour séparer les méchants du milieu des justes 
et les jetteront dans la fournaise : là, il y aura des pleurs et des grincements de dents. » 
« Avez-vous compris tout cela ? » Ils lui répondent : « Oui ». 
Jésus ajouta : « C’est pourquoi tout scribe devenu disciple du royaume des Cieux est comparable à un maître de maison qui tire de son trésor du neuf et de l’ancien. » 

Extrait de la Traduction Liturgique de la Bible - © AELF, Paris 

Du Père Simon Noël osb (sur son blog) :

La parabole du filet jeté à la mer, homélie

La parabole du filet jeté à la mer rappelle celle de l'ivraie et du bon grain, que nous avons entendue dimanche dernier, puisqu'elle nous parle du jugement dernier qui aura lieu à la fin des temps : Ainsi en sera -t-il à la fin du monde : les anges sortiront pour séparer les méchants du milieu des justes et les jetteront dans la fournaise. On parle de fin du monde ou de fin des temps. Cette seconde expression est plus heureuse, car lorsqu'il reviendra dans sa gloire, Jésus ne détruira pas le monde mais le transformera, le transfigurera. Nous le disons dans le credo : il reviendra dans la gloire pour juger les vivants et les morts. Beaucoup de mystiques contemporains ont parlé de l'imminence du retour du Christ et du jugement. Pour les gens qui sont installés dans ce monde et qui ne vivent pas pour Dieu, c'est une nouvelle effrayante, catastrophique. Mais pour ceux qui vivent dans l'attente ardente du retour du Christ, c'est au contraire une très bonne nouvelle, qui les remplit de confiance et d'espérance. Décrivant ce jour du jugement, le prophète Habacuc disait déjà : Tu es sorti pour sauver ton peuple... Je frémis d'être là, d'attendre en silence le jour d'angoisse, qui se lèvera sur le peuple dressé contre nous... Je bondis de joie dans le Seigneur, j'exulte en Dieu, mon Sauveur.

Sainte Faustine, la grande mystique polonaise de la Divine Miséricorde, nous dit que nous sommes maintenant dans le temps de la miséricorde, mais qu'ensuite viendra celui du jugement et de la justice. Voici ce que Jésus lui disait et qui est consigné dans son petit journal : Avant de venir comme juge équitable, je viens d'abord comme Roi de miséricorde. Avant qu'advienne le jour de justice, il sera donné aux hommes un signe dans le ciel. Toute lumière dans le ciel s'éteindra et il y aura de grandes ténèbres sur toute la terre. Alors le signe de la Croix se montrera dans le ciel, et des plaies des mains et des pieds du Sauveur, sortiront de grandes lumières, qui pendant quelque temps illumineront la terre.

Tout cela est mystérieux mais la signification en est claire. Jésus en ce temps de miséricorde veut faire tout ce qui est possible pour nous sauver et pour que les pécheurs se convertissent. A la mystique capucine italienne, sœur Consolata, Jésus a rappelé ceci : L’impénitence finale ne se rencontre que chez les personnes qui veulent aller en enfer, de propos délibéré, et par conséquent refusent ma miséricorde ; car, pour ce qui est de moi, jamais je ne refuse mon pardon : ma miséricorde illimitée embrasse l’univers entier, car pour tous, j’ai versé mon sang.

Nous pouvons donc retenir ceci, qui est le plus important. Il y aura un jugement, mais pour nous y préparer, Jésus ne cesse de nous offrir sa miséricorde. Nous ne risquons rien, sinon le bonheur et la paix éternels, si nous sommes enveloppés de la miséricorde divine, et nous le serons si nous nous réfugions en elle, si nous sommes couverts du Précieux sang de Jésus, ce sang qui nous protégera de la mort éternelle, comme le sang de l'agneau pascal avait préservé les Hébreux, lors de la sortie d’Égypte, si nous sommes marqués au front du signe de la Croix, comme le prophète Ézéchiel l'avait déjà annoncé, lorsque le Seigneur s'adressait à ceux qu'il avait chargé de punir la ville, corrompue par ses péchés : Vous ne toucherez pas à ceux qui ont sur eux la croix.

Plus que jamais, c'est le temps de la prière, pour nous préparer à la venue du Seigneur. Le chapelet de la miséricorde, enseigné par Jésus à Sainte Faustine, nous fait répéter inlassablement à Dieu le Père, en offrant la passion du Christ : Par sa douloureuse passion, sois miséricordieux pour nous et pour le monde entier. Quant au chapelet de la Vierge, tant de saints nous ont dit la puissance très grande de cette prière toute simple et son efficacité absolue pour le salut de nos âmes. Oui, plus que jamais, prions, prions, prions.

Homélie du Père Joseph-Marie Verlinde (Famille Saint-Joseph - Archive 2008) (homelies.fr)

« Un trésor » : voilà bien une parole magique qui retient spontanément notre attention ! Les interlocuteurs de Jésus ne faisaient pas exception : bon nombre de contes orientaux sont structurés autour de la recherche d’un trésor fabuleux. Souvenons-nous de la caverne d’Ali Baba qui nous a tous fait rêver !

Pas besoin de longs discours : quelques paroles suffisent pour solliciter notre imaginaire. Aussi Jésus se contente-t-il de nous donner la trame du scénario : au cours de son travail, un ouvrier agricole découvre un « trésor caché ». On imagine sans peine sa joie et son excitation ; mais notre homme n’en perd pas pour autant le nord. Légalement il a droit à la moitié du butin, l’autre moitié revenant au propriétaire du champ. Pour éviter de devoir partager sa découverte, notre héros préfère vendre tous ses biens et acquérir le champ, afin de faire main basse sur la totalité du magot.

Spontanément nous nous imaginons un coffre rempli de pierres précieuses, dont la vente nous permettrait de couler des jours heureux, libres de tous soucis matériels. Mais le récit garde-t-il vraiment pour nous cette même saveur lorsque nous identifions ce fameux trésor avec le « Royaume des cieux » ? Jésus ne nous demande-t-il pas dans un autre passage, de choisir entre Dieu et l’argent ? La caverne d’Ali Baba n’est-elle pas dénoncée dans l’Evangile comme l’antre du diable ? Du coup, ce Dieu qui ne veut pas que nous nous enrichissions, n’a-t-il pas pris dans notre imaginaire l’apparence d’un épouvantail nous interdisant l’accès au bonheur ?

Peut-être découvrons-nous, en écoutant nos réactions intérieures face à cette parabole, que nous portons en nous l’image d’un Dieu jaloux de notre bien-être. Certes nous lui obéissons parce qu’il est plus puissant qu’Ali Baba, mais le cœur n’y est pas, et nous « louchons » vers la caverne au trésor…

Il est bon de prendre conscience de ces ambiguïtés, afin de laisser l’Esprit nous purifier de nos conceptions idolâtriques et nous relancer dans notre quête du vrai Dieu. Le « Royaume des cieux » est bel et bien un « trésor », et même un trésor infiniment plus précieux que toutes « les perles de grande valeur » du monde, puisqu’il nous donne accès au mystère de Dieu lui-même, la source de tout bien. Mais pour acquérir ce trésor ineffable, nous devons consentir à renoncer à ce que nous croyons savoir sur le mystère divin. Seul celui qui « vend tout ce qu’il a », c'est-à-dire qui se débarrasse de toutes ses précompréhensions sur Dieu, peut se disposer à accueillir l’héritage promis à ceux qui, par la foi en la Parole du Fils, s’ouvrent à la Révélation du Père.

Remarquons bien que notre héros n’achète pas le trésor, et pour cause : il est par définition hors de prix. Mais il acquiert le champ dans lequel il est enfoui. Ne serions-nous pas cet agriculteur qui travaille la glaise de sa vie comme un ouvrier, tant qu’il n’a pas découvert qu’il ne tient qu’à lui de devenir fils et donc propriétaire ? Pour opérer cette prise de conscience, il suffit que nous renoncions à vouloir obtenir le salut par nos propres efforts, pour nous mettre à l’écoute de la Parole que le Père nous adresse en son Fils unique Jésus-Christ. Nous découvrirons alors que le don de Dieu nous précède, car « il nous a choisis dans le Christ dès avant la création du monde, pour que nous soyons, dans l’amour, saints et irréprochables sous son regard » (Ep 1, 4). Et « ceux qu’il connaissait par avance, il les a aussi destinés à être l’image de son Fils, pour faire de ce Fils l’aîné d’une multitude de frères » (2nd lect.), afin de leur donner part à sa gloire (Ibid.).

Le choix n’est pas entre les richesses de la caverne d’Ali Baba et la misère d’une religiosité sans âme ; mais entre les biens éphémères de ce monde qui passe, et la participation à la gloire de Dieu, dans le Royaume qui ne passera pas. Celui qui a découvert le véritable enjeu de cette vie, s’en va tout joyeux vendre tout ce qu’il possède pour acquérir ce champ précieux et en extraire son trésor spirituel. Se joignant au Psalmiste il peut alors chanter : « Mon partage, Seigneur, c’est d’observer tes paroles. Mon bonheur, c’est la loi de ta bouche, plus qu’un monceau d’or ou d’argent ! » (Ps 118).

Telle est la véritable sagesse, celle qui ne s’arrête pas aux choses qui nous entourent, mais discerne la présence cachée de celui qui nous fait signe à travers elles. Nous découvrons ainsi que la liberté ne consiste pas à user - voire abuser - de ce monde selon notre bon plaisir, mais à pouvoir nous servir des dons de Dieu pour devenir ses collaborateurs, et gouverner avec lui la création qu’il nous a confiée. C’est ce que l’Esprit avait fait comprendre au jeune Salomon, lui inspirant de demander « non pas de longs jours, ni la richesse, ni la mort de ses ennemis, mais le discernement, l’art d’être attentif et de gouverner » (1ère lect.) sa vie selon le dessein de Dieu.

« Avez-vous compris tout cela ? » demande Jésus tout en jetant un regard circulaire insistant sur ceux qui l’entourent. Devant leur réponse affirmative le Seigneur conclut par une parole quelque peu énigmatique. Quel est donc ce scribe devenu disciple du Royaume, sinon celui qui a « compris » l’enseignement des paraboles et a tout vendu pour suivre Jésus, afin d’entrer avec lui dans le Royaume ? De serviteur d’un patrimoine terrestre qui ne lui appartenait pas, il est devenu comme « un maître de maison » qui dispose du trésor qu’elle contient. Car les quelques biens de ce monde que nous avons mis tant de mal à rassembler, nous serons en tout cas retirés au moment du grand passage, qui mettra en lumière la vanité de notre soif de posséder ; alors que dès à présent nous est offert l’accès à un Royaume si vaste, que nous n’aurons pas assez de l’éternité pour en faire le tour ! Vraiment : que pourrions-nous imaginer de plus précieux que la foi qui fait de nous les héritiers du Dieu vivant ?

« Loué sois-tu Père, toi qui nous appelles jour après jour à nous laisser réconcilier avec toi par ton Fils en qui nous sommes justifiés, afin de pouvoir nous donner part à ta gloire. Mais ce mystère de grâce n’est accessible que dans la foi, c'est-à-dire dans l’accueil inconditionnel de la Révélation de ton dessein d’amour. Donne-nous de nous tenir devant ta Parole comme une page blanche sur laquelle l’Esprit écrit en lettres de feu le mystère de notre filiation divine. Qu’à travers ombres et lumières nous puissions grandir vers la vraie connaissance, celle qui nous identifie à Jésus-Christ Notre-Seigneur, en qui nous sommes tes enfants. »

Père Joseph-Marie

Anne et Joachim (détail) par Giotto

Homélie du Frère Daniel BOURGEOIS

(Paroisse Saint-Jean-de-Malte - Aix-en-Provence)

Dans le mystère du salut, il y a des vérités qui ne nous apparaissent dans toute leur vérité et toute leur profondeur que lorsqu'on les fête et les célèbre dans la liturgie.

Homélie pour la nativité de la Vierge Marie de saint Jean Damascène

    Puisque la Vierge Mère de Dieu devait naître de sainte Anne, la nature n'a pas osé anticiper sur la grâce : la nature demeura stérile jusqu'à ce que la grâce eût porté son fruit. Il fallait qu'elle naquît la première, celle qui devait enfanter le premier-né antérieur à toute créature, en qui tout subsiste.

la rencontre entre Anne et Joachim, par Giotto (XIVe s.)

    Joachim et Anne, heureux votre couple ! Toute la création est votre débitrice. C'est par vous, en effet, qu'elle a offert au Créateur le don supérieur à tous les dons une mère toute sainte, seule digne de celui qui l'a créée.

     Réjouis-toi, Anne, la stérile, toi qui n'enfantais pas ; éclate en cris de joie, toi qui n'as pas connu les douleurs. Réjouis-toi, Joachim : par ta fille un enfant nous est né, un fils nous a été donné. On proclame son nom : Messager du grand dessein de Dieu, qui est le salut de tout l'univers, Dieu fort. Oui, cet enfant est Dieu.

     Joachim et Anne, heureux votre couple, et parfaitement pur ! On vous a reconnus grâce à votre fruit, selon cette parole du Seigneur : Vous les reconnaîtrez à leurs fruits. Vous avez eu une conduite agréable à Dieu et digne de celle que vous avez engendrée. A cause de votre vie chaste et sainte, vous avez produit le joyau de la virginité, celle qui devait être vierge avant l'enfantement, vierge en mettant au monde, vierge après la naissance ; la seule toujours vierge d'esprit, d'âme et de corps.

     Joachim et Anne, couple très chaste ! En observant la chasteté, cette loi de la nature, vous avez mérité ce qui dépasse la nature : vous avez engendré pour le monde celle qui sera, sans connaître d'époux, la Mère de Dieu. En menant une vie pieuse et sainte dans la nature humaine, vous avez engendré une fille supérieure aux anges, qui est maintenant la Souveraine des anges. Enfant très gracieuse et très douce ! Fille d'Adam et Mère de Dieu ! Heureux ton père et ta mère ! Heureux les bras qui t'ont portée ! Heureuses les lèvres qui, seules, ont reçu tes chastes baisers pour que tu demeures toujours parfaitement vierge. Acclamez Dieu, terre entière, sonnez, dansez, jouez. Elevez la voix, élevez-la, ne craignez pas.

Saint Jean Damascène (source)

De Cassandra Chesser sur The Pillar :

Là où Léon a prié

Les lieux où le pape Léon a effectué un pèlerinage

24 juillet 2026

Les pèlerins qui arrivent au sanctuaire de la Très Sainte Trinité à Vallepietra s'approchent à pied après des heures de marche à travers les montagnes, progressant en groupes derrière des bannières décorées. À l'intérieur, ils touchent le rocher au-dessus d'eux. En repartant, ils marchent à reculons, refusant de tourner le dos à l'image de la Sainte Trinité qu'ils sont venus vénérer.

Le pape Léon XIV au sanctuaire de la Très Sainte Trinité. Crédit : Vatican Media.

Non loin de là, à Subiaco, les pèlerins descendent dans une autre grotte où saint Benoît de Nursie vécut en ermite au début du VIe siècle. Là, les visiteurs embrassent le genou de la statue du saint, perpétuant ainsi un geste ancestral.

Contre toute attente, le pape Léon XIV s'est rendu sur les deux sites le 22 juillet. Son itinéraire a permis de relier deux expressions très différentes du pèlerinage catholique : un sanctuaire de montagne façonné par des siècles de dévotion populaire locale et la grotte où un jeune ermite a entamé la vie spirituelle qui allait contribuer à façonner le monachisme occidental.

Le sanctuaire de la Très Sainte Trinité se dresse au pied d'une paroi rocheuse abrupte sur le mont Autore, près de la frontière entre le Latium et les Abruzzes, à plus de 1 200 mètres d'altitude.

L'origine du sanctuaire demeure inconnue. Selon une légende, un fermier labourait la montagne lorsque ses bœufs se détachèrent de la charrue et tombèrent dans un ravin. Lorsqu'il parvint enfin à les rejoindre, il les trouva agenouillés devant une image de la Sainte Trinité à l'intérieur d'une grotte.

Une autre tradition raconte l'histoire de deux chrétiens fuyant les persécutions de l'empereur Néron. Sur la montagne, ils rencontrèrent les apôtres Pierre et Jean, tandis qu'un ange leur apportait de la nourriture et faisait jaillir une source d'eau douce d'un rocher. Le lendemain, l'image de la Sainte Trinité apparut et bénit la montagne.

Les historiens ont plutôt suggéré que des moines ou des ermites orientaux auraient pu fonder ce lieu de culte. L'image la plus vénérée du sanctuaire est de style byzantin : les trois Personnes de la Trinité y sont représentées par trois figures identiques du Christ assis, tenant chacune un livre ouvert et levant la main droite en signe de bénédiction.

Cette fresque est au cœur de la dévotion à Vallepietra, et ce depuis des siècles.

Après la Pentecôte, et en préparation du dimanche de la Trinité, les pèlerins se rendent au sanctuaire en groupes formés dans les villes du Latium et des Abruzzes. Certains commencent leur marche de nuit, passant des heures sur les sentiers de montagne avant d'atteindre le sanctuaire. Chaque groupe suit sa propre bannière, portée en tête de la procession.

À travers les siècles, les pèlerins ont perpétué certaines traditions. Certains touchent la roche de la grotte avant de partir et sortent à reculons. D'autres portent des pierres, symboles du poids du péché, et les jettent en chemin. Une autre coutume ancienne est directement liée aux sources de Simbrivio, eau de montagne qui coule autour et sous le sanctuaire. Lors de ce rituel, deux personnes plongent leurs mains ensemble dans l'eau pure pour sceller un lien d'amitié spirituelle, d'engagement et de communauté.

Le matin du dimanche de la Trinité, de jeunes femmes de Vallepietra interprètent traditionnellement le Pianto delle Zitelle – les « Larmes des Vieilles Filles » – un drame sacré séculaire relatant la Passion du Christ. Les interprètes sont vêtues de blanc, à l'exception de la femme incarnant la Vierge Marie, qui est vêtue de noir. Les femmes alternent entre les saints mystères de la Passion du Christ et des versets choraux chantés du psaume Miserere .

Le sanctuaire conserve également des ex-voto, objets déposés en signe de gratitude pour des miracles ou des prières exaucées, dans un musée en constante expansion. Parmi ces objets figurent des bannières laissées par d'anciennes communautés, des cœurs en argent traditionnels et des photographies, autant de témoignages des communautés qui s'y sont rendues au fil des générations.

Léon est le premier pape à visiter le sanctuaire, bien qu'il abrite une relique de première classe de saint Jean-Paul II.

De Vallepietra, Léon XIV se rendit au monastère Saint-Benoît de Subiaco, connu sous le nom de Sacro Speco, ou Grotte Sainte. Ce lieu est l'un des plus vénérés de la spiritualité bénédictine depuis près de mille ans.

Les chapelles, les escaliers et les passages du monastère sont construits à flanc de montagne, voire directement dans celle-ci. Le Sacro Speco est la petite grotte où saint Benoît de Nursie vécut après avoir quitté sa riche famille romaine au début du VIe siècle.

Souhaitant suivre l'exemple des premiers Pères du désert, saint Benoît cherchait à vivre dans la solitude et la prière, bien que sa réputation de guide spirituel ait attiré les fidèles à lui ; finalement, 13 monastères furent fondés à proximité.

La grotte devint un lieu de pèlerinage, et le monastère actuel se développa autour d'elle au Moyen Âge. Ses églises et chapelles sont ornées de fresques de différentes époques, dont une image devant laquelle le pape Léon XIV s'arrêta pour prier : le plus ancien portrait conservé de saint François d'Assise.

Saint François vint à Subiaco en pèlerinage au début du XIIIe siècle. Le portrait l'identifie simplement comme « Frère François », et il apparaît sans auréole ni stigmates.

Plus profondément dans le complexe se trouve la grotte elle-même, marquée par une statue du XVIIe siècle représentant saint Benoît en prière. Suivant la coutume des pèlerins qui l'avaient précédé, Léon s'est incliné pour baiser le genou de la statue et a récité le Notre Père avec ceux qui l'accompagnaient.

Léon XIV se rendit ensuite au monastère Sainte-Scholastique, situé à proximité et nommé en l'honneur de la sœur de Benoît, où réside aujourd'hui la majeure partie de la communauté bénédictine de Subiaco. Il visita le monastère et déjeuna avec les religieux réunis.

Le pape n'a prononcé aucun discours important durant l'excursion et a plutôt suivi l'exemple de générations de pèlerins avant lui : prière silencieuse devant des images anciennes, entrée dans la grotte d'un ermite et le baiser coutumier offert à Benoît.

De kath.net/news :

Pourquoi le catholicisme continue-t-il de progresser aux États-Unis ?

24 juillet 2026

Avec environ 60 millions de fidèles, les catholiques restent la plus grande confession chrétienne aux États-Unis.

Alors que l'Église catholique en Allemagne et dans de nombreux autres pays européens subit depuis des années une forte baisse du nombre de ses fidèles, elle demeure remarquablement stable outre-Atlantique. Si environ 300 000 personnes quittent l'Église en Allemagne chaque année, l'Église catholique aux États-Unis ne connaît pas de déclin comparable, malgré les scandales d'abus sexuels qui ont également ébranlé la vie de l'Église dans ce pays. C'est ce que rapporte le journaliste américain Erik Kirschbaum dans un article du quotidien « Die Welt ». Avec près de 60 millions de membres, les catholiques restent la plus importante confession chrétienne aux États-Unis.

L'une des principales raisons de cette résilience réside dans l'important flux migratoire en provenance d'Amérique latine. L'Église américaine connaît une transformation notable : traditionnellement marquée par les immigrants irlandais, italiens, allemands et polonais, elle s'hispanise de plus en plus.

D'après les données du Pew Research Center, 36 % des catholiques adultes américains sont aujourd'hui hispaniques, contre 29 % en 2007. Des millions d'immigrants originaires de pays comme le Mexique, le Guatemala, le Salvador et la Colombie insufflent une nouvelle vie aux paroisses. Quiconque assiste à la messe aujourd'hui dans des métropoles comme Los Angeles, Houston ou Miami découvre une Église nettement plus jeune, plus dynamique et plus internationale, où l'espagnol est de plus en plus parlé.

Les jeunes adultes sont en quête de repères et de tradition.

Outre les évolutions démographiques, un autre phénomène remarquable se dessine : notamment dans les grandes villes comme New York, un nombre croissant de jeunes adultes rejoignent consciemment l’Église catholique. Ceux qui recherchent la spiritualité y trouvent un accompagnement personnel et un soutien fiable, et sont attirés par les rituels séculaires et la beauté de la liturgie catholique.

Une dépêche de l'Agence Fides (Marie-Lucile Kubacki) :

Au sanctuaire de Banneux, premier Festival marial missionnaire : Marie, visage du dialogue et de la mission en Asie

Banneux (Fides) - Mettre en évidence le lien qui unit la dévotion à la Mère de Dieu à la vocation missionnaire et à la joie d'annoncer l'Évangile, joie que l'on peut ressentir par chaque baptisé : c'est le cœur de la première édition du Festival Marial Missionnaire, qui se tiendra au sanctuaire de Notre-Dame de Banneux, en Belgique, le dimanche 26 juillet 2026.

Organisé par l’Union Pontificale Missionnaire (UPM) en collaboration avec la communauté européenne de pèlerinage vietnamien, cet événement inédit rassemble fidèles et missionnaires autour de la figure mariale, dont la dévotion est largement répandue sur le continent asiatique. Comme l'explique le Père Dinh Anh Nhue Nguyen (OFMConv), Secrétaire Général de l'Union Pontificale Missionnaire : « Il s'agit de la première édition d'un festival qui réunit la matrice mariale et la matrice missionnaire. La dévotion mariale, très ressentie dans les pays asiatiques, s'unit à l'engagement missionnaire de tous les baptisés. Ils sont appelés à être des disciples missionnaires comme Marie. »

À l’occasion de cette première édition, une messe d’action de grâce sera célébrée pour la béatification du prêtre martyr Francis Xavier Trương Bửu Diệp le 2 juillet 2026, événement de portée majeur puisqu’il s’agissait de la toute première cérémonie de béatification jamais célébrée sur le sol vietnamien. La célébration eucharistique (en vietnamien) sera présidée par Mgr Frédéric Rossignol, évêque de Tournai. En amont de la messe, deux conférences — dispensées en anglais et en vietnamien — seront animées par le père Anthony Chantry (MHM), directeur national de Missio pour l'Angleterre et le Pays de Galles, et le père Dinh Anh Nhue Nguyen.

Le Père Anh Nhue indique que ces enseignements :« seront concentrés sur les aspects du vécu et du témoignage de la foi dans toutes les circonstances de la vie, que ce soit à la paroisse, au travail, à l’école, et dans la famille, et donc aussi sur le martyre, autour de la promesse du Christ venu "donner sa vie” afin que ses brebis “aient la vie en abondance." Il souligne également que cette perspective rejoint le message du Pape pour la prochaine Journée Missionnaire Mondiale, dans lequel le Souverain Pontife met l'accent sur la "Mission de l'Amour."

En plaçant la Mère du Christ au centre de ce festival, les organisateurs mettent également l’accent sur une réalité importante de la vie spirituelle en Asie, celle de la dévotion mariale comme lieu privilégié d'inculturation et de rencontre interculturelle sur le continent. Mais comment? Et quelles conclusions les missionnaires peuvent-ils tirer de ce constat?

Marie, pont entre les croyants et les cultures

En 2023, le centre de recherche américain Pew Research Center a publié une enquête sur le bouddhisme, l'islam et le pluralisme religieux en Asie du Sud et du Sud-Est, en interrogeant plus de 12 000 personnes en Thaïlande, au Cambodge, en Malaisie, à Singapour et en Indonésie. Cette enquête a établi que de nombreux non-chrétiens vénéraient Marie. Afin de comprendre en profondeur la manière dont les Chrétiens et non-Chrétiens d'Asie abordent la Mère du Christ, l'Initiative for the Study of Asian Catholics (ISAC), un réseau académique international hébergé par l'Institut de recherche sur l'Asie de l'Université nationale de Singapour, en partenariat avec le Center for Marian Studies de Londres, ont organisé une conférence de recherche. Au cours de cette journée, 18 travaux de recherche explorant les dévotions mariales dans 11 pays et à travers cinq traditions religieuses ont été présentés.

Le théologien et anthropologue Michel Chambon, fondateur d’ISAC, a présenté les résultats dans le World Mission Magazine, où il relève que la Vierge Marie transcende les frontières religieuses et donne plusieurs exemples. À l'église de la Novéna à Singapour, comme sur les sites de pèlerinage de Velankanni en Inde ou de Mariamabad au Pakistan, des milliers de fidèles musulmans et hindous viennent régulièrement confier leurs intentions et faire des vœux à Marie. À Singapour, le mouvement taoïste « Origin of the Self » (Origine du Soi), fondé par le professeur Zhang Bu Sheng, intègre Marie dans son panthéon aux côtés de Jésus et de saint Joseph. Ces fidèles ne s’intéressent pas à la maternité physique ; pour eux, la figure de Marie, considérée à la lumière de leurs croyances, incarne plutôt le modèle accompli de la personne qui, par la méditation et la vertu, génère un être divin de l'intérieur et transcende la mort. En Asie de l'Est, Marie coexiste avec des divinités féminines comme le Bodhisattva Guanyin ou la déesse Mazu à Taïwan. Des statues japonaises de l'ère Edo (Maria Kannon) aux peintures dissimulées de la dynastie Qing, jusqu'aux statues contemporaines coréennes en granit sculptées par Choi Jong-Tae selon le style bouddhique du VIe siècle, la figure mariale dialogue en profondeur avec le patrimoine artistique et spirituel asiatique.

Michel Chambon rappelle également que l'attrait pour Marie s'enracine dans l’intimité des maisons, où ses images côtoient parfois d'autres figures spirituelles. La sphère domestique devient ainsi un lieu d'expression d'une « religion vécue ».

De plus, la réappropriation culturelle de figures comme Notre-Dame de La Vang au Viêt Nam,représentée depuis la fin des années 1990 en tenue traditionnelle (áo dài), montre comment le catholicisme se redéfinit continuellement comme une foi authentiquement asiatique. « Les dévotions asiatiques soulignent la centralité de Marie dans le dialogue que les populations asiatiques entretiennent avec les traditions chrétiennes et non chrétiennes, affirme Michel Chambon. Marie en Asie reste une question intrigante qui nous fait sortir de notre zone de confort. Avec ses dévots haut en couleur, elle est une figure stimulante qui nous invite à reconsidérer notre position religieuse et nos manières de conceptualiser la religion, le catholicisme et le dialogue interreligieux. »

En rassemblant la communauté à Banneux, ce premier Festival Marial Missionnaire illustre ainsi que la mission est avant tout une affaire de rencontre : celle qu'incarne le témoignage des martyrs et que Marie continue de favoriser entre les cultures et les croyants du monde entier.
(Agence Fides 24/7/2026)