J'ai correspondu avec Weigel lorsque le livre a été publié pour la première fois en 2020 par Ignatius Press, lui posant diverses questions sur la papauté, Vatican II et les défis actuels à l'intérieur et à l'extérieur de l'Église.

Cette interview, initialement publiée sur CWR en juillet 2020, est republiée ici avec quelques petites modifications apportées à la lumière du décès du pape François et de la situation actuelle.

CWR : Bien que certains lecteurs puissent penser au départ que votre livre porte sur l’ identité du prochain pape, n’est-il pas plus exact de dire (comme l’indique le sous-titre) qu’il porte sur ce qu’est la papauté, en particulier dans le cadre d’une bonne compréhension de la nature de l’Église et de sa mission évangélique ?

Weigel : C’est exact. Mon livre est un ouvrage d’orientation pour l’avenir, pas un livre sur les personnalités. M’appuyant sur mon expérience personnelle avec le pape François et ses deux prédécesseurs, ainsi que sur mes contacts avec des catholiques du monde entier, j’essaie de suggérer ce que le prochain pontificat pourrait faire pour promouvoir ce que le pape François a appelé une « Église en mission permanente ».

Ainsi, bien que le livre traite de la fonction de Pierre et de son rôle unique dans l'Église, défini bibliquement dans Luc 22:32, il traite également de la responsabilité de chacun dans l'Église pour l'œuvre d'évangélisation, vue à travers le prisme de ce que la papauté pourrait faire pour soutenir cette œuvre.

CWR : Un point fondamental de ce livre est votre affirmation selon laquelle nous traversons « les turbulences d’une période de transition », qui fait partie de ce que vous identifiez comme la cinquième transition historique majeure dans la vie de l’Église. Quelle est cette transition ? Et comment la papauté s’inscrit-elle, si l’on peut dire, dans cette transition ?

Weigel : Comme je le note de manière très télégraphique dans The Next Pope , nous sommes dans la cinquième grande époque de transition dans les deux mille ans d'histoire de l'Église.

La première fut la transition du Mouvement de Jésus (ou, si vous préférez, de l’Église primitive décrite dans les Actes et les épîtres du Nouveau Testament) à « l’Église primitive », une transition qui s’est accélérée avec la première guerre judéo-romaine (vers 70 après J.-C.) ; cette Église primitive a converti entre un tiers et la moitié du monde méditerranéen en 250 ans environ.

L'« Église primitive » a ensuite donné naissance, tout en cédant la place au christianisme patristique, qui a été façonné par la rencontre de l'Église avec la culture classique ; cette manière d'être catholique a soutenu des conciles œcuméniques cruciaux comme Nicée I, Éphèse et Chalcédoine, et a nourri de grands penseurs comme Ambroise, Augustin, les Pères de Cappadoce et Maxime le Confesseur.

Puis, vers la fin du premier millénaire, le christianisme patristique a donné naissance – et a même cédé la place – à la chrétienté médiévale : peut-être la synthèse la plus étroite jamais atteinte entre Église, société et culture. La chrétienté médiévale s'est effondrée au XVIe siècle, et des cataclysmes de cette époque est né le catholicisme dans lequel tout catholique de plus de 55 ou 60 ans a grandi : le catholicisme de la Contre-Réforme.

Nous traversons actuellement une période de transition du catholicisme de la Contre-Réforme à l'Église de la Nouvelle Évangélisation, une transition où les institutions laborieusement construites, défendues et reconstruites entre la fin du XVIe et la fin du XXe siècle doivent désormais être transformées en plateformes missionnaires. Ces transitions sont toujours tumultueuses, et celle-ci, qui a débuté avec le pontificat de Léon XIII à la fin du XIXe siècle, ne fait pas exception.

CWR : Vous abordez très tôt un thème développé plus en détail dans votre livre L’ironie de l’histoire catholique moderne , à savoir que depuis 1878 et le pontificat de Léon XIII, l’Église a cherché à « s’engager auprès du monde moderne afin de le convertir ». Quels ont été les principaux défis et obstacles à cette œuvre, et comment cela façonnera-t-il ou affectera-t-il la prochaine papauté ?

Weigel : Le défi fondamental pour l’Église en Occident est de comprendre que nous ne vivons plus à l’époque de la chrétienté, une époque où la culture contribue à transmettre la foi, mais à l’époque apostolique : une époque où l’Évangile doit être activement proclamé et proposé. Il n’est pas nécessaire d’expliquer cela aux jeunes Églises dynamiques d’Afrique subsaharienne ; elles le vivent.

Il est nécessaire d'expliquer cela en Europe, en Amérique latine et dans une grande partie de l'Amérique du Nord. Chaque responsable d'Église, clerc ou laïc, et surtout le Successeur de Pierre, doit reconnaître ce fait fondamental concernant notre situation. Il existe bien sûr de nombreux autres défis et obstacles, notamment l'insistance de certains à considérer le catholicisme allégé comme la voie vers la « pertinence », ce qui n'est manifestement pas le cas.

Et puis il y a le défi du cynisme généralisé, né d'une sorte d'ennui spirituel nihiliste, présent dans une grande partie de la culture élitiste occidentale. Pourtant, le défi fondamental est de comprendre que nous vivons à une époque apostolique et d'en tirer les conclusions qui s'imposent.

CWR : Vous critiquez vivement le « catholique allégé » tout au long du livre. Quelles en sont les caractéristiques essentielles ? Et que devrait faire, selon vous, le prochain pape pour y remédier ?

Weigel : Le catholicisme allégé est la simplifica- tion de la croyance et de la pratique catholiques, en conformité avec les tendances et les dogmes culturels dominants. Et comme l’expérience aurait dû nous l’enseigner, le catholicisme allégé conduit inexorablement au catholicisme zéro, comme c’est le cas, par exemple, en Allemagne. Une grande partie du catholicisme allemand actuel est une coquille institutionnelle massive et bien financée, sans pouvoir évangélique ni impact significatif sur la société ; voilà l’effet que cinquante ans de catholicisme allégé peuvent avoir sur une Église locale, aussi vénérable ou aisée soit-elle.

Je pensais autrefois que le catholicisme allégé était une forme de schisme psychologique : « Écoutez, nous sommes plus intelligents que vous, les orthodoxes/conservateurs. » Je ne le pense plus. Le catholicisme allégé est une forme d'apostasie, un déni tacite de la qualité de Jésus-Christ comme unique sauveur de l'humanité et centre de l'histoire et du cosmos.

Les parties vivantes de l'Église mondiale sont celles qui adhèrent pleinement au catholicisme. Le prochain pape pourrait le souligner, encourager le catholicisme vivant dans son œuvre d'évangélisation et appeler les parties de l'Église mondiale engluées dans les sables mouvants du catholicisme allégé à redécouvrir l'aventure de l'orthodoxie avant de sombrer dans le catholicisme zéro.

CWR : Vous écrivez qu'il existe aujourd'hui des catholiques qui « nient que la révélation divine juge l'histoire et suggèrent que le cours de l'histoire et notre expérience présente jugent les vérités de la révélation… » Quels sont quelques exemples de cette approche de la révélation divine, influencée par Hégél ? Et quels problèmes en découlent ?

Weigel : Nous avons vu ces problèmes lors des synodes de 2014 et 2015 sur la famille, lorsque d’éminents hommes d’Église ont insisté sur le fait que notre expérience des défis du mariage et de la vie de famille aujourd’hui nous permet d’« ajuster » l’enseignement de Jésus lui-même – la révélation – sur ces questions.

Bien entendu, cela conduit précisément au même résultat que celui qui a conduit le protestantisme libéral depuis le XIXe siècle : à un christianisme à la dérive, qui finit par se confondre avec la société et la culture environnantes, et sombre donc dans le coma, tant sur le plan évangélique que dans son impact sur la société. Le Concile Vatican II a fermement affirmé la réalité et l’autorité contraignante de la révélation divine, et chaque pape devrait le rappeler régulièrement à l’Église.

Nous ne sommes pas  sans gouvernail, grâce à l’Écriture et à la Tradition qui, comme l’enseigne le Concile, forment un seul dépôt de la Parole de Dieu.

CWR : Selon vous, le débat le plus important dans l'Église aujourd'hui porte sur la question de savoir si Vatican II s'inscrit « dans la continuité de la révélation et de la tradition » ou s'il est un « concile de rupture et de discontinuité ». La situation semble avoir atteint un point critique aujourd'hui. Que pourrait faire le prochain pape pour répondre à ce débat ?

Weigel : À mon avis, il devrait aborder cette question en la réglant. Il la réglerait d'abord en rappelant avec force à l'Église l'intention de Jean XXIII pour le Concile, qui était de transmettre l'intégralité de la révélation divine d'une manière compréhensible par les hommes de l'époque, afin qu'ils puissent se convertir au Christ. Ainsi, les documents de Vatican II ne peuvent être correctement compris et interprétés que dans le cadre de la tradition établie de l'Église.

Cette affirmation vigoureuse répondrait à la critique de Vatican II comme une triste erreur, qui émane de certains milieux ultra-traditionalistes ces jours-ci, même si elle rappelle à l’aile « progressiste » de l’Église que Jean XXIII ne cherchait pas à déconstruire le catholicisme selon une sorte d’« esprit » conciliaire amorphe.

Deuxièmement, le prochain pape devrait rappeler avec force à l'Église que le catholicisme ne change pas de paradigme, car Jésus-Christ, « le même hier, aujourd'hui et toujours » (Hébreux 13:8), est toujours au centre de l'Église. L'Église développe sa compréhension du Christ et de sa mission ; elle ne change pas de paradigme. Le paradigme est et sera toujours « la foi transmise aux saints une fois pour toutes » (Jude 1:3).

CWR : Le prochain pape, écrivez-vous, devra œuvrer à renforcer l'unité de l'Église. Mais que se passera-t-il s'il n'y parvient pas ? Que se passera-t-il si, par exemple, il semble davantage préoccupé par ses intérêts politiques et ignore les différends essentiels sur les questions théologiques, morales et liturgiques ? Que se passera-t-il alors ?

Weigel : Je ne pense pas que ce soit probable, mais si cela devait arriver, les évêques, les prêtres, les religieux et les fidèles laïcs devront poursuivre la nouvelle évangélisation, qui ne s’épanouit que par la plénitude de la vérité chrétienne. Nul n’a besoin d’autorisation pour être évangéliste ; chacun a reçu la Grande Mission de Matthieu 28.19 au baptême. La papauté est d’une importance cruciale dans l’Église, mais le pape n’est pas l’Église, et le catholicisme ne se réduit pas à la papauté.

CWR : La crise actuelle « de la civilisation mondiale est une crise de l'idée de la personne humaine » et, selon vous, la réponse à cette crise est « la revitalisation de l'humanisme chrétien ». Est-il juste de dire que beaucoup trop de dirigeants catholiques, même ceux qui souhaitent s'attaquer à cette crise, n'en comprennent pas suffisamment la nature profonde ? Et comment y remédier concrètement ? Comment le prochain pape devrait-il chercher à revitaliser l'humanisme chrétien ?

Weigel : Ici, aux États-Unis, il est désormais impossible de nier la nature de la crise, grâce à la récente décision Bostock de la Cour suprême. Bostock a déclaré, en termes clairs, que la conception biblique de la personne humaine est contraire à la législation américaine sur les droits civiques. Selon cette législation, telle qu'interprétée par la majorité dans l'arrêt Bostock , nous ne sommes que des faisceaux de désirs moralement équivalents, dont la satisfaction est l'objet ; et toute remise en cause de cette vision de la personne humaine est par définition un acte de discrimination ou de sectarisme. La situation a empiré à ce point.

Alors, quelle est la solution ? Des stratégies juridiques pour assurer une bonne défense jusqu'à ce que le paysage juridique évolue et soit remis en conformité avec la réalité sont essentielles. À long terme, cependant, la seule réponse à cette dégradation de la personne humaine est d'élever une vision plus noble de ce que nous sommes, êtres humains. Les chrétiens croient que la vérité de notre identité et de notre noble destinée a été définitivement révélée en Jésus-Christ, qui révèle à la fois le visage du Père des miséricordes et la vérité sur nous. Jésus n'est pas un avatar de la décence humaine ou de la « spiritualité ». Il est ce qu'il a déclaré être : « le chemin, la vérité et la vie » (Jean 14.6). Ainsi, un renouveau radicalement christocentrique de l'évangélisation est impératif, tant pour l'Église que pour la société.

Comment le prochain pape pourra-t-il soutenir ce qui devra être un effort massif de conversion et de renouveau culturel de la part de l'Église tout entière ? Il peut y parvenir en étant profondément, voire inexorablement, christocentrique dans sa prédication et son enseignement. Et en cela, il peut s'inspirer de Jean-Paul II. Quand on pense à la grande homélie inaugurale de Jean-Paul II, le 22 octobre 1978, on se souvient de la phrase : « N'ayez pas peur ! » L'homélie commençait cependant par la confession de foi christologique de Pierre : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Matthieu 16,16).

Jean-Paul II a su vivre au-delà de la peur et, grâce à sa foi radicale et christocentrique, il a su convaincre les autres de faire de même. C'est un modèle puissant pour la papauté de demain, en ces temps apostoliques.

CWR : L’un des derniers chapitres du livre évoque la nécessité de réformer le Saint-Siège. On peut dire sans se tromper que de nombreux catholiques sont devenus plutôt cyniques à ce sujet, car il est constamment évoqué sans jamais aboutir. Quels sont les principaux obstacles ? Et que peut faire le prochain pape pour y parvenir ?

Weigel : Il y a quelques années, un membre éminent du Collège des cardinaux m’a demandé ce que nous devrions, selon moi, « rechercher chez le prochain pape ». J’ai répondu : « Premièrement, nous avons besoin d’un homme à la foi lumineuse, capable de rendre l’orthodoxie chrétienne attrayante et convaincante. Et deuxièmement, nous avons besoin d’un homme prêt à licencier cinquante personnes dès son premier mois de mandat. »

Le cardinal acquiesça. Comme tous les chefs de dicastères du Vatican perdent leur poste lors du sede vacante (c'est-à-dire lorsque le pape décède ou abdique), le nouveau pape a la possibilité d'opérer une réforme sérieuse dès le début de son pontificat : il ne renouvelle tout simplement pas certaines personnes.

Au-delà de cela, les choses se compliquent un peu, c'est pourquoi je suggère dans le livre que le prochain pape a besoin d'un second de confiance, déterminé et capable de faire le ménage nécessaire. Mais même une fois cela fait, une réforme à long terme du Vatican ne résultera que d'un profond changement dans la culture institutionnelle du Saint-Siège. Cela implique, entre autres, de ne nommer aux postes décisionnels de la Curie (les soi-disant « supérieurs ») que ceux qui ont déjà fait preuve de compétence financière et de probité. Les audits, la transparence budgétaire et comptable, ainsi que d'autres réformes structurelles sont impératifs, et le pape François a réalisé des progrès sur ce front.

Mais le personnel est une politique, et la clé de la réforme du Vatican réside dans le caractère de ceux qui sont appelés à y travailler.

CWR : Une dernière réflexion ?

Weigel : The Next Pope  s'inspire de la vie et de l'œuvre de chacun des papes avec lesquels j'ai eu le privilège de m'entretenir personnellement : Jean-Paul II, Benoît XVI et François. Aucun d'eux n'a tout réussi, et il y a des leçons à tirer de ce qui a bien fonctionné et de ce qui a moins bien fonctionné durant ces pontificats.

The Next Pope reflète également mes expériences de la vie catholique dans une grande variété de lieux à travers l'Église mondiale, qui m'ont aidé à voir à la fois la complexité de la réalité catholique et une grande simplicité : le catholicisme total est attrayant et transformateur, et le Catholic Lite ne l'est pas.

Ce livre n'est pas une polémique ; j'aimerais qu'il soit lu comme un appel à l'espérance. Je l'ai aussi écrit pour tenter d'élever et d'approfondir le débat sur la papauté et son avenir, qui, comme trop d'autres sujets dans l'Église aujourd'hui, est mené sur un ton de plus en plus strident et partisan. Assez de cris, c'est assez. Soyons sérieux.