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Foi - Page 2

  • De quel bois se chauffe le nouveau Secrétaire général du SEGEC

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    De Vincent Delcorps sur cathobel.be :

    Alexandre Lodez, secrétaire général du SeGEC : « L’Eglise devrait redéfinir sa stratégie vis-à-vis du monde scolaire »

     

    A quelques jours de la rentrée scolaire, le nouveau secrétaire général du SeGEC avance une priorité: favoriser le regroupement des Pouvoirs Organisateurs de l’enseignement catholique. Parallèlement, il souhaite que l’Eglise investisse davantage le monde de l’école. Même s’il n’est pas forcément lui-même très en phase avec l’institution…

    Vingt années: c’est le temps qu’Etienne Michel aura passé à la tête de l’enseignement catholique. C’est dire si le défi de celui qui lui a succédé en novembre dernier pour un mandat de cinq ans n’est pas mince. Les deux hommes se connaissent de longue date – ils ont étudié ensemble à l’institut Cardijn de Louvain-la-Neuve. Ils n’ont toutefois pas (du tout) la même personnalité, et se sont parfois sévèrement opposés. Reste que la transition a été douce. "Une fois que j’ai été choisi, Etienne Michel m’a super bien accueilli et introduit", souligne Alexandre Lodez. "Il a toujours été très positif à mon égard. Et encore aujourd’hui, quand j’ai des questions, je sais que je peux retourner vers lui, et qu’il va m’aider…"

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  • Saint Bernard de Clairvaux, le dernier des Pères de l'Eglise (20 août)

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    ScanSaint-bernard.jpgLe mercredi 21 octobre 2009, lors de l'audience générale, le pape Benoît XVI a consacré sa catéchèse à saint Bernard :

    Chers frères et sœurs,

    Aujourd'hui je voudrais parler de saint Bernard de Clairvaux, appelé le dernier des Pères de l'Eglise, car au XII siècle, il a encore une fois souligné et rendue présente la grande théologie des pères. Nous ne connaissons pas en détail les années de son enfance; nous savons cependant qu'il naquit en 1090 à Fontaines en France, dans une famille nombreuse et assez aisée. Dans son adolescence, il se consacra à l'étude de ce que l'on appelle les arts libéraux - en particulier de la grammaire, de la rhétorique et de la dialectique - à l'école des chanoines de l'église de Saint-Vorles, à Châtillon-sur-Seine et il mûrit lentement la décision d'entrer dans la vie religieuse. Vers vingt ans, il entra àCîteaux, une fondation monastique nouvelle, plus souple par rapport aux anciens et vénérables monastères de l'époque et, dans le même temps, plus rigoureuse dans la pratique des conseils évangéliques. Quelques années plus tard, en 1115, Bernard fut envoyé par saint Etienne Harding, troisième abbé de Cîteaux, pour fonder le monastère de Clairvaux. C'est là que le jeune abbé (il n'avait que vingt-cinq ans) put affiner sa propre conception de la vie monastique, et s'engager à la traduire dans la pratique. En regardant la discipline des autres monastères, Bernard rappela avec fermeté la nécessité d'une vie sobre et mesurée, à table comme dans l'habillement et dans les édifices monastiques, recommandant de soutenir et de prendre soin des pauvres. Entre temps, la communauté de Clairvaux devenait toujours plus nombreuse et multipliait ses fondations.

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  • Les écrits de saint Bernard, un guide vers le ciel

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    D'Antonio Tarallo sur la NBQ :

    Les écrits de saint Bernard, un guide vers le ciel

    Auteur de nombreux ouvrages, saint Bernard de Clairvaux est considéré comme le théologien le plus important du XIIe siècle. Dans ses écrits, chaque phrase est comme une étape vers le Ciel. Les quatre « degrés » de l'amour et l'importance de la dévotion à Marie.

    20_08_2025

    « Vierge Mère, fille de ton fils, / humble et exaltée au-dessus de toutes les autres créatures, / terme fixé du conseil éternel, / tu es celle qui a ennobli la nature humaine / que son créateur / n'a pas dédaigné de devenir sa création. » Une prière profonde, au contenu théologique dense, est adressée par Dante Alighieri, dans le chant XXXIII du Paradis, à saint Bernard de Clairvaux (vers 1090-1153), dont la mémoire liturgique est célébrée aujourd'hui.

    Auteur de nombreux ouvrages , saint Bernard est considéré comme le plus important représentant de la pensée mystico-théologique du XIIe siècle. Théologien de talent et écrivain prolifique, le saint cistercien a fait de sa vie un véritable trésor de paroles adressées à la Vierge Marie et à Dieu. En feuilletant ses textes, le lecteur est invité à un voyage fascinant : grâce aux sommets inatteignables de la prose poétique, il est conduit à la découverte de Dieu. Chaque mot, chaque phrase, semble véritablement être une étape vers le Ciel.

    Pour comprendre ses écrits , il faut d'abord comprendre comment saint Bernard de Clairvaux concevait sa vocation cistercienne. Ses paroles et ses pensées sont indissociables de sa vocation. Il écrit dans une de ses lettres : « Notre ordre est la mortification, l'humilité, la pauvreté volontaire, l'obéissance, la paix, la joie dans l'Esprit Saint. Notre ordre signifie être sous un maître, un abbé, une règle, une discipline [...]. Il consiste à pratiquer le silence, le jeûne, la veille, la prière, le travail manuel, et surtout la charité. Puis à progresser jour après jour dans ces activités et à y persévérer jusqu'au dernier jour. » Les six mots qu'il cite dans cet écrit soulignent déjà sa nature de chercheur de la Parole et son caractère de religieux cistercien : « mortification, humilité, pauvreté volontaire, obéissance, paix, joie dans l'Esprit Saint. » Et puis il utilise un verbe, « progresser », qui nous aide à comprendre l’effort avec lequel le saint a vécu sa vie : une vie passée en pleine recherche – par l’étude, la méditation et la prière – de son seul grand trésor, le Seigneur.

    Et puisqu'il s'agit de recherche , il nous faut citer l'un de ses textes les plus importants : Du devoir d'aimer Dieu , en latin De diligendo Deo . Un titre assez explicite : aimer Dieu est un devoir. Mais pourquoi ? Et surtout, comment ? C'est l'auteur lui-même qui nous fournit la réponse : « Vous désirez savoir de moi pourquoi et comment nous devons aimer Dieu. Et je vous réponds : la raison pour laquelle nous devons aimer Dieu, c'est Dieu lui-même ; et la manière de l'aimer, c'est de l'aimer sans mesure. » Pour saint Bernard, l'homme est « contraint » (non pas au sens de contrainte, mais d'« inclination naturelle ») à aimer le Créateur parce que c'est lui-même qui nous a aimés le premier. Et pour appuyer ce raisonnement, qui surprend par sa simplicité naturelle, les paroles de l'évangéliste Jean me viennent à l'esprit : « L'amour de Dieu a été manifesté envers nous en ce que Dieu a envoyé son Fils unique dans le monde, afin que nous ayons la vie par lui. Et cet amour consiste, non pas en ce que nous avons aimé Dieu, mais en ce qu'il nous a aimés et a envoyé son Fils en propitiation pour nos péchés » (Jn 4, 9-10).

    Aimer, donc … Il est donc nécessaire de comprendre de quel amour parle le saint. Bernard décrit quatre « degrés » d’amour. Le premier est l’amour pour soi-même, résumé par cette phrase : « D’abord, l’homme s’aime pour lui-même. Puis, voyant qu’il ne peut subsister seul, il commence à chercher Dieu par la foi. » C’est le premier stade pour l’homme. Vient ensuite le deuxième : « Au deuxième degré, donc, il aime Dieu, mais pour lui-même, non pour lui. Il commence cependant à fréquenter Dieu et à l’honorer en fonction de ses propres besoins. » Puis, nous trouvons le troisième degré, c’est-à-dire lorsque l’âme est capable d’aimer « Dieu non pour lui-même, mais pour lui. On s’attarde longtemps à ce degré », écrit-il. Et il ajoute, précisant : « Je ne sais pas s’il est possible d’atteindre le quatrième degré en cette vie. » Enfin, la dernière, la plus difficile, est celle où « l'homme ne s'aime que pour Dieu. Alors, il sera merveilleusement presque oublieux de lui-même, s'abandonnant presque entièrement à Dieu, au point de ne faire qu'un avec lui. » Image de l'union parfaite avec Dieu.

    Un autre ouvrage fondamental pour comprendre la pensée du saint cistercien est De gradibus humilitatis et superbiae , ou Les Degrés d'humilité et d'orgueil , un ouvrage qui peut, dans une certaine mesure, être défini comme une réplique du De diligendo Deo mentionné plus haut . On y retrouve également les « degrés » énumérés par Bernard de Clairvaux : ce sont douze étapes pour connaître et rencontrer la seule Vérité possible, le Christ. Pour s'accomplir, l'homme ne peut faire que la volonté de Dieu. Et cela n'est possible qu'en conquérant l'humilité. Par conséquent, plus on est orgueilleux, plus on s'éloigne de Dieu et plus on se rapproche du péché.

    Mais, assurément, les méditations les plus mémorables pour les fidèles sont celles qui font référence à la Vierge Marie. Elle est au cœur de la vie religieuse de Bernard. C'est elle qu'il vénère avec une dévotion filiale et une passion poétique. Nous avons des textes comme le célèbre Memorare , qui lui est traditionnellement attribué et qui fait désormais partie de la tradition mariale populaire. Mais ce n'est pas tout. « Dans les dangers, dans l'angoisse, dans l'incertitude, pensez à Marie, invoquez Marie. Qu'elle ne s'éloigne jamais de vos lèvres, qu'elle ne s'éloigne jamais de votre cœur ; et pour obtenir le secours de ses prières, n'oubliez jamais l'exemple de sa vie. Si vous la suivez, vous ne pouvez dévier ; si vous la priez, vous ne pouvez désespérer ; si vous pensez à elle, vous ne pouvez vous tromper », écrit-il dans ses Sermones in Cantica Canticorum, les Sermons sur le Cantique des Cantiques. L'exemple de la Vierge, nous rappelle saint Bernard, est un phare pour tout chrétien : la Mère du Christ peut empêcher l'homme de désespérer ; En tournant pieusement nos pensées vers elle, nous ne pouvons pas nous tromper. Il était donc naturel que Dante choisisse saint Bernard comme guide au Paradis : il savait pertinemment qu'en agissant ainsi, il ne pouvait certainement pas se tromper.

  • La dévotion de Léon XIV à la Sainte Vierge Marie

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    De sur Corrispondenza Romana :

    Papa Leone XIV e la sua profonda devozione mariana - EWTN

    La dévotion de Léon XIV à la Sainte Vierge Marie

    Jusqu'à présent, au cours du pontificat actuel, une référence sincère à la Vierge Marie a émergé, témoignant de la profonde dévotion mariale de Léon XIV. Cette sensibilité du pape découle également de sa formation augustinienne intime, dictée donc par la mariologie de l'évêque d'Hippone, qu'il a non seulement connue, mais aussi élaborée et intériorisée spirituellement.

    Le 15 août, on célèbre la solennité de l'Assomption de Marie au Ciel, et nous attendons les paroles du Pape sur ce dogme de foi, qui résume le caractère exceptionnel de la nature divinisée de la Madone, préservée du péché originel, et donc de la corruption de l'âme (péché, même véniel) ainsi que du corps (qui est resté intact et est monté au Ciel).

    Toujours uni par son amour pour la Vierge Marie, lors de la maladie terminale du pape François, le cardinal Prevost, alors préfet du Dicastère pour les évêques, avait déjà dirigé une prière publique sur la place Saint-Pierre avec la récitation du Rosaire et des Litanies de Lorette, devant l'image de « Marie, Mère de l'Église ».

    Le nouveau Pontife, par volonté providentielle, monta sur le trône de Saint-Pierre sous le signe de la Très Sainte Vierge Marie, le 8 mai, jour où l'Ordre des Augustins la célèbre, depuis le XIIIe siècle, sous le titre de Notre-Dame des Grâces ; mais c'est aussi le jour de la Supplication à Notre-Dame de Pompéi, que Léon XIV rappela dans son premier discours d'entrée comme Pontife en apparaissant à Saint-Pierre et, avant la bénédiction Urbi et Orbi , confiant son ministère et toute l'Église à l'intercession de Marie : « Notre Mère Marie veut toujours marcher à nos côtés... Prions ensemble pour cette nouvelle mission, pour toute l'Église, pour la paix dans le monde, et demandons à Marie, notre Mère, cette grâce particulière . »

    Vierge, Mère de Dieu, corédemptrice avec le Fils du genre humain, Notre-Dame, selon la tradition de l'Église, est une figure emblématique de l'histoire du salut. Mère du Verbe, elle est aussi un modèle pour l'Église, capable d'intercéder activement auprès de Dieu pour les âmes terrestres et pour leur destinée éternelle. Selon saint Augustin, la maternité et la virginité de Notre-Dame s'unissent merveilleusement pour professer dans la foi la réalité que le Christ est un véritable homme et qu'il a été conçu divinement parce qu'il est un véritable Dieu. Le Père et Docteur de l'Église a dit dans une homélie de Noël : « Ce jour a été sanctifié pour nous non par l'astre solaire que nous voyons, mais par son Créateur invisible lorsque, devenue visible à nos yeux, la Vierge Mère l'a enfanté, fécond et pourtant entier, elle aussi créée par le Créateur invisible. Vierge en le concevant, vierge en l'engendrant, vierge en le portant dans son sein, vierge après l'avoir enfanté, vierge pour toujours. Pourquoi t'étonnes-tu de cela, ô homme ? Il convenait que Dieu naisse ainsi, lorsqu'il daigna se faire homme » ( Sermon 186, 1).

    Lors de son premier Regina Caeli , le 11 mai dernier, Léon XIV a invoqué la Vierge, la décrivant comme celle qui « nous accompagne dans la suite de Jésus », et il a ensuite conclu en chantant à la première personne et avec solennité la prière par laquelle les fidèles demandent à la mère du Ressuscité d'intercéder pour eux auprès de Dieu.

    Léon XIV a clairement indiqué qu'il plaçait sa mission sous la protection et l'intercession de la Vierge Marie, Mère de l'Église, notamment lors de son homélie du 25 mai, lors de la messe célébrée en la basilique Saint-Jean-de-Latran pour l'installation sur la cathédrale romaine . De plus, lors de son premier samedi, jour traditionnellement dédié à la Très Sainte Vierge Marie, il a visité le sanctuaire de la Mère du Bon Conseil à Genazzano, dans la province de Rome, administré par les Augustins. En ce lieu également vénéré par Léon XIII, le pape qui institua la fête de la Reine du Très Saint Rosaire en 1883, il a dirigé la prière composée par Jean-Paul II à la Mère du Bon Conseil, exhortant chacun par ces mots : « Comme la Mère n'abandonne jamais ses enfants, vous aussi, soyez fidèles à la Mère . » Le même jour, il s'est rendu à la basilique Sainte-Marie-Majeure, priant devant la statue de l' Ave Regina Pacis .

    La tradition attribue l'introduction du titre marial de Mater Boni Consilii au pape Marc, qui évangélisa au IVe siècle le territoire de Genazzano, ville où le pape Sixte III, au Ve siècle, dédia une église à Maria Mater Boni Consilii , qui fut confiée aux frères ermites de Saint Augustin.

    C'est de Genazzano que provenait le financement de la construction de la basilique Sainte-Marie-Majeure (construite à la demande de la Bienheureuse Vierge Marie, apparue en rêve au pape Libère, qui marqua le périmètre de l'édifice sacré sur l'Esquilin, la plus haute et la plus grande des sept collines romaines, dans la neige tombée miraculeusement le 5 août). La basilique fut construite sous le pontificat de Libère au IVe siècle, célébrant ainsi la maternité divine de la Vierge, récemment reconnue officiellement par le concile d'Éphèse en 431.

    Le 25 avril 1467, jour de la fête de saint Marc, un tableau représentant la Vierge à l'Enfant Jésus apparut miraculeusement sur un mur de l'église mariale de Genazzano, suspendu à une fine couche de plâtre. L'image, vénérée comme la Mère du Bon Conseil, devint immédiatement l'objet d'une grande dévotion populaire car, selon la tradition, elle fut transportée par des anges de la ville de Scutari, en Albanie, à Genazzano pour la sauver des Turcs qui envahissaient le pays. 

    Les moines augustins, surtout à partir du XVIIIe siècle, diffusèrent dans toute l'Europe l'image et le culte de la Mère du Bon Conseil à un tel point que, juste devant l'effigie de la Mère du Bon Conseil dans l'église du Collège impérial des Jésuites de Madrid, le jour de l'Assomption, le 15 août 1583, saint Louis de Gonzague prit la décision d'entrer dans la Compagnie de Jésus.

    Outre Notre-Dame du Bon Conseil, Léon XIV, profondément attaché aux dévotions mariales des Augustins, vouait une dévotion particulière à Notre-Dame de la Consolation. Une confrérie de l'église San Giacomo Maggiore de Bologne fut baptisée du nom de Notre-Dame de la Consolation. En 1575, le frère augustin Simpliciano da Linara y intégra la Société des Cinturati, des laïcs associés à son Ordre. Le 16 juin 1576, Grégoire XIII éleva la confrérie au rang d'archiconfrérie, accordant au Prieur général des Augustins le pouvoir d'y intégrer toutes les confréries et sociétés qui en feraient la demande.

    La tradition attribue à l'habit augustinien, avec sa longue ceinture, une influence mariale et un lien avec sainte Monique, mère de saint Augustin. Après la mort de son époux Patrick, la sainte demanda à la Vierge comment elle s'était habillée après la mort de saint Joseph. Marie « lui apparut peu après, vêtue d'une robe ample qui lui descendait du cou jusqu'aux pieds, mais d'une étoffe si grossière, d'une coupe si simple et d'une couleur si sombre qu'elle ne pouvait imaginer une robe plus humble et pénitentielle. Autour de ses reins, elle était serrée par une ceinture de cuir rugueux qui descendait presque jusqu'au sol, du côté gauche de la boucle qui la renforçait. Puis, défaisant la ceinture de sa propre main, elle la tendit à sainte Monique, lui recommandant de la porter constamment et d'inculquer cette pratique à tous les fidèles qui aspirent à son patronage particulier. Le premier à en profiter fut son fils saint Augustin » (Don Giuseppe Riva, Manuale di Filotea , Serafino Majocchi, Milan 1871).

    Dans l'art sacré, la Mère de la Consolation est généralement représentée en train de donner une longue ceinture à sainte Monique et à saint Augustin ; en vertu de cet attribut iconographique, la Sainte Vierge est également appelée « Notre-Dame de la Ceinture », et les Augustins célèbrent sa mémoire le premier dimanche après la fête de saint Augustin, qui tombe le 28 août. Cette année, ces jours liturgiques seront particulièrement spéciaux pour le premier pontife augustinien de l'histoire. 

  • Charles d'Autriche, l'empereur qui s'appuyait sur le droit naturel

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    De Daniele Trabucco sur la NBQ :

    Charles d'Autriche, l'empereur qui s'appuyait sur le droit naturel

    Contrairement aux systèmes constitutionnels actuels, la royauté de Charles Ier de Habsbourg était ancrée dans le droit naturel. Sa défense du bien commun s'est également manifestée lors du processus de paix pendant la Première Guerre mondiale. Une figure prophétique.

    19_08_2025

    Le 17 août 1887, Charles Ier de Habsbourg-Lorraine-Este, dernier empereur d'Autriche et roi de Hongrie, naissait à Persenbeug. L'Église l'a élevé au rang de figure bénie, mais l'histoire politique et européenne peine à saisir sa véritable grandeur. Sa vie, marquée par le drame de la dissolution de l'Empire et les troubles de la Grande Guerre (1914-1918), ne peut se réduire à un intermède dynastique, ni à un destin personnel bouleversé par les événements. Il représente un paradigme, un modèle antithétique à la modernité politique et juridique, et donc inadapté. Sa royauté est enracinée, en effet, dans le droit naturel et une conception classique et chrétienne de l'ordre politique, alors que notre présent, tant italien qu'européen, a choisi de vivre sous le régime du droit positif comme unique source de légitimité, sans fondement métaphysique et sans vérité transcendante.

    Chez Charles Ier de Habsbourg, nous percevons une dimension qui transcende les contingences de la guerre ou de la diplomatie : son règne fut un exercice de tutelle, et non de domination ; la mise en œuvre d’une souveraineté qui savait qu’elle n’était pas la sienne, mais plutôt un devoir et une responsabilité. L’idée même d’Empire, pour lui, n’était pas un désir de puissance, mais une unité ordonnée de peuples divers sous un principe supérieur de justice. Contrairement à la politique contemporaine, fragmentée en une myriade d’intérêts conflictuels et incapable d’atteindre le bien commun, sa perspective revenait à la notion classique de communauté politique comme communio visant à une vie bonne, et donc à la reconnaissance de la loi morale naturelle comme critère non négociable de toute action législative et gouvernementale.

    La force de son témoignage apparaît particulièrement lorsqu'on le compare à la faiblesse de la classe dirigeante européenne actuelle. Aujourd'hui, la politique est conçue comme une technique de gouvernement, comme l'administration du possible, comme un jeu de majorités qui transforme le droit en instrument de contingence. Chez Charles, au contraire, le droit n'est jamais une simple décision, mais l'adhésion à un ordre qui le transcende. Il a vécu la royauté au sens classique et chrétien : comme le rappelle Thomas d'Aquin (1225-1274), le pouvoir politique n'est légitime que s'il est « ordinatio rationis ad bonum commune » (l'ordonnancement de la raison pour le bien commun) ; s'il se plie à autre chose, il dégénère en tyrannie. C'est là que réside la distance abyssale entre l'empereur et les dirigeants d'aujourd'hui : le premier sert un ordre éternel et l'incarne historiquement, les seconds le nient, réduisant l'homme à une fonction économique ou statistique, et l'État à un mécanisme de gestion du consensus.

    La tentative de paix menée par Charles Ier au cours de ces années de désespoir est l'expression concrète de cette conception. Il ne s'agissait pas d'un calcul tactique, ni d'une simple défense d'un empire menacé, mais plutôt de la traduction politique d'un principe juridique supérieur : aucune logique de puissance ne peut légitimer une guerre d'anéantissement, car elle détruit l'essence même de la communauté politique, fondée sur la dignité des individus et des peuples. Il comprenait que la guerre totale était la négation du droit naturel et du droit moral, et c'est pourquoi il s'y opposait avec l'obstination de celui qui sait que la justice n'est pas négociable. Cette attitude n'était pas un signe de faiblesse, mais une lucidité souveraine, ancrée dans la conviction que la politique, sans vérité ni justice, est pure violence institutionnalisée.

    D'un point de vue juridique, Charles Ier apparaît comme une figure qui réaffirme avec force les limites du pouvoir . Les systèmes constitutionnels actuels, malgré leur complexité, tendent à absolutiser l'État ou la source supranationale du droit : est juste ce qui est formellement valable, ce qui résiste à l'examen procédural, ce qui obtient le consensus. Cependant, une telle vision oublie que le droit positif n'est valable que s'il est conforme au droit naturel. L'empereur était clair : toute loi n'est pas juste, et une loi injuste n'engage pas les consciences. Ce principe, qui fait écho à la tradition classique et thomiste, entre en conflit avec la logique juridique actuelle, qui rejette la notion de « lex iniusta non est sed corruptio legis » (une loi injuste n'est pas une loi, mais une corruption de la loi), reléguant la société à un relativisme normatif sans fondement. Charles Ier n'était ni un utopiste ni un naïf ; il était parfaitement conscient des difficultés de son époque, des tensions ethniques et nationales qui déchiraient l'Empire. Pourtant, sa conception de l’unité politique ne se fonde pas sur la simple force ou sur la neutralisation des différences, mais sur la reconnaissance d’un principe commun de justice qui permet la coexistence harmonieuse des peuples (voir son Manifeste aux peuples du 16 octobre 1918).

    L’Europe d’aujourd’hui , construite comme un appareil bureaucratique sans âme, devrait se tourner vers ce modèle pour comprendre que l’unité ne naît pas de règles techniques ou de traités économiques, mais d’un ordre supérieur qui précède et établit la coexistence.

    La figure de Charles Ier demeure donc radicalement anticonformiste . Il dénonce, par la seule force de son exemple, la crise de la politique contemporaine, incapable de reconnaître la transcendance de l'ordre juridique et moral. Il est gênant car il nous rappelle que la politique est un service et non une possession, que le droit est ordonné par la justice et non par la volonté, que l'homme possède une dignité qu'aucune majorité ne peut révoquer. À une époque où la classe dirigeante prospère grâce au compromis, à l'opportunisme et au calcul, le bienheureux Charles de Habsbourg se présente comme le témoin d'une royauté pleinement responsable de l'ordre naturel. Le commémorer aujourd'hui, ce n'est pas tant regarder avec nostalgie un passé unique, mais mesurer le fossé qui sépare sa vision de la décadence du présent. C'est l'occasion de rappeler que la politique, pour avoir un avenir, doit redevenir un art royal, et non l'administration de l'éphémère ; que le droit, sans racines dans la nature, devient arbitraire ; que le pouvoir, sans justice, devient corruption. Charles Ier de Habsbourg se présente ainsi comme une figure prophétique : un empereur vaincu par l’histoire, mais victorieux dans la vérité.

  • Saint Jean Eudes (19 août) : l’amour de Dieu dans «  le cœur sacerdotal du Christ  »

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    Le 19 août 2009, dans le cadre de l’Année sacerdotale, Benoît XVI consacrait la catéchèse de ce mercredi au saint dont c’est aujourd'hui la mémoire liturgique : saint Jean Eudes, apôtre du Coeur de Jésus et Marie.

    Voici le texte intégral de sa catéchèse publié sur le site de zenit.org :

    L’amour de Dieu dans «  le cœur sacerdotal du Christ  »

    Chers frères et sœurs !

    C’est aujourd’hui la mémoire liturgique de saint Jean Eudes, apôtre inlassable de la dévotion aux Sacrés Cœurs de Jésus et Marie, qui vécut en France à la fin du XVIIe siècle, un siècle marqué par des courants religieux opposés et également par de graves problèmes politiques. C’est l’époque de la guerre de Trente ans, qui a non seulement dévasté une grande partie du centre de l’Europe, mais qui a également dévasté les âmes. Pendant que se diffusait le mépris pour la foi chrétienne de la part de certains courants de pensée alors dominants, l’Esprit Saint suscitait un renouveau spirituel plein de ferveur, avec des personnalités de grande envergure comme de Bérulle, saint Vincent de Paul, saint Louis M. Grignion de Montfort et saint Jean Eudes. Cette grande « école française » de sainteté porta parmi ses fruits également saint Jean-Marie Vianney. Par un mystérieux dessein de la providence, mon vénéré prédécesseur Pie IX proclama saints ensemble, le 31 mai 1925, Jean Eudes et le curé d’Ars, offrant à l’Eglise et au monde entier deux exemples extraordinaires de sainteté sacerdotale.

    Dans le contexte de l’Année sacerdotale, j’ai à cœur de m’arrêter pour souligner le zèle apostolique de saint Jean Eudes, particulièrement tourné vers la formation du clergé diocésain. Les saints sont la véritable interprétation de l’Ecriture Sainte. Les saints ont éprouvé, dans l’expérience de leur vie, la vérité de l’Evangile ; ainsi, ils nous introduisent dans la connaissance et la compréhension de l’Evangile. Le Concile de Trente, en 1563, avait promulgué des normes pour l’érection des séminaires diocésains et pour la formation des prêtres, dans la mesure où le Concile était tout à fait conscient que toute la crise de la réforme était également conditionnée par une formation insuffisante des prêtres, qui n’étaient pas préparés pour le sacerdoce de manière juste, intellectuellement et spirituellement, dans leur cœur et dans leur âme. Cela eut lieu en 1563 ; mais comme l’application et la réalisation des normes tardaient aussi bien en Allemagne qu’en France, saint Jean Eudes comprit les conséquences de ce retard. Animé par la conscience lucide du grave besoin d’aide spirituelle, dont les âmes étaient victimes également en raison du manque de préparation d’une grande partie du clergé, le saint, qui était un curé, institua une Congrégation consacrée de manière spécifique à la formation des prêtres. Dans la ville universitaire de Caen, il fonda son premier séminaire, une expérience extrêmement appréciée, qui se diffusa bientôt largement dans d’autres diocèses. Le chemin de sainteté, qu’il parcourut et qu’il proposa à ses disciples, avait pour fondement une solide confiance dans l’amour que Dieu a révélé à l’humanité dans le Cœur sacerdotal du Christ et dans le Cœur maternel de Marie. A cette époque de cruauté, de perte d’intériorité, il s’adressa au cœur, pour dire au cœur une parole des Psaumes très bien interprétée par saint Augustin. Il voulait attirer à nouveau au cœur les personnes, les hommes et surtout les futurs prêtres, en montrant le cœur sacerdotal du Christ et le cœur maternel de Marie. Chaque prêtre doit être témoin et apôtre de cet amour du cœur du Christ et de Marie. Et nous arrivons ici à notre époque.

    Aujourd’hui aussi, on ressent le besoin que les prêtres témoignent de l’infinie miséricorde de Dieu à travers une vie entièrement « conquise » par le Christ, et apprennent cela dès les années de leur préparation dans les séminaires. Après le Synode de 1990, le pape Jean-Paul II a publié l’Exhortation apostolique Pastores dabo vobis dans laquelle il reprend et met à jour les normes du Concile de Trente et souligne en particulier la nécessaire continuité entre le moment initial et le moment permanent de la formation ; pour lui, pour nous, cela est un véritable point de départ pour une authentique réforme de la vie et de l’apostolat des prêtres, et c’est également le point central afin que la « nouvelle évangélisation » ne soit pas simplement un slogan attrayant, mais se traduise en réalité. Les fondements placés dans la formation du séminaire, constituent l’« humus spirituel » irremplaçable, dans lequel on peut « apprendre le Christ » en se laissant progressivement configurer à Lui, unique prêtre suprême et bon pasteur. Le temps du séminaire doit donc être considéré comme la réalisation du moment où le Seigneur Jésus, après avoir appelé les apôtres et avant de les envoyer prêcher, leur demande de rester avec Lui (cf. Mc 3, 14). Lorsque saint Marc raconte la vocation des douze apôtres, il nous dit que Jésus avait un double objectif : le premier était qu’ils soient  avec Lui, le second qu’ils soient envoyés pour prêcher. Mais, allant toujours avec Lui, ils annoncent réellement le Christ et apportent la réalité de l’Evangile au monde.

    Au cours de cette année sacerdotale, je vous invite à prier, chers frères et sœurs, pour les prêtres et pour tous ceux qui se préparent à recevoir le don extraordinaire du sacerdoce ministériel. J’adresse à tous, en concluant, l’exhortation de saint Jean Eudes qui dit aux prêtres : « Donnez-vous à Jésus, pour entrer dans l’immensité de son grand Cœur, qui contient le Cœur de sa Sainte Mère et de tous les saints, et pour vous perdre dans cet abîme d’amour, de charité, de miséricorde, d’humilité, de pureté, de patience, de soumission et de sainteté » (Cœur admirable, III, 2).

    Dans cet esprit, chantons à présent le Notre Père en latin.

    Au terme de l’audience générale, le pape a adressé la salutation suivante en français :

    Je suis heureux de vous saluer, chers amis de langue française, en ce jour où l’Eglise fait mémoire de saint Jean Eudes, qui fut un modèle de sainteté sacerdotale. Le chemin de sainteté qu’il suivit et qu’il proposa à ses disciples avait comme fondement une solide confiance en l’amour que Dieu a révélé à l’humanité dans le cœur sacerdotal du Christ et dans le cœur maternel de Marie. Je vous invite à prier pour que les prêtres d’aujourd’hui, à l’exemple de saint Jean Eudes, soient aussi des témoins ardents de cet amour à travers leur vie et leur ministère, afin que le Peuple de Dieu tout entier puisse en bénéficier. Avec ma Bénédiction apostolique !

  • Le pape Léon XIV inspire une renaissance du chant grégorien

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    De sur The Catholic Thing :

    Le pape Léon XIV inspire une renaissance du chant grégorien

    18 août 2025

    Léon XIV a fait beaucoup au cours des premiers mois de son pontificat pour dissiper les idées fausses préjudiciables sur le chant grégorien, enracinées dans l’ignorance de ce qu’enseignait réellement Vatican II.

    Lors de sa toute première apparition publique sur la loggia de Saint-Pierre, tel un bon moine augustin, il chanta le Regina Caeli , accompagné de 100 000 personnes venues des quatre coins du monde, parlant autant de langues différentes qu'à la tour de Babel. Pourtant, ensemble, ils purent chanter spontanément l'hymne antique – en latin – à ce moment historique, démontrant ainsi l'importance de retrouver le latin comme langue commune de l'Église catholique.

    Et puis, pour exprimer clairement son engagement à renouveler le respect du chant grégorien, l'Institut pontifical de musique sacrée, en collaboration avec le Dicastère pour la communication du Vatican, a lancé presque immédiatement un cours sur les réseaux sociaux intitulé « Chantons avec le pape ». Ces vidéos enseignent à la nouvelle génération de catholiques comment chanter des parties de la messe en latin : le Pater Noster , le Mysterium Fidei , l' Agnus Dei , le Kyrie et le Sanctus . « Les gens voulaient participer », a déclaré le président de l'Institut, le père Robert Mehlhart, au National Catholic Register en mai . « Et je me suis dit : "Je peux les aider. Réalisons ce projet et invitons les gens à chanter avec le pape." »

    Mary Ann Carr Wilson a une mission similaire : enflammer l'âme des jeunes catholiques en leur apprenant à chanter la messe. Au cours des 15 dernières années, elle a officialisé ses camps et ateliers de chant pour enfants sous l'égide de Canticle.org.

    Environ 5 000 jeunes ont appris à chanter avec elle et, ce faisant, ont appris les prières de la messe, le plus souvent en latin. Elle a également travaillé avec plus de 100 directeurs musicaux et professeurs de musique, formant d'autres personnes à l'enseignement du chant aux enfants. La demande croît de façon exponentielle. « L' intérêt est plus fort que jamais. Je ne peux pas répondre à toutes les demandes. »

    L'archevêque Salvadore J. Cordileone de San Francisco affirme que ces camps de chant pour enfants sont plus qu'une simple activité estivale amusante : ils constituent un puissant moyen d'évangéliser la prochaine génération de catholiques. « Les enfants et les jeunes sont fascinés par les traditions de l'Église. Je ne suis pas surpris que les camps de chant pour enfants soient un phénomène croissant, et j'en suis très heureux. Lorsqu'on ne propose aux enfants que de la musique enfantine, ils s'en lassent vite. Le chant grégorien les aide à nourrir leur foi au fil des ans. »

    Des enfants dès 7 ou 8 ans peuvent maîtriser le chant avec brio, souligne-t-il. Et plus important encore, dans les camps de chant pour enfants, les jeunes chantent la messe, et pas seulement pendant la messe.

    L'archevêque Cordileone avec les étudiants de Canticle

    L'évêque Earl K. Fernandes de Columbus, Ohio, a fait remarquer :

    Je trouve formidable de faire découvrir aux enfants la tradition de l'Église et la musique sacrée. Dans le diocèse de Columbus, plusieurs de nos paroisses et écoles ont déjà des chœurs d'enfants , dont certains chantent de la musique sacrée. Nous participons à un projet de subvention de l'Université catholique d'Amérique intitulé  « Accueillir les enfants dans le culte » , qui permet aux enseignants et aux élèves d'accéder à un large éventail de ressources en musique sacrée. Les jeunes n'ont peut-être pas beaucoup d'argent à donner à l'Église, mais nous devons leur donner l'occasion d'utiliser leurs talents pour la gloire de Dieu .

    Cet été, l'archevêque Cordileone a organisé un camp de chant pour enfants au séminaire Saint-Patrick, par l'intermédiaire de l'Institut catholique de musique sacrée, dirigé par la professeure de musique sacrée du séminaire Saint-Patrick, le Dr Jennifer Donelson-Nowicka. Des chanteurs âgés de huit à dix-sept ans se sont réunis pour chanter à la messe quotidienne, apprendre la technique vocale et lire la notation du chant afin de mieux comprendre la messe et de profiter d'occasions de communion fraternelle, de prière personnelle et de confession.

    Mais le camp de chant de cet été n'est que le tremplin d'un nouveau programme ambitieux de choristes pour jeunes, un plan de renouveau liturgique qui aidera à construire une culture du chant grégorien et une participation active à la messe pour des milliers de catholiques de la prochaine génération dans toute la région de la baie et au-delà.

    « Nous avons décidé de donner un coup d'envoi stimulant, grâce au camp de chant, à notre programme complet de choristes, qui débutera cet automne ici, au séminaire Saint-Patrick de Menlo Park », a déclaré le professeur Christopher Berry, organiste renommé, professeur d'orgue à Saint-Patrick et directeur du nouveau programme de choristes. « Leur formation s'inspire des programmes de choristes de cathédrales d'Angleterre, de France, d'Allemagne et, plus près de chez nous, du Canada et de Salt Lake City. La richesse de ces programmes nourrit la vie spirituelle des paroissiens et des visiteurs de ces églises et façonne pleinement la personne des choristes dans la bonté, la vérité et la beauté. »

    « Notre mission est d'aider les catholiques du monde entier à rencontrer Dieu à travers la beauté de la musique sacrée qui leur appartient de droit, en particulier le chant grégorien », déclare le Dr Donelson-Nowicka. « À l'instar de la grande éducatrice en chant du XXe siècle, Mme Justine Ward, nous croyons qu'il faut donner à chacun les moyens de chanter afin qu'il puisse trouver sa voix dans la participation aux mystères divins célébrés dans la liturgie sacrée. En enseignant aux enfants une musique riche dès leur plus jeune âge, nous les préparons à une vie spirituellement riche en tant que catholiques matures. »

    Grâce en partie au pape Léon XIV, ceux qui, comme Mary Ann Carr Wilson, ont semé des graines pendant de nombreuses années, verront probablement leur travail se renouveler. « Je continue à le faire parce que Dieu est si bon qu'il mérite d'être loué », a-t-elle déclaré. « Nous, catholiques, avons cette belle musique… construite selon la méthode éprouvée de connexion à Dieu par ces prières, puis de rassemblement communautaire lors de la messe. »

    À une époque où les distractions sont constantes, ces camps de chant offrent aux jeunes un espace essentiel pour « ralentir, se souvenir de l'essentiel et faire des choses ensemble en temps réel. Créer de belles choses ensemble, en temps réel, pour Dieu. »

  • Pourquoi la dévotion au Cœur Immaculé de Marie est une nécessité urgente pour le monde d'aujourd'hui

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    D'après un mariologue franciscain : la dévotion au Cœur Immaculé de Marie est une nécessité urgente pour le monde d'aujourd'hui

    « Dieu veut établir dans le monde la dévotion au Cœur Immaculé, car le monde doit reconnaître avec la plus grande gratitude ce que ce Cœur a fait pour lui. »

    Le pape Léon XIV célèbre la Sainte Messe dans la paroisse pontificale Saint-Thomas de Villanova à Castel Gandolfo, en Italie, pour la solennité de l'Assomption, le 15 août 2025.
    Le pape Léon XIV célèbre la messe dans la paroisse pontificale Saint-Thomas de Villanova à Castel Gandolfo, en Italie, pour la solennité de l'Assomption, le 15 août 2025. (photo : Francesco Sforza / Vatican Media)

    La dévotion au Cœur Immaculé de Marie est plus urgente que jamais et essentielle si l'humanité veut se détourner d'une époque dominée par une culture de mort pour entrer dans le mystère du véritable amour de Dieu, a déclaré un mariologue franciscain. 

    Le père franciscain italien Alessandro Maria Apollonio croit que l’image du véritable amour par excellence peut être témoignée à travers la dévotion au Cœur Immaculé de Marie, « la première coopératrice maternelle, la plus proche de nous, de notre joie, qui ne sera complète qu’au paradis ».

    Dans cette récente interview avec le Register en marge de la conférence « Une journée avec Marie » à Londres, le Père Apollonio a observé la réponse inadéquate à l'invitation du Seigneur à établir une dévotion mondiale au Cœur Immaculé de Marie et pourquoi une réponse appropriée de l'humanité est si urgemment nécessaire. 

    Professeur de philosophie et de théologie vivant actuellement en Slovaquie, le père Apollonio a présidé le symposium de Londres, du 6 au 8 août, qui a réuni des mariologues du monde entier. 

    Selon le calendrier romain général, la fête du Cœur Immaculé de Marie tombe le premier samedi suivant la solennité du Sacré-Cœur de Jésus. Elle a été célébrée le 28 juin cette année. Elle est célébrée le 22 août selon le rite romain traditionnel.

    Père franciscain Alessandro Maria Apollonio
    Père franciscain Alessandro Maria Apollonio (Photo : Edward Pentin)

    Père Apollonio, quel est pour vous l’aspect le plus urgent de la mariologie qui, selon vous, doit être transmis lors de cette conférence ? 

    Je pense que le premier objectif de cette conférence est de prendre conscience du faible accueil réservé à la demande de Dieu d'établir dans le monde la dévotion au Cœur Immaculé de Marie. Cette demande est si profonde, si exigeante, qu'il est nécessaire d'abord de mieux en comprendre les termes singuliers.

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  • Mettre fin aux guerres liturgiques, en ravivant la vision de Benoît XVI

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    De Mgr Salvatore J. Cordileone, archevêque de San Francisco, sur First Things via la NBQ :

    Mettre fin aux guerres liturgiques, en ravivant la vision de Benoît XVI

    De tous les problèmes auxquels l'Église est confrontée, aucun n'est plus important que la manière dont nous adorons Dieu. Après Traditionis Custodes , les conflits liturgiques ont repris de plus belle. Le moment est venu de combler ce fossé, en ravivant la vision de Benoît XVI de coexistence pacifique et d'enrichissement des rites anciens et nouveaux. Extrait d'un article de Mgr Cordileone pour First Things .

    17_08_2025

    La blessure liturgique infligée à l'Église et aux fidèles par la réforme a été renouvelée par le motu proprio Traditionis Custodes , qui – comme on le comprend désormais – résultait non de la volonté des évêques, mais de subterfuges et de mensonges au sein de la Curie romaine . Cette blessure doit être guérie et apaisée si nous voulons éviter d'alimenter des foyers de résistance qui, au fil du temps, ont acquis un mode de pensée et un modus operandi clairement schismatiques et, surtout, si nous voulons remédier à la rupture de l'Église avec elle-même et avec sa propre histoire . L'archevêque Cordileone de San Francisco propose des réflexions d'un intérêt extrême, d'un grand réalisme et d'une sensibilité pastorale exquise, pour « mettre fin aux guerres liturgiques ». Nous rapportons ci-dessous, dans notre traduction, un de ses articles (titre original : Mettre fin aux guerres liturgiques ) paru dans First Things le 5 mai 2025. ( LS)

    ***

    Les souvenirs sont encore vivaces, même si beaucoup de temps s'est écoulé. Né en 1956, je suis assez vieux pour me souvenir de l'époque confuse et tumultueuse des « changements » qui a suivi le Concile Vatican II, notamment concernant la messe. Un couple âgé de mon quartier me confiait à voix haute, alors adolescent, que c'était comme si le père n'était pas à la maison et que les enfants jouaient à leur guise.

    Il n'est donc pas surprenant que l'ensemble de l'enseignement de l'Église, de la morale à l'exercice de l'autorité en passant par les vérités dogmatiques de la foi, ait été remis en question, voire carrément nié, et que les vocations religieuses aient connu un net déclin. L'ancien principe lex orandi , lex credendi (auquel certains ont ajouté lex vivendi ) est toujours d'actualité. L'époque des « guerres liturgiques » ne se résumait pas à un simple réaménagement des décors ; à une époque de confusion et de dissidence dans tous les domaines de la vie de l'Église, elle était à l'origine de tout ce qui se passait.

    Récemment, il semblait que nous étions parvenus à une coexistence pacifique avec ce que le pape Benoît XVI appelait les deux formes du rite romain, après la publication de son motu proprio Summorum Pontificum . Cependant, après Traditionis Custodes et les restrictions encore plus sévères imposées par le Dicastère pour le Culte divin à la célébration du rite romain selon le Missel de 1962, les conflits liturgiques ont repris. Bien que la liturgie n'ait pas été au cœur des préoccupations des cardinaux lors du conclave qui a élu le pape François après la démission du pape Benoît XVI, elle le sera sans aucun doute lors du prochain [l'article a été publié deux jours avant le début du conclave qui a élu Léon XIV, ndlr ].

    De toutes les questions auxquelles l'Église est confrontée actuellement, aucune n'est plus importante que la manière dont nous adorons Dieu. Dieu nous a créés pour l'adorer. Le culte divin, s'il mérite vraiment le nom de « divin », repose sur un sens du sacré, qui découle à son tour de la vision sacramentelle de la réalité : la réalité physique médiatise et rend présente la réalité spirituelle et transcendante qui la dépasse. Si nous perdons cela, nous perdons tout.

    Et des pertes ont eu lieu. Il est indéniable que la perte évidente du sens du sacré dans notre manière de prier est une cause fondamentale (mais pas la seule) de la désaffection massive des jeunes envers l'Église. Selon une étude du Pew Research Center de 2015 , 40 % des adultes déclarant avoir été élevés dans la foi catholique ont quitté l'Église. Et la situation ne s'améliore pas. Une enquête menée en 2023 auprès de 5 600 personnes a révélé que « les catholiques ont connu la baisse d'adhésion la plus importante de tous les groupes religieux ».

    De toute évidence, trop peu de jeunes rencontrent Jésus dans l'Eucharistie ; sinon, ils ne l'abandonneraient pas pour d'autres expériences religieuses ou ne perdraient pas complètement la foi en Dieu. Et il est tout aussi évident que la soif de tradition parmi la prochaine génération de catholiques restants est palpable.

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  • Sainte Hélène (18 août)

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    Ste Hélène

    18 août

    « Les Grandes Heures d’Anne de Bretagne » (1508)

    THE RACCOLTA — Grandes Heures d'Anne de Bretagne folio 207v :...
    Invention (trouvaille) miraculeuse de la sainte Croix par sainte Hélène, impératrice,
    mère de Constantin premier empereur romain converti au Christianisme.

    Sainte Hélène, née vers 248 probablement dans la grande Bretagne, vivait à Drepanum, près de Nicomédie, dans une condition des plus humbles, lorsqu’elle attira l’attention de Constance Chlore, jeune officier de l’armée, qui revenait de son ambassade chez les Perses. Il l’épousa, en eut un fils, Constantin, mais fut obligé de la répudier pour devenir empereur. Lorsque Constantin monta sur le trône (en 306), il fit venir sa mère près de lui et la combla de marques de respect ; elle eut le titre d’Auguste et son nom fut gravé sur les monnaies.

    Pièce de monnaie romaine (avers) frappée à Sirmium en l’an 306

    Diamètre de la pièce originale : 20 mm (photo A.W.-JMS)

    Monnaies Empire Romain HELENE, HELENA Follis, folles, Thierry Dumez Numismatique
    Sainte Hélène impératrice (Fl. Helena Augusta)

    On ne sait à quel moment elle est devenue chrétienne ; peut-être l’était-elle de naissance, peut-être n’abandonna-t-elle le culte des idoles que plus tard. Mais saint Paulin nous apprend qu’elle contribua à la conversion de Constantin. Elle n’intervint qu’assez tard dans les affaires religieuses de l’État.

    Constantin, trompé par les fausses accusations de sa femme  Fausta, ayant fait périr son fils Crispus, sainte Hélène en conçut un grand chagrin ; et lorsque l’empereur, dans un mouvement de sauvagerie païenne, eut cru devoir sacrifier Fausta aux mânes de son fils, elle résolut, bien qu’âgée de soixante-dix-neuf ans, d’aller faire aux Lieux saints un pèlerinage d’expiation, avec le secret désir d’y retrouver la vraie Croix.

    Munie des pleins pouvoirs de Constantin, elle partit à la fin de l’année 326. Rien n’était triste et désolé comme l’état où la dernière conquête romaine avait laissé Jérusalem : on n’y voyait que des ruines ou des temples païens élevés par Adrien, superbes, mais vides ; la ville ne contenait presque plus de Chrétiens. Lorsque l’impératrice demanda à être conduite au Calvaire, on ne put lui en indiquer l’endroit. Enfin, après de longues recherches, on commença des fouilles et, quelques jours plus tard, on trouva en terre, à côté les unes des autres, trois croix de bois conservées intactes. Celle qui avait porté le Sauveur fut reconnue, ainsi que le rapporte saint Ambroise, à l’inscription placée autrefois par Pilate en trois langues différentes, et que l’on put encore parfaitement distinguer :

    « Jésus de Nazareth, Roi des Juifs ».

    fresque du Pinturincchio. (XVe siècle).
    La Leggenda della Vera Croce. Agnolo Gaddi, Ritrovamento delle tre croci e riconoscimento della Vera Croce
    Sainte Hélène découvre la vraie Croix.

    « À la nouvelle de cette découverte, un cri de joie s’échappa de toutes les familles chrétiennes. Dieu venait de consacrer par un dernier miracle le triomphe déjà merveilleux de Son Église. » Quel spectacle pour tous ces persécutés de la veille « que l’instrument du supplice divin sortant tout d’un coup des entrailles de la terre, et devenant comme un signe de domination et de victoire » !

    Sainte Hélène, dont on avait peu parlé jusqu’alors, devint l’héroïne du monde chrétien. On s’entretint partout de ses vertus, on s’aperçut qu’au milieu des honneurs elle avait toujours mené une vie humble et sainte. Constantin mit à sa disposition toutes ses richesses pour bâtir un monument digne de renfermer les reliques sacrées. Après avoir commencé la construction de trois églises, sur le Saint-Sépulcre, à Bethléem et au jardin des Oliviers, elle quitta les Lieux saints et mourut en allant rejoindre l’empereur, qui se trouvait alors en Illyrie. C’était l’an 328, saint Sylvestre Ier étant pape et Constantin empereur.

  • Sainte Hélène, les légendes et l'histoire de la Vraie Croix

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    De Sandra Miesel sur le CWR :

    Légendes et histoire de la Vraie Croix

    La Vraie Croix, le bois sur lequel Jésus a été crucifié, suscite une vénération particulière depuis le règne de l'empereur Constantin.

    17 août 2025

    « Reconnaissance de la Vraie Croix » (1452-1466) de Piero della Francesca (WikiArt.org)
    « Voici le bois de la Croix, sur lequel était suspendu le salut du monde. »

    Les reliques de la Passion de Notre Seigneur ont toujours été chères à ses disciples. La Vraie Croix, le bois sur lequel Jésus fut crucifié, suscite une vénération particulière depuis le règne de l'empereur Constantin. Après la légalisation du christianisme par celui-ci en 313, sa pieuse mère, sainte Hélène (dont la fête est célébrée le 18 août), se rendit en Terre Sainte, visitant des sites bibliques et construisant des églises. En 326, elle découvrit à Jérusalem ce que l'on croyait être la Croix originale, source de toutes les reliques en bois du monde. Elle était profondément enfouie sous un temple de Vénus/Aphrodite que l'empereur païen Hadrien avait fait édifier sur le Golgotha deux siècles plus tôt, après la seconde révolte juive. Pour honorer ce lieu, Constantin acheva en 333 la première église du Saint-Sépulcre, un édifice qui comprenait à la fois le rocher du Calvaire et le tombeau d'où Jésus était ressuscité.

    Il n'existe aucun témoignage oculaire des fouilles de Sainte-Hélène. L'historien de l'Église Eusèbe affirme seulement que Constantin ordonna à l'évêque de Jérusalem de rechercher la Croix et que sainte Hélène s'y rendit en 326. Les plus anciennes références au rôle de l'impératrice datent de la dernière décennie du IVe siècle : l' Histoire ecclésiastique de Gélase de Césarée et l'oraison funèbre de saint Ambroise pour l'empereur Théodose Ier en 395.

    Mais sainte Hélène rapporta certaines de ses découvertes dans son palais de Rome. Une partie de ce complexe impérial devint l'église de la Sainte-Croix de Jérusalem, l'une des sept anciennes églises stationnaires de la ville. On y trouve encore une plaque en bois, prétendument le titulus, autrefois clouée sur la tête du Sauveur crucifié.

    Quelques années après le retour de sainte Hélène, on mentionna la diffusion de reliques de la Vraie Croix dans tout l'Empire. Les catéchèses rédigées par l'évêque Cyrille de Jérusalem avant 350 déclaraient : « Déjà, le monde entier est rempli de fragments du bois de la Croix. » Une femme nommée Égérie, qui fit un pèlerinage d'Espagne au Proche-Orient (382-384), décrit les rituels solennels célébrés à Jérusalem en l'honneur du Bois Sacré le Vendredi Saint et le 3 mai, jour anniversaire de sa découverte.

    À mesure qu'elles se répandaient dans la chrétienté, les reliques de la Vraie Croix inspirèrent la créativité. Lorsque l'empereur byzantin envoya sainte Radegonde dans son couvent de Poitiers en 569, son chapelain, saint Venance Fortunat, composa deux grands hymnes, « Vexilla regis prodeunt » et « Pange, lingua, gloriosi Lauream certaminis », qui sont encore chantés aujourd'hui lors des liturgies du Vendredi saint. (Le premier était également le chant de marche des croisés médiévaux.) De tels dons ravirent les souverains pieux. Le roi Alfred le Grand reçut une relique de la Vraie Croix du pape Marin en 884. Cela incita peut-être un poète anglo-saxon anonyme à écrire « Le Rêve de la Croix », une merveilleuse réinterprétation de la Passion du Christ dans la langue héroïque du Nord.

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  • Protector noster, áspice, Deus

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    Introit du 20e dimanche du temps ordinaire (Ps 83, 10-11)

    PROTÉCTOR noster, áspice, Deus, et réspice in fáciem Christi tui: quia mélior est dies una in átriis tuis super míllia. Ps. ibid., 2-3 Quam dilécta tabernácula tua, Dómine virtútum ! concupíscit, et déficit ánima mea in átria Dómini. V/.Glória Patri. Toi qui es notre protecteur, regarde, ô Dieu, et jette les yeux sur le visage de Ton christ. Car un seul jour passé dans Tes parvis vaut mieux que mille. Ps. ibid. 2-3 Que Tes tabernacles sont aimables, Seigneur des armées! Mon âme soupire et languit après les parvis du Seigneur.