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Foi - Page 2

  • « Personne n’a le droit de critiquer le pape lorsqu’il s’acquitte fidèlement de sa mission » (cardinal Müller)

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    De kath.net/news :

    Card. Müller : « Personne n’a le droit de critiquer le pape lorsqu’il s’acquitte fidèlement de sa mission »

    14 avril 2026

    « On ne peut attendre autre chose du Saint-Père que son engagement en faveur de la paix terrestre entre les peuples. » Réaction à la polémique du président américain Trump au sujet du pape Léon XIV. Par le cardinal Gerhard Ludwig Müller

    Vatican-Washington DC (kath.net) Les cardinaux ont élu pape, en toute liberté et uniquement conscients de leur responsabilité devant Dieu, celui parmi leurs confrères que Dieu lui-même a choisi et voulu comme successeur de saint Pierre. Et nous, cardinaux, avons promis obéissance au pape Léon XIV et déclaré notre volonté de défendre sa cause et celle de l’Église du Christ jusqu’au sacrifice de notre propre vie. Il n’y aura pas de nouvel Avignon, dont on parlait de manière menaçante, et quiconque est élevé au rang d’antipape par un dirigeant quelconque ou se laisse faire est un traître maudit à l’œuvre du Christ. 

    On ne peut attendre autre chose du Saint-Père que son engagement en faveur de la paix terrestre entre les peuples, qui est un avant-goût de la paix de tous les hommes en Dieu, qui nous a réconciliés avec lui-même et les peuples entre eux dans le Christ. En tant que superpuissance politique, économique, technologique et militaire, les États-Unis ont une responsabilité historique particulière pour la paix, la liberté et le bien-être de l’humanité dans notre monde globalisé. Ils sont une démocratie fondée sur les droits fondamentaux de l’homme. On ne peut nier leur rôle particulier, notamment dans la lutte contre les régimes dangereux et les dictatures qui ont été et restent une menace mortelle pour le monde entier. Le droit international, développé par l’école de Salamanque dans l’esprit de saint Thomas d’Aquin sur la base de la loi morale naturelle, ne sert pas à protéger les tyrans et les conquérants, mais les peuples. Les crimes brutaux commis contre son propre peuple et les autres peuples doivent, dans les circonstances actuelles, être combattus y compris par des sanctions économiques et des moyens militaires. La politique d’apaisement envers Hitler s’est avérée être une catastrophe et s’est vengée amèrement lors de la Seconde Guerre mondiale. Le pape François a mis en garde contre une Troisième Guerre mondiale qui viendrait par étapes et se terminerait par une explosion du monde entier.

    Le régime iranien doit être dénoncé dans le monde entier comme un détournement de la religion, qui est le culte de Dieu et qui, sous quelque forme que ce soit, ne doit jamais servir à justifier le meurtre d’innocents. Il vaut la peine de relire le discours de Ratisbonne du pape Benoît XVI (2006) ainsi que Gaudium et spes, paragraphes 77 à 90. La destruction du matériel de guerre des États dictatoriaux, et surtout de leur capacité à utiliser des armes nucléaires, n’est pas moralement illégitime et peut être historiquement nécessaire. Il y a ici toujours le dilemme que les acteurs politiques et militaires se rendent eux aussi coupables, car il n’existe par nature pas de guerres propres, surtout lorsque tous les moyens pacifiques de négociation ont été épuisés. Qui voudrait nier aux Ukrainiens le droit de se défendre, même s’ils doivent recourir aux mêmes moyens que leurs ennemis mortels ? Un dilemme moral presque insoluble !

    Dans ce cas précis, il faut toutefois affirmer clairement que personne n’a le droit de critiquer le pape lorsqu’il s’acquitte fidèlement de la mission que le Christ lui a confiée, à savoir témoigner de l’Évangile de la paix. Le message du Christ prime sur les intérêts politiques, et Dieu est notre juge. Et aucun mortel ne doit se permettre d’instrumentaliser le nom de Dieu pour servir ses propres intérêts. Même une bonne cause ne justifie pas l’emploi de mauvais moyens. Nous ne pouvons qu’œuvrer et prier pour la paix, mais pas à n’importe quel prix, plutôt pour une paix juste, y compris pour le peuple iranien, afin qu’il soit libéré d’un régime terroriste. Et le droit d’Israël à exister ne doit jamais être remis en question. Mais nous espérons que les moyens guerriers ne seront plus nécessaires, car tous les voisins du Proche-Orient souhaitent vivre en paix les uns avec les autres. Le pape Léon XIV a commencé son ministère apostolique par la salutation biblique adressée à tous les hommes de bonne volonté en ces termes : « Que la paix soit avec vous ! »

  • Dans une lettre aux cardinaux, le pape Léon XIV donne le ton et définit l'ordre du jour

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    Du substack de Diane Montagna :

    Dans une lettre aux cardinaux, le pape Léon XIV partage les réflexions du consistoire de janvier

    Le Saint-Père évoque ce qui « est ressorti des groupes » au sujet de l’exhortation apostolique du pape François de 2013, Evangelii Gaudium.

    14 avril 2026

    CITÉ DU VATICAN, 14 avril 2026 — Le pape Léon XIV a écrit aux membres du Sacré Collège, revenant sur ce qui « est ressorti des groupes » concernant l’un des principaux thèmes abordés lors du consistoire extraordinaire qu’il a convoqué en janvier.

    Dans une lettre datée du 12 avril, le Saint-Père note qu'après avoir déjà abordé, lors du Consistoire, certains éléments de synodalité qui sont ressortis des discussions de groupe, il se penche maintenant sur les réflexions des cardinaux concernant l'exhortation apostolique du pape François de 2013, Evangelii Gaudium (« La joie de l'Évangile »), notamment en ce qui concerne la mission et la transmission de la foi.

     

    Dans sa lettre de Noël aux cardinaux, le pape Léon XIV avait esquissé quatre thèmes de réflexion pour le consistoire à venir : Evangelii Gaudium et la vocation missionnaire de l’Église ; Praedicate Evangelium et la Curie romaine ; le synode et la synodalité ; et la liturgie. Cependant, à leur arrivée au consistoire, les cardinaux furent invités à voter par table sur deux sujets de discussion, choisissant le synode et la synodalité d’une part, et Evangelii Gaudium d’autre part .

    Le consistoire des 7 et 8 janvier s’est déroulé sur le modèle du « Synode sur la synodalité », les cardinaux étant réunis en petits groupes autour de tables rondes : neuf tables composées de cardinaux votants et onze de cardinaux non votants et de dignitaires de la Curie romaine. Des secrétaires désignés à l’avance ont préparé des rapports ; ceux des cardinaux votants ont été présentés à haute voix durant les travaux, tandis que les autres, par manque de temps, ont été soumis au Saint-Père.

    Publiée aujourd'hui par le Vatican, la lettre du Saint-Père fait suite à une communication envoyée le 13 avril aux membres du Sacré Collège par son doyen, le cardinal Giovanni Battista Re, annonçant que le prochain consistoire extraordinaire se tiendra les 26 et 27 juin, avant la solennité des saints Pierre et Paul, le 29 juin.

    Voici le texte de la lettre du pape.

    LETTRE DU PAPE LÉON XIV AUX CARDINAUX

    Éminence,

    en ce temps saint de Pâques, je désire vous adresser mes vœux cordiaux et fraternels, afin que la paix du Seigneur ressuscité soutienne et renouvelle notre monde qui souffre.

    Je profite volontiers de cette occasion pour vous renouveler ma gratitude pour votre participation au Consistoire de janvier dernier. J’ai beaucoup apprécié le travail accompli dans les groupes, qui a permis un échange libre, concret et spirituellement fécond, ainsi que la qualité des interventions en assemblée. Les contributions recueillies constituent un précieux patrimoine, que je désire continuer à préserver et à faire mûrir dans le discernement ecclésial.

    Dans le discours de conclusion de cette rencontre, j’ai déjà rappelé certains éléments qui sont apparus dans les groupes consacrés à la synodalité. Je désire à présent m’arrêter en particulier sur ce qui a mûri dans les groupes en ce qui concerne Evangelii gaudium, surtout en référence à la mission et à la transmission de la foi.

    Vos contributions font apparaître clairement que cette Exhortation continue de représenter un point de référence décisif: elle n’introduit pas simplement de nouveaux contenus, mais recentre tout sur le kérygme comme cœur de l’identité chrétienne et ecclésiale. Elle a été reconnue comme un véritable «souffle nouveau», capable de lancer des processus de conversion pastorale et missionnaire, plus que de produire des réformes structurelles immédiates, en orientant ainsi en profondeur le chemin de l’Église.

    Vous avez souligné que cette perspective interpelle l’Église à tous les niveaux. Au niveau personnel, elle appelle chaque baptisé à renouveler la rencontre avec le Christ, en passant d’une foi simplement reçue à une foi réellement vécue et exercée; sur ce chemin est évoquée également la qualité même de la vie spirituelle, dans le primat de la prière, dans le témoignage qui précède les paroles et dans la cohérence entre foi et vie. Au niveau communautaire, elle sollicite le passage d’une pastorale de conservation à une pastorale missionnaire, dans laquelle les communautés sont des sujets vivants de l’annonce: des communautés accueillantes, capables de langages compréhensibles, attentives à la qualité des relations et  en mesure d’offrir des espaces d’écoute, d’accompagnement et de guérison. Au niveau diocésain ressort clairement la responsabilité des pasteurs de soutenir résolument l’audace missionnaire, en veillant à ce qu’elle ne soit pas alourdie ou étouffée par une organisation excessive, et favorisant un discernement qui aide à reconnaître ce qui est essentiel.

    De tout cela découle une compréhension de la mission profondément unitaire: une mission christocentrique et kérygmatique qui naît d’une rencontre avec le Christ capable de transformer la vie et qui se diffuse par attraction plus que par conquête. Il s’agit d’une mission intégrale, qui allie annonce explicite, témoignage, engagement et dialogue, sans céder à la tentation du prosélytisme ni à une logique de simple conservation ou expansion institutionnelle. Même lorsqu’elle se reconnaît minoritaire, l’Église est appelée à vivre sans complexes, comme petit troupeau porteur d’espérance pour tous, en rappelant que la fin de la mission n’est pas sa propre survie, mais la communication de l’amour par lequel Dieu aime le monde.

    Parmi les indications spécifiques apparues, certaines méritent d’être accueillies et davantage méditées: la nécessité de relancer Evangelii gaudium  pour vérifier avec honnêteté, à distance de plusieurs années,  ce qui a été réellement intégré et ce qui reste encore méconnu et non réalisé; de façon particulière, il faut prêter attention à la réforme nécessaire des parcours d’initiation chrétienne; l’attention à valoriser également les visites apostoliques et pastorales comme d’authentiques occasions kérygmatiques et de croissance dans la qualité des relations; ainsi que l’exigence de reconsidérer l’efficacité de la communication ecclésiale, notamment au niveau du Saint-Siège, de façon plus clairement missionnaire.   

    Avec un esprit reconnaissant, je vous renouvelle mon remerciement pour votre service et pour la contribution offerte à la vie de l’Église. En vue du prochain Consistoire, qui aura lieu les 26 et 27 juin, une communication plus détaillée suivra pour en accompagner de façon adéquate la préparation.  

    Dans le Seigneur ressuscité, source de notre espérance, je vous envoie mes vœux de Pâques les plus cordiaux.

    Avec une estime fraternelle dans le Christ.

    Du Vatican, le 12 avril 2026

    Léo PP. XIV

  • Le deuxième jour du pape en Algérie, consacré à saint Augustin

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    De Nico Spuntoni sur la NBQ :

    Deuxième jour du pape en Algérie, consacré à Augustin

    Déjeuner avec ses frères et un olivier planté à Hippone, symbole de paix, par Léon XIV qui, lors de la messe célébrée en la basilique Saint-Augustin, déclara : « Là où règne le conflit, l’Église apporte la réconciliation. » Alors que l’étape algérienne s’achève, le Cameroun se prépare à accueillir le pape.

    15/04/2026

    Le deuxième jour du voyage de Léon XIV en Algérie était consacré à saint Augustin. Le pape s'est rendu sur le site archéologique d'Hippone, mais la visite fut plus restreinte que prévu. Le mauvais temps ne l'a cependant pas empêché de déposer une gerbe en mémoire du saint et de planter un olivier, symbole de paix. La paix était également au cœur de sa visite à Annaba, à la maison de retraite des Petites Sœurs des Pauvres . « Le cœur de Dieu est déchiré par les guerres, la violence, l'injustice et le mensonge », a déclaré le pape Prévost, ajoutant que « le cœur de notre Père n'est pas avec les méchants, les arrogants ni les orgueilleux : le cœur de Dieu est avec les humbles et les faibles, et avec eux il fait progresser jour après jour son Royaume d'amour et de paix. » Le premier pape augustinien de l'histoire a choisi de déjeuner avec la petite communauté augustinienne locale, renouant ainsi avec la tradition instaurée par son prédécesseur François avec les Jésuites.

    Lors de la messe célébrée en la basilique Saint-Augustin, le pontife a évoqué le rôle de l'Église et des chrétiens. Mettant l'accent sur la paix, Léon XIV a déclaré que « là où règne le conflit, l'Église apporte la réconciliation » et a également observé que « les chrétiens naissent de nouveau, régénérés par Dieu comme frères et sœurs de Jésus, et l'Église qui les nourrit des sacrements est un sein accueillant pour tous les peuples de la terre ». Dans son homélie, il a aussi invité la communauté chrétienne locale à être « un signe humble et fidèle de l'amour du Christ ».

    Soulignant l'importance de la charité, le Pontife a rappelé que « Dieu est amour », un concept qui fait écho à  Deus caritas est  la première encyclique de Benoît XVI. S'adressant aux évêques présents dans la basilique, Léon XIV a rappelé que « la première mission des pasteurs, ministres de l'Évangile, est de témoigner de Dieu au monde d'un seul cœur et d'une seule âme, sans que les soucis ne nous corrompent par la peur ni que la mode ne nous affaiblisse par le compromis ».

    Après avoir quitté Annaba, le Pape est retourné à Alger et a passé la nuit à la nonciature apostolique. Aujourd'hui, il quitte l'Algérie pour la deuxième étape de son troisième voyage apostolique. Le pape se rendra au Cameroun où, outre une rencontre avec les autorités civiles au palais présidentiel, il visitera l'orphelinat de Ngul Zamba puis s'entretiendra en privé avec les évêques camerounais. L'annonce de sa venue a déjà eu des retombées positives : les séparatistes anglophones du Cameroun ont annoncé qu'ils cesseraient temporairement les combats afin de garantir la sécurité de la visite. 

  • « La pression des autorités algériennes n’est pas admissible, c’est un État qui veut imposer la foi musulmane » (Mgr Rey)

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    De "Tribune Chrétienne" :

    Monseigneur Rey : « La pression des autorités algériennes n’est pas admissible, c’est un État qui veut imposer la foi musulmane »

    "Je regrette profondément que le pape Léon XIV ne se rende pas à Tibhirine"

    13 avril 2026

    À l’occasion du déplacement du pape Léon XIV en Afrique, et plus particulièrement de sa visite aujourd’hui et demain en Algérie, nous avons voulu entendre une autre voix que celle du consensus général que certains s’efforcent d’afficher. Derrière les discours officiels, cette interview donne la parole à Monseigneur Rey, ancien évêque du diocèse de Fréjus-Toulon, attentif à la réalité vécue par les communautés chrétiennes sur place:

    Pourquoi avez-vous co-signé cette tribune dans le JDD consacrée à la liberté religieuse menacée en Algérie ?

    Je connais plusieurs chrétiens arabes et kabyles qui se sont ouverts à moi et m’ont exprimé leur vision des choses. Je suis très sensible à leur témoignage et à la situation globale des chrétiens en Algérie, qu’ils soient catholiques, protestants ou orthodoxes. Donc je suis sensible à la situation des chrétiens qui tombent dans une situation de quasi persécution. En Algérie nous assistons à des restrictions dans l’exercice du culte et de la pratique religieuse de plus en plus importantes. La liberté de croire doit être respectée, j’ai donc profité de cette tribune pour exprimer aux côtés d’autres témoignages cette conviction que je fais mienne.

    Que vous inspire la visite du pape et les propos du cardinal Jean-Paul Vesco ?

    Le cardinal Vesco parle d’une rencontre du souverain pontife avec le peuple algérien, ce qui en soi est très bien, mais il faut aussi savoir mettre sur la table les sujets de tension et en particulier la marginalisation des communautés chrétiennes suite aux restrictions légales qui ont été récemment décrétées.

    Que pensez-vous du fait que le pape Léon XIV ne se rende pas à Tibhirine ?

    Je regrette profondément que cette étape n’ait pas lieu alors que le martyre de tous ces témoins de la foi marque l’histoire religieuse des chrétiens en Algérie. Le souci légitime de promouvoir la fraternité requiert que l’on soit en transparence sur la situation actuelle des chrétiens qui méritent d’être respectés afin de pouvoir vivre leur foi en toute liberté. À vouloir être trop consensuel on n’est plus dans la vérité.

    Comment qualifiez-vous aujourd’hui la situation des chrétiens en Algérie ?

    La pression des autorités actuelles en Algérie n’est pas admissible. Cela rejoint d’ailleurs le principe de la laïcité, au bon sens du terme, qui doit accepter que chacun puisse exprimer sa croyance ou sa non-croyance. C’est une distinction qui n’est pas faite en Algérie aujourd’hui, c’est un État qui veut imposer la foi musulmane.

    Est-ce que le Vatican est conscient de cette réalité ?

    Je pense que les autorités du Saint-Siège ont reçu des témoignages de communautés chrétiennes qui sont profondément blessées par cette situation actuelle. Le Vatican cherche à rentrer dans un chemin de dialogue mais il faut aussi que la diplomatie et le dialogue intègrent et évoquent l’expression des difficultés, des épreuves et des souffrances.

    Vous êtes-vous déjà rendu en Algérie ?

    Oui, je suis allé plusieurs fois, dont en pèlerinage à Tamanrasset sur les traces du Bienheureux Charles de Foucauld. Je suis également allé à Tibhirine, quelques années après le massacre des moines. Je me suis recueilli sur leur tombe qui se trouve dans l’enclos du monastère.

    Propos recueillis par Philippe Marie

  • Dialogue interreligieux et paix : la première journée du pape en Algérie

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    De Nico Spuntoni sur la NBQ :

    Dialogue interreligieux et paix : la première journée du pape en Algérie

    Léon XIV s'est présenté comme un témoin de paix dans « un monde plein de conflits et d'incompréhensions ». Il a visité la Grande Mosquée d'Alger et a honoré la mémoire de deux religieuses et bienheureuses espagnoles, martyrisées en 1994. Aujourd'hui, il s'installe dans la ville qui fut la patrie de saint Augustin.

    – Un pays de graves persécutions pour les chrétiens, par Anna Bono

    14/04/2026

    Léon XIV visite la Grande Mosquée d'Alger

    La veille du troisième voyage apostolique de Léon XIV, Donald Trump a suscité une vive émotion. L'attente était grande à bord du vol pour Alger, où l'on craignait une possible riposte à l'attentat de la nuit. Le pape, sans ambages, a déclaré ne pas vouloir débattre avec le président américain, tout en ajoutant qu'il n'avait aucune crainte de son administration.

    Le pape s'est dit heureux de visiter à nouveau la terre de saint Augustin , considérant l'évêque d'Hippone comme « un pont essentiel dans le dialogue interreligieux ». Arrivé au Maqam Echaid, monument dédié aux victimes de la révolution algérienne, le pape a rendu hommage au peuple algérien, le qualifiant de « fort et jeune ». Il a été accueilli par le cardinal Jean-Paul Vesco, archevêque d'Alger. Dans son discours au monument, Léon XIV a évoqué le pardon, reconnaissant sa difficulté, mais ajoutant que « tandis que les conflits continuent de se multiplier dans le monde, on ne peut pas accumuler les ressentiments ». Le pontife a également honoré les martyrs de la révolution algérienne représentés sur le monument, saluant leur « courage et leur amour de la liberté ». Il a ensuite rencontré les autorités au centre de conférences de Djamaa el Djazair et les a exhortées à « ne pas dominer » mais à « servir le peuple et son développement ».

    Il a également évoqué le rôle de l'Église catholique locale qui, par ses communautés et ses initiatives, s'efforce de « contribuer au bien commun de l'Algérie ». Léon XIV s'est présenté comme un témoin de paix dans « un monde en proie aux conflits et à l'incompréhension ». Parmi ses discours les plus « politiques », il a lancé un appel contre « les violations persistantes du droit international et les velléités coloniales ». Le dialogue interreligieux était au cœur de cette première journée en Algérie, marquée par une visite pieds nus à la Grande Mosquée d'Alger. Là, le Pape s'est exprimé spontanément et, répondant au salut du recteur, a de nouveau mentionné son « père spirituel, saint Augustin, qui a tant voulu enseigner au monde, notamment par la recherche de la vérité, la recherche de Dieu, la reconnaissance de la dignité de chaque être humain et l'importance de construire la paix ». Le Pape a également déclaré que « chercher Dieu, c'est aussi reconnaître l'image de Dieu en chaque créature, en chaque enfant de Dieu, en chaque homme et chaque femme créés à l'image et à la ressemblance de Dieu ». Ces mots constituent le fondement de l’invitation à « apprendre à vivre ensemble dans le respect de la dignité de chaque personne humaine ». 

    Le pape Prévost a également honoré la mémoire de deux religieuses assassinées en 1994 , les bienheureuses Esther Paniagua Alonso et Caridad María Alvarez Martín, par une visite privée au centre d'accueil et d'amitié des Sœurs Missionnaires Augustines de Bab El Oued. C'est dans cette même ville de la province d'Alger que les deux sœurs infirmières ont subi le martyre. La rencontre s'est terminée à la basilique Notre-Dame d'Afrique à Alger, que le pape a décrite dans son discours comme le « symbole d'une Église de pierres vivantes où, sous le manteau de Notre-Dame d'Afrique, se construit la communion entre chrétiens et musulmans ». Aujourd'hui, le pape se rend à Annaba pour une journée sur les traces d'Augustin, dans ce qui fut jadis l'ancienne cité d'Hippone.

    Lire également : L'attaque incontrôlée de Trump contre Léon XIV suscite également la suspicion chez les catholiques.

  • Comment réagir face aux persécutions anti-chrétiennes ?

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    Une "opinion" de Benoit Lannoo, Historien de l’Église, spécialiste des chrétiens d’Orient et des relations interreligieuses publiée dans La Libre de ce 13 avril, pp. 26-27 :

    Persécutions anti-chrétiens : comment réagir ?

    L’idée que les chrétiens sont persécutés était taboue. Or, le 21 janvier, le Parlement européen a adopté un texte sur les droits de l’homme dans le monde, dans lequel apparaît pour la première fois la notion de la “christianophobie”. Les députés déplorent que “le christianisme reste aujourd’hui la religion la plus persécutée au monde, avec plus de 380 millions de personnes concernées”.

    Ce changement de cap a été accueilli avec enthousiasme. L’Observatoire sur l’intolérance et la discrimination à l’égard des chrétiens en Europe a remarqué que le Parlement “reconnaît non seulement l’ampleur mondiale de la persécution anti -chrétienne, mais met également en avant une asymétrie institutionnelle au sein de l’architecture anti-discrimination existante de l’Union européenne”. Et la Commission des évêques de la Communauté européenne (Comece) a réitéré son appel pour un coordinateur européen contre la “haine anti-chrétienne”. Mais le texte adopté n’est pas contraignant ; reste donc à voir si la Commission d’Ursula von der Leyen s’y conformera.

    Instrument pour diplomates

    Notons d’abord qu’il est bon de cartographier le phénomène, situé dans un angle mort. Parfait de veiller sur la situation précaire des Yézidis en Irak. Mais quand le soi-disant État islamique a attaqué ce peuple avec une violence génocidaire il y a dix ans, des milliers de chrétiens ont aussi été expulsés de la plaine de Ninive, avec moins d’attention internationale.

    Les maisons de chrétiens qui ont fui leur sont d’ailleurs encore toujours extorquées à des prix ridicules. Et quand récemment les Kurdes du nord-ouest de la Syrie ont été attaqués, presque personne n’a rapporté que leurs alliés chrétiens payaient également le prix de cette violence sunnite.

    Plus d’attention pour la persécution des chrétiens peut pousser les diplomates à l’évoquer d’office dans leurs contacts. Quand le président Erdogan va-t-il respecter les villages chrétiens victimes des attaques de la Turquie qui prétend ne viser que la résistance kurde à ses frontières ?

    On n’a d’ailleurs pas encore gagné quand on parvient à convaincre les gouvernements des droits des chrétiens. Un diplomate m’a confié que ses interlocuteurs pakistanais étaient tous d’accord que leurs lois antiblasphème ne peuvent être abusées pour exercer une pression sur des filles chrétiennes non mariées. Mais le gouvernement a-t-il de l’impact sur l’intérieur du pays ?

    Mais le concept de la “christianophobie” a ses limites. En effet, on court le risque d’accusation d’antisémitisme ou d’islamophobie. Ou d’être dit ne pas respecter la liberté d’expression ou autres droits de l’homme. Au Nicaragua, Daniel Ortega persécute l’Église catholique. Depuis 2018, des centaines de prêtres, religieuses et prélats ont été arrêtées ou forcés à l’exil. Les Sandinistes ont fermé la formation sacerdotale dans quatre diocèses, et la Semaine Sainte, les processions y étaient interdites. Mais personne ne s’en soucie. L’extrême gauche européenne continue même à soutenir cette dictature.

    Réciprocité ?

    Le Maroc a ratifié plusieurs traités sur la liberté religieuse et la liberté de conscience. Lors de la visite du pape François en 2019, le roi Mohammed VI a réaffirmé se porter “garant des Juifs marocains et des chrétiens étrangers vivant au Maroc”. Mais le droit pénal impose des peines à quiconque aide un musulman à se convertir à une autre religion. Il n’est donc pas permis d’y annoncer l’Évangile, comme dans tous pays islamiques. L’inverse l’est bien : un djihadiste en Irak vient de séduire une mineure chrétienne pour un mariage polygame. Les autorités locales et la mosquée détournent le regard.

    Le sionisme fanatique en Israël s’engage systématiquement dans la christianophobie. En Cisjordanie et à Jérusalem-Est, les chrétiens et leurs églises se font cracher dessus par des Juifs orthodoxes – ce que le ministre extrémiste Itamar Ben-Gvir qualifie de “coutume ancestrale”. Dans le Sud-Liban, Israël continue d’exiger l’évacuation de villages maronites, d’où le Hezbollah tirerait des roquettes. Les résidents chrétiens refusent, ce que le prêtre Boutros al-Raï de Qlayaa a déjà payé avec la vie. Le ministère de l’Éducation vient aussi d’interdire à 200 enseignants chrétiens de Cisjordanie d’enseigner dans des écoles chrétiennes à Jérusalem.

    Le patriarche latin de Jérusalem a été empêché par la police d’entrer dans l’église du Saint-Sépulcre à Jérusalem le dimanche des Rameaux, alors qu’il respectait l’interdiction de rassembler plus de 50 personnes, tandis qu’un rabbin a tenu un Seder avec des milliers de juifs hassidiques au Vizhnitz Meor Haim au centre de la veille ville. De plus en plus nombreux sont d’ailleurs les colons qui déclarent ouvertement que “le christianisme est idolâtrie” et que la Torah les exige “de tuer les idolâtres dans tous les territoires que nous occupons et de détruire leurs lieux de culte”.

    Entre-temps, les Églises catholiques en Syrie ont annulé toute manifestation publique pendant la Semaine Sainte, car lors des attaques sunnites contre les chrétiens d’Al Suqaylabiyyah fin mars, les forces de sécurité syriennes ne sont pas intervenues.

    En Iran, ce ne sont pas que les ayatollahs et leurs fidèles chiites qui paient le prix de l’agression occidentale, mais les chrétiens et les juifs : Israël a bombardé la synagogue Rafi-Nia, la cathédrale russe-orthodoxe de Téhéran et deux églises arméniennes-apostoliques à Ispahan.

    Et au Haut-Karabagh, en 2023, après 1700 ans de présence chrétienne ininterrompue, les chrétiens y ont été expulsés par l’Azerbaïdjan.

    En Belgique

    L’antichristianisme existe aussi chez nous. La droite et l’extrême droite se sont emparées du thème, alors qu’ils ne soutiennent pas nécessairement le message chrétien du dialogue avec l’autre ou de l’hospitalité envers les étrangers. Les milieux chrétiens au centre ou à gauche hésitent dès lors à alerter, pour ne pas raviver des tendances islamophobes, homophobes voire antisémites. Le vandalisme contre des églises, la profanation de tombes et l’agression visant des symboles chrétiens, ne sont souvent que des “faits divers”.

    Les chrétiens ont appris à vivre avec la parodie ; mais démolir à coups de marteaux des statues de Jésus et Marie, comme l’ont récemment fait les présentateurs de Studio Brussel, est-ce vraiment drôle ? Ils ne se réalisent pas combien de personnes ils blessent. Et le Samedi Saint, Opera Ballet Vlaanderen a mis en scène des femmes avec une coiffe de nonne se faisant percer les tétons… comme dans un club SM privé.

    Pourquoi quand les chrétiens font l’objet d’insultes vulgaires, ce “n’est pas un sujet” ? “Nous n’y avons tout simplement pas trop réfléchi”, dit-on chez Studio Brussel. J’appelle dès lors les académiques, la société civile, les responsables d’Églises et tout homme et femme de foi, à chercher le narratif adéquat pour défendre les chrétiens.

    Espérance ?

    “Faut-il au fond se défendre ?” L’évêque d’Anvers vient, dans une carte blanche, de soulever la question. “Heureux êtes-vous quand on vous insultera, qu’on vous persécutera et qu’on dira faussement contre vous toute sorte de mal à cause de moi. Soyez dans la joie et l’allégresse, car votre récompense sera grande dans les cieux” (Matthieu 5,11-12a).

    En ce temps pascal, il est bon de s’accrocher à l’espérance qui a propulsé les chrétiens depuis la Résurrection. Les insultes que nous subissons ne sont pas grand-chose à côté des persécutions d’innombrables chrétiens, qui n’ont pas peur d’être “témoins” de leur espérance.

  • Le tombeau vide et la promesse de la résurrection

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    Du Frère René Stockman sur le Catholic Herald :

    12 avril 2026

    Le tombeau vide et la promesse de la résurrection

    Quand Jésus fut déposé dans le tombeau, tout sembla définitivement terminé. Pourtant, ses paroles continuaient de résonner parmi ses disciples, notamment celle où il annonçait la démolition du temple et sa reconstruction trois jours plus tard. N'avait-il pas parlé ici du temple de son corps ?

    Les grands prêtres et les pharisiens se souvinrent également de ces paroles, et c'est pourquoi ils demandèrent à Pilate de poster des gardes au tombeau pour empêcher les disciples de Jésus d'enlever le corps de leur maître, afin qu'ils puissent ensuite annoncer au peuple qu'il était ressuscité (cf. Mt 27,62-66).

    Rien n'est écrit dans les Écritures concernant le moment même de la Résurrection. C'est un événement indescriptible. Cela diffère de la résurrection du fils unique de Naïn, fils d'une veuve (Lc 7, 11-17), et de celle de Lazare (Jn 11, 1-44). Tous deux furent ramenés à la vie terrestre par Jésus et moururent de nouveau par la suite. La Résurrection d'entre les morts en Jésus, en revanche, est une entrée dans une vie nouvelle, la vie éternelle, où la mort n'a plus d'emprise. C'est l'amour de Dieu qui s'est pleinement manifesté ici-bas et qui nous conduit à affirmer que l'amour est plus fort que la mort (cf. Cantique des Cantiques 8, 6). Si l'amour de Dieu est à la base de notre création en tant qu'êtres humains, c'est ce même amour divin qui nous recrée et qui, par la Résurrection, nous permet d'entrer dans l'amour éternel avec et en Dieu. Nous ne pouvons que répéter sans cesse que Dieu est amour et que c'est par cet amour que Dieu se manifeste à l'humanité.

    Le Christ ressuscité n'est plus le même que celui qu'ils avaient mis à mort. C'est pourquoi, lors de sa première apparition à Marie-Madeleine, il lui dit : « Ne me retiens pas » (Jn 20, 17). Elle doit se détacher du Jésus qu'elle connaissait, de son « Rabboni », pour suivre désormais le Christ glorifié. Il est frappant de constater qu'au début, elle ne le reconnaît pas et pense avoir affaire au jardinier, mais dès qu'il l'appelle par son nom, ses yeux s'ouvrent véritablement.

    Il en sera de même pour les disciples sur le chemin d'Emmaüs, qui ne reconnaîtront le Christ qu'à la fraction du pain. Eux aussi ne pourront pas garder le Seigneur auprès d'eux, comme ils l'avaient initialement prévu en l'invitant, en tant qu'étranger, à passer la nuit. Il disparaît de leur vue, car Jésus, par son corps ressuscité, participe pleinement à l'éternité où le temps et l'espace n'existent plus.

    Dans les autres récits de ses apparitions, le même schéma se répète : il apparaît soudainement au milieu d’eux, mangeant même avec eux pour montrer qu’il n’est pas un esprit mais qu’il est véritablement ressuscité en chair et en os, avant de disparaître à nouveau. Finalement, il disparaîtra définitivement lors de l’Ascension, lorsque les apôtres recevront l’ordre de ne plus contempler le ciel, mais d’aller dans le monde avec le Seigneur d’une manière nouvelle, après avoir reçu de Jésus lui-même la promesse que son Esprit leur donnerait la force de témoigner de lui (cf. Ac 1, 8-11).

    « La Parole s’est faite chair et a habité parmi nous » (Jn 1, 14). Ce qui est exprimé dans les premiers versets de Jean résonne encore ici. Jésus est glorifié par le corps qu’il a revêtu en tant qu’être humain. Il ne l’abandonne pas dans le tombeau lorsqu’il est élevé dans la gloire auprès de son Père. Cela nous éclaire sur la manière dont nos corps, eux aussi, seront un jour élevés dans la gloire de Dieu. Ce que Dieu a créé à son image et à sa ressemblance, il ne permet pas qu’il se perde. C’est pourquoi nous professons dans le Credo que nous croyons en la résurrection de la chair, oui, notre corps terrestre avec lequel nous avons accompli notre mission d’êtres humains ici-bas. Le fait que Jean parle si explicitement du corps dès la première page est certainement lié aux gnostiques, un ancien groupe pseudo-chrétien qui avait développé une vision plutôt négative du monde physique. Ils considéraient le corps exclusivement comme une porte vers le mal, créant ainsi une dichotomie entre le spirituel et le physique, et croyaient que seule l’âme vivrait éternellement. Mais aujourd'hui encore, nombreux sont ceux qui croient qu'à la mort, notre âme quittera notre corps pour vivre éternellement, tandis que notre corps disparaîtra pour toujours et retournera à la poussière.

    Par sa Résurrection, Jésus nous montre que nous ressusciterons en tant qu'êtres humains entiers et que Dieu ne permettra pas que le corps qu'il a créé soit perdu. C'est pourquoi nous pouvons affirmer que notre corps est véritablement le temple du Saint-Esprit et mérite, de ce fait, notre plus grand respect.

    Ce thème est particulièrement pertinent aujourd'hui, au vu des débats autour de l'avortement, de l'euthanasie et du suicide assisté. L'autodétermination corporelle semble se substituer à la reconnaissance de la dignité absolue du corps et de son droit à la protection. C'est par notre corps que nous sommes humains et que nous pouvons nous manifester en tant qu'êtres humains. Par conséquent, il ne saurait devenir un objet dont nous disposons librement, car ce serait renier notre véritable nature humaine. Nous n'avons pas un corps ; nous sommes notre corps.

    Ici, nous pouvons également nous référer à l'Eucharistie. Avant son départ, Jésus a partagé le pain et le vin avec ses apôtres et a prononcé ces paroles : « Ceci est mon Corps ; ceci est mon Sang. » Il a clairement parlé ici de son Corps et de son Sang qu'il désirait partager avec nous, et il n'a pas dit : « Ceci est mon Esprit. » À chaque Eucharistie, nous participons donc pleinement à la présence du Seigneur glorifié, non pas par son Esprit, mais par la réalité même de sa présence parmi nous après la Résurrection. Les sacrements ne sont pas de simples paroles prononcées pour commémorer un événement, mais, à travers les signes tangibles du pain, du vin et de l'eau, ils expriment le désir de Jésus d'être présent avec nous et en nous par son Corps glorifié. Les sacrements sont donc des lieux de rencontre avec le Seigneur vivant.

    Mais Jésus a aussi dit que tout ce que nous faisons pour nos semblables, même pour les plus petits d’entre eux, c’est pour lui que nous le faisons (cf. Mt 25, 40). Voilà une réalité nouvelle : Jésus se rend présent en chaque personne, et chaque rencontre avec autrui devient ainsi une rencontre avec Dieu. Vincent de Paul en a fait l’expérience d’une manière particulière dans son service auprès des pauvres, voyant en chaque personne, en chaque pauvre, une icône du Christ. C’est de cette réalité qu’il a pu développer une si grande vénération et un tel amour pour chaque pauvre et unir la prière à la charité, « laisser Dieu à Dieu », comme il le disait. Lorsque, pendant notre temps de prière, un pauvre nous interpelle, nous devons interrompre notre prière pour l’aider, ou plutôt, selon Vincent, poursuivre notre prière en l’aidant, car Jésus, présent dans le tabernacle, est aussi présent en lui. Ainsi, nous devons et pouvons nous éloigner de Dieu pour le rencontrer véritablement en nos semblables.

    Pour nous aussi, la tombe ici-bas ne sera qu'une demeure temporaire. Puisque le temps et l'espace sont des concepts terrestres, sans importance dans l'éternité, nous pouvons croire qu'après notre mort, nous serons emportés dans l'éternité et laisserons notre tombe, encore liée au temps et à l'espace, vide, afin que notre corps glorifié nous permette d'être pleinement accueillis dans l'amour de Dieu. Il nous est extrêmement difficile de l'imaginer, car notre capacité de compréhension ne peut se situer et s'exprimer que dans le temps et l'espace. Tant que nous nous accrocherons à nos conceptions humaines et nous prendrons nous-mêmes comme point de référence, il nous sera difficile, voire impossible, de le saisir. Il nous faut ici faire un acte de foi et ne plus nous prendre nous-mêmes, mais Dieu, comme point de référence de notre pensée.

    D'un point de vue purement humain, nous ne pouvons que supposer qu'au mieux, nous survivrons à notre mort dans le souvenir de nos proches. Les plus illustres d'entre nous peuvent se consoler à l'idée qu'un portrait ou une statue à leur effigie subsistera, ou qu'une biographie sera écrite, leur assurant ainsi une place dans l'histoire et les faisant appartenir au petit groupe des privilégiés qui ne seront pas vite oubliés. Mais la plupart d'entre nous disparaîtront à jamais dans les brumes du temps. Promenez-vous dans un cimetière ; souvent, vous chercherez en vain la dernière demeure de vos connaissances, car leur pierre tombale a déjà été enlevée et remplacée par une autre. Tout cela témoigne de la fugacité de cette vie. Ici-bas, notre vie est en effet confinée entre notre naissance et notre mort. Mais notre foi en la Résurrection nous enseigne que notre mort est en réalité une nouvelle naissance, la naissance à la vie éternelle. C'est de cette foi que sainte Thérèse de Lisieux a déclaré, à l'article de la mort : « J'entre dans la vie. »

    Notre foi nous invite à nous préparer à cette nouvelle naissance, afin d'affronter la mort sans crainte. Notre cheminement terrestre se déroulera différemment si nous connaissons notre destination finale et si nous l'attendons avec sérénité. La foi en la vie éternelle et en la Résurrection doit guider nos vies, et tout ce qui nous arrive doit être perçu et vécu dans cette perspective. Lorsque nous croyons véritablement en la Résurrection, il n'y a plus de désespoir, car derrière chaque nuage sombre brille le soleil, et ce soleil dissipera finalement même les nuages ​​les plus sombres.

    Le tombeau vide doit être pour nous un signe puissant que la mort n'aura plus le dernier mot, mais la vie, la vie glorieuse, une vie où nous pourrons demeurer éternellement dans l'amour de Dieu. Nous avons été placés dans le monde par amour pour Dieu, afin de cheminer vers lui. Pour chacun de nous, ce sera un chemin unique, mais tous sont invités à parvenir à la même destination. C'est là que Dieu nous attend pour nous accueillir dans son amour infini, et ce pour l'éternité. Ne nous égarons pas, mais ouvrons-nous sans cesse à la main qui nous guide, celle du Seigneur qui marche à nos côtés. Et si jamais nous nous égarons, nous pouvons avoir confiance : il nous remettra sur le bon chemin. Nous n'avons rien à craindre.

  • Les sacres prévus par la FSSPX sont-ils légitimes ?

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    De Claves (Site de formation et d’évangélisation de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pierre​) :

    11 avril 2026

    Des sacres légitimes ?

    Les sacres prévus par la FSSPX sont-ils légitimes ?

    Œuvre d’un groupe de théologiens (Theologus), cet article a reçu un hommage appuyé du cardinal Sarah  :

    “Un immense merci pour ce texte lumineux. Il éclairera les âmes désireuses de vivre leur Foi dans la Vérité, c’est-à-dire dans le Christ et dans Son Église. Depuis 2001 je fais partie de ceux qui aident le Souverain Pontife à choisir les Candidats à l’Épiscopat, après une longue et minutieuse enquête sur chaque candidat. Je suis douloureusement surpris et choqué qu’une simple décision d’un Supérieur de Communauté décide d’ordonner des « Évêques véritablement catholiques ». Merci pour ce texte merveilleux, clair et bien étudié. Nous devons savoir que ce n’est pas nous qui sauvons les âmes. C’est le Christ Seul qui sauve. Nous, nous ne sommes que des instruments entre Ses Mains.
    Continuons à prier pour qu’on ne déchire pas de nouveau le Corps du Christ.”

    Cardinal Robert Sarah

    Quelle est l’argumentation fondamentale de la FSSPX en défense des sacres projetés pour le 1er juillet 2026 ?

     Elle est résumée de façon officielle dans une Annexe à la réponse de l’abbé Pagliarani au Préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi, le 18 février 2026 :

    « Une consécration épiscopale non autorisée par le Saint-Siège, lorsqu’elle ne s’accompagne ni d’une intention schismatique, ni de la collation de la juridiction, ne constitue pas une rupture de la communion de l’Église. La constitution Lumen gentium sur l’Église énonce au chapitre III, au n° 21 [LG 21], que le pouvoir de juridiction est conféré par la consécration épiscopale. […]

    L’argumentation qui voudrait conclure que seraient schismatiques les consécrations épiscopales à venir au sein de la Fraternité, repose tout entière sur le postulat du Concile Vatican II selon lequel la consécration épiscopale donne à la fois le pouvoir d’ordre et celui de juridiction ».

    En quoi cette argumentation est-elle critiquable ?

    Elle comporte deux grosses erreurs : une sur ce qu’affirme le Concile ; une sur l’argumentation de ceux qui s’opposent aux futurs sacres.

    Que dit en fait le Concile ?

    Il n’affirme pas que la consécration épiscopale confère le pouvoir de juridiction.

    Le saint Concile enseigne que, par la consécration épiscopale, est conférée la plénitude du sacrement de l’Ordre […]. La consécration épiscopale, en même temps que la charge (ou fonction : munus) de sanctification, confère aussi les charges d’enseigner et de gouverner, lesquelles cependant, de par leur nature, ne peuvent s’exercer que dans la communion hiérarchique avec le chef du collège et ses membres (LG 21).

    Pour bien comprendre le texte de LG 21, il faut préciser qu’une Note (Nota explicativa prævia) a été ajoutée à Lumen gentium à la suite des demandes d’éclaircissements de pères conciliaires, dont ceux du groupe dont faisait partie Mgr Lefebvre, le Cœtus internationalis Patrum.

    Que dit la Note qui explique LG 21 ?

    « Dans la consécration épiscopale est donnée la participation ontologique aux fonctions (munera) sacrées comme il ressort de façon indubitable de la Tradition et aussi de la tradition liturgique. De propos délibéré on emploie le terme de fonctions (munera) et non pas celui de pouvoir (potestas), parce que ce dernier pourrait s’entendre d’un pouvoir apte à s’exercer en acte. Mais pour qu’un tel pouvoir apte à s’exercer existe, doit intervenir la détermination canonique ou juridique de la part de l’autorité hiérarchique. […] Une telle norme ultérieure est requise par la nature de la chose, parce qu’il s’agit de fonctions qui doivent être exercées par plusieurs sujets qui, de par la volonté du Christ, coopèrent de façon hiérarchique. Il est évident que cette “communion” a été appliquée dans la vie de l’Église suivant les circonstances des temps avant d’avoir été comme codifiée dans le droit.

    C’est pourquoi on dit expressément qu’est requise la communion hiérarchique avec le chef et les membres de l’Église. La communion est une notion tenue en grand honneur dans l’ancienne Église (comme aujourd’hui encore, notamment en Orient). On ne l’entend pas de quelque vague sentiment, mais d’une réalité organique, qui exige une forme juridique et est animée en même temps par la charité. » (Nota prævia, n. 2).

    Y a-t-il ici une nouveauté erronée de Vatican II ?

    Contrairement à ce que soutient la FSSPX, selon Vatican II il n’est pas question, dans ce que confère la consécration épiscopale, du pouvoir de gouverner (de juridiction), mais de charges ou fonctions. La FSSPX affirme donc – sans le prouver – un « postulat de Vatican II » prétendument erroné. 

    D’ailleurs, un théologien « traditionaliste » reconnu, l’abbé Raymond Dulac, explique au contraire que dans le texte de LG 21, il n’y a pas de rupture avec la doctrine catholique antécédente : « Le sacre produit une destination innée, indélébile, inscrite dans le “caractère épiscopal” de gouverner une portion de l’Église, mais cette aptitude a besoin d’être réduite à l’acte par un vrai “pouvoir” de juridiction ». Et il parle « d’autorité radicale inscrite dans le sacre » (La collégialité épiscopale au deuxième concile du Vatican, Le Cèdre, 1979, pp. 119-120).

    L’argumentation de ceux qui s’opposent aux futurs sacres repose-t-elle toute entière, comme le dit la FSSPX, sur cette supposée « erreur » de Vatican II ?

    Non, car même si la FSSPX avait raison dans sa critique de Lumen gentium, ceux qui s’opposent à son raisonnement ne s’appuient pas sur cette question de la transmission du pouvoir de juridiction. 

    L’argumentation de ceux qui s’opposent aux sacres de la FSSPX repose sur la nature même de l’épiscopat catholique, dont l’essence comporte la communion hiérarchique.

    Comment préciser l’argumentation de ceux qui s’opposent aux futurs sacres ?

    Comme on vient de le dire, ce qui est en cause dans les futurs sacres, ce n’est pas la réception ou non d’un pouvoir de juridiction. C’est le fait que toutes les fonctions reçues dans le sacre – y compris celle de la sanctification des baptisés par la collation de la confirmation et de l’ordre – « ne peuvent s’exercer que dans la communion hiérarchique avec le chef du collège et ses membres » ; et que ceci tient à « la nature même » de ces fonctions épiscopales.

    Cela vaut-il aussi pour un évêque sans juridiction, comme un évêque titulaire ou un évêque émérite ?

    Oui, un évêque qui n’a pas reçu de sujets à gouverner (évêque titulaire) ou qui est retiré (évêque émérite), ne confirme ou n’ordonne pas les sujets d’autres évêques dans l’Église, sans la permission de leurs Ordinaires propres. 

    L’évêque titulaire est bien sacré sans qu’on lui ait conféré de juridiction actuelle, mais il exerce toujours cependant, dans l’ordre de la sanctification, sa « grâce de chef » reçue dans le sacre (cf. saint Irénée, Adversus hæreses, III, 17, 2) dans la communion hiérarchique avec le pape et les autres évêques.

    Chaque fois qu’un évêque sans juridiction actuelle exerce son pouvoir sacramentel épiscopal, il le fait donc avec une mission reçue de ceux qui ont juridiction (évêques diocésains ou Supérieurs religieux).

    Une mission particulière est-elle reçue pour les futurs évêques de la FSSPX ?

    Non, ce n’est pas cela qui est envisagé pour les sacres de la FSSPX : « La situation présente, qui est celle d’une invasion généralisée et permanente du modernisme dans l’esprit des hommes d’Église, réclame, pour la sanctification et le salut des âmes, un épiscopat véritablement catholique et indemne des erreurs du concile Vatican II, tel qu’il ne saurait de fait se rencontrer en dehors de l’œuvre suscitée par Mgr Lefebvre » (Abbé Gleize, « Les sacres du 1er juillet 2026 », La Porte Latine, 11 février 2026). 

    Dans la présentation d’un livre en italien, la FSSPX affirme qu’est nécessaire « la consécration d’évêques intégralement catholiques pour l’ordination de prêtres intégralement catholiques qui continueront à transmettre sans altération le Dépôt de la foi » (AA. VV., Al servizio della Chiesa. Le consacrazioni episcopali della Fraternità San Pio X, Edizioni Piane, 2026).

    Il est donc envisagé que les futurs évêques de la FSSPX soient consacrés non seulement sans juridiction ni mission reçues mais aussi en-dehors de la communion hiérarchique catholique, puisque seule la FSSPX peut, à son avis, transmettre sans altération le Dépôt de la foi. 

    Le sacre en dehors de (et a fortiori contre) la communion hiérarchique est-il un acte intrinsèquement mauvais ?

    Oui, car un prêtre sacré sans recevoir de juridiction actuelle reçoit cependant toujours un pouvoir spirituel intrinsèquement ordonné au gouvernement de l’Église. Il ne peut recevoir, en dehors de toute injonction de ceux qui ont autorité dans l’Église (et a fortiori contre eux), une « grâce de chef », c’est-à-dire une puissance essentiellement ordonnée à un acte réservé, de droit divin, à ceux qui dans l’Église sont revêtus de l’autorité. 

    Un sacre en-dehors de la communion hiérarchique revêt donc une grave viciosité qui est, sinon schismatique, du moins dans la ligne même du schisme. Pie XII qualifie ainsi la consécration reçue sans l’institution apostolique de « très grave attentat à l’unité même de l’Église », et il qualifie de « gravement illicite et sacrilège » l’usage du pouvoir d’ordre par des évêques ainsi consacrés (Encyclique Ad apostolorum Principis, 29 juin 1958).

    Conférer ou recevoir l’épiscopat en-dehors de la communion hiérarchique est-il contraire au droit divin ?

    Oui, car le Christ n’a pas établi les apôtres, ni les apôtres institué les évêques, leurs successeurs, comme des entités autonomes, sans lien entre elles. Parlant de la détermination requise pour la communion hiérarchique, la Nota Prævia dit bien : « Une telle norme ultérieure est requise par la nature de la chose, parce qu’il s’agit de fonctions qui doivent être exercées par plusieurs sujets qui, de par la volonté du Christ, coopèrent de façon hiérarchique » (n. 2).

    La réception de l’épiscopat par des prêtres de la FSSPX le 1er juillet se ferait donc de façon autonome et sans aucun lien avec le reste de l’épiscopat catholique. Elle s’opposerait au fait que rappelait l’abbé Berto, théologien (peritus) de Mgr Lefebvre durant le concile Vatican II : « De droit divin, les évêques, même dispersés, sont un corps constitué dans l’Église  » (Pour la Sainte Église Romaine, Éd. du Cèdre, 1976, p. 242).

    Et Pie XII souligne que les trois charges des évêques (y compris celle d’ordre) leur conviennent dans la subordination au Souverain Pontife : « par institution divine, vous appartient, à vous, successeurs des Apôtres, sous l’autorité du Pontife romain, en vertu d’une triple charge et prérogative (cf. can. 329), le magistère, le sacerdoce et le gouvernement (magisterium, sacerdotium, regimen) » (31 mai 1954, Allocution aux Cardinaux et évêques venus à Rome pour la canonisation de saint Pie X).

    De tels sacres sont-ils exempts, comme le soutiennent leurs défenseurs, d’« intention schismatique » ?

    Subjectivement, c’est possible. La grave et longue crise dans l’Église, notamment le fait que certains membres de la hiérarchie puissent parfois favoriser réellement l’erreur ou être complices de fauteurs d’erreurs, peut amener certains, de bonne foi, à perdre de vue des éléments essentiels de la doctrine catholique, comme la communion hiérarchique. Et l’intention subjective relève du jugement de Dieu. 

    Mais objectivement, l’épiscopat lefebvriste ne peut se constituer qu’en niant la qualité de catholiques aux autres évêques : la FSSPX le reconnaît lorsqu’elle affirme qu’il faut constituer « un épiscopat véritablement catholique » pour « le salut des âmes ».

    Comme l’a rappelé Mgr Marian Eleganti, « il ne s’agit pas principalement d’intentions, mais de faits et de comportements objectifs » (thecatholicherald.com, 9 mars 2026). Et Mgr Robert Mutsaerts a écrit : « La FSSPX dispose d’une hiérarchie parallèle (des évêques sans mandat pontifical), elle procède à des ordinations sans juridiction, et ignore souvent les évêques locaux » (lifesitenews.com, 12 mars 2026). 

    La notion de l’épiscopat, telle que la FSSPX la met en avant, est-elle orthodoxe ?

     Malheureusement la FSSPX forge de plus en plus clairement une notion de l’épiscopat manifestement contraire à la Tradition catholique. Elle prétend en effet faire des évêques qui n’ont pas de relation au gouvernement réel de l’Église, et qui ne sont pas de « vrais princes dans la hiérarchie ecclésiastique » (Léon XIII, encyclique Sapientiæ christianæ, 10 janvier 1890). 

    A contrario, la notion catholique de l’épiscopat est bien affirmée par saint Thomas : « L’évêque a un ordre par rapport au Corps mystique du Christ, qui est l’Église, sur laquelle il reçoit une charge principale et quasi royale » (Traité de la perfectione de la vie spirituelle, chap. 24, 4).

    La Tradition s’exprime par ailleurs notamment dans les rites liturgiques et l’usage de l’Église, tant orientale qu’occidentale. Elle montre que, par les rites de la consécration épiscopale, les évêques, non seulement reçoivent un pouvoir d’ordre spécifique, mais tiennent la place du Christ comme Maître et Pasteur. Ainsi, le Pontifical romain traditionnel porte, pour tous les évêques, même ceux qui n’ont pas la charge d’un troupeau particulier : « Donnez-lui, Seigneur, une chaire épiscopale pour régir votre Église et le peuple qui lui est confié ». Et Benoît XIV invoque un autre texte du Pontifical : « Recevez l’Evangile, et allez l’annoncer au peuple qui vous est confié » (Lettre Apostolique au Cardinal delle Lanze, 4 août 1747).

    La FSXPX au contraire promeut un épiscopat réduit à l’exercice du pouvoir d’ordre (ordonner des prêtres et confirmer des fidèles). Cela contredit le Concile de Trente, qui enseigne à deux reprises que « la prédication est la charge principale (præcipuum munus) des évêques » (Session 5, Decretum de reformatione, c. 2, et Session 24, Decretum de reformatione, c. 4 ; Mansi, 33, 30 et 159).

    Y a-t-il un danger de dérives vers l’hétérodoxie ?

    Oui. Pour la FSSPX, l’évêque est désigné par les supérieurs d’une société de vie apostolique particulière : la FSSPX. Un tel évêque n’est donc plus institué en union avec le pape et les autres évêques, il n’est plus membre d’un corps. 

    Il y a là une hérésie au moins dans la pratique : « La doctrine catholique la plus élémentaire, enseigne en effet Pie IX, nous apprend que personne ne peut passer pour évêque légitime : 

    • s’il n’est pas rattaché par la communion de foi et de charité à la pierre sur laquelle a été bâtie l’Église du Christ, 
    • s’il n’adhère pas au pasteur suprême auquel ont été confiées, pour les conduire au pâturage, toutes les brebis du Christ, 
    • s’il n’est pas lié à celui qui confirme ses frères qui sont en ce monde »

    (Lettre apostolique Etsi multa luctuosa, 21 novembre 1873).

     D’autre part, la notion de l’épiscopat formulée par la FSSPX est prétendument réduite à la fonction de distributeur des sacrements par les évêques sur l’injonction des supérieurs de la FSSPX.

    De tels évêques disent ne pas avoir de juridiction mais ils s’attribuent pourtant, pour confirmer et ordonner, une juridiction sur des sujets qui ne sont pas les leurs. Un des signes de l’insincérité de cette absence de juridiction, c’est précisément l’usage dans les cérémonies pontificales de la FSSPX de nombreux signes des pouvoir d’enseignement et de gouvernement : la mitre, la crosse, le trône, etc. Alors que de tels signes liturgiques ne sont absolument pas requis à la validité de l’usage du pouvoir d’ordre épiscopal.

    La conception d’un épiscopat réduit au pouvoir d’ordre s’oppose ainsi pratiquement à l’affirmation révélée selon laquelle les évêques sont « posés par le Saint-Esprit pour gouverner (paître, poimainein) l’Église de Dieu » (Ac 20, 28) .

  • Quasi modo... Comme des enfants nouveau-nés, alléluia!

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    Introitus Introit
    1 Petri 2, 2  
    QUASI modo géniti infántes, allelúia: rationábile, sine dolo lac concupíscite, allelúia, allelúia, allelúia. Ps. 80, 2 Exsultáte Deo adiutóri nostro: iubiláte Deo Iacob. ℣. Glória Patri. Comme des enfants nouveau-nés, alléluia : en vrais spirituels, soyez avides de lait pur, alléluia, alléluia, alléluia. Ps. 80,2 Chantez avec allégresse Dieu notre protecteur, acclamez le Dieu de Jacob. ℣. Gloire au Père.

  • Le côté transpercé de Jésus, fontaine de miséricorde divine

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    De John Grondelski (*) sur le National Catholic Register :

    11 avril 2021

    Le côté transpercé de Jésus est une fontaine de miséricorde divine

    " Ô sang et eau, qui avez jailli du cœur de Jésus comme une fontaine de miséricorde pour nous, nous nous confions en vous. "

    François-Joseph Navez, “The Incredulity of Saint Thomas,” 1823François-Joseph Navez, "L'Incrédulité de saint Thomas", 1823 (photo : Public Domain)

    Aujourd'hui, c'est le deuxième dimanche de Pâques et le dimanche de la Miséricorde divine. Ce n'est pas un dimanche après Pâques, mais un dimanche de Pâques, parce que tout le temps pascal - les 50 jours qui vont de Pâques à la Pentecôte - est une célébration unifiée du mystère pascal dans laquelle "la joie de la Résurrection" ne peut être contenue dans un seul jour ou même dans une seule octave. La Pâque dure 50 jours.

    Les Évangiles de dimanche dernier nous ont laissés au tombeau vide - l'Évangile de la Veillée pascale relate la rencontre de Marie-Madeleine et de ses compagnons avec le jeune homme, qui leur montre le tombeau vide. L'Évangile de la messe du jour de Pâques raconte comment les saints Pierre et Jean se sont rendus au tombeau et l'ont trouvé vide, voyant les linges funéraires mis de côté et "voyant et croyant". 

    L'Évangile d'aujourd'hui (Jean 20, 19-31) relate la première rencontre des Apôtres avec le Christ ressuscité. Bien qu'une semaine se soit écoulée pour nous, l'Évangile raconte les événements de la nuit du dimanche de Pâques, lorsque les Apôtres - derrière des portes verrouillées, terrés et effrayés - reçoivent la visite de Jésus ressuscité. 

    Ils ont reçu toutes sortes de rapports. Marie-Madeleine voit d'abord un tombeau vide, puis rencontre le Jardinier qu'elle reconnaît comme étant Jésus. Pierre et Jean se sont également rendus au tombeau vide. Peut-être que les disciples qui sont partis frustrés vers Emmaüs sont revenus. Quoi qu'il en soit, les apôtres eux-mêmes rencontrent enfin le Seigneur ressuscité.

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  • Le dimanche de la Divine Miséricorde

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    Nous lisons sur Evangile au quotidien :

    Deuxième dimanche de Pâques
    Dimanche de la Divine Miséricorde - Dimanche de saint Thomas

              Au terme de l'octave pascale - toute la semaine n'est considérée que comme un seul jour célébrant « la fête des fêtes » (saint Augustin) -, le deuxième dimanche de Pâques inaugure l'octave de dimanches qui mène jusqu'à la Pentecôte, comme aussi un jour unique de fête, un « grand dimanche » (saint Athanase) d'allégresse, manifestée par la flamme du cierge pascal qui brûle près de l'ambon.

            Ce dimanche a porté de nombreux noms :

    • ce fut le dimanche in albis (« en blanc ») car, ce jour-là, les baptisés de Pâques revêtent pour la dernière fois le vêtement blanc de leur naissance nouvelle.
    • Ce fut le dimanche de Quasimodo, du premier mot latin de l'antienne d'ouverture de la messe : « Comme des enfants nouveau-nés ont soif du lait qui les nourrit, soyez avides du lait pur de la Parole, afin qu'il vous fasse grandir pour le salut, alléluia ! »
    • Et, depuis le 30 avril 2000, le pape Jean-Paul II a demandé qu'il soit fêté comme le « dimanche de la Divine Miséricorde », selon la demande faite par le Christ à sœur Faustine Kowalska, canonisée ce jour-là : « Je désire qu'il y ait une fête de la Miséricorde. Je veux que cette image que tu peindras avec un pinceau, soit solennellement bénie le premier dimanche après Pâques, ce dimanche doit être la fête de la Miséricorde » (1931).

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  • Trois thèmes qui expliquent la signification du voyage du pape en Afrique

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    De Victor Gaetan sur le NCR :

    Trois thèmes qui expliquent la signification du voyage du pape Léon XIV en Afrique

    ANALYSE : Un examen plus approfondi des quatre pays figurant à l'itinéraire du pape montre comment le rôle de l'Église — avant et après l'indépendance — a façonné sa visite.

    Dans une récente interview accordée au Register, l'archevêque José Avelino Bettencourt, nonce apostolique au Cameroun et en Guinée équatoriale, a évoqué à juste titre de « multiples raisons à plusieurs niveaux » expliquant l'importance du voyage du pape Léon XIV dans quatre pays africains du 13 au 23 avril.

    L’avenir de l’Église en Afrique est une priorité absolue. La population africaine devrait atteindre 2,5 milliards d’habitants d’ici 2050, soit une augmentation de près de 80 % par rapport à aujourd’hui, et le Saint-Siège est pleinement conscient de l’impact de cette croissance sur les priorités pastorales ainsi que sur les structures socio-économiques du continent. Selon la Banque mondiale, d’ici 25 ans, un jeune sur trois dans le monde sera africain.

    Le contexte historique plus large est également prépondérant, notamment lors de la première étape du voyage de Léon en Algérie, où le pape augustinien visitera les ruines de l'église où saint Augustin fut évêque d'Hippone au Ve siècle. Trois thèmes historiques structurent le voyage de dix jours de Léon et permettent d'en comprendre l'écho, ainsi que le profond respect dont jouit l'Église catholique sur le continent.

    1. Ordres missionnaires orientés vers le bien des populations locales

    Une idée fausse très répandue concernant l'Église catholique en Afrique porte sur sa relation avec le colonialisme.

    Bien que l’Église soit généralement arrivée avec des missionnaires sur des routes « pavées » par les puissances coloniales — les Français en Algérie et au Cameroun, les Portugais en Angola, les Espagnols en Guinée équatoriale —, les ordres religieux et le Saint-Siège ont fonctionné indépendamment des autorités coloniales lorsque cela importait. 

    Dès le XIXe siècle, les ordres missionnaires ont œuvré au service des populations locales, notamment dans les domaines de la santé et de l'éducation. Le Vatican s'est distingué par son opposition à la traite des esclaves, la promotion du clergé autochtone, l'accès à l'éducation et le soutien à la souveraineté nationale. 

    L'Algérie offre un exemple fascinant de la manière dont les religieux et les évêques catholiques ont privilégié les populations locales. (L'ordre des Augustins, fondé en Italie en 1244 par le pape Léon XIV, était voué dès ses débuts à la Règle de saint Augustin, mais ne s'est implanté dans le pays natal du saint qu'en 1933. )

    La première congrégation religieuse d'Algérie, les Sœurs de Saint-Joseph de l'Apparition, fut fondée en 1835 par une Française de 37 ans, Sainte Émilie de Vialar. Elle traversa la Méditerranée à bord d'un navire militaire français avec plusieurs autres jeunes religieuses, à la demande de son frère, qui travaillait pour le gouvernement colonial. Ce dernier avait constaté le besoin criant de soins médicaux et d'éducation de la population. Les sœurs durent immédiatement faire face à une épidémie de choléra et servirent aussi bien les populations autochtones que les Français. 

    Trois décennies plus tard, Mgr Charles Lavigerie, évêque de Nancy, fut nommé archevêque d'Alger, la plus grande ville d'Algérie. Il créa des foyers pour les orphelins musulmans algériens (malgré l'opposition des autorités locales françaises) puis, en 1868, fonda la Société des Missionnaires d'Afrique, qui s'étendit à l'Afrique centrale et orientale, privilégiant l'apprentissage des langues locales et l'implantation de l'Église là où elle était inconnue. Mgr Lavigerie s'opposait au prosélytisme auprès des musulmans, convaincu que la charité et l'altruisme étaient les caractéristiques du christianisme.

    En Angola, l'histoire du catholicisme remonte à l'arrivée, à la fin du XVe siècle, de frères portugais voyageant avec des explorateurs. En 1491, ils convertirent un roi local et son fils, qui contribuèrent ensuite à la conversion de la région. Une mission jésuite débuta en 1548 et se révéla plus durable, mais l'ordre fut expulsé en 1759, lorsque les gouvernements pratiquant la traite négrière (Portugal, France et Espagne) contraignirent le pape Clément XIV à la supprimer. 

    La Congrégation du Saint-Esprit, ou Spiritains, a insufflé un nouvel élan à l'évangélisation en Angola dès son arrivée en 1866. Les Spiritains ont également joué un rôle important dans l'histoire catholique du Cameroun, notamment dans la ville côtière de Douala, après la prise de contrôle française du territoire colonial allemand à la suite de la Première Guerre mondiale. Sous administration allemande, les Pères Pallottins (de l'appellation officielle Société de l'Apostolat Catholique) ont mené les efforts missionnaires. Chassés du pays en 1916 , les Pallottins sont revenus au Cameroun en 1964 pour y exercer leur ministère.

    Aujourd'hui, plus de 300 congrégations religieuses sont actives au Cameroun, pays qui compte environ 30 millions d' habitants , avec un âge médian de 18 ans.

    La dernière étape du voyage du pape Léon XIV est la Guinée équatoriale, seul pays hispanophone d'Afrique. Aux termes d'un traité signé en 1778 entre le Portugal et l'Espagne pour régler les différends frontaliers en Amérique latine, le Portugal a cédé le territoire de la Guinée équatoriale, comprenant cinq îles et une petite bande côtière continentale. L'Espagne convoitait ce territoire pour y établir une base pour sa traite transatlantique des esclaves. 

    Les Clarétains espagnols (officiellement la Congrégation des Fils Missionnaires du Cœur Immaculé de Marie) ont exercé une influence considérable et durable sur l'Église en Guinée équatoriale, leur première affectation à partir de 1883. Ces missionnaires s'opposèrent à la brutalité coloniale et aux pratiques inhumaines des planteurs. En créant et en encadrant une grande partie du système éducatif, les Clarétains favorisèrent l'ascension sociale.

    Aujourd'hui, les catholiques représentent environ 75 % des 1,9 million d'habitants du pays — l'âge moyen est de 22 ans — et les Clarétains restent profondément engagés dans la vie pastorale.

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