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Foi

  • Pourquoi Léon XIV refuse de rencontrer la FSSPX; serait-ce un acte de charité pastorale ?

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    D'Éd. Condon sur le Pillar :

    Pourquoi Léon XIV refuse de rencontrer la FSSPX

    Il s'agit très probablement d'un acte de charité pastorale.

    29 avril 2026

    Alors que la Fraternité Saint-Pie X poursuit ses préparatifs en vue de consacrer plusieurs évêques sans mandat papal, ses dirigeants ont commencé à préparer le terrain pour les conséquences canoniques qui semblent inévitables.

    Depuis des mois, la direction de la Fraternité Saint-Pie-X insiste sur le maintien des consécrations, actuellement prévues pour juillet. En février, le père Davide Pagliarani, supérieur général de la Fraternité Saint-Pie-X, a déclaré que la décision de consacrer de nouveaux évêques avait été prise après sa demande d'audience auprès du pape Léon XIV en août 2025, restée sans réponse , et après avoir récemment reçu une lettre du Vatican « qui ne répond en rien à nos demandes ».

    Pagliarani a déclaré que la consécration de nouveaux évêques est essentielle pour assurer l'avenir de la Fraternité Saint-Pie X, lui permettant ainsi de disposer des moyens sacramentels nécessaires à l'ordination des prêtres. Il a également affirmé que l'œuvre de la Fraternité est essentielle en elle-même car, selon lui, « dans une paroisse ordinaire, les fidèles ne trouvent plus les moyens nécessaires à leur salut éternel ».

    Dans le même temps, la FSSPX a insisté sur le fait que tout dialogue avec le Vatican devait inclure les questions de doctrine et d'ecclésiologie sur lesquelles la société est « en désaccord » avec l'Église, « en particulier concernant les orientations fondamentales adoptées depuis le concile Vatican II » — ce que le Saint-Siège a déclaré ne pas pouvoir accepter.

    Tout au long de ce processus, les dirigeants de la société ont semblé adopter un ton de personnes lésées cherchant un compromis, tout en insistant sur le fait que leurs consécrations illicites se poursuivront sans mandat papal.

    Dimanche dernier, l'évêque de la société, Bernard Fellay, a semblé avertir les partisans du groupe qu'« il existe une énorme probabilité que vous tous, nous y compris, soyez excommuniés, déclarés schismatiques » par le Vatican si les consécrations se déroulent comme prévu.

    Bien que Fellay ait affirmé qu’« il y a une très forte probabilité » que tous — évêques, prêtres et laïcs — affiliés à la FSSPX soient canoniquement excommuniés « parce qu’ils [le Vatican] l’ont déjà dit publiquement », le Vatican n’a fait aucune déclaration de ce genre, et cette affirmation n’est pas étayée par le droit canonique pertinent en la matière.

    Toutefois, la déclaration de l'évêque semble s'inscrire dans la stratégie de communication de la FSSPX, qui consiste à se présenter comme la victime d'un Vatican vindicatif et déraisonnable, refusant de satisfaire ses demandes prétendument modestes.

    Parmi ces « demandes », l’une des plus importantes a longtemps été une audience pour son supérieur auprès du pape Léon XIV. Et, à mesure que les consécrations prévues approchent, les proches de la FSSPX et ses sympathisants ont de plus en plus mis en avant le refus de Léon XIV de rencontrer Pagliarani comme preuve que Rome n’est pas intéressée par la réconciliation – et qu’elle pousse même la FSSPX à une rupture plus ouverte et plus formelle.

    Mais si cette interprétation peut servir un récit commode, la réalité est que le refus de Léon de rencontrer les dirigeants de la FSSPX est plus probablement un acte de charité envers ces dirigeants, et une volonté de repousser le plus longtemps possible une crise ultime.

    Depuis que la FSSPX a annoncé son intention de consacrer plusieurs évêques sans mandat papal, la Fraternité internationale pour le Pacte de Paris (FSSPX) a martelé publiquement qu'elle le ferait à contrecœur, par une nécessité regrettable qui lui serait imposée par le Vatican.

    Selon la Fraternité Saint-Pie-X, Léon XIV a refusé toutes les demandes de bonne foi de les rencontrer, de les écouter et de comprendre leurs préoccupations. S'il acceptait, suggèrent-ils, la Fraternité pourrait être pleinement reconnue par le Vatican et réintégrée au sein de l'Église catholique.

    Le problème de cette approche — et même de la conception du dialogue de la FSSPX — est qu'elle tente de présenter la société à la fois comme une véritable expression et un membre de la communion catholique sous l'autorité du pape et, en même temps, lorsque cela s'avère nécessaire, autonome et une sorte d'interprète légitime de la doctrine en dehors du Saint-Siège.

    Suite aux rencontres avec le cardinal Fernandez au Dicastère pour la Doctrine de la Foi en février — discussions dont le Saint-Siège espérait qu'elles pourraient persuader la FSSPX de suspendre ses projets de consécrations illicites —, la direction de la Fraternité a de fait mis fin à toute perspective de négociations.

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  • Selon le Supérieur général de la FSSPX, la rupture ne provient pas de la Fraternité Saint-Pie X,  mais de la divergence flagrante des enseignements officiels  avec la Tradition et le Magistère constant de l’Église

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    Du site de la Fraternité Sacerdotale Saint Pie X :

    « Qui déchire la tunique du Christ ? » - Entretien avec le Supérieur général de la Fraternité Saint-Pie X

     

    Qui déchire la tunique du Christ ?

    « La rupture ne provient pas de la Fraternité Saint-Pie X, 
    mais de la divergence flagrante des enseignements officiels 
    avec la Tradition et le Magistère constant de l’Église. »

    1. FSSPX.Actualités : Monsieur le Supérieur général, votre annonce de prochains sacres épiscopaux, le 2 février dernier, a suscité une série de réactions particulièrement vives. Que pensez-vous de cela ?

    Don Davide Pagliarani : Cela est compréhensible, car on touche à une question très sensible dans la vie de l’Église. De plus, les motifs de cette décision sont objectivement graves : ce qui est en jeu – le bien des âmes – est une question capitale. Le débat que cette annonce a déclenché connaît donc logiquement une grande ampleur : au fond, personne n’est resté indifférent. C’est objectivement positif et, providentiellement, je pense que cela correspond à un besoin très actuel. 

    En effet, ces dernières années, la sphère conservatrice et traditionaliste – au sens large du terme – a parfois donné l’impression de se réduire à un milieu de commentateurs, où s’expriment analyses, attentes et frustrations, souvent légitimes, mais qui peinent à se traduire en prises de position réalistes et conséquentes. Parmi eux, certains attendent encore une réponse du Saint-Siège aux dubia formulés il y a dix ans par quatre cardinaux – dont deux sont aujourd’hui décédés – au sujet d’Amoris lætitia, ou bien la publication éventuelle d’un nouveau motu proprio sur la messe tridentine. 

    Dans ce contexte, la décision des sacres interpelle. Ce n’est pas une énième déclaration : c’est un geste significatif qui oblige à réfléchir, à saisir la gravité réelle des problèmes actuels, et à prendre concrètement position. Rien n’est plus urgent aujourd’hui. Sans l’avoir recherché, la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X se trouve être l’instrument d’une secousse salutaire – secousse dont seule la Providence est, en définitive, l’artisan. Providentiellement, il lui est donné de contribuer à quelque chose dont l’Église a certainement besoin aujourd’hui plus que jamais, pour son bien et pour sa régénération.

    1. Pourquoi considérez-vous qu’une telle secousse soit aujourd’hui particulièrement nécessaire ?

    Lorsque l’on parle et que l’on discute sans relâche, souvent de manière frustrante, de problèmes extrêmement graves qui touchent à la foi, les thèmes mêmes qui font l’objet du débat ou du dialogue finissent, à long terme, par être perçus comme discutables, dans le respect systématique des idées d’autrui et des différentes sensibilités. Peu à peu, tout se relativise. 

    De fait, le fléau du pluralisme doctrinal, auquel l’homme moderne est naturellement enclin, finit par contaminer même les âmes les plus saines : on glisse graduellement dans l’indifférentisme ; une anesthésie lente et inexorable fait perdre le sens du réel ; on s’installe dans une zone de confort, on s’attache à des équilibres et à des privilèges qu’on ne veut surtout pas compromettre ; le zèle et l’esprit de sacrifice s’amenuisent. En un mot, le danger est de s’habituer à la crise et de la vivre comme une situation normale. Tout cela se produit progressivement, sans que l’on s’en rende compte. Ceux qui ont une responsabilité envers les âmes ont le devoir d’analyser en profondeur ces mécanismes, et d’essayer de les bloquer avant qu’ils ne deviennent irréversibles.

    Or, ce qui est en jeu aujourd’hui, ce n’est pas une opinion, ni une sensibilité, ni une option préférentielle, ni une nuance particulière dans l’interprétation d’un texte : ce sont la foi et la morale qu’un catholique doit connaître, professer et pratiquer pour sauver son âme et aller au Paradis. 

    En d’autres termes, face à l’Éternité et au danger de perdre le Ciel, les bavardages, les dissertations et le dialogue doivent céder la place à la réalité.

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  • Bénédictions : Léon XIV a pris ses distances avec son prédécesseur

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    D'Andrea Gagliarducci sur le NCR :

    Léon XIV : La fin de l'approche pragmatique

    ANALYSE : La manière dont Léon XIV a abordé la question de la bénédiction a marqué une rupture nécessaire avec son prédécesseur.

    Le pape Léon s'exprime à bord de l'avion papal reliant la Guinée équatoriale à l'Italie après son voyage en Afrique le 23 avril 2026.
    Le pape Léon XIV s'exprime à bord de l'avion papal reliant la Guinée équatoriale à l'Italie après son voyage en Afrique, le 23 avril 2026. (Photo : Simone Risoluti / Vatican Media)

    La conférence de presse à bord de l'avion revenant d'Afrique a été le premier signe de la rupture notable entre Léon XIV et le pontificat du pape François.

    Interrogé spécifiquement sur la décision du cardinal Reinhard Marx, archevêque de Munich et de Freising, de bénir officiellement les couples de même sexe, Léon XIV a déclaré que le Saint-Siège avait déjà informé les évêques allemands qu'il n'était pas d'accord avec « la bénédiction formelle des couples — en l'occurrence, des couples de même sexe comme demandé — ou des couples en situation irrégulière, au-delà de ce que le pape François a spécifiquement autorisé, affirmant que toutes les personnes devraient recevoir la bénédiction ».

    Léon XIV est allé plus loin.

    « Lorsqu’un prêtre donne la bénédiction à la fin de la messe », a-t-il déclaré, « lorsque le pape donne la bénédiction à la fin d’une grande célébration comme celle que nous avons eue aujourd’hui, il y a des bénédictions pour tous. »

    Il a également remarqué comment « la célèbre expression de François, "tout le monde, tout le monde, tout le monde" ( todos, todos, todos ), exprime la conviction de l'Église que tout le monde est le bienvenu, tout le monde est invité, tout le monde est invité à suivre Jésus et tout le monde est invité à rechercher la conversion dans sa propre vie. »

    « Aller plus loin aujourd’hui », a déclaré Léon, « pourrait engendrer plus de désunion que d’unité », ajoutant « que nous devrions chercher à fonder notre unité sur Jésus-Christ et sur ses enseignements. »

    Au début de sa réponse aux journalistes, Léon XIV a également souligné que l'enseignement moral de l'Église ne concerne pas seulement les questions sexuelles, mais aussi la justice, l'égalité et la paix. Ce n'est pas la première fois qu'il le dit, et cela n'a rien de surprenant.

    À cet égard, il convient de mentionner comment le Compendium de la doctrine sociale de l'Église aborde une variété de sujets et les organise autour d'un thème central : l'Eucharistie.

    C’est pourquoi l’Eucharistie a une importance, tout comme la liturgie, et chaque fois que cette importance est relativisée, la doctrine sociale de l’Église l’est également.

    La manière dont Léon XIV a abordé la question de la bénédiction a marqué une rupture nécessaire avec son prédécesseur.

    La bénédiction des couples irréguliers a été définie dans Fiducia Supplicans , l'un des rares documents du Vatican qui a incité des conférences épiscopales entières à prendre leurs distances.

    Par la suite, le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a publié une note d'application qui n'a fait qu'accroître les divisions, un problème que le pape Léon XIV a souligné lors de sa conférence de presse de la semaine dernière. Cette note est même allée jusqu'à définir la durée et le déroulement de la bénédiction, un exercice extrême de casuistique et de pragmatisme qui contredit par ailleurs l'appel du pape François à éviter la casuistique .

    Il s'agissait essentiellement d'un document inutile, car il intervenait dans une pratique déjà établie. Aucun prêtre n'avait jamais refusé une simple bénédiction (c'est-à-dire un signe de croix sur le front) lorsqu'on le lui demandait.

    Les suppliants de Fiducia ont également engendré un autre inconvénient. Munis de ce document, des pasteurs engagés auprès des personnes LGBTQ rendaient visite à des couples de même sexe et se faisaient photographier en train de les bénir en privé, un geste qui n'était pas un mariage mais qui semblait néanmoins approuver symboliquement une union qui n'en était pas un.

    La politique de la miséricorde devint ainsi un sujet de controverse idéologique, surtout à une époque où l'Église en Allemagne était ébranlée par ces tendances progressistes, qui cherchaient précisément à saper sa structure.

    La « voie synodale » allemande est une crise structurelle qui trouve son origine dans l'idée que la crise de l'Église en Allemagne, confirmée par la crise des abus et des dissimulations, est ancrée dans des systèmes archaïques qu'il faut démanteler, même si cela implique d'abandonner des pratiques séculaires comme le célibat ou, en effet, la notion même de famille.

    Le principe d'adapter le monde à son époque était au cœur d'un vaste débat lors du dernier Synode sur la synodalité. Le document final du synode n'a pas retenu l'expression « Église universelle », mais l'a remplacée par « l'Église tout entière ». Ce choix était délibéré. ​​Le père Giacomo Costa, rapporteur spécial du synode, a expliqué lors de la conférence de presse finale que les pères synodaux souhaitaient éviter l'idée que « l'Église universelle se situe au sommet d'un système d'Églises locales. L'Église, c'est l'Église tout entière, au sein de l'ensemble des Églises. »

    Le problème, c'est que les concepts ne devraient pas changer parce qu'ils sont mal compris ; au contraire, ils doivent être expliqués pour être mieux appréhendés. En fin de compte, un monde qui s'adapte est un monde qui renonce à l'enseignement.

    Mais sans enseignement, point d'unité. Et c'est là que Léon XIV a vu juste. Toute cette volonté de créer une voie nouvelle, pratique et alternative, en phase avec l'époque, même au-delà de la doctrine de l'Église, a engendré la désunion. Cette désunion est manifeste dans tous les domaines.

    Prenons l'exemple du camp traditionaliste : nous savons que la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X (FSSPX), les Lefebvristes, a décidé d'ordonner de nouveaux évêques le 2 juillet. Bien que ces ordinations soient valides, puisqu'elles seraient accomplies par des évêques légitimement ordonnés, elles ne seraient pas licites faute d'approbation papale. Pour ces raisons, elles entraîneraient l'excommunication et, par conséquent, un schisme mineur.

    Le Saint-Siège a manifestement tenté d'éviter cette éventualité, et le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a invité la FSSPX à un dialogue à l'ancien Saint-Office. Ce dialogue n'a abouti à rien. Curieusement, la FSSPX a cependant retourné les arguments et a demandé que la même clémence qu'elle prétendait appliquer à d'autres situations leur soit accordée. Elle a en effet demandé une suspension de la loi au nom de la sollicitude pastorale, qui, dans ce cas précis, devrait peut-être être définie plus précisément comme une sollicitude pastorale.

    Léon XIV ne s'est jamais explicitement désolidarisé du pontificat du pape François. Il reconnaît son zèle missionnaire et souhaite souligner sa bonne foi et son désir d'évangéliser. Mais, par ses paroles dans l'avion, Léon XIV a également mis en lumière le fait qu'il existe des manières d'agir et d'autres à ne pas adopter.

    Les méthodes qui créent ou exacerbent la division ne sont pas la solution.

    Il est impossible de dire si cela marque la fin du cheminement synodal de l'Église allemande. Le pape François a abordé la question à plusieurs reprises, soulignant l'existence d'une Église évangélique en Allemagne et dénonçant un processus de protestantisation au sein de cette Église qu'il jugeait inacceptable. Cependant, le défunt pontife a également laissé à l'Église allemande la possibilité d'intervenir, à travers ses actions pastorales et ses décisions qui, en cherchant à s'ouvrir à tous, ont favorisé le dialogue.

    Léon XIV, pour sa part, a établi un principe clair, replaçant la doctrine au centre.

    Si l'Église allemande avait pu s'adapter au pape François, cela semble plus difficile avec Léon XIV. Il s'agit d'une approche différente qui ne nie pas la nécessité de toucher tout le monde, mais qui ne souhaite pas que cette nécessité devienne un motif de destruction de la foi.

    Ce n'est pas une approche nouvelle, mais elle est différente de ce à quoi nous nous sommes habitués ces 12 dernières années, et il reste à voir si elle suscitera un rejet.

    Andrea Gagliarducci est un journaliste italien qui travaille pour l'Agence de presse catholique et qui est analyste du Vatican pour ACI Stampa. Il collabore également au National Catholic Register.

  • La communion pour les chiens : pour l’évêque de Coire, ce n’est pas un sacrilège

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    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    La communion pour les chiens : pour l’évêque de Coire, ce n’est pas un sacrilège.

    Trois fidèles ayant communié avec leur chien ne seront pas excommuniés : selon l’évêque Bonneman, l’intention sacrilège faisait défaut. Le problème demeure, car cet « incident » résulte d’abus liturgiques et d’une falsification de l’Eucharistie.

    30 avril 2026

    L’« incident » se résume aisément (voir ici ). Le 4 octobre 2025, jour de la fête de saint François d’Assise, dans la paroisse du Bon Pasteur (Guthirt) à Zurich, il fut décidé d’organiser une célébration en plein air pour la bénédiction des animaux. En raison du mauvais temps, la bénédiction fut déplacée dans l’église et intégrée à la célébration eucharistique. Au moment de la communion, certains fidèles remarquèrent que trois personnes partageaient l’hostie consacrée avec leurs chiens.

    L’évêque du diocèse de Coire, Mgr Joseph Bonnemain, informé de l’incident, décida à juste titre d’ouvrir une enquête afin d’établir les faits. Le 17 avril, le diocèse annonça que les trois fidèles n’avaient pas encouru l’ excommunication latæ sententiæ prévue par le canon 1341. 1382 §1, pour « quiconque profane les espèces consacrées, ou les enlève ou les conserve à des fins sacrilèges », l’enquête n’ayant révélé aucune intention sacrilège. Le diocèse a également annoncé que l'évêque tiendra une réunion pour toute la paroisse le 5 juin au sujet de l'exhortation apostolique Desiderio desderavi, suivie d'une adoration eucharistique solennelle et de la messe, présidée par l'évêque lui-même.

    Il est clair que, faute d'éléments recueillis lors de l'enquête demandée par l'évêque, il nous est difficile d'évaluer précisément le jugement du diocèse quant au caractère sacrilège de l'acte en question. Cependant, certains points méritent d'être clarifiés. Tout d'abord, il convient de rappeler que tous les péchés graves ne sont pas sanctionnés par la loi ; néanmoins, les péchés graves existent. D'un point de vue moral, et donc d'un point de vue pécheur, l'acte commis par ces trois personnes apparaît clairement comme un péché grave de sacrilège, à moins que les personnes concernées n'aient été gravement altérées dans leurs facultés intellectuelles et de discernement (ce qui n'est pas le cas). Certains pourraient plaider, pour leur défense, qu'ils ont agi par ignorance, mais il ne faut pas oublier que seule l'ignorance involontaire ou invincible excuse le péché. Or, tout catholique fidèle se doit de connaître les dispositions requises pour recevoir l'Eucharistie, et parmi ces dispositions, le minimum est le baptême, et tout être humain est baptisé. Si ces personnes ignoraient ce fait doctrinal élémentaire, il s'agit d'une ignorance crasse, voire d'une négligence passive – c'est-à-dire un refus de savoir ce qu'il faut savoir – ; cette ignorance non seulement n'excuse rien, mais elle transmet sa malice à l'acte qu'elle engendre. La brève déclaration du diocèse ne fait aucune mention de la gravité du péché commis, se contentant de qualifier l'épisode de « hautement répréhensible ». Et c'est déjà là un premier problème.

    Quant au crime lui-même, comme mentionné précédemment, il est difficile de l'évaluer compte tenu du peu de preuves disponibles. Cependant, il est important de noter que l'intention sacrilège d'un acte n'implique pas nécessairement l'intention d'offenser Dieu, ni, dans ce cas précis, une haine directe de la Sainte Eucharistie. Le canoniste Juan Ignacio Bañares, professeur à l'Université de Navarre, dans un article de 2003 (« La protection pénale de la Très Sainte Eucharistie, pour le bien de l'Église et pour le bien de la Foi, dans l'article 1367 du Code de droit canonique » , dans « Fidelium Iura », 2003, 13, p. 172), a souligné que « certaines intentions (obscènes ou superstitieuses) impliquant le mépris de la Présence divine dans les espèces eucharistiques, combinées à l'acte extérieur de les retenir ou de les porter sur soi, manifestent suffisamment la volonté de commettre le crime. » L'élément constitutif du crime est le mépris ou l'humiliation de l'Eucharistie par celui qui le commet. Selon un autre canoniste, Klaus Lüdicke, aujourd'hui professeur émérite à l'Université de Münster, parmi les actes manifestant le mépris de l'Eucharistie et entraînant la profanation du sacrement, figure le fait de la donner aux animaux ( Muensterischer Kommentar zum Codex Iuris Canonici , 1367/3).

    Outre l'absence d'excommunication des trois personnes impliquées, l'attitude du diocèse est profondément inquiétante. En premier lieu, le curé devrait être sanctionné, car il n'a eu aucun scrupule à transformer l'église en arche de Noé et à célébrer une messe en présence d'animaux de toutes sortes. Si les conditions météorologiques ne permettaient pas une célébration en plein air, la bénédiction aurait facilement pu être reportée. Il n'y a pas d'objection à programmer le baptême des enfants plusieurs semaines, voire plusieurs mois, après leur naissance, mais la bénédiction des animaux ne pourrait-elle pas être reportée de quelques jours par respect pour le lieu sacré et la célébration eucharistique ?

    Deuxièmement : comment se fait-il que, dans un tel contexte, le curé n'ait pas songé à interdire la communion dans la main ? Rien de plus simple pour les fidèles que de se présenter à la communion après avoir caressé leur chien pour le calmer, voire même avec leur animal de compagnie dans les bras.

    Troisièmement : les ministres de la communion – et nous abordons ici un véritable fléau qui affecte nos liturgies – sont tenus de veiller à ce que l'hostie consacrée soit consommée immédiatement, devant eux : « Il convient de veiller particulièrement […] à ce que le communiant reçoive immédiatement l'hostie devant le ministre, afin que personne ne reparte en portant les espèces eucharistiques dans sa main » ( Redemptionis sacramentum).(p. 92). Or, cette injonction est ignorée par la grande majorité des prêtres et autres ministres de la communion, même à la basilique Saint-Pierre, comme l'a attesté Andrea Zambrano il y a quelques mois (voir ici ) ; et c'est précisément cette « négligence » qui rend possibles de nombreuses profanations de l'Eucharistie, y compris celle qui s'est produite à Zurich. Si ceux qui ont donné la communion aux trois fidèles concernés avaient rempli leur devoir, le problème ne se serait pas posé. L'Instruction ajoute également que « s'il y a un risque de profanation, la sainte communion ne doit pas être distribuée dans la main des fidèles ». Or, dans une célébration où il y a littéralement des chiens et des porcs, n'était-il pas judicieux de prendre cette précaution ? Mais, comme nous le savons, la communion dans la main est devenue plus intouchable que l'Eucharistie elle-même.

    Avec tout le respect que je dois à l'évêque de Coire, il serait préférable que, plutôt que de commenter l'encyclique Desiderio desideravi, qui ne mentionne ni la profanation de l'Eucharistie ni le sacrilège, il mette en avant les normes de l'encyclique Redemptionis sacramentum, rédigée précisément pour endiguer les abus liturgiques et rétablir la discipline. L'Instruction rappelle, entre autres, que « les actes graves doivent toujours être objectivement considérés comme ceux qui mettent en péril la validité et la dignité de la Très Sainte Eucharistie », parmi lesquels le paragraphe 92, cité plus haut, est explicitement mentionné.

    Ecce panis angelorum,
    factus cibus viatorum,
    vere panis filiorum,
    non mittendus canibus.

    Voici le pain des Anges
    devenu la nourriture des hommes voyageurs ici-bas,
    le vrai pain des enfants
    qui ne doit pas être jeté aux chiens.

    (Lauda Sion)

  • Le pape Léon veut faire la paix y compris au sein de l’Église; le cas de l’Allemagne

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Le pape Léon veut faire la paix y compris au sein de l’Église. Le cas de l’Allemagne

    30 avril 2026

    Même si le pape Léon n’y a jamais fait allusion au cours de son récent voyage en Afrique, il n’ignorait rien des sentiments des évêques africains sur des bénédictions des unions homosexuelles. En effet, ces derniers sont très largement opposés aussi bien à la déclaration « Fiducia supplicans » du 18 décembre 2023 du Dicastère pour la Doctrine de la foi, qui avait été la première à autoriser une telle bénédiction, qu’aux gloses ultérieures du cardinal préfet Victor Manuel Fernández cherchant à en tempérer l’impact en expliquant qu’elle n’était pas destinée au couple mais aux individus et devait dans tous les cas être fugace et administrée en 10 à 15 secondes maximum.

    C’est au Cameroun, l’un des quatre pays visités par le pape, que se situait l’épicentre de cette opposition continentale, avec le soutien du docte cardinal guinéen Robert Sarah, accouru sur place en avril 2024 pour donner les lignes directrices aux évêques réunis. L’exact opposé de ce qui s’est produit dans d’autres parties du monde catholique, et notamment en Allemagne, où la bénédiction des unions homosexuelles est l’une des pierres angulaires de la réforme de l’Église désirée par une grande majorité de l’épiscopat, avec à leur tête le cardinal Reinhard Marx, archevêque de Munich et Freising.

    Et en effet, à peine l’avion papal avait-il fait demi-tour vers le Nord, pour rentrer d’Afrique à Rome, que la question est inévitablement tombée, au cours de la traditionnelle conférence de presse en haute altitude de fin de voyage, posée par une journaliste allemande précisément sur la bénédiction des couples homosexuels.

    « Très Saint-Père, que pensez-vous de la décision du cardinal Marx d’autoriser la bénédiction des couples homosexuels dans son diocèse et, à la lumière des différentes perspectives culturelles et théologiques, notamment en Afrique, comment comptez-vous préserver l’unité de l’Église universelle sur cette question particulière ? »

    Voici ce que le pape Léon a répondu :

    « Tout d’abord, je crois qu’il est très important de comprendre que l’unité ou la division de l’Église ne devrait pas tourner autour des questions sexuelles. Nous avons tendance à penser que lorsque l’Église parle de moralité, le seul thème moral est celui de la sexualité. En réalité, je crois qu’il y a des questions beaucoup plus grandes et importantes, comme la justice, l’égalité, la liberté des hommes et des femmes, la liberté de religion, qui auraient toutes la priorité sur cette question spécifique. Le Saint-Siège s’est déjà entretenu avec les évêques allemands. Le Saint-Siège a clairement indiqué que nous ne sommes pas d’accord avec la bénédiction ritualisée des couples, en l’occurrence des couples homosexuels, comme vous l’avez demandé, ou des couples en situation irrégulière, au-delà de ce qui a été spécifiquement, si l’on peut dire, autorisé par le pape François lorsqu’il a affirmé que toutes les personnes reçoivent la bénédiction. Lorsqu’un prêtre donne la bénédiction à la fin de la messe, lorsque le Pape donne la bénédiction à la fin d’une grande célébration comme celle que nous avons eue aujourd’hui, il s’agit de bénédictions pour toutes les personnes. La célèbre expression de François « Tous, tous, tous » est l’expression de la conviction de l’Église que tous sont les bienvenus, tous sont invités, tous sont invités à suivre Jésus, et tous sont invités à rechercher la conversion dans leur vie. Au-delà de ce qui se passe aujourd’hui, je pense que ce sujet risque de causer plus de désunion que d’unité, et que nous devrions chercher des moyens de construire notre unité sur Jésus-Christ et sur ce que Jésus-Christ enseigne. Voilà comment je répondrais à cette question ».

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  • Saint Pie V (30 avril)

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    saintPieV.jpgSaint Pie V, pape († 1572)(source)

    C'est précisément l'Église réorganisée par le concile de Trente que le pape saint Pie V réussit à promouvoir au cours d'une activité sans faille au service de la foi. En effet Michel Ghislieri - jusque-là professeur, maître des novices et prieur, inquisiteur provincial à Côme et à Bergame -, entre dans la grande machine ecclésiastique romaine comme Commissaire général de l'Inquisition en 1551. Son protecteur, le cardinal Carafa devenu Paul IV, le nomme en 1556 évêque de Nepi et Sutri, puis de Mondovi, tout en le faisant Inquisiteur général de la chrétienté.

    Il devient cardinal en 1557. Nicole Lemaître, sa récente biographe, montre qu'il commence à modifier l'image sociale du cardinalat. Jusqu'alors, dans un État temporel comme celui du Pape, les cardinaux restaient des princes. " Religieux mendiant, sans famille brillante [...] il pouvait se permettre de faire de sa vie un modèle. " Il limite ses dépenses à l'extrême, aux dépens peut-être du mécénat qui était alors attendu des gens de sa sorte.

    Le cardinal Ghislieri connaît des années un peu plus difficiles sous le pontificat de Pie IV qui réussit à terminer le concile de Trente à la fin de 1563. Deux ans après, il lui succède après une élection unanime. Pie V va alors s'employer à mettre en oeuvre les décisions du concile de Trente qui, comme celles de Latran V l'ayant précédé un demi-siècle, auraient pu rester lettre morte. On lui doit la promulgation du Catéchisme tridentin et surtout une refonte de la liturgie par le bréviaire et le missel. (...)

    Le pape Pie V est un des grands artisans de la Réforme catholique par la purification des moeurs, à la Curie, dans la ville de Rome et les États pontificaux. Il a voulu en donner l'exemple par une vie pieuse, sainte et désintéressée, ce qui l'a amené à renoncer à tous les avantages que sa famille pouvait attendre de son élévation. Pour sa famille religieuse, Pie V, tout en accordant une préséance aux prêcheurs sur les autres ordres, intervint pour les réformer en s'appuyant sur les maîtres de l'ordre.

    Un des grands succès de la politique de saint Pie V fut la bataille navale de Lépante contre les Turcs, le 7 octobre 1571. Attribuant cette victoire à la protection de la Vierge Marie, le Pape engagea les prêcheurs à célébrer chaque année une fête de Notre-Dame de la Victoire qui devint ensuite Notre-Dame du Rosaire. Pie V mourut le 1er mai 1572 et fut béatifié exactement un siècle après. (...) Pie V, avec ses limites, ses échecs et son immense travail, a surtout rendu à l'Église le service, après les turpitudes des papes de la Renaissance, de présenter la figure d'un pontife irréprochable, modèle des princes-serviteurs. (Source : Quilici, Alain; Bedouelle, Guy. Les frères prêcheurs autrement dits Dominicains. Le Sarment/Fayard, 1997)

  • Saint Joseph-Benoît Cottolengo (30 avril)

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    Présenté par Benoît XVI le 28 avril 2010 : 

    Joseph Benoît Cottolengo naquit à Bra, une petite ville de la province de Cuneo, le 3 mai 1786. Aîné d'une famille de douze enfants, dont six moururent en bas âge, il fit preuve dès l'enfance d'une grande sensibilité envers les pauvres. Il suivit la voie du sacerdoce, imité également par deux de ses frères. Les années de sa jeunesse furent celles de l'aventure napoléonienne et des difficultés qui s'ensuivirent dans les domaines religieux et social. Cottolengo devint un bon prêtre, recherché par de nombreux pénitents et, dans la ville de Turin de l'époque, le prédicateur d'exercices spirituels et de conférences pour les étudiants universitaires, auprès desquels il remportait toujours un grand succès. A l'âge de 32 ans, il fut nommé chanoine de la Très Sainte Trinité, une congrégation de prêtres qui avait pour tâche d'officier dans l'Eglise du Corpus Domini et de conférer leur dignité aux cérémonies religieuses de la ville, mais cette situation ne le satisfaisait pas. Dieu le préparait à une mission particulière, et, précisément à la suite d'une rencontre inattendue et décisive, il lui fit comprendre quel aurait été son destin futur dans l'exercice de son ministère.

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  • Le cardinal Simoni, « martyr » vivant du communisme, présente une relique de martyrs albanais à Léon XIV.

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    De Victoria Cardiel sur EWTN News :

    Le cardinal Simoni, « martyr » vivant du communisme, présente une relique de martyrs albanais à Léon XIV.

    Le cardinal, qui a enduré de longues années d'emprisonnement et de travaux forcés pour sa fidélité au Christ, a rencontré le pape lors d'une audience privée. Il a été ordonné prêtre il y a 70 ans, le 7 avril 1956.Le cardinal Simoni, « martyr » vivant du communisme, présente une relique de martyrs albanais à Léon XIV.

    Le cardinal Ernest Simoni en compagnie du pape Léon XIV. | Crédit : Médias du Vatican
     
    28 avril 2026

    Le cardinal Ernest Simoni, 97 ans, considéré comme un « martyr vivant » de la sanglante persécution communiste en Albanie, a rencontré cette semaine au Vatican le pape Léon XIV lors d'une audience privée marquée par le souvenir du témoignage de foi de l'Église persécutée.

    Selon les médias vaticans, le cardinal a offert au pape une croix et une relique des martyrs albanais « qui ont donné leur vie par fidélité et par amour pour Jésus, et pour le salut du peuple albanais, afin que tous les hommes puissent contempler le sourire du ciel », a déclaré le cardinal au pape.

    La rencontre du 26 avril, à laquelle ont également assisté une quarantaine de proches du cardinal, s'est déroulée dans « une atmosphère de joie et d'espoir, les yeux fixés sur le visage du Saint-Père, qui représente le visage de Jésus, pour proclamer à toute l'humanité la bonne nouvelle du ciel, de paix, de fraternité et d'amour pour tous les peuples du monde », a déclaré Simoni aux médias du Vatican après la rencontre.

    Simoni sous le dictateur communiste Enver Hoxha

    Ordonné prêtre en 1956, douze ans après l'arrivée au pouvoir du régime du dictateur communiste Enver Hoxha, Simoni a subi la répression brutale de l'Église catholique dans le premier État officiellement athée au monde, où toute pratique religieuse était interdite.

    Le prêtre fut arrêté le jour de Noël 1963 et condamné à mort, mais sa peine fut commuée en travaux forcés. Il passa 18 ans en prison et fut libéré en 1981. Cependant, toujours considéré comme « ennemi du peuple », il fut ensuite contraint de travailler au nettoyage des égouts de la ville de Shkodër. Il exerça son ministère sacerdotal clandestinement jusqu'à la chute du régime en 1990.

    Malgré l'interdiction absolue de pratiquer un culte, il célébrait la messe quotidiennement durant son emprisonnement, usant de subterfuges ingénieux pour passer inaperçu. Comme il célébrait la messe en latin, ses geôliers le prirent pour un fou qui ne faisait que marmonner des paroles incompréhensibles.

    La visite du pape François en Albanie en 2014

    En 2014, lors de sa visite en Albanie, le pape François fut profondément ému par le témoignage de ce prêtre, alors âgé . En 2016, il le créa cardinal et le remercia publiquement pour sa vie de dévouement « au service de l’Église ».

    Le 7 avril dernier, le cardinal a célébré le 70e anniversaire de son ordination sacerdotale. Deux jours auparavant, le dimanche de Pâques, il avait accompagné Léon XIV lors du message « urbi et orbi » (« à la ville et au monde ») et de la bénédiction prononcés depuis la loggia centrale de la basilique Saint-Pierre.

    Simoni a décrit l'audience avec le pontife comme « une grâce spéciale du Saint-Esprit et aussi du Saint-Père : proclamer ensemble, à tous les peuples du monde, la paix qui vient du ciel, cette paix si douce, la joie spirituelle et la joie de la Résurrection. »

    Cet article a été initialement publié par ACI Prensa, le service affilié hispanophone d'EWTN News.

  • Retour sur l'accueil enthousiaste réservé par Rome à l'archevêquesse de Canterbury

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    Du substack d'Edward Pentin :

    Les festivités du Vatican en l'honneur de la première femme archevêque de Canterbury

    Loin de favoriser l'unité chrétienne, l'accueil enthousiaste réservé par Rome à Sarah Mullally risque fort de constituer un obstacle à sa réalisation.

    27 avril 2026

    Le pape Léon XIV reçoit Sarah Mullally, la première femme archevêque anglicane de Canterbury, dans la bibliothèque du palais apostolique, le 27 avril 2026 (Photo : Vatican Media)

    Le mot « scandale » vient du grec skándalon, via le latin scandalum, signifiant « pierre d’achoppement » — quelque chose qui fait tomber autrui, notamment en matière de foi et de morale.

    C’est un terme que le pape Léon XIV a repris à plusieurs reprises lundi dans son discours à Sarah Mullally, la première femme archevêque anglicane de Canterbury, lors de sa visite de quatre jours à Rome.

    La désunion entre chrétiens, a-t-il déclaré, est un obstacle majeur à la proclamation de l'Évangile. Il serait également scandaleux, a-t-il ajouté, que les chrétiens cessent de s'efforcer de surmonter leurs divisions, aussi tenaces soient-elles.

    Tout cela est vrai. Mais il existe un autre type de scandale, sans doute plus grave dans la quête de l'unité chrétienne : présenter comme vraie une chose qui ne l'est manifestement pas, et le clamer haut et fort.

    Mullally, à l'instar de tous ses prédécesseurs anglicans, ne possède aucun ordre valide. Elle dirige une communauté séparée de Rome qui s'est éloignée de plus en plus de l'enseignement catholique, notamment au cours des soixante dernières années depuis la rencontre historique entre Paul VI et son prédécesseur, Michael Ramsey. Sa récente nomination comme première femme archevêque de Canterbury ne fait que confirmer le jugement de Léon XIII dans Apostolicae Curae (1896), qui déclarait les ordres anglicans « absolument nuls et non avenus ».

    Pourtant, tout au long de sa visite, Rome a accueilli Mullally – qui s’est décrite par le passé comme « pro-choix plutôt que pro-vie » et soutient la bénédiction des couples de même sexe – avec un enthousiasme qui donnait une impression diamétralement opposée. Dès son arrivée, les autorités du Vatican lui ont déroulé le tapis rouge, lui prodiguant des marques de courtoisie qui dépassaient largement le cadre diplomatique et comportaient des gestes empreints d’une signification ecclésiastique profonde.

    L'archevêque Flavio Pace est photographié en train de recevoir la bénédiction de Sarah Mullally, l'archevêque anglican de Canterbury, dans la chapelle clémentine de la crypte de la basilique Saint-Pierre.

    L’archevêque Flavio Pace, secrétaire du Dicastère pour la promotion de l’unité des chrétiens, a autorisé Mullally à donner une bénédiction dans la chapelle Clémentine de la basilique Saint-Pierre – lieu même du martyre de saint Pierre et donc un endroit où la succession apostolique est visuellement et spirituellement concentrée. C’était la première fois qu’un archevêque de Canterbury en visite bénéficiait d’un tel privilège, et l’archevêque Pace s’est incliné pour recevoir sa bénédiction.

    Elle fut accueillie dans les principales basiliques romaines, obtint une audience privée avec le pape Léon XIV, pour laquelle le Vatican s'empressa de diffuser des photographies , et dirigea un «moment de prière» public avec le pape dans la chapelle d'Urbain VIII au palais apostolique, rejointe par le cardinal Kurt Koch, préfet du Dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens, et l'archevêque Richard Moth de Westminster.

    Fait remarquable, elle est devenue la première archevêque de Canterbury à célébrer une liturgie anglicane en l'église Saint-Ignace-de-Loyola de Campo Marzio, une importante église jésuite où reposent saint Louis de Gonzague et saint Robert Bellarmin. Bien que l'Église d'Angleterre possède sa propre église à Rome – l'église de Tous-les-Saints près de la Piazza del Popolo – elle a également procédé à l'installation formelle de son représentant auprès du Saint-Siège lors de cette cérémonie. Le cardinal Luis Antonio Tagle a prononcé l'homélie lors de la liturgie anglicane.

    Dans son discours à Sarah Mullally plus tôt lundi, le pape Léon XIV avait rappelé sa propre devise épiscopale, « In Illo uno unum » — en Christ, nous sommes un — et avait cité le pape François qui avait déclaré que ce serait « un scandale si, à cause de nos divisions, nous ne remplissions pas notre vocation commune à faire connaître le Christ ».

    Mais peut-il jamais y avoir une véritable unité ecclésiale avec une communion qui n'a pas d'ordres valides et qui promeut des enseignements moraux en contradiction avec la doctrine catholique, notamment l'ordination des femmes ?

    De plus, quel service Rome rend-elle aux anglicans en célébrant publiquement sa première femme dirigeante tout en omettant de publier, par charité, la moindre correction fraternelle ? Réunions, prières communes (y compris dans la chapelle Sixtine l’an dernier avec le roi Charles III , gouverneur suprême de l’Église d’Angleterre), bénédictions et gestes liturgiques abondent, mais jamais n’est appelé à la conversion doctrinale ni au repentir pour le schisme.

    Cela contraste avec les déclarations du Vatican il y a vingt ans, lorsque l'Église d'Angleterre envisageait d'ordonner des femmes évêques. Le cardinal Walter Kasper, prédécesseur du cardinal Koch à l'époque, avait traité la question avec le plus grand sérieux. Bien que peu réputé pour son orthodoxie, il avait insisté sur le fait qu'une telle mesure romprait de fait la compréhension commune de la tradition apostolique et rendrait la pleine communion « inaccessible », puisque l'Église catholique considère que l'épiscopat ne peut être conféré qu'aux hommes.

    Et pourtant, lorsque l'Église d'Angleterre a par la suite ignoré ces avertissements et approuvé l'ordination de femmes comme évêques, Rome a exprimé des regrets mais a poursuivi le dialogue sans changement d'approche apparent.

    Cette réaction, dépourvue de toute véritable correction fraternelle, s'est perpétuée, instaurant un climat qui laisse entendre que des évolutions majeures, telles que l'ordination de femmes évêques, sont sans grande importance pour Rome, ou du moins ne constituent pas des obstacles décisifs sur la voie de l'unité. L'effet cumulatif a été de privilégier la proximité symbolique au détriment de la clarté doctrinale – une impression qui n'a probablement fait que conforter l'Église d'Angleterre dans sa voie actuelle.

    En traitant publiquement Sarah Mullally comme une archevêque légitime — en lui permettant de diriger des prières avec le pape, de bénir un véritable archevêque dans la chapelle Clémentine et d'officier les vêpres anglicanes dans une église romaine historique —, le Vatican contribue à conforter son identité ecclésiale « trans » et son erreur.

    Mais pour être véritable, l'unité doit reposer sur la vérité. Sans ce fondement, même les rencontres les plus empreintes de bienveillance risquent de devenir, au final, les pierres d'achoppement contre lesquelles le pape Léon XIV met en garde, plutôt que des étapes vers la communion.

    Le cardinal Koch a été contacté pour obtenir un commentaire sur la visite de Mullally, mais il n'avait pas répondu au moment de la publication.

    Lire également : L’unité peut-elle se construire sans la vérité ? Les leçons tirées de la visite de Sarah Mullally au Vatican

  • L'Église catholique ne bénéficie d'aucune véritable liberté en Chine.

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    De sur Bitter Winter :

    L'Église catholique ne bénéficie d'aucune véritable liberté en Chine.

    28 avril 2026

    Après l'accord de 2018, la pression sur les catholiques chinois s'intensifie face à l'indifférence apparente du Vatican, selon un rapport de Human Rights Watch.

    L'étau se resserre autour des catholiques chinois qui refusent de se soumettre à Pékin.

    Malgré un rapprochement avec le Saint-Siège en 2018, qui a concédé la nomination d'évêques à l'État chinois avec l'approbation formelle du Vatican, leur situation est plus sombre que jamais, sans aucune amélioration pour les quelque 12 millions de catholiques chinois.

    Selon Yalkun Uluyol de Human Rights Watch (HRW), dans son dernier rapport, les fidèles catholiques clandestins de Chine subissent plus de pression que jamais pour adhérer à la version « sinisée » de leur foi proposée par Pékin.

    « Dix ans après le début de la campagne de sinisation de Xi Jinping et près de huit ans après l’accord de 2018 entre le Saint-Siège et la Chine, les catholiques en Chine sont confrontés à une répression croissante qui viole leurs libertés religieuses », a-t-il déclaré. Il a exhorté le pape Léon XIV à « réexaminer d’urgence l’accord et à faire pression sur Pékin pour qu’il mette fin à la persécution et à l’intimidation des Églises clandestines, du clergé et des fidèles ».

    Pékin cherche à rompre ses liens avec le Vatican depuis les années 1950, date à laquelle l'envoyé papal fut expulsé sous Mao Zedong et le cardinal Ignatius Kung de Shanghai emprisonné pendant 30 ans pour avoir refusé de renoncer à l'autorité papale. La répression a toujours été particulièrement sévère envers ceux qui refusent de prêter allégeance au Parti communiste chinois.

    Depuis son accession au pouvoir en 2012, le président Xi Jinping a redoublé d'efforts pour conformer toutes les religions au modèle communiste chinois. La sinisation des religions et l'imposition des « caractéristiques chinoises » à l'architecture, aux enseignements et aux traditions religieuses sont devenues une stratégie centrale en 2016. L'influence étrangère, sa bête noire, est devenue sa cible. Le contrôle juridique des religions s'est renforcé, le « culte patriotique » a été imposé et les activités religieuses en ligne ont été visées.

    Pékin n'a pas tardé à sévir après la signature de l'accord en 2018. Les évêques ont été contraints d'adhérer à l'Association patriotique catholique chinoise (APCC). Le Saint-Siège a semblé se rallier aux plans de Pékin lorsqu'il a publié, en 2019, des directives autorisant l'objection de conscience à l' APCC tout en acceptant l'adhésion comme une nouvelle norme.

    Depuis, une série de nouvelles lois restreignant la pratique religieuse sont entrées en vigueur, réprimant la diffusion de matériel religieux, les activités pour enfants et les œuvres caritatives catholiques. L'appel d'un prêtre catholique au Vatican pour empêcher la fermeture d'un orphelinat historique du diocèse de Zhaoxian, ainsi que d'autres établissements menacés de fermeture depuis 2018, a été ignoré .

    Toutes les activités caritatives à vocation religieuse sont désormais de facto interdites suite au nouveau « Règlement sur les affaires religieuses » de 2018 qui, tout en prétendant consacrer la liberté de croyance religieuse, a en réalité restreint la capacité des individus ou des organisations à s'engager dans de telles activités et leur a refusé tout statut légal.

    Les catholiques ne sont pas les seuls à subir l'oppression croissante qui touche toutes les grandes religions en Chine. Les bouddhistes tibétains et les musulmans ont également vu leurs lieux de culte détruits et leurs fidèles endoctrinés de force, emprisonnés et torturés lors de répressions qualifiées de crimes contre l'humanité, voire de génocide.

    En 2018, des responsables du Vatican, suscitant la consternation chez les catholiques, ont décrit la « sinisation » comme potentiellement compatible avec l'inculturation du christianisme. Ils ont interprété la « sinisation » comme le processus d'intégration de la religion à la culture chinoise locale, citant de grands missionnaires catholiques tels qu'Alessandro Valignano, Matteo Ricci et Giuseppe Castiglione, qui souhaitaient ouvrir la voie à un catholicisme « aux formes chinoises », afin de proclamer l'Évangile de Jésus-Christ dans une perspective pleinement chinoise. Cependant, l'inculturation promue par ces grands missionnaires catholiques n'avait que peu de points communs avec la « sinisation » prônée par Xi Jinping , qui exige que la religion adhère aux « valeurs socialistes fondamentales » du Parti communiste chinois.

    Ni le pape François ni l'actuel pape Léon XIV ne se sont prononcés contre l'accélération du contrôle idéologique, de la surveillance et des restrictions de voyage imposées par la Chine à 12 millions de catholiques, le pape Léon XIV ayant même approuvé sans réserve les cinq dernières nominations d'évêques par Pékin.

    Personne n'a dénoncé la détention illégale, voire la torture, de dix évêques approuvés par le Vatican, dont la persécution pendant des décennies s'est heurtée à un mur de silence, ni la mort de six autres évêques décédés au cours des six dernières années, ni celle de ceux qui ont tout simplement disparu.

    La réaction discrète du Vatican a enhardi Pékin, qui renforce son emprise sur tous les catholiques.

    Selon le rapport de HRW, certains catholiques clandestins ont déclaré se sentir trahis par le Vatican, et des dizaines de catholiques interrogés par un expert ont fait état du sentiment que le Vatican « s'en prend également à eux ».

    Un prêtre vivant à l'étranger craint que, comme aucun nouvel évêque n'est désormais nommé pour l'Église clandestine, « à long terme, les catholiques clandestins [en Chine] disparaîtront ».

    Dans un rapport, un universitaire ayant interrogé des dizaines de membres d'églises en Chine décrit la formation idéologique obligatoire imposée au clergé comme un effort concerté visant à « diminuer l'influence des figures religieuses ».

    Le renforcement de la surveillance et l'obligation, dans certaines régions, de s'inscrire au préalable pour assister à un office religieux ont dissuadé les fidèles des nouvelles églises « patriotiques » de s'y rendre, incitant certains à organiser de faux mariages pour « se réunir et prier » à l'abri des caméras des bâtiments officiels.

    Un catholique connaissant bien la situation au Shaanxi a fait part à HRW de ses craintes que les restrictions d'accès aux enfants ne visent à « rompre les liens intergénérationnels au sein de la communauté catholique ». Des documents internes ont circulé, dissuadant les parents d'« inculquer des idées religieuses à leurs enfants » et demandant aux écoles d'« inciter les élèves à signaler proactivement » tout incident de ce type aux autorités compétentes. 

    Selon le rapport de Human Rights Watch, la répression des catholiques contrevient à de nombreuses normes et lois internationales relatives aux droits humains, notamment à l'article 18 de la Déclaration universelle des droits de l'homme. L'article 18 du Pacte international relatif aux droits civils et politiques (PIDCP), que la Chine a signé mais non ratifié, consacre le droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion. Ce droit comprend pour chacun « la liberté d'avoir ou d'adopter une religion ou une conviction de son choix, et la liberté de manifester sa religion ou sa conviction, individuellement ou collectivement, en public ou en privé, par le culte, les rites, les pratiques et l'enseignement ».

    Uluyol exhorte le Saint-Siège et les gouvernements concernés à faire pression sur Pékin afin que ce dernier respecte la liberté religieuse de tous les catholiques et des autres religions en Chine. « Le gouvernement chinois doit cesser de persécuter et d'intimider les fidèles qui pratiquent leur foi et leur spiritualité indépendamment du contrôle du Parti communiste », a-t-il déclaré.

    Ruth Ingram est une chercheuse qui a beaucoup écrit pour la publication Central Asia-Caucasus, l'Institute of War and Peace Reporting, le journal hebdomadaire Guardian, The Diplomat et d'autres publications.

  • Les lettres de Catherine de Sienne, la "psychologue" de Dieu

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    D'Antonio Tarallo sur la Nuova Bussola Quotidiana :

    Les lettres de Catherine, la "psychologue" de Dieu

    29-04-2022

    Les épîtres de Sainte Catherine de Sienne représentent l'un des documents les plus importants de l'histoire de l'Église au Moyen Âge. Les destinataires sont des pontifes, des rois, de simples religieux ou des hommes de pouvoir. Mais comme "plus petit dénominateur commun", ils ont Dieu et la manière de le servir dans la justice et la sagesse. Le lecteur d'aujourd'hui ne peut qu'être stupéfait par une telle profondeur psychologique, mystique et spirituelle.

    La poétesse américaine Emily Dickinson a écrit : "Une lettre m'a toujours semblé refléter l'immortalité". Et, certainement, Sainte Catherine et ses lettres, au nombre de plus de trois cents, resteront immortelles. L'ensemble des lettres de la sainte dominicaine constitue en effet un véritable trésor de pierres précieuses, une "carte topographique" de sentiments, d'avertissements et d'appels du cœur. Sur ces épîtres, plusieurs livres ont été écrits, plusieurs débats intellectuels et religieux. En bref, il n'est pas faux - certainement - de dire que les pages rédigées par Sainte Catherine de Sienne représentent l'un des documents les plus importants de l'histoire de l'Église au Moyen Âge. Les destinataires ? Faire défiler leurs noms nous donne une idée de l'ampleur de l'épistolaire de Catherine : papes et souverains ; simples religieux ou grands pontifes ; hommes de bureau ou de pouvoir ; et, dans toute cette liste, il y a - sans aucun doute - un "plus petit dénominateur commun" : Dieu. Comment le servir dans la justice et la sagesse. Chaque ponctuation, chaque caractère imprimé dans ces pages respire la présence du Christ : Il dicte, Sainte Catherine transcrit.

    Sainte Catherine parvient à composer la richesse de ces milliers et milliers de pages grâce aussi à l'aide des membres de la "Bella brigata" : c'est le nom donné au groupe de personnes prêtes à l'aider dans toutes ses activités caritatives, le groupe de collaborateurs le plus important de la sainte siennoise.

    Ses paroles et ses sentiments, ses réflexions claires sur les thèmes les plus disparates : de la vie religieuse à la vie sociale de l'époque ; des problèmes moraux aux problèmes politiques qui concernaient toute l'Église, l'empire, les royaumes et les États de l'Europe du XIVe siècle. Et à tant de thèmes différents correspondent de multiples clés d'interprétation. Parmi ces clés, celle qui ouvre des réflexions diverses sur le caractère littéraire de l'œuvre mérite une attention particulière. Dans son Étude sur Catherine de Sienne (publiée en 1941 par la revue Letteratura), le linguiste Giacomo Devoto souligne les variations de style présentes dans l'épistolaire : celles-ci se manifestent surtout dans les différences de périodicité ou de rythme de l'écriture par rapport à la nécessité d'exhorter, d'expliquer ou d'affirmer. Les lettres, en fait, pourraient même être considérées comme un véritable vade-mecum du parfait prédicateur.

    Les lettres suivent - généralement - un schéma très précis : le "souhait" du saint, exprimé dans la formule fixe de l'incipit de la lettre, est suivi d'une partie d'exposition et de méditation morale ou spirituelle. Ensuite, nous sommes catapultés dans une narration de "faits", d'événements historiques liés à l'exposition précédente. Dans ce schéma libre et - en même temps - rigoureux, il est tout à fait significatif que l'exhortation ne soit jamais omise. Il faut noter, en effet, que les verbes "je veux" et "je prie" sont les verbes les plus répétés dans les lettres. Un exemple ? La lettre au Pape Grégoire XI : "Je veux que vous soyez un lever de soleil de l'amour, dans le verbe amour, le Christ crucifié (...) Je vous prie pour l'amour du Christ crucifié, que, le plus vite possible, vous alliez à la place des glorieux Pierre et Paul. Et toujours de votre côté, essayez d'aller avec certitude ; et Dieu, de son côté, vous fournira toutes les choses qui seront nécessaires pour vous et pour le bien de votre épouse (l'Eglise)".

    Les lettres de la sainte surprennent, impliquent et captivent : le lecteur d'aujourd'hui ne peut qu'être stupéfait par une telle profondeur psychologique. Pourtant, les études de psychologie étaient très éloignées de l'Europe du XIVe siècle où vivait la sainte. Par exemple, dans la Lettre à trois femmes de Florence, nous trouvons écrit :
    "Chères filles dans le Christ doux Jésus, parce que la bonté divine vous a tirées du monde, ne regardez pas en arrière pour contempler le champ labouré, mais visez toujours ce que vous devez faire pour conserver en vous le principe et l'intention sainte que vous avez faite vôtre. Quelle est cette chose qu'il nous convient de voir et de faire pour conserver notre bonne volonté ? Que vous soyez toujours dans la cellule de la connaissance de vous ; et de la connaissance de votre non-être et de votre possession de Dieu ; et de la connaissance de vos fautes, et de la brièveté du temps".

    Catherine demande aux trois femmes d'entrer dans ce qu'elle appelle la cellule de la cognition ; d'enquêter sur leurs propres âmes, en essayant de déplorerleurs défauts. C'est donc une action d'introspection que la sainte désire. Mais la deuxième partie devient encore plus intéressante : dans la connaissance de son propre être, mettre de côté son "je" pour faire place à Dieu.

    Mais Catherine est aussi et avant tout un guide spirituel. Elle exhorte les religieux à guider la vie spirituelle des gens de manière à ce que leurs actions puissent changer l'histoire. Elle demande à l'Eglise de faire son chemin vers Dieu, mais aussi dans l'histoire où le protagoniste incontesté doit être la vérité : une "vérité en fonction de la charité et de la dignité de l'homme parfait dans la charité". C'est ainsi que le résume l'historienne Giuliana Cavallini (1908-2004), spécialiste éclairée et éclairante de l'œuvre du saint.

    Catherine est une "écrivaine mystique" qui ne fait jamais abstraction du contexte humain, même dans son langage. Catherine "parlait au Seigneur avec son esprit, et avec le langage de son corps elle parlait aux hommes". Ce sont les mots de quelqu'un qui a bien connu sainte Catherine de Sienne : le frère dominicain Raymond de Capoue (vers 1330-1399), confesseur et premier biographe de la sainte.

  • Sainte Catherine de Sienne, co-patronne de l'Europe (29 avril) (catéchèse de Benoît XVI)

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    Sainte-Catherine-de-Sienne_theme_image.jpgLors de l'audience générale du 24 novembre 2010, le pape Benoît XVI a consacré sa catéchèse à sainte Catherine de Sienne que l'on fête aujourd'hui :

    Chers frères et sœurs,

    Je voudrais aujourd’hui vous parler d’une femme qui a eu un rôle éminent dans l’histoire de l’Eglise. Il s’agit de sainte Catherine de Sienne. Le siècle auquel elle vécut — le XIVe — fut une époque tourmentée pour la vie de l’Eglise et de tout le tissu social en Italie et en Europe. Toutefois, même dans les moments de grandes difficultés, le Seigneur ne cesse de bénir son peuple, suscitant des saints et des saintes qui secouent les esprits et les cœurs provoquant la conversion et le renouveau. Catherine est l’une de celles-ci et, aujourd’hui encore, elle nous parle et nous incite à marcher avec courage vers la sainteté pour être toujours plus pleinement disciples du Seigneur.

    Née à Sienne, en 1347, au sein d’une famille très nombreuse, elle mourut dans sa ville natale en 1380. A l’âge de 16 ans, poussée par une vision de saint Dominique, elle entra dans le Tiers Ordre dominicain, dans la branche féminine dite des Mantellate. En demeurant dans sa famille, elle confirma le vœu de virginité qu’elle avait fait en privé alors qu’elle était encore adolescente, et se consacra à la prière, à la pénitence et aux œuvres de charité, surtout au bénéfice des malades.

    Lire la suite