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Foi

  • Pourquoi le pape Léon XIV se rend-il à Monaco ?

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    De Luke Coppen sur le Pillar :

    Pourquoi le pape Léon XIV se rend-il à Monaco ?

    Qu'est-ce qui a incité le pape à choisir de visiter ce micro-État ?

    23 mars 2026

    Chaque nouveau pape est confronté, dès le début de son pontificat, à une multitude de choix déterminants pour son mandat. L'un d'eux concerne le choix du premier pays européen, hors d'Italie, qu'il visitera.

    Le pape Jean-Paul II choisit sa chère Pologne natale , alors sous le joug du communisme. Le pape Benoît XVI retourna lui aussi en Allemagne, son pays d'origine .

    Le pape François a fait un choix typiquement original en désignant l'Albanie , un pays qu'il considérait comme étant à la « périphérie » politique et économique de l'Europe.

    Léon XIV a choisi Monaco, ce micro-État niché sur la Côte d'Azur. Le 28 mars, il effectuera une visite éclair de neuf heures dans la principauté.

    Pourquoi Monaco ? Eh bien, ce n'est pas tout à fait clair, car le pape, né aux États-Unis, n'a fourni aucune explication publique.

    Examinons les raisons probables de ce voyage, après avoir considéré ce qui fait de Monaco une destination papale inhabituelle.

    Pourquoi Monaco est-il surprenant ?

    Lors de son voyage en Terre sainte en 1964, Paul VI a inauguré l'ère des papes voyageurs. Au cours des 62 années suivantes, les papes se sont rendus dans des pays lointains qui n'avaient jamais accueilli auparavant l'évêque de Rome.

    Pourtant, aucun pape n'a mis les pieds à Monaco à l'époque moderne, même s'il s'agit d'un pays officiellement catholique situé à moins de 480 kilomètres de Rome à vol d'oiseau.

    À proprement parler, Monaco a bien accueilli un pape en 1802, mais cela ne compte pas comme une visite papale car Pie VI était décédé plusieurs mois auparavant en France et sa dépouille était transportée à Rome pour y être inhumée une nouvelle fois.

    Pourquoi les papes modernes n'ont-ils jamais visité Monaco ? La raison la plus évidente est sa taille minuscule, même pour un micro-État. Sa population n'est que de 39 000 habitants et sa superficie de seulement 2,1 km². C'est en effet le deuxième plus petit État souverain au monde après la Cité du Vatican.

    L'archidiocèse de Monaco est le plus petit diocèse du monde en superficie. Il compte environ 29 000 catholiques , dont environ 8 % assistent à la messe.

    Monaco est une autre raison pour laquelle il est peu probable qu'il accueille une visite papale : sa réputation de lieu de villégiature pour les plus fortunés. Environ un habitant sur trois est millionnaire. La principauté est également fortement associée aux jeux de hasard, grâce au Casino de Monte-Carlo, l'un des établissements de jeux les plus célèbres au monde.

    Pourquoi Léon XIV y va-t-il ?

    Lorsque le bureau de presse du Saint-Siège a annoncé le 25 février que Léon XIV avait l'intention de faire une excursion d'une journée à Monaco, il n'a guère donné d'explications sur les raisons pour lesquelles le pape avait choisi ce lieu.

    « Accueillant favorablement l’invitation des chefs d’État et de l’archevêque de la Principauté de Monaco, le pape Léon XIV effectuera un voyage apostolique dans la Cité-État le 28 mars », a-t-on indiqué.

    L'annonce précisait que le pape Léon était en visite dans le pays à l'invitation d'Albert II, prince de Monaco depuis 2005, et de l'archevêque Dominique-Marie David, qui dirige l'archidiocèse local depuis 2020.

    Mais toutes les visites papales sont précédées d'une invitation du chef d'État et de l'Église locale, ce qui n'expliquait donc pas le but de ce voyage.

    L'archidiocèse de Monaco a apporté des précisions dans un communiqué de presse en réponse à l'annonce du voyage.

    Il est indiqué : « La famille princière – et par conséquent la Principauté – entretient depuis des siècles un lien indéfectible avec les Successeurs de Pierre. Outre le statut unique de Monaco, l’un des rares pays où le catholicisme est religion d’État, il est de notoriété publique que le Saint-Père et Son Altesse Sérénissime le Prince Albert II partagent de nombreux engagements : le respect de la vie humaine de sa naissance à sa fin ; la protection de l’écologie intégrale et la préservation de notre « maison commune » ; et une passion commune pour le sport et ce qu’il représente pour l’humanité. »

    Ce paragraphe dense présentait cinq raisons justifiant la visite papale. Examinons-les une à une.

    1) Un lien séculaire : Les relations entre les souverains de Monaco et la papauté remontent au XIIIe siècle. Peu de pays peuvent se targuer de liens aussi durables avec le Saint-Siège.

    2) Le catholicisme comme religion d'État : Cela place Monaco dans un groupe très restreint de nations qui comprend Malte, le Liechtenstein et le Costa Rica.

    3) Respect partagé de la vie humaine : En novembre 2025, le prince Albert II a clairement indiqué qu'il opposerait son veto à un projet de loi visant à légaliser l'avortement dans la principauté. Une telle position est rare parmi les chefs d'État européens. Le geste d'Albert II rappelait celui du roi Baudouin de Belgique, qui avait brièvement abdiqué en 1990 pour éviter de signer une loi légalisant l'avortement.

    L’archevêque David a semblé souligner l’importance du veto du prince dans sa lettre invitant Léon XIV à Monaco. « Aujourd’hui, face aux défis que rencontre le monde – qui nous touchent autant que les autres –, le prince Albert II ne ménage aucun effort pour faire appel à la conscience de chacun et maintenir la vigilance individuelle », a écrit l’archevêque.

    4) Préoccupation partagée pour l'environnement : Le prince Albert II est surnommé « le Prince Vert » en raison de son engagement de longue date en faveur de la protection de la nature. En 2006, il est devenu le premier chef d'État à atteindre le pôle Nord en traîneau à chiens. À son retour, il a créé une fondation qui soutient des initiatives écologiques à travers le monde. Cet engagement ne manquerait pas de séduire le pape Léon XIII, qui a appelé à une véritable conversion écologique.

    5) Une passion commune pour le sport : Léon XIV est un grand amateur de sport qui pratique le tennis pendant ses jours de repos. Albert II est également un passionné de tennis. Le prince est régulièrement aperçu au Masters de Monte-Carlo, un tournoi sur terre battue qui se déroule chaque année en avril aux portes de Monaco.

    Albert II est également un sportif passionné. Il a participé cinq fois à l'épreuve de bobsleigh des Jeux olympiques d'hiver. Il a fait ses débuts aux Jeux de 1988 à Calgary, où il a terminé 25e en bob à deux. Le prince est reconnu pour avoir permis à la première équipe jamaïcaine de bobsleigh de concourir à ses côtés – un épisode qui, malheureusement, n'a pas été inclus dans le film « Rasta Rockett » (1993), inspiré par les pionniers jamaïcains du bobsleigh.

    En bref, plusieurs raisons convaincantes expliquent pourquoi le pape Léon se rend ce week-end dans le pays que l'écrivain anglais W. Somerset Maugham qualifiait avec impertinence de « lieu ensoleillé pour des gens louches ».

  • Faut-il aller jusqu'Oslo pour redécouvrir l'importance de la confession ?

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    De José García sur le Tagespost :

    L’évêque d’Oslo appelle à la redécouverte de la confession

    Dans une lettre pastorale, Fredrik Hansen apaise la crainte de la confession chez les fidèles. Il recommande de recevoir le sacrement de pénitence au moins trois fois par an.

    Dans une lettre pastorale percutante, l’évêque d’Oslo, Fredrik Hansen, invite les fidèles à redécouvrir la valeur du sacrement de pénitence et à se confesser régulièrement. Cette lettre, écrite pour le cinquième dimanche de Carême 2026, allie une grande clarté théologique à un ton exceptionnellement direct, presque personnel. Mgr Hansen ne se contente pas d’exhortations générales, mais offre des conseils concrets : il recommande de se confesser au moins trois fois par an.

    L’évêque nous rappelle que les sacrements font partie intégrante de la vie liturgique de l’Église. Institués par le Christ, voulus par Dieu, ils découlent de l’œuvre salvifique de Jésus. C’est pourquoi ils sont à juste titre considérés comme des moyens de grâce et de salut. Dans le sacrement de pénitence, on reçoit le pardon des péchés ; en même temps, la communion avec Dieu et l’Église est renouvelée. 

    « En péchant, nous essayons de prendre la place de Dieu. »

    Pour comprendre le pardon, il faut d'abord reconnaître « ce qu'est le péché et ce qu'il nous fait ». Hansen rappelle la confession des péchés lors de la messe, qui parle des péchés commis « en pensée, en parole, en acte et par omission », et le formule de façon éloquente : « En péchant, nous essayons de prendre la place de Dieu et de nous ériger en juges du bien et du mal, tout comme Adam et Ève l'ont fait dans le jardin d'Éden. »

    Le péché, écrit-il, nuit à la relation avec Dieu, l'Église et son prochain ; un péché grave peut même briser ce lien. Parallèlement, Hansen souligne que le péché n'a pas le dernier mot, mais que la miséricorde divine prévaut. La confession apparaît donc dans sa lettre non comme un devoir contraignant, mais comme une rencontre concrète avec la grâce guérissante de Dieu : « S'il est une chose que notre foi proclame clairement, c'est que Dieu est riche en miséricorde et se réjouit de chaque pécheur qui se repent. »

    Le sacrement de pénitence comme partie vivante de la vie de tous les croyants

    Hansen s'adresse explicitement à ceux qui éprouvent des difficultés à se confesser – parce que leur dernière confession remonte à longtemps, parce qu'ils ne savent pas quoi dire, ou parce qu'ils se sentent accablés par la culpabilité. Il souhaite les aider, en particulier, à franchir à nouveau le seuil du confessionnal. Le chemin qui y mène, affirme-t-il, doit être court et sans obstacles. « En tant qu'évêque, je me sens tenu d'aider les fidèles qui, pour une raison ou une autre, hésitent à se confesser », écrit-il, et il les invite à lui écrire personnellement pour lui faire part de ce qui les empêche d'aller se confesser, afin qu'ensemble nous puissions faire du sacrement de pénitence une pratique vivante pour tous les croyants.

    Dans le même temps, Hansen s'adresse aux prêtres. Il les exhorte à faciliter et à rendre plus naturel l'accès au sacrement, à montrer l'exemple et à se confesser régulièrement et fidèlement. En guise de préparation au sacrement, l'évêque leur rappelle l'importance de l'examen de conscience, du repentir et de la résolution de changer de vie. Il recommande des temps de silence et de prière, ainsi que la méditation des Dix Commandements et des Saintes Écritures.

    Une bonne pratique de confession implique plus d'une fois par an

    Enfin, Hansen souligne qu'une bonne pratique de la confession implique « plus d'une confession par an ». Chaque croyant devrait se confesser régulièrement : « Ainsi, nous apprenons à examiner notre vie pour y déceler les péchés de faiblesse, à approfondir notre compréhension de la loi de Dieu et à tendre avec diligence vers la sainteté à laquelle le Seigneur nous appelle. » C'est pourquoi il exhorte tous les croyants à « se confesser au moins trois fois par an : pendant le Carême, durant l'été précédant la fête de saint Olav et pendant l'Avent. »

    La lettre se conclut par une référence à la Semaine sainte à venir et aux mystères de Pâques, d’où, comme l’écrit l’évêque, « rayonne la victoire sur la mort et le péché ».

  • Causes des saints: six nouveaux vénérables, dont le Père Henri Caffarel

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    Du Père Moriba Camara, S.J. sur Vatican News :

    Causes des saints: six nouveaux vénérables, dont un Français

    Lors de l’audience accordée au cardinal Marcello Semeraro le lundi 23 mars, le Pape Léon XIV a autorisé la promulgation de plusieurs décrets concernant des causes de béatification et de canonisation. Ces décrets reconnaissent notamment l’offrande de la vie et les vertus héroïques de plusieurs serviteurs et servantes de Dieu, figures de foi issues de différents horizons et de vocations variés.

    Parmi les décisions annoncées figure la reconnaissance de «l’offrande de la vie du Serviteur de Dieu Ludovico Altieri», cardinal et évêque d’Albano au XIXᵉ siècle. Né à Rome le 17 juillet 1805 et décédé le 11 août 1867 à Albano Laziale, en Italie, Ludovico Altieri est ainsi reconnu pour le don total de sa vie au service de l’Église.

     

    Des vertus héroïques reconnues dans divers états de vie

    Le Saint-Père a également reconnu les «vertus héroïques» de plusieurs serviteurs et servantes de Dieu, issus de contextes et de vocations variés. Parmi eux, le père irlandais Edward Joseph Flanagan, fondateur de Boys Town, dont la vie sacerdotale a été marquée par un engagement en faveur de la jeunesse en difficulté, défavorisée et marginalisée. Le père Edward est né le 13 juillet 1886 à Ballymoe, en Irlande, et décédé le 15 mai 1948 à Berlin, en Allemagne

     

    Sont également reconnues les vertus héroïques du père français Henri Caffarel, prêtre diocésain, fondateur de l’association «Équipes Notre-Dame» et de l’Institut séculier «Fraternité Notre-Dame de la Résurrection». Né le 30 juillet 1903 à Lyon et décédé le 18 septembre 1996 à Beauvais, sa spiritualité conjugale continue d’inspirer de nombreuses familles à travers le monde.

     

    Le décret concerne aussi la religieuse polonaise Stanislava Samulowska, née Barbara le 30 janvier 1865 à Woryty (actuelle Pologne) et décédée le 6 décembre 1950 à Guatemala. Elle est religieuse professe de la Société des Filles de Saint-Vincent-de-Paul.

     

    Ces décrets concernent également la religieuse espagnole Maria de Bethléem du Cœur de Jésus Romero Algarín, née Maria Dolores, engagée dans la vie consacrée. Elle est religieuse professe de la Congrégation des Servantes du Divin Cœur, née le 7 octobre 1916 à Séville, en Espagne, et décédée le 12 novembre 1977 à Sanlúcar la Mayor, en Espagne.

     

    La sainteté vécue dans la vie ordinaire

    Parmi les figures reconnues par le Saint-Père figure également un laïc, Giuseppe, père de famille italien. Il est né le 15 mars 1909 à Montebaranzone, en Italie, et décède dans cette même ville le 22 juin 1965. Sa vie témoigne du fait que la sainteté peut être vécue dans les réalités quotidiennes, au cœur de la famille et du travail.

     

    À travers ces décrets, l’Église met en lumière des parcours marqués par la fidélité à l’Évangile, dans des contextes historiques et culturels divers. Ces nouvelles reconnaissances rappellent que l’appel à vivre l’Évangile avec radicalité concerne tous les baptisés, quels que soient leur vocation et leur état de vie.

  • Eglise, dogmes, hérésies : l’Institut docteur Angélique met en ligne trois séries de cours très importantes

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    L’Institut docteur Angélique a la joie de vous annoncer la mise en ligne de trois séries de cours très importantes, et déjà accessibles sur Internet
     
    1° L’histoire de l’Église
     
     
    2° L’histoire des dogmes
     
     
    3° Une brève histoire des hérésies
     
     
    Je vous communique aussi en pièce jointe le fichier avec les liens vers le récit en vidéo de la vie de presque tous les saints (catholiques et orthodoxes) dont on a des renseignements un peu solides. Vous trouverez facilement ces vies dans les nombreuses playlists qui correspondent à leur vocation : Les vierges, les martyrs, les Docteurs, les religieux, les missionnaires, les évêques, les papes, les mystiques, les Saint franciscains, les Saint Dominicains, les saints du Carmel etc.
     
     
    Avec toute mon amitié et en communion de prière
     
    RAPPEL : L'Institut Docteur Angélique est un institut belge privé de philosophie et de théologie, dont toutes les études se font par correspondance, et qui a reçu en 2016 l'autorisation que de délivrer un master en philosophie et en théologie catholique, par le vicaire épiscopal de l'enseignement de Namur (l'Abbé Henri Ganty), avec l'appui moral de l'archevêque de Malines-Bruxelles Monseigneur André Léonard.
     
    Arnaud Dumouch 

  • Au coeur de Bruxelles, la Fraternité Saint-Pie X a remis saint Joseph à l'honneur

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    https://www.youtube.com/@FSSPXBruxelles

  • Réflexions sur la guerre en cette période de Carême

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    De Robert Royal sur The Catholic Thing :

    Réflexions sur la guerre en cette période de Carême

    23 mars 2026

    Commençons par une question qui va droit au but : sommes-nous, aujourd’hui, presque tous des sadducéens ? Si votre connaissance des groupes qui apparaissent dans le Nouveau Testament est floue, nous pourrions formuler la question ainsi : est-ce que nous sommes presque tous aujourd’hui, même les chrétiens qui prétendent le contraire, comme les sadducéens à l’époque de Jésus, en train de rejeter fondamentalement la vie éternelle et de considérer la mort physique comme la fin absolue et le pire des maux ? Si tel est le cas, une guerre pourrait nous rendre service, car elle révèle, de manière terrible et sévère, l’état de nos âmes.

    La guerre est un enfer. Mais l’enfer – lieu de guerre éternelle – ou le paradis – lieu de la seule paix véritable et durable – jouent-ils un rôle réel dans nos esprits et nos cœurs en une période comme celle-ci ? Il peut sembler cruel de poser la question face à tant de souffrances immédiates, mais c’est précisément à cause de ces maux humains que les questions plus profondes se posent.

    Comme l’a dit C.S. Lewis à une époque similaire : « La guerre ne crée aucune situation absolument nouvelle : elle ne fait qu’aggraver la situation humaine permanente, de sorte que nous ne pouvons plus l’ignorer. »

    Personne ne devrait souhaiter la guerre, sauf en cas d’absolue nécessité motivée par les raisons les plus graves. Les totalitaires aiment la guerre car ils pensent souvent qu’elle est un remède à la mollesse qui s’empare des gens lorsque tout va bien. Mussolini affirmait que les Italiens modernes avaient besoin d’un « bain de sang » pour retrouver leur discipline et leurs vertus d’antan. Et il a tenté de leur en offrir un. Nous savons comment cela s’est terminé, à l’instar d’autres programmes de renouveau par la guerre.

    La paix et la prospérité sont des biens en soi, mais elles ne sont pas toujours bonnes pour nous. La dépendance de l’Europe vis-à-vis des États-Unis pour sa sécurité depuis la Seconde Guerre mondiale, par exemple, en a fait un continent qui a du mal à trouver la volonté ou à allouer les ressources nécessaires pour se défendre. De nombreux Européens – et malheureusement, bon nombre d’Américains aujourd’hui – doutent même qu’il vaille la peine de défendre notre civilisation.

    Un chrétien ne devrait pas s’en étonner. « Dans sa richesse, l’homme manque de sagesse : il est comme les bêtes qui périssent. » (Psaume 49, 20) Il n’est pas nécessaire qu’il en soit ainsi. Nous pouvons faire preuve de sagesse même dans la prospérité. Mais la raison et la révélation nous mettent toutes deux en garde contre les dangers.

    En ce moment même, nous sommes à juste titre préoccupés non seulement par la légitimité de la guerre contre l’Iran, mais aussi par son éventuelle propagation – ainsi que par le terrorisme. Et nous essayons d’imaginer à quoi pourrait ressembler une issue « réussie ». Nous ne pouvons nous empêcher de douter de ce que nous disent les politiciens et les médias. Mais dans tout cela, perdons-nous de vue la vérité selon laquelle ni la guerre ni la paix ne sont le dernier mot pour nous ?

    Nos ancêtres chrétiens n’avaient pas besoin de se poser cette question fondamentale car, jusqu’à très récemment, la mort physique n’était pas considérée comme la pire des choses. Certaines causes méritent qu’on y laisse sa vie. La plupart des gens savaient de toute façon, par leur expérience quotidienne, que nos années sur terre sont strictement limitées, qu’il y ait la guerre ou non. Et que la vie après la mort est, pour le meilleur ou pour le pire, éternelle.

    La classification traditionnelle des péchés et des vertus reflétait cela. Nous citons beaucoup Dante sur cette page parce que… il le faut tout simplement, pour de nombreuses raisons. Outre la beauté purement imaginative de sa Divine Comédie, il permet de discerner facilement des distinctions cruciales, des distinctions chrétiennes, concernant l’état de l’âme, tant dans cette vie que dans l’au-delà.

    Par exemple, les péchés de violence et de meurtre sont, bien sûr, punis dans l’Enfer, mais seulement vers le milieu de ce dernier. Il y a de bonnes raisons à cela dans la tradition chrétienne. Selon la conception chrétienne authentique, nous sommes un ensemble composé d’un corps et d’une âme. Le meurtre ou le massacre aveugle en temps de guerre sont, certes, horribles. Mais une certaine Personne faisant autorité a tenu à dire (à deux reprises) : « Ne craignez pas ceux qui tuent le corps mais ne peuvent tuer l’âme. Craignez plutôt celui qui peut détruire à la fois l’âme et le corps en Enfer. » (Matthieu 10, 28 ; Luc 12, 4-5)

    On entend rarement parler de cela de nos jours, même de la part des plus hautes autorités de l’Église. C’est pourquoi tant la guerre juste que la peine capitale semblent désormais « inadmissibles » aux yeux de certaines autorités ecclésiastiques. Si l’on croit en la vie éternelle et en la primauté de l’âme sur la vie physique, cependant, il existe encore bien des choses pires que la mort corporelle, qui nous attend tous, même en l’absence de guerre.

    Il existe des péchés plus graves : ceux commis contre l’esprit, l’âme et l’âme – les éléments supérieurs propres à la nature humaine. Ceux-ci peuvent être attaqués de nombreuses façons, que Dante place encore plus bas en Enfer que la violence et même le meurtre : la flatterie et la séduction, la simonie et le schisme, la divination, la fraude, les faux conseils, la contrefaçon. Et le pire de tout, la trahison des loyautés propres à l’âme envers la famille, la patrie, les hôtes, les supérieurs, Dieu lui-même (la spécialité de Lucifer).

    Si vous trouvez cela choquant, c’est peut-être parce que nous avons été si chanceux sur le plan matériel que nous supposons que la paix et la sécurité sont les conditions normales sur terre, la guerre et l’incertitude des exceptions rares.

    Encore une fois, cette Personne qui fait autorité dit :

    Vous entendrez parler de guerres et de rumeurs de guerres, mais veillez à ne pas vous alarmer. Il faut que ces choses arrivent, mais ce n’est pas encore la fin. Une nation s’élèvera contre une nation, et un royaume contre un royaume. Il y aura des famines et des tremblements de terre en divers lieux. Tout cela n’est que le commencement des douleurs.

    Alors on vous livrera aux persécutions et on vous mettra à mort ; vous serez haïs de toutes les nations à cause de moi… Beaucoup se détourneront de la foi, se trahiront et se haïront les uns les autres ; de nombreux faux prophètes se lèveront et séduiront beaucoup de gens. À cause de la multiplication des iniquités, l’amour de la plupart se refroidira. (Matthieu 24, 6-13)

    Bien sûr, rien de tout cela ne doit nous rendre complaisants face à la violence, et encore moins face à la guerre. Mais cela doit nous ramener à la raison face à des croyances irréalistes, telles que celle selon laquelle le « dialogue » ou la politique seraient des remèdes à la condition humaine dans un monde déchu. Et cela doit nous conduire à un examen de conscience pour savoir si nous faisons partie de ceux qui ont été trompés et dont le cœur s’est refroidi, ou de ceux qui, malgré tout, aiment encore ce qui sauve véritablement.

  • La résurrection de Lazare chez les chrétiens orthodoxes :

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    Source :

    r/OrthodoxChristianity - Samedi du Saint et Juste Ami du Christ, Lazare

    Samedi du Saint et Juste Ami du Christ, Lazare

    Le samedi précédant la Semaine Sainte, l’Église orthodoxe commémore une grande fête de l’année : le miracle de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ lorsqu’il a ressuscité Lazare des morts après qu’il ait reposé dans la tombe pendant quatre jours. Ici, à la fin du Grand Carême et des quarante jours de jeûne et de pénitence, l’Église combine cette célébration avec celle du dimanche des Rameaux. Dans le triomphe et la joie, l’Église témoigne de la puissance du Christ sur la mort et l’exalte comme Roi avant d’entrer dans la semaine la plus solennelle de l’année, celle qui conduit les fidèles dans le souvenir de sa souffrance et de sa mort et se termine par la grande et glorieuse fête de Pâques.

    L’histoire de la résurrection de Lazare des morts par Jésus-Christ se trouve dans l’Évangile de Jean 11 :1-45. Lazare tombe malade, et ses sœurs, Marie et Marthe, envoient un message à Jésus en disant : « Seigneur, celui que tu aimes est malade. » En réponse au message, Jésus dit : « Cette maladie ne mène pas à la mort ; elle est plutôt pour la gloire de Dieu, afin que le Fils de Dieu soit glorifié par elle » (v. 1-4).

    Jésus ne s’est pas immédiatement rendu à Béthanie, la ville où Lazare vivait avec ses sœurs. Il est resté deux jours de plus à l’endroit où il séjournait. Après ce temps, il a dit à ses disciples qu’ils retournaient en Judée. Les disciples ont immédiatement exprimé leurs inquiétudes, déclarant que les Juifs avaient récemment tenté de le lapider (Jean 10 :31). Jésus a répondu à ses disciples : « N’y a-t-il pas douze heures de jour ? Ceux qui marchent pendant le jour ne trébuchent pas, parce qu’ils voient la lumière de ce monde. Mais ceux qui marchent la nuit trébuchent, parce que la lumière n’est pas en eux » (v. 5-10).

    Après avoir dit cela, Jésus a dit à ses disciples que Lazare s’était endormi et qu’il allait le réveiller. Les disciples se sont demandés pourquoi il irait réveiller Lazare, car il était bon pour lui de dormir s’il était malade. Jésus, cependant, faisait référence à la mort de Lazare, et a donc dit directement aux disciples que Lazare était mort (v. 11-14).

    Lorsque Jésus est arrivé à Béthanie, Lazare était déjà dans le tombeau depuis quatre jours. Comme Béthanie était près de Jérusalem, beaucoup de Juifs étaient venus consoler Marie et Marthe. Lorsque Marthe a appris que Jésus approchait, elle est allée à sa rencontre et lui a dit : « Seigneur, si tu avais été ici, mon frère ne serait pas mort. Mais même maintenant, je sais que Dieu te donnera tout ce que tu lui demanderas. » Jésus lui a dit que son frère ressusciterait. Marthe a dit qu’elle savait qu’il ressusciterait à la résurrection au dernier jour. Jésus a répondu : « Je suis la résurrection et la vie. Ceux qui croient en moi, même s’ils meurent, vivront, et quiconque vit et croit en moi ne mourra jamais. » Jésus a demandé à Marthe si elle croyait cela. Elle lui a dit : « Oui, Seigneur, je crois que tu es le Messie, le Fils de Dieu, celui qui vient dans le monde » (v. 17-27).

    Marthe est retournée pour dire à Marie que Jésus était venu et la demandait. Marie est allée à sa rencontre, et elle était suivie par ceux qui la consolaient. Les personnes en deuil l’ont suivie pensant qu’elle allait au tombeau pour y pleurer. Lorsqu’elle est arrivée auprès de Jésus, elle est tombée à ses pieds et a dit : « Seigneur, si tu avais été ici, mon frère ne serait pas mort. » Jésus la vit pleurer et ceux qui étaient avec elle, et il fut profondément ému. Il a demandé à être conduit au tombeau de Lazare. Alors que Jésus pleurait pour Lazare, les Juifs dirent : « Voyez comme il l’aimait. » D’autres se demandèrent que si Jésus pouvait ouvrir les yeux des aveugles, il aurait certainement pu empêcher Lazare de mourir (v. 28-37).

    Jésus est arrivé au tombeau et a demandé que la pierre qui couvrait la porte soit enlevée. Marthe a fait remarquer que Lazare était maintenant dans le tombeau depuis quatre jours et qu’il y aurait une odeur nauséabonde. Jésus a répondu : « Ne t’ai-je pas dit que si tu croyais, tu verrais la gloire de Dieu ? » La pierre fut enlevée, et Jésus leva les yeux vers le ciel et dit : « Père, je te remercie de m’avoir entendu, mais j’ai dit cela pour la foule qui se tient ici, afin qu’elle croie que tu m’as envoyé. » Quand il eut dit cela, il cria d’une voix forte : « Lazare, sors ! » Lazare sortit du tombeau, lié avec les bandelettes de linceul, et Jésus dit : « Déliez-le, et laissez-le aller » (v. 38-44).

    À la suite de ce miracle, beaucoup de Juifs présents crurent en Jésus. D’autres allèrent raconter aux pharisiens ce que Jésus avait fait. En réponse, les pharisiens et les principaux sacrificateurs se réunirent et réfléchirent à la manière de l’arrêter et de le mettre à mort (v. 45 et suivants).

    Ce miracle est accompli par le Christ comme une assurance à ses disciples avant la Passion à venir : ils doivent comprendre que, bien qu’il souffre et meure, il est pourtant Seigneur et vainqueur de la mort. La résurrection de Lazare est une prophétie sous forme d’action. Elle préfigure la propre résurrection du Christ huit jours plus tard, et en même temps, elle anticipe la résurrection de tous les justes au dernier jour : Lazare est « les prémices salvatrices de la régénération du monde ».

    Comme le soulignent les textes liturgiques, le miracle de Béthanie révèle les deux natures du Christ, l’homme-Dieu. Le Christ demande où Lazare est déposé et pleure pour lui, et ainsi il montre la plénitude de son humanité, impliquant à la fois l’ignorance humaine et un véritable chagrin pour un ami bien-aimé. Puis, révélant la plénitude de sa puissance divine, le Christ ressuscite Lazare des morts, même si son corps a déjà commencé à se décomposer et à sentir mauvais. Cette double plénitude de la divinité du Seigneur et de son humanité doit être gardée à l’esprit tout au long de la Semaine Sainte, et surtout le Vendredi Saint. Sur la Croix, nous voyons une véritable agonie humaine, à la fois physique et mentale, mais nous voyons plus que cela : nous voyons non seulement l’homme souffrant, mais Dieu souffrant.

    L’icône du samedi de Lazare montre le Christ appelant son ami à sortir du tombeau. Lazare sort du tombeau, toujours lié dans les bandelettes de linceul. Ses sœurs, Marie et Marthe, se prosternent devant le Christ, exprimant à la fois leur chagrin de la mort de leur frère, mais aussi leur foi en le Christ comme Messie et Fils de Dieu. À côté d’elles se trouve quelqu’un qui a suivi la demande de notre Seigneur et a enlevé la pierre de la porte du tombeau.

    Se tiennent avec le Christ ses disciples qui sont témoins de ce miracle, une véritable manifestation de la puissance de Dieu qui leur apportera de l’assurance pendant la Passion de notre Seigneur.

    Au centre de l’icône se trouve une personne qui représente la foule qui a également assisté au miracle. Certains ont cru, mais d’autres sont allés raconter aux pharisiens et aux principaux sacrificateurs qui ont poursuivi leurs machinations pour provoquer l’arrestation du Christ et sa mort. La ville fortifiée de Jérusalem, où le Christ arrivera en triomphe le lendemain, est représentée en arrière-plan.

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  • La résurrection de Lazare à l'écran

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    De Hilda Barhoum sur Youtube :

    La résurrection de Lazare est le dernier miracle accompli par Jésus avant le début de sa Passion. En allant en Judée, à trois kilomètres à l’est de Jérusalem, pour sauver son ami Lazare, Jésus va au-devant de sa propre mort. Jésus est venu dans le monde afin de nous racheter du péché, de chaque péché qui habite notre cœur, et de toutes les conséquences du péché. Il a librement accepté la mort sur une croix afin de nous racheter de nos péchés. Par sa mort, Jésus rend témoignage à l’amour du Père, un amour qui déteste la mort et qui désire la vie, un amour qui trouve son illustration en la Résurrection. Pâques : la victoire de la vie sur la mort, de l’amour sur le péché. Jésus est le porte-parole définitif de cet amour.

    Soyons de ceux qui croient en lui, pour être les témoins de cette vie, au-delà de la mort et des épreuves.

    Je suis la Résurrection et la Vie ! Celui qui croit en MOI, même s'il meurt, vivra, et tout homme qui vit et qui croit en MOI ne mourra jamais...

    Oui, Seigneur, ton Amour pour nous est plus fort que la mort et rien ne peut nous séparer de TOI.

    Si, par la puissance de ta Résurrection les morts ne ressuscitent pas, nous sommes les plus malheureux des hommes.

    Mais, tu es VIVANT et tu nous a fait sortir de nos tombeaux pour nous communiquer la vie que nul ne peut nous ravir.

    Seigneur, je crois de toute ma Foi en la Résurrection et en la Vie éternelle. Je crois que cette vie que tu as mise en moi ne peut pas finir.

    Comme Lazare, Marthe et Marie, tu nous appelles à être tes amis, tes intimes et tu nous demandes une confiance absolue en ta Parole, en ton Amour afin que tu puisses manifester ta toute Puissance.

  • Il y a 80 ans : la mort du bienheureux von Galen, le "lion de Munster"

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    De Stefania Falasca sur Vatican News :

    Le bienheureux cardinal Clemens August von Galen.Le bienheureux cardinal Clemens August von Galen.
    80 ans de la mort du bienheureux von Galen, visionnaire de la paix
    Le 22 mars 1946 mourait le Lion de Münster, «l’opposant le plus acharné au nazisme» comme l’avait défini en 1942 le New York Times, et qui dénonçait les bombardements alliés qui rasaient les villes allemandes. Dans sa correspondance avec le Pape Pie XII qui le créa cardinal, figurent de nombreuses réflexions toujours d’actualité.

    «Des bombes explosives et incendiaires ont été larguées sur Münster: elles ont touché la cathédrale et détruit la résidence de notre évêque. Alors que les avions volaient encore au-dessus de la ville, j’ai vu Monseigneur tout en haut, à ciel ouvert, parmi les ruines enfumées… il s’était agrippé au seul mur encore debout… miraculeusement vivant. Plus tard, je l’informai de la mort du vicaire, des prêtres et des fidèles, de toutes les religieuses cloîtrées, de l’horreur des piles de corps à demi calcinés, déchiquetés, entassés sur les décombres de la Marienplatz, de la Groitgasse… et de ceux qui, en fouillant ces décombres, essayant encore de séparer les morts des vivants, se sont retrouvés face au spectacle effroyable des enchevêtrements de cadavres de femmes et d’enfants étouffés, bouillis dans les abris».

    C'est ainsi que, dans les actes du procès canonique du bienheureux Clemens August von Galen, évêque de Münster – dont on commémore le quatre-vingtième anniversaire de la mort, survenue le 22 mars 1946 –, est décrit le bombardement mené par les Alliés en 1943 sur cette ville allemande de Westphalie. Cette ville avait été l’épicentre de cette autre Allemagne – qui, avec Mgr Clemens August von Galen, soutenu et encouragé par Pie XII, avait ouvertement résisté à Adolph Hitler et au culte du sang et de la race. N’était-ce pas en effet depuis cette cathédrale que l’évêque avait élevé la voix pour dénoncer et condamner les crimes aberrants et les barbaries du nazisme? Qu'il avait ouvertement défié les violations des droits en déclarant ne pas vouloir «de communauté de peuple avec ceux qui bafouent la dignité humaine»? Qu'il avait démasqué et dénoncé, dans ses célèbres sermons qui lui valurent le surnom de Lion de Münster, le projet nazi T4 visant à éliminer les vies inutiles? À tel point que, pour son courage audacieux et indomptable, publiquement reconnu, à peine un an auparavant, il avait fait la Une du New York Times en tant que «l’opposant le plus acharné au régime national-socialiste» et que ses célèbres sermons – pour lesquels, fou de haine, Adolph Hitler jura qu’il lui «ferait payer jusqu’au dernier centime» – furent même largués dans le ciel au-dessus de Berlin par la Royal Air Force britannique.

    Des sermons pour lesquels il reçut la reconnaissance de la communauté juive et qui, sous le Troisième Reich, furent encouragés et appréciés par Pie XII lui-même qui – comme en témoigne la correspondance entre l'évêque allemand et le Pape Pacelli, retrouvée et reconstituée dans son intégralité lors des recherches archivistiques menées dans le cadre du procès de canonisation de von Galen – révèle le soutien du Pape à son action et leur volonté commune de lutter contre la folie nazie.

    Le 4 novembre 1943 également, Mgr von Galen avait écrit à Pie XII, mais cette fois-ci pour lui faire part de la situation catastrophique dans laquelle se trouvait la ville de Münster et de sa douleur face aux victimes du bombardement allié. «Outre la souffrance de la population, la destruction des deux cents églises du diocèse l’attristait profondément, et plus encore celle de la cathédrale, à tel point qu’il ne parvint jamais à comprendre pourquoi les Alliés l’avaient délibérément fait», déclare le prêtre Theodor Holling lors du procès.

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  • Il est le Seigneur de la vie au point que la mort ne peut pas lui résister (homélie pour le 5ème dimanche du carême)

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    L'homélie de l'abbé Christophe Cossement pour le 5e dimanche de carême (archive 29 mars 2020) :

    Disciple en tous temps

    Aujourd’hui nous recevons deux messages qu’il est très important de tenir ensemble. Le premier c’est que Jésus est l’envoyé du Père. Il n’est pas un envoyé comme ceux que l’on a déjà connu, comme les prophètes d’autrefois : lui, il est le Seigneur de la vie, au point que la mort ne peut pas lui résister. Personne n’a fait ce qu’il a fait. Nous le voyons lorsqu’il ramène à la vie Lazare qui était mort depuis plus de quatre jours. Jésus est l’envoyé du Dieu de vie, il l’appelle Père et il a avec lui une intimité qu’on n’a encore jamais vue : « je le savais bien, moi, que tu m’exauces toujours » (Jn 11,42). Ce que Jésus fait là est bouleversant, et un certain nombre de personnes vont mettre leur foi en Jésus suite à cet événement. Mais elles devront encore progresser dans la foi, car il leur faudra accepter aussi le second message, bien plus difficile à recevoir.

    Ce message c’est que Jésus est aussi un homme menacé, qui doit redoubler de prudence en rentrant en Judée car on cherche à le lapider (v.8), si bien que retourner en Judée c’est déjà commencer à mourir (v.16 et 50). Jésus est l’envoyé qui domine sur la mort et qui en même temps acceptera que la mort s’empare de lui et qu’elle anéantisse sa vie.

    Nous qui voulons être disciples — est c’est la plus grande chose qu’on puisse désirer —, accueillons dans notre cœur ces deux réalités. Car, par moment, dans notre vie nous sommes unis au Christ glorieux qui triomphe de la mort et de tous ses ennemis ; et par moment nous sommes au pied de la croix, tout s’effondre autour de nous, il n’y a plus aucune assurance. N’allons pas croire que Dieu n’est plus là dans ces moments de détresse, car c’est encore un moment où Dieu se révèle et agit. C’est justement là, au cœur de la détresse, qu’il agrandit notre vie et qu’il prépare ses meilleurs coups. C’est là, lorsque nous sommes fidèles au Christ malgré la peur ou la souffrance, c’est là qu’il renverse le pouvoir de la mort et de tout ce qui tourne autour : la peur, le repli sur soi, l’égoïsme, le rejet des autres, l’amour de l’argent. Nous sommes pris dans le grand combat de Dieu contre le mal. Si spontanément nous espérons trouver chez lui des armes de facilité, assez souvent il ne nous propose que des armes de fidélité, les mêmes qu’il a données à Jésus son Fils pour mener à bien sa mission.

    Cela est au-dessus de nos forces. Comment être un disciple à ce prix ? C’est si grand, si vertigineux ? Le Père le sait, et il nous donne son Esprit au plus profond de nous, pour réaliser cette fidélité qui trace le chemin de la victoire. L’Esprit nous aidera à prier comme il faut. Car prier ce n’est pas demander à Dieu que les choses s’arrangent comme nous le voulons. Prier, c’est demander à Dieu de réaliser sa victoire dans nos vies et dans le monde ; c’est s’unir à Dieu, se mettre résolument de son côté, car nous contemplons son visage d’amour, son sourire posé sur nous, et nous désirons vivre toujours avec lui. Prier, c’est s’acheminer vers le Père et entraîner les autres avec nous.

  • « Judica me », l’introït du 5e dimanche de carême

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    Trésor du grégorien : « Judica me », l’introït du 5e dimanche de carême

    source : Aleteia.org

    Rijksmuseum

    Boëtius Adamsz Bolswert, La Résurrection de Lazare, 1590 – 1633, gravure, 65,5 x 50,6 cm, Rijksmuseum, Amsterdam

    Una Voce - publié le 28/03/20

    « Faites-moi justice, mon Dieu. » La prière de Jésus au pied de l’autel se chante comme la prière déchirante d’un homme accablé, où l’effroi se transforme en confiance.

    Les paroles de l’introït du cinquième dimanche du carême sont bien connues : c’est le début du psaume 42 que le prêtre récite au bas de l’autel dans la forme extraordinaire du rite romain. Ces prières datent du Xe siècle. Elles se disaient auparavant à la sacristie. Saint Pie V les a rendues obligatoires et uniformes pour toute l’Église latine au XVIe siècle, et les a incorporées à la messe. Dans la messe de saint Paul VI, elles ont été remplacées par la préparation pénitentielle.

    La prière d’un homme accablé

    Júdica me, Déus, et discérne cáusam méam de génte non sáncta : ab hómine iníquo et dolóso éripe me. Quía tu es, Déus méus, et fortitúdo méa.

    « Faites-moi justice, mon Dieu, séparez ma cause de celle d’un peuple impie, délivrez-moi de l’homme méchant et trompeur, car vous êtes mon Dieu et ma force. »

    La mélodie commence comme la prière extrêmement humble d’un homme accablé. Júdica me Deus. Ce psaume, qui n’est d’ailleurs que la suite du psaume 41, est la prière d’un juif pieux exilé au milieu d’un peuple païen, et aspirant à retrouver la cité sainte de Jérusalem et le temple, maison de Dieu. Aujourd’hui cette prière doit être mise dans la bouche du Christ qui a quitté le ciel pour venir au milieu des hommes qui le persécutent et dont Il accepte volontairement de porter les péchés.

    Le Christ sait qu’il a droit à la justice, mais il porte sur lui nos péchés et il en a honte ; il en souffre ; il les regrette comme s’ils étaient les siens ; il en a le cœur brisé, le cœur contrit. Voilà bien le sentiment de cette première incise – ensemble des neumes / notes comprises entre deux barres qu’elles soient petites (1/4), moyenne (demi) ou grande (grande) : une prière de contrition, réservée, retenue, sans élan ; seul le salicus — nom de ce neume de trois notes sur la syllabe — ca de Júdica — y met une certaine insistance, tout de suite atténuée d’ailleurs par le sib.

    Le cri de l’âme

    Mais voici qu’un autre sentiment se lève et domine. À l’idée d’être confondu avec ceux qui ne veulent pas se repentir, une sorte de répulsion envahit l’âme du Christ et donne à sa prière un accent à la fois de protestation indignée, de supplication ardente, de douleur et d’effroi. Cette expression qui se dessine à partir de cáusam méam atteint son maximum d’intensité sur la double note de génte. Ce n’est plus la prière qui demande humblement, c’est le cri de toute l’âme tendue vers la justice du Père. Il ne faut pas brusquer l’attaque de cáusam ni celle de génte; le mouvement et le crescendo seront progressifs. Ne pas traîner la cadence de non sáncta.

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    Una Voce

    L’idée est la même dans la seconde phrase, mais la progression en est plus étendue ; elle se fait lentement sur ab hómine, comme si le Christ s’appliquait à modérer l’horreur qui monte en lui. Elle éclate pourtant à nouveau et plus poussée ; éripe me est un véritable appel de détresse. Le fait qu’il s’achève à la quinte supérieure en une cadence sur si, lui donne encore un caractère de souffrance plus aiguë.

    Du mouvement dans cette seconde phrase, et qu’il passe par-dessus les quarts de barre, pour atteindre éripe me ; dolóso ne doit pas être retenu, au contraire une très discrète accélération serait bien à sa place. La troisième phrase, plus calme. Un bon accent sur méus.

    Confiance et tendresse

    La troisième phrase est tout autre. Le Christ ne demande plus, il ne se plaint plus, il fait confiance. Tout le long des neumes qui redescendent paisibles vers la tonique, il n’y a plus qu’une tendresse confiante, abandonnée, sûre d’avoir ce qu’elle veut du Père infiniment aimant, juste et fort. Elle est particulièrement expressive dans la première incise avec le si naturel de Deus, qui y met une clarté de paix, et la distropha — neume de deux notes — de méus d’une si intime ferveur.

    Le psaume, par son caractère discret, paisible et lumineux, entre bien dans le développement de cette nouvelle idée : l’âme, ranimée par son abandon en la force du Seigneur, se livre à lui, heureuse et confiante, pour qu’il la conduise à la montagne du sacrifice et, par-delà le sacrifice, au lieu de sa béatitude.

    Emítte lúcem túam et veritátem túam : ípsa me deduxérunt et adduxérunt in móntem sánctum túum, et in tabernácula túa. « Envoyez votre lumière et votre vérité : ce sont elles qui me guideront et me conduiront vers votre sainte montagne dans votre temple. ». Le psaume est une prière : qu’il ne soit pas trop rapide.

  • La mort du corps est un sommeil dont Dieu peut nous réveiller à tout moment (5e dimanche de carême)

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    De Benoît XVI lors de l'Angelus, place Saint-Pierre (archive, 9 mars 2008)

    Chers frères et sœurs,

    Dans notre itinéraire de Carême, nous sommes arrivés au cinquième dimanche, caractérisé dans l'Évangile par la résurrection de Lazare (Jn 11.1-45). Il s'agit du dernier grand « signe » accompli par Jésus, après que les grands prêtres réunis dans le Sanhédrin, délibérèrent pour le tuer ; et ils décidèrent de tuer aussi Lazare lui-même, qui était la preuve vivante de la divinité du Christ, Seigneur de la vie et de la mort. En réalité, cette page de l'évangile montre Jésus en tant que vrai Homme et vrai Dieu. D'abord, l'évangéliste insiste sur son amitié avec Lazare et ses sœurs Marthe et Marie. Il souligne  « Jésus leur voulait beaucoup de bien » (Jn 11.5), et pour cela, il voulut accomplir un grand miracle. « Notre ami Lazare s'est endormi, mais je vais le réveiller » (Jn 11.11) - ainsi parla-t-il aux disciples, en exprimant avec la métaphore du sommeil, le point de vue de Dieu sur la mort physique : Dieu la voit justement comme un sommeil, duquel il peut nous réveiller. Jésus a démontré un pouvoir absolu vis-à-vis de cette mort : on le voit lorsqu'il redonne la vie au jeune enfant de la veuve de Naïn (cfr Lc 7.11-17) et à la fillette de douze ans (cfr Mc 5.35-43). Il a dit justement d'elle : « Elle n'est pas morte, mais elle dort » (Mc 5.39), en s'attirant la dérision des personnes présentes. Mais en vérité, c'est justement ainsi : la mort du corps est un sommeil dont Dieu nous peut nous réveiller à tout moment.

    Ce pouvoir sur la mort n'empêcha pas Jésus d'éprouver une sincère compassion pour la douleur du détachement. En voyant pleurer Marthe et Marie et tous ceux qui étaient venus les consoler, Jésus lui-même « s'émut profondément, il se troubla » et enfin « il éclata en pleurs » (Jn 11,33.35). Le cœur du Christ est divin-humain : Dieu et Homme en lui se sont parfaitement rencontrés, sans séparation et sans confusion. Il est l'image, mieux encore, l'incarnation de Dieu qui est Amour, miséricorde, tendresse paternelle et maternelle, du Dieu qui est la Vie. Il déclara donc solennellement à Marthe : « Je suis la résurrection et la vie ; celui qui croit en moi, même s'il meurt, vivra ;  quiconque vit et croit en moi ne mourra jamais ». Et il ajouta : « Crois-tu cela ? » (Jn 11.25-26). Une question que Jésus adresse à chacun de nous ; une question qui certainement nous dépasse, dépasse notre capacité de comprendre, et il nous demande de nous confier à Lui, comme Il s'est confié au Père. La réponse de Marthe est exemplaire : « Oui, Seigneur, je crois que tu es le Christ, le Fils de Dieu, qui devait venir dans le monde » (Jn 11.27). Oui, Seigneur ! Nous aussi nous croyons, malgré nos doutes et nos obscurités ; nous croyons en Toi, parce que Tu as les paroles de vie éternelle ; nous voulons croire en Toi, Toi qui nous donne une espérance fiable de vie au-delà de la vie, de vie authentique et pleine dans ton Royaume de lumière et de paix.

    Confions cette prière à Marie Très sainte. Que son intercession puisse renforcer notre foi et notre espérance en Jésus, spécialement dans les moments de grande épreuve et de difficulté.