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Foi

  • Aujourd'hui, au lieu de dix commandements, il n'y en a plus qu'un : tu ne jugeras point

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    De sur Crisis :

    Les chrétiens sont-ils appelés à être plus critiques ?

    L'idée souvent exprimée par « qui suis-je pour juger ? » est tellement répandue dans notre culture qu'elle ne surprend même pas un catholique lorsqu'elle est exprimée dans le contexte de la morale chrétienne.

    29 décembre 2025

    Nous vivons à une époque où le fait de juger est considéré comme le pire des péchés. Comme  le souligne Regis Nicoll, « Aujourd'hui, au lieu de dix commandements, il n'y en a plus qu'un : tu ne jugeras point. » Même au sein des milieux chrétiens, il est courant d'entendre les expressions « Ne jugez pas » ou « Je ne juge pas ». Nous avons tellement peur de commettre cette transgression qu'est le jugement que nous hésitons à dénoncer même les injustices les plus flagrantes. 

    Lorsque nous laissons la peur occulter notre responsabilité de dénoncer les fautes graves et d'encourager la vertu plutôt que le vice, nous négligeons des devoirs essentiels au christianisme. Instruire les ignorants et reprendre les pécheurs sont des œuvres de miséricorde spirituelles que nous semblons avoir abandonnées, victimes de l'idée fausse qu'elles nuisent à notre prochain au lieu de lui être bénéfiques.

    S’il est vrai, comme le soutient Alice von Hildebrand, que  le jugement peut devenir un péché  et que les attitudes puritaines ont historiquement conduit à une survalorisation de la honte, la solution n’est pas de nier purement et simplement la réalité du péché. La vertu se situe au juste milieu entre deux extrêmes. En tant que chrétiens, il est de notre devoir de veiller à la santé spirituelle de notre société en dénonçant les pratiques qui bafouent la dignité humaine. Même – ou peut-être surtout – lorsque notre prochain ne reconnaît pas qu’un acte ou un comportement porte atteinte à sa dignité, notre devoir de le dénoncer demeure.

    Donner sa place au jugement moral

    Le jugement moral n'était pas autrefois une faute de goût, mais une vertu. On l'appelait prudence : l'art de la sagesse pratique. Lorsque nous nous détachons des réalités de la vérité et du bien objectifs, il ne reste que la volonté subjective de chacun. Une telle société n'a ni utilité ni place pour le discours moral. Il ne reste plus à une communauté qu'à s'abstenir d'imposer sa volonté à autrui. 

    En adoptant une attitude de désengagement face aux dilemmes moraux de notre époque, nous nous déchargeons de notre responsabilité les uns envers les autres. Nous assistons impuissants à l'asphyxie spirituelle de ceux qui nous entourent, comme s'ils avaient simplement choisi un plat différent au buffet. « Chacun ses goûts », aime à dire mon enfant de quatre ans – et à la maternelle, où les enfants se disputent pour savoir s'ils vont jouer dans le bac à riz ou coller des Cheerios sur du papier cartonné, c'est une attitude qu'il est bon de cultiver. 

    Lorsque nous entrons dans le domaine des choix qui déterminent le destin de notre âme, les enjeux sont bien plus importants. Il ne s'agit plus de choisir entre des repas dont le goût ou la valeur nutritive diffèrent ; la différence réside entre les aliments qui nous nourrissent et ceux qui, non seulement ne nous satisfont pas, mais peuvent aussi nous empoisonner, à des degrés divers. 

    La réaction attendue n'est pas de lever les yeux de cet article et de se mettre aussitôt à donner des ordres. Qu'il s'agisse d'un tout-petit difficile ou d'un adolescent rebelle, le moyen le plus sûr de les faire taire ou de les contrôler est de tenter de les forcer. Au contraire, nous sommes appelés à témoigner et à inviter. Cela peut être frustrant, voire déchirant. Il est difficile de s'y retrouver, et nous risquons de perdre des amitiés malgré tous nos efforts pour exprimer notre souhait que chacun fasse des choix respectueux de la vie et de la dignité. Il y aura des moments où la prière sera notre seul recours. 

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  • Le pape Léon et le patriarche Bartholomée : leur « unité de foi » est-elle possible ?

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    De Michael Haynes sur The European Conservative :

    Le pape Léon et le patriarche Bartholomée : leur « unité de foi » est-elle possible ?

    L’unité fondée sur le plus petit dénominateur commun n’est pas ce que souhaite l’Épouse du Christ et doit donc être soigneusement évitée.

    La « voie du dialogue » saluée conjointement par le pape Léon XIV et le patriarche Bartholomée Ier de Constantinople produira-t-elle réellement des résultats et l’« unité de foi » souhaitée, ou est-elle vouée à affaiblir l’Église catholique ?  

    Plusieurs semaines après le premier voyage papal de Léon XIV en Turquie et au Liban, ce déplacement est naturellement devenu l'un des moments les plus marquants de son jeune pontificat. Au Liban, le pape américain est apparu comme un symbole d'espoir pour le pays et la région, dans un contexte de violence. En Turquie, son action a été résolument œcuménique, puisqu'il s'est consacré à une priorité qu'il avait définie dès les premiers jours de son règne.  

    Organisé pour commémorer le 1700e anniversaire du concile de Nicée, le voyage du pape en Turquie a constitué à bien des égards l'un des actes d'œcuménisme les plus marquants de ces dernières années. Une prière œcuménique commune sur le site historique du concile a réuni à nouveau les responsables chrétiens, 1700 ans après l'événement originel, tandis que la signature d'une déclaration par Léon XIV et le patriarche Bartholomée a souligné la fraternité spirituelle et le dialogue instauré entre l'Orient et l'Occident.  

    Pour Léon XIV, on peut affirmer sans exagérer que promouvoir l’unité et la pleine communion entre tous les chrétiens est sans doute sa priorité absolue. Accueillant les délégués œcuméniques au Vatican le 19 mai, au lendemain de sa messe d’investiture, Léon XIV a mis en lumière cet aspect de sa mission : 

    Mon élection a eu lieu l'année du 1700e anniversaire du premier concile œcuménique de Nicée. Ce concile représente une étape importante dans l'élaboration du Credo partagé par toutes les Églises et communautés ecclésiales. Dans notre cheminement vers le rétablissement de la pleine communion entre tous les chrétiens, nous reconnaissons que cette unité ne peut être qu'une unité dans la foi. 

    En tant qu'évêque de Rome, je considère que l'une de mes priorités est de rechercher le rétablissement d'une communion pleine et visible entre tous ceux qui professent la même foi en Dieu le Père, le Fils et le Saint-Esprit. 

    « L’unité, a-t-il déclaré, a toujours été une préoccupation constante pour moi, comme en témoigne la devise que j’ai choisie pour mon ministère épiscopal. » 

    Le nouveau pape n'a pas hésité à le démontrer. Il a reçu le patriarche Bartholomée Ier à deux reprises au cours des trois premières semaines de son pontificat. Le voyage à Nicée, initialement prévu pour le mois de mai, a été rapidement organisé, avec le pape François comme invité d'honneur.  

    Une fois arrivés en Turquie, le pape et le patriarche ont été de proches compagnons lors de la plupart des événements publics du voyage papal. Ils ont offert une démonstration éclatante d'unité entre les « Églises sœurs », comme ils l'ont eux-mêmes écrit dans une déclaration commune. 

    La déclaration elle-même était, à bien des égards, conforme aux attentes. Les vaticanistes sont habitués à la signature de documents entre un pape et un chef religieux, dans un climat de grande pompe et de cérémonie, mais qui tombent ensuite dans l'oubli, sauf lorsqu'ils sont mis en avant par les médias officiels du Vatican. Le contenu est souvent chaleureux et fraternel, exhortant le monde à un avenir meilleur et promettant la collaboration des deux parties pour atteindre cet objectif, mais sans apporter de précisions.  

    Dans une certaine mesure, Léon et Bartholomée ont emboîté le pas en exprimant par écrit leur souhait que les religions soient au service de la paix et de la prospérité mondiales. Toutefois, il ne s'agissait là que d'une remarque marginale, éclipsée par leur objectif d'unité ecclésiale. 

    « Nous continuons à avancer avec une ferme détermination sur la voie du dialogue, dans l’amour et la vérité, vers le rétablissement espéré de la pleine communion entre nos Églises sœurs », indique la Déclaration. Le texte, signé à l’église patriarcale Saint-Georges d’Istanbul, se poursuit ainsi :  

    Conscients que l’unité chrétienne n’est pas seulement le fruit d’efforts humains, mais un don d’en haut, nous invitons tous les membres de nos Églises — clergé, moines, personnes consacrées et fidèles laïcs — à rechercher ardemment l’accomplissement de la prière que Jésus-Christ a adressée au Père : « afin que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi… afin que le monde croie. » 

    Faisant référence à la défense des vérités christologiques par le concile de Nicée comme à un « événement providentiel d’unité », la déclaration de Léon et Bartholomée saluait sa commémoration comme « un moment extraordinaire de grâce ». 

    Le couple a également fait part de sa ferme conviction que « la commémoration de cet anniversaire important peut inspirer de nouvelles initiatives courageuses sur la voie de l'unité ». 

    C'est une affirmation audacieuse, mais est-elle plausible ? En effet, au-delà de la belle prose, la déclaration commune, bien qu'exprimant le profond désir d'unité, ne semble proposer aucune solution nouvelle pour y parvenir.  

    Prenons l'exemple de la date de Pâques, qui coïncidait cette année à Rome et à Constantinople. La déclaration exprime le souhait que cela se produise « chaque année », mais, en réalité, ce ne sera possible que si l'une des parties rejette son calendrier au profit de l'autre. Puisque l'usage orthodoxe du calendrier julien pour déterminer la date de Pâques est pratiquement le seul cas où ce système est utilisé dans le monde, la solution logique serait que les orthodoxes adoptent le calendrier grégorien utilisé par Rome – et par la majeure partie du monde.

    On retrouve la même réponse concernant, par exemple, la question de la primauté papale. Puisque le Saint-Siège ne peut modifier sa doctrine à ce sujet, l'Église orthodoxe doit soit se soumettre à son rejet actuel de la primauté du Siège de Rome, soit ne pas le faire. Cette décision difficile devra être prise tôt ou tard si les espoirs d'unité exprimés dans la déclaration commune sont réellement sincères.  

    Dans son homélie prononcée à l'occasion de la fête patronale de saint André, le patriarche Bartholomée a reconnu ces questions théologiques et hiérarchiques. « Nous ne pouvons qu'espérer que des questions telles que le Filioque et l'infaillibilité, actuellement examinées par la Commission, seront résolues de sorte que leur interprétation ne constitue plus un obstacle à la communion de nos Églises », a-t-il déclaré.  

    Les différences ne sont pas insurmontables, mais elles sont indéniables et exigent des réponses définitives.  

    Peut-être Léon pourrait-il chercher à employer le processus en vogue de la synodalité afin de présenter l'Église catholique comme plus attrayante pour ceux qui sont fidèles au patriarche de Constantinople. 

    Lors de son discours aux délégués œcuméniques en mai, Léon XIV a laissé entendre qu'il mettrait la synodalité au service de l'œcuménisme, la première étant considérée comme intimement liée à la seconde. « Conscient, par ailleurs, du lien étroit qui unit la synodalité et l'œcuménisme, je tiens à vous assurer de mon intention de poursuivre l'engagement du pape François en faveur de la promotion du caractère synodal de l'Église catholique et du développement de formes nouvelles et concrètes pour une synodalité toujours plus forte dans les relations œcuméniques », a-t-il déclaré.  

    Mais cette politique est à double tranchant. Le patriarche Bartholomée s'est félicité que l'étude de la primauté papale à travers le prisme de la synodalité soit « une source d'inspiration et de renouveau non seulement pour nos Églises sœurs, mais aussi pour le reste du monde chrétien ». Il s'agit assurément d'une allusion au document de juin 2024, qui a placé la papauté au service de la synodalité et de l'œcuménisme, et a ainsi suscité la controverse parmi les catholiques traditionalistes, car ce document fragilise la position du pape.  

    Si Léon XIV s'engageait dans une voie qui minimiserait le prestige, l'honneur et l'autorité de la papauté afin de rallier les orthodoxes à sa cause, l'Église catholique risquerait d'être affaiblie dans son enseignement et son identité hiérarchique. L'unité fondée sur le plus petit dénominateur commun n'est pas souhaitable pour l'Église, l'Épouse du Christ, et doit donc être soigneusement évitée.  

    Le processus visant à déterminer si l'unité peut être atteinte sera vraisemblablement déterminé par les théologiens de la Commission de dialogue entre l'Église catholique et l'Église orthodoxe, qui a reçu un soutien renouvelé de Léon et Barthélemy dans leur déclaration commune.  

    Le voyage de Léon en Turquie a permis de renforcer considérablement les liens de confiance entre les deux parties. Cependant, malgré leur « fraternité spirituelle », Léon et Bartholomée n'ont pas encore concrétisé l'unité tant désirée. Cela tient peut-être en partie au fait que l'Église catholique ne doit ni ne peut modifier son enseignement et son identité, tandis que les orthodoxes ne souhaitent pas remettre en question leur doctrine sur les points litigieux.  

    Le temps qui passe et les travaux de la Commission de dialogue détermineront l'efficacité et la conviction que les deux parties apportent à leurs arguments, et si le fruit de l'unité est mûr et prêt à être cueilli. 

    Michael Haynes est un journaliste anglais indépendant et membre du corps de presse du Saint-Siège. Vous pouvez le suivre sur X à @MLJHaynes ou sur son site web Per Mariam.

  • Léon XIV : Fins et commencements

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : Fins et commencements

    29 décembre 2025

    La messe de la veille de Noël en la basilique Saint-Pierre a été marquée par une série de symboles, illustrant tous comment le pape Léon XIV s'oriente à grands pas vers une transition définitive, qui devrait débuter véritablement dès la fin du Jubilé.

    Il y a notamment trois petits signes à prendre en compte.

    La première : Léon XIV souhaitait saluer personnellement la foule sur la place avant les festivités du soir et la remercier.

    C'est un geste qu'il affectionne particulièrement et qu'il a souvent accompli depuis son accession au pontificat. Cependant, pour la première fois, le pape portait l'écharpe blanche ornée des armoiries épiscopales. Jusqu'alors, ces armoiries n'avaient pas été portées, et beaucoup avaient interprété cette apparition comme un signe concret de continuité avec le pontificat de François, et plus précisément avec la déconstruction des symboles intervenue sous son pontificat.

    L'apparition de l'écharpe ornée des armoiries brodées contredit cependant ce récit.

    Le fait que cette écharpe soit apparue la nuit de Noël, au début de la fin de l'Année sainte ouverte par le pape François, est également révélateur.

    Le deuxième signe se trouve dans les paroles de Léon XIV .

    Son homélie de la veille de Noël présentait deux particularités : elle citait la dernière homélie de Noël de Benoît XVI en tant que pape et la dernière homélie de Noël du pape François.

    En substance, Léon XIV s'appuyait sur l'héritage de ses deux prédécesseurs, retenant le meilleur de chacun et cherchant à les harmoniser. Mais ce faisant, il affirmait aussi sa singularité en tant que pontife, un pontife qui ne renierait pas les aspects positifs du passé, mais qui tracerait également sa propre voie.

    Il s'agit d'un pontificat différent.

    Le troisième signe est en réalité apparu quelques jours plus tôt, dans les vœux de Noël de Léon à la Curie romaine le 22 décembre.

    Les discours du pape François devant la Curie romaine étaient très attendus, car il en a profité pour s'en prendre violemment à cette dernière. Nul n'a oublié son allocution sur les quinze maux qui affligent la Curie, suivie de celle consacrée aux remèdes à ces maux.

    Cependant, Léon XIV a démontré dès le départ qu'il n'avait ni l'intention ni l'envie d'attaquer ceux qui travaillaient au Vatican.

    En effet, il a déclaré d'emblée que « les papes vont et viennent, la Curie demeure », témoignant ainsi de sa reconnaissance pour le travail accompli dans l'ombre par nombre d'entre eux. Le ton de son discours n'était donc pas accusateur.

    Léon XIV a plutôt mis l'accent sur un thème : la communion. Il a conclu en demandant que l'amitié existe également au sein de la Curie romaine et qu'on ne se laisse pas aller à l'inimitié.

    Léon XIV devait gérer un héritage complexe laissé par le pape François. La fin de son pontificat, en particulier, avait alimenté l'amertume au sein de la Curie. Parallèlement, certaines intuitions cruciales du pape argentin avaient été oubliées. Ce n'était pas inhabituel dans un pontificat qui avait néanmoins duré douze années riches en événements. Léon se trouvait donc confronté à la tâche difficile de redécouvrir ces intuitions tout en évitant les écueils, ou plutôt, de panser les plaies sans condamner ni renier en bloc l'œuvre de son prédécesseur.

    Il a agi avec prudence, prenant certaines décisions gouvernementales qui ont annulé celles de François et, parallèlement, publiant les « documents suspendus » laissés à la fin du pontificat de ce dernier. Par cette prudence, le pape voulait faire passer un message : il respecte l’héritage du passé et n’a aucune intention d’instaurer un système de favoritisme si tous œuvrent de concert.

    La décision de Léon XIV de poursuivre les discussions sur la synodalité est également un signal fort à cet égard : Léon affirme clairement qu’il sera à l’écoute de tous et que chacun aura la possibilité de s’exprimer. Et, en définitive, c’est précisément l’objectif du consistoire des 7 et 8 janvier.

    Le 12 décembre, Léon XIV adressa une lettre à tous les cardinaux expliquant l'objet du consistoire . Le pape y énuméra quatre points en particulier :

    • une relecture de l’exhortation apostolique Evangelii Gaudium ;
    • une étude de la constitution apostolique Praedicate Evangelium, axée sur l’Église universelle et l’Église particulière ;
    • le synode et la synodalité comme instruments de collaboration avec le pontife ;
    • une « réflexion théologique, historique et pastorale approfondie » sur la liturgie, « pour préserver la saine tradition tout en ouvrant la voie à un progrès légitime », pour reprendre les termes de la constitution Sacrosanctum Concilium du Concile Vatican II sur la liturgie sacrée, comme le faisait Léon dans sa lettre.

    Ces quatre thèmes sont particulièrement révélateurs de la trajectoire de Léon XIV.

    Les deux premiers points concernent le texte programmatique du pape François et la constitution apostolique qui a conduit à la réforme de la Curie. D'une part, Léon XIV ne souhaite pas perdre l'élan missionnaire insufflé par le pape François, même si l'expression « Église tournée vers l'extérieur » n'a jamais été employée par lui. Le thème de la mission demeure néanmoins central.

    Il est nécessaire d'harmoniser les réformes de l'ère François, car la structure de l'Église ne peut être uniquement missionnaire. Un centre est nécessaire, et cela est compris par ceux qui, comme le Pape, ont été supérieurs d'une communauté religieuse possédant des maisons dans le monde entier.

    En outre, Léon XIV reformule l'idée de synodalité, la définissant comme une forme de collaboration avec le Pape, plaçant au centre l'idéal de communion qu'il a instauré au début de son pontificat.

    Cette communion se réalise aussi par une paix théologique sur des questions telles que la liturgie. C’était l’objectif de Benoît XVI, qui avait libéralisé l’usage du rite ancien dans le but précis de favoriser la communion et d’éliminer les courants extrémistes, notamment ceux qui considéraient la liturgie comme un instrument de contestation de l’ensemble du concile Vatican II.

    Léon XIV revient au Concile, mais il semble pleinement engagé à réaliser la pax theologica, ce qui n'intéressait pas le pape François, qui avait restreint l'usage de l'ancien rite, qualifiant de rétrogrades tous ceux qui s'en approchaient.

    L'approche de Léon XIV sera probablement modérée.

    Pas à pas, il a recentré tous les symboles de son pontificat, sans jamais renier François ; bien au contraire, il l'a cité plus que quiconque dans ses discours, allocutions et homélies. Il est peu probable que la réforme de la Curie souhaitée par le pape François subisse des revirements majeurs : ce serait complexe. Mais Léon XIV a déjà manifesté sa volonté d'apporter des ajustements et compte sur les cardinaux pour aborder la réforme dans son ensemble.

    Le fait qu'il s'appuie sur les cardinaux témoigne également de son approche synodale. Le pape François avait placé l'Église dans un état de synode permanent, mais un petit conseil de cardinaux a ensuite été convoqué pour gouverner avec lui ; cet organe, jamais institutionnalisé, servait de lieu de consultation et dépassait le cadre du collège des cardinaux.

    Le pape François a également apprécié les occasions spéciales, comme les rencontres avec les jésuites dans chaque pays qu'il a visité. Il ne s'agissait pas pour lui de favoritisme envers certains groupes religieux. Tous étaient égaux, mais certains l'étaient plus que d'autres.

    Invoquant la synodalité, Léon XIV appelle également à une plus grande participation de tous. Il le fait selon un concept de responsabilité partagée, que le pape a défini comme le « chemin de la paix » dans son homélie du matin de Noël.

    Les portes saintes commencent à se fermer ; l’Année sainte proclamée par le pape François touche à sa fin. Mais elles s’ouvrent sur un nouveau pontificat, dont les contours restent à définir : celui de Léon XIV.

  • L'Angelus du pape Léon XIV pour la fête de la Sainte Famille

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    FÊTE DE LA SAINTE FAMILLE DE NAZARETH

    PAPE LÉON XIV

    ANGÉLUS

    Place Saint-Pierre
    Dimanche 28 décembre 2025

     
    Chers frères et sœurs, bon dimanche !

    Aujourd’hui, nous célébrons la Fête de la Sainte Famille et la liturgie nous propose le récit de la “fuite en Égypte” (cf. Mt 2, 13-15.19-23).

    C’est un moment d’épreuve pour Jésus, Marie et Joseph. En effet, sur le tableau lumineux de Noël se projette, presque soudainement, l’ombre inquiétante d’une menace mortelle, qui trouve son origine dans la vie tourmentée d’Hérode, un homme cruel et sanguinaire, redouté pour sa cruauté, mais précisément pour cette raison profondément seul et obsédé par la peur d’être détrôné. Quand il apprend par les mages que le “roi des Juifs” est né (cf. Mt 2, 2), se sentant menacé dans son pouvoir, il décrète la mise à mort de tous les enfants de l’âge correspondant à celui de Jésus. Dans son royaume, Dieu accomplit le plus grand miracle de l’histoire, dans lequel s’accomplissent toutes les anciennes promesses de salut, mais il ne parvient pas à le voir, aveuglé par la crainte de perdre son trône, ses richesses, ses privilèges. À Bethléem, il y a de la lumière, il y a de la joie : certains bergers ont reçu l’annonce céleste et, devant la crèche, ils ont glorifié Dieu (cf. Lc 2, 8-20), mais rien de tout cela ne parvient à pénétrer les défenses blindées du palais royal, si ce n’est comme l’écho déformé d’une menace, à étouffer dans une violence aveugle.

    Mais c’est précisément cette dureté de cœur qui met encore plus en évidence la valeur de la présence et de la mission de la Sainte Famille qui, dans le monde despotique et avide que représente le tyran, est le nid et le berceau de la seule réponse de salut possible : celle de Dieu qui, dans une gratuité totale, se donne aux hommes sans réserve et sans prétention. Et le geste de Joseph qui, obéissant à la voix du Seigneur, met en sécurité l’Épouse et l’Enfant, se manifeste ici dans toute sa signification rédemptrice. En Égypte, en effet, la flamme de l’amour domestique à laquelle le Seigneur a confié sa présence dans le monde grandit et prend de la vigueur pour apporter la lumière au monde entier.

    Alors que nous contemplons ce mystère avec émerveillement et gratitude, pensons à nos familles et à la lumière qu’elles peuvent apporter à la société dans laquelle nous vivons. Malheureusement, le monde a toujours ses “Hérodes”, ses mythes du succès à tout prix, du pouvoir sans scrupules, du bien-être vide et superficiel, et il en paie souvent les conséquences dans la solitude, le désespoir, les divisions et les conflits. Ne laissons pas ces mirages étouffer la flamme de l’amour dans les familles chrétiennes. Au contraire, gardons en elles les valeurs de l’Évangile : la prière, la fréquentation des sacrements – en particulier la confession et la communion –, les affections saines, le dialogue sincère, la fidélité, la simplicité et la beauté des paroles et des gestes bons de chaque jour. Cela les rendra lumière d’espérance pour les milieux dans lesquels nous vivons, école d’amour et instrument de salut entre les mains de Dieu (cf. François, Homélie lors de la messe pour la Xe Rencontre mondiale des familles, 25 juin 2022).

    Demandons donc au Père céleste, par l’intercession de Marie et de saint Joseph, de bénir nos familles et toutes les familles du monde, afin qu’elles grandissent à l’image de celle de son Fils fait homme et soient pour tous un signe efficace de sa présence et de son infinie charité.

  • Thomas Becket : un témoin qui nous encourage à prendre position pour ce qui est juste

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    De K.V. Turley  sur le National Catholic Register :

    Saint Thomas Becket - Un saint pour cette saison ?

    L'archevêque martyr de Canterbury a beaucoup à nous apprendre sur les relations entre l'Église et l'État aujourd'hui.

    Thomas Becket forbids Robert de Beaumont, 2nd Earl of Leicester, and Reginald de Dunstanville, 1st Earl of Cornwall, to pass sentence on him.
    Thomas Becket interdit à Robert de Beaumont, 2e comte de Leicester, et à Reginald de Dunstanville, 1er comte de Cornouailles, de prononcer une sentence à son encontre. (photo : James William Edmund Doyle / Domaine public)

    Le 29 décembre 2021

    Le 29 décembre est la fête de saint Thomas Becket. Cet évêque martyr du 12e siècle est connu pour son opposition à l'excès de pouvoir de l'État en la personne du roi d'Angleterre Henri II. 

    Dans le monde d'aujourd'hui, on assiste à un nouvel affrontement entre l'Église et les autorités étatiques. Ce saint médiéval a-t-il donc quelque chose de pertinent à dire aux catholiques contemporains ? 

    Son biographe, le père John Hogan, le pense. Prêtre du diocèse de Meath (Irlande), il travaille dans le ministère paroissial et l'enseignement depuis son ordination. En outre, il a fondé la Fraternité Saint Genesius comme moyen de prière pour les personnes travaillant dans les arts et les médias, et a co-animé la série EWTN : Forgotten Heritage. Il a récemment publié Thomas Becket : Defender of the Church (Our Sunday Visitor) est un rappel opportun de ce que les catholiques en général et les évêques en particulier sont appelés à témoigner à toute époque. 

    Book cover OSV
    Couverture du livre "Thomas Becket : Defender of the Church".

    The Register s'est entretenu avec le Père Hogan le 17 décembre 2021. 

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  • Saint Thomas Becket, champion de l'honneur de Dieu (29 décembre)

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    martyrdom.jpg(Source : Missel.free.fr) Thomas Becket ou Thomas de Londres comme on l'appelait alors, naquit probablement en 1118 dans une famille de la bourgeoisie londonienne qui connut des revers de fortune. Le soutien d’un de ses parents lui permit de faire de brillantes études à Paris. Il entra au service de l'archevêque Thibaud de Cantorbéry qui lui fit faire d'intéressants voyages à Rome (1151-1153) et aux écoles de Bologne et d’Auxerre où l’on formait des juristes. Finalement il se lia avec le futur Henri II Plantagenêt, qui, un an après son accession au trône d’Angleterre, le nomma chancelier d’Angleterre, après que l’archevêque l’eut nommé archidiacre de Cantorbéry.

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  • Interview : Le cardinal Pizzaballa s'exprime sur les chrétiens en Terre sainte et explique pourquoi le chemin synodal allemand est sans importance

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    Du Catholic Herald (Regina Einig) :

     
    27 décembre 2025

    Interview : Le cardinal Pizzaballa s'exprime sur les chrétiens en Terre sainte et explique pourquoi le chemin synodal allemand est sans importance.

    Éminence, la situation des chrétiens en Terre sainte s'est-elle améliorée depuis le cessez-le-feu d'octobre ? 

    Les conditions de vie des chrétiens et de beaucoup d'autres ne se sont pas améliorées de façon significative. La principale différence réside dans la guerre elle-même. Il n'y a plus de combats aussi intenses qu'au cours des derniers mois, mais les conditions de vie restent exactement les mêmes. Peut-être que la situation est différente dans la région de Bethléem grâce à Noël. Nous avons décidé de célébrer Noël de façon normale et festive, avec des lumières et de la musique, afin d'offrir un peu de répit aux gens. Ils ont besoin de lumière dans leurs vies. Mais notamment à Gaza et en Cisjordanie, les conditions de vie demeurent très difficiles, sur les plans social, économique et politique. L'avenir du prochain gouvernement reste incertain.

    Vous avez récemment assisté à la visite du pape au Liban. Qu'est-ce qui vous a particulièrement marqué ?

    Ce qui m'a d'abord impressionné, c'est l'enthousiasme du peuple libanais, sans exception, catholiques ou non. Pendant de longues années, les gens se sont sentis oubliés, même après la guerre du Liban, surtout dans le sud. Les blessures y sont encore vives. La visite du Pape a insufflé un nouvel élan à la communauté, et cela s'est ressenti partout. La rencontre avec les jeunes, à laquelle j'ai assisté, a également été un grand cadeau. Ces jeunes étaient non seulement heureux, mais aussi pleins d'espoir. Le Pape Léon a particulièrement insisté sur ce point. L'espoir et la paix étaient les thèmes récurrents de ses discours. L'atmosphère générale était très positive.

    Durant son voyage apostolique, le Saint-Père a lancé un vibrant appel à l'unité des chrétiens. Quelle pourrait être la prochaine étape pour les chrétiens sur leur chemin commun ?

    Il est important que nous poursuivions sur cette voie. Nous savons que le chemin est encore long. Ne soyons pas naïfs et ne pensons pas que cela puisse se faire rapidement. Tout d'abord, reconnaissons ce que nous avons déjà en commun, notamment au Moyen-Orient, où des chrétiens de différentes confessions vivent déjà ensemble. Les familles sont mixtes et les chrétiens collaborent dans les écoles et bien d'autres lieux. Il est essentiel de reconnaître et de renforcer cette solidarité pastorale. Nous devons également trouver une voix commune sur les questions internationales et universelles telles que la paix, la justice et la dignité humaine. Ces valeurs nous unissent, quelles que soient nos différences et nos confessions. Nous devons continuer à œuvrer en ce sens et améliorer progressivement nos relations pastorales quotidiennes au sein de nos communautés. Peut-être aurons-nous un jour un calendrier commun. Prenons notre temps. L'important pour moi est que, dans l'intervalle, nous n'oublions pas les petits pas, afin de réaliser de plus grandes choses.

    Quelles sont les relations œcuméniques entre catholiques et orthodoxes en Terre sainte ?

    Nos relations au niveau institutionnel sont très bonnes, et au niveau local, elles fonctionnent également bien. J'admets volontiers que, des deux côtés, certains prêtres ont tendance à faire preuve d'une rigueur excessive, mais fondamentalement, les relations sont bonnes. Je tiens à souligner à nouveau que 90 % des familles chrétiennes parmi nous sont mixtes sur le plan confessionnel. Les catholiques et les chrétiens orthodoxes se marient entre eux. Les relations entre les Églises sont pour nous une question pastorale, et non théologique.

    Comment l'œuvre de paix du Saint-Père affecte-t-elle la Terre Sainte, notamment en ce qui concerne les chefs religieux ?

    L'œuvre de paix du Saint-Père est très importante. En particulier en cette période de guerre, avec toutes les dévastations humaines qu'elle entraîne, alors que nous nous sentons parfois perdus, nous avons besoin de repères, de quelqu'un qui nous aide à voir au-delà de nos propres horizons et qui nous donne une orientation. En ce sens, le pape, en tant que leader reconnu, peut nous aider par ses paroles à façonner notre récit chrétien dans cet environnement très complexe.

    Vous avez récemment déclaré dans une interview au National Catholic Register que le chemin synodal allemand n'avait aucune pertinence pour la vie des chrétiens en Terre Sainte. Quelles discussions théologiques considérez-vous personnellement comme importantes pour la réforme de l'Église ?

    Les questions soulevées par le Chemin synodal en Allemagne, ainsi que de nombreux autres sujets abordés dans les pays occidentaux, ne trouvent pas particulièrement d'écho au Moyen-Orient. Nous vivons dans une réalité complètement différente. Ce n'est pas un jugement, c'est simplement un fait. C'est la réalité. La théologie n'est pas vécue ici de manière aussi dramatique. Nos Églises sont traditionnelles, et nous vivons dans et à travers la communauté de l'Église. Pour nous, le renforcement des relations entre les Églises est ce qui importe le plus. Pour les chrétiens d'ici, la coexistence harmonieuse entre les Églises est la priorité.

    Pouvez-vous donner des exemples de projets ou d'institutions communes que vous considérez comme des exemples positifs de ces efforts ?

    Il existe de nombreux exemples. Je commencerai par le contexte le plus dramatique à l'heure actuelle, Gaza. Les paroisses orthodoxes et catholiques travaillent ensemble partout, non seulement dans le domaine de l'aide humanitaire, mais aussi dans les écoles et les activités pastorales. Elles coordonnent également leurs activités liturgiques afin qu'elles ne se gênent pas mutuellement. Ce n'était pas le cas il y a quelques années. Dans les villages où il y a des écoles catholiques et orthodoxes, nous essayons de coopérer. Comme nous avons malheureusement moins d'élèves chrétiens, nous organisons les choses de manière à ce qu'une Église gère l'école primaire et l'autre l'école secondaire, ou vice versa. De cette façon, nous offrons la même éducation. Les écoles orthodoxes et catholiques utilisent les mêmes livres de catéchisme, que nous élaborons ensemble. Il existe de nombreux autres exemples.

    Dans ces écoles, comment les classes sont-elles composées ?

    Cela dépend de l'école, mais en général, environ la moitié des élèves sont chrétiens. Dans certaines écoles, les musulmans constituent la majorité des élèves, selon l'endroit. Dans toutes nos écoles, la présence de non-chrétiens est très importante, non seulement en termes de nombre, mais aussi en termes de mission.

    Qu'espérez-vous pour votre troupeau en Terre Sainte ?

    J'espère de meilleures conditions de vie politiques et sociales pour nous. J'espère que la communauté préservera son unité, son engagement envers la vie et sa résilience dans cette situation compliquée. Mais cela demande plus de patience. Il ne faut pas confondre espoir et solution politique.

  • "La famille est le berceau naturel de l’enfant" (Benoît XVI)

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    Festa della Santa Famiglia - Santo Spirito Perugia

    FÊTE DE LA SAINTE FAMILLE

    BENOÎT XVI

    ANGÉLUS

    Place Saint-Pierre
    Dimanche 30 décembre 2012     

    Chers frères et sœurs,

    C’est aujourd’hui la fête de la Sainte Famille de Nazareth. Dans la liturgie, le passage de l’Évangile de Luc nous présente la Vierge Marie et saint Joseph qui, fidèles à la tradition, montent à Jérusalem pour la Pâque accompagnés de Jésus âgé de douze ans. La première fois que Jésus était entré dans le Temple du Seigneur avait été quarante jours après sa naissance, quand ses parents avaient offert pour lui « un couple de tourterelles ou deux petites colombes » (Lc 2, 24), c’est-à-dire le sacrifice des pauvres. « Luc, dont l’Évangile tout entier est empreint d’une théologie des pauvres et de la pauvreté, nous fait comprendre... que la famille de Jésus était comptée parmi les pauvres d’Israël ; il nous fait entendre que c’était justement parmi eux que pouvait mûrir l’accomplissement de la promesse » (L’enfance de Jésus, p. 117). Aujourd’hui, Jésus est de nouveau dans le Temple, mais cette fois il joue un rôle différent, qui le concerne en première personne. Il accomplit, avec Marie et Joseph, le pèlerinage à Jérusalem selon ce que prescrit la Loi (cf. Ex 23, 17 ; 34, 23sq.), même s’il n’avait pas encore atteint l’âge de treize ans : un signe de la profonde religiosité de la Sainte Famille. Mais quand ses parents repartent pour Nazareth, il se passe quelque chose d’inattendu : sans rien dire, Il reste dans la ville. Pendant trois jours Marie et Joseph le cherchent et le retrouvent dans le Temple, s’entretenant avec les maîtres de la Loi (cf. Lc 2, 46-47) ; et quand ils lui demandent des explications, Jésus répond qu’ils ne doivent pas s’étonner, car sa place est là, sa maison est là, auprès du Père, qui est Dieu (cf. L’enfance de Jésus). « Il professe — écrit Origène — qu’il est dans le Temple de son Père, ce Père qu’il nous a révélé et dont il a dit être le Fils » (Homélie sur l’Évangile de Luc, 18, 5).

    La préoccupation de Marie et de Joseph pour Jésus est la même que celle de chaque parent qui éduque un enfant, qui l’introduit dans la vie et dans la compréhension de la réalité. Aujourd’hui, il est donc de notre devoir d’élever une prière spéciale au Seigneur pour toutes les familles du monde. En imitant la Sainte Famille de Nazareth, que les parents se préoccupent sérieusement de la croissance et de l’éducation de leurs enfants, afin qu’ils mûrissent comme des hommes responsables et d’honnêtes citoyens, sans jamais oublier que la foi est un don précieux qu’il faut alimenter chez ses propres enfants, également à travers l’exemple personnel. Dans le même temps, prions pour que chaque enfant soit accueilli comme don de Dieu, soit soutenu par l’amour de son père et de sa mère, pour pouvoir grandir comme le Seigneur Jésus « en sagesse, en taille et en grâce, sous le regard de Dieu et des hommes » (Lc 2, 52). Que l’amour, la fidélité et le dévouement de Marie et Joseph soient un exemple pour tous les époux chrétiens, qui ne sont pas les amis ou les maîtres de la vie de leurs enfants, mais les gardiens de ce don incomparable de Dieu.

    Que le silence de Joseph, homme juste (cf. Mt 1, 19), et l’exemple de Marie, qui gardait chaque chose dans son cœur (cf. Lc 2, 51), nous fassent entrer dans le mystère plein de foi et d’humanité de la Sainte Famille. Je souhaite à toutes les familles chrétiennes de vivre en présence de Dieu avec le même amour et avec la même joie que la famille de Jésus, Marie et Joseph.

    À l'issue de l'Angélus

    Chers pèlerins francophones, nous célébrons aujourd’hui la Sainte Famille que Dieu a donnée à l’humanité pour modèle des valeurs humaines et familiales. Le Fils de Dieu a voulu naître dans une famille, lui donnant ainsi sa noble signification et sa place irremplaçable pour la personne et pour la société. La famille est le berceau naturel de l’enfant. Elle est le terreau premier et indispensable où s’enracinent et se construisent la personne et les liens humains. Que la Vierge Marie et saint Joseph aident les parents à éduquer leurs enfants et à leur transmettre la foi ! Je vous bénis tous de grand cœur ainsi que vos familles !

  • Prière à la Sainte Famille (pape François)

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    sagrada-familia.jpgLors de la messe du pèlerinage des familles, le 27 octobre 2013, le pape François a récité une prière dont voici la traduction (zenit.org) :

     

    Prière à la Sainte Famille

     

    Jésus, Marie et Joseph,
    vers vous, Sainte Famille de Nazareth,
    aujourd'hui nous tournons le regard
    avec admiration et confiance;
    en vous nous contemplons
    la beauté de la communion dans l'amour véritable;
    à vous nous confions toutes nos familles,
    afin que se renouvellent en elles les merveilles de la grâce.
    Sainte Famille de Nazareth,
    école séduisante du saint Évangile:
    apprends-nous à imiter tes vertus
    avec une sage discipline spirituelle,
    donne-nous un regard limpide
    qui sache reconnaître l'oeuvre de la Providence 
    dans les réalités quotidiennes de la vie.

    Sainte Famille de Nazareth,
    gardienne fidèle du mystère du salut:
    fais renaître en nous l'estime du silence,
    rends nos familles cénacles de prière,
    et transforme-les en de petites églises domestiques,
    renouvelle le désir de la sainteté,
    soutiens la noble peine du travail, de l'éducation,
    de l'écoute, de la compréhension réciproque et du pardon.

    Sainte Famille de Nazareth,
    réveille dans notre société la conscience
    du caractère sacré et inviolable de la famille,
    bien inestimable et irremplaçable.
    Que chaque famille soit une demeure accueillante de bonté et de paix 
    pour les enfants et pour les personnes âgées
    pour qui est malade et seul,
    pour qui est pauvre et dans le besoin.
    Jésus, Marie et Joseph,
    nous vous prions avec confiance, nous nous remettons à vous avec joie.

  • La famille, cellule de base de la société (homélie pour le dimanche de la Sainte famille)

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    La famille, cellule de base de la société

    homélie de l'abbé Christophe Cossement pour la fête de la Sainte Famille (archive 2013):

    Dans l’exhortation apostolique du pape François, Evangelium gaudium, on lit que la famille est importante pour l’Église car « il s’agit de la cellule fondamentale de la société, du lieu où l’on apprend à vivre ensemble dans la différence et à appartenir aux autres et où les parents transmettent la foi aux enfants ».

    En cette fête de la Sainte Famille nous voulons fêter toutes les familles, avec une tendresse particulière pour celles qui vivent des épreuves, en les regardant comme les cellules fondamentales nécessaires à la société. Il y a une forme de famille qui a été avalisée par le parlement mais à laquelle les Églises s’opposent, c’est la famille fondée sur le mariage homosexuel. Cette opposition ne vient pas d’une attitude rigide tournée vers le passé, mais de cette constatation toute simple  : pour donner la vie à un enfant il faut d’une façon ou d’une autre toujours un homme et une femme. La stérilité de la relation homosexuelle n’est pas une maladie, elle est dans l’ordre des choses, elle est normale, et il ne faut pas nier la réalité en imaginant des stratagèmes pour imiter la famille fondée sur l’union de l’homme et de la femme. Ce qui ne veut pas dire que nous les chrétiens devons approuver le fait qu’une société rendrait difficile la vie des personnes homosexuelles. Au contraire, c’est aussi avec amitié que nous devons entourer les familles qui existent déjà, quelles que soient leurs blessures.

    La famille est le lieu où l’on apprend « à appartenir aux autres ». Ce point me semble fondamental dans la société d’aujourd’hui toujours tentée par plus d’individualisme et donc de repli sur soi. Cette appartenance mutuelle se réalise en vivant dans le don de soi aux autres. La maman, le papa se donnent pour leur enfant, et qui pourra rendre à ses parents tout ce qu’ils lui ont donné, à commencer par le précieux don de la vie — qui n’appartient à personne ? À leur tour les enfants sont invités à se donner eux-mêmes dans la famille, par toutes sortes de services rendus gratuitement. Heureuses les familles où l’on entretient cette dimension du don gratuit en résistant à la marchandisation des tâches ! C’est le seul moyen de préparer l’avenir que d’apprendre aux jeunes à vivre comme des êtres capables de se donner eux-mêmes et de le faire dans la fidélité, durablement, au-delà de ce qui peut rapporter quelque chose.

    Ce que vit la Sainte Famille dans l’évangile de ce jour (Mt 2,13) nous fait accueillir dans cette célébration la situation de tant de familles qui vivent dans des camps de réfugiés, au Sud-Soudan, en Centrafrique, au Liban et dans les pays voisins de la Syrie, à l’est du Congo, aux Philippines, et encore maintenant en Haïti ou en Inde. Et la situation de ces familles chrétiennes qui vivent dans la menace perpétuelle d’un attentat. Nous pensons aussi à toutes les familles éprouvées parce qu’un des membres est gravement malade ou disparu trop tôt, et à toutes les familles blessées parce qu’on ne sait pas s’y aimer ou parce qu’il y a de la méchanceté, de la perversité ou de l’esprit de vengeance. Tant de famille que Dieu nous invite à porter dans notre cœur, pour que par la rencontre entre ces situations et l’Esprit Saint dans notre cœur puisse naître l’ébauche d’un monde nouveau, d’un geste, d’une prière qui commence à changer le monde.

    Comment surmonter tout ce qui blesse les personnes et les familles ? Le pape propose dans sa lettre de tisser à nouveau des liens, d’intensifier la proximité avec ceux qui nous entourent et qui nous sont présentés par le Seigneur. C’est le sens des lectures que nous avons entendues  : honorer son père, glorifier sa mère (Si 3), non pas qu’ils soient irréprochables mais parce que ce qui est digne de l’homme, ce qui le fait grandir et qui peut guérir même les péchés c’est l’amour, c’est la main tendue, c’est le cœur ouvert, c’est la présence affectueuse — et ils sont rares les cas où il faut se protéger en coupant les ponts, cela doit rester l’exception des exceptions. Intensifier les liens, nous devons le faire aussi avec ceux qui sont dans notre quartier, avec ceux qui arrivent de loin et qui sont éprouvés par une vie difficile — ceux que l’on appelle les sans-papiers. C’est à une nouvelle communion de la famille humaine que nous sommes appelés.

    Que le Seigneur nous aide à construire le monde de demain, par notre vigilance au service du renouveau des familles, cellules de base de la société !

  • « La géopolitique ne peut être abordée uniquement à travers les intérêts économiques » – François-Xavier Gicquel , SOS Chrétiens d'Orient

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    D'Álvaro Peñas sur The European Conservative :

    « La géopolitique ne peut être abordée uniquement à travers les intérêts économiques » – François-Xavier Gicquel , SOS Chrétiens d'Orient

    « À long terme, la défense des valeurs et du patrimoine est bien plus importante que l’obtention de quelques contrats commerciaux. »

    François-Xavier Gicquel est le directeur des opérations de SOS Chrétiens d'Orient, une ONG fondée en 2013 qui opère actuellement dans huit pays (Irak, Syrie, Liban, Jordanie, Pakistan, Éthiopie et Arménie) et dont la mission est d'aider les communautés chrétiennes à continuer de vivre dans leur pays d'origine.

    Vous avez dirigé pendant plusieurs années SOS Chrétiens d'Orient en Irak, un pays qui ne bénéficie plus de la même couverture médiatique qu'auparavant. Quelle est la situation actuelle ?

    J'ai dirigé la mission en Irak de 2014 à 2017, une période sombre pour le pays, marquée notamment par l'occupation d'une grande partie de son territoire par l'organisation État islamique. Depuis, le pays peine à se reconstruire, mais on observe néanmoins des évolutions encourageantes.

    Sur le plan sécuritaire, dans le sud, le gouvernement tente, non sans mal, de reprendre le contrôle des milices qui occupent d'importantes portions du territoire. Ces groupes, qui ont participé à la lutte contre l'État islamique, sont puissants, bien armés et souvent soutenus par l'Iran. Des poches de présence de l'État islamique subsistent, mais elles sont sporadiques. Au Kurdistan irakien, l'instabilité politique et le déclin de l'influence du parti dominant, le PDK, ont entraîné des affrontements interclaniques de plus en plus fréquents.

    Sur le plan politique, des élections ont récemment eu lieu dans le sud, et la situation reste inchangée. Cela témoigne à la fois d'une certaine stabilité et, simultanément, d'une absence inquiétante de changements pourtant indispensables. Sur le plan économique, les tensions demeurent vives entre Bagdad et Erbil, ce qui affecte directement le quotidien des habitants du Kurdistan irakien, notamment les fonctionnaires qui ne perçoivent plus leur salaire. Dans le sud, cependant, les autorités s'efforcent de réduire la dépendance au pétrole et, avec l'aide de puissances étrangères – en particulier la Turquie –, investissent massivement dans le développement économique, notamment dans l'agriculture et l'énergie.

    L'arrivée au pouvoir d'al-Jolani [Ahmed al-Assad] a suscité des craintes chez les chrétiens de Syrie, mais son gouvernement bénéficie désormais d'une reconnaissance internationale. Que se passe-t-il en Syrie aujourd'hui ?

    Au départ, Bachar el-Assad parvint à résister seul à des opposants financés par de nombreuses nations étrangères, notamment des États du Golfe et des pays occidentaux. Cependant, il demeurait très faible sur le terrain et perdait même du terrain dans les grandes villes et plusieurs régions. L'intervention iranienne et russe devint indispensable pour qu'il puisse reconquérir du territoire et rétablir la stabilité. Néanmoins, l'embargo aggrava la crise économique du pays et le mécontentement populaire grandit, en particulier au sein de l'armée, sous-payée et mal équipée. Mais ce qui changea surtout la situation, ce fut l'affaiblissement de l'Iran – dû aux fronts ouverts par Israël en Palestine, au Liban et même à l'intérieur même du pays – et l'affaiblissement de la Russie causé par la guerre en Ukraine. Ces facteurs cumulatifs permirent aux rebelles, qui attendaient patiemment dans la poche d'Idlib, de lancer une offensive de grande envergure, soutenue par la Turquie, en direction d'Alep, puis, presque à leur propre insu, vers le sud, en direction de Homs et de Damas.

    Depuis lors, le chef du principal groupe HTS, connu sous le nom d'al-Jolani, puis sous celui d'Ahmed al-Charia, a pris le pouvoir, fait adopter une loi constitutionnelle et se présente désormais officiellement comme le président de transition de la Syrie. L'une de ses priorités est la création d'une commission de justice chargée de juger tous les crimes commis sous l'ancien régime. En revanche, juger les crimes commis sous son propre régime s'avère bien plus complexe. Dès janvier, des atrocités ont été perpétrées contre les populations alaouites sur la côte syrienne – plus de mille morts – suivies au printemps par des exactions massives contre les Druzes. Depuis, des chrétiens isolés sont régulièrement pris pour cible dans ce qui est officiellement qualifié de criminalité isolée, alors que des attaques sont recensées presque quotidiennement. Sans parler de l'attentat terroriste contre une église en plein cœur de Damas, qui a fait près de quarante victimes. Aujourd'hui, les questions essentielles sont de savoir si ces groupes armés – autrefois alliés d'al-Charia – agissent sous son contrôle ou non ; et s'ils ont l'intention, comme ils s'y étaient engagés, d'identifier et de juger les auteurs de ces crimes. et comment cette nouvelle direction parviendra à contrôler toutes les factions djihadistes à l'avenir.

    Parallèlement, sur la scène internationale, des États, guidés par leurs propres intérêts, lèvent les sanctions d'une part et reconnaissent al-Sharaa comme président d'autre part, certains – à l'instar du président français – allant jusqu'à saluer publiquement, à l'ONU, un ancien djihadiste. Les principaux risques résident dans la poursuite, voire l'aggravation, des persécutions, ou dans un effondrement total du pouvoir d'al-Sharaa, pouvant mener à une nouvelle révolution, voire à une guerre civile. Seul l'avenir nous le dira – et malheureusement, il est actuellement écrit par les grandes puissances, guidées avant tout par des intérêts économiques.

    Gaza est une autre source de préoccupation. Pensez-vous que le plan de paix puisse fonctionner ? Comment la guerre a-t-elle affecté les chrétiens palestiniens ?

    À Gaza, le plan de cessez-le-feu, censé être permanent, a été établi il y a près de deux mois. Depuis, certains éléments ont progressé tandis que d'autres sont restés au point mort, nous plongeant dans une profonde incertitude. Le lendemain de l'accord, le Hamas a respecté les délais négociés pour la libération des otages vivants, mais peine toujours à restituer les corps des victimes. Israël accuse le Hamas de faire traîner les choses ; le Hamas invoque l'immensité des destructions à Gaza, qui rendent les recherches extrêmement difficiles. Un désarmement complet du mouvement islamiste était également envisagé, ce que le Hamas juge absolument inacceptable.

    Un autre point crucial est le déploiement d'une force de maintien de la paix. Bien que plusieurs pays aient initialement proposé leur participation, rien de concret ne s'est concrétisé, aucun État ne souhaitant s'enliser dans un conflit qui risque de s'éterniser. L'Indonésie en est un exemple frappant : après avoir proposé 20 000 soldats, elle n'envisage plus que 1 200, et encore, seulement si une pacification totale était obtenue, ce qui est loin d'être le cas, les affrontements se poursuivant et chaque camp rejetant la faute sur l'autre. Nous demeurons dans une dynamique théoriquement positive, mais tout pourrait basculer du jour au lendemain ; la situation est extrêmement fragile.

    Quant à la population chrétienne, sa situation reflète fidèlement celle des Palestiniens en général. Il convient de distinguer les chrétiens de Gaza – touchés sans distinction par le conflit, vivant désormais au milieu des ruines et confrontés à une incertitude profonde quant à leur avenir, à moins d'avoir déjà émigré – et les chrétiens de Cisjordanie, où la pression s'accroît chaque jour. L'armée israélienne établit de nouveaux points de contrôle en plein territoire palestinien, et les attaques de colons – encouragées par les éléments les plus radicaux du gouvernement Netanyahu – sont de plus en plus fréquentes. Le quotidien est extrêmement difficile et l'avenir est profondément incertain.

    Les chrétiens du Moyen-Orient ont fait preuve d'une résilience remarquable face à la persécution. D'où leur vient cette résilience ?

    Deux forces majeures poussent certains chrétiens à émigrer. La première est la crainte de l'avenir, pour eux-mêmes et surtout pour leurs enfants. Après des années de conflit et de crises économiques, il leur est difficile d'envisager un avenir. Le second facteur est que, dans certaines communautés, comme en Syrie ou en Irak, la majorité des chrétiens ont déjà quitté le pays. Pour ceux qui restent, demeurer fidèles est complexe lorsque la plupart de leurs proches vivent désormais en Occident.

    Pourtant, comme vous le soulignez, de nombreux chrétiens continuent de lutter pour rester sur leurs terres. D'abord, par profonde fidélité au Christ et aux devoirs qu'il a confiés à tous les chrétiens : témoigner et être les pierres vivantes de son Église. Ils sont souvent la seule expression visible de la charité chrétienne dans des sociétés qui l'ignorent. Ensuite, ces personnes ne sont pas des invités sur ces terres. Ce sont les habitants originels, ceux qui ont bâti ces civilisations et qui en sont les héritiers légitimes. Ils s'attachent à la terre que leurs ancêtres ont construite, où reposent leurs aïeux, où sont nés leurs enfants, où leurs églises se dressent encore et où résonnent encore des siècles de prière et de fidélité.

    SOS Chrétiens d'Orient est une organisation humanitaire unique. Comment la décririez-vous ?

    SOS Chrétiens d'Orient a été fondée en 2013, inspirée par des organisations établies de longue date qui soutiennent les Églises d'Orient et qui accomplissent un travail exceptionnel depuis des décennies, voire des siècles. Mais notre organisation a également été créée pour offrir une perspective nouvelle. Nous avons compris que, pour que les chrétiens du Moyen-Orient comprennent pleinement le soutien qu'ils reçoivent de leurs frères occidentaux, ce soutien doit être concret . Il ne peut se limiter à une série de virements bancaires ; il doit s'agir d'un témoignage vivant d'attachement filial aux communautés qui nous ont transmis la vraie foi.

    C’est pourquoi SOS Chrétiens d’Orient s’est construit sur l’envoi de nombreux volontaires et l’établissement de missions de terrain au cœur même des communautés que nous soutenons – à la fois pour leur montrer que leurs frères occidentaux ne les ont pas oubliés et pour partager concrètement leurs joies et leurs peines. Cela nous permet aussi de rentrer chez nous et de témoigner du quotidien des chrétiens du Moyen-Orient, de leurs espoirs et du message qu’ils souhaitent nous transmettre. De par notre action, nous sommes clairement identifiés comme une ONG, mais nous nous considérons comme bien plus : une organisation caritative, certes, mais aussi la voix des souffrances et des espoirs des chrétiens du Moyen-Orient.

    SOS Chrétiens d'Orient est également actif en Arménie. Qu'est-il advenu des chrétiens du Haut-Karabakh contraints de fuir leur patrie ? Les autorités azerbaïdjanaises ont-elles respecté les églises et le patrimoine arméniens ?

    Au Haut-Karabakh, terre arménienne depuis 5 000 ans, comme en témoignent ses églises et ses khatchkars séculaires, la situation est tragique. En 2020, la terrible guerre de quarante-quatre jours a décimé une partie de la jeunesse arménienne et s’est soldée par une défaite, une grande partie du territoire étant annexée par l’Azerbaïdjan. Les années suivantes, l’enclave a été complètement coupée du reste du monde en 2022, avant d’être entièrement occupée par les forces azerbaïdjanaises en 2023, poussant près de 120 000 personnes à l’exil vers l’Arménie. Aujourd’hui, ces personnes sont dispersées à travers le pays afin d’éviter toute contestation politique significative du Premier ministre, qui a choisi de les abandonner aux envahisseurs. On ne peut que se demander si elles pourront un jour envisager un avenir au-delà de ce traumatisme.

    Quant au territoire conquis, de nombreux rapports font déjà état de la destruction du patrimoine culturel et religieux. Il ne faut pas oublier le blocus total imposé aux prisonniers : depuis l’annexion par l’Azerbaïdjan, soldats, fonctionnaires et même les dirigeants du Haut-Karabakh demeurent détenus, soit sans procès, soit à l’issue de simulacres de procès en totale violation du droit international. Il apparaît également que les autorités d’Erevan n’ont déployé aucun effort réel pour défendre les droits de ces Arméniens et semblent prêtes à tout sacrifier pour une paix rapide avec Bakou. SOS Chrétiens d’Orient est donc extrêmement préoccupé par l’évolution de la situation, notamment si l’Azerbaïdjan parvient à mener à bien son projet d’annexion de toute la région de Syunik, dans le sud de l’Arménie, afin de la rattacher à son enclave occidentale du Nakhitchevan.

    À quoi ressemble concrètement le travail de SOS Chrétiens d'Orient dans ces zones de conflit ?

    Nous ne cherchons pas à être des héros. Nous sommes des humanitaires professionnels, travaillant selon des procédures rigoureuses, en collaboration avec nos partenaires et prestataires de services, afin d'opérer dans les meilleures conditions possibles. Il est néanmoins primordial pour SOS Chrétiens d'Orient d'être présents auprès des populations touchées par ces conflits, là où les besoins sont les plus urgents et les plus essentiels. C'est pourquoi nous avons toujours réussi à atteindre toutes les communautés les plus exposées à la violence, au dénuement et à la persécution, en agissant avec prudence et conviction.

    Que devraient faire les pays occidentaux pour soutenir les minorités chrétiennes ?

    Premièrement, les sociétés occidentales doivent comprendre que la géopolitique ne peut être abordée uniquement sous l'angle des intérêts économiques. La défense des valeurs et du patrimoine est bien plus importante à long terme que la conclusion de quelques contrats commerciaux. Aujourd'hui, nous constatons que de vieilles nations – d'anciens empires – de la Turquie à la Chine en passant par la Russie, l'ont parfaitement compris. Chacune d'elles a une stratégie à 20, 30, 40, voire 50 ans. Nous, en revanche, sommes incapables d'une telle vision à long terme.

    Là où les États échouent, la société civile prend souvent le relais. Il est donc primordial que les gouvernements occidentaux – et notamment la France, mon pays – soutiennent ces organisations et renforcent leur action dans les régions complexes, plutôt que de gaspiller des milliards d’euros dans des parties du monde avec lesquelles nous n’avons que peu de liens historiques. Enfin, il est essentiel que les populations de nos pays comprennent les raisons de leur identité actuelle et les fondements spirituels de leur civilisation. C’est pourquoi nous leur demandons non seulement un soutien financier, mais aussi une présence concrète à nos côtés et des prières pour notre mission.

    Pour soutenir le travail de SOS Chrétiens d'Orient, veuillez vous rendre sur leur site de dons sécurisé.

    Álvaro Peñas est rédacteur pour europeanconservative.com. Il est également rédacteur en chef de deliberatio.eu et collabore à Disidentia , El American et d'autres médias européens. Analyste international spécialisé dans l'Europe de l'Est, il intervient sur la chaîne de télévision 7NN et est auteur aux Éditions SND.

    Lire aussi : Les chrétiens oubliés d'Europe : pourquoi il faut défendre l'orthodoxie grecque du Proche-Orient

    et encore : Du christianisme à la majorité musulmane : l’exemple édifiant du Liban pour l’Europe 

  • Comment fut ce premier Noël du point de vue de saint Joseph et que peut nous apprendre son attitude ?

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    De Luke Coppen sur le Pillar :

    L'évêque Varden : « Saint Joseph est le saint patron de l'altruisme »

    Comment fut ce premier Noël du point de vue de saint Joseph et que peut nous apprendre son attitude ?

    24 décembre 2025

    Regardez les cartes de Noël que vous avez reçues jusqu'à présent en décembre. Pouvez-vous voir la figure de saint Joseph ?

    Détail de « Saint Joseph avec un plan et une équerre », par Jusepe de Ribera (1591-1652). Crédit : Domaine public.

    Il est fort probable qu'il soit présent quelque part, mais sans doute pas au premier plan. Malgré son rôle essentiel dans la Nativité du Christ, saint Joseph est généralement un personnage secondaire, une présence douce et attentive en marge.

    Mais comment saint Joseph a-t-il vécu ce premier Noël ? Comment a-t-il réagi face à l’Incarnation ? Que peuvent nous apprendre son attitude et ses actions ?

    Le magazine The Pillar a posé ces questions à Mgr Erik Varden, moine trappiste et auteur spirituel qui dirige la prélature territoriale de Trondheim (Norvège) depuis 2020.

    Peu après avoir reçu les questions, l'évêque s'est rendu à la prélature territoriale voisine de Tromsø, où il exerce les fonctions d'administrateur apostolique depuis 2023. La ville insulaire de Tromsø est en pleine nuit polaire, période durant laquelle le soleil reste sous l'horizon toute la journée. Cependant, la ville n'est pas plongée dans une obscurité perpétuelle. En début d'après-midi, la lumière est suffisante pour baigner les fjords et les montagnes environnants d'un bleu profond .

    Coïncidence ou non, le dernier livre de l'évêque Varden, un recueil d'essais sur l'espoir, s'intitule « Vers l'aube ». Son prochain ouvrage, dont la publication est prévue en 2026, sera basé sur sa série « Pères du désert en un an » .

    Serait-il juste de dire que le premier Noël — la naissance du Sauveur — survint à une période de profonds bouleversements dans la vie de saint Joseph ?

    C’est ce que nous disent les Écritures. Dans l’Évangile selon Matthieu, nous lisons que Joseph, apprenant la grossesse de Marie, résolut de la répudier. Il le ferait « discrètement », par bonté, mais romprait tout de même les liens du mariage. Cette grossesse lui faisait penser que celle qui devait être son épouse l’avait soit trahi, soit était compromise au point de ne pouvoir en parler ; dans les deux cas, la perspective d’un avenir commun lui paraissait impossible.

    C’est alors que l’ange intervient et révèle à Joseph la situation : la vie conçue en Marie vient du Saint-Esprit ; le Fils qu’elle portera est l’accomplissement d’une prophétie ; il sauvera son peuple de ses péchés ; c’est pourquoi Joseph ne doit pas avoir peur. Cette exhortation à l’absence de crainte, qui traverse tout le Nouveau Testament, est présente dès le début : dans l’Annonciation à Marie, puis dans les paroles rassurantes de l’ange à Joseph.

    Face à l'intervention divine dans l'histoire, les êtres humains, même les plus vertueux, réagissent avec trouble et angoisse. Il est déstabilisant de voir sa vie bouleversée par la grâce ; il faut du temps pour adopter une perspective divine sur les affaires humaines.

    En iconographie, certaines représentations de la Nativité du Christ intègrent un détail facile à négliger : la tentation de saint Joseph. Assis légèrement à l’écart de la grotte où se trouvent la Vierge et l’Enfant, et ressemblant étrangement au Penseur de Rodin , Joseph est approché par un démon (rappelons que le mot grec diabolos signifie « celui qui déchire ») déguisé en berger inoffensif.

    On peut imaginer le genre de choses que cet homme aurait chuchotées à l'oreille de Joseph : « Tu ne crois pas sérieusement à ce rêve absurde ? Tu penses que Dieu intervient comme ça ? Fuis tant que tu le peux ! »

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