De Joseph Shaw sur First Things :

François, le pape de l'ambiguïté

23 avril 2025

L'une des constantes du pontificat franciscain a été la faveur avec laquelle il a été traité par les médias séculiers anglophones. Outre les hommages que la diplomatie internationale exige, nous pouvons nous attendre à ce que ses nécrologies dans les médias grand public soient bienveillantes. Cependant, lorsque la poussière sera retombée, nous pourrons commencer à nous poser la question suivante : qu'est-ce que le pape François s'était exactement fixé comme objectif, et l'a-t-il atteint ?

Curieusement, la deuxième question est un peu plus claire que la première. Nous pouvons examiner les effets de ses actions, mais le pape François ne nous a jamais donné de manifeste. Par exemple, il a pris un certain nombre de mesures pour centraliser l'Église, en affaiblissant le pouvoir des évêques d'établir de nouvelles communautés religieuses et de gérer la célébration de la messe latine pré-Vatican II (« traditionnelle »). Il a également créé une vaste bureaucratie de « synodalité », qui acheminait les questions locales vers Rome, où les réponses pouvaient être soigneusement mises en scène ou reportées indéfiniment. Il n'a cependant jamais plaidé en faveur du centralisme, insistant sur le fait qu'il souhaitait une autonomie locale, tout en empêchant les évêques conservateurs américains de faire de la messe traditionnelle un élément majeur de leur stratégie pastorale, les évêques libéraux brésiliens de créer des diaconesses et les évêques allemands favorables aux homosexuels d'autoriser des textes liturgiques pour les unions entre personnes du même sexe.

Une façon de lire ce pontificat serait donc dans la continuité de ceux du pape Benoît, du pape Jean-Paul II et du pape Paul VI : en essayant simplement de maintenir les choses ensemble. Nous pourrions l'appeler la lecture « Rowan Williams », puisque l'arme rhétorique préférée du pape François, contrairement à ces prédécesseurs, n'était pas la persuasion mais l'ambiguïté, dans une succession de documents et de déclarations extrêmement difficiles à comprendre pour quiconque.

Les critiques conservateurs du pape François souligneraient toutefois que ses déclarations delphiques semblent avoir une fonction très différente de celles de l'archevêque Williams. Alors que le primat anglican devait souvent répondre à des déclarations formulées de manière stridente et mutuellement contradictoires par des parties constitutives de sa Communion, avec une formulation qui, avec un peu de chance, pourrait être approuvée par des anglicans ayant un large éventail d'opinions, les déclarations du pape François semblaient ouvrir les fissures, plutôt que de les masquer. 

Sa condamnation de la peine de mort s'est arrêtée juste avant de dire clairement qu'elle était intrinsèquement mauvaise. Ses déclarations sur le divorce et les unions entre personnes du même sexe n'ont pas dit que ces situations étaient voulues par Dieu. Sa restriction de la messe traditionnelle ne dit pas tout à fait que la diversité liturgique sape l'unité de l'Église. Les réponses de ses différents subordonnés à la question de l'ordination des femmes n'ont jamais franchi la ligne de démarcation pour dire que les femmes diacres étaient impossibles. Dans chaque cas, de nombreuses personnes, en lisant les textes, diraient que ces conclusions sont implicites, mais il s'agit d'une implication rhétorique, pas d'une implication logique : la distinction qui a permis à Boris Johnson de dire que décrire une affirmation comme une « pyramide inversée de balivernes » n'est pas la même chose que de dire qu'elle est factuellement fausse.

Chacun de ces documents a eu pour effet de déchirer les termes d'une trêve qui avait été établie par ses prédécesseurs. Le pape Jean-Paul II avait encouragé ses disciples à faire campagne contre la peine de mort dans la pratique, tout en concédant sa légitimité en principe, ce dont presque tout le monde pouvait s'accommoder, mais le pape François a contraint de nombreux conservateurs à s'opposer ouvertement au point de vue désormais adopté par de nombreux libéraux, à savoir que la peine de mort est toujours et partout une erreur. Son document sur les unions homosexuelles a amené des conférences épiscopales africaines entières à s'opposer ouvertement à la pratique établie de pans entiers de l'Église en Allemagne, ce qui est le cas le plus proche d'un schisme géographiquement défini depuis des siècles. Là encore, le pape Benoît avait accordé à la messe traditionnelle une place honorée mais subordonnée dans l'Église, ce qui avait d'abord suscité une certaine opposition avant de déboucher sur un compromis viable, mais la nouvelle politique du pape François a introduit une persécution ouverte contre certains des rares domaines de croissance de l'Église. Sa position sur les femmes diacres lui a aliéné ses alliés les plus dévoués, les évêques d'Amérique latine et les féministes. Mary McAleese, ancienne présidente de l'Irlande, a réagi en qualifiant l'Église d'« empire de la misogynie ». Dans le même temps, de nombreux conservateurs exaspérés sont restés convaincus que le pape François complotait toujours pour ordonner des femmes à l'avenir, ce qu'ils n'avaient jamais soupçonné chez le pape Jean-Paul II, bien qu'il n'ait pas inclus le diaconat dans son rejet de l'ordination des femmes, et qu'il n'ait pas été capable d'ordonner des femmes.

Plutôt qu'une herméneutique à la Rowan Williams, nous avons donc besoin d'un autre outil pour analyser la stratégie du pape François, peut-être un outil nommé en l'honneur de Juan Perón, qui fut un temps le dirigeant militaire de son Argentine natale. Une histoire apocryphe de Perón raconte qu'un jour, alors qu'il roulait, son chauffeur lui demanda s'il devait tourner à droite ou à gauche. « Signal à gauche, virage à droite », répondit le grand homme d'État.

Quel est l'intérêt de l'ambiguïté, si ce n'est de créer au moins une apparence d'unité ? Les cyniques nous diront qu'un dirigeant peut tirer profit des conflits entre ses subordonnés, qu'il y participe personnellement pour affaiblir ses ennemis ou qu'il se tienne à l'écart, laissant les factions s'épuiser à se battre les unes contre les autres.

Cette lecture du pape François, il faut le dire, est minoritaire, car elle suggère qu'il était plus intéressé par l'exercice du pouvoir que par l'imposition d'un ensemble particulier de politiques à l'Église. Pour ceux qui sont profondément engagés dans les diverses batailles idéologiques que le pape François a déclenchées, une telle attitude semble inconcevable, mais l'histoire est remplie de dirigeants non idéologiques, qui passent leur temps à écraser leurs rivaux, à récompenser leurs amis et à harceler le genre de personnes qu'ils n'aiment pas.

Nous verrons si les cardinaux préfèrent poursuivre dans la voie de François ou s'ils choisissent un pape qui souhaite unir l'Église autour d'un ensemble de principes militants clairement exprimés. Le mandat du pape François a rendu ce dernier projet beaucoup plus difficile. Un nouveau pape pourrait être mieux avisé de parler peu et de se concentrer sur l'apaisement : en d'autres termes, pour emprunter une phrase de saint François, d'être un instrument de paix.

De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur Diakonos.be) :

François 2013–2025. Journal d’un pontificat très controversé

De Luisella Scrosati sur la NBQ :

Fin d'un pontificat sous le signe du « changement de paradigme »

Le pontificat du premier pape jésuite de l'histoire est arrivé à son terme : les prières de tout le peuple chrétien offriront leur suffrage pour l'âme du défunt pontife lors des traditionnelles novendiali. Plus de douze ans se sont écoulés depuis la fin de l’après-midi du 13 mars 2013, lorsque François est apparu sur la place bondée et a salué tout le monde avec un simple « bonsoir ». Des années où le « changement de paradigme » a commencé avec l’accélérateur à fond, mais aussi avec le frein à main serré, compte tenu de la présence d’un Benoît XVI silencieux mais vigilant.

Ce jeu de forces opposées a été bien compris lors du Synode sur la famille, qui a donné naissance à la célèbre exhortation post-synodale Amoris Lætitia, dans laquelle ceux qui voulaient introduire des éléments évidents de rupture ont dû se contenter de les détourner dans les notes. Puis vinrent les Dubia de quatre cardinaux – Caffarra, Burke, Brandmüller, Meisner – qui n’ont jamais reçu de réponse, signe que le Pape voulait continuer son propre chemin, sans rendre compte de ses actes, même à ceux qui, en vertu de leur nomination comme cardinaux, sont les plus étroitement unis au Pape dans le gouvernement de l’Église universelle. La ligne initiale, cependant, était une tentative désespérée de montrer une présumée « continuité » entre les papes allemand et argentin (...).

Ce fut ensuite le tour du Synode sur l'Amazonie, avec la tentative très claire de rendre facultatif le célibat sacerdotal , qui a échoué en raison de la publication opportune du livre Du fond du cœur de Benoît XVI et du cardinal Robert Sarah ; c'est pourquoi les encycliques sociales Laudato si' et Fratelli tutti, un fardeau dont il ne sera pas facile de se débarrasser, divergent sur de nombreux points de l'enseignement de la doctrine sociale catholique.

Un nouveau Synode sur la synodalité devait sceller la « conversion synodale » de l’Église, avec des positions ouvertes sur des sujets brûlants tels que les bénédictions des couples de même sexe, le diaconat féminin, l’exercice de l’autorité dans l’Église ; aspects qui ont provoqué une nouvelle série de Dubia de la part de cinq cardinaux – Burke, Brandmüller, Sarah, Zen, Sandoval. 2021 a été l'année de Traditionis Custodes, qui a effacé d'un seul coup d'éponge l'autre motu proprio du pape Benoît XVI, Summorum Pontificum ., et a révélé un aveuglement plein de haine envers les cellules vivantes de l'Église et le rite le plus répandu, jusqu'à une poignée d'années auparavant, et parmi les plus anciens de l'Église latine. Ce fut un coup au cœur pour de nombreux catholiques, qu’ils aient fréquenté ou non l’ancien rite, mais aussi pour Ratzinger lui-même, qui avait consacré sa vie à cette difficile et indispensable réconciliation interne de l’Église.

Avec la mort de Ratzinger, ce fut l'effondrement : après la destitution du cardinal Ladaria, la nomination de Fernández au Dicastère pour la Doctrine de la Foi accéléra encore la dissolution interne du catholicisme, qui atteignit une crise sans précédent avec la publication de la déclaration Fiducia supplicans. Notons cette nomination et celle d’autres d’hommes complètement dépourvus de sens de l’Église, largement idéologisés et caractérisés jusqu’à la moelle par ce que le pape Benoît XVI avait baptisé « l’herméneutique de la rupture ». Et, dans de nombreux cas, également par une conduite morale qui s’avérera tout sauf intègre.

Comme si cela ne suffisait pas, c'est la figure du Pape lui-même qui est ressortie en morceaux de ces années de pontificat . Depuis la première interview « timide » avec Eugenio Scalfari, a commencé un pontificat qui s’est déroulé sur la place médiatique, conformément à ses canons et à ses attentes, jusqu’au sceau médiatique d’un pontificat, qui s’est terminé avec les deux dernières apparitions publiques de François, à l’exception des apparitions fugaces et « muettes » en fauteuil roulant ces derniers jours, respectivement dans l’émission de Fabio Fazio et au Festival de Sanremo.

Le successeur de l'apôtre Pierre, qui existe pour confirmer la foi de ses frères avec ses paroles franches et réfléchies, est devenu omniprésent dans les médias : interviews « officielles » données dans l'avion de retour de voyages apostoliques et d'autres moins officielles, apparitions régulières dans des programmes télévisés, documentaires et même messages sur Tik Tok. Le salut éternel, la vie morale et sacramentelle, la personne de Jésus-Christ jetée sur la place publique avec des expressions approximatives, des enseignements incomplets, des déclarations trompeuses. Comme lorsque le pape François a inventé que « toutes les religions sont un chemin pour atteindre Dieu », sans plus de précisions, annulant avec ces quelques mots la vérité selon laquelle c'est seulement en Jésus-Christ qu'il y a le salut.

Cette « omniprésence » médiatique a entraîné la conséquence inévitable de toute surexposition : la parole du Pape est devenue une parole parmi tant d'autres, peut-être un peu plus autoritaire en raison de son ancienneté et de son prestige moral, mais rien de plus. Ce que le public lit ou entend n’est plus considéré comme les paroles du successeur de Pierre, qui résonnent encore aujourd’hui avec la puissance de la parole du Seigneur, mais comme l’opinion d’un homme qui se mêle à la cacophonie de nombreuses autres voix.

Si le Pape ne parle plus pour enseigner la vérité de Jésus-Christ, mais pour s'exprimer à brûle-pourpoint sur les thèmes les plus variés du moment, alors aux yeux des hommes le sens de la fonction que Dieu lui a confiée au moment de son acceptation s'estompe au point de se cacher derrière l'homme simple qui occupe cette fonction. Le Pape « ne doit pas proclamer ses propres idées, mais plutôt s'engager constamment, lui et l'Église, à l'obéissance à la Parole de Dieu, face à toutes les tentatives d'adaptation et d'édulcoration, comme face à tout opportunisme ». Ainsi Benoît XVI dans son homélie lors de son installation à la Cathédrale romaine : François a fait exactement le contraire. Le deuil justifié de la mort du pape ne doit pas effacer hypocritement cette amère réalité. Pour le bien de l'Église.

Avec cette surexposition médiatique de François, l’Église est-elle désormais perçue comme plus proche de l’homme d’aujourd’hui ? La vérité dramatique est autre et nous devons avoir le courage de la reconnaître : ce qui est parvenu à l'homme moderne n'est pas « l'Église du Dieu vivant, colonne et appui de la vérité » (1 Tm 3, 15), mais cette image de l'Église qui demeure après le « lifting » des critères des mass media, plus semblable à une modeste organisation spirituelle et humanitaire, utile au système à la mode à condition qu'elle lui soit docilement fonctionnelle. Le pontificat de François, qui a fait de la dénonciation de la mondanité son cri de guerre, a en effet donné une accélération sans précédent à l’auto-sécularisation de l’Église. Prions pour que le nouveau pontife ait la force de la vérité pour un changement de direction décisif.

Du site de l'Opus Dei :

Méditation : Lundi dans l’octave de Pâques

Les thèmes proposés pour la méditation du jour sont : Jésus ressuscité vient à la rencontre des saintes femmes ; Les saintes femmes deviennent des apôtres ; Le courage qui suit la rencontre avec le Christ ressuscité

21 avr. 2025

C’est le jour de la Résurrection,
rayonnons de joie en cette solennité ;
embrassons-nous les uns les autres,
disons " Frère ", même à ceux qui nous haïssent,
pardonnons tout à cause de la Résurrection, et chantons :

Christ est ressuscité des morts,
par la mort, il a vaincu la mort ;
à ceux qui sont dans les tombeaux,
il a donné la Vie.

(extrait du Canon de Saint Jean de Damas)

L'équipe de "belgicatho" vous souhaite une sainte et joyeuse fête de Pâques, toute vibrante des Alleluia de la Résurrection.

La résurrection selon la chair, juste un symbole ? Monseigneur Léonard répond :

« Il me paraît très important de souligner le réalisme de la résurrection. Ce n’est pas un réalisme naïf. Quand on parle de résurrection physique, je n’entends pas tomber non plus dans un anthropomorphisme presque grossier qui suscite des questions incongrues. Quel est le statut du corps de Jésus ressuscité ? Combien pèse-t-il ? Combien mesure-t-il ? C’est le genre de questions aussi idiotes que celle que l’on a posée sur l’eucharistie : comment Jésus, homme adulte, peut-il tenir dans l’hostie ? Ces questions indiquent bien que l’on comprend la réalité de la résurrection, comme celle de la présence réelle de Jésus dans l’eucharistie,  uniquement sur le mode de nos réalités terrestres. A mon sens, le corps de Jésus ressuscité est un corps réel, mais non plus au sens habituel d’un corps humain réel, en vieillissement, et s’acheminant vers la mort. Il doit présenter un certain rapport avec le corps du Christ que ses contemporains ont connu avant sa crucifixion mais, puisque Jésus ressuscité ne meurt plus, sa condition humaine réelle, incarnée, n’est plus tout à fait la même que la nôtre. Je considère le corps de Jésus comme réel, mais je ne le situe pas dans le cosmos. S’il est présent dans notre cosmos, c’est par la présence eucharistique. Le mystère a sa part dans la condition présente, mais tous nous recevons les lumières nécessaires à faire un acte de foi, à dire oui à Dieu. Ce oui à Dieu, c’est peut-être avant tout un acte de foi en la résurrection du Christ. Le christianisme sans la résurrection du Christ, sans le Christ vraiment ressuscité, ce n’est plus le christianisme, ce n’est plus qu’une idéologie parmi d’autres. Perdre cela, c’est perdre tout le contenu du message. Insinuer cette réduction dans le cœur des croyants, c’est un grand malheur et un grand méfait. C’est sortir de la foi chrétienne et pénétrer sur le terrain de l’hérésie. L’hérétique, c’est une personne qui retient de la foi chrétienne ce qui lui convient et laisse tomber le reste. Cette attitude réduit le croyant à la dimension d’un partisan. L’hérésie provient toujours d’une étroitesse d’esprit. Incapable d’accueillir toute la réalité de la Révélation, on nie le reste. On laisse tomber ce que l’on n’est pas capable d’intégrer dans sa raison trop courte, et on le transpose sur un mode acceptable ».

Extrait de : Monseigneur Léonard, un évêque de plein air, éd. Omer Marchal, 1994, p.266

JPSC