De Religion en Libertad :

Quels sont les pays les plus catholiques au monde ? Le premier ne se trouve plus en Europe

 

La carte du catholicisme mondial révèle des contrastes surprenants. Bien que l'Europe ait été le berceau de la diffusion de cette foi, on trouve aujourd'hui des pourcentages parmi les plus élevés dans des régions inattendues, comme l'Asie et l'Amérique latine. D'après les recensements locaux les plus récents, voici le classement :

Timor oriental

Avec 97,5 % de sa population se déclarant catholique, le Timor oriental arrive en tête du classement mondial . La foi y a été introduite par les Portugais au XVIe siècle et s'est consolidée après l'indépendance en 2002, devenant un élément central de l'identité nationale.

Monaco

Le catholicisme est la religion d'État officielle de Monaco. Plus de 90 % de la population pratique cette foi , et la Constitution protège la liberté de culte. 

Saint-Marin

Ce petit État européen compte 90 % de catholiques. Ses traditions sont liées à l'Italie et au Vatican, et bien que la pratique religieuse ait décliné, son identité culturelle reste fortement influencée par l'Église .

Pologne

Avec 90 % de catholiques, la Pologne est l'un des bastions européens du catholicisme. La figure de saint Jean-Paul II a renforcé la foi durant l'ère communiste et demeure aujourd'hui une référence spirituelle et culturelle .

Andorre

88,2 % des habitants se déclarent catholiques. L’influence de l’Espagne et de la France, ainsi que la tradition pyrénéenne, contribuent à maintenir la foi vivante dans cette petite principauté .

Paraguay

Avec un taux de 88 %, le Paraguay se distingue en Amérique du Sud. La religiosité populaire, les fêtes des saints patrons et la dévotion mariale font partie intégrante de la vie quotidienne .

Lituanie

Quatre-vingt-six pour cent de la population est catholique. Après des décennies de répression soviétique, l'Église est devenue un symbole de résistance et demeure aujourd'hui un pilier culturel et spirituel.

Malte

Avec 82,6 % de sa population se déclarant catholique, Malte est l'un des pays les plus catholiques d'Europe. La foi y est arrivée avec saint Paul et se reflète dans ses nombreuses églises et processions.

Italie

81,2 % des Italiens se déclarent catholiques. Bien que la pratique religieuse soit en déclin , Rome et le Vatican demeurent le cœur spirituel de l'Église.

Croatie

Avec 80,7 %, la foi catholique fait partie intégrante de l'identité nationale croate , notamment depuis la guerre des Balkans, où l'Église a joué un rôle dans la cohésion sociale.

Portugal

Quatre-vingts pour cent de la population est catholique. Fatima est l'un des plus grands centres de pèlerinage au monde , un symbole de la spiritualité portugaise.

Autres pays

En Guinée équatoriale, à Haïti, au Panama, en Colombie, aux Philippines et au Mexique, ce pourcentage avoisine les 80 %. Au Pérou, en Bolivie et en Équateur, il chute à 75 % , tandis qu'en Argentine et en République dominicaine, il atteint les deux tiers. Le Brésil et le Costa Rica conservent une majorité d'environ 57 %. La religiosité populaire et la dévotion mariale demeurent très fortes dans toute la région.

Espagne et France

L’Espagne (58 %) et la France (57,5 %) restent majoritairement catholiques , malgré un déclin significatif de la pratique religieuse. Les traditions culturelles et les fêtes religieuses contribuent à préserver leur identité.

Autriche

Avec un peu plus de 55 %, l'Autriche conserve une majorité catholique, malgré une faible fréquentation des messes . L'Église continue d'exercer une influence sur la vie culturelle et éducative.

Suisse et Allemagne

La Suisse (31 %) et l'Allemagne (23 %) affichent un net recul. La sécularisation et le pluralisme religieux ont réduit cette pratique, même si l'Église conserve une présence institutionnelle .

Controverses : Pourquoi l'Église allemande continue-t-elle de perdre des fidèles malgré ses réformes ?

Le catholicisme demeure la religion majoritaire dans de nombreux pays, même si les réalités varient considérablement : de la foi vivante du Timor oriental et du Paraguay à la sécularisation de l’Europe occidentale. La carte montre que l’Église, malgré les mutations sociales, reste un pilier spirituel et culturel dans une grande partie du monde.

De Randall Smith sur The Catholic Thing :

« Je veux y croire »

17 août 2026

J’entends parfois des gens dire des choses comme : « Je veux y croire, mais je n’y arrive pas », ou « J’aimerais y croire, mais je n’y crois tout simplement pas ». Je ne souhaite pas critiquer ces personnes. Je suppose que leur réticence vis-à-vis de la « foi » découle d’un désir sincère d’être honnête avec eux-mêmes – un peu comme quelqu’un qui admettrait : « J’aimerais être une personne calme et posée, mais je ne le suis tout simplement pas. »

Ainsi, bien que je respecte cette bonne volonté, j’aimerais tout de même poser cette question à cette personne : « Selon vous, qu’est-ce que la foi ? » « À quoi ressemble, selon vous, le fait d’avoir la foi ? »  Je crains parfois que les gens pensent qu’« avoir la foi » revient à « être certain », ou que « avoir la foi » soit un sentiment que l’on éprouve lorsqu’on est sûr de quelque chose. Et si ce n’était pas le cas ? Et si c’était autre chose ? Et si c’était comme l’amour – pas tant un sentiment qu’une façon de vivre ?

Avant de pouvoir explorer la question de la foi, il faudrait clarifier un autre point.  Les gens n' « ont » pas simplement la foi ; ils ont foi en quelque chose.  En Dieu. En l’amour de Dieu pour nous. En ce que l’amour de Dieu pour nous s’exprime et s’incarne en Christ.  Nous ne nous contenterions donc pas de poser des questions sur la foi – c’est bien trop vague.  Nous commencerions par demander en quoi cette personne croit ou ne croit pas.

Ainsi, par exemple, on pourrait se demander : vous semble-t-il raisonnable que l’univers tout entier, avec toute sa beauté et son ordre, et surtout avec des êtres humains capables de connaître, d’aimer et de se sacrifier les uns pour les autres, soit né du néant, par le néant et pour le néant ? C’est hypothétiquement possible, mais est-ce ce que vous croyez ? Certaines personnes le croient. Et vous ?

Êtes-vous convaincu que la vie – toute vie – et toute existence sont fondamentalement dénuées de sens ? Car si vous n’en êtes pas convaincu, alors il est possible que la vie ait un sens. Et d’ailleurs, ne menez-vous pas votre vie de cette manière ? N’avez-vous pas montré, par la façon dont vous menez votre vie – en vous souciant des autres, en essayant de faire le bien plutôt que d’agir de manière égoïste, en appréciant la beauté et en cherchant à comprendre plus profondément ce qui vous entoure –, que vous croyez bel et bien en quelque chose ?

Si l’on observe la façon dont vous vivez réellement, ne devrions-nous pas en conclure que vous croyez en réalité que vivre ainsi a un sens, et n’est pas dénué de sens ? Vous agissez comme si le fait de prendre soin des autres de manière désintéressée avait un sens, comme si agir avec amour et bienveillance envers les autres était une bonne chose. Vous n’avez aucune preuve scientifique que ce genre de vie soit intrinsèquement pleine de sens et bonne. Mais vous vivez comme si c’était le cas. C’est une forme de foi.

Et si je disais à quelqu’un qui prétend souhaiter avoir la foi mais n’y parvient pas : « Mais attends, tu as bel et bien la foi ; tu ne t’en es simplement pas rendu compte ou tu n’y as pas réfléchi. »  Cette présupposition qui sous-tend votre façon de voir le monde et de mener votre vie, lorsque vous partez du principe que le courage, la gentillesse, la générosité et la bienveillance valent mieux que la lâcheté, la cruauté, l’arrogance et l’égoïsme – cela fait partie intégrante de ce que les chrétiens appellent la « foi ».

Il n’y a aucune preuve scientifique que cette vie soit meilleure. En effet, il existe de nombreuses raisons de supposer qu’il est plus logique d’être égoïste que d’être altruiste. Vous arrive-t-il parfois de vous dire : « Je dois être fou de vivre ainsi, en me donnant sans compter aux autres plutôt que de simplement prendre tout ce que je peux pour moi-même ? »

Alors, qu’est-ce qui vous pousse à revenir sans cesse à l’altruisme, à la bienveillance et à la générosité ? Est-ce quelque chose que vous avez remarqué dans votre expérience ?  Est-ce quelque chose dont vous pressentez simplement la vérité ? Ce sentiment que vous avez que quelque chose que vous ne pouvez ni toucher, ni mesurer, ni prouver scientifiquement est en réalité vrai – vrai au point que vous seriez prêt à y parier toute votre vie, même si parfois vous n’en êtes pas tout à fait certain – c’est ce que les chrétiens appellent la « foi ».

Inutile de s'attarder sur le mot. Appelez ça comme vous voulez. Mais sachez-le : vous avez la foi. Vous ne l'avez simplement pas encore examinée.

Ainsi, par exemple, si vous réalisiez que vous croyez effectivement que la vie a un sens intrinsèque – non seulement votre vie, mais celle de toutes les créatures –, alors vous pourriez commencer à vous poser d’autres questions, telles que : comment cela est-il possible ? Comment un univers dénué de sens pourrait-il receler de l’amour et du sens ? Se pourrait-il que ce sens qui existe en tous les êtres soit un don d’un Créateur aimant ? D’où d’autre l’aurions-nous tiré ?

On imagine souvent qu’une personne dit d’abord : « Dieu existe », puis ajoute : « Oh, je ferais mieux d’être moral. » Mais et si c’était l’inverse ? Et si les gens se rendaient compte que la seule vie qui ait du sens est une vie morale, faite d’amour, d’attention et de sollicitude envers les autres, et se disaient alors : « Je suppose qu’il doit y avoir un Dieu qui a rendu tout cela possible » ?

Vous voulez mener une vie d’amour désintéressé ? Parfait. Faites-le. Ce genre de vie exige une certaine forme de foi. Si vous la vivez, c’est que vous la possédez. Les chrétiens ont une explication de la raison pour laquelle ce genre de vie a du sens. Elle implique un Dieu d’amour qui nous aime tellement qu’Il a accepté d’endosser notre humanité et de mourir pour nous. Ce faisant, Il s’est révélé comme un don d’amour désintéressé.

Mais ne confondez pas le fait que vous ne « compreniez » pas tout à fait pourquoi cette vie d’amour a un sens avec un manque de foi. Lorsque vous désespérez de devenir la personne que vous savez vouloir être, c’est cela le manque de foi. Lorsque vous échouez mais que vous continuez d’essayer – lorsque vous continuez à vous accrocher à ce modèle de bonté – alors vous avez toujours la foi.  Alors cessez de vous demander si vous en avez ou non, et contentez-vous de la vivre.

De Wlodzimierz Redzioch sur la NBQ :

La plus haute statue de la Vierge Marie en Europe a été consacrée.

« La Pologne sera mise à l’épreuve, elle devra affronter un combat extrêmement difficile, mais la victoire viendra par Marie » : telle est la prophétie du primat de Pologne de l’époque, Auguste Hlond (1881-1948). Né il y a 145 ans, il accéda au siège primatial il y a 100 ans et, il y a 80 ans, au sanctuaire de Jasna Góra (Częstochowa), en présence d’un million de personnes, il consacra la nation polonaise au Cœur Immaculé de Marie. Cette année marque également le 125e anniversaire de la naissance d'un autre primat « marial », le cardinal Stefan Wyszyński (1901-1981), le 45e anniversaire de sa mort et le 70e anniversaire du renouvellement des vœux de confier et de consacrer la nation polonaise à la Mère de Dieu, prononcés à Jasna Góra en 1956. Tous ces anniversaires liés aux primats polonais dévoués à la Très Sainte Vierge Marie sont accompagnés cette année d'un autre événement extraordinaire : le 15 août, solennité de l'Assomption de la Bienheureuse Vierge Marie, la plus haute statue de Notre-Dame du continent européen a été dévoilée à Konotopie .

Avant la bénédiction de la statue, le chapelet a été récité sous la présidence de l'évêque de Włocławek, Monseigneur Krzysztof Wętkowski. L'évêque a rappelé que le diocèse de Włocławek, fort de plus de 900 ans d'histoire, est un « diocèse de saints et de bienheureux » et que la chapelle Notre-Dame des Douleurs, située à proximité, est depuis longtemps un lieu de pèlerinage pour les fidèles de Marie. Monseigneur Wętkowski a ensuite célébré la messe avec les évêques émérites Wiesław Mering et Stanisław Gębicki, ainsi que plusieurs dizaines de prêtres. « Ici, à Konotopie, nous levons les yeux vers le ciel, nous levons les yeux vers Marie, qui nous guide vers Dieu », a déclaré l'évêque, soulignant ensuite que Marie, tout au long de sa vie terrestre, a aspiré à la présence et à la grandeur de Dieu dans le monde. « Vous savez que si Dieu est grand, nous le sommes aussi », a déclaré l'évêque, ajoutant que ceux qui pensent avec Dieu deviennent sages, forts et courageux, et œuvrent pour le bien dans le monde. Il a appuyé cette affirmation par les paroles de saint Jean-Paul II, du bienheureux Stefan Wyszyński et de Benoît XVI, qui ont déclaré que là où Dieu disparaît, l'homme perd sa dignité divine et la splendeur de Dieu sur son visage. « L'homme n'est grand que lorsque Dieu est grand », a déclaré Mgr Wętkowski, citant Benoît XVI.

Pointant du doigt la statue de Marie de Konotopie, l'évêque a souligné que « dans cette image, Marie nous accueille tous, se penchant sur nous et ouvrant les bras pour nous inviter à lever les yeux vers Dieu et vers le ciel », ajoutant que « le vrai bonheur est de vivre en paix avec soi-même et avec Dieu ».

Évoquant le titre de la statue, « Notre-Dame de la Miséricorde », Mgr Wętkowski a rappelé que sainte Faustine Kowalska, grande apôtre de la Miséricorde divine, était née dans le diocèse de Włocławek, à Świnice Warckie. C’est là qu’elle fut baptisée et reçut sa première communion. « Nous devons pratiquer la miséricorde, en témoigner par nos paroles et nos actes », a-t-il exhorté l’assemblée, ajoutant que le monde d’aujourd’hui sera plus beau et meilleur grâce à la splendeur de la miséricorde.

Après la messe, l'évêque Wętkowski a consacré la statue monumentale. La cérémonie s'est conclue par un concert du célèbre groupe folklorique polonais Mazowsze. Grażyna et Roman Karkosik, mécènes de la statue, étaient présents. Ce monument est leur offrande votive et, comme ils le soulignent, revêt pour eux une signification purement spirituelle. La statue, haute de plus de 55 mètres, est l'œuvre du sculpteur Adam Jakub Matejkowski. Il convient de préciser que Konotopie est un petit village du diocèse de Włocławek, dans la voïvodie de Couïavie-Poméranie, commune de Kikol, non loin de la célèbre ville de Toruń.

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Vous pouvez visionner à  ce lien  une vidéo sur la statue réalisée par le photographe Krzysztof Pietrzak (pandron.pl).

Introit du 20e dimanche du temps ordinaire (Ps 83, 10-11)

Homélie du Père Joseph-Marie Verlinde fsJ (homelies.fr - Archive 2008)

Jésus vient d’avoir une controverse musclée avec les pharisiens sur la notion de « pur et impur » telle qu’elle ressort de « la tradition des anciens ». Comme il a « scandalisé » ses interlocuteurs (15, 12), Notre-Seigneur se retire prudemment dans la région de Tyr et de Sidon, terre « impure » par excellence où ses détracteurs ne le suivront pas. Sans doute veut-il faire le point avec ses disciples - élevés à la synagogue, c'est-à-dire à l’école des pharisiens - sur son enseignement quelque peu anticonformiste, pour ne pas dire révolutionnaire. Tout porte à penser que la rencontre avec la femme syro-phénicienne prolonge la réflexion sur les conceptions légalistes concernant la pureté.

En fait Jésus se rend à un rendez-vous : l’heure est venue d’accomplir la pédagogie divine concernant les rapports entre Israël et les païens. Et pour être sûr que les témoins puissent dégager le sens de l’événement, Notre-Seigneur va se situer explicitement dans la lignée prophétique, dont il va porter à terme les enseignements sur ce sujet. Reprenons le cours du récit.

La Cananéenne appartient au peuple chassé de la Terre que Dieu avait donné à Israël. La prière qu’elle adresse à Jésus témoigne cependant d’une étonnante connaissance de la tradition juive ; le titre « Seigneur, fils de David » suggère même une ébauche de foi, comme le confirme sa demande, puisqu’elle attend de Jésus qu’il prenne autorité sur le démon qui tourmente sa fille, ce qui est un pouvoir proprement divin.

En feignant ignorer la prière de cette femme, puis en repoussant sa demande sous prétexte qu’il n’est « envoyé qu’aux brebis perdues d’Israël », Notre-Seigneur adopte dans un premier temps le comportement des prophètes anciens. Ceux-ci s’adressaient en effet exclusivement au peuple élu, qu’ils étaient chargés de ramener en priorité le dans la fidélité à l’Alliance.

Le silence de Jésus a sans aucun doute également une portée pédagogique ; Notre-Seigneur veut obliger ses disciples à s’interroger : cette femme païenne, habitant en terre étrangère, mais témoignant par sa foi naissante qu’elle est visitée par Dieu, est-elle « impure » en raison de son appartenance raciale, ou au contraire, faut-il juger de sa « pureté », c’est-à-dire de la qualité de sa relation à Dieu à partir de « ce qui est sorti de sa bouche et qui provient de son cœur » (15, 8) ?

A vrai dire, les disciples ne semblent pas avoir perçu le problème : leur seul souci est que le Maître donne au plus vite « satisfaction » à cette femme, pour couper court à une situation franchement embarrassante. Pensez donc : un Rabbi juif poursuivi par les cris d’une païenne : quel scandale ! Si les chefs religieux apprenaient cela à Jérusalem, ils auraient beau jeu de le diffamer. Autrement dit, les disciples demeurent tout aussi enfermés dans leur a priori et leur formalisme religieux que les pharisiens qu’ils redoutent.

La parole dure de Jésus refusant d’intervenir en faveur d’une brebis qui n’est pas du troupeau d’Israël, ne décourage cependant pas la femme cananéenne ; rassemblant son courage, « elle vint se prosterner devant lui » dans un geste d’humble adoration. Lui barrant la route, elle supplie celui en qui elle a mis toute son espérance : « Seigneur, viens à mon secours ! » Ce n’est pas pour elle mais pour ses disciples que Jésus se fait insistant, disant à haute voix ce que ceux-ci pensent tout bas dans le secret de leur cœur. Tout comme la Samaritaine, cette femme cananéenne a perçu intuitivement le mystère de la personne du Christ. Elle sait bien que le pain de sa Parole est destiné aux enfants d’Israël, puisque « le salut vient des Juifs ». Mais elle a deviné que ces enfants font preuve de bien peu d’appétit pour la nourriture que Jésus leur offre en abondance : le Rabbi ne viendrait pas en terre païenne s’il ne fuyait pas ses coreligionnaires. Aussi ajoute-t-elle avec assurance : « les petits chiens mangent les miettes qui tombent de la table de leurs maîtres » - le terme « petits chiens » ne désigne pas les chiens errants, objet de mépris, mais les animaux domestiques qui jouissaient de la faveur de leur maître.

Jésus jubile : « Femme, ta foi est grande ». Par sa disponibilité à l’action de l’Esprit Saint, la femme syro-phénicienne accède au même héritage que les fils d’Abraham : « héritière de Dieu, héritière avec le Christ » (Rm 8, 17), elle dispose en son nom propre de la victoire du Seigneur sur le démon. Elle préfigure ainsi la multitude des païens convoqués eux aussi à la Table du Royaume, conformément à la promesse que Dieu prononça par la bouche du prophète Isaïe : « Les étrangers qui se sont attachés au service du Seigneur pour l’amour de son nom et sont devenus ses serviteurs, je ferai bon accueil à leurs holocaustes et à leurs sacrifices » (1ère lect.).
Certes, « le salut vient des juifs », mais il ne leur est pas réservé : la « justice » de Dieu et son « salut » sont pour tous les hommes. Tous sont appelés au bonheur dans la maison de l’unique vrai Dieu, dont Jésus nous révèle le visage de Père. Désormais les portes du Royaume ne s’ouvrent plus par la circoncision, mais par la foi au « Seigneur, fils de David ». Le Seigneur fera même concourir l’obstination du peuple élu à la réalisation de son dessein de miséricorde - la parole est citée quatre fois par Saint Paul dans les quelques versets de la seconde lecture - qui trouvera son accomplissement dans l’obéissance d’Israël.

La liturgie de ce jour nous interpelle non seulement sur nos divergences religieuses, mais également sur nos innombrables exclusions au nom de nos différences, que nous ne parvenons pas à intégrer. Depuis que le péché est entré dans le monde, ces différences sont perçues comme des menaces, qu’il faut à tout prix éliminer. Le geste de violence meurtrière de Caïn n’a cessé de se reproduire tout au long de l’histoire : que de sang versé par jalousie envers la bénédiction divine reposant sur le prochain, dans l’oubli de celle qui repose sur nous. Certes Israël avait reçu de Dieu une mission particulière en tant que fils aîné parmi les peuples ; mais cette élection - comme toute élection - implique aussi la responsabilité de partager le don confié. Le Seigneur distribue ses grâces entre tous, afin que tous puissent participer au service du bien commun en partageant ce qu’ils ont reçu. Tout don se pervertit lorsqu’il est approprié d’une manière individualiste pour nourrir la vaine gloire ou le pouvoir de celui qui l’a reçu. Le don pascal par excellence, celui que l’Eglise du Christ a pour mission de partager avec tous, est le pain de la miséricorde, grâce auquel nous pouvons réintégrer notre condition filiale. C’est par cette miséricorde que le « salut de Dieu sera connu parmi toutes les nations » ; c’est par elle que « le Seigneur nous bénit et que la terre entière pourra enfin l’adorer » en esprit et vérité.

« Père très saint, réveille en nous la conscience de tes dons et de la responsabilité qui en découle pour nous qui en sommes bénéficiaires. “Baptisés dans le Christ, nous avons revêtus le Christ” (Ga 3, 27) : ne permet pas que nos peurs ou nos jalousies fassent obstacle à son ministère de réconciliation universelle. Ouvre nos yeux sur nos complicités avec l’indifférence et l’égoïsme de ce monde, et donne-nous de dénoncer avec courage les attitudes d’exclusion préconisées autour de nous. »

Père Joseph-Marie

Évangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu 15,21-28.

En ce temps-là, partant de Génésareth, Jésus se retira dans la région de Tyr et de Sidon. 
Voici qu’une Cananéenne, venue de ces territoires, disait en criant : « Prends pitié de moi, Seigneur, fils de David ! Ma fille est tourmentée par un démon. » 
Mais il ne lui répondit pas un mot. Les disciples s’approchèrent pour lui demander : « Renvoie-la, car elle nous poursuit de ses cris ! » 
Jésus répondit : « Je n’ai été envoyé qu’aux brebis perdues de la maison d’Israël. » 
Mais elle vint se prosterner devant lui en disant : « Seigneur, viens à mon secours ! » 
Il répondit : « Il n’est pas bien de prendre le pain des enfants et de le jeter aux petits chiens. » 
Elle reprit : « Oui, Seigneur ; mais justement, les petits chiens mangent les miettes qui tombent de la table de leurs maîtres. » 
Jésus répondit : « Femme, grande est ta foi, que tout se passe pour toi comme tu le veux ! » Et, à l’heure même, sa fille fut guérie. 

Extrait de la Traduction Liturgique de la Bible - © AELF, Paris 

De Benoît XVI (Angelus du 14 août 2011) :

Chers frères et sœurs,

Le passage de l’Évangile de ce dimanche commence par l’indication de la région où Jésus se rend: Tyr et Sidon, au nord-ouest de la Galilée, terre païenne. Et c’est là qu’Il rencontre une femme cananéenne, qui s’adresse à Lui en Lui demandant de guérir sa fille malmenée par un démon (cf. Mt 15, 22). Dans cette demande, nous pouvons déjà reconnaître le début d’un chemin de foi qui grandit et se renforce dans le dialogue avec le divin Maître. La femme n’a pas peur de crier à Jésus « Aie pitié de moi », une expression que l’on retrouve dans les Psaumes (cf. 50, 1), de l’appeler « Seigneur » et « Fils de David » (cf. Mt 15, 22), et manifeste ainsi la ferme espérance d’être exaucée. Quelle est l’attitude du Seigneur face à ce cri de douleur d’une femme païenne ? Le silence de Jésus peut paraître déconcertant, si bien qu’il suscite l’intervention des disciples, mais il ne s’agit pas d’insensibilité à la douleur de cette femme. Saint Augustin commente justement : « Le Seigneur feignait de ne pas l’entendre, mais ce n’était point pour lui refuser sa miséricorde, c’était pour enflammer encore son désir » (Sermo 77, 1: PL 38, 483). Le détachement apparent de Jésus qui dit : « Je n’ai été envoyé qu’aux brebis perdues de la maison d’Israël » (v. 24) ne décourage pas la cananéenne qui insiste : « Seigneur, viens à mon secours ! » (v. 25). Et même lorsqu’elle reçoit une réponse qui semble ôter toute espérance — « Il ne sied pas de prendre le pain des enfants et de le jeter aux petits chiens » (v. 26) —, elle ne renonce pas. Elle ne veut rien enlever à personne : dans sa simplicité et son humilité peu lui importe, les miettes lui suffisent, seul un regard lui suffit, une bonne parole du Fils de Dieu. Et Jésus est admiratif de cette réponse de foi si grande et lui dit : « Qu’il t’advienne selon ton désir » (v. 28).

Chers amis, nous sommes nous aussi appelés à grandir dans la foi, à nous ouvrir et à accueillir avec liberté le don de Dieu, à avoir confiance et à crier aussi à Jésus : « Donne-nous la foi, aide-nous à trouver le chemin ! ». C’est le chemin que Jésus a fait accomplir à ses disciples, à la femme cananéenne et aux hommes de tous les temps et de tous les peuples, à chacun de nous. La foi nous ouvre à la connaissance et à l’accueil de la véritable identité de Jésus, à sa nouveauté et à son unicité, à sa Parole comme source de vie pour vivre une relation personnelle avec Lui. La connaissance de la foi grandit, grandit avec le désir de trouver la route, et elle est finalement un don de Dieu qui se révèle à nous non comme une chose abstraite sans visage et sans nom, mais la foi répond à une Personne qui veut entrer dans une relation d’amour profond avec nous et impliquer toute notre vie. C’est pourquoi, chaque jour, notre cœur doit vivre l’expérience de la conversion, voir le passage de l’homme replié sur lui-même à l’homme ouvert à l’action de Dieu, à l’homme spirituel (cf. 1 Co 2, 13-14) qui se laisse interpeller par la Parole du Seigneur et ouvre sa vie à son Amour.

Chers frères et sœurs, nourrissons donc chaque jour notre foi par l’écoute profonde de la Parole de Dieu, par la célébration des sacrements, par la prière personnelle comme « cri » vers Lui et par la charité envers le prochain. Invoquons l’intercession de la Vierge Marie que nous contemplerons demain dans sa glorieuse Assomption au ciel corps et âme, pour qu’elle nous aide à annoncer et témoigner par notre vie d’avoir rencontré le Seigneur.

L'homélie de l'abbé Christophe Cossement pour le 20e dimanche du temps ordinaire (A), (archive 20 août 2023) (source) :

Offrir à Dieu des sacrifices

Les apôtres voudraient que Jésus remballe la femme étrangère, mais Jésus en profite pour faire découvrir ce qu’il dira aussi à la Samaritaine une autre fois : le salut vient des juifs ; ce sont eux qui ont reçu les promesses de Dieu. La Syro-phénicienne se glisse dans cette réalité de l’alliance, en argumentant qu’il y a place pour ceux qui cherchent les miettes. Jésus saluera sa foi. Cette femme exprime une attitude assez répandue, où on attend de Dieu une intervention pour soulager notre vie. Aujoud’hui, bien des gens continuent de crier ainsi vers le ciel, et certains s’adressent au Fils de Dieu.

Très tôt, les chrétiens ont eu le pressentiment que la Mère de Dieu, préservée de tout péché, ne pouvait pas avoir connu la corruption de la mort. Une intuition qui sera ensuite approfondie par les théologiens, à travers les siècles.

C’est ainsi, par exemple, que l’évêque Théotecno de Livias (Livias est une ville proche de la Mer Morte, située sur une colline au-dessus de la plaine de Jéricho) précisa, aux alentours de l’an 600, les fondements dogmatiques de l’Assomption. Marie a donné un corps au Fils de dieu ; il a demeuré en son sein. Marie a été l’arche, le temple, le tabernacle dans lequel le Seigneur a pris domicile. Une dignité semblable explique sa glorification finale.

Sa virginité et sa sainteté extraordinaire, inséparables pour les premiers chrétiens, expliquent que son corps eût une espèce d’exigence à être préservé de la corruption du sépulcre.

C’est après la proclamation par Pie IX du dogme de l’Immaculée Conception, dans le grand courant de dévotion mariale du XIXe siècle, que des pétitions commencent à affluer à Rome pour que soit officiellement défini le dogme de l’Assomption.

Bernadette Soubirous affirmera, le 25 mars 1858, soit quatre ans après la promulgation du dogme dont elle n'avait pas connaissance, que la dame qui lui est apparue s'est elle-même présentée ainsi, en gascon, dans la grotte de Massabielle (à Lourdes) : « Que soy era immaculada councepciou » (« Je suis l'immaculée conception »), confirmant ainsi la vérité contenue dans le dogme promulgué par Pie IX.

De 1854 à 1945, huit millions de fidèles écriront au Vatican dans ce sens ! Chiffre auquel il faut ajouter les pétitions de 1.332 évêques (représentant 80 % des sièges épiscopaux) et 83.000 prêtres, religieux et religieuses. Face à ces demandes répétées, le grand Pape Pie XII, par l’encyclique Deiparae Virginis, demande à tous les évêques du monde de se prononcer. La réponse est quasi unanime : 90 % des évêques y sont favorables. La plupart des 10 % restant s’interrogent sur l’opportunité d’une telle déclaration, seulement six évêques émettant des doutes sur le caractère « révélé » de l’Assomption de Marie.

Des célébrations grandioses accompagneront la proclamation du dogme de l’Assomption, le 1^er novembre 1950. Celui-ci reste à ce jour le seul cas où l’infaillibilité pontificale, telle que définie sous Vatican I (1870), a été mise en œuvre.

Source : http://www.croire.com

Pie XII :Constitution apostolique " Munificentissimus Deus "

Définissant le dogme de l'Assomption (Extraits : pour le texte complet, voir :

http://v.i.v.free.fr/spip/spip.php?article3602)

1er novembre 1950

Alors, puisque l'Eglise universelle, en laquelle vit l'Esprit de vérité, cet Esprit qui la dirige infailliblement pour parfaire la connaissance des vérités révélées, a manifesté de multiples façons sa foi au cours des siècles, et puisque les évêques du monde entier, d'un sentiment presque unanime, demandent que soit définie, comme dogme de foi divine et catholique, la vérité de l'Assomption au ciel de la Bienheureuse Vierge Marie - vérité qui s'appuie sur les Saintes Lettres et ancrée profondément dans l'âme des fidèles, approuvée depuis la plus haute antiquité par le culte de l'Eglise, en parfait accord avec les autres vérités révélées, démontrée et expliquée par l'étude, la science et la sagesse des théologiens - nous pensons que le moment, fixé par le dessein de Dieu dans sa Providence, est maintenant arrivé où nous devons déclarer solennellement cet insigne privilège de la Vierge Marie.

Nous, qui avons confié Notre pontificat au patronage particulier de la Très Sainte Vierge, vers qui Nous Nous réfugions en tant de vicissitudes des plus tristes réalités, Nous qui avons consacré à son Coeur Immaculé le genre humain tout entier en une cérémonie publique, et qui avons éprouvé souvent sa très puissante assistance, Nous avons une entière confiance que cette proclamation et définition solennelle de son Assomption apportera un profit non négligeable à la société humaine, car elle tournera à la gloire de la Très Sainte Trinité à laquelle la Vierge Mère de Dieu est unie par des liens tout particuliers. Il faut, en effet, espérer que tous les fidèles seront portés à une piété plus grande envers leur céleste Mère ; que les âmes de tous ceux qui se glorifient du nom de chrétiens, seront poussées au désir de participer à l'unité du Corps mystique de Jésus-Christ et d'augmenter leur amour envers Celle qui, à l'égard de tous les membres de cet auguste corps, garde un coeur maternel. Et il faut également espérer que ceux qui méditent les glorieux exemples de Marie se persuaderont de plus en plus de quelle grande valeur est la vie humaine si elle est entièrement vouée à l'accomplissement de la volonté du Père céleste et au bien à procurer au prochain ; que, alors que les inventions du " matérialisme " et la corruption des moeurs qui en découle menacent de submerger l'existence de la vertu et, en excitant les guerres, de perdre les vies humaines, sera manifesté le plus clairement possible, en pleine lumière, aux yeux de tous, à quel but sublime sont destinés notre âme et notre corps ; et enfin que la foi de l'Assomption céleste de Marie dans son corps rendra plus ferme notre foi en notre propre résurrection, et la rendra plus active.

Ce Nous est une très grande joie que cet événement solennel arrive, par un dessein de la Providence de Dieu, alors que l'Année Sainte suit son cours, car ainsi nous pouvons, pendant la célébration du très grand Jubilé, orner le front de la Vierge Mère de Dieu de ce brillant joyau et laisser un souvenir plus durable que l'airain de Notre piété très ardente envers la Mère de Dieu.

C'est pourquoi, après avoir adressé à Dieu d'incessantes et suppliantes prières, et invoqué les lumières de l'Esprit de vérité, pour la gloire du Dieu Tout-Puissant, qui prodigua sa particulière bienveillance à la vierge Marie, pour l'honneur de son Fils, Roi immortel des siècles et vainqueur de la mort et du péché, pour accroître la gloire de son auguste Mère et pour la joie et l'exultation de l'Eglise tout entière, par l'autorité de Notre-Seigneur Jésus-Christ, des bienheureux apôtres Pierre et Paul, et par la Nôtre, Nous proclamons, déclarons et définissons que c'est un dogme divinement révélé que Marie, l'Immaculée Mère de Dieu toujours Vierge, à la fin du cours de sa vie terrestre, a été élevée en âme et en corps à la gloire céleste.

C'est pourquoi, si quelqu'un - ce qu'à Dieu ne plaise - osait volontairement nier ou mettre en doute ce que Nous avons défini, qu'il sache qu'il a fait complètement défection dans la foi divine et catholique.

Et pour que Notre définition de l'Assomption au ciel de la Vierge Marie dans son corps parvienne à la connaissance de l'Eglise universelle, Nous voulons que Nos lettres apostoliques présentes demeurent pour en perpétuer la mémoire, ordonnant que les copies qui en seront faites, ou même les exemplaires qui en seront imprimés, contresignés de la main d'un notaire public, et munis du sceau d'une personne constituée en dignité ecclésiastique, obtiennent foi absolument auprès de tous, comme le feraient les présentes Lettres elles-mêmes si elles étaient exhibées ou montrées.

Qu'il ne soit permis à qui que ce soit de détruire ou d'attaquer ou contredire, par une audacieuse témérité, cet écrit de Notre déclaration, décision et définition. Si quelqu'un avait la présomption d'y attenter, qu'il sache qu'il encourrait l'indignation du Dieu Tout-Puissant et des bienheureux apôtres Pierre et Paul.

Donné à Rome, près de Saint-Pierre, l'année du très saint Jubilé mil neuf cent cinquante, le premier novembre, en la fête de tous les Saints, de Notre pontificat la douzième année.

(à partir de la 24ème minute)

PROCLAMATION DU DOGME DE L’ASSOMPTION PAR SA SAINTETÉ LE PAPE PIE XII LE 1ER NOVEMBRE 1950 À SAINT-PIERRE DE ROME

UN FILM DE MAURICE PROULX POUR RADIO VATICAN ET CKAC / Portail internet Bnq Films

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(via La Porte Latine)

Homélie de Benoît XVI en la solennité de l'Assomption (source - archive 2007)

Chers frères et sœurs, 

Dans sa grande œuvre "la Cité de Dieu", Saint Augustin dit une fois que toute l'histoire humaine, l'histoire du monde, est une lutte entre deux amours : l'amour de Dieu jusqu'à la perte de soi, jusqu'au don de soi, et l'amour de soi jusqu'au mépris de Dieu, jusqu'à la haine des autres. Cette même interprétation de l'histoire comme lutte entre deux amours, entre l'amour et l'égoïsme, apparaît également dans la lecture extraite de l'Apocalypse, que nous venons d'entendre. Ici, ces deux amours apparaissent à travers deux grandes figures. Avant tout, il y a le dragon rouge très puissant, avec une manifestation impressionnante et inquiétante du pouvoir sans grâce, sans amour, de l'égoïsme absolu, de la terreur, de la violence.

Au moment où saint Jean écrivit l'Apocalypse, pour lui ce dragon était symbolisé par le pouvoir des empereurs romains antichrétiens, de Néron jusqu'à Domitien. Ce pouvoir apparaissait illimité ; le pouvoir militaire, politique, l'expansion de l'empire romain était tel que devant lui, la foi, l'Église apparaissaient comme une femme désarmée, sans possibilité de survivre, encore moins de vaincre. Qui pouvait s'opposer à ce pouvoir omniprésent, qui semblait en mesure de tout faire ? Et toutefois, nous savons qu'à la fin, la femme désarmée a vaincu , l'égoïsme n'a pas vaincu, ni la haine ; l'amour de Dieu a vaincu et l'empire romain s'est ouvert à la foi chrétienne.

Les Paroles de l'Écriture Sainte dépassent toujours le moment historique. Et  ce dragon indique ainsi, non seulement le pouvoir antichrétien des persécuteurs de l'Église de ce temps, mais les dictatures matérialistes antichrétiennes de toutes les temps. Nous voyons de nouveau se réaliser ce pouvoir, cette puissance du dragon rouge dans les grandes dictatures du siècle passé : la dictature du nazisme et la dictature de Staline avaient tous les pouvoirs, pénétraient chaque contrée, jusqu'au dernier recoin. Il semblait impossible qu'à long terme, la foi puisse survivre devant ce dragon aussi fort, qui voulait dévorer Dieu qui s'est fait enfant, et la femme, l'Église. Mais en réalité, même dans ce cas, à la fin, l'amour fut plus fort que la haine.

Même aujourd'hui,  le dragon existe sous des formes nouvelles, différentes. Il existe sous la forme des idéologies matérialistes qui disent : il est absurde de penser à Dieu ; il est absurde d'observer les commandements de Dieu ; c'est une chose qui appartient au passé. Il faut seulement vivre la vie pour soi. Prendre dans ce bref moment de la vie tout ce qui nous est possible de prendre. Seuls la consommation, l'égoïsme, le divertissement valent la peine. C'est çà la vie. Nous devons vivre ainsi. Et de nouveau, il semble absurde, impossible de s'opposer à cette mentalité dominante, avec toute sa force médiatique, de propagande. Il semble impossible aujourd'hui encore de penser à un Dieu qui a créé l'homme et qui s'est fait enfant et qui serait le vrai Sauveur du monde.

Même maintenant ce dragon apparaît invincible, mais même aujourd'hui, il reste vrai que Dieu est plus fort que le dragon, que l'amour l'emporte et non pas l'égoïsme. En ayant ainsi pris en considération les différentes configurations historiques du dragon, nous voyons maintenant l'autre image : la femme vêtue par le soleil avec la lune sous ses pieds, entourée de douze étoiles. Même cette image est multidimensionnelle. Une première signification sans doute est que c'est la Vierge Marie vêtue du soleil, c'est-à-dire entièrement de Dieu ; Marie qui vit en Dieu, pleinement entourée et pénétrée par la lumière de Dieu. Entourée de douze étoiles, c'est-à-dire des douze tribus d'Israël, de tout le peuple de Dieu, de toute la communion des saints, et aux pieds, la lune, l'image de la mort et de la mortalité. Marie a laissé derrière elle, la mort ; elle est totalement revêtue de la vie, est élevée, corps et âme dans la gloire de Dieu et ainsi, demeure dans la gloire, en ayant vaincu la mort. Elle nous dit : Courage, à la fin c'est l'amour qui gagne ! Ma vie était de proclamer : je suis la servante du Seigneur, ma vie était don de moi-même à Dieu et à mon prochain. Et cette vie de service s'accomplit maintenant dans la véritable vie. Ayez confiance, ayez le courage de vivre aussi ainsi, contre toutes les menaces du dragon.

C'est la première signification de la femme que Marie est arrivée à être. La "femme vêtue du soleil" est une grand marque de la victoire de l'amour, de la victoire du bien, de la victoire de Dieu. Une grande marque de réconfort. Mais ensuite, cette femme qui souffre, qui doit fuir, qui enfante dans un cri de douleur, c'est également l'Église, l'Église pèlerine de tous les temps. Dans toutes les générations, elle doit à nouveau enfanter du Christ, le porter avec une grande douleur dans ce monde de souffrance. Persécutée à toutes les époques, elle vit presque dans le désert, persécutée par le dragon. Mais en tout temps, l'Église, Peuple de Dieu, vit aussi de la lumière de Dieu et est nourrie - comme le dit l'Évangile - par Dieu, nourrie en elle avec le pain de la sainte Eucharistie. Et ainsi dans toutes les vicissitudes, dans toutes les différentes situations de l'Église au cours des temps, dans les différentes parties du monde, en souffrant, elle est vainqueur. Et elle est la présence, la garantie de l'amour de Dieu contre toutes les idéologies de la haine et de l'égoïsme.

Nous voyons certainement que même aujourd'hui le dragon veut dévorer le Dieu qui s'est fait enfant. Ne craignez pas pour ce Dieu apparemment faible. La lutte est déjà été surmontée. Aujourd'hui encore, ce Dieu faible est fort : Il est la véritable force. Et ainsi la fête de l'Assomption est l'invitation à avoir confiance en Dieu et est aussi une invitation à imiter Marie dans ce qu'elle-même a dit : je suis la servante du Seigneur, je me mets à la disposition du Seigneur. C'est une leçon : suivre sa voie ; donner sa vie et ne pas prendre la vie. Et c'est vraiment ainsi que nous sommes sur le chemin de l'amour qui signifie se perdre, mais une façon de se perdre, qui, en réalité, est l'unique chemin pour se retrouver vraiment, pour trouver la véritable vie.

Regardons Marie, montée au Ciel. Laissons-nous encourager par la foi et la fête de la joie : Dieu triomphe. La foi, apparemment faible est la véritable force du monde. L'amour est plus fort que la haine. Et nous disons avec Elisabeth : Bénie sois-tu entre toutes les femmes. Nous te prions avec toute l'Église : Sainte Marie prie pour nous pécheurs, maintenant et à l'heure et de notre mort. Amen.

De KTO Télévision :

Le dogme lui-même tient en quelques mots : « Marie, l’Immaculée Mère de Dieu toujours Vierge, à la fin du cours de sa vie terrestre, a été élevée en âme et en corps à la gloire céleste ». C’est pour La Foi prise au mot l’occasion d’une émission à la fois théologique et historique. Théologique, puisque cela nous permet de revenir sur ce qu’est l’Assomption. Mais aussi historique puisque nous allons découvrir dans cette émission pourquoi et comment Pie XII est arrivé à la conclusion qu’il était nécessaire de proclamer ce dogme et pourquoi il le fit en engageant sa fameuse infaillibilité pontificale, sur laquelle il sera bon de revenir. Nous partons donc à la découverte du dogme de l’Assomption en compagnie des deux invités de Régis Burnet : Martin Dumont, secrétaire général de l’Institut de recherche pour l’étude des religions à la faculté des lettres de Sorbonne-Université, et Sophie Binggeli, enseignante en théologie à la Faculté Notre-Dame et responsable du cours de théologie mariale aux Bernardins.