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Foi

  • Le Christianisme face aux autres religions; Jésus-Christ est le "centre de l'histoire" (Edouard-Marie Gallez)

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    Le Christianisme face aux autres religions

    Jésus-Christ est le "centre de l'histoire"

    Edouard-Marie Gallez (Auteur)

    Jésus est-il le « centre de l'Histoire » ? Y a-t-il un « avant lui » et un « après lui » au sens où il aurait infléchi le cours de celle-ci ? « L'après lui » est alors le point de départ du monde actuel, nous précise sans ambages l'auteur, un monde façonné à la fois par le christianisme‚ et par les phénomènes religieux qui se sont constitués après et en opposition à celui-ci.

    Le Père Gallez démontre que c'est d'abord à l'intérieur même de l'héritage chrétien qu'apparaissent les post-christianismes, des contrefaçons qui dénaturent profondément la force de la Révélation. Un tel « produit miracle » qui rejoint le désir le plus profond de l'homme d'être libéré du mal ne pouvait pas manquer d'être détourné.

    Ces détournements conduisent inévitablement les hommes, soit par une démarche messianique et totalitaire, soit par des religiosités qui réduisent Jésus à un simple éveilleur spirituel, à des replis sur soi reniant le Père.

    Par sa fine connaissance des mondes religieux, l'auteur nous donne à redécouvrir l'absolue singularité de la Révélation chrétienne et le caractère unique du mystère de la Trinité : la rencontre avec l'Esprit Saint qui conduit au Fils puis au Père.

    Edouard-Marie Gallez est docteur en théologie / histoire des religions à l'université de Strasbourg. Son oeuvre majeure‚ Le messie et son prophète, aux origines de l'Islam‚ a fait connaître au grand public les nouvelles découvertes scientifiques autour de la naissance de l'Islam. Il est un des piliers de l'association EEChO, Enjeux de l'Étude du Christianisme des Origines, qui réunit des chercheurs et universitaires d'Orient et d'Occident.

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    Le christianisme face aux autres religions, Jésus-Christ est le « centre de l’histoire »

    Le sous-titre éclaire le titre, lequel aurait pu être suivi d’un « ? » car, précisément, il n’y a pas de face-à-face (conceptuel) mais une histoire. Et un sens révélé de l’histoire à redécouvrir.

    https://www.editionsartege.fr/product/131739/le-christianisme-face-aux-autres-religions/

    Voici la table des matières :

    Chap. 1 Analyser les discours religieux ?

    Comparer : quoi et comment ?
    Un messianiste qu’on n’aurait pas soupçonné

    Chap. 2 : Organiser « les religions » autour d’un pôle

    « Religions », l’état de la question
    L’idée de classer « les religions »
    Comprendre « les religions » dans leur réalité historique

    Chap. 3 La foi chrétienne : son impact direct et indirect

    Une influence chrétienne sur le monde
    Une influence sur le monde hébreu
    « Faux messies et faux prophètes » : l’impact indirect

    Chap. 4 Le fondement des post-christianismes

    La contrefaçon : une analogie, non un concept philosophique
    La dualité de la dimension du Salut
    La victimisation
    Détruire le passé, posséder l’avenir

    Chap. 5 Des contrefaçons profitant de vides

    Un « Royaume » à venir ?
    Un mystère de Rencontre avec le Christ

    Chap. 6 Un vécu trinitaire inversé ?

    Les messianismes – leur dimension ternaire
    Les spiritualismes – leur dimension ternaire
    La dimension trinitaire remise à l’endroit
    Préserver la Révélation

    Conclusion : « le chemin, la vérité, la vie »

  • Cardinal Ambongo : « Fiducia Supplicans » est un mauvais chapitre de l’histoire du pape François

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    D'InfoCatolica :

    Cardinal Ambongo : « Fiducia Supplicans » est un mauvais chapitre de l’histoire du pape François
    Cardinal Ambongo à Giezno | © Coupure de photo de Paulina Guzik pour OSV

    « Cela a causé beaucoup de tort aux fidèles catholiques, et même au-delà. »

    Cardinal Ambongo : « Fiducia Supplicans » est un mauvais chapitre de l’histoire du pape François

    Interrogé sur le fait de savoir si le pape François regrettait d'avoir publié « Fiducia Supplicans », il a répondu qu'il « ne pouvait pas entrer dans les détails car il s'agit d'informations confidentielles », mais il a affirmé que le pape l'avait autorisé à publier le document intitulé « Non à la bénédiction des couples homosexuels dans les églises africaines ».

    ( OSV/InfoCatólica ) Le XIIe Sommet de la paix du Concile de Gniezno (Pologne), qui s'est tenu du 11 au 14 septembre, a offert aux catholiques la défense courageuse de la foi des prélats africains. Le cardinal Sarah a d'abord évoqué les menaces contemporaines qui pèsent sur l'humanité et l'actualité des enseignements de saint Jean-Paul II.

    Un entretien avec le cardinal Ambongo par Paulina Guzik a été publié aujourd'hui dans OSV. Ces deux entretiens illustrent clairement l'ordre de priorité des communautés catholiques martyrisées et leur attachement à l'Évangile, par rapport à d'autres pays, prélats et cardinaux, plus bourgeois et complaisants envers le « monde ».

    Le cardinal, qui est aussi l'actuel président du SCEAM (comme le CELAM mais pour toute l'Afrique), en plus d'aborder des questions plus locales comme la situation au Congo, le rôle de l'Église et l'exemple donné par saint Jean-Paul II, a aussi abordé avec Guzik trois thèmes centraux qui ressortent des interviews de nombreux cardinaux et théologiens au début de cette année académique.

    D'un côté, la tâche du Pape, sur laquelle Ambongo concentre deux aspects, et de l'autre, le désastre qu'a été « Fiducia Supplicans ».

    Garantir l'unité des catholiques

    Quand on est pape, sa première responsabilité est d'assurer l'unité des catholiques, comme on le sait, au sein de l'Église. L'Église catholique est universelle. Il y a parfois des tendances dans un sens ou dans l'autre. Et le rôle du pape est de maintenir l'unité de tous au sein d'une même famille, quelles que soient nos sensibilités et nos opinions.

    Nous sommes tous catholiques. Et quand nous disons catholiques, nous sommes catholiques en raison de certaines valeurs que nous partageons en commun. En raison de certaines pratiques que nous partageons en commun. C'est ce qui fait l'Église catholique.

    Confirmer les catholiques dans leur foi

    Le deuxième défi, a déclaré le prélat congolais, « est de confirmer les catholiques dans leur foi. Le pape n'est pas là pour semer le doute, mais pour confirmer les articles fondamentaux de notre foi catholique », ajoutant que « l'autre défi est la voix prophétique de l'Église ».

    « Dans un monde qui s'effondre, dans un monde où il n'y a plus de valeurs, où l'on ne croit plus aux principes, où l'on ne croit plus à ce que l'on appelle la loi... La voix prophétique du Pape est extrêmement importante. »

    Ces mots semblaient anticiper ce que le pape Léon XIV disait avant la publication de son prochain livre-interview : « J'espère pouvoir confirmer les autres dans leur foi, car c'est le rôle le plus fondamental du Successeur de Pierre. »

    « Fiducia Supplicans », « un mauvais chapitre de l'histoire » du pape François

    Concernant la méthode, le cardinal espère que le pape sera « avant tout un souverain pontife à l'écoute » de ses collaborateurs et du peuple de Dieu.

    Il a déclaré que, pour lui, le pape Léon « est un homme qui parle très peu mais écoute beaucoup… Et quand il y a de grandes décisions qui touchent la majorité des fidèles, il faut aussi écouter largement avant de prendre une décision pour éviter ce que nous avons eu avec « Fiducia » .

    Les actions du cardinal Ambongo ont contribué à contenir les effets néfastes de la déclaration du cardinal Tucho, signée et défendue par le pape François.

    « Nous, évêques africains, ne considérons pas approprié que l'Afrique bénisse les unions homosexuelles ou les couples de même sexe car, dans notre contexte, cela créerait de la confusion et serait en contradiction directe avec l'esprit culturel des communautés africaines », a-t-il affirmé.

    « Je pense que Fiducia est un mauvais chapitre de l'histoire, je dirais, du pape François, car c'est un document rendu public entre les deux sessions du Synode sur la synodalité. » « Le moins que nous attendions », a-t-il dit, « c'était qu'il soit discuté, du moins au synode. Ça n'a pas été le cas. »

    Cette déclaration est une critique sévère de la manière dont la synodalité était comprise , et il semble que le pape Léon XIV la redéfinisse.

    Le document, a-t-il déclaré, « a causé un grand tort aux fidèles catholiques, et même au-delà ».

    Le cardinal a déclaré que, face aux critiques émanant non seulement des chrétiens, mais aussi d'autres chefs religieux du continent, « j'ai pris mes responsabilités ». Il a ajouté avoir constaté des réactions de toutes parts, notamment de la part de laïcs, de prêtres, de religieux et religieuses en colère, et d'évêques très en colère.

    Chaque conférence épiscopale africaine a examiné le document.

    Ainsi, en tant que président du SCEAM, Ambongo a poursuivi : « J'ai écrit à toutes les conférences épiscopales d'Afrique pour leur dire de ne pas réagir avec émotion. J'ai demandé à chaque conférence épiscopale de se réunir, d'analyser le document et de me faire part de sa réaction. Et c'est ce qu'elles ont fait. »

    Le résultat fut un document de sept pages que le cardinal apporta personnellement à Rome, au pape François .

    « Le jour de mon arrivée, le pape François m'a reçu. Nous en avons parlé, et je pense qu'à partir de ce moment-là, il a changé d'avis. Depuis, il n'y a plus eu de mention de Fiducia Supplicans », a-t-il déclaré, précisant qu'il avait rendu public ce document de réaction « avec l'autorisation du pape » et qu'il « ne s'agissait pas d'une déclaration contre le pape, mais plutôt du fait qu'il avait compris qu'il s'agissait d'une erreur de sa part ».

    Lorsque OSV News a demandé au cardinal Ambongo si le pape François regrettait d'avoir publié « Fiducia Supplicans », le cardinal Ambongo a répondu qu'il « ne peut pas entrer dans les détails car il s'agit d'informations confidentielles », mais que le pape l'avait autorisé à publier le document intitulé « Non à la bénédiction des couples homosexuels dans les églises africaines ».

    « Au moins, il a compris notre approche. »

    « S’il m’a autorisé à le publier, je peux en conclure qu’il a au moins compris notre démarche. »

  • La foi est-elle raisonnable ? La réponse de Benoît XVI à Westminster résonne encore

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    De Daniel B. Gallagher sur le NCR :

    La foi est-elle raisonnable ? La réponse de Benoît XVI à Westminster résonne encore.

    COMMENTAIRE : Il y a exactement 15 ans aujourd'hui, le discours de Benoît XVI au Westminster Hall de Londres renversait la question classique : non pas de savoir si la foi est raisonnable, mais si la raison elle-même a un sens sans le christianisme.

    La question est aussi vieille que le christianisme lui-même. 

    Est-il raisonnable de croire qu'un homme nommé Jésus est le Fils de Dieu qui, pleinement divin et sans renoncer à sa divinité, est né d'une Vierge, est mort, est ressuscité et est monté au ciel ? Est-il raisonnable de croire que le Dieu unique, indivisible, est composé de trois personnes : le Père, le Fils et le Saint-Esprit ?

    Ou bien ces vérités sont-elles un affront à la raison ? Devons-nous renoncer à notre raison pour les accepter ?

    Les tentatives pour répondre à cette question abondent au fil des siècles. Certaines ne reçoivent pas l'attention qu'elles méritent. J'ai donc été heureux de voir Stephen P. White revenir sur la visite du pape Benoît XVI au Royaume-Uni en septembre 2010, où, à Westminster Hall, le Saint-Père a non seulement apporté l'une des réponses les plus originales et les plus finement articulées à cette question, mais l'a même inversée.

    Bien que 15 ans se soient écoulés, le souvenir de ma collaboration avec une équipe exceptionnelle de la Secrétairerie d'État pour préparer cette visite au Royaume-Uni reste vif dans ma mémoire. Nous avons eu le privilège de travailler pour un pape qui avait consacré sa vie à la recherche de la sagesse théologique et au dialogue permanent avec l'Église et le monde, en tant que professeur d'université, préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi et successeur de saint Pierre. 

    Bien que j’aie déploré que Joseph Ratzinger n’ait pas eu l’occasion de se consacrer pleinement à la recherche, aujourd’hui, plus d’une décennie après sa démission et trois ans après sa mort, j’apprécie davantage la façon dont chaque phase de sa vie extraordinaire a façonné sa pensée et l’a imprégné d’une sagesse qu’il n’aurait pas atteinte autrement.

    Son discours à Westminster Hall en témoigne. Il illustre une stratégie innovante que même saint Jean-Paul II n'a pas pleinement exploitée.

    Quelle était cette stratégie ?

    Il s'agissait tout simplement de renverser la question. Plutôt que de se demander si la foi est raisonnable, pourquoi ne pas se demander si l'Europe et son héritage le sont sans le christianisme ? Pourquoi ne pas se demander si les institutions politiques ancrées dans la « tradition occidentale », au sens large, sont compréhensibles indépendamment des marques distinctives que leur ont laissées la Révélation et la foi chrétiennes ?

    Avec Joseph Ratzinger, nous disposions d'une matière abondante issue de ses recherches intellectuelles antérieures. Elles seraient trop nombreuses pour être énumérées, mais permettez-moi de mentionner son dialogue de 2004 avec le philosophe Jürgen Habermas, dans lequel Ratzinger exprimait notamment des réserves quant à la position de Habermas selon laquelle la communication interpersonnelle suffit à elle seule à permettre à la raison d'atteindre la vérité. 

    Ratzinger partageait l'avis de Habermas sur l'existence d' un tel fondement, mais soutenait que la raison humaine, en raison de ses limites inhérentes (même dans la communication interpersonnelle), ne peut constituer le fondement ultime de sa propre certitude. Selon lui, c'est précisément ce qui a conduit le christianisme à se considérer comme la religion de la raison ou « logos » et à développer une théologie du Logos .

    Cela peut paraître ésotérique, mais comme Benoît XVI l'a démontré à Westminster Hall, ce n'est pas le cas. Cela a de réelles conséquences sur la sphère politique. 

    La première est que les limites de la vérité atteignables par la communication interpersonnelle justifient un gouvernement limité. Elles légitiment également les positions d'opposition au gouvernement, comme le refus de saint Thomas More de prêter le serment de suprématie. 

    Pour citer White citant Benoît XVI : « Si les principes moraux qui sous-tendent le processus démocratique ne sont eux-mêmes déterminés par rien de plus solide que le consensus social, alors la fragilité du processus devient tout à fait évidente — c’est là que réside le véritable défi pour la démocratie. »

    Comme je l’ai noté ailleurs, le pape Léon XIV a commencé à réaffirmer l’importance d’un gouvernement limité dans ses discours publics, et il le fait d’une manière qui rappelle Benoît XVI. 

    Pour étayer cet argument, Benoît XVI a dû renverser une autre idée fausse répandue. À savoir, la loi naturelle est trop souvent perçue comme un simple tremplin vers la Révélation divine. Elle est trop facilement écartée de sa source divine. Autrement dit, ce n'est pas seulement la loi naturelle qui ouvre un horizon à la Révélation, mais la Révélation elle-même qui ouvre un horizon de compréhension de la loi naturelle. 

    J’ai plusieurs amis intellectuels catholiques qui sont mal à l’aise avec cette dernière interprétation parce qu’ils craignent qu’elle atténue le pouvoir de persuasion de la loi naturelle dans le discours public ou qu’elle cède la place à l’intégralisme , l’idée selon laquelle le spirituel et le temporel doivent être pleinement intégrés dans les structures politiques.

    Ce n'est pas du tout ce que pensait Benoît XVI. Il pensait que la dignité humaine, la liberté d'expression et les autres droits fondamentaux, bien qu'accessibles à la raison humaine indépendamment de la Révélation, ne se révèlent pleinement qu'avec l'illumination de la Révélation. L'explication que White donne du discours de Benoît XVI le montre bien :

    (Benoît XVI) a ensuite soutenu que la tradition catholique soutient que « les normes objectives régissant l'action juste sont accessibles à la raison, indépendamment du contenu de la Révélation ». Par conséquent, le rôle de l'Église n'est pas de dicter ces normes à la communauté politique comme si elles ne pouvaient provenir d'aucune autre source, mais de « purifier » et d'« éclairer » la manière dont le débat raisonné doit rechercher, découvrir et appliquer les principes moraux objectifs. La religion joue un « rôle correctif » dans la quête de la raison.

    Si vous écoutez attentivement Benoît XVI, vous l'entendrez développer un argument convaincant en faveur du rôle incontournable de la religion dans le discours public. Au sein de la Secrétairerie d'État, nous avons travaillé assidûment à corroborer cet argument, un argument qui prend toute sa valeur si l'on compare le discours de Westminster à celui dit de Ratisbonne (2006) et au discours des Bernardins (2008) prononcés à Paris. 

    Je serai honnête en disant que j’ai été déçu lorsque l’élan du débat a été sérieusement ralenti en raison de la démission de Benoît XVI, mais il avait ses raisons . 

    Bien qu'il ne l'ait jamais dit ouvertement, je crois que l'une des raisons était que plusieurs facteurs malheureux l'empêchaient de se faire entendre, même pendant son règne de souverain pontife. C'est pourquoi il a consacré un temps considérable à terminer sa trilogie sur la vie de Jésus, la donnant même la priorité sur ce qui devait être sa dernière encyclique, car il était beaucoup plus facile de transmettre un tel document à son successeur.

    Je serai tout aussi honnête en affirmant que nous ne pouvons pas laisser ce débat s'éteindre. Malgré sa subtilité et sa sophistication, il a des conséquences désastreuses sur la vie politique. À tout le moins, il nous aide à naviguer sur un chemin difficile entre des aspirations débridées à une interprétation purement laïque de la démocratie libérale et une nostalgie irréfléchie de la chrétienté pré-moderne. Ces deux phénomènes sont aujourd'hui d'une importance inquiétante.

    Autrement dit, en nous ouvrant pleinement au plan de Dieu pour nous, révélé par la Révélation divine, nous sommes moins enclins à déformer l'Évangile en le forçant à se conformer au monde profane. Nous devrions plutôt permettre au monde profane d'être éclairé par l'Évangile. 

    Personne n’a exprimé cela avec plus de concision que George Weigel : 

    Vatican II n'a pas simplement appelé l'Église à « rencontrer le monde moderne ». Le Concile a appelé l'Église à convertir le monde moderne. Comment ? En offrant Jésus-Christ comme icône d'un humanisme authentique et l'Église sacramentelle comme icône d'une authentique communauté humaine.

    Il y a des raisons d’espérer que, grâce à nos prières, le pape Léon XIV poursuivra l’appel conciliaire à convertir le monde plutôt qu’à simplement le rencontrer.

    Daniel B. Gallagher est maître de conférences en philosophie et en littérature au Ralston College. Il a travaillé pendant dix ans à la Secrétairerie d'État du Vatican sous les papes Benoît XVI et François.

  • Joseph de Cupertino (18 septembre), un saint extraordinaire et déroutant

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    (Missel.free.fr) La vie de Joseph de Cupertino est assurément l’une des plus extraordinaires et des plus déroutantes de l’hagiographie, mais que son procès de canonisation se soit déroulé sous les yeux desLumières, suffit à garantir que l’Eglise s’est posé toutes les questions qu’on était en droit d’attendre en pareil cas.

    Le père de Joseph Désa, un menuisier de grande vertu, avait si peu d’entendement dans les affaires que sa femme, pour se protéger des agents de justice, dut se cacher dans une étable où elle accoucha (17 juin 1603). L’enfant fut baptisé à Notre-Dame-des-Neiges de Cupertino (diocèse de Nardo), petite ville du royaume de Naples, entre Brindes et Otrante, où il vécut toute son enfance sous la conduite énergique de sa mère, Françoise Zanara. Si, comme le disent les actes de sa canonisation, dès sa plus tendre enfance, à l’âge de cinq ans, il donna de tels signes de sainteté que, pour être déjà vénéré comme un homme parfait, l’âge seul lui manquait, il n’en n’était pas moins extrêmement maladroit, manuellement et intellectuellement. Atteint d’une étrange maladie, il attribua sa guérison à la Sainte Vierge et, résolu à consacrer sa vie à Dieu, il s’imposa de grandes mortifications.

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  • 100 églises attaquées chaque mois par des djihadistes au Nigeria

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    De Ngala Killian Chimtom sur Crux :

    Rapport : 100 églises attaquées chaque mois par des djihadistes au Nigeria

    16 septembre 2025

    YAOUNDÉ, Cameroun – Un nouveau rapport révèle qu’une centaine d’églises sont détruites chaque mois au Nigéria, pays africain.

    Les attaques sont menées par plusieurs organisations djihadistes, dont les insurgés de Boko Haram et les bergers peuls.

    Selon un rapport de l'ONG nigériane Intersociety, la Société internationale pour les libertés civiles et l'État de droit, 1 200 églises sont détruites chaque année au Nigéria depuis 2009. Cette même année, les insurgés de Boko Haram ont lancé leur campagne meurtrière visant à instaurer un califat au Sahel. Le rapport indique également que 19 100 églises ont été attaquées au cours des 16 dernières années.

    Le président de l'Intersociety, d'inspiration catholique, Emeka Umeagbalasi, a décrit le paysage religieux complexe du pays le plus peuplé d'Afrique : le nord du Nigeria, a-t-il dit, compte 40 millions de chrétiens - bien que ce total inclue 3 millions de fidèles traditionnels, dont de nombreux anciens chrétiens portant des noms chrétiens - tandis que le Sud compte 70 millions de chrétiens autochtones, parmi lesquels 10 millions pratiquent des religions traditionnelles.

    « La destruction ou le saccage d’environ 19 100 églises montre qu’en plus des 13 000 églises attaquées, incendiées ou fermées violemment entre juillet 2009 et décembre 2014, 6 100 autres ont été perdues par les djihadistes islamiques depuis la mi-2015 à Taraba, Adamawa, Kebbi, Borno, Katsina, Niger, Kogi, Nasarawa, Plateau, Benue, Bauchi, Yobe, Kaduna du Sud et Gombe », a déclaré Umeagbalasi.

    Dans ses commentaires à Crux, Umeagbalasi a expliqué comment son organisation est parvenue à ces chiffres.

    « Nous avons examiné le nombre d'églises attaquées, y compris celles détruites ou fermées. Car une église ne peut pas disparaître d'elle-même. Il a fallu un événement violent pour qu'elle soit désertée ou fermée. Nous avons donc examiné le nombre d'églises fermées au cours des 16 dernières années. Nous avons estimé ce chiffre à environ 19 100 », a-t-il déclaré.

    « Donc, après avoir divisé les 19 100 en 16, cela nous a donné environ 1 200 par an, 100 par mois et plus de 3 par jour », a-t-il expliqué.

    Le rapport ajoute de la matière à la menace existentielle à laquelle le christianisme est confronté au Nigéria, en particulier compte tenu des rapports antérieurs d’Intersociety qui ont généralement été corroborés par des ONG telles qu’Aid to the Church in Need, International Christian Concern et Open Doors.

    Le 10 août, Intersociety a rapporté qu’au moins 7 087 chrétiens ont été massacrés à travers le Nigeria au cours des 220 premiers jours de 2025, soit une moyenne de 32 chrétiens tués par jour.

    Depuis 2009, environ 185 009 Nigérians ont été tués, dont 125 009 chrétiens et 60 000 « musulmans libéraux », selon les données d’Intersociety.

    Le rapport indique également que 7 899 autres personnes ont été enlevées en raison de leur appartenance chrétienne. Selon Umeagbalasi, les meurtres et les enlèvements sont perpétrés par quelque 22 groupes djihadistes installés dans ce pays d'Afrique de l'Ouest.

    Il a déclaré à Crux que ces statistiques sont révélatrices du « danger inhérent à la pratique du christianisme au Nigéria… Cela donne également du crédit à notre position selon laquelle, à moins que quelque chose de sérieux et d’urgent ne soit fait, il n’y aura plus aucune trace de christianisme au Nigéria dans les 50 à 100 prochaines années. »

    Il a déclaré que le Nigéria ne serait cependant pas le premier pays où le christianisme serait anéanti. Il a cité la Turquie actuelle comme exemple parfait. L'Anatolie était le cœur de l'Empire byzantin, puissance chrétienne dominante en Méditerranée orientale pendant des siècles. Elle comptait d'innombrables églises, cathédrales et monastères.

    Mais à partir du XIVe siècle, les Ottomans lancèrent ce qu'Umeagbalasi décrit comme une « guerre djihadiste » contre les Byzantins. Cette guerre aboutit à la prise de Constantinople – aujourd'hui Istanbul – en 1453 et à la conversion des églises byzantines en mosquées.

    Il en fut de même à Assiout, en Égypte, où une conquête arabe en 641 apr. J.-C. entraîna la réaffectation de certaines églises chrétiennes. Umeagbalasi a déclaré que les Frères musulmans et d'autres groupes djihadistes lancèrent ensuite « des attaques coordonnées et systématiques contre ceux qui se disent chrétiens, en particulier les chrétiens coptes ».

    « Aujourd'hui, si vous allez à Assiout, vous constaterez non seulement que de nombreux chrétiens de cette région ont fui le pays et se sont installés dans différentes parties du monde, comme en Europe et en Amérique, mais aussi que des dizaines de milliers d'entre eux ont été contraints de se convertir à l'islam. Des dizaines, voire des centaines de milliers d'entre eux ont été convertis de force à l'islam et des milliers ont été tués au cours des 20 à 30 dernières années », a-t-il déclaré à Crux .

    Il a déclaré que le même schéma de prise de contrôle des communautés chrétiennes par les musulmans se répète au Nigeria, le pays africain qui compte le plus grand nombre de chrétiens.

    « Vous pouvez comprendre pourquoi tous ces groupes djihadistes se sont installés au Nigeria et pourquoi les djihadistes ont également accédé au pouvoir au Nigeria », a déclaré Umeagbalasi.

    Il a déclaré que l'attaque contre le christianisme au Nigeria est facilitée par l'État, notant, peut-être avec un certain niveau d'exagération, que « le seul projet au Nigeria n'est pas de gouverner le Nigeria, ce n'est même pas de réparer le Nigeria, mais de forcer tous les citoyens du pays à l'islamisme radical. »

    Les États-Unis envisagent une réponse législative

    Alors que la situation des chrétiens au Nigeria devient de plus en plus précaire, un sénateur américain a présenté un projet de loi visant à assurer la sécurité des chrétiens.

    La loi nigériane de 2025 sur la responsabilité en matière de liberté religieuse a été présentée le 11 septembre par le sénateur texan Ted Cruz. Elle exige que le secrétaire d'État désigne la République fédérale du Nigéria comme pays particulièrement préoccupant, ainsi que les groupes terroristes islamistes Boko Haram et ISIS-Afrique de l'Ouest comme entités particulièrement préoccupantes.

    « Les chrétiens nigérians sont pris pour cible et exécutés en raison de leur foi par des groupes terroristes islamistes, et sont contraints de se soumettre à la charia et aux lois sur le blasphème dans tout le Nigéria », a déclaré Cruz.

    « Il est grand temps d'imposer des sanctions réelles aux responsables nigérians qui facilitent ces activités, et ma loi nigériane sur la responsabilité en matière de liberté religieuse utilise des outils nouveaux et existants pour y parvenir. J'exhorte mes collègues à faire avancer rapidement cette législation essentielle », a-t-il ajouté.

    Umeagbalasi a salué la législation en déclarant qu'elle constituait « un stimulant moral » pour tous ceux qui luttent pour assurer la sécurité des chrétiens du Nigéria.

  • La Chine interdit l'évangélisation en ligne et la « collusion » des religieux avec l'étranger

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    Du Pillar :

    La Chine interdit l'évangélisation en ligne et la « collusion » des religieux avec l'étranger

    De nouvelles règles régissant la conduite en ligne interdisent également la diffusion non autorisée de liturgies et de catéchèses pour enfants.

    16 septembre 2025

    Les autorités chinoises ont publié de nouvelles règles régissant la conduite en ligne des chefs religieux du pays, interdisant la diffusion non autorisée de liturgies, de catéchèses pour enfants et la « collusion avec les forces étrangères » par le biais de toute activité en ligne.

    Le Code de conduite pour les enseignants et le personnel religieux, publié par l'Administration d'État des affaires religieuses à une date non précisée, a été publié par les médias d'État chinois le 15 septembre .

    Le code, long de 18 articles, interdit également la collecte de fonds en ligne à des fins religieuses, y compris la construction d'églises.

    La nouvelle réglementation fait suite à d’autres restrictions légales récentes sur la pratique religieuse en Chine continentale, mais le nouveau code s’applique également aux chefs religieux à Hong Kong, Macao, Taiwan et à l’étranger — s’ils « commettent des actes en ligne en Chine ».

    La portée exacte des nouvelles règles reste floue. Si les normes mentionnent explicitement les activités réalisées via des sites web et des applications, y compris des plateformes de messagerie populaires comme WeChat, leur formulation semble s'appliquer à toutes les communications en ligne, y compris les courriels.

    La réglementation, qui entre en vigueur immédiatement, exige que tous les « enseignants et responsables religieux » adoptent en ligne un comportement qui démontre « l’amour de la patrie, le soutien [aux] dirigeants du Parti communiste chinois, le soutien [au] système socialiste, [et] le respect des lois et règlements nationaux ».

    Le code met particulièrement l’accent sur la nécessité pour tous les chefs religieux de « pratiquer les valeurs fondamentales du socialisme, d’adhérer au principe de l’indépendance religieuse en Chine, d’adhérer à la direction de la sinisation de la religion en Chine, de guider activement la religion pour l’adapter à la société socialiste et de maintenir l’harmonie religieuse, sociale et nationale ».

    Les tensions créées entre la politique d'indépendance religieuse du gouvernement chinois et la sinisation de la religion ont créé de nombreux problèmes pour les catholiques en Chine, tant cléricaux que laïcs, tout comme les ordres permanents du pays qui interdisent aux mineurs d'assister aux services religieux et restreignent par ailleurs la liberté de pratique religieuse.

    Les évêques et les religieux qui rejettent la suprématie de l’État sur les affaires de l’Église dans le pays ont été victimes de harcèlement et d’arrestation.

    Les catholiques laïcs qui rejettent les évêques et le clergé enregistrés par l’État qui reconnaissent l’autorité du Parti communiste chinois dans les affaires religieuses se sont vu interdire la réception des sacrements dans certains endroits .

    Alors que les réglementations gouvernementales interdisent depuis longtemps aux mineurs d’assister à la messe, les nouvelles réglementations annoncées cette semaine interdisent même l’instruction religieuse des mineurs en ligne, ainsi que la production et la mise à disposition de matériel à cette fin.

    « Les enseignants religieux ne doivent pas diffuser ni inculquer d’idées religieuses aux mineurs par le biais d’Internet, ni induire des croyances religieuses, ni organiser la participation de mineurs à un enseignement religieux », selon les nouvelles règles.

    Sont également interdites les « prédications non autorisées par le biais de diffusions en direct en ligne, de courtes vidéos, de réunions en ligne », et les enseignants et responsables religieux ne peuvent pas organiser ou participer « à des réunions du Dharma en ligne, à des cultes, à des messes et à d’autres activités religieuses », ni « distribuer ou envoyer des publications d’information religieuse interne par Internet ».

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  • Le genre ne peut pas être changé, mais les cœurs peuvent changer, déclare un évêque de l'Ohio

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    De Matthew McDonald sur le NCR :

    Le genre ne peut pas être changé, mais les cœurs peuvent changer, déclare un évêque de l'Ohio

    Le nouveau document de l'évêque de Tolède, Daniel Thomas, « Le corps révèle la personne », rejette la transition de genre, mais pas la personne qui effectue la transition de genre.

    Tenter de changer de genre est une « automutilation médicalement assistée » et devrait être rejetée, mais les personnes qui souffrent à cause de leur identité de genre devraient savoir que Dieu les aime et veut les amener à lui à travers leurs souffrances, déclare un évêque de l'Ohio dans un nouveau document.

    Avec 7 700 mots, « Le corps révèle la personne : une réponse catholique aux défis de l'idéologie du genre », publié par l'évêque de Tolède, Daniel Thomas, en août, est la plus longue déclaration sur l'identité de genre jamais rédigée par un évêque américain. Elle s'appuie sur les Écritures, la théologie, la philosophie et les sciences sociales pour présenter l'enseignement de l'Église sous une forme que l'évêque espère « lisible, digeste, accessible et charitable ».

    Il reconnaît dans le document que s’opposer à la transition de genre est un message que beaucoup ne veulent pas entendre, en particulier ceux qui voient les changements sociaux, chimiques et chirurgicaux comme un moyen de mettre fin à leur détresse.

    « Lorsque les gens entendent des enseignements qui entrent en conflit avec leur propre compréhension de qui ils sont et de ce dont ils ont besoin pour être heureux, il peut leur sembler qu’aucune explication ne peut justifier de tels enseignements et qu’ils doivent être rejetés d’emblée », écrit l’évêque Thomas.

    « Comment pouvons-nous réagir à une situation apparemment aussi impossible ? » demande-t-il. « La solution n'est certainement pas d'édulcorer les enseignements catholiques, qui visent à clarifier et à défendre, à la lumière de la foi, la vérité sur notre vie corporelle engendrée. »

    Grands nombres

    L’identité de genre a retenu l’attention des évêques américains ces dernières années.

    Les documents catholiques américains précédents sur l'identité de genre comprennent la lettre pastorale d'août 2021 de l'évêque Michael Burbidge à son diocèse d'Arlington, en Virginie, intitulée « Une catéchèse sur la personne humaine et l'idéologie du genre » ; la lettre pastorale d'avril 2023 de l'archevêque d'Oklahoma City Paul Coakley « Sur l'unité du corps et de l'âme : accompagner ceux qui vivent une dysphorie de genre » ; et une lettre conjointe de septembre 2023 ( « L'unité corps-âme de la personne humaine » ) de l'archevêque de San Francisco Salvatore Cordileone et de l'évêque d'Oakland Michael Barber.

    En mars 2023, la Conférence des évêques catholiques des États-Unis a publié une note doctrinale sur l’identité de genre déclarant que la médecine moderne, en particulier dans les hôpitaux catholiques, devrait « véritablement promouvoir l’épanouissement de la personne humaine dans son intégrité corporelle ».

    L'évêque Thomas a déclaré que l'Église a besoin d'une approche pastorale détaillée et bien pensée envers les personnes qui s'identifient à un genre autre que celui qui correspond à leur sexe, en partie à cause de la fréquence de ces cas de nos jours.

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  • Sainte Hildegarde de Bingen, une grande prophétesse (17 septembre)

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    Benoît XVI, lors des audiences générales des mercredis 1er et 8 septembre 2010, a consacré deux catéchèses à l'évocation de sainte Hildegarde de Bingen :

    Chers frères et sœurs,

    En 1988, à l’occasion de l’Année mariale, le vénérable Jean-Paul II a écrit une Lettre apostolique intitulée Mulieris dignitatem, traitant du rôle précieux que les femmes ont accompli et accomplissent dans la vie de l’Eglise. «L'Eglise — y lit-on — rend grâce pour toutes les manifestations du génie féminin apparues au cours de l'histoire, dans tous les peuples et dans toutes les nations; elle rend grâce pour tous les charismes dont l'Esprit Saint a doté les femmes dans l'histoire du Peuple de Dieu, pour toutes les victoires remportées grâce à leur foi, à leur espérance et à leur amour: elle rend grâce pour tous les fruits de la sainteté féminine» (n. 31).

    Egalement, au cours des siècles de l’histoire que nous appelons habituellement Moyen Age, diverses figures de femmes se distinguent par la sainteté de leur vie et la richesse de leur enseignement. Aujourd’hui, je voudrais commencer à vous présenter l’une d’entre elles: sainte Hildegarde de Bingen, qui a vécu en Allemagne au XIIe siècle. Elle naquit en 1098 en Rhénanie, probablement à Bermersheim, près d’Alzey, et mourut en 1179, à l’âge de 81 ans, en dépit de ses conditions de santé depuis toujours fragiles. Hildegarde appartenait à une famille noble et nombreuse, et dès sa naissance, elle fut vouée par ses parents au service à Dieu. A l’âge de huit ans, elle fut offerte à l’état religieux (selon la Règle de saint Benoît, chap. 59) et, afin de recevoir une formation humaine et chrétienne appropriée, elle fut confiée aux soins de la veuve consacrée Uda de Göllheim puis de Judith de Spanheim, qui s’était retirée en clôture dans le monastère bénédictin Saint-Disibod. C’est ainsi que se forma un petit monastère féminin de clôture, qui suivait la Règle de saint Benoît. Hildegarde reçut le voile des mains de l’évêque Othon de Bamberg et en 1136, à la mort de mère Judith, devenuemagistra (Prieure) de la communauté, ses concours l’appelèrent à lui succéder. Elle accomplit cette charge en mettant à profit ses dons de femme cultivée, spirituellement élevée et capable d’affronter avec compétence les aspects liés à l’organisation de la vie de clôture. Quelques années plus tard, notamment en raison du nombre croissant de jeunes femmes qui frappaient à la porte du monastère, Hildegarde se sépara du monastère masculin dominant de Saint-Disibod avec la communauté à Bingen, dédiée à saint Rupert, où elle passa le reste de sa vie. Le style avec lequel elle exerçait le ministère de l’autorité est exemplaire pour toute communauté religieuse: celui-ci suscitait une sainte émulation dans la pratique du bien, au point que, comme il ressort des témoignages de l’époque, la mère et les filles rivalisaient de zèle dans l’estime et le service réciproque.

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  • Saint Robert Bellarmin (17 septembre) : l'illustration claire et efficace de la doctrine catholique

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    De BENOÎT XVI, lors de l'AUDIENCE GÉNÉRALE du Mercredi 23 février 2011 (source) :

    Saint Robert Bellarmin

    Chers frères et sœurs,

    Saint Robert Bellarmin, dont je désire vous parler aujourd’hui, nous ramène en esprit à l’époque de la douloureuse scission de la chrétienté occidentale, lorsqu’une grave crise politique et religieuse provoqua l’éloignement de nations entières du Siège apostolique.

    Né le 4 octobre 1542 à Montepulciano, près de Sienne, il est le neveu, du côté de sa mère, du Pape Marcel II. Il reçut une excellente formation humaniste avant d’entrer dans la compagnie de Jésus le 20 septembre 1560. Les études de philosophie et de théologie, qu’il accomplit au Collège romain, à Padoue et à Louvain, centrées sur saint Thomas et les Pères de l’Eglise, furent décisives pour son orientation théologique. Ordonné prêtre le 25 mars 1570, il fut pendant quelques années professeur de théologie à Louvain. Appelé par la suite à Rome comme professeur au Collège romain, il lui fut confiée la chaire d’«Apologétique »; au cours de la décennie où il occupa cette fonction (1576-1586), il prépara une série de leçons qui aboutirent ensuite aux « Controverses », œuvre devenue immédiatement célèbre en raison de la clarté et de la richesse de son contenu et de son ton essentiellement historique. Le Concile de Trente s’était conclu depuis peu et pour l’Eglise catholique, il était nécessaire de renforcer et de confirmer son identité notamment face à la Réforme protestante. L’action de Robert Bellarmin s’inscrit dans ce contexte. De 1588 à 1594, il fut d’abord père spirituel des étudiants jésuites du Collège romain, parmi lesquels il rencontra et dirigea saint Louis Gonzague, puis supérieur religieux. Le Pape Clément VIII le nomma théologien pontifical, consulteur du Saint-Office et recteur du Collège des pénitenciers de la Basilique Saint-Pierre. C’est à la période 1597-1598 que remonte son catéchisme, Doctrine chrétienne abrégée, qui fut son œuvre la plus populaire.

    Le 3 mars 1599, il fut créé cardinal par le Pape Clément VIII et, le 18 mars 1602, il fut nommé archevêque de Capoue. Il reçut l’ordination épiscopale le 21 avril de la même année. Au cours des trois années où il fut évêque diocésain, il se distingua par son zèle de prédicateur dans sa cathédrale, par la visite qu’il accomplissait chaque semaine dans les paroisses, par les trois synodes diocésains et le Concile provincial auquel il donna vie. Après avoir participé aux conclaves qui élurent les Papes Léon XI et Paul V, il fut rappelé à Rome, où il devint membre des Congrégations du Saint-Office, de l’Index, des rites, des évêques et de la propagation de la foi. Il reçut également des charges diplomatiques, auprès de la République de Venise et de l’Angleterre, pour défendre les droits du Siège apostolique. Dans ses dernières années, il rédigea divers livres de spiritualité, dans lesquels il résuma le fruit de ses exercices spirituels annuels. Le peuple chrétien tire aujourd’hui encore une profonde édification de leur lecture. Il mourut à Rome le 17 septembre 1621. Le Pape Pie XI le béatifia en 1923, le canonisa en 1930 et le proclama docteur de l’Eglise en 1931.

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  • Robert Bellarmin (fêté aujourd'hui) affirmait déjà le droit de résister à une loi injuste

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    Le droit de résistance passive et active à une loi injuste (source : missel.free.fr)

    L’encyclique Evangelium vitæ (25 mars 1995) relance le débat sur la résistance passive aux lois injustes (prudemment appelée objection de conscience) et la race des journalistes mondains qui parlent de tout sans en rien connaître, ont cru y découvrir une nouveauté. Il m’a semblé intéressant, puisque nous célébrons la fête de saint Robert Bellarmin[1], de nous rappeler ce qu’il enseignait du droit de résistance passive et active à une loi injuste.

    C’est la révolte des Vénitiens contre Paul V (1606)[2] qui força Robert Bellarmin à exposer ses idées sur la légitimité de la résistance à une loi injuste, quand les théologiens de la Sérénissime République qui affirmaient que L’homme n’est pas tenu d’obéir au pape quand ce que celui-ci commande est contraire à la loi de Dieu, et même dans quelques autres cas, et qui déclaraient coupables de péché mortel ceux qui avaient obéi à Paul V. Certes, Bellarmin souligne que lorsque le commandement d’un homme est manifestement contraire à la loi de Dieu, c’est un devoir de lui désobéir ; ainsi en va-t-il pour les princes séculiers qui commandent à tous leurs sujets de renier le Christ ou de sacrifier aux idoles, ainsi en va-t-il pour un pape, homme de mauvaise vie, comme l’ont été quelques-uns au temps passé (si les récits qui nous sont parvenus sont véridiques), et voulant user de fait d’une injuste violence (...) si, par exemple, un pape voulait ruiner l’église de Saint-Pierre, pour en bâtir un palais à ses parents, ou s’il voulait déposer tous les évêques, et par ce moyen mettre l’Eglise en trouble, ou s’il voulait faire la guerre sans occasion ni sujet, pour ôter les Élats à leurs vrais possesseurs, ou en gratifier ses proches, les docteurs indiquent les remèdes suivants : avoir recours à Dieu par l’oraison, admonester ledit pape avec tout respect et révérence, n’obéir point à ses commandements notoirement injustes, et enfin lui résister, et empêcher qu’il ne fasse le mal projeté. A Paolo Sarpi[3] qui objectait : Si le prince me commande quelque chose qui soit au détriment des biens temporels, je lui dois obéir, d’autant que le bien particulier doit céder au bien commun, Bellarmin répondait : Je dis que cette raison n’est de mise, d’autant qu’il peut arriver que le prince commande injustement la perte de biens temporels ; et si cette injustice est évidente, je ne lui dois pas obéir ; l’exemple de Naboth est trop clair qui refusa d’obéir au roi Achaz[4].

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  • "Dans les moments sombres, même contre toute évidence, Dieu ne nous laisse pas seuls" (Léon XIV)

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    JUBILÉ DE LA CONSOLATION

    VEILLÉE DE PRIÈRE 
    PRÉSIDÉE PAR LE PAPE LÉON XIV

    Basilique Saint-Pierre
    Lundi 15 septembre 2025

    source

    « Consolez, consolez mon peuple » (Is 40, 1). Telle est l’invitation du prophète Isaïe, qui nous interpelle aujourd’hui de manière exigeante : elle nous appelle à partager la consolation de Dieu avec tant de frères et sœurs qui vivent des situations de faiblesse, de tristesse, de douleur. Pour ceux qui sont dans les larmes, le désespoir, la maladie et le deuil, résonne clairement, fortement, l’annonce prophétique de la volonté du Seigneur de mettre fin à la souffrance et de la transformer en joie. En ce sens, je tiens à remercier encore une fois les deux personnes qui ont témoigné. Toute douleur peut être transformée par la grâce de Jésus-Christ. Merci ! Cette Parole compatissante, incarnée dans le Christ, est le bon Samaritain dont nous parle l’Évangile : c’est Lui qui apaise nos blessures, c’est Lui qui prend soin de nous. Dans les moments sombres, même contre toute évidence, Dieu ne nous laisse pas seuls ; au contraire, c’est précisément dans ces moments-là que nous sommes appelés plus que jamais à espérer en la proximité du Sauveur qui ne nous abandonne jamais.

    Nous cherchons quelqu’un pour nous consoler et souvent nous ne le trouvons pas. Parfois, la voix de ceux qui, sincèrement, veulent partager notre souffrance nous devient même insupportable. C’est vrai. Il y a des situations où les mots ne servent à rien et deviennent presque superflus. Dans ces moments, il ne reste peut-être que les larmes, si elles ne sont pas encore épuisées. Le Pape François rappelait les larmes de Marie-Madeleine, désorientée et seule, près du tombeau vide de Jésus. « Elle pleure simplement - disait-il - Voyez-vous, parfois, dans notre vie, les lunettes pour voir Jésus sont les larmes. Il y a un moment dans notre vie où seules les larmes nous préparent à voir Jésus. Et quel est le message de cette femme ? “J’ai vu le Seigneur”». [1]

    Chères sœurs et chers frères, les larmes sont un langage qui exprime les sentiments profonds d’un cœur blessé. Les larmes sont un cri muet qui implore compassion et réconfort. Mais avant tout, elles sont libération et purification des yeux, des sentiments, des pensées. Il ne faut pas avoir honte de pleurer ; c’est une façon d’exprimer notre tristesse et notre besoin d’un monde nouveau ; c’est un langage qui parle de notre humanité faible et mise à l’épreuve, mais appelée à la joie.

    Là où il y a de la souffrance, la question se pose inévitablement : pourquoi tout ce mal ? D’où vient-il ? Pourquoi cela m’est-il arrivé à moi ? Dans ses Confessions, saint Augustin écrit : « je cherchais d'où, vient le mal […] Quelle est sa racine et quel est son germe? […] D'où vient donc le mal, puisque Dieu a fait toutes ces choses bonnes, lui qui est bon? […] Telles étaient les pensées que je roulais dans un cœur misérable […] Cependant, solidement était fixée en mon cœur dans l'Église catholique, la foi de ton Christ, notre Seigneur et Sauveur; en bien des points sans doute, elle était encore vague et fluctuante » (VII, 5).

    Le passage des interrogations à la foi est celui auquel nous éduque la Sainte Écriture. Il y a en effet des questions qui nous replient sur nous-mêmes et nous divisent intérieurement et par rapport à la réalité. Il y a des pensées qui ne peuvent rien engendrer. Si elles nous isolent et nous désespèrent, elles humilient aussi notre intelligence. Mieux vaut, comme dans les Psaumes, que la question soit une protestation, une plainte, une invocation de cette justice et de cette paix que Dieu nous a promises. Alors, nous jetons un pont vers le ciel, même lorsqu’il semble muet. Dans l’Église, nous recherchons le ciel ouvert, qui est Jésus, le pont de Dieu vers nous. Il existe une consolation qui nous atteint alors, lorsque cette foi qui nous semble “vague et fluctuante” comme un bateau dans la tempête reste “solide et fixé”.

    Là où il y a le mal, nous devons rechercher le réconfort et la consolation qui en triomphent et ne lui laissent aucun répit. Dans l’Église, cela signifie : jamais seuls. Poser sa tête sur une épaule qui vous console, qui pleure avec vous et vous donne de la force, est un remède dont personne ne peut se priver, car c’est le signe de l’amour. Là où la douleur est profonde, l’espérance qui naît de la communion doit être encore plus forte. Et cette espérance ne déçoit pas.

    Les témoignages que nous avons entendus nous transmettent cette certitude : la souffrance ne doit pas engendrer la violence ; la violence n’est pas le dernier mot, car elle doit être vaincue par l’amour qui sait pardonner. Quelle plus grande libération pouvons-nous espérer atteindre sinon celle qui vient du pardon, qui, par grâce, peut ouvrir le cœur malgré toutes les brutalités subies ? La violence subie ne peut être effacée, mais le pardon accordé à ceux qui l’ont générée est une anticipation sur terre du Royaume de Dieu, il est le fruit de son action qui met fin au mal et établit la justice. La rédemption est miséricorde et peut rendre meilleur notre avenir, alors que nous attendons encore le retour du Seigneur. Lui seul essuiera toutes les larmes et ouvrira le livre de l’histoire, nous permettant de lire les pages que nous ne pouvons aujourd’hui ni justifier ni comprendre (cf. Ap 5).

    À vous aussi, frères et sœurs qui avez subi l'injustice et la violence de l'abus, Marie répète aujourd'hui : “Je suis ta mère”. Et le Seigneur, dans le secret de votre cœur, vous dit : “Tu es mon fils, tu es ma fille”. Personne ne peut vous enlever ce don personnel offert à chacun. Et l'Église, dont certains membres vous ont malheureusement blessés, s'agenouille aujourd'hui avec vous devant la Mère. Puissions-nous tous apprendre d'elle à protéger les plus petits et les plus fragiles avec tendresse ! Apprenons à écouter vos blessures, à marcher ensemble. Puissions-nous recevoir de Notre-Dame des Douleurs la force de reconnaître que la vie n'est pas seulement définie par le mal subi, mais par l'amour de Dieu qui ne nous abandonne jamais et qui guide toute l'Église.

    Les paroles de saint Paul nous suggèrent ensuite que, lorsque nous recevons la consolation de Dieu, nous devenons alors capables d’offrir la consolation aux autres : « Dans toutes nos détresses, il nous réconforte – écrit l’Apôtre – ainsi, nous pouvons réconforter tous ceux qui sont dans la détresse, grâce au réconfort que nous recevons nous-mêmes de Dieu » (2 Co 1, 4). Les secrets de notre cœur ne sont pas cachés à Dieu : nous ne devons pas l’empêcher de nous consoler en nous imaginant que nous ne pouvons compter que sur nos propres forces.

    Sœurs et frères, à la fin de cette Veillée, un petit cadeau vous sera offert : l’Agnus Dei. C’est un signe que nous pourrons emporter dans nos maisons pour nous rappeler que le mystère de Jésus, de sa mort et de sa résurrection, est la victoire du bien sur le mal. Il est l’Agneau qui donne l’Esprit Saint Consolateur, qui ne nous abandonne jamais, nous réconforte dans nos besoins et nous fortifie par sa grâce (cf. Ac 15, 31).

    Ceux que nous aimons et qui nous ont été arrachés par notre sœur la mort ne sont pas perdus et ne disparaissent pas dans le néant. Leur vie appartient au Seigneur qui, en Bon Pasteur, les embrasse et les serre contre lui, et nous les rendra un jour afin que nous puissions jouir d’un bonheur éternel et partagé.

    Chers amis, tout comme il existe une souffrance personnelle, il existe aujourd’hui une souffrance collective de populations entières qui, écrasées par le poids de la violence, de la faim et de la guerre, qui implorent la paix. C’est un cri immense qui nous engage à prier et à agir pour que cesse toute violence et que ceux qui souffrent puissent retrouver la sérénité ; et qui engage avant tout Dieu, dont le cœur frémit de compassion, à venir dans son Royaume. La véritable consolation que nous devons être capables de transmettre est de montrer que la paix est possible et qu’elle germe en chacun de nous si nous ne l’étouffons pas. Que les responsables des nations écoutent tout particulièrement le cri de tant d’enfants innocents, afin de leur garantir un avenir qui les protège et les console.

    Au milieu de tant d’arrogance, nous sommes certains que Dieu ne manquera pas de susciter des cœurs et des mains qui apportent aide et consolation, des artisans de paix capables de réconforter ceux qui sont dans la souffrance et la tristesse. Et ensemble, comme Jésus nous l’a enseigné, nous invoquerons avec plus de sincérité : “Que ton règne vienne !”.

    ____________________________________________

    [1] François,  Méditation matinale dans la chapelle de la Maison Sainte Marthe (2 avril 2013).

  • Corneille et Cyprien (16 septembre)

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    IMAG0053.jpgAprès la mort du pape Fabien (20 janvier 250) qui fut une des premières victimes de la persécution de Dèce, la vacance du siège apostolique se prolongea pendant quinze mois au bout desquels, en mars 251, le clergé et les fidèles de Rome (environ trente mille personnes) purent enfin se réunir pour élire pape le prêtre romain Corneille, fils de Castinus. Saint Cyprien écrivit à un autre évêque, à propos du pape Corneille : Il a passé par toutes les fonctions de l’Eglise, il a bien servi le Seigneur dans les divers emplois qui lui ont été confiés, en sorte qu’il n’est monté au faîte sublime du sacerdoce qu’en gravissant tous les degrés ecclésiastiques. Malheureusement, une partie de la communauté romaine refusa l’élection de Corneille au profit du savant Novatien, prêtre ordonné par le pape Fabien, qui refusait énergiquement de réconcilier les lapsi[1] que Corneille absolvait pouvu qu’ils reconnussent leur faute et fissent pénitence ; ce schisme s’étendit à toute l’Italie, à la Gaule et à l’Afrique où Cyprien de Carthage soutenait vigoureusement Corneille. A l’automne 251, Corneille réunit un synode où siégèrent soixante évêques, qui excommunia Novatien[2], mesure qui, grâce à Fabius d’Antioche et à Denys d’Alexandrie, fut adoptée en Orient. Ces évènement n’empéchèrent pas le pape Corneille d’organiser le clergé de Rome et les institutions caritatives.

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