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Foi

  • Le diable et les « questions émergentes »

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    De Robert Royal sur The Catholic Thing :

    Le diable et les « questions émergentes »

    13 mai 2026

    On a souvent dit, même si c'est peut-être moins fréquent ces derniers temps, que le diable peut se servir des Écritures à ses fins. Quant à savoir si le Malin est à l'œuvre dans nombre d'approches actuelles des Écritures – au sein des départements universitaires et de certains milieux ecclésiastiques –, il est préférable de laisser cette question aux véritables autorités, voire aux exorcistes. Mais il ne fait aucun doute que les auteurs du Rapport final du Groupe d'étude n° 9 : Critères théologiques et méthodologies synodales pour un discernement partagé des questions doctrinales, pastorales et éthiques émergentes , paru la semaine dernière, se sont livrés à des abus systématiques des Écritures. 

    Certes, ils ne sont pas les seuls. Une bonne partie des travaux actuels sur les Écritures ressemble au travail d'un avocat cherchant des failles juridiques – au nom des sujets « émergents » habituels : les LGBT, l'ordination des femmes, les concessions suicidaires aux « paradigmes » postmodernes. 

    Une longue lignée de médecins, de martyrs, de confesseurs, de saints, d'adeptes spirituels, de saints et saintes, de simples catholiques et de papes – sans   parler des Apôtres et des Pères de l'Église primitive – n'aurait même pas concédé que de tels sujets étaient « controversés », le domaine même que le groupe d'étude était censé examiner. Et encore moins « émergents ». 

    L'homosexualité, les prêtresses et les « paradigmes » hétérodoxes étaient monnaie courante dans le monde païen des premiers siècles chrétiens. Rien de tout cela n'a fait son apparition dans la vie de l'Église à cette époque. Pour les adeptes du Chemin, c'était tout simplement inacceptable.

    Ce qui rend la manière extravagante dont le récent rapport traite les Écritures et la tradition si manifestement absurde, fruit d'un désir maladroitement « contextualisé » de produire un résultat prédéterminé, qu'il soit conforme à la révélation chrétienne ou même à la réalité vérifiable. 

    Le rapport prétend croire qu'il existe un précédent dans les Écritures pour modifier des croyances antérieures, à l'instar des Apôtres qui ont décidé d'exempter les convertis non juifs de certains préceptes de la loi juive :

    À partir du récit des expériences vécues par les Apôtres – en particulier Pierre et Paul avec Barnabé, dans leur ministère d’évangélisation des païens – relu et éclairé par la Parole de Dieu, le processus de dialogue conduit à un discernement communautaire progressif et approfondi de la question. La décision prise synodalement (« cela a paru bon à l’Esprit Saint et à nous » (Ac 15, 28)) exprime la prise de conscience croissante de l’Église quant à une relation plus mature avec ses racines juives : car, dans cette relation, elle apprend à discerner, par l’interprétation sous la conduite de l’Esprit, ce qui, dans l’expérience vécue, revêt une signification permanente et trouve son accomplissement en Jésus, et ce qui, au contraire, n’a qu’une valeur provisoire.

    Ah oui, plus mûrs . Nous aussi. Cela paraît plausible, à moins d'examiner de plus près cette affirmation et la manière dont elle est manipulée – le mot juste – à des fins bien différentes. 

    Il fut dit aux convertis non-juifs : « Vous vous abstiendrez des aliments sacrifiés aux idoles, du sang, de la viande d'animaux étranglés et de l'immoralité sexuelle. » (15:29) Ainsi, de l'idolâtrie potentielle et de la πορνεια – qui, comme vous le dira tout lexique grec, signifie non seulement la prostitution, mais aussi la fornication et l'impureté.

    Quel que soit le sens qu'on puisse lui donner, ce passage n'autorise pas ce que la tradition juive et la pratique de l'Église primitive considéraient comme une interdiction divine : les relations homosexuelles que le groupe d'étude souhaite voir « émerger » aujourd'hui.   On pourrait penser qu'en deux mille ans d'existence chrétienne, elles auraient émergé depuis longtemps. Or, ce ne fut pas le cas. Et, en toute honnêteté, elles ne peuvent pas émerger aujourd'hui non plus. 

    Derrière tout cela se cache une autre supercherie : l’invocation de « l’expérience vécue » comme guide pour aborder les débats actuels. Certes, l’expérience vécue est, d’une certaine manière, une composante importante de toute vie individuelle. Mais il en va de même pour « l’expérience vécue » accumulée de notre tradition, ou bien nous ne faisons que l’inventer – à notre convenance – au fur et à mesure. 

    Outre son héritage juif, le christianisme primitif a notamment beaucoup appris des philosophies gréco-romaines. Mais comme je l'ai démontré il y a des années dans un long essai , même les grands philosophes de la Grèce antique désapprouvaient les actes homosexuels.  

    Alors pourquoi, aujourd'hui, plus de 2000 ans après le début de « l'expérience vécue » chrétienne (et 1400 ans de la loi mosaïque), les « témoins » LGBT sont-ils si importants qu'ils renversent une tradition morale millénaire et ininterrompue ?

    Il serait peut-être simpliste de voir cela comme une simple capitulation face aux penchants sexuels décadents de notre époque. Mais la simplicité est souvent synonyme de vérité. Comme ici. 

    La décadence est omniprésente dans un monde déchu. Mais l'accepter, voire la célébrer, est rare. Ces papes décadents de la Renaissance, que l'on déplore volontiers, catholiques ou non, possédaient au moins une vertu : ils ne prétendaient pas justifier leurs péchés sexuels par leur expérience personnelle, et encore moins par une compréhension plus mûre et joyeuse de ce que le Saint-Esprit nous appelle à voir et à faire aujourd'hui.

    Une Église qui continue d'encourager les gens à croire que ce qui est impossible à accepter est déjà à moitié accepté leur fait du tort. Elle les conforte dans leur erreur et sème la confusion parmi nous. 

    Il est à noter que ce n'est que plusieurs mois après la déclaration de 2023 du pape François, Fiducia supplicans, sur la bénédiction des couples homosexuels et autres couples en « unions irrégulières », que les évêques allemands ont annoncé leur intention de le faire officiellement. Nous avons appris la semaine dernière qu'en conséquence, une lettre a été envoyée aux évêques allemands en 2024 , les avertissant que de telles bénédictions pourraient être interprétées comme une légitimation d'unions incompatibles avec la doctrine de l'Église.

    Nous avons donc cette chaîne d'événements : un document autorisant les bénédictions homosexuelles, puis une lettre du préfet du Dicastère pour le Culte Divin, le cardinal Fernandez   (qui avait précédemment publié le document), aux évêques allemands indiquant que ces bénédictions ne peuvent être officialisées sans contredire la doctrine de l'Église, et maintenant un rapport d'un groupe d'étude synodal selon lequel un « changement de paradigme » est nécessaire en raison de « l'expérience vécue » [des personnes LGBT].

    Même les non-catholiques disaient autrefois : « Au moins, les catholiques savent ce qu’ils croient. » Est-ce encore le cas ? 

    Seul le pape Léon est en mesure de démêler cette confusion diabolique, qu'il ne peut ignorer.

  • Le patriarche de Terre sainte : « Vivre ici et maintenant le projet de la Jérusalem céleste »

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Le patriarche de Terre sainte : « Vivre ici et maintenant le projet de la Jérusalem céleste »

    13 mai 2026

    (s.m.) Depuis le 11 mai dernier, on trouve dans toutes les bonnes les librairies une lettre imprimée par la Librairie éditrice du Vatican et intitulée « Ils retournèrent à Jérusalem dans une grande joie ».

    Il s’agit de la dernière lettre adressée par le cardinal Pierbattista Pizzaballa à ses fidèles de Terre sainte. Cette lettre est plus longue qu’à l’accoutumée et elle est très particulière, comme on peut le constater dès les premières lignes. Il ne s’agit pas d’une énième analyse ou dénonciation d’une « situation de conflit politique, militaire et spirituel dont nous sommes bien conscients qu’elle durera encore longtemps », mais d’un instrument de réflexion, « à lire un petit peu à la fois dans les communautés, dans les monastères et dans les familles » pour « aider chacun à s’interroger sur la manière de vivre aujourd’hui la foi chrétienne sur cette terre à la lumière de l’Évangile ».

    Ce qui frappe d’emblée, c’est la très grande résonance entre cette lettre et la vision du monde et de l’histoire du pape Léon, solidement inspirée de la « Cité de Dieu » de saint Augustin.

    À l’instar de saint Augustin et du le pape Léon, pour lesquels l’humanité est appelée à vivre dans la Cité terrestre, où règne l’amour orgueilleux de soi, mais avec le cœur et l’esprit tournés vers la Cité céleste, où règnent l’amour de Dieu et pour le prochain, pour le cardinal Pizzaballa également, les turpitudes des temps présents doivent être vécues à la lumière de la Jérusalem « qui descend du Ciel » décrite dans les deux derniers chapitres de l’Apocalypse (sur la photo, la Jérusalem céleste sur une mosaïque du IXe siècle dans la basilique Sainte-Praxède de Rome).

    Et en effet, la lettre du patriarche de Terre Sainte est construite sur ce schéma bipolaire. La première partie s’intitule « Lire la réalité : considérations sur le présent » tandis que celui de la seconde est : « La vocation : le rêve de Dieu appelé Jérusalem ». Avec de surcroît une troisième partie consacrée à « comment vivre ici et maintenant le style de la Jérusalem céleste ».

    La description que fait Pizzaballa de la situation actuelle en Terre sainte est très réaliste : « Vivre-ensemble, dialogue, justice, droits humains, deux peuples et deux États, tous ces mots qui ont nourri notre discours pendant tant d’années nous semblent aujourd’hui usés et vidés de leur sens ».

    Mais si on choisit de lever les yeux pour embrasser l’ensemble de l’histoire lue « selon les Écritures », la perspective change. Si l’histoire de l’humanité commence dans un jardin, l’Éden, dans un état d’innocence primordiale mais également de solitude, cette histoire s’achève dans une cité, la nouvelle Jérusalem, qui « n’est pas un retour à un passé idyllique et isolé, mais la construction d’un futur communautaire, complexe et réconcilié. La fin de l’histoire tend vers une société mature, une ‘cité’, justement. »

    Écrite dans un style simple et captivant, la lettre du cardinal Pizzaballa mérite d’être lue dans son intégralité. La résumer reviendrait à la priver de sa force expressive ainsi que de la richesse de ses références à l’actualité. On la trouvera sur le site du patriarcat latin de Jérusalem, en cinq langues : italien, anglais, espagnol, français et arabe.

    > “Ils retournèrent à Jérusalem dans une grande joie”

    En attendant, en voici un avant-goût. Nous vous proposons ci-dessous de découvrir trois extraits de cette lettre tirés de la seconde partie, ainsi qu’un autre extrait tiré de la troisième partie.

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  • L'homélie de Jean-Paul II à Fatima le 13 mai 1982

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    PÈLERINAGE APOSTOLIQUE AU PORTUGAL
    (12-15 MAI 1982)

    SAINTE MESSE AU SANCTUAIRE DE LA VIERGE DE FATIMA

    HOMÉLIE DE SA SAINTETÉ JEAN-PAUL II

    Fatima,
    jeudi 13 mai 1982

     

    1. « Et dès cette heure, le disciple la prit chez lui » ( Jn 19,27).

    C’est sur ces mots que s’achevait l’Évangile de la liturgie du jour à Fatima. Le nom du disciple était Jean. C’est lui, Jean, fils de Zébédée, apôtre et évangéliste, qui entendit les paroles du Christ sur la croix : « Voici ta mère. » Auparavant, le Christ avait dit à sa Mère : « Femme, voici ton fils. »

    C'était un témoignage magnifique.

    Lorsque le Christ quitta ce monde, il confia à sa Mère un homme qui serait comme un fils pour elle : Jean. Il le lui confia. Et, de ce don et de cette confiance, Marie devint la mère de Jean. La Mère de Dieu devint la mère de l’homme.

    Dès lors, Jean « la prit chez lui » et devint le tuteur terrestre de la Mère de son Maître ; car il est du droit et du devoir des enfants de prendre soin de leur mère. Mais surtout, par la volonté du Christ, Jean devint le fils de la Mère de Dieu. Et en Jean, tout homme devint son fils.

    2. « Il l’a emmenée hors de chez lui » peut aussi signifier, littéralement, dans sa maison.

    Une manifestation particulière de la maternité de Marie à l'égard des hommes réside dans les lieux où elle les rencontre ; les maisons où elle vit ; les maisons où se fait sentir une présence particulière de la Mère.

    Ces lieux et ces maisons sont innombrables. Ils sont d'une grande diversité : des oratoires dans les maisons ou le long des rues, où rayonne l'image de la Vierge Marie, aux chapelles et églises construites en son honneur. Il existe cependant des lieux où l'on ressent particulièrement intensément la présence de la Vierge. Parfois, ces lieux irradient leur lumière au loin, attirant des fidèles de loin. Leur rayonnement peut s'étendre à un diocèse, à une nation entière, voire à plusieurs nations et même à plusieurs continents. Ce sont des sanctuaires mariaux.

    En tous ces lieux, le testament unique du Seigneur crucifié se réalise de façon admirable : l’homme se sent remis à Marie et confié à elle ; il affluent vers elle pour être avec elle comme avec sa propre Mère ; il lui ouvre son cœur et lui parle de tout : « il l’accueille chez lui », c’est-à-dire avec tous ses problèmes, parfois difficiles. Ses propres problèmes et ceux des autres. Les problèmes des familles, des sociétés, des nations, de l’humanité tout entière.

    3. N’est-ce pas le cas du Sanctuaire de Lourdes, en France voisine ? N’est-ce pas le cas de Jasna Góra, en Pologne, le Sanctuaire de ma nation, qui célèbre cette année son six-centième anniversaire ?

    Il semble que là aussi, comme dans de nombreux autres sanctuaires mariaux à travers le monde, ces paroles de la liturgie d'aujourd'hui résonnent avec une force particulièrement authentique :
    « Tu es la glorieuse gloire de notre peuple » ( Juges 15, 10), et aussi les autres :
    « Face à l'humiliation de notre lignée /... tu as relevé notre abattement / en te comportant avec droiture devant notre Dieu » ( Juges 13, 20).

    Ces mots résonnent à Fatima comme un écho particulier des expériences non seulement de la nation portugaise, mais aussi de nombreuses autres nations et peuples à travers le monde : en effet, ils sont l'écho de l'expérience de toute l'humanité contemporaine, de toute la famille humaine.

    4. Je suis venu ici aujourd'hui parce que, l'année dernière, jour pour jour, sur la place Saint-Pierre à Rome, a eu lieu une tentative d'assassinat contre le pape, coïncidant mystérieusement avec l'anniversaire de la première apparition à Fatima, qui a eu lieu le 13 mai 1917.

    Ces dates coïncidaient de telle manière que j'ai ressenti un appel particulier à venir ici. Et voici, aujourd'hui je suis ici. Je suis venu remercier la Divine Providence en ce lieu que la Mère de Dieu semble avoir si tout particulièrement choisi. « Misericordiae Domini, quia non sumus consumpti » ( Lam 3, 22), je répète avec le prophète.

    Je suis venu avant tout confesser ici la gloire de Dieu lui-même :
    « Béni soit le Seigneur Dieu qui a créé le ciel et la terre », dis-je en reprenant les paroles de la liturgie d’aujourd’hui ( Juges 13, 18).

    Et vers le Créateur du ciel et de la terre, j'élève aussi cet hymne de gloire particulier, qui est elle-même, la Mère Immaculée du Verbe Incarné :
    « Bénie sois-tu, ma fille, devant le Dieu Très-Haut plus que toutes les femmes qui vivent sur la terre… »

    « Le courage qui vous a soutenus ne quittera jamais le cœur de ceux qui se souviendront toujours de la puissance de Dieu. Que Dieu accorde une issue heureuse à cette entreprise pour votre exaltation éternelle » ( Juges 13:18-20).

    À la base de ce chant de louange, que l'Église entonne avec joie ici comme en tant d'autres lieux sur terre, se trouve le choix incomparable d'une fille du genre humain comme Mère de Dieu.

    Et que Dieu soit donc adoré par-dessus tout : Père, Fils et Saint-Esprit.

    Bénie et vénérée soit Marie, type de l’Église, comme « demeure de la Sainte Trinité ».

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  • Saint Servais, évêque de Tongres (13 mai)

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    De Joseph Grandjean sur un site consacré à l'histoire de la principauté de Liège :

    Saint Servais

    Après la mort de St Materne, évêque de Cologne, vers 328, son diocèse fut démembré en plusieurs autres dont ceux de Cologne, Tongres et Cambrai. En érigeant le nouveau diocèse de Tongres, on lui donna pour limite la circonscription civile de la cité et c’est vers 344 que St Servais occupa pour la première fois son siège. Des documents authentiques nous révèlent en lui un homme de premier plan, un pasteur qui ne se contentait pas de régir son troupeau, mais se préoccupait des intérêts de l’Eglise universelle, il fut un défenseur acharné de la vraie doctrine. C’est dans les controverses ariennes que St Servais se distingua car il y  joua un rôle essentiel.

    Rappelons que le Concile de Nicée, de 325, qui définissait la divinité de la seconde personne de la Trinité, condamna formellement les théories d’Arius. Mais les Eusébiens, appelés ainsi du nom du principal évêque arianisant, Eusèbe de Nicomédie, arrachent à l’empereur  Constantin le rappel d’Arius, exilé, et la proscription du champion de l’orthodoxie nicéenne, Athanase, évêque d’Alexandrie. C’est notamment  lors de son exil qu’Athanase fit à Trèves, un séjour resté célèbre.

    Après la mort de Constantin, en 337, son empire est divisé entre ses trois fils Constantin II, Constance et Constant. Constantin II est assassiné rapidement ; Constant, partisan de l’orthodoxie défendue au concile de Nicée devient empereur d’Occident, tandis que Constance, fervent de la doctrine d’Arius, est nommé empereur d’Orient.

    En 339, au synode d’Antioche, les évêques orientaux déposent Athanase. Mécontent, Constant, réclame à son frère Constance, la réunion d’un nouveau concile des deux Eglises afin de confirmer les conclusions de Nicée.  Ce concile eut lieu à Sardique (Sofia), en 343 et, malgré l’opposition des Eusébiens, le symbole de Nicée y fut confirmé et Athanase y fut absous et rétabli sur son siège. St Servais, évêque de Tongres, assista à ce concile en compagnie de Maximin de Trèves et d’Euphrate de Cologne. Il figure également sur la liste des 282 évêques favorables à la cause d’Athanase.

    Après le concile de Sardique, Vincent de Capoue et Euphrate de Cologne sont chargés par l’empereur Constant de se rendre chez son frère afin d’obtenir de lui la fin de la persécution contre les catholiques en Orient. Ils réussirent dans leur mission, cependant Euphrate, après son retour, est accusé lui-même d’arianisme et déposé par le concile de Cologne, en 346. A cette assemblée, St Servais aurait déclaré, avec d’autres évêques, qu’Euphrate n’était plus digne de l’épiscopat.

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  • Prière à Notre-Dame de Fatima

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    1185969482563.jpgAujourd'hui, 13 mai, on célèbre la fête de Notre-Dame de Fatima. C'est l'anniversaire de la grande apparition mariale du dimanche 13 mai 1917.

    Prière à Notre-Dame de Fatima

    Notre-Dame de Fatima. Mère de Jésus et de l'Église. nous avons besoin de vous. Accordez-nous la lumière qui rayonne de votre bonté. le réconfort qui émane de votre Coeur immaculé, la charité et la paix dont vous êtes la Reine.

    Parce que vous savez bien ce dont nous avons besoin, nous vous confions: nos nécessités pour que vous les secouriez, nos douleurs pour que vous les apaisiez, nos maux pour que vous les guérissiez, nos corps pour que vous les rendiez purs. nos coeurs pour que vos les remplissiez d'amour et de contrition, et nos âmes pour que, grâce à vous, elles soient sauvées. Souvenez-vous, ô notre bonne Mère, que Jésus vous accorde tout ce que vous lui demandez.

    Obtenez le soulagement aux âmes du purgatoire, la guérison aux malades, la pureté aux jeunes, la foi et la concorde aux familles, la paix à tous les hommes. Ramenez ceux qui sont perdus sur le droit sentier, donnez-nous beaucoup de vocations et de saints prêtres, protégez le Saint-Père, les évêques et la sain­te Église de Dieu. Marie, écoutez-nous et ayez pitié de nous. Tournez vers nous vos regards miséricordieux. Et après cet exil. montrez-nous Jésus, le fruit béni de vos entrailles, ô clémente, ô tendre. ô douce Vierge Marie. Ainsi soit-il.

  • 13 mai : Notre Dame de Fatima

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    6-OU-7-nd-rosaire-fatima.jpgNotre-Dame de Fatima (source : EAQ)

    Fatima est un village du Portugal au nord de Lisbonne. Jacinthe, François et Lucie sont trois enfants chargés de garder un troupeau de moutons par leurs parents. Ils ont respectivement 7, 9 et 10 ans. Jacinthe et François sont frères et sœurs, et Lucie est leur cousine.

    Nous sommes au printemps de l'année 1917. La guerre fait rage dans toute l'Europe. Les trois bergers se trouvent sur une colline appelée « Cabeço » proche de la ville d'Aljustrel. Un ange qui s'identifiera comme étant l'Ange de la Paix leur apparaît. S'agenouillant, il leur demande de prier avec lui puis répète trois fois: « Mon Dieu, je crois, j'espère en vous, je vous adore et je vous aime ! Je vous demande pardon pour ceux qui ne croient pas, n'espèrent pas, n'adorent pas et ne vous aime pas ! »

    Quelques semaines plus tard, au cours de l'été, l'Ange leur apparaît une nouvelle fois. Après leur avoir fait dire une prière trois fois de suite, il leur donne la communion, puis disparaît.

    Le 13 Mai 1917, à la sortie de la messe, les trois enfants se retrouvent avec leurs brebis sur la Cova da Iria, où ils rencontrent, près d'un gros chêne, « une dame habillée de blanc » qui leur demande de revenir à cet endroit le 13 de chaque mois durant 6 mois et de réciter le rosaire chaque jour. Le mois suivant, l'apparition confie aux trois enfants qu'elle viendra bientôt chercher Jacinthe et François mais que Lucie devra vivre plus longtemps. Elle fait apparaître également un cœur entouré d'épines. Il s'agit du Cœur immaculé de Marie affligé par les nombreux péchés du monde.

    Une dizaine de personnes sont présentes sur place, ils témoigneront avoir entendu les paroles de Lucie à la Vierge mais pas les réponses. Ils constateront également que les feuilles du chêne étaient repliées puis tendues dans la même direction alors que Lucie annonçait le départ de l’apparition. Ils seront aussi frappés par la transfiguration des trois pastoureaux pendant la vision.

    Le 13 Juillet 1917, c'est 2000 personnes qui se pressent sur la Cova da Iria. La Dame va délivrer trois secrets à Lucie et ses cousins. Elle leur fera notamment voir l'Enfer puis leur demandera de réciter entre chaque dizaine de chapelet la prière suivante: « Ô mon doux Jésus, pardonnez-nous nos péchés ! Préservez nous du feu de l'Enfer ! Conduisez au Ciel toutes les âmes, surtout celles qui ont le plus besoin de votre Sainte Miséricorde ! »

    Très touchés par la vision de l'Enfer, les pastoureaux feront de nombreux sacrifices pour les pécheurs.

    Le 13 août 1917, le senhor Arturo d'Oliveira Santos, maire de Villa Nova, décide de mettre en prison les trois bergers afin qu'ils lui disent les trois secrets. Devant l'abnégation des enfants, il les relâche le 19 août 1917. Peu de temps après leur libération, la Vierge leur apparaît et leur délivre ce message: « Priez, priez beaucoup et faites des sacrifices pour les pécheurs. Sachez que beaucoup d'âmes vont en enfer parce qu'il n'y a personne qui se sacrifie et prie pour elles ! »

    Pour la cinquième apparition le 13 Septembre 1917, la Vierge dira qu'elle reviendra le mois suivant avec saint Joseph et l'enfant Jésus.

    La dernière apparition a eu lieu le 13 Octobre 1917. Voici les paroles de la Dame : « Je suis la Madone du Rosaire et je veux ici une chapelle en mon honneur. Continuez à réciter le rosaire tous les jours. La guerre est sur le point de finir et les soldats ne tarderont pas à retourner dans leurs maisons. » Le miracle promis aura lieu devant une foule d'environ 70.000 personnes qui pourront témoigner. Elles virent la pluie cesser brusquement, le ciel se déchirer pour laisser voir le soleil que toutes pouvaient regarder. Il ressemblait à une lune d'argent et se mit à tourner sur lui-même. Il se projeta également sur la foule comme s'il allait s'écraser. À la fin du miracle dit « danse du soleil », Lucie verra Jésus bénir la foule et la Vierge sous l'aspect de Notre Dame des Douleurs puis Notre Dame du Mont-Carmel.

    François mourut en 1919 et Jacinthe en 1920. Ils furent béatifiés par le pape saint Jean-Paul II le 13 Mai 2000.

    Lucie Dos Santos prononça ses vœux en 1928 et eut de nouvelles apparitions de la Vierge Marie en 1925 et 1929. Elle rédigea elle-même son histoire, version officielle des apparitions de la Vierge de Fatima. À partir de 1945, elle entre au carmel de Coïmbra, où elle meurt le 14 février 2005, à l’âge de 97 ans, sous le nom de sœur Lucie du Cœur Immaculé.

    Fatima est aujourd'hui un centre mondial de pèlerinages très connu, il est avec celui de Lourdes un des principaux sanctuaires consacrés au culte de la Vierge Marie.

  • A propos du Miracle eucharistique de Bruxelles; une page définitivement tournée ? Lettre ouverte co-signée par plus de 100 chrétiens

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    A propos du Miracle eucharistique de Bruxelles.

    Une page définitivement tournée ?

    Lettre ouverte co-signée par plus de 100 chrétiens

     

    Au surlendemain d’une cérémonie troublante

    Elle était attendue par les uns, redoutée par les autres. Les conclusions tirées de la conférence (loin d’être impartiale) ont confirmé les inquiétudes de nombreux fidèles. Les autorités diocésaines ont choisi de remettre en question non seulement une dévotion portée durant cinq siècles par des générations de croyants, avec les fruits spirituels abondants qu’elle a suscités, mais aussi la reconnaissance d’un miracle accordée par une succession ininterrompue de décrets pontificaux et épiscopaux.

    Tout s’est terminé dans une étreinte émue entre le grand Rabin Guigui, Mgr Terlinden et Mgr Jean Kockerols, évêque référendaire pour le judaïsme.

    Vraiment terminé ?

    Le communiqué pastoral demeure en effet hésitant dans sa formulation. Il y est question de ne plus « promouvoir » ni la mémoire ni le culte lié à ce qui est désormais qualifié de « prétendu miracle ». Plus loin, le texte évoque le fait de ne plus « favoriser de démonstration publique ». Sur le blog de l’abbé, il est question « ne plus encourager, et même de ne plus permettre aucune dévotion publique à ce soi-disant "miracle du Saint-Sacrement ». Dans les faits, beaucoup comprennent qu’il est désormais interdit de parler de ce qui est devenu une « légende - car, définitivement, c'en est une ! - du miracle eucharistique », poursuit-il.

    Le conférencier a défendu l’idée que les événements rapportés relevaient d’une hallucination collective : quand on veut voir ce qu’on veut voir on finit par le voir.

    La raison invoquée par les détracteurs du miracle est l’impossibilité qu’il y aurait de parler de ce miracle eucharistique sans risquer d’alimenter des formes de discrimination ou d’hostilité antisémite.

     Pour de nombreux fidèles attachés à cette mémoire, telle n’a pourtant jamais été la signification de cette dévotion. Ce qui importe à leurs yeux n’est pas l’identité des profanateurs, mais l’appel spirituel contenu dans la contemplation du Christ que nous avons crucifié, comme dit saint Paul. Ils y voient une invitation à reconnaître leurs propres péchés, à accueillir la miséricorde de Dieu dont le Sang est le signe, pour eux-mêmes et le monde entier. À leurs yeux, cette dévotion est d’abord une démarche de foi et d’amour, non d’hostilité envers quiconque.

    Comme l’écrivait en 1980 Mgr Raffaello Martinelli, alors officiel de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi : « même si personne n’est obligé d’y croire, le chrétien sera respectueux à l’égard du miracle eucharistique dont l’authenticité a été reconnue par l’Église ».

    C’est, au fond, tout ce que demandent la centaine de signataires de la lettre ouverte ci-dessous ainsi que la signataire du recours canonique introduit auprès de Mgr Luc Terlinden, dont vous pourrez lire le contenu en substance ci-après.

    1. Lettre ouverte co-signée par une centaine de chrétiens, profondément blessés par la cérémonie du 22 avril 2026 à la cathédrale des Saint-Michel et Gudule à Bruxelles

    « Nous souhaitons exprimer, avec gravité et respect, le trouble profond ressenti par de nombreux chrétiens, mais aussi par d’autres citoyens, à la suite de la cérémonie organisée le 22 avril à la cathédrale des Saints-Michel-et-Gudule.

    Ce malaise s’inscrit dans un contexte plus large, où beaucoup sont déjà éprouvés par les persécutions anti-chrétiennes observées aujourd’hui dans diverses régions du monde. Dans ce climat, la cérémonie a été perçue non comme un geste d’apaisement, mais comme une source supplémentaire de blessure.

    Une première interrogation concerne la réitération d’une demande de pardon à l’égard du peuple juif déjà formulée par le cardinal Suenens lors d’une cérémonie qui eut lieu le 17 novembre 1977 à la cathédrale des Saints-Michel-et-Gudule avec leurs autorités en Belgique. Dans la foi catholique, un péché confessé et pardonné n’appelle pas à être publiquement répété sans motif nouveau clairement établi. Dès lors, pourquoi cette répétition aujourd’hui ? Beaucoup y ont vu une démarche unilatérale, ne tenant pas compte des blessures que des chrétiens peuvent également ressentir, notamment au regard de faits contemporains d’hostilité envers leur foi. Cette asymétrie est difficilement comprise et suscite une attente légitime d’explication, voire de réparation.

    D’autres motifs de trouble tiennent au choix du conférencier le père jésuite, Robert Godding, directeur des Bollandistes et ami du doyen Benoit Lobet. Il reconnait ouvertement ne pas croire aux miracles eucharistiques de Bruxelles. Pas davantage aux autres en fait. « Je crois qu’aucune hostie n’a jamais saigné » dit-il (Cathobel 23-04-26). Dans ces conditions, la conférence ne pouvait qu’être orientée, tendant à convaincre l’auditoire, en grande partie juif, qu’il s’agissait d’une construction à caractère antisémite.

    Plus largement, la conférence a donné le sentiment d’un discours à sens unique, insistant sur les souffrances du peuple juif, réelles et incontestables, mais sans contextualiser les faits.

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  • Selon Léon XIV, foi et science ne sont pas ennemies mais au service de la vérité

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    DISCOURS DU PAPE LÉON XIV

    AUX MEMBRES DU CONSEIL D'ADMINISTRATION

    DE LA FONDATION DE L'OBSERVATOIRE VATICAN 

    Salle du Consistoire, lundi 11 mai 2026

     
    Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit.

    Que la paix soit avec vous.

    Éminence le Président du Gouvernorat,
    Chers amis,
    Chers frères et sœurs,

    Je suis profondément reconnaissant de vous rencontrer, vous, membres de la Fondation de l'Observatoire du Vatican, et je vous remercie de votre soutien fidèle et généreux au travail de l'Observatoire du Vatican – une institution précieuse de l'État de la Cité du Vatican au service du Saint-Siège et de l'Église universelle.

    Il y a cent trente-cinq ans, mon prédécesseur, le pape Léon XIII, refondait l’Observatoire du Vatican afin que « chacun puisse voir clairement que l’Église et ses pasteurs ne s’opposent pas à la science véritable et solide, qu’elle soit humaine ou divine, mais qu’ils l’accueillent, l’encouragent et la promeuvent avec le plus grand dévouement » ( Ut Mysticam , 14 mars 1891). À cette époque, la science était de plus en plus présentée comme une source de vérité rivale à la religion, si bien que l’Église ressentait le besoin urgent de contrer l’idée grandissante que la foi et la science étaient ennemies.

    Aujourd'hui, la science et la religion sont confrontées à une menace différente, et peut-être plus insidieuse encore : ceux qui nient l'existence même de la vérité objective. Trop nombreux sont ceux qui refusent de reconnaître ce que la science et l'Église enseignent clairement : notre responsabilité solennelle envers la préservation de notre planète et le bien-être de ses habitants, en particulier les plus vulnérables, dont la vie est mise en péril par l'exploitation irresponsable des êtres humains et de la nature. C'est précisément pourquoi l'adhésion de l'Église à une science rigoureuse et honnête demeure non seulement précieuse, mais essentielle.

    L'astronomie occupe une place particulière dans cette mission. La capacité de contempler avec émerveillement le soleil, la lune et les étoiles est un don offert à chaque être humain, sans distinction de condition ou de situation. Elle éveille en nous à la fois l'admiration et un sens salutaire des proportions. La contemplation des cieux nous invite à voir nos peurs et nos faiblesses à la lumière de l'immensité divine. Le ciel nocturne est un trésor de beauté accessible à tous – riches et pauvres – et, dans un monde si douloureusement divisé, il demeure l'une des dernières sources de joie véritablement universelles.

    Tragiquement, même ce don est aujourd’hui menacé. Pour paraphraser le pape Benoît XVI, nous avons rempli nos cieux d’une lumière artificielle qui nous aveugle à la lumière que Dieu y a placée – une image éloquente, suggérait-il, du péché lui-même (cf. Homélie du 7 avril 2012).

    C’est dans ce contexte que j’exprime ma profonde gratitude pour le travail de la Fondation. Votre engagement permet aux scientifiques du Vatican de dialoguer de manière constructive avec le grand public et la communauté scientifique internationale. Votre générosité permet à l’Observatoire du Vatican de partager la magie de l’astronomie avec des étudiants du monde entier et de proposer des ateliers et des écoles d’été aux enseignants des écoles et paroisses catholiques. Et c’est grâce à votre dévouement que les télescopes et les laboratoires de l’Observatoire restent fidèles à leur vocation première : des lieux où la gloire de la création divine est contemplée avec respect, profondeur et joie.

    Nous ne devons jamais perdre de vue la vision théologique qui anime tout cela. Notre religion est une religion de l’Incarnation. L’Écriture nous enseigne que, dès le commencement, Dieu s’est révélé à travers sa création (cf. Rm 1, 20), et qu’il a tant aimé cette création qu’il a envoyé son propre Fils pour y entrer et la racheter (cf. Jn 3, 16). Il n’est donc pas surprenant que les personnes profondément croyantes se sentent appelées à explorer les origines et le fonctionnement de l’Univers. Cette soif de comprendre pleinement la création n’est autre que le reflet de cette aspiration ardente à Dieu qui réside au cœur de chaque âme.

    En vous renouvelant ma gratitude pour votre soutien, je prie Dieu Tout-Puissant de vous combler, vous et vos familles, de ses abondantes bénédictions. Merci !

  • Vincent Dujardin publie un livre évènement sur le règne du Roi Baudouin

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    Du site de l'UOPC :

    Nous aurons le plaisir de recevoir l’historien belge Vincent Dujardin pour son livre événement : « Baudouin. Un roi face aux crises de son temps » :

    Grâce à l’accès exceptionnel aux archives du roi Baudouin jusque-là inédites, à ses carnets personnels, à de nombreuses autres archives et à des témoignages de première main (entourage familial dont la reine Fabiola, anciens (Premiers) ministres, chefs de cabinet du roi, Jacques Delors, Benoît XVI,…), cet ouvrage de référence livre de nombreuses révélations et lève des zones d’ombre, depuis son enfance, marquée par la guerre et la souffrance, jusqu’aux circonstances exactes de son décès brutal.

    Pourquoi les conclusions de l’affaire Lumumba doivent-elles être fondamentalement revues? Quels liens entretenait le roi avec les dirigeants de son temps, tels de Gaulle, Habyarimana, Franco, Mobutu, Sadate, Gorbatchev, Bush, Elizabeth II, Juan Carlos, le Shah d’Iran, le président chinois, l’empereur du Japon, Mitterrand, ou Jean-Paul II ?

    Quelle influence a exercé son père, Léopold III, ou sa belle-mère, la princesse Lilian sur le jeune roi ? Comment a-t-il rencontré la reine Fabiola ? Comment a-t-il vécu les semaines qui ont précédé sa décision de ne pas sanctionner la loi sur l’avortemen t? Comment a-t-il pesé dans le dénouement de la « grève du siècle » de 1960 ou dans les débats institutionnels belges ?

    Qui était l’homme auquel des centaines de milliers de Belges ont rendu hommage avant ses funérailles grandioses rassemblant des dirigeants venus du monde entier ? Fruit d’une enquête menée durant 20 ans à travers la Belgique, l’Europe (France, Royaume-Uni, Espagne, …) ou les États-Unis, cet ouvrage propose une immersion au cœur des secrets d’un règne d’exception.

    De son côté, l'abbé Michel de Sivry (FSSPX) s'interroge sur l'héroïcité des vertus du Roi.

  • La vision christocentrique du pape Léon XIV

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    De Robert P. Imbelli sur First Things :

    La vision christocentrique du pape Léon

    J'ai souvent constaté un phénomène étrange. Fréquemment, dans la presse catholique et même dans les revues savantes, commentateurs et théologiens invoquent solennellement le premier chapitre de Lumen Gentium , la Constitution dogmatique sur l'Église du concile Vatican II : « L'Église est […] comme un sacrement, un signe et un instrument d'union intime avec Dieu et de l'unité de toute l'humanité. » Mais, dans leur empressement à affirmer l'unité du genre humain, ceux qui récitent cette citation omettent deux mots essentiels : « en Christ ». Un pape dont la devise épiscopale est « In Illo Uno Unum » ne se contentera pas d'éviter d'omettre « en Christ » ; il en fera le cœur de son pontificat. De fait, la première année du magistère de Léon XIV a été marquée par son articulation constante et cohérente d'une vision christocentrique. Jésus-Christ est, en effet, Lumen gentium : la Lumière des nations. Et, comme le « père spirituel » du pape, Augustin d'Hippone aimait à méditer : « dans sa Lumière, nous voyons la lumière ».

    Bien que Léon XIV ait été élu il y a un an jour pour jour, son pontificat n'a véritablement débuté qu'en janvier de cette année, après la clôture de l'Année jubilaire inaugurée par le pape François. Jusqu'à la fin de l'année 2025, Léon a poursuivi, lors de ses audiences générales, les catéchèses entreprises par son prédécesseur sur le thème qu'il avait initié. 

    En janvier, trois événements marquants ont porté l’empreinte distinctive du pape Léon XIV. Chacun a révélé une dimension christique indéniable : le début d’une nouvelle série de méditations lors des audiences générales ; la convocation d’un consistoire extraordinaire de cardinaux ; et une importante allocution au corps diplomatique accrédité auprès du Saint-Siège. Dans chacun de ces événements, nous percevons le retour de la centralité du « dans le Christ ».

    Lors de sa toute première audience générale de l'année (le 7 janvier), Léon XIV annonça son intention de consacrer une série de présentations à un nouvel examen des documents du concile Vatican II. Il déclara à son auditoire : « Le concile Vatican II a redécouvert le visage de Dieu le Père qui, dans le Christ, nous appelle à être ses enfants ; il a considéré l'Église à la lumière du Christ, lumière des nations, comme un mystère de communion et un sacrement d'unité entre Dieu et son peuple. »

    Ce même jour s'ouvrait le consistoire extraordinaire. Il est à noter que le pape François avait rarement sollicité l'avis du corps des cardinaux, tandis que Léon XIV a presque aussitôt rétabli la pratique des consistoires et a déjà annoncé une seconde réunion pour la fin juin. 

    S’adressant aux cardinaux, il invoqua de nouveau le concile et leur rappela que la perspective conciliaire « considère le mystère de l’Église comme entièrement contenu dans le mystère du Christ, et comprend ainsi la mission d’évangélisation comme un rayonnement de l’énergie inépuisable libérée par l’événement central de l’histoire du salut ».

    Deux jours plus tard eut lieu le troisième événement marquant. Léon XIV prononça son discours annuel devant le corps diplomatique accrédité auprès du Saint-Siège. Son long et remarquable discours mérite une lecture attentive. Le pape inscrivit son propos dans le cadre de la Cité de Dieu d'Augustin et de sa dialectique des deux cités, si souvent opposées dans leurs désirs et leurs valeurs fondamentales – leurs « amours ». Mais il insista ensuite sur le fait que « les chrétiens vivant dans la cité terrestre ne sont pas étrangers au monde politique et, guidés par les Écritures, s'efforcent d'appliquer l'éthique chrétienne au gouvernement civil ».

    Léon XIV énumère plusieurs préoccupations inhérentes à la tradition morale catholique. Il déplore le retour en force de la guerre et souligne l'importance du droit international humanitaire. Il exhorte au respect de la dignité des réfugiés et affirme avec force le droit à la liberté de conscience et de religion. Il dresse un état des lieux des difficultés rencontrées par les familles, défendant le droit à la vie et rejetant l'avortement. Il invite les diplomates et leurs gouvernements à retrouver le sens des mots, trop souvent déconnectés de la réalité et utilisés comme une arme pour tromper, frapper et offenser l'adversaire. En bref, il esquisse une vision morale cohérente, à la hauteur d'une anthropologie véritablement intégrale.

    Fait significatif, à une époque sécularisée trop souvent sourde à la transcendance, Léon exprime cette conviction fondamentale : « En l’absence d’un fondement transcendant et objectif, seul l’amour-propre prévaut, jusqu’à l’indifférence envers Dieu, qui gouverne la cité terrestre. » Il va même plus loin et confesse sans ambages le fondement christique de la vision morale catholique.

    La paix est le but même de la cité de Dieu, à laquelle nous aspirons, même inconsciemment, et dont nous pouvons avoir un avant-goût dès la cité terrestre. Durant notre pèlerinage sur cette terre, œuvrer pour la paix exige humilité et courage. Dans la vie chrétienne, nous voyons ces vertus se refléter à Noël, lorsque la Vérité, le Verbe éternel de Dieu, s'incarne humblement, et à Pâques, lorsque le Juste, condamné, pardonne à ses persécuteurs et leur accorde sa vie de Ressuscité.

    À cet égard, comme le souligne avec justesse Christine Emba dans une tribune publiée dans le New York Times , le pape incarne « ce que signifie réfléchir rigoureusement aux principes moraux à travers le prisme du Christ ».

    J'ajouterais que cette « perspective christologique », cette herméneutique christologique, ne se contente pas de régir l'enseignement moral de Léon, mais sous-tend et imprègne également toute sa vision religieuse, sa compréhension de l'humanité et de l'histoire. Tout se voit dans le Christ .

    Cette conviction christocentrique transparaissait déjà pleinement dans le discours prononcé par Léon XIV à Istanbul en novembre, commémorant le 1700e anniversaire du concile de Nicée. Il y exprima une mise en garde et une confession. Il mit en garde contre un « nouvel arianisme », présent dans la culture actuelle et parfois même parmi les croyants. Ce phénomène se produit lorsque Jésus est admiré à un niveau purement humain, voire avec un respect religieux, sans pour autant être véritablement considéré comme le Dieu vivant et véritable parmi nous. Sa divinité, sa souveraineté sur l'histoire, sont occultées, et il est réduit à une grande figure historique, un sage maître ou un prophète ayant lutté pour la justice – mais rien de plus. 

    Et il confesse, en union avec les évêques de Nicée : « Jésus-Christ n’est pas une figure du passé ; il est le Fils de Dieu présent parmi nous, guidant l’histoire vers l’avenir promis par Dieu. » C’est pourquoi, lui seul est la Lumière des nations et c’est seulement en Christ que l’Église peut se réclamer du sacrement et de l’instrument de l’union intime avec Dieu et de l’unité de l’humanité.

    Il est donc révélateur que, lors de sa réponse à la question d'un journaliste à son retour d'un récent voyage en Afrique, Léon ait donné cette interprétation du célèbre appel du pape François à accueillir « tutti, tutti, tutti ! » : « [C'est] l'expression de la conviction de l'Église que tous sont les bienvenus ; tous sont invités ; tous sont invités à suivre Jésus, et tous sont invités à rechercher la conversion dans leur vie. » Tous sont en effet invités – à la transformation en Christ.

  • Comment la science a tué le matérialisme

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    De Michel-Yves Bolloré sur First Things :

    Comment la science a tué le matérialisme

    Au début du XXe siècle, les matérialistes pouvaient se sentir triomphants. Les quatre siècles précédents avaient été riches en découvertes scientifiques qui avaient conforté la vision matérialiste du monde, ralliant à leur cause la plupart des scientifiques et des philosophes. Ces découvertes bouleversèrent profondément une Europe qui, jusque-là, était chrétienne.

    Le premier choc, provoqué par Copernic et Galilée, a révélé que la Terre n'était plus le centre de l'univers et que le Soleil ne tournait plus autour d'elle. Newton, Descartes et Laplace ont démontré que les étoiles, loin d'être poussées à travers les cieux par des anges, étaient régies par des lois d'une élégante simplicité mathématique. Buffon a soutenu que l'âge de la Terre remontait à une époque antérieure à tout récit biblique, établissant des chronologies s'étendant sur des dizaines de milliers, voire des millions d'années. Et l'homme lui-même, longtemps considéré comme l'œuvre de Dieu, est apparu dans les travaux de Lamarck et de Darwin comme le produit d'une immense histoire évolutive, ramené à la réalité par sa descendance du singe, ou d'un animal très semblable.

    Prises ensemble, ces découvertes semblaient rendre superflue la notion de Dieu Créateur ; l’univers pouvait s’expliquer sans lui. Vers 1800, le mathématicien français Laplace présenta à l’empereur Napoléon les équations mathématiques régissant notre système solaire. Napoléon lui aurait demandé : « Monsieur Laplace, on me dit que vous avez écrit ce livre volumineux sur le système de l’univers, sans jamais mentionner son Créateur ? » Laplace aurait répondu : « Je n’ai nul besoin de cette hypothèse. » Vraie ou embellie, cette anecdote illustre parfaitement l’esprit de l’époque : si l’existence d’un Créateur n’était plus nécessaire pour expliquer le monde, c’était pour une raison très simple : il n’existait tout simplement pas !

    D'autres allèrent plus loin, affirmant non seulement que Dieu n'existait pas, mais aussi que croire en Dieu était néfaste. La religion était l'opium du peuple, comme l'écrivait Marx, et le fruit de l'aliénation et des névroses de l'humanité, comme Freud le soutiendrait plus tard. Si ces croyances ancestrales pouvaient être abandonnées, l'humanité atteindrait enfin la prospérité, le savoir et la liberté. La libération sexuelle était placée au cœur de cette promesse, suivie de près par la vision d'un avenir radieux. La science, affirmait-on, appartenait aux esprits sérieux et éclairés, tandis que la foi était le domaine des personnes âgées, murmurée dans des églises à moitié vides.

    Il était presque inévitable que de tels développements scientifiques donnent naissance à de nouvelles philosophies, lesquelles trouvèrent à leur tour une expression politique dans une vague de révolutions socialistes qui dénoncèrent la religion comme réactionnaire. Ces mouvements déferlèrent sur l'Europe avant de se propager dans le monde entier : en Russie avec Lénine en 1917, en Italie avec Mussolini en 1920, en Allemagne avec Hitler en 1930, en Espagne avec la guerre civile de 1936, et plus tard en Chine avec Mao Zedong en 1948, pour ne citer que les exemples les plus marquants.

    Les scientifiques et les philosophes de l'époque croyaient que la science poursuivrait indéfiniment sa progression sur cette voie. Le matérialisme, pensaient-ils, était devenu le fondement même de la science. À travers l'Europe, de nombreux chrétiens, humiliés, se soumirent ; beaucoup abandonnèrent complètement la religion. C'est pourquoi ce qui a suivi dans le monde scientifique a été si imprévu, voire scandaleux. Car la science a connu un profond bouleversement. En l'espace d'un seul siècle, une avalanche de découvertes a ébranlé les fondements mêmes du matérialisme. Le livre que j'ai coécrit avec Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves , raconte l'histoire de ces découvertes et la réaction des matérialistes. Il est redevenu difficile, voire impossible, d'expliquer l'univers sans émettre l'hypothèse d'un Créateur. L'Horloger est de retour.

    Quatre bouleversements ont ébranlé les fondements mêmes du matérialisme, bien que le grand public en demeure largement ignorant. Le premier survint au milieu du XIXe siècle, avec la naissance d'une nouvelle science : la thermodynamique. En formulant des lois régissant l'énergie, la chaleur et le travail, les physiciens pensaient résoudre des problèmes pratiques liés aux moteurs et à leur rendement. Mais ils mirent au jour un phénomène bien plus important.

    La seconde loi de la thermodynamique a révélé que les systèmes fermés évoluent irréversiblement vers le désordre. Allumez une bougie : vous partez d’un système bien organisé : un cylindre de cire et une mèche neuve. En quelques heures de combustion, ce système ordonné se désintègre en lumière, chaleur, gaz et résidus. Le processus ne peut s’inverser sans intervention extérieure. Appliqué à l’univers, ce principe a des implications troublantes. Si l’entropie augmente constamment, le cosmos ne peut pas se répéter indéfiniment. Il doit nécessairement tendre inexorablement vers une fin ultime — un état que les physiciens ont appelé la « mort thermique » du cosmos. Le temps acquiert ainsi une direction.

    Les implications étaient profondes. Un univers régi par l'entropie ne peut être éternel dans les deux sens. Le désordre s'accroît vers le futur ; l'ordre s'accroît vers le passé. Mais l'ordre ne peut croître indéfiniment. La logique de l'entropie implique un commencement – ​​un état d'ordre maximal à partir duquel l'univers a entamé sa descente irréversible. Le passé, comme le futur, n'était plus sans fin. Même notre propre Soleil reflète ce principe. Né il y a environ quatre milliards d'années, il constitue une réserve d'énergie finie. Il brille car il consomme lentement son combustible. Dans cinq milliards d'années, ce combustible sera épuisé et le système solaire cessera d'exister.

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  • Léon XIV : un an en tant que « fils de saint Augustin »

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : un an en tant que « fils de saint Augustin »

    11 mai 2026

    Lorsqu’il est apparu pour la première fois sur la loggia centrale de la basilique Saint-Pierre, vêtu de ses habits pontificaux, Léon XIV s’est immédiatement déclaré « fils de saint Augustin ». Il s’agissait d’une affirmation d’identité, puissante et immédiate, qui s’est rapidement révélée être une caractéristique fondamentale pour comprendre ce pontife et son pontificat.

    Au fond de lui, Léon XIV reste un frère. Il aime la vie communautaire, dont il cherche à tirer le plus de nourriture possible. C’est un grand auditeur. Il considère le gouvernement comme un service. Il cherche un sens – le sens divin – dans les événements du monde en pèlerinage à travers l’histoire et dans les vicissitudes de la vie quotidienne.
    Pour tout cela, Léon XIV reste un mystère pour beaucoup, même après un an à la tête de la papauté.

    Le pape n’a mis en œuvre aucune révolution. Il a fait preuve d’une grande continuité avec le pape François, mais aussi de différences d’approche sur certaines questions. Il a réformé quelques points mineurs et a même nommé certaines figures clés (le nouveau vice-secrétaire d’État ; son successeur au poste de préfet du Dicastère pour les évêques). En réalité, cependant, il n’a ni clos d’anciens processus ni en a initié de nouveaux.

    Le processus synodal poursuit son chemin semé d’embûches, avec la publication des rapports des groupes de travail et d’autres déclarations, et on ne sait absolument pas dans quelle mesure Léon XIV les apprécie. En Allemagne, les évêques les plus idéologiques poursuivent leur chemin synodal, allant même jusqu’à faire fi des déclarations du pape lui-même. Le milieu traditionaliste de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X a déjà annoncé qu’il ordonnerait de nouveaux évêques, même sans mandat papal.

    En bref, les polarisations au sein de l’Église, qui s’étaient intensifiées face au style de gouvernance personnaliste et parfois dur du pape François, ne sont pas encore résolues. Certaines questions brûlantes subsistent et continueront de le faire. Le problème, cependant, est probablement autre. Le problème est que les priorités de Léon XIV sont différentes. Et elles résident précisément dans le charisme augustinien.

    C’est pourquoi, un an après son élection, il ne suffit pas de simplement dresser le bilan de ses 365 jours à la tête de l’Église. Il faut plutôt plonger au cœur de l’âme augustinienne du pape. Un ouvrage publié par la Libreria Editrice Vaticana, intitulé « Free Under Grace », rassemble tous les discours de Robert Francis Prevost OSA prononcés au cours de ses deux mandats à la tête des Augustins. Le livre n’est pour l’instant disponible qu’en italien ; ce qui suit est donc ma traduction en anglais des textes.

    Le livre décrit la spiritualité de Léon, mais dit aussi quelque chose de son approche de la gouvernance.

    Tout d’abord, la spiritualité. Léon XIV avait une conscience profonde du sens de sa vocation sacerdotale. Dans l’un de ses discours, il a évoqué les vœux. Il a notamment abordé le vœu de chasteté qui, selon lui, revêt « une grande importance dans le monde d’aujourd’hui. Il ne nie pas notre humanité. Il nous invite à découvrir la profondeur et la richesse de l’amour humain. En renonçant librement à la possibilité d’entrer dans la relation exclusive du mariage, nous nous rappelons à nous-mêmes et aux autres qu’il existe une union d’amour et de don de soi encore plus profonde que celle qui s’exprime dans le lien intime du mariage. »

    Dans tous les textes, la référence à Dieu est centrale, tout comme la nécessité de se tourner vers Dieu. Mais la référence à l’Église est également centrale, car, dit Prevost, l’Augustinien est un homme profondément ecclésial.

    « L’Église », écrit Prevost dans un article, « est contestée et même considérée comme une pierre d’achoppement. Être authentiquement Église et penser avec l’Église reste aujourd’hui un défi réel et nécessaire. »

    Mais le général des Augustins de l’époque s’interrogeait aussi sur ce que signifiait transmettre la foi ; il était conscient que « les jeunes ne rejettent pas le discours théologique », mais qu’ils éprouvent plutôt « de l’aliénation, de l’incompréhension, de la distance » à son égard.

    Pourtant, Prevost connaît le poids des institutions et des symboles. « Ce que l’habit religieux ou certaines formes extérieures de prière représentaient pour une génération », écrit-il, « n’a plus la même signification pour les jeunes d’aujourd’hui. Cependant, sans ces signes, il sera difficile d’apprécier la signification du sacré dans nos vies. »

    Tout a toutefois commencé par la responsabilité personnelle. « En tant que religieux », écrivait celui qui allait devenir pape, « nous sommes appelés à évangéliser en partant de ce que nous sommes, plutôt que de ce que nous faisons. » Et encore : « Trouver Dieu dans le monde qui nous entoure est, idéalement, l’un de nos grands défis. » Et enfin : « Une culture en crise est nécessairement une culture en quête. Les chrétiens sont appelés à être des professionnels de la recherche du sens humain. »

    Ces extraits sont tirés de discours prononcés dans diverses circonstances, dans de nombreuses régions du monde, à différentes occasions. Ils forment toutefois un tout cohérent, offrant un portrait de l’homme Robert Francis Prevost. Il n’hésite pas à recourir à des citations de la culture populaire, se révèle être un fin connaisseur de la scène théâtrale et musicale, et ne manque pas de mettre à profit sa familiarité avec la culture pop dans une tentative d’inculturation qui vise néanmoins à ne jamais diminuer la foi.

    Son évolution au cours de ces treize années, entre 2001 et 2014, est frappante. Ses premiers discours sont plus naïfs, son style de gouvernance plus direct, plus pragmatique, et il se montre plus enclin à l'idée qu'il faut tracer une voie concrète. Au fil du temps, Prevost devient moins direct dans l’expression de ses concepts, plus disposé à prendre en compte le contexte plus large. Mais cette évolution dans la gouvernance, qui s’apparente presque à un adoucissement dû à une plus grande familiarité avec le rôle, va de pair avec les changements de la société qui l’entoure.

    Prevost est devenu général peu après le 11 septembre 2001, et ses premiers discours évoquaient un monde qui, malgré tout, se percevait encore comme chrétien. Mais, au fil du temps, le langage a évolué vers celui d’un monde en crise, auquel Prevost a répondu en intensifiant sa quête de sens, en se tournant vers l’histoire de l’ordre des Augustins, en s’inspirant de l’exemple des saints et des martyrs, et en explorant la spiritualité.

    Tout cela nous donne aujourd’hui un pape qui a fait de la centralité du Christ son objectif premier de gouvernance.

    C’est un pape qui comprend le poids des symboles et qui, par conséquent, les utilise quand c’est nécessaire. Après tout, il a immédiatement recommencé à porter la mozzetta rouge que le pape François avait toujours rejetée et est retourné vivre tranquillement au Palais apostolique du Vatican.

    Cela nous donne également un pape qui mène une vie régulière, recherche l’équilibre et vit autant que possible comme un frère, convaincu de sa vocation et désireux de célébrer la messe chaque fois que cela est possible.

    C'est un pape qui a appris à gouverner en tant que supérieur général d'un ordre religieux présent dans le monde entier, qui a parcouru le monde et connaît les réalités du terrain. C'est donc un pape qui ne prend pas de décisions hâtives ou injustement sévères, mais qui recherche plutôt l'équilibre.

    Cela ne conduira pas à des bouleversements majeurs et soudains. Il n’y aura pas de nominations inattendues au sein de la Curie, mais des nominations ciblées, à commencer par les cinq nouveaux responsables de dicastères qui seront choisis cette année (les préfets des dicastères des Laïcs, de la Famille et de la Vie ; du Développement humain intégral ; du Culte divin ; de l’Unité des chrétiens ; et des Causes des saints ont plus de 75 ans).

    Il n’y aura pas de réformes improvisées, mais des décisions mûrement réfléchies après un examen attentif. Il y aura une plus grande collégialité épiscopale, car le modèle inclut tout le monde dans le processus décisionnel, reconnaissant que le pouvoir est avant tout un service.

    Et il y aura de plus en plus de références à La Cité de Dieu, qui est en quelque sorte le principe directeur de ce pontificat. La Cité de Dieu, qui demande à chacun de tendre vers les choses d’en haut, car c’est là que nous avons notre place. En effet, La Cité de Dieu semble être le premier et véritable théorème diplomatique de Léon XIV.

    Si quatorze années de direction augustinienne ont transformé l’homme qui est devenu le pape, nous pouvons supposer – voire espérer – qu’il deviendra plus augustinien à mesure qu’il continuera à exercer sa fonction de pontife et qu’il se familiarisera de plus en plus avec son rôle de chef de l’Église universelle.

    En fin de compte, nous n'avons pas affaire à un pape figé dans une position bien définie, mais à un pape capable d'évoluer dans son rôle de gouvernant tout en continuant à grandir dans la foi.