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Foi

  • "Liberté, égalité, fraternité"; Léon XIV, le fantôme de la Révolution française et la franc-maçonnerie

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    De Mario Alexis Portella sur Crisis Magazine :

    8 octobre 2026

    Léon XIV, le fantôme de la Révolution française et la franc-maçonnerie

    La question n’est pas de savoir si les catholiques sont capables de soutenir la liberté, l’égalité et la fraternité ; ils le sont. La question est de savoir quel contenu substantiel ces termes acquièrent lorsqu’ils sont présentés comme des impératifs éthiques universels.

     
    Le pape Léon XIV a récemment entamé son cinquième voyage apostolique international depuis le début de son pontificat, en se rendant en France. Si beaucoup ont salué ce voyage comme un succès, certaines revues catholiques en ligne l'ont critiqué pour avoir « célébré une devise de la Révolution française utilisée par les francs-maçons — "Liberté, Égalité, Fraternité" — comme des "impératifs éthiques universels" ».

    Le pontife a déclaré aux fidèles que ces mots « ne sont pas simplement des mots inscrits sur le fronton de vos bâtiments publics ; ils renvoient à des impératifs éthiques universels qui trouvent également dans le message de l'Évangile une source inépuisable d'inspiration et d'accomplissement ».

    Le pape Léon XIV a présenté une recherche historique et théologique plus profonde, d'autant plus que l'organisation maçonnique du Grand Orient de France a pour devise « Liberté, Égalité, Fraternité », laquelle est née pendant la Révolution française anti-catholique — une période marquée par la persécution des évêques, des prêtres, des communautés religieuses et des laïcs catholiques tout au long de la Terreur.

    Le pape Léon XIV a présenté une recherche historique et théologique plus profonde.

    En considérant que « la liberté, l'égalité et la fraternité » sont des « impératifs éthiques universels » et en soutenant qu'elles se trouvent dans l'Évangile comme « une source inépuisable d'inspiration et de réalisation », sa méthodologie peut être perçue comme une tentative de réappropriation de ces principes dans un cadre chrétien de la dignité humaine. Néanmoins, cette formulation soulève la question de savoir si leurs origines séculières et révolutionnaires sont suffisamment distinguées de leur interprétation chrétienne, étant donné que ces expressions véhiculent de multiples interprétations historiques concurrentes.

    La question n’est pas de savoir si les catholiques sont capables de soutenir la liberté, l’égalité et la fraternité ; ils le sont. La question est de savoir quel contenu substantiel ces termes acquièrent lorsqu’ils sont présentés comme des impératifs éthiques universels.

    Des conceptions fondamentalement divergentes de la liberté humaine, de l'égalité, de la gouvernance et des relations entre la foi religieuse et l'autorité politique peuvent s'exprimer à travers une terminologie identique, ce qui est le point le plus important. Cette question devient encore plus significative lorsque Léon parle positivement de la liberté religieuse dans le contexte français, alors que le pape Pie IX, dans son encyclique Quanta Cura (1864), avait rejeté la proposition faite par Léon selon laquelle « chaque homme est libre d'embrasser et de professer la religion qu'il aura estimée vraie, guidé par la lumière de la raison ». Pie IX a de même condamné les propositions affirmant une liberté de conscience et de religion sans restriction.

    Léon a cependant souligné que la liberté religieuse ne peut être considérée comme un droit de choisir ou de professer si elle n’est pas alignée sur la vérité objective. En cela, le pape semblait reprocher à la politique laïciste de la France, qui remonte en définitive à la Révolution française, sa volonté de garantir l'absence totale d'influence de la religion dans les affaires politiques du gouvernement.

    De fait, lorsque le pape François a célébré la messe à Marseille en 2023, le président Emmanuel Macron, afin de se conformer à cette politique, a assisté à la messe papale mais n'a pas participé au culte, soutenant qu'il n'était présent qu'en tant que président par respect et courtoisie, et non en tant que fidèles pratiquant.

    « Le chrétien engagé dans la vie publique, qui agit à la lumière de sa conscience éclairée par la foi, ne peut être considéré comme un prosélyte ou une menace pour l’unité de la patrie », a déclaré le pape Léon. À première vue, cela reflète ce que Léon a effectivement dit ; cependant, dans la mesure où la liberté religieuse ne peut être considérée comme un droit autonome de choisir, de professer et de propager une croyance religieuse indépendamment de la vérité objective, le pape semblait reprocher son laïcisme à la France, lequel remonte en dernière analyse à la Révolution française.

    Les papes Benoît XVI et François ont également partagé une vision sociale de l'Église catholique et de ses relations avec le monde séculier : la « saine laïcité » [ou « saine sécularité »]. Ce concept a été mentionné pour la première fois par le pape Pie XII en 1958 lorsqu'il a reconnu la possibilité et la légitimité d'une « saine sécularité de l'État », une formule qui non seulement acceptait la distinction entre le « sécularisme » en tant que philosophie sociale et la « laïcité » en tant que méthode d'organisation de l'État, mais ouvrait également, au sein de la pensée catholique, une réflexion sur le rôle et le sens de l'autonomie des laïcs en général et de l'État en particulier.

    En d'autres termes, étant donné que l'homme a une orientation religieuse intrinsèque puisqu'il est « créé » à « l'image et à la ressemblance » de Dieu (Genèse 1, 26-27), la possibilité d'accepter un État agnostique ou laïc — comme ce fut le cas sous l'ancienne Union soviétique ou aujourd'hui dans la Chine communiste — est hors de question. Il a également noté la nature contradictoire de l'expression « État laïc » tout en rejetant simultanément l'« État confessionnel », c'est-à-dire un État dans lequel les droits civils, politiques et économiques découlent d'une certaine profession de foi.

    Étant donné que l'homme a une orientation religieuse intrinsèque puisqu'il est "créé" à "l'image et à la ressemblance" de Dieu… la possibilité d'accepter un État agnostique ou laïc… est hors de question.
    Le paradoxe est qu'il s'est réuni par la suite avec des représentants des traditions religieuses musulmane, juive, bouddhiste, protestante et orthodoxe pour engager l'Église catholique dans des objectifs spirituels et éducatifs partagés entre les religions non chrétiennes. On pourrait raisonnablement soutenir, de manière compréhensible, que le pape a consenti à des principes associés à la franc-maçonnerie.

    La difficulté survient lorsque la liberté religieuse est comprise comme la prérogative de chaque personne de décider par elle-même de ce qui est vrai et de proclamer cette vérité indépendamment de la vérité objective. Il s'agit là d'une position erronée que Pie IX a condamnée dans Quanta Cura — la doctrine selon laquelle tout homme a le libre droit d'embrasser et de professer toute religion qu'il peut juger vraie. La vision catholique de la conscience ne fait pas du jugement subjectif le fondement de la vérité religieuse. Elle est attachée à la recherche de la vérité, que la conscience de l'homme doit rechercher et à laquelle elle doit se conformer.

    La vision catholique de la conscience ne fait pas du jugement subjectif le fondement de la vérité religieuse. Elle est attachée à la recherche de la vérité, que la conscience de l'homme doit rechercher et à laquelle elle doit se conformer.

    Il n'est pas exact de dire que les déclarations de Léon XIV (et ses actes lors du rassemblement avec les autres religions) rejettent catégoriquement l'enseignement catholique, car il n'affirme pas positivement la proposition condamnée par Pie IX. L'élucidation positive de la liberté religieuse soulève toutefois une préoccupation théologique légitime si elle est lue sans les nuances qu'exige la compréhension catholique traditionnelle de la vérité, de la conscience et des droits objectifs de Dieu.
    Le cœur du sujet est de savoir si la liberté religieuse est comprise comme le droit humain indépendant de déterminer et de professer des croyances religieuses indépendamment de leur vérité objective, ou comme une sauvegarde contre la cohésion [ou la coercition] en matière religieuse. Le même problème s'applique à la classification par Léon de « la liberté, l'égalité et la fraternité » comme des « impératifs éthiques universels ».

    Le catholicisme reconnaît tous ces principes, mais il ne les fonde pas sur une souveraineté humaine indépendante. La liberté doit être orientée vers la vérité, car il n'y a qu'une seule vérité. Pourquoi ? Parce que lorsque l'on recherche Dieu et le but de notre présence sur cette terre, il ne peut y avoir qu'une seule vérité — une seule Révélation divine, telle que l'enseigne l'Église catholique. Si et quand l'Église s'engage auprès de ceux qui sont en dehors du bercail du catholicisme, elle doit le faire avec une compréhension doctrinale claire selon laquelle la plénitude de la vérité révélée réside dans l'Église catholique fondée par Jésus-Christ. L'égalité doit reposer sur l'égale dignité des personnes créées par Dieu. La fraternité découle ultimement de l'origine commune de l'humanité et de sa destinée définitive en Dieu.

    La question cruciale, par conséquent, n'est pas de savoir si ces principes sont compatibles avec le christianisme, mais si leur signification est fondée sur l'anthropologie chrétienne ou sur la tradition politique non religieuse dans laquelle ils ont également vu le jour.
    Auteur : P. Mario Alexis Portella
    Le P. Mario Alexis Portella, J.D., J.C.D. est prêtre de la cathédrale Santa Maria del Fiore à Florence, en Italie. Il a auparavant été chercheur invité au Danube Institute à Budapest, en Hongrie, et professeur invité à l'ITI Catholic University à Trumau, en Autriche. Il est titulaire d'un doctorat en droit canonique et en droit civil de l'Université pontificale du Latran à Rome.

  • John Henry Newman et la mission de l'Église

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    Une dépêche de l'Agence Fides (Marie Symington) :

    John Henry Newman et la mission de l'Église

    6 novembre 2025
     

    Rome (Agence Fides) - Saint John Henry Newman a récemment été proclamé Docteur de l'Église, puis nommé saint patron de l'Université Pontificale Urbanienne, qui fait partie intégrante du Dicastère pour l'évangélisation.

    En tant que Docteur de l'Église et saint patron de cette université, on attend naturellement de Newman qu'il soit à la hauteur de ces distinctions.

    En effet, la recherche de la Vérité a guidé Newman tout au long de sa vie, depuis ses années d'anglicanisme fervent à l'université d'Oxford jusqu'à celles qui ont suivi sa conversion au catholicisme en 1845. La révélation de la Vérité anime de la même manière l'Église dans sa mission de proclamation de l'Évangile. Comme l'explique Newman dans son discours « The Salvation of the Hearer the Motive of the Preacher » (Le salut de l'auditeur est la motivation du prédicateur) : « Mes chers frères, si nous sommes certains que le Très Saint Rédempteur a versé son sang pour tous les hommes, il s'ensuit clairement et simplement que nous, ses serviteurs, ses frères, ses prêtres, ne devrions pas être disposés à voir ce sang versé en vain [...] Quelle incitation à la prédication est plus puissante que la ferme conviction qu'il s'agit de la prédication de la vérité ? [...] Quelle plus grande persuasion pour amener les hommes à l'Église que la conviction qu'elle est le moyen spécial par lequel Dieu opère le salut de ceux que le monde éduque au péché et à l'incrédulité ? ».

    Aussi décourageant que cela puisse paraître pour les catholiques, la conversion des cœurs est au cœur de la mission de l'Église, comme le démontrent à la fois la Tradition et la dynamique même du catholicisme.

    Dans son discours « Prospects of the Catholic Missioner » (Perspectives du missionnaire catholique), Newman souligne le grand héritage que les catholiques ont reçu depuis l'époque de saint Pierre – une histoire qui a résisté à toutes les épreuves au cours des siècles – pour encourager les fidèles dans leur vocation : « Nous sommes confiants, zélés et inflexibles, car nous sommes les héritiers de saint Pierre, saint Grégoire de Nazianze, saint Grégoire le Grand et tous les autres saints et fidèles qui, en leur temps, par leurs paroles, leurs actions ou leurs prières, ont promu la cause catholique ». Tout comme les Anglo-Saxons païens à l'époque du pape Grégoire Ier ont connu la joie de la Bonne Nouvelle lorsqu'il a envoyé des missionnaires en Grande-Bretagne, les catholiques d'aujourd'hui sont également appelés à partager cette même joie en diffusant la Parole.

    L'annonce de l'Évangile reste la mission essentielle de l'Église. En effet, l'appel universel à diffuser la Parole dans le monde entier est conforme à la nature même de l'Église catholique (kataholos, en grec, signifie « selon le tout » ou « universel »).

    Comme le rappelait Newman, « Nous agissons selon notre nom ; les catholiques sont chez eux en tout temps et en tout lieu, dans tous les états de la société, dans toutes les classes de la communauté, à tous les stades de la culture ».

    Cela dit, le grand zèle qui pousse les missionnaires catholiques à défendre la Vérité ne devrait jamais prendre le pas sur la gentillesse et la compassion avec lesquelles ils sont appelés à prêcher. L'amour de Dieu englobe l'amour pour Sa création, pour l'humanité, même dans sa faiblesse.

    Newman a réfléchi à cette vertu de la compassion dans son sermon « St. Paul’s Gift of Sympathy » (Le don de la compassion de saint Paul), la décrivant comme un don possédé par les saints, fondé « sur une expérience intime de ce qu'est réellement la nature humaine, dans son irritabilité et sa sensibilité, dans son découragement et sa versatilité, dans sa maladie, dans son aveuglement et dans son impuissance ». Cet amour pour l'humanité cherche à refléter l'amour infini de Dieu pour son peuple. Comme l'explique Newman, « Tout comme Dieu Tout-Puissant lui-même a la compassion d'un père envers ses enfants, car il connaît notre nature, il se souvient que nous sommes poussière ; ainsi, suivant son exemple, nous sommes appelés à aimer la vertu de l'humanité, comme on pourrait l'appeler. Une vertu qui découle de sa grâce surnaturelle et qui est cultivée pour son amour, bien que son objet soit la nature humaine vue en elle-même, dans son intelligence, ses affections et son histoire ».

    Par conséquent, la défense de la Vérité ne doit jamais être caractérisée par l'arrogance ou le jugement, mais fondée sur l'humilité et la compassion, dans la reconnaissance de notre nature humaine commune et imparfaite. Newman a fait remarquer que l'on peut considérer l'apôtre Paul comme un exemple, car il était « pleinement conscient d'être un homme [...] il est pour lui-même simplement un homme fragile qui parle à des hommes fragiles, et il est tendre envers les faibles parce qu'il a conscience de sa propre faiblesse ».

    Les missionnaires catholiques peuvent faire de même, en plaçant leur foi dans la grâce de Dieu comme source de force.

    Au-delà de la compréhension des faiblesses communes à tous les êtres humains, Newman reconnaissait que chaque personne est façonnée par un passé unique et des dispositions distinctes. Bien que la proclamation de l'Évangile reste la mission universelle de l'Église, elle est avant tout enracinée dans une relation personnelle avec Dieu qui embrasse l'individualité de chaque personne.
    Newman était profondément conscient de cette dimension intime. Dans sa conférence intitulée Logical Inconsistency of the Protestant View (Incohérence logique de la vision protestante), il a souligné que l'Église se répand « à travers les conversions individuelles, l'exercice du jugement privé, la communication entre les esprits à travers le conflit d'opinions, le zèle des convertis et au milieu de la persécution ; non pas à travers un plan d'action général ou un mouvement politique ». De plus, tout comme recevoir l'Évangile est un acte profondément personnel, le proclamer l'est également. La mission de chaque catholique est façonnée par son histoire et son caractère ; il n'existe pas deux vocations identiques.

    Dans ses « Méditations sur la doctrine chrétienne », Newman réfléchit à la vocation unique que Dieu lui a confiée, suggérant que chaque personne est appelée par Dieu à une mission qui lui est propre : « J'ai été créé pour faire quelque chose ou pour être quelque chose pour lequel personne d'autre n'a été créé ; J'ai une place dans les conseils de Dieu, dans le monde de Dieu, que personne d'autre n'a ; que je sois riche ou pauvre, méprisé ou estimé par les hommes, Dieu me connaît et m'appelle par mon nom [...] Dieu m'a créé pour lui rendre un service précis ; il m'a confié une tâche qu'il n'a confiée à personne d'autre. J'ai ma mission ».

    La devise épiscopale de Saint John Henry Newman, « Cor ad cor loquitur » (Le cœur parle au cœur), résume magnifiquement l'essence de la mission catholique : avant toute autre chose, la conversion commence par une rencontre sincère entre deux personnes. C'est à travers cette rencontre que Dieu peut toucher et convertir le cœur de Ses créatures. (Agence Fides 6/11/2025)

  • Saint John Henry Newman demeure une référence essentielle pour les questions de conscience, de foi et de développement doctrinal

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    Saint John Henry Newman demeure une référence essentielle pour les questions de conscience, de foi et de développement doctrinal.

    Proclamé Docteur de l’Église le 1er novembre 2025 par le pape Léon XIV lors de la messe de la solennité de la Toussaint, dans le cadre du Jubilé du monde de l’éducation, saint John Henry Newman (1801-1890) a rejoint le cercle restreint des 38 Docteurs de l’Église. Il a également été nommé co-patron de l’éducation catholique aux côtés de saint Thomas d’Aquin. Cette reconnaissance solennelle souligne l’influence durable de ce convertisseur anglican devenu cardinal sur la théologie contemporaine, particulièrement en matière de conscience, d’autorité ecclésiale et d’évolution des dogmes.

    La 36e Académie théologique internationale d’été, organisée du 31 août au 2 septembre 2026 à Haag (Basse-Autriche, diocèse de Saint-Pölten), et non à La Haye aux Pays-Bas, a précisément été consacrée à ce nouveau Docteur. Dirigée par Helmut Prader, théologien moral et directeur de l’académie, cette rencontre de trois jours a rassemblé une soixantaine de participants sur place (dont l’archevêque Mieczysław Mokrzycki de Lviv, président de la Conférence des évêques d’Ukraine, et l’évêque auxiliaire suisse émérite Marian Eleganti) et autant en ligne. Le changement de lieu, après des décennies à Aigen im Mühlkreis, s’explique par de meilleures liaisons, des coûts plus modérés et la disponibilité d’une salle paroissiale. Elle s’est tenue en collaboration avec la Société Cardinal Scheffczyk.

    Une biographie marquée par la quête de vérité

    Né à Londres le 21 février 1801, Newman connaît une première conversion religieuse à 15 ans. Étudiant brillant à Oxford, il devient fellow d’Oriel College à 21 ans, est ordonné prêtre anglican et joue un rôle central dans le Mouvement d’Oxford à partir de 1833. Son étude approfondie des Pères de l’Église et de l’histoire de la doctrine le conduit progressivement à la conviction que l’Église catholique est la véritable continuation de l’Église apostolique. « Ce sont les Pères qui m’ont fait catholique », résumait-il. Il se convertit en 1845, perd ses fonctions anglicanes et une grande partie de son statut social et universitaire. Ordonné prêtre catholique, il fonde l’Oratoire de Birmingham, tente de créer une université catholique à Dublin (expérience qui inspire ses conférences de 1852 sur The Idea of a University), et est créé cardinal par Léon XIII en 1879. Il meurt le 11 août 1890 à Edgbaston. Canonisé en 2019 par le pape François, il est aujourd’hui célébré pour l’unité de son œuvre, anglicane puis catholique.

    Sœur Birgit Dechant, du centre international de la Newman Society à Littlemore près d’Oxford, a rappelé lors de l’académie que « l’appel de la conscience était plus fort » que les attachements personnels. Cette trajectoire illustre le lien intime, chez Newman, entre recherche théologique de la vérité et décisions de conscience personnelles.

    La conscience : « vicaire aborigène du Christ »

    Helmut Prader a souligné que la conception newmanienne de la conscience est celle qui a été reprise et consacrée dans Gaudium et spes (n. 16) au concile Vatican II : au plus profond de sa conscience, l’homme découvre une loi qu’il ne se donne pas lui-même, mais à laquelle il doit obéir ; cette voix l’appelle à aimer le bien et à fuir le mal. Pour Newman, la conscience n’est ni pure subjectivité ni simple sentiment, mais « la voix de Dieu dans la nature et le cœur de l’homme », « le témoin interne de l’existence et de la loi de Dieu », le « vicaire aborigène du Christ ».

    Dans sa célèbre Lettre au duc de Norfolk (1875), répondant aux critiques de Gladstone sur l’infaillibilité pontificale, Newman écrit : « Je boirai à la santé du Pape, si vous voulez, mais à la conscience d’abord, et au Pape ensuite. » Cette formule, souvent détournée pour justifier un subjectivisme, signifie en réalité le contraire. La conscience a des droits parce qu’elle a des devoirs : elle est appelée à être formée, éclairée par la Révélation et le Magistère. Newman refuse absolument de l’opposer à l’autorité de l’Église. La conscience bien formée et le Magistère convergent vers la même vérité objective. Cette tension féconde entre conviction personnelle et autorité demeure d’une actualité brûlante dans les débats contemporains sur la liberté religieuse, la morale et le discernement.

    Le développement des dogmes

    Autre pilier de sa pensée, l’Essay on the Development of Christian Doctrine (1845) explique comment la doctrine peut croître organiquement sans se corrompre, à la manière d’un germe qui se déploie. Newman propose sept « notes » pour distinguer un développement légitime d’une corruption : préservation du type, continuité des principes, pouvoir d’assimilation, anticipation anticipée, séquence logique, action conservatrice sur le passé, et vigueur chronique. Cette théorie a profondément marqué la théologie du XXe siècle et le concile Vatican II. Le père Johannes Nebel a insisté lors de l’académie sur le fait que la tradition est un développement continu, mais toujours dans la continuité de l’Écriture et de la tradition apostolique, et non selon l’opportunisme social.

    L’idée d’université

    Wolfgang Klausnitzer a présenté la vision newmanienne de l’université : elle ne doit pas se réduire à une formation professionnelle utilitaire, mais offrir une éducation libérale complète, favorisant le dialogue entre les disciplines et empêchant qu’aucune science ne s’érige en vérité unique. L’université forme l’esprit à une « habitude philosophique » : curiosité, capacité de penser au-delà des frontières disciplinaires, ouverture. Oxford représentait pour Newman l’idéal de cette culture intellectuelle. Ses conférences de Dublin restent parmi les textes les plus importants sur le sujet.

    Une actualité qui ne se dément pas

    Newman n’était pas un théologien systématique, mais un auteur d’essais, de sermons et d’une correspondance abondante. Sa force réside précisément dans cette approche existentielle et historique de la vérité. Dans un monde marqué par le relativisme, le subjectivisme et les tensions entre conscience individuelle et institutions, sa pensée offre des ressources précieuses pour articuler fidélité à la tradition et ouverture au développement authentique, autorité et liberté responsable, foi et raison.

    L’académie de 2027 portera sur la pertinence de Jésus-Christ pour la société, en lien avec le centenaire de la naissance de Joseph Ratzinger (grand admirateur de Newman). En attendant, la proclamation de Newman comme Docteur de l’Église confirme ce que l’académie de Haag a mis en lumière : sa théologie de la conscience et du développement doctrinal reste un guide sûr pour l’Église et pour tout chercheur de vérité.

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  • L’Église est en crise — mais ce ne sont pas ses funérailles (Mgr Rob Mutsaerts)

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    Via le Forum Catholique :

    Traduction de l’article de Mgr Rob Mutsaerts paru le 7 octobre 2026 sur The Remnant sous le titre : « The Catholic Response to a (Synodal) Church in Crisis | Bishop Mutsaerts CIC 2026 »
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    Dans une allocution ayant suscité la plus longue ovation debout de l'histoire de la Catholic Identity Conference, Mgr Rob Mutsaerts, évêque néerlandais, remet en question l'obsession moderne pour une réforme permanente, s'interroge sur la réalité des fruits du projet synodal, met en garde contre la confusion entre miséricorde et simple approbation, défend le caractère sacré de la liturgie et explique pourquoi les jeunes catholiques recherchent souvent précisément ce que l'Église a été tentée d'abandonner : la vérité, le sacrifice, le respect sacré, la doctrine, la confession, la beauté et une foi surnaturelle. Vous trouverez ci-dessous la transcription de son intervention.

    L’Église est en crise — mais ce ne sont pas ses funérailles

    Lorsqu’on est invité à s’adresser à une vaste assemblée de catholiques traditionalistes au sujet de « la crise dans l’Église », il y a au moins un avantage : je n’ai pas besoin de consacrer beaucoup de temps à convaincre l’auditoire qu’une crise existe bel et bien.

    En effet, si je commençais par dire : « Mes chers amis, tout va à merveille », je soupçonne que certains d’entre vous vérifieraient immédiatement si je n’ai pas été remplacé par un employé du service de communication.

    Et c’est peut-être là notre première petite difficulté. Les catholiques d’aujourd’hui semblent se diviser en deux groupes : ceux qui pensent que l’Église connaît un printemps sans précédent, et ceux qui ont réellement consulté les statistiques.

    Toutefois, il faut rester prudent. Les catholiques traditionalistes ont eux aussi leurs tentations. Nous pouvons parfois donner l’impression que la foi était parfaite jusqu’en 1962 environ, que chaque prêtre parlait alors le latin comme Cicéron, que chaque enfant connaissait le catéchisme par cœur et que chaque chorale paroissiale chantait comme celle de Solesmes.

    Quiconque a étudié l’histoire de l’Église sait qu’il n’en est rien.

    L’Église n’a jamais connu d’âge d’or où tout le monde se conduisait parfaitement. Les Apôtres eux-mêmes ont réussi, en un laps de temps remarquablement court, à se disputer pour des questions de préséance, à mal comprendre Notre-Seigneur, à s’endormir pendant son agonie, à s’enfuir lors de son arrestation et — au plus haut niveau de la hiérarchie ecclésiastique — à le renier trois fois avant le petit-déjeuner.

    Et pourtant, c’est sur ces hommes que Notre-Seigneur a fondé l’Église.

    Cela devrait apporter une consolation considérable aux évêques.

    Cela en apporte certainement une à l’évêque qui vous parle.

    Le sujet que nous abordons est sérieux. Il règne une confusion doctrinale. L’autorité est incertaine. Certaines pratiques pastorales semblent parfois contredire ce que l’Église continue d’enseigner officiellement. On observe un appauvrissement liturgique. Il existe une tentation de gouverner dans l’ambiguïté, car la clarté pourrait s’avérer gênante.

    Mais je ne souhaite pas m’exprimer cet après-midi comme si nous assistions aux funérailles du catholicisme.

    Ce n’est pas le cas. Rappelons-nous que le tombeau est vide. Le Christ n’a pas dit à Pierre : « Sur cette pierre, je bâtirai mon Église – à condition que les évêques procèdent à des nominations judicieuses, que la Curie romaine ne produise jamais de document incompréhensible et que tout le monde se conduise bien. »

    Remarquez que Notre-Seigneur n'a pas promis que les portes de l'enfer ne feraient jamais un bruit impressionnant. C'est souvent le cas. La question n'est donc pas de savoir si l'Église peut survivre à cette crise. Elle y survivra. La question la plus importante est de savoir si nous resterons des catholiques fidèles alors qu'elle traverse ces épreuves.

    Et pour cela, aussi étrange que cela puisse paraître, nous n'avons besoin ni de panique ni de nostalgie. Nous avons besoin de foi, de doctrine, de courage, d'humour, de prière – et peut-être de redécouvrir cette très ancienne habitude catholique qui consiste à appeler les choses par leur nom.

    Ainsi, cet après-midi, je voudrais examiner non seulement ce qui a mal tourné, mais aussi quelque chose de bien plus important : que nous dit la Tradition catholique elle-même de faire lorsque l'Église entre dans une période de confusion ? Car la réponse à une crise catholique ne peut consister en une diminution du catholicisme. Elle exige au contraire davantage de catholicisme.

    L’Église en crise — et comment NE PAS la sauver

    J’ai une bonne et une mauvaise nouvelle pour vous. La mauvaise, c’est que l’Église catholique traverse une crise. La bonne, c’est qu’elle a déjà connu pareille situation. En fait, quiconque possède ne serait-ce qu’une connaissance modeste de l’histoire de l’Église a parfois l’impression que la crise est l’une des rares traditions catholiques véritablement pérennes.

    Nous avons connu des papes corrompus, des évêques mondains, des hérésies, des schismes, des révolutions, des persécutions et des commissions liturgiques. Et pourtant, nous sommes toujours là.

    Ce dernier fait me semble être, avant tout, un argument en faveur de l’origine divine de l’Église. Une organisation purement humaine, dirigée comme l’Église l’a parfois été, aurait probablement fait faillite aux alentours du IVe siècle.

    Et pourtant, la situation est grave. Non pas parce que l’Église manque de popularité. Non pas parce que sa part de marché diminue. Non pas parce qu’elle ne parvient pas à séduire le consommateur moderne.

    La crise est grave parce qu’il règne, au sein même de l’Église, une incertitude sur les points précis où elle devrait offrir des certitudes : qu’est-ce que la vérité ? Qu’est-ce que le péché ? Qu’est-ce que le mariage ? Qu’est-ce que le sacerdoce ? Qu’est-ce que la liturgie ? Qu’est-ce que l’obéissance ? Que signifie la miséricorde ? Qu’est-ce que le Christ a confié exactement à son Église ?

    Et, peut-être plus fondamentalement encore : croyons-nous toujours vraiment que l’Église a reçu du Christ quelque chose qu’elle n’a pas l’autorité de modifier ? C’est là le cœur du problème.

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  • Saint John Henry Newman, un chemin de vérité (9 octobre) (KTO)

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    De KTO sur youtube :

  • 10 martyrs du déferlement anti-chrétien des années 30' en Espagne (9 octobre)

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    De vatican.va :

    Sts Cirilo Bertrán et 8 comp. et Inocencio de la Inmaculada

    L'Église reconnaît aujourd'hui la sainteté de neuf Frères des Écoles chrétiennes et d'un Père Passionniste. Huit de ces Frères formaient une communauté qui tenait une école à Turôn, au centre d'une vallée minière des Asturies, au nord-est de l'Espagne; ils furent martyrisés en 1934. Le neuvième Frère était de Catalogne et fut tué en 1937 près de Tarragone. Le Père Passionniste était venu à l'école de Turôn confesser les enfants. L'Église les glorifie tous les dix parce qu'ils sont restés fidèles à leur consécration jusqu'à donner leur vie pour la foi et leur mission évangélisatrice.

    La reconnaissance officielle de leur sainteté exalte en même temps la mission, que nous savons délicate et difficile, des éducateurs chrétiens de la jeunesse. Et le fait que les huit Frères de Turôn soient canonisés en communauté peut être un stimulant puissant pour nos communautés éducatives.

    C'étaient pour la plupart de jeunes religieux: quatre avaient moins de 26 ans, et le plus âgé arrivait à peine à 46. Voici leurs noms et quelques renseignements sur chacun d'eux.

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  • Le Pape Léon lors de la réunion Amoris laetitia : l'Église doit proclamer l'enseignement de l'Évangile dans les situations de fragilité

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    De Michelle La Rosa sur The Pillar :

    Le Pape Léon lors de la réunion Amoris laetitia : l'Église doit proclamer l'enseignement de l'Évangile dans les situations de fragilité

    « L'Esprit Saint parle souvent à travers les situations mêmes qui nous interpellent. »

    7 octobre  2026

    Le pape Léon XIV a invité les participants à un rassemblement mondial à réfléchir sur la manière dont l'Église peut proclamer la plénitude de son enseignement sur le mariage et la famille aux personnes vivant dans des situations de fragilité.

    « La fragilité mérite une attention particulière, car elle peut profondément façonner la façon dont les gens se voient eux-mêmes, voient leur avenir, et même leur relation avec Dieu et avec l'Église », a déclaré le pape dans son allocution d'ouverture mercredi.

    L'expérience de la fragilité soulève la question de savoir si nous sommes capables de rester proches les uns des autres lorsque la vie ne correspond plus à ce que l'on avait espéré, et si nous pouvons reconnaître l'œuvre de la grâce même dans des situations marquées par les limites, les blessures et les échecs apparents.

    Le pape a prononcé ce discours le 7 octobre au début d'un rassemblement d'une semaine réunissant des évêques du monde entier, convoqué pour faire le point sur l'exhortation apostolique Amoris laetitia de 2016. Promulguée par le pape François, Amoris laetitia était un document vaste et détaillé sur la vie de famille, abordant des sujets tels que la préparation au mariage, l'éducation des enfants et la spiritualité conjugale.

    Mais l'exhortation apostolique a suscité le plus d'attention – et de controverses – à cause d'une note de bas de page qui abordait l'accès aux sacrements pour les catholiques divorcés et remariés.
    L'exhortation apostolique affirme au paragraphe 305 qu'un pasteur ne peut pas se sentir satisfait de l'application pure et simple de lois morales à ceux qui vivent dans des situations « irrégulières », comme s'il s'agissait de pierres à lancer contre la vie des gens. Le paragraphe ajoute qu'en raison des conditionnements et des facteurs atténuants, il est possible que dans une situation objective de péché – qui n'est pas subjectivement coupable, ou qui ne l'est pas pleinement – une personne vive dans la grâce de Dieu, puisse aimer et puisse également grandir dans la vie de grâce et de charité, tout en recevant à cet effet l'aide de l'Église.

    Une note de bas de page rattachée à ce paragraphe précise que cette aide peut inclure le secours des sacrements et ajoute que l'Eucharistie « n'est pas un prix destiné aux parfaits, mais un généreux remède et un aliment pour les faibles ».

    Plus tard, les évêques de la région de Buenos Aires en Argentine ont publié une instruction pour leurs prêtres dans laquelle ils appelaient à un discernement mutuel, avec un couple en union irrégulière, sur la possibilité de recevoir la communion et la sienne confession s'il est reconnu, dans un cas concret, qu'il existe des limitations qui diminuent la responsabilité et la culpabilité. « Amoris laetitia ouvre la voie à l'accès aux sacrements de la réconciliation et de l'Eucharistie », ont déclaré les évêques de Buenos Aires.

    Le pape François a déclaré plus tard qu'il n'y avait pas d'autre interprétation possible du document, et le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a indiqué en 2023 que le pape avait inclus l'instruction des évêques de Buenos Aires dans les Acta Apostolicae Sedis et qu'elle était donc considérée comme un magistère authentique.

    Les critiques du texte de Buenos Aires et de la formulation de la note de bas de page ont fait valoir qu'elle semblait aller directement à l'encontre de la discipline sacramentelle de l'Église et de son enseignement sur le mariage.

    En mars 2026, le pape Léon a appelé à un rassemblement mondial d'évêques pour réfléchir au dixième anniversaire d' Amoris laetitia. Ce rassemblement, qui se tient du 7 au 14 octobre au Vatican, s'intitule : Dix ans après Amoris laetitia : proclamer l'Évangile avec les familles d'aujourd'hui.

    L'ensemble des 115 conférences épiscopales du monde entier y sont représentées, ainsi que les 15 Églises catholiques orientales sui iuris (de droit propre). À leurs côtés participent 11 couples ou familles, ainsi que 26 experts et 16 facilitateurs.

    Des questions s'étaient posées avant la réunion sur la question de savoir si elle porterait sur les controverses d' Amoris laetitia. Les remarques liminaires du pape Léon n'ont pas abordé directement les sujets polémiques du document. Mais le pape a parlé de la nécessité d'offrir la plénitude de l'enseignement de l'Évangile sur la famille aux personnes en situation de fragilité.

    « Quel genre d'Église les gens rencontrent-ils donc précisément lorsqu'ils sont le plus fragiles ? Nos communautés les aident-elles à découvrir qu'ils ont encore une place, une responsabilité et des dons à offrir ? », s'est-il interrogé.

    Il a appelé à des manières renouvelées de proclamer l'Évangile, d'offrir les grâces sacramentelles, d'accompagner les familles et de rendre visible la tendresse avec laquelle le Christ continue de marcher parmi son peuple.

    « En tant que pasteurs, nous avons reçu la responsabilité, à temps et contre temps, de proclamer la beauté du plan de Dieu pour le mariage et la famille, ainsi que son appel à l'amour et à la tendresse », a-t-il déclaré. « Cela nous met au défi d'accompagner les gens alors qu'ils cherchent à vivre leur vocation dans les circonstances concrètes de leur vie. »

    Le pape a comparé cette réunion aux récits scripturaires des Apôtres se réunissant périodiquement pour rendre compte de tout ce que Dieu avait accompli par eux. Il a encouragé les personnes présentes à partager leurs expériences de la dernière décennie depuis la publication d' Amoris laetitia, et à affronter les questions difficiles avec courage.

    Dans de nombreux contextes, une distance croissante est apparue entre la façon dont la sexualité et l'intimité sont vécues et la vision chrétienne du mariage. Les jeunes continuent de désirer l'amour, la fidélité et le sentiment d'appartenance, mais beaucoup ont du mal à concevoir comment une telle vision de l'amour peut prendre forme dans leur propre vie ou à croire qu'un engagement à vie soit la condition pour atteindre ce qu'ils désirent.

    L'insécurité économique, la migration, la violence, la solitude et d'autres formes de fragilité émotionnelle façonnent également les choix que font les gens et les perspectives qu'ils peuvent imaginer pour leur avenir, a-t-il déclaré.

    Il a également demandé aux participants d'écouter les expériences vécues par les familles et de s'enrichir de la sagesse qu'elles ont à partager.

    « L'Esprit Saint parle souvent à travers les situations mêmes qui nous interpellent, et nous éclaire pour que nous puissions découvrir comment la miséricorde de Dieu et la grâce salvatrice du Christ peuvent atteindre nos familles aujourd'hui, en particulier dans leur faiblesse et leur résilience, dans leurs espoirs et leurs déceptions, dans leur désir de communion et leur recherche de sens », a-t-il déclaré.

     
    Dans son message de bienvenue aux participants, le cardinal Kevin Farrell, préfet du Dicastère pour les Laïcs, la Famille et la Vie, a cité le message du pape Léon du 19 mars annonçant la réunion d'octobre, dans lequel le pape affirmait que Familiaris consortio de Jean-Paul II et Amoris laetitia ont toutes deux renforcé l'engagement doctrinal et pastoral de l'Église au service des jeunes, des couples mariés et des familles.

    « Le moment est venu de réfléchir au chemin que nous avons parcouru dans nos Églises, de regarder en avant vers les défis qui nous attendent et de nous demander ce qui pourrait rendre la proclamation de l'Évangile plus pertinente pour les familles, afin qu'elles redécouvrent et vivent leur vocation chrétienne avec une plus grande conscience », a-t-il déclaré.

    « Nous vivons une époque de transformations culturelles et sociales rapides, qui ont profondément façonné la réalité de la famille au cours des 10 dernières années », a poursuivi le cardinal Farrell, en pointant du doigt la sécularisation, l'individualisme et la technologie parmi les moteurs de ce changement social. « Parallèlement, les gens font l'expérience de nouvelles questions sur le sens de la vie et... un désir de relations authentiques, durables et fructueuses. »

    La catéchèse, essentielle à la formation chrétienne, demeure indispensable, mais dans de nombreux contextes, elle ne peut plus soutenir à elle seule la transmission de la foi et le développement d'une relation personnelle avec Dieu chez les jeunes générations. En effet, nous ne pouvons plus tenir pour acquise la famille et l'ambiance sociale qui, autrefois, contribuaient presque naturellement à préserver la vie chrétienne au sein du foyer.

     
    Dans une méditation d'ouverture proposée aux participants, sœur Helen Alford (OP), doyenne des sciences sociales à l'Université pontificale Saint-Thomas à Rome, a également mis en avant ce qu'elle a décrit comme une continuité entre Familiaris consortio et Amoris laetitia.

    Les deux documents, a-t-elle expliqué, cherchent à la fois à maintenir l'idéal – la loi étant un don de Dieu qui indique la voie – et à reconnaître que beaucoup ne sont pas en mesure de comprendre pleinement, d'apprécier ou... de mettre en pratique les exigences objectives de la loi.

    Trente-cinq ans séparent ces deux documents, durant lesquels la situation concrète de la vie familiale chrétienne a connu de nombreux développements nouveaux. Comme dans d'autres domaines, par exemple dans l'enseignement social de l'Église, lorsque les situations sociales sont turbulentes et changent rapidement, il peut s'avérer nécessaire de trouver de nouvelles manières de conjuguer à la fois les exigences objectives de la loi (AL 295) et la loi de la gradualité (FC 34) que beaucoup expérimentent en tentant d'y entrer, a-t-elle déclaré. Tant Familiaris consortio que Amoris laetitia tentent de le faire dans leurs contextes historiques respectifs.

    Sœur Alford a également réfléchi au fait que les familles sont à la fois évangélisatrices et en besoin d'évangélisation.

    « Les familles sont souvent le premier lieu où les gens reçoivent la proclamation de l'Évangile », a-t-elle observé. « En même temps, de nombreuses familles en situation de souffrance et de besoin pourraient tirer une aide immense pour affronter leurs épreuves en entendant la Bonne Nouvelle leur être proclamée, en recevant la nouvelle perspective que l'Évangile nous donne sur la vie et, par là même, la grâce des sacrements », a-t-elle ajouté.

    Les tensions, les pressions et les ruptures mêmes de la vie familiale peuvent être portées avec plus de vaillance et avec l'espoir de les surmonter en les unissant aux souffrances du Christ.

    Réitérant l'insistance du pape Léon sur la nécessité d'accompagner les familles dans les moments de fragilité, sœur Alford a souligné que « la beauté de la vocation au mariage se trouve à travers, avec et dans sa fragilité, notamment parce que la faiblesse peut réveiller la confiance en Dieu, et que la confiance en Dieu éveille le désir de sainteté ».

    Elle a cité l'histoire de la Samaritaine dans l'Évangile de Jean comme exemple d'une proclamation de l'Évangile adressée à – et à travers – une personne vivant une situation familiale fragile.

    « L'évangélisation doit commencer par une rencontre qui éveille un désir chez l'autre », a-t-elle déclaré. « Vient ensuite la phase que nous aimerions éviter : faire face à la brisure et à la faiblesse de notre interlocuteur, puisque nous aussi, nous savons combien nous avons besoin de la miséricorde de Dieu », a-t-elle poursuivi.

    Pourtant, selon ce modèle, il est nécessaire de le faire, non pas pour condamner, mais pour rendre la rencontre plus réelle et le besoin d'aide plus pressant. « Ce n'est qu'alors que nous sommes appelés, dans ce modèle, à partager ce que nous avons à enseigner », a-t-elle précisé, notant que ce processus amène la personne qui a été évangélisée à devenir à son tour évangélisatrice pour les autres.

    À la suite de la réflexion de sœur Alford, les participants à la réunion ont entamé des discussions en petits groupes, qui se poursuivront pendant plusieurs jours, en se penchant sur les thèmes proposés :
    • les familles aujourd'hui : réalité, beauté et défis ;
    • les jeunes et la découverte de la vocation au mariage ;
    • les premières années de mariage : un temps décisif ;
    • dans les difficultés de la vie : accompagner et soutenir ;
    • et les familles chrétiennes en tant que sujets de la mission de l'Église.
    Chaque groupe présentera un bref rapport à l'assemblée, suivi d'un temps d'échanges en séance plénière.
    Les discussions menées durant ces cinq journées thématiques seront synthétisées dans un rapport récapitulatif. Une commission comprenant des représentants de l'assemblée veillera à ce que le rapport reflète fidèlement les échanges.
    Le dernier jour, le mercredi 14 octobre, le pape Léon XIV célébrera une messe sur la place Saint-Pierre. L'assemblée discutera ensuite du rapport récapitulatif avant de le confier au pape, qui prononcera un discours de conclusion. Ce résumé sera rendu public en tant que document de travail, et non comme un texte destiné à remplacer Amoris laetitia.

  • Le cardinal Burke inaugure la conférence mariale à Rome par un discours sur Notre-Dame de Guadalupe comme co-rédemptrice

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    Du substack de Diane Montagna :

    Le cardinal Burke inaugure la conférence mariale à Rome par un discours sur Notre-Dame de Guadalupe comme co-rédemptrice

    Texte intégral du discours d'ouverture du cardinal Burke à la Conférence mariale « De Maria numquam satis »

    7 octobre 2026

    ROME, 7 octobre 2026 — Une importante conférence mariale internationale s'est ouverte aujourd'hui à Rome, avec la participation du cardinal Raymond Burke, du théologien pontifical et père dominicain Wojciech Giertych, et de l'ancien secrétaire du cardinal George Pell, le père Joseph Hamilton, spécialiste de la patristique.

    Intitulé « De Maria numquam satis — De Marie, on ne peut jamais en dire assez » , le symposium de deux jours, qui se tient à l’Augustinianum, propose des contributions théologiques et historiques sur la Bienheureuse Vierge Marie dans le dogme et le culte.

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    Le cardinal Burke a ouvert la conférence ce matin par un discours intitulé : « Notre-Dame de Guadalupe et le règne du Christ Roi : la mission de la co-rédemptrice et des co-rédempteurs ».

    Son but, a-t-il déclaré, est de montrer « comment l’apparition de Notre-Dame de Guadalupe à Tepeyac en 1531 est une manifestation et une expression des plus belles et des plus éloquentes de la vérité de sa participation singulière, voire unique, à l’œuvre salvifique de son Divin Fils, de la vérité de la doctrine de son titre de Co-Rédemptrice, lorsqu’elle est correctement comprise. »

    « En même temps », a-t-il dit, « j’espère que cela nous a rappelé à tous notre vocation à être, avec la Vierge de Guadalupe, des participants à l’œuvre de l’Incarnation rédemptrice. »

    Le discours d'ouverture du cardinal Burke est reproduit intégralement ci-dessous.

    « Notre-Dame de Guadalupe et le règne du Christ Roi :

    La mission de la co-rédemptrice et des co-rédempteurs

    Introduction

    C’est avec une immense joie que je prononce le discours d’ouverture de cette importante conférence internationale sur la Vierge Marie dans le dogme et le culte : contributions théologiques et historiques. Avec vous, je suis profondément reconnaissant envers les organisateurs et tous ceux qui ont rendu cette conférence possible. Pour l’ouvrir, je vous propose une réflexion sur le thème : Notre-Dame de Guadalupe et le règne du Christ Roi : la mission de la co-rédemptrice et des co-rédempteurs.

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  • « Où sont allées toutes nos prières ? Dieu est-il sourd ? »

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    « Où sont allées toutes nos prières ? Dieu est-il sourd ? »

    La question que pose Jean Lejeune, père de Julie, victime de Marc Dutroux, est l'une des plus déchirantes que l'on puisse adresser à Dieu. Elle naît d'une souffrance qui ne se laisse pas enfermer dans les formules pieuses, d'une blessure que le temps ne suffit pas à refermer, et d'une révolte devant le mal infligé à un enfant.

    Il serait indécent de lui répondre que tout cela devait arriver, que Dieu avait ses raisons, ou que cette épreuve lui aurait été envoyée pour le faire grandir spirituellement. Aucune de ces réponses ne rend justice à la souffrance d'un père. Et aucune ne correspond vraiment à la profondeur de la tradition chrétienne.

    La première réponse de l'Église devrait être le silence qui écoute, la présence qui demeure et les larmes qui ne se dérobent pas. Ce n'est qu'ensuite que peut venir une parole. Non pas une explication qui prétendrait justifier l'injustifiable, mais une lumière assez humble pour accompagner celui qui ne comprend plus.

    La foi chrétienne n'a jamais enseigné que prier mettrait les êtres aimés à l'abri de toute catastrophe. Elle affirme quelque chose de plus difficile à saisir : Dieu n'est pas indifférent à la souffrance humaine, mais sa présence ne se manifeste pas toujours par l'intervention que nous implorons. Et c'est précisément là que se noue le scandale de la prière apparemment sans réponse.

    1. La Bible elle-même ose demander : « Pourquoi ? »

    La première réponse est peut-être la plus surprenante : Jean Lejeune n'a pas besoin de taire sa révolte pour rester devant Dieu. La Bible accueille précisément cette parole douloureuse.

    Job : l'innocent qui refuse les explications faciles

    Dans le livre de Job, un homme juste est frappé par des malheurs qu'il n'a pas mérités. Ses amis cherchent à défendre Dieu en expliquant que sa souffrance doit avoir une raison morale. Mais le récit dénonce cette logique : la souffrance de l'innocent n'est pas la preuve d'une faute cachée.

    C'est l'un des enseignements essentiels de ce livre : il ne faut pas transformer Dieu en comptable qui distribuerait le bonheur aux bons et les malheurs aux mauvais. Jean-Paul II le souligne dans sa lettre apostolique Salvifici doloris : la souffrance innocente ne peut être expliquée comme une punition méritée.

    Les psaumes : prier, c'est parfois protester

    Le psaume 22 commence par ce cri devenu célèbre :

    « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? »

    Ce n'est pas la parole d'un homme qui aurait cessé de croire en Dieu. C'est celle d'un homme qui continue à lui parler, alors même qu'il éprouve son absence comme une réalité insupportable.

    Le croyant ne trouve pas nécessairement une réponse. Mais il ose présenter à Dieu ce qui lui paraît incompatible avec la justice divine.

    Et le christianisme pousse cette vérité jusqu'au bout : sur la Croix, Jésus reprend lui-même ce cri. Le Christ ne contemple donc pas la souffrance humaine depuis un ciel inaccessible. Il entre dans l'expérience de l'abandon, de l'injustice et de la mort.

    Cela ne résout pas la question de Jean Lejeune. Mais cela interdit à l'Église de lui répondre que sa révolte serait étrangère à la foi.

    2. Jésus n'explique pas le mal : il se tient auprès de ceux qui souffrent

    L'Évangile ne présente pas Jésus comme un philosophe venu justifier toutes les souffrances du monde.

    Devant la mort de Lazare, Jésus pleure (Jean 11, 35). Il sait qu'il va le rappeler à la vie, et pourtant il pleure avec ceux qui pleurent. Cette scène est capitale : Dieu ne demande pas à l'homme de considérer la mort d'un être aimé avec une sérénité désincarnée.

    Jésus ne dit pas aux sœurs de Lazare que leur chagrin est excessif. Il ne leur reproche pas de ne pas comprendre les desseins de Dieu. Il partage leurs larmes.

    Plus encore, devant la violence faite aux petits, Jésus prononce des paroles d'une extrême gravité. Il ne banalise jamais le mal commis contre eux. L'Évangile n'est donc pas une invitation à se résigner devant les crimes, encore moins à les accepter comme s'ils étaient voulus par Dieu.

    Il faut ici distinguer deux choses :

    • Dieu peut faire surgir du bien au milieu d'une situation tragique.

    • Cela ne signifie pas que le mal commis était bon, nécessaire ou voulu par Dieu.

    La capacité de reconstruire une vie après une catastrophe ne justifie jamais la catastrophe elle-même.

    3. Benoît XVI : « Moi aussi, je me pose les mêmes questions »

    Une réponse particulièrement importante a été donnée par le pape Benoît XVI, le Vendredi saint 22 avril 2011, lors d'un entretien télévisé.

    Une petite fille japonaise, Elena, âgée de sept ans, venait de vivre le séisme et le tsunami qui avaient emporté tant de vies. Elle demandait au pape pourquoi les enfants devaient tant souffrir et avoir si peur.

    Benoît XVI ne lui a pas proposé une explication théologique abstraite. Il lui a répondu :

    « Moi aussi je me pose les mêmes questions. »

    Puis il a reconnu :

    « Nous n'avons pas les réponses. »

    Il lui a rappelé que Jésus avait souffert innocent, et que Dieu était à ses côtés, même si la tristesse demeurait.

    Cette réponse pontificale me paraît essentielle pour comprendre ce que l'Église pourrait dire à Jean Lejeune.

    Elle ne prétend pas résoudre l'énigme du mal. Elle ne demande pas au père de Julie de faire semblant de comprendre. Elle lui propose une autre certitude, qui ne supprime pas la douleur : le Dieu auquel il adresse ses reproches est le Dieu qui, en Jésus crucifié, a lui-même traversé l'innocence suppliciée.

    Mais cette réponse doit rester humble. Dire à un père endeuillé que Dieu est à ses côtés ne signifie pas que l'on puisse démontrer pourquoi Dieu n'a pas empêché le crime. Le mystère demeure, et il serait abusif de prétendre le dissiper par quelques phrases.

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  • La tactique trompeuse de la Révolution silencieuse (Mgr Rob Mutsaerts)

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    De Mgr Rob Mutsaerts :

    6 octobre 2026

    La tactique trompeuse de la Révolution silencieuse

    En deux mille ans, l’Église catholique a pratiquement tout connu de ce qui peut arriver à une institution : mauvais papes, évêques corrompus, hérésies, schismes, révolutions, persécutions, monastères décadents, clercs débauchés et théologiens désireux d’être si originaux qu’à la fin eux seuls comprenaient encore ce qu’ils voulaient dire.

    Et pourtant, l’Église est toujours là. Non pas parce que les catholiques ont toujours été raisonnables. Ce serait une hypothèse historique pour le moins audacieuse. L’Église a survécu parce qu’un phénomène assez remarquable s’est régulièrement reproduit : après la fumée, les querelles et les acrobaties intellectuelles, l’orthodoxie catholique s’est révélée dotée d’un extraordinaire pouvoir de résistance.

    Arius a disparu, Nicée est restée. Les cathares ont disparu, le Credo est resté. Le jansénisme, le modernisme et des dizaines d’autres modes ont fait leur apparition en se présentant comme l’avenir, avant de finir dans les notes de bas de page de l’histoire.

    Le catholicisme possède un critère assez simple pour discerner la vérité : la continuité. D’où l’importance de la Tradition, de ce dépôt de la foi qui nous a été transmis.

    Cela ne signifie évidemment pas que rien ne puisse jamais changer. La liturgie s’est développée, le droit canonique a évolué, les disciplines ecclésiastiques ont été modifiées, les formulations théologiques ont été précisées. Un chêne, après cinq cents ans, ne ressemble plus à ce qu’il était lorsqu’il n’était encore qu’un gland.

    Mais si, soudain, ce gland se met à donner une tulipe, le mot « développement » n’est plus vraiment approprié.

    C’est là que se situe le problème de la crise actuelle de l’Église. Il n’y a pas de spectaculaire prise d’assaut du Vatican. La première étape consiste au contraire à maintenir la doctrine en l’état. La formule ecclésiale moderne pourrait se résumer ainsi : « Bien sûr, la doctrine ne change pas, mais notre approche pastorale, elle, doit changer. »

    Cela semble rassurant. Jusqu’au jour où la pratique pastorale finit, année après année, par communiquer exactement le contraire de la doctrine qui, officiellement, serait restée inchangée.

    Prenons l’Allemagne. La Voie synodale allemande ne s’est pas contentée de parler de réformes administratives ou d’un meilleur contrôle du pouvoir des évêques. Son ordre du jour officiel portait notamment sur la sexualité, l’homosexualité, la place des femmes dans les ministères ecclésiaux et la structure de l’autorité dans l’Église. En 2023, la Voie synodale a même adopté une résolution demandant que soient officiellement autorisées des célébrations de bénédiction pour, entre autres, les couples homosexuels et les couples de personnes divorcées et remariées, avec des formes liturgiques à élaborer.

    Rome avait elle-même identifié le problème. En 2022, le Saint-Siège avait expressément déclaré que la Voie synodale allemande n’était pas habilitée à imposer de nouvelles formes de gouvernement ni de nouvelles orientations en matière de doctrine et de morale, car cela pouvait constituer une « blessure pour la communion ecclésiale » et une menace pour l’unité de l’Église.

    Voilà qui est assez révélateur. Lorsque Rome doit publiquement rappeler à un processus conduit par des évêques qu’il ne peut instaurer une nouvelle morale, il est évident que nous ne parlons pas simplement de brouillard liturgique.

    Et pendant ce temps, le processus continue.

    En avril 2025, des représentants de la Conférence épiscopale allemande et du ZdK ont publié un guide encourageant explicitement la pratique de bénédictions pour les divorcés remariés, les couples de toutes orientations sexuelles et d’autres couples non mariés selon les formes reconnues par l’Église.

    Et une fois encore, le discours n’est pas : « L’ancienne doctrine est fausse », mais : « Nous accompagnons les personnes. »

    Pas : « La morale change. »

    Mais : « C’est de la proximité pastorale. »

    Celui qui s’y oppose se voit alors rapidement attribuer le rôle quelque peu étrange du pharisien. Le réformateur possède l’amour ; le catholique orthodoxe, semble-t-il, ne possède plus que le code juridique.

    Rhétoriquement, c’est particulièrement habile.

    Le même problème est apparu avec Fiducia supplicans. Ce document de 2023 maintient formellement et explicitement la doctrine catholique du mariage. Il précise même que les unions homosexuelles ne peuvent être confondues avec le mariage et que les bénédictions envisagées ne doivent pas prendre une forme liturgique qui ressemblerait à une célébration matrimoniale.

    En même temps, il autorise que des couples de même sexe puissent recevoir spontanément une bénédiction.

    Il faut être singulièrement naïf pour penser que les gestes symboliques ne véhiculent aucun message.

    Le lendemain de la publication du document, le jésuite américain James Martin bénissait à New York un couple homosexuel marié, en présence de la presse.

    Formellement, on peut toujours dire : aucun mariage n’a été célébré.

    Matériellement, la moitié du monde a vu ceci : deux hommes vivant comme un couple reçoivent ensemble la bénédiction d’un prêtre catholique.

    Et voici que réapparaît l’étrange distinction : « Ce que vous voyez n’est pas ce que nous voulons dire. »

    À la longue, c’est une stratégie pastorale difficile à tenir. Le langage sacramentel de l’Église repose précisément sur des signes visibles. Si nous enseignons pendant des siècles que les gestes ont un sens, nous pouvons difficilement affirmer soudain qu’une bénédiction ecclésiale doit être comprise uniquement à travers les notes de bas de page d’un document romain.

    Et puis il y a Mgr Johan Bonny, évêque d’Anvers. En mars 2026, il a déclaré qu’il souhaitait parvenir à ordonner à Anvers, en 2028, des hommes mariés au sacerdoce — après une période de préparation extrêmement courte, alors que le sacerdoce requiert réellement plusieurs années de formation.

    Il l’a même formulé ainsi : selon lui, la question n’est désormais plus de savoir si cela arrivera, mais quand cela arrivera.

    Entre-temps, des candidats sont préparés, alors que l’autorisation de Rome demeure nécessaire pour procéder effectivement à leur ordination.

    Et c’est précisément cela qui illustre le nouveau style de gouvernement ecclésial.

    On commence par créer une attente. Puis on organise la pratique. Ensuite, on demande à Rome de régulariser la réalité qui s’est entre-temps installée.

    La question n’est plus : « Qu’est-ce que l’Église autorise ? »

    Elle devient : « Que pouvons-nous déjà faire pour qu’il soit ensuite difficile à l’Église de revenir en arrière ? »

    Ce n’est pas de la synodalité.

    C’est une théologie du fait accompli.

    Nous en arrivons ainsi au pape François.

    Son pontificat a favorisé une culture dans laquelle l’ambiguïté était remarquablement souvent interprétée dans un sens progressiste. La formule était toujours plus ou moins la même : la doctrine demeure intacte, mais le cas concret est complexe ; les normes continuent d’exister, mais il faut discerner ; la doctrine est claire, mais son application pastorale peut varier.

    En soi, rien de cela n’a quoi que ce soit d’anti-catholique. Thomas d’Aquin savait lui aussi que la prudence devait être appliquée aux circonstances concrètes.

    Mais lorsque presque toutes les exceptions vont dans la même direction, il devient légitime de se demander si nous avons encore affaire à des exceptions.

    Il y a de bonnes raisons de s’en inquiéter.

    Pourquoi ?

    Il suffit de lire l’histoire de l’Église.

    Les bouleversements ecclésiaux commencent rarement par une annonce du genre : « À partir de lundi, nous abolissons deux mille ans de tradition catholique. »

    Les choses se passent autrement.

    On commence par dire qu’un enseignement est « mal compris ».

    Puis que sa terminologie est « blessante ».

    Ensuite, que personne ne veut changer la doctrine, mais qu’il faut « un espace pastoral ».

    Puis apparaissent des expériences locales.

    Les expériences deviennent une pratique.

    La pratique crée des attentes.

    Les attentes deviennent une « réalité vécue ».

    Et finalement, on demande à ceux qui défendent l’enseignement originel pourquoi ils s’accrochent avec tant de rigidité à une formulation désormais dépassée.

    Voilà la Révolution silencieuse !

    Il ne s’agit pas de nier le dogme, mais de le faire s’évaporer.

    Pas : « Ceci n’est plus vrai », mais : « Nous devons aujourd’hui en parler de manière plus nuancée. »

    Pas : « Le sixième commandement ne s’applique plus », mais : « Nous devons éviter d’accabler les personnes avec des règles. »

    Pas : « Le sacerdoce est en train de changer », mais : « Les besoins de la communauté locale exigent de nouvelles formes. »

    Ainsi, un enseignement peut encore figurer pendant des années dans le Catéchisme tout en cessant progressivement de fonctionner dans la pratique pastorale.

    Il arrive que l’Église doive trouver des mots nouveaux pour rendre une même vérité compréhensible. Mais c’est précisément pourquoi la question décisive n’est pas : « Est-ce que quelque chose change ? »

    La vraie question est : ce qui change est-il reconnaissable comme le développement organique de ce qui précédait, ou constitue-t-il une rupture avec ce qui précédait ?

    C’est pourquoi la continuité n’est pas un passe-temps de nostalgiques. C’est un critère catholique.

    La question catholique n’est jamais seulement : « Est-ce aimable ? », « Est-ce inclusif ? », « Est-ce efficace pastoralement ? »

    La question décisive demeure : est-ce bien la même foi que celle que nous avons reçue ?

    La foi de Paul, d’Augustin, de Thomas, du concile de Trente, de Newman, de Jean-Paul II et de Benoît XVI.

    L’ironie suprême de la situation actuelle est peut-être que les réformes progressistes sont présentées depuis soixante ans comme indispensables pour rendre l’Église plus attractive aux yeux de l’homme moderne.

    Et pourtant, dans les pays fortement sécularisés, les églises continuent précisément de se vider.

    Peut-être l’homme moderne est-il finalement moins impressionné par une Église qui lui dit ce qu’il a déjà lu dans le journal la veille.

    Pourquoi quelqu’un se lèverait-il tôt le dimanche matin pour aller dans une église entendre la même morale que celle qu’il a reçue gratuitement la veille au soir dans un talk-show ?

    Lorsque, après un certain temps, on ne voit plus personne, on peut penser que l’avant-garde prophétique a enfin été atteinte.

    Mais il existe une autre possibilité : on a pris la mauvaise direction.

    L’Église ne possède qu’un seul produit véritablement révolutionnaire : l’Évangile.

    Et malheureusement, ce produit n’est pas adaptable aux exigences du service marketing.

    Le christianisme n’a pas commencé parce que douze apôtres avaient décidé de mieux s’adapter à l’air du temps romain.

    Ils ont proclamé quelque chose que leur environnement trouvait parfois magnifique, parfois insensé et parfois offensant.

    Pour cela, ils n’ont pas été invités à la table des discussions synodales.

    Ils ont été mis à mort.

  • 7 octobre : fête du Rosaire de la Vierge Marie

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    LETTRE APOSTOLIQUE
    ROSARIUM VIRGINIS MARIAE
    DU PAPE JEAN-PAUL II
    À L'ÉPISCOPAT, AU CLERGÉ ET AUX FIDÈLES SUR LE ROSAIRE (16 octobre 2002)

    INTRODUCTION

    1. Le Rosaire de la Vierge Marie, qui s'est développé progressivement au coursdu deuxième millénaire sous l'inspiration de l'Esprit de Dieu, est une prière aimée de nombreux saints et encouragée par le Magistère. Dans sa simplicité et dans sa profondeur, il reste, même dans le troisième millénaire commençant, une prière d'une grande signification, destinée à porter des fruits de sainteté. Elle se situe bien dans la ligne spirituelle d'un christianisme qui, après deux mille ans, n'a rien perdu de la fraîcheur des origines et qui se sent poussé par l'Esprit de Dieu à « avancer au large » (Duc in altum!) pour redire, et même pour “crier” au monde, que le Christ est Seigneur et Sauveur, qu'il est « le chemin, la vérité et la vie » (Jn 14, 6), qu'il est « la fin de l'histoire humaine, le point vers lequel convergent les désirs de l'histoire et de la civilisation ».1

    En effet, tout en ayant une caractéristique mariale, le Rosaire est une prière dont le centre est christologique. Dans la sobriété de ses éléments, il concentre en lui la profondeur de tout le message évangélique, dont il est presque un résumé.2 En lui résonne à nouveau la prière de Marie, son Magnificat permanent pour l'œuvre de l'Incarnation rédemptrice qui a commencé dans son sein virginal. Avec lui, le peuple chrétien se met à l'école de Marie, pour se laisser introduire dans la contemplation de la beauté du visage du Christ et dans l'expérience de la profondeur de son amour. Par le Rosaire, le croyant puise d'abondantes grâces, les recevant presque des mains mêmes de la Mère du Rédempteur. 

    Les Pontifes romains et le Rosaire

    2. Beaucoup de mes prédécesseurs ont accordé une grande importance à cette prière. À ce sujet, des mérites particuliers reviennent à Léon XIII qui, le 1erseptembre 1883, promulgua l'encyclique Supremi apostolatus officio,3 paroles fortes par lesquelles il inaugurait une série de nombreuses autres interventions concernant cette prière, qu'il présente comme un instrument spirituel efficace face aux maux de la société. Parmi les Papes les plus récents qui, dans la période conciliaire, se sont illustrés dans la promotion du Rosaire, je désire rappeler le bienheureux Jean XXIII4 et surtout Paul VI qui, dans l'exhortation apostoliqueMarialis cultus, souligna, en harmonie avec l'inspiration du Concile Vatican II, le caractère évangélique du Rosaire et son orientation christologique.

    Puis, moi-même, je n'ai négligé aucune occasion pour exhorter à la récitation fréquente du Rosaire. Depuis mes plus jeunes années, cette prière a eu une place importante dans ma vie spirituelle. Mon récent voyage en Pologne me l'a rappelé avec force, et surtout la visite au sanctuaire de Kalwaria. Le Rosaire m'a accompagné dans les temps de joie et dans les temps d'épreuve. Je lui ai confié de nombreuses préoccupations. En lui, j'ai toujours trouvé le réconfort. Il y a vingt-quatre ans, le 29 octobre 1978, deux semaines à peine après mon élection au Siège de Pierre, laissant entrevoir quelque chose de mon âme, je m'exprimais ainsi: « Le Rosaire est ma prière préférée. C'est une prière merveilleuse. Merveilleuse de simplicité et de profondeur. [...] On peut dire que le Rosaire est, d'une certaine manière, une prière-commentaire du dernier chapitre de la Constitution Lumen gentium du deuxième Concile du Vatican, chapitre qui traite de l'admirable présence de la Mère de Dieu dans le mystère du Christ et de l'Église. En effet, sur l'arrière-fond des Ave Maria défilent les principaux épisodes de la vie de Jésus Christ. Réunis en mystères joyeux, douloureux et glorieux, ils (1961), pp.641-647: La Documentation catholique 58 (1961), col. 1265-1271.nous mettent en communion vivante avec Jésus à travers le cœur de sa Mère, pourrions-nous dire. En même temps, nous pouvons rassembler dans ces dizaines du Rosaire tous les événements de notre vie individuelle ou familiale, de la vie de notre pays, de l'Église, de l'humanité, c'est-à-dire nos événements personnels ou ceux de notre prochain, et en particulier de ceux qui nous sont les plus proches, qui nous tiennent le plus à cœur. C'est ainsi que la simple prière du Rosaire s'écoule au rythme de la vie humaine ».5 

    Par ces paroles, chers frères et sœurs, je mettais dans le rythme quotidien du Rosaire ma première année de Pontificat. Aujourd'hui, au début de ma vingt-cinquième année de service comme Successeur de Pierre, je désire faire de même. Que de grâces n'ai-je pas reçues de la Vierge Sainte à travers le rosaire au cours de ces années: Magnificat anima mea Dominum!Je désire faire monter mon action de grâce vers le Seigneur avec les paroles de sa très sainte Mère, sous la protection de laquelle j'ai placé mon ministère pétrinien: Totus tuus!

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  • Fêtons Notre Dame du Rosaire (7 octobre)

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    notre-10.jpgDe missel.free.fr :

    La fête de Notre-Dame du Rosaire se célébrait déjà, en 1547, à Tortosa (Espagne), le troisième dimanche d'avril, quand fut instituée par Pie V la fête de Notre-Dame de la Victoire (1572) au premier dimanche d'octobre, en action de grâces pour la victoire de Lépante où, à l'entrée du golfe de Corinthe, la flotte chrétienne fournie par le Saint-Siège, l'Espagne, Venise, la Savoie, Mantoue, Ferrare, Gênes et Lucques, sous le commandement de don Juan d'Autriche, avait écrasé la flotte turque d'Ali Pacha (7 octobre 1571). C'est à cette occasion qu'on ajouta aux litanies de la Sainte Vierge l'invocation Secours des Chrétiens, priez pour nous ! Grégoire XIII qui attribuait la victoire de Lépante aux processions faites à Rome par les confréries du Saint-Rosaire, changea la fête de Notre-Dame de la Victoire en celle du Saint Rosaire et la fixa au premier dimanche d'octobre (1573) ; elle ne fut alors obligatoire que pour les églises romaines qui possédaient une chapelle ou une confrérie du Saint-Rosaire.

    Clément X concéda cette fête à l'Espagne (1671) avant que Clément XI l'étendît à l'Eglise universelle et l'élevât au rit double-majeur (1716), célébrée le jour de l'octave de l'Assomption, à la suite de la victoire de Peterwaradin que le prince Eugène de Savoie avait remportée sur les Turcs (5 août 1716). Léon XIII en fit une fête de seconde classe et adopta l'office et le propre de la messe en usage chez les Dominicains (1887). Pie X la fixa au 7 octobre (1913).

    « Réjouissons-nous tous dans le Seigneur ! Nous célébrons ce jour de fête en l’honneur de la bienheureuse Vierge Marie. Les anges prennent part à la joie de cette solennité, et ils acclament en chœur le Fils de Dieu. Mon cœur est tout vibrant de paroles de choix; c’est pour un roi que je dis mon poème. »

    « Dieu dont le Fils unique, par sa vie, sa mort et sa résurrection, nous a mérité le bienfait du salut éternel, faites que, méditant ces mystères dans le très saint rosaire de la bienheureuse Vierge Marie, nous imitions ce qu’ils contiennent afin d’obtenir ce qu’ils promettent. » (Textes de la Messe en l’honneur de Notre Dame du Saint Rosaire)