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Foi

  • 700 membres du clergé et religieux anglicans se sont convertis à la foi catholique entre 1992 et 2024

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    De Thomas Edwards sur le Catholic Herald :

    L'héritage durable de Newman

    9 décembre 2025

    Un rapport récent de la Barnabas Society a révélé que 700 membres du clergé et religieux anglicans se sont convertis à la foi catholique entre 1992 et 2024. Ces conversions ont abouti à 491 ordinations sacerdotales et, considérant que la conversion fait suite à une période de formation pour ceux qui souhaitent recevoir les ordres sacrés, ce nombre devrait augmenter.

    Les ordinations reçues à ce jour représentent 35 % du total des ordinations sacerdotales diocésaines et de l'Ordinariat personnel entre 1992 et 2024. Il n'est pas exagéré de parler d'un bouleversement majeur du paysage religieux de notre époque, dont les répercussions se font sentir dans toutes les communautés que ces hommes ont servies. On a observé des tendances similaires aux États-Unis, où l'on estime à 125 le nombre de prêtres catholiques romains, anciens épiscopaliens, exerçant leur ministère à travers le pays.

    Pour comprendre ce phénomène ecclésiastique, il est important de souligner l'influence durable de John Henry Newman, converti au XIXe siècle. Converti, prévôt de l'Oratoire de Birmingham, cardinal, saint, puis docteur de l'Église, il compte parmi les figures les plus éminentes de l'époque victorienne, malgré le fait qu'il ait été écarté au profit de son contemporain, le cardinal Henry Edward Manning, dans l'ouvrage de Lytton Strachey intitulé « Éminents Victoriens ». De l'évangélisme à la Haute Église, le parcours de Newman a embrassé un large éventail d'expériences protestantes.

    Durant ses années d'évangélisation, au début de sa vingtaine, Newman a appris à prendre au sérieux les affirmations de vérité du christianisme. Il aborde les questions théologiques de son temps avec franchise, comme la régénération baptismale, même si ses conclusions étaient souvent imparfaites. Il croyait que le pape était l'Antéchrist et était obsédé par ce que la numérologie de Daniel et de l'Apocalypse pouvait révéler sur le destin du monde, laissant ainsi sa foi être influencée par des préjugés et un désir de nouveauté plutôt que par l'héritage des Pères de l'Église.

    Pourtant, même durant ses années évangéliques, Newman ressentait profondément la responsabilité liée à son identité de pasteur anglican. Dans son journal, lors de son ordination diaconale, le jeune Newman écrivait : « C'est terminé. Je suis à toi, Seigneur. » Ses réflexions théologiques de cette période l'ont également conduit à des positions sur lesquelles il s'appuierait plus tard. Étudiant la doctrine de la succession apostolique à Oriel College, à Oxford – un enseignement qu'il décrira plus tard comme une certaine impatience –, il parvint à une compréhension plus complète de la Tradition, concluant que « la Bible n'a jamais eu pour vocation d'enseigner la doctrine, mais seulement de la preuve. »

    Ces intuitions, conjuguées à sa disposition intellectuelle et à l'influence de John Keble et d'Edward Pusey, l'ont conduit à l'anglicanisme de la Haute Église, un mouvement ecclésiastique que Newman a contribué à fonder et qui perdure encore aujourd'hui. Ce mouvement visait à rapprocher la foi et la pratique anglicanes des modèles catholiques romains. Selon ses propres termes : « L'Église anglicane doit avoir une liturgie et une doctrine complètes, ainsi qu'une ferveur profonde, si elle veut rivaliser avec l'Église romaine. »

    Cette reconnaissance des atouts du catholicisme et l'ouverture des tractariens à la Tradition ont finalement contribué à de nombreuses conversions, notamment par le biais de l'Ordinariat personnel Notre-Dame de Walsingham, fondé en 2011 pour les anciens anglicans recevant les ordres sacrés catholiques. Les compagnons de Newman au sein du mouvement tractarien, dont le nom est tiré de la série de pamphlets « Tracts for the Times », avaient initialement l'intention de rester au sein de la Communion anglicane, à l'instar de Keble, mais leur ouverture à la foi catholique a conduit nombre d'entre eux à embrasser pleinement le catholicisme.

    L'héritage des saints repose sur leur enseignement, l'exemple de leur vie, ou une combinaison des deux. Newman compte parmi ceux dont l'enseignement et la vie ont façonné son héritage. Son cadre théologique, exposé dans des œuvres telles que la « Grammaire de l'assentiment », l'« Essai sur le développement de la doctrine chrétienne » et son « Apologie » de 1864, a exercé une influence constante sur la pensée anglicane et catholique.

    La pauvreté, le manque de financement, les conflits et les revers juridiques ont marqué une grande partie de la vie catholique de Newman. Durant les premières années de son oratoire, presque aucune vocation ne s'est concrétisée et la période a été marquée par des tensions internes, notamment dans ses relations initiales avec William Faber. Pendant son mandat de recteur fondateur de l'Université catholique d'Irlande, de 1851 à 1858, l'université a peiné à attirer suffisamment d'étudiants, n'a pas obtenu de charte ni de reconnaissance gouvernementale et est restée chroniquement sous-financée. Il a également été condamné pour diffamation lors d'un procès contre Giacinto Achilli, un ancien prêtre catholique à la moralité douteuse devenu prédicateur anglican.

    Pourtant, les dernières années de Newman lui valurent un prestige renouvelé. En 1878, il devint le premier membre honoraire du Trinity College d'Oxford, et en 1879, le pape Léon XIII le créa cardinal. Son influence s'accrut encore après sa mort, notamment sur la conception de la conscience au sein de l'Église catholique.

    Malgré les épreuves, la vie de Newman fut marquée par une volonté inébranlable de rechercher la vérité, même au prix de sacrifices personnels. C'est cet exemple, ainsi que sa théologie, qui ont conduit de nombreux anglicans à se convertir au catholicisme. Son héritage s'est manifesté avec une clarté particulière en 2013, lorsque douze religieuses anglicanes ont quitté leur couvent pour devenir catholiques. Trois d'entre elles étaient octogénaires et trois septuagénaires. Expliquant sa décision, l'une des sœurs les plus âgées a simplement déclaré : « Je veux mourir catholique. » 

    L'Église catholique a retenu d'une grande grâce en accueillant tant de convertis ces dernières décennies. Il convient toutefois de ne pas oublier le profond sacrifice personnel qui a guidé ces parcours. Nombreux sont ceux qui ont suivi l'exemple de Newman, qui, à 44 ans, a quitté sécurité et prestige pour se convertir à une religion étrangère, et pouvoir cet héritage perdurer.

  • Après Nicée, Léon XIV vise Jérusalem, sans le « Filioque »

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    De sur Settimo Cielo, en français sur diakonos.be :

    Après Nicée, Léon XIV vise Jérusalem. Sans le « Filioque »

    Pour le Pape Léon XIV, la commémoration du premier concile œcuménique de Nicée, célébrée le 28 novembre à Iznik (nom actuel de la ville), aura été une célébration « magnifique, très simple mais aussi profonde », comme l'illustre la photographie ci-contre.

    Il est cependant saisissant de constater que la célébration d’événement de pareille envergure, qui en 325 a scellé à jamais le « Credo » de toutes les Églises chrétiennes, n’a pas réuni plus de deux douzaines de représentants de ces mêmes Églises, rassemblés sur une petite estrade dressée au-dessus des ruines d'une ancienne basilique, sur la rive solitaire d'un lac.

    Peut-être les autorités turques elles-mêmes auraient empêché un afflux massif de fidèles dans un pays où la présence chrétienne a été presque anéantie au siècle dernier. Mais les causes de cette faible participation sont également à chercher dans les fractures et les tensions entre les Églises.
    Dans le camp orthodoxe, c’est le Patriarche œcuménique de Constantinople, Bartholomée, qui s’était chargé d’envoyer les invitations : non pas à toutes les Églises, mais seulement aux patriarcats historiques d’Alexandrie, d’Antioche et de Jérusalem, qui constituaient, avec Rome et Constantinople, la « Pentarchie » du premier millénaire.

    Ce cercle d'invitations restreint laissait écartait donc d’emblée les Patriarcats plus récents de Russie, Serbie, Roumanie, Bulgarie et de Géorgie, ainsi que les Églises autocéphales de Grèce, Chypre, Albanie, Pologne, Tchéquie et Slovaquie, Finlande et Ukraine. Parmi ces dernières, il était certain que non seulement le Patriarcat de Moscou, mais aussi les Églises qui lui sont étroitement liées, en rupture avec Constantinople à cause de son soutien à la nouvelle Église nationale ukrainienne, auraient décliné l'invitation.

    Mais même du côté des Patriarcats historiques de la « Pentarchie », les réponses ont été mitigées. Le livret de la célébration imprimé par le Vatican mentionnait les noms de Théodore II, Jean X et Théophile III, respectivement patriarches d’Alexandrie, d’Antioche et de Jérusalem, mais seul le premier était présent en personne.

    En lieu et place du Patriarche de Jérusalem – qui n'avait même pas daigné répondre à l'invitation, comme l'a révélé Bartholomée – se tenait l’Archevêque Nektarios d’Anthedona et à la place de celui d’Antioche, il y avait le Métropolite Basile d’Arcadie et du Mont Liban. Jean X, Patriarche d’Antioche, avait initialement confirmé sa présence, avant de l’annuler une semaine avant l'événement, préférant accueillir le Pape Léon XIV au Liban trois jours plus tard, à l’occasion de la rencontre œcuménique et interreligieuse du 1er décembre sur la Place des Martyrs à Beyrouth.

    Étaient également présents à la célébration de Nicée : le Patriarche de l'Église syro-orthodoxe d'Antioche, le Catholicos de l'Église syro-orthodoxe malankare ainsi que des représentants du Patriarcat copte-orthodoxe d’Alexandrie, de l'Église assyrienne de l’Orient et de l'Église apostolique arménienne.

    S’y trouvaient également quelques représentants isolés des Anglicans, des Luthériens, des Évangéliques, des Réformés, des Méthodistes, des Baptistes, de Pentecôtistes, des Mennonites, des Vieux-Catholiques, ainsi que du Conseil œcuménique des Églises.

    Tout cela n’a pas empêché Léon XIV de faire de cette célébration de Nicée la raison première de tout son périple et de réaffirmer avec force que la finalité même de ce premier concile œcuménique était au cœur de sa mission de Pape : l'unité de l'Église dans la foi en Christ, vrai Dieu et vrai homme.

    De l'avis de Léon XIV, le concile de Nicée est plus actuel que jamais. Au cours de son voyage, il a pointé du doigt à deux reprises le « retour d’un arianisme » (du nom d'Arius, dont l'hérésie a été à l’origine de la convocation de ce concile) comme représentant un risque capital pour la foi d'aujourd'hui.

    Il l’a fait une première fois à Istanbul, le 28 novembre, dans le discours adressé aux évêques, prêtres et religieuses en la cathédrale catholique du Saint-Esprit :

    « Il existe un défi, que je qualifierais de ‘retour de l’arianisme’, présent dans la culture actuelle et parfois chez les croyants eux-mêmes : il se produit quand on regarde Jésus avec une admiration humaine, peut-être même avec un esprit religieux, mais sans le considérer vraiment comme le Dieu vivant et vrai présent parmi nous. Son identité de Dieu, Seigneur de l’histoire, est en quelque sorte occultée et on se limite à le considérer comme un grand personnage historique, un maître de sagesse, un prophète qui a lutté pour la justice, mais rien de plus. Nicée nous le rappelle : Jésus-Christ n’est pas une figure du passé, il est le Fils de Dieu présent au milieu de nous, qui conduit l’histoire vers l’avenir que Dieu nous a promis. »

    Et une seconde fois, quelques heures plus tard, à Nicée même, dans le discours en mémoire de ce premier concile œcuménique :

    « L’anniversaire du premier Concile de Nicée est une occasion précieuse pour nous demander qui est Jésus-Christ dans la vie des femmes et des hommes d’aujourd’hui, qui est-Il est pour chacun de nous. Cette question interpelle tout particulièrement les chrétiens qui risquent de réduire Jésus-Christ à une sorte de chef charismatique ou de surhomme, une déformation qui conduit en définitive à la tristesse et à la confusion. En niant la divinité du Christ, Arius l’avait réduit à un simple intermédiaire entre Dieu et les êtres humains, ignorant la réalité de l’Incarnation, de sorte que le divin et l’humain restaient irrémédiablement séparés. Mais si Dieu ne s’est pas fait homme, comment les mortels peuvent-ils alors participer à sa vie immortelle ? C’était l’enjeu à Nicée et c’est l’enjeu aujourd’hui : la foi en Dieu qui, en Jésus-Christ, s’est fait comme nous pour nous rendre « participants de la nature divine » (2 P 1, 4) »

    À Nicée, en 325, les Pères conciliaires avaient également essayé de s'accorder sur une date commune pour la célébration de Pâques, sans succès. C'est ce que Léon XIV a de nouveau proposé de faire aujourd'hui –avec les Églises orientales et le Patriarche œcuménique Bartholomée –, comme cela avait déjà déjà souhaité dans l’Appendice de la Constitution sur la liturgie de Vatican II. Le Pape a rappelé les deux critères fondamentaux énoncés dans le document sur Nicée publié il y a quelques mois par la Commission Théologique Internationale : que Pâques soit célébrée un dimanche, jour de la résurrection de Jésus, tout en restant proche de l'équinoxe de printemps, à l'instar de la Pâque juive.

    Mais surtout, à Nicée, les Pères conciliaires s’étaient accordés sur un texte du « Credo », confirmé lors du concile œcuménique de Constantinople en 381, qui est resté jusqu'à nos jours le « Symbole » intangible de la foi chrétienne.

    Intangible, ou presque. Car ce « Credo » de Nicée, rapidement intégré aux liturgies baptismales puis eucharistiques, a reçu à l'époque carolingienne, dans sa version latine, l’ajout d'un « Filioque » qui fait « procéder » l'Esprit Saint non seulement du Père – comme dans le texte original – mais aussi du Fils.

    Léon III, le Pape qui a couronné Charlemagne, n’approuvait pas cette interpolation et ne l’avait pas admise dans les églises de Rome. Deux siècles plus tard, cependant, en 1014, Benoît VIII l’introduisait dans toute l'Église catholique. Elle y est encore présente aujourd'hui, à la seule exception des messes où le « Credo » est récité ou chanté en grec, respectant ainsi le texte originel.
    Et ce n'est pas en grec, mais en anglais, que le Pape et les autres chefs d'Églises l'ont prononcé ensemble à Iznik ce 28 novembre, dans une traduction fidèle au texte de Nicée et donc dépourvue de ce « Filioque », sur lequel Léon XIV ne semble vraiment pas vouloir s'arc-bouter.

    En effet, le « Filioque », qui a inséré unilatéralement dans le « Credo » latin, a été une source de controverses séculaires entre l'Église catholique et les Églises d'Orient, avant et après le schisme de 1054. Et ce malgré la subtilité des arguments théologiques sur lesquels il repose, exposés dans un très savant document de 1996 publié par le Dicastère du Vatican pour la promotion de l'unité des chrétiens.

    Rien n’interdit aujourd'hui de partager les raisons théologiques qui soutiennent le « Filioque », ni de poursuivre le dialogue entre l’Orient et l’Occident sur le sujet. C'est son insertion dans le « Credo » qui est problématique. Et c'est précisément sur ce point que Léon XIV semble vouloir intervenir.
    On peut le lire en filigrane dans la lettre apostolique « In unitate fidei », qu'il a publiée à la veille de son voyage à Nicée et qui visait précisément à expliquer – avec une simplicité et une efficacité communicative rares dans les documents pontificaux – à quel point ce premier concile œcuménique avait touché au « cœur de la foi chrétienne ».

    La lettre consacre quelques lignes à la question du « Filioque », là où elle rappelle que l'article sur le Saint-Esprit a été formulé lors du concile suivant à Constantinople en 381 et que :

    « Ainsi, le Credo, qui s'appelle depuis lors de Nicée-Constantinople, dit : ‘Nous croyons au Saint-Esprit, qui est Seigneur et qui donne la vie, et qui procède du Père. Avec le Père et le Fils, il est adoré et glorifié, et il a parlé par les prophètes’ ». À cet endroit, une note de bas de page précise :

    « L'affirmation ‘et procède du Père et du Fils (Filioque)’ ne se trouve pas dans le texte de Constantinople ; elle a été insérée dans le Credo latin par le Pape Benoît VIII en 1014 et fait l'objet d'un dialogue orthodoxe-catholique. »

    Avec cet espoir final : « Nous devons donc laisser derrière nous les controverses théologiques qui ont perdu leur raison d'être pour acquérir une pensée commune et, plus encore, une prière commune au Saint-Esprit, afin qu'il nous rassemble tous dans une seule foi et un seul amour. »

    Pas un mot de plus. Mais cela aura suffi, avec le renvoi confiant fait par Léon XIV, à Istanbul, à la Commission mixte internationale pour le dialogue théologique entre l'Église catholique et l'Église orthodoxe – qui a formé un sous-comité consacré précisément à la question du « Filioque » – pour qu'un site web très proche du Patriarcat œcuménique de Constantinople titre : « Le Pape Léon XIV reconnaît le 'Credo' sans le 'Filioque' ». Et pour que l'un des plus grands spécialistes mondiaux des Églises d'Orient, Peter Anderson, prédise « que le 'Filioque' ne fera plus partie de la messe catholique d'ici la fin de ce pontificat. »

    À Istanbul, le 29 novembre, après sa visite à la Mosquée Bleue au cours de laquelle il n'a pas prié – et il a tenu à le faire savoir –, Léon XIV a eu une longue rencontre à huis clos dans l'église syro-orthodoxe de Mor Ephrem avec les représentants des Églises d'Orient.

    Il y a souhaité que « de nouvelles rencontres comme celle vécue à Nicée émergent, y compris avec les Églises qui n'ont pu être présentes », faisant allusion au Patriarcat de Moscou, comme il l'avait fait la veille à Nicée en réaffirmant son rejet ferme de « l'utilisation de la religion pour justifier la guerre et la violence ».

    Mais il a surtout lancé une autre proposition œcuménique forte, résumée comme suit par la salle de presse du Vatican :

    « Léon XIV a invité à parcourir ensemble le voyage spirituel qui conduit au Jubilé de la Rédemption, en 2033, dans la perspective d'un retour à Jérusalem, au Cénacle, lieu de la dernière Cène de Jésus avec ses disciples, où il leur a lavé les pieds, et lieu de la Pentecôte ; dans l’espoir que ce voyage conduise à la pleine unité, en citant sa devise épiscopale : ‘In illo Uno unum’».

    Léon XIV est le premier Pape à se rendre à Nicée, là où son prédécesseur de l'époque s'était contenté d'envoyer deux délégués en 325. Mais ce rendez-vous qu'il lance en 2033 au Cénacle de Jérusalem sera plus que jamais sans précédent dans l'histoire.

    — — —

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.

    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • Pieter van der Moere, le franciscain gantois qui a baptisé saint Juan Diego

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    De Francesca Pollio Fenton sur CNA :

    Voici le frère franciscain qui a baptisé saint Juan Diego.sharethis sharing button

    Nombreux sont ceux qui connaissent l'histoire de saint Juan Diego, dont la fête est célébrée le 9 décembre dans l'Église universelle. Cependant, l'histoire du frère franciscain qui baptisa ce saint vénéré est moins connue.

    En 1521, le conquistador espagnol Hernán Cortés vainquit l'empire aztèque, détruisit les temples païens et y construisit des églises catholiques. Les Franciscains furent les premiers missionnaires à arriver dans la région et commencèrent leur œuvre d'évangélisation auprès des populations autochtones en 1524.

    L'un des trois premiers missionnaires franciscains arrivés au Mexique fut le frère Pedro de Gante, également connu sous le nom de Pieter van der Moere. Originaire de Gand, en Flandre (actuelle Belgique), Gante avait reçu une formation musicale chorale dans les pays du Benelux (Pays-Bas, Belgique et Luxembourg). Il apporta cette base musicale au Mexique où il forma les chanteurs indigènes qui officiaient à la cathédrale de Mexico.

    Gante était convaincu que l'éducation et la religion devaient faire partie intégrante de la vie quotidienne. Il étudia la langue des peuples autochtones et put leur enseigner aussi bien dans leur dialecte qu'en espagnol.

    Durant cette période, Juan Diego, membre de la tribu Chichimèque vivant dans une région faisant partie du vaste empire aztèque, et son épouse commencèrent à fréquenter l'église Saint-Diego. En 1525, à l'âge de 50 ans, ils furent baptisés par Gante et prirent les noms de Juan Diego et Maria Lucia. Ils sont considérés comme l'un des premiers couples autochtones baptisés au Mexique.

    En 1526, Gante fonda San José de los Naturales pour enseigner aux garçons indigènes la lecture, l'écriture, la musique et la foi catholique. L'école leur enseignait également les techniques artisanales espagnoles, ce qui permit à de nombreux peintres et sculpteurs de contribuer à la décoration des nombreuses églises construites à cette époque.

    Le frère publia « La doctrine chrétienne en langue mexicaine » en nahuatl, la langue aztèque, en 1528.

    Gante ne fut jamais ordonné prêtre et resta frère toute sa vie, mourant le 19 avril 1572 à Mexico. 

  • La prière de Léon XIV à Marie Immaculée (Rome, Place d'Espagne, 8 décembre 2025)

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    SOLENNITÉ DE L'IMMACULÉE CONCEPTION DE LA BIENHEUREUSE VIERGE MARIE
    ACTE DE VÉNÉRATION À L'IMMACULÉE
    PRIÈRE DU SAINT-PÈRE LÉON XIV À MARIE IMMACULÉE
    Place d'Espagne
    Lundi 8 décembre 2025

    _____________________________________
    Je te salue, Marie !
    Réjouis-toi, pleine de grâce,
    de cette grâce qui, telle une douce lumière, rend rayonnants
    ceux sur qui se reflète la présence de Dieu.
    Le Mystère t'a enveloppée dès le commencement,
    depuis le sein de ta mère, il a commencé à accomplir en toi de grandes choses,
    qui ont rapidement exigé ton consentement,
    ce « Oui » qui a inspiré tant d'autres « oui ».
    Immaculée, Mère d'un peuple fidèle,
    ta transparence illumine Rome d'une lumière éternelle,
    ton chemin parfume ses rues plus que les fleurs que nous t'offrons aujourd'hui.
    De nombreux pèlerins du monde entier, ô Immaculée,
    ont parcouru les rues de cette ville
    au cours de l'histoire et en cette année jubilaire.
    Une humanité éprouvée, parfois écrasée,
    humble comme la terre dont Dieu l'a façonnée
    et dans laquelle il ne cesse de souffler son Esprit de vie.
    Regarde, ô Marie, ces nombreux fils et filles en qui l'espérance ne s'est pas éteinte :
    fais germer en eux ce que ton Fils a semé,
    Lui, Verbe vivant qui demande en chacun de grandir encore,
    de prendre chair, visage et voix.
    Que fleurisse l'espérance jubilatoire à Rome et dans tous les coins de la terre,
    l'espérance dans le monde nouveau que Dieu prépare
    et dont toi, ô Vierge, tu es comme le bourgeon et l'aurore.

    Après les portes saintes, que s'ouvrent maintenant d'autres portes
    de maisons et d'oasis de paix où la dignité refleurisse,
    où l'on éduque à la non-violence, où l'on apprend l'art de la réconciliation.
    Que vienne le royaume de Dieu,
    nouveauté que tu as tant espérée et à laquelle tu t'es entièrement ouverte,
    enfant, jeune femme et mère de l'Église naissante.
    Inspire de nouvelles intuitions à l'Église qui marche à Rome
    et aux Églises particulières qui, dans chaque contexte, recueillent
    les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses
    de nos contemporains, surtout des pauvres,
    et de tous ceux qui souffrent.
    Que le baptême continue à engendrer des hommes et des femmes saints et immaculés,
    appelés à devenir des membres vivants du Corps du Christ,
    un Corps qui agit, console, réconcilie et transforme
    la cité terrestre où se prépare la Cité de Dieu.
    Intercède pour nous, aux prises avec des changements
    qui semblent nous trouver unpreparés et impuissants.
    Inspire des rêves, des visions et du courage,
    toi qui sais mieux que quiconque que rien n'est impossible à Dieu,
    et qu'en même temps Dieu ne fait rien seul.
    Mets-nous en route, avec la hâte qui t'a poussée un jour
    vers ta cousine Élisabeth
    et l'émotion avec laquelle tu t'es exilée et es devenue pèlerine,
    pour être bénie, certes, mais parmi toutes les femmes,
    première disciple de ton Fils,
    mère du Dieu avec nous.

    Aide-nous à être toujours Église avec et parmi les gens,
    levain dans la pâte d'une humanité qui invoque justice et espérance.
    Immaculée, femme d'une beauté infinie,
    prends soin de cette ville, de cette humanité.
    Montre-leur Jésus, conduis-les à Jésus, présente-les à Jésus.
    Mère, Reine de la paix, prie pour nous !

  • Saint Juan Diego (9 décembre)

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    Juan-Diego.jpgSur ce site, une étude approfondie du saint que l'on vénère aujourd'hui :

    «  Juantzin, Juan Diegotzin  !  »

    Au lieu de l’effrayer, l’appel très suave, très doux, enflamme d’amour le cœur du macehualli, du campesino. La voix féminine, très caressante, appelle vers le sommet de la colline du Tepeyac, dans la direction du levant. Depuis un moment, Juan Diego fixe l’endroit des yeux parce qu’un ramage insolite s’y fait entendre, comme un concert d’oiseaux rares dont le chant harmonieux surpasse celui du cascabel, de la litorne marine et autres espèces au chant renommé qui peuplent les bosquets du Mexique. Soudain la musique s’est tue, le calme est revenu et une voix enchanteresse l’a appelé tendrement  : «  Mon petit Jean, mon petit Jean-Jacques  !   » Mais ni la traduction française ni la traduction espagnole  : «  ¡ Juanito, Juan Dieguito  !   » ne sauraient rendre exactement la nuance d’exquise courtoisie, de quasi révérence qui relève la familiarité contenue dans le suffixe nahuatl «  tzin   ».

    Cuauhtlatóatzin–diminutif de Cuauhtla-tóhuac, «  celui qui parle comme l’aigle  » – a été baptisé sous le nom de Juan Diego en 1524. À cinquante-sept ans, c’est un homme encore alerte. Depuis qu’il a perdu sa femme, sa bien-aimée Lucía, il n’a plus de pensée que pour le Ciel. Aussi, en entendant cette musique merveilleuse, il se croit en paradis. Il racontera plus tard le tumulte de ses pensées, qu’un délicieux récit indigène, en langue nahuatl, a conservé fidèlement  : «  Est-ce que je le mérite  ? Suis-je digne d’entendre une telle merveille  ? Peut-être suis-je tout simplement en train de rêver  ? Où suis-je  ? Peut-être dans la Terre Fleurie dont nous parlaient les anciens, nos grands-parents, la Terre nourricière  ? Peut-être suis-je au Ciel  ?   »

    Voilà bien, pris sur le vif, le syncrétisme dont demeure imprégnée la mentalité de ces néophytes, dix ans après la Conquête, au témoignage même de toutes les chroniques missionnaires. D’emblée, c’est une note d’authenticité qui va s’affirmer de mille autres manières au long du récit. (…) Nous suivrons ici, en la paraphrasant librement, la version qu’a publiée la revue savante du Centro de Estudios Guadalupanos. (…) Cette traduction espagnole rend d’une manière particulièrement heureuse la fraîcheur colorée et l’inimitable familiarité, mêlée de révérence religieuse et d’exquise courtoisie, de ce premier dialogue que le Ciel engage avec la terre au seuil de nos temps modernes… en langue aztèque  !

    LA DAME ENTRE LES ROCHERS

    Juan Diego, le cœur battant d’allégresse, grimpa là où on l’appelait et découvrit une ravissante jeune fille, éblouissante de lumière, qui se tenait debout et lui demandait d’approcher. Quand il fut tout près, c’est elle qui engagea le dialogue d’amour  :

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  • Marie Co-Rédemptrice : toutes les erreurs dans la note Mater Populi Fidelis du Dicastère pour la Doctrine de la Foi

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    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    Marie Co-Rédemptrice : Toutes les erreurs dans la note du Vatican

    La Bussola publie en exclusivité le document complet de la Commission théologique de l'Association mariale internationale, qui clarifie la doctrine correcte concernant les titres de Marie Corédemptrice et Médiatrice de toutes les grâces, conformément à la Note Mater Populi Fidelis du Dicastère pour la Doctrine de la Foi, qui a engendré confusion et désorientation parmi les fidèles.
    - TEXTE INTÉGRAL DU DOCUMENT DE L'ASSOCIATION MARIALE INTERNATIONALE

    8/12/2025

    Le droit universel de l’Église reconnaît le droit de chaque croyant, qui peut parfois être considéré comme un véritable et juste devoir, de « manifester aux saints Pasteurs son opinion sur les questions qui concernent le bien de l’Église ; et de la faire connaître aux autres fidèles, sans préjudice de l’intégrité de la foi et des mœurs et du respect dû aux Pasteurs, tout en tenant compte du bien commun et de la dignité des personnes » (Code de droit canonique, can. 212 §3).

    C’est sur la base de ce principe et dans cet esprit, consciente de la désorientation et du trouble que la Nota Mater Populi Fidelis (MPF) a engendrés parmi de nombreux fidèles, que la Commission théologique de l’ Association mariale internationale (IMA), qui compte une quarantaine de membres, dont des théologiens et des évêques, a décidé de rendre public un document qui présente les principaux points critiques de la Note doctrinale du Dicastère pour la doctrine de la foi (DDF).

    Quarante paragraphes consacrés à un résumé clair et complet du développement de la doctrine correcte sous-tendant les titres de Corédemptrice et de Médiatrice de toutes les grâces, malheureusement absents de la Note doctrinale qui avait pourtant pour objet de traiter ce sujet. De ce fait, la MPF a non seulement exprimé certaines réserves concernant les deux titres mariaux en question, mais a également omis de présenter et de préserver l'enseignement mûri au fil des siècles et réaffirmé dans le magistère ordinaire des papes des trois derniers siècles. Ceci contrevient à l'herméneutique de continuité nécessaire, si fortement recommandée par Benoît XVI, à laquelle le document de l'IMA fait explicitement référence (cf. § 9).

    La première section (§§ 4-18) est consacrée au titre marial de Corédemptrice. Au § 13, le document rappelle que la note 32 de la Doctrine de la Foi (MPF) évoque deux courants théologiques : un courant maximaliste, qui affirme la coopération immédiate, directe et immédiate de Marie à la Rédemption, et un courant minimaliste. Or, c’est précisément l’enseignement de divers pontifes, et donc du Magistère ordinaire de l’Église, qui se range dans le courant dit maximaliste ; il ne s’agit donc pas simplement d’un débat entre deux courants théologiques, mais d’un Magistère ordinaire qui a réaffirmé et approfondi son propre enseignement, expliquant la coopération de Marie à la Rédemption comme immédiate et christotypique. De même, il est « inexact pour la Doctrine de la Foi d’affirmer que “certains pontifes ont utilisé ce titre sans s’arrêter pour l’expliquer” » (n° 18). Une fois encore, Pie XI et Jean-Paul II expliquent très clairement le rôle de Marie comme Co-Rédemptrice, et ils le font en des termes que la DDF décrit comme « coopération immédiate, christotypique ou maximaliste » (note 32).

    Le problème de MPF ne se limite pas à son affirmation selon laquelle le titre de Corédemptrice est inapproprié, mais plus fondamentalement, elle « n'affirme jamais que le rôle actif unique de Marie est rédempteur » , alors que « l'Église, des Pères de l'Église au Magistère pontifical moderne et contemporain, enseigne que le rôle actif unique de Marie, en tant que Nouvelle Ève humaine avec le Christ, le Nouvel Adam , a contribué à l'obtention des grâces de la Rédemption. Elle l'a fait en donnant librement naissance à notre Rédempteur, en persévérant avec lui au pied de la croix, en offrant sa souffrance humaine immaculée avec sa souffrance divine, et en "consentant avec amour à l'immolation de la Victime qu'elle avait enfantée" (Lumen Gentium, 58) ». Il apparaît donc assez évident que la Note ne parvient pas à enseigner « de manière positive le véritable rôle rédempteur de Marie avec et sous Jésus dans la Rédemption, tel qu’affirmé par le Magistère papal » (§ 14), finissant par s’aliéner le Magistère papal ordinaire et presque s’y opposer.

    Dans la deuxième section (§§ 19-32), le document souligne comment la MPF cherche à « réduire la médiation maternelle de Marie à la seule intercession » (§ 19), c’est-à-dire à une médiation purement dispositionnelle. Là encore, les nombreux enseignements pontificaux (douze pontifes en quatre siècles) ne sont pas pris en compte, alors qu’ils convergent pour soutenir la médiation de Marie Très Sainte comme cause sacramentelle ou secondaire de la grâce. La Commission théologique de l'IMA souligne que la DDF semble méconnaître le sens de la causalité instrumentale, qui, par définition, n'est pas une cause parallèle et quasi concurrente de la cause première : « La médiation instrumentale secondaire de la grâce par Marie n'enlève rien au Christ, unique Médiateur divin . Il est vrai que “Dieu seul est le Sauveur”, mais la médiation instrumentale et secondaire de la grâce du Christ par Marie ne le contredit pas. Puisque Dieu a librement choisi d'associer Marie à son œuvre de Rédemption, il est libre de nous communiquer sa grâce par sa causalité instrumentale secondaire. Dire que “Dieu seul est notre Sauveur” ne signifie pas que “c'est Dieu seul qui nous applique les mérites de Jésus” » (§ 25). Cette approche, à certains égards exclusiviste, implique une conception de la maternité spirituelle de Marie plus nominale que réelle, puisqu'elle est en effet privée de ses attributs propres de concevoir, d'enfanter et de nourrir ses propres enfants (cf. § 29).

    Dans les troisième (§§ 33-34) et quatrième sections (§ 35), il est souligné comment le MPF diminue respectivement le véritable mérite de Marie dans l'œuvre de Rédemption objective et le rôle que Dieu lui a assigné dans le plan de Rédemption des hommes, ne parvenant une fois de plus pas à accepter ce qui est présent dans le Magistère ordinaire des Papes.

    La cinquième et dernière section (§§ 36-39) a enfin le mérite de montrer les conséquences pastorales de l'approche de la Note, car c'est précisément sur le fondement de la corédemption et de la médiation de Marie que reposent les pratiques de dévotion les plus répandues et les plus chères au peuple de Dieu, telles que le Saint Rosaire, le Scapulaire et la consécration à Notre-Dame ; des églises et des instituts portent l'un de ces titres dans leur nom, sans parler de leur présence récurrente dans les livres de dévotion et dans le Manuel de la Legio Mariæ, une organisation catholique laïque présente dans le monde entier et comptant des millions de membres. Et, point crucial, le « tournant » opéré par la MPF ne peut qu'engendrer une méfiance envers le Magistère de l'Église, car « si les enseignements et les titres utilisés auparavant par les papes sont désormais considérés comme “inappropriés” ou “inopportuns”, pourquoi les fidèles devraient-ils avoir confiance dans le Magistère pontifical ? » (§ 36E).

    - LE TEXTE INTÉGRAL DU DOCUMENT DE L'ASSOCIATION MARIALE INTERNATIONALE

  • Immaculée

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    Immaculée 

    « Je suis l'Immaculée Conception », Lourdes, 1858). Paroles étranges et suspectes, diront certains. Comme par hasard, la Vierge reprend les termes du dogme défini par l'Eglise quatre ans auparavant. Relation de cause à effet ? Invention faite par sainte Bernadette  ou par des prêtres trop zélés ? Il en est qui franchissent le pas. Sauf que... sauf que cette affirmation avait déjà été formulée en 1830. « ô Marie, conçue sans péché, priez pour nous qui avons recours à vous » (Paris, rue du Bac). Donc, s'il y avait copie, la faute reviendrait à l'Eglise plutôt qu'à l'apparition de Lourdes. Allons plus loin. S'il y a erreur, la responsabilité semble revenir aussi à l'Ecriture et plus spécialement à l'ange Gabriel qui nous dit que Marie est pleine de grâce et qu'Elle est bénie entre toutes les femmes. En lisant entre les lignes, il est loin d'être absurde d'en conclure qu'Elle est immaculée. Ces paroles que nous disons en priant le « Je vous salue Marie » sont donc des paroles célestes. Cela, tout catholique un peu éclairé le sait. Par contre, peu savent la provenance de la deuxième partie de l'Ave Maria. D'où proviennent les paroles : « Sainte Marie, Mère de Dieu, priez pour nous maintenant et à l'heure de notre mort »? De l'Evangile également ? Non, elles ne s'y trouvent pas. Alors d'où viennent-elles ? Qui en est l'auteur ? Langue au chat ?... Eh bien, elles sont de saint Simon Stock ; carme anglais du XIIIe siècle qui les a prononcées juste avant sa mort. Peu de temps après, l'Eglise a choisi de les ajouter à  la salutation angélique, d'où le « Je vous salue Marie »  que nous connaissons depuis lors et qui est sans doute la prière la plus récitée au monde…

    Jean-Pierre Snyers (jpsnyers.blogspot.com)

    illustration : Notre Dame donnant le Rosaire à saint Dominique et le Scapulaire à saint Simon Stock. Eglise Saint-Pierre-et-Saint-Paul (ancien couvent des Cordeliers). Lons-le-Saulnier. Jura. XVIIIe.

  • L'Immaculée Conception

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    Lire : A Massabielle, Marie en dit plus que le dogme de 1854

    Et sur homélies.fr, du Frère Elie :

    A la plénitude des temps Dieu a envoyé son Fils. Pour lui façonner un corps, il a voulu la libre coopération d’une femme, qu’il choisit de toute éternité pour être sa Mère. Celle-ci, une jeune juive de Nazareth en Galilée, « une vierge fiancée à un homme du nom de Joseph, de la maison de David », s’appelait « Marie » (Lc 12, 27). Ainsi, la promesse faite à Eve après le péché originel d’avoir une descendance victorieuse du Malin et d’être la mère des vivants (cf. Gn 3, 15.20) allait s’accomplir. Avec Marie apparaissait l’aube d’une genèse nouvelle. La grâce originelle refleurissait. La terre de notre humanité allait bientôt pouvoir à nouveau donner un fruit de vie.

    Sans que cela n’enlève rien à la liberté de son « oui », pour pouvoir enfanter le Sauveur, Marie devait être préservée indemne de toute tâche du péché originel. Elle devait être, dès le premier instant de sa conception, rachetée par Dieu. Ainsi, c’est bien sur sa maternité divine que se fonde le mystère de sa conception immaculée.

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  • L'Immaculée Conception de la Vierge Marie

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    conception.jpgLors du traditionnel hommage à la Vierge devant la statue de Marie située place d'Espagne, à Rome, Benoît XVI a médité en ces termes le mystère de l'Immacule Conception; c'était le 8 décembre 2008

    "Chers frères et sœurs!

    Il y a environ trois mois, j'ai eu la joie de me rendre en pèlerinage à Lourdes, à l'occasion du 150e anniversaire de l'apparition historique de la Vierge Marie à sainte Bernadette. Les célébrations de cet anniversaire particulier se concluent précisément aujourd'hui, en la solennité de l'Immaculée Conception, car la « belle Dame » - comme l'appelait Bernadette - en se montrant à elle pour la dernière fois dans la grotte de Massabielle, lui révéla son nom en disant : « Je suis l'Immaculée Conception ». Elle le dit dans la langue locale, et la petite voyante rapporta à son curé cette expression pour elle inconnue et incompréhensible. (illustration : L'Immaculée par Velasquez)

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  • L'Immaculée Conception selon Jean-Paul II

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    Jean-Paul II lors de l'audience générale du 29 mai 1996 :

    L' Immaculée Conception

    Cher(e) ami(e)s ,

    1. Nous avons vu dans nos catéchèses précédentes que, dans la réflexion doctrinale de l'Église d'Orient, l'expression "pleine de grâce " fut interprétée dès le VIe siècle dans le sens d'une sainteté singulière qui saisit Marie dans toute son existence. Elle inaugure ainsi la création nouvelle.

    À côté du récit de l'Annonciation de saint Luc, la Tradition et le Magistère ont vu dans ce que l'on appelle le Protévangile (Gn 3, 15) une source scripturaire de la vérité de l'Immaculée Conception de Marie. Ce texte a inspiré, à partir de l'ancienne traduction latine : " Elle t'écrasera la tête ", de nombreuses représentations de l'Immaculée qui écrase le serpent sous ses pieds.

    Nous avons déjà eu l'occasion de rappeler que cette traduction ne correspond pas au texte hébreu, où ce n'est pas la femme, mais bien sa descendance, qui écrase la tête du serpent. Ce texte n'attribue donc pas à Marie, mais à son Fils, la victoire sur Satan. Cependant, puisque la tradition biblique établit une profonde solidarité entre celle qui engendre et sa descendance, la représentation de l'Immaculée qui écrase le serpent est cohérente avec le sens originel du passage : elle le fait non pas par sa propre force mais par grâce de son Fils.

    2. Dans ce même texte biblique, on proclame en outre l'inimitié entre la femme et sa descendance, d'une part, et le serpent et sa descendance, d'autre part. Il s'agit d'une hostilité expressément établie par Dieu, qui prend un relief singulier si nous considérons le problème de la sainteté personnelle de la Vierge. Pour être l'ennemie inconciliable du serpent et de sa descendance, Marie doit être exempte de toute domination du péché. Et cela dès le premier moment de son existence.

    À cet égard, l'Encyclique Fulgens corona, publiée par le Pape Pie XII en 1953 pour commémorer le centenaire de la définition du dogme de l'Immaculée Conception, propose cette argumentation : "Si, à un moment donné, la Bienheureuse Vierge Marie était restée privée de la grâce divine, parce que souillée dans sa conception par la tache héréditaire du péché, il y aurait eu entre elle et le serpent – du moins pendant cet espace de temps, si court qu'il eût été – non pas l'éternelle inimitié dont il est fait mention depuis la tradition primitive jusqu'à la définition solennelle de l'Immaculée Conception de la Vierge, mais bien plutôt un certain asservissement (AAS 45 [1953], 579) (DC 1953, no 1158, col. 1283. NDLR).

    L'hostilité absolue établie par Dieu entre la femme et le démon postule donc en Marie l'Immaculée Conception, c'est-à-dire une absence totale de péché, dès le début de sa vie. Le Fils de Marie a remporté la victoire définitive sur Satan et en a fait bénéficier par anticipation sa Mère, la préservant du péché. En conséquence, le Fils lui a accordé le pouvoir de résister au démon, réalisant ainsi dans le mystère de l'Immaculée Conception l'effet le plus notable de son oeuvre rédemptrice.

    3. L'appellation " pleine de grâce " et le Protévangile, en attirant notre attention sur la sainteté spéciale de Marie et sur sa complète exemption de l'influence de Satan, nous font comprendre, dans le privilège unique que le Seigneur a accordé à Marie, qu'un ordre nouveau commence, qui est le fruit de l'amitié avec Dieu et qui comporte, par conséquent, une inimitié profonde entre le serpent et les hommes.

    Comme témoignage biblique en faveur de l'Immaculée Conception de Marie, on cite souvent, aussi, le chapitre XII de l'Apocalypse, où l'on parle de " la femme revêtue de soleil" (12, 1). L'exégèse actuelle est d'accord pour voir en cette femme la communauté du Peuple de Dieu, qui engendre dans la douleur le Messie ressuscité. Mais, à côté de cette interprétation collective, le texte suggère une interprétation individuelle lorsqu'il affirme : "La Femme mit au monde un fils, un enfant mâle, celui qui sera le berger de toutes les nations, les menant avec un sceptre de fer" (12, 5). On admet ainsi, par cette référence à l'enfantement, une certaine identification de la femme revêtue de soleil avec Marie, la Femme qui a mis le Messie au monde (" à la lumière "). La femme-communauté est décrite en effet sous les apparences de la femme-Mère de Jésus.

    Caractérisée par sa maternité, la femme " était enceinte, et elle criait, torturée par les douleurs de l'enfantement" (12, 2). Cette annotation renvoie à la Mère de Jésus au pied de la Croix (cf. Jn 19, 25) où elle participe, le coeur transpercé par une épée (cf. Lc 2, 35), au travail de l'enfantement de la communauté des disciples. Malgré ses souffrances, elle est " revêtue de soleil " – c'est-à-dire qu'elle porte le reflet de la splendeur divine – et elle apparaît comme un " signe grandiose" du rapport sponsal de Dieu avec son peuple.

    Même si elles n'indiquent pas directement le privilège de l'Immaculée Conception, ces images peuvent être interprétées comme des expressions de l'amour du Père qui entoure Marie de la grâce du Christ et de la splendeur de l'Esprit.

    Enfin, l'Apocalypse invite à reconnaître plus particulièrement la dimension ecclésiale de la personnalité de Marie : la femme revêtue de soleil représente la sainteté de l'Église, qui se réalise pleinement dans la Sainte Vierge, en vertu d'une grâce singulière.

    4. À ces affirmations scripturaires auxquelles se réfèrent la Tradition et le Magistère pour fonder la doctrine de l'Immaculée Conception, paraissent s'opposer les textes bibliques qui affirment l'universalité du péché.

    L'Ancien Testament parle d'une contagion due au péché qui touche tout " petit né d'une femme " (Ps 50, 7 ; Jb 14, 2). Dans le Nouveau Testament, Paul déclare que, à la suite de la faute d'Adam, "tous ont péché " et que "la faute commise par un seul a conduit tous les hommes à la condamnation " (Rm 5, 12. 18). Donc, comme le rappelle le Catéchisme de l'Eglise catholique, le péché originel "affecte la nature humaine" qui se trouve ainsi " dans un état déchu ". Aussi le péché est-il transmis "par propagation à toute l'humanité, c'est-à-dire par la transmission d'une nature humaine privée de la sainteté et de la justice originelles" (n. 404). Paul admet cependant une exception à cette loi universelle : le Christ, celui " qui n'a pas connu le péché " (2 Co 5, 21) et qui a pu ainsi faire surabonder la grâce " là où le péché a abondé " (Rm 5, 20).

    Ces affirmations ne portent pas nécessairement à la conclusion que Marie a été impliquée dans l'humanité pécheresse. Le parallèle, établi par Paul, entre Adam et le Christ, est complété par celui qui existe entre Ève et Marie : le rôle, important, de la femme dans le drame du péché, l'est aussi dans la rédemption de l'humanité.

    Saint Irénée présente Marie comme la nouvelle Ève qui, par sa foi et son obéissance, a fait contrepoids à l'incrédulité et à la désobéissance d'Ève. Un tel rôle dans l'économie du salut requiert l'absence de péché. Il convenait que comme le Christ, nouvel Adam, Marie, nouvelle Ève, n'eût pas connu le péché et qu'elle fût ainsi plus apte à coopérer à la rédemption.

    Le péché qui traverse l'humanité comme un torrent, s'arrête devant le Rédempteur et sa fidèle Collaboratrice. Avec une différence substantielle : le Christ est totalement saint en vertu de la grâce qui, dans son humanité, découle de la personne divine ; Marie est toute sainte en vertu de la grâce reçue par les mérites du Sauveur.

  • Gaudens gaudebo in Domino (Introït de la fête de l'Immaculée Conception)

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    Introït de la fête de l'Immaculée Conception

    "Ant. ad Introitum. Is. 61, 10. Introït Gaudens gaudébo in Dómino, et exsultábit ánima mea in Deo meo : quia índuit me vestiméntis salútis : et induménto iustítiæ circúmdedit me, quasi sponsam ornátam monílibus suis.

    Je me réjouirai avec effusion dans le Seigneur, et mon âme sera ravie d’allégresse en mon Dieu : car il m’a revêtu des vêtements du salut : et il m’a entouré des ornements de la justice, comme une épouse parée de ses bijoux. Ps. 29, 2

    Exaltábo te, Dómine, quóniam suscepísti me : nec delectásti inimícos meos super me.

    Je vous exalterai, Seigneur, parce que vous m’avez relevé, et que vous n’avez pas réjoui mes ennemis à mon sujet."

  • « L'Immaculée Conception est le fondement de tous les autres mystères de Jésus et de Marie, de l'Église et des sept sacrements »

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    Du Catholic herald :

    Marie conçue sans péché : le dogme de l'Immaculée Conception nous guide

    (archive du 9 décembre 2024)

    En 1857, lorsqu'un assassin tua Marie-Dominique-Auguste Sibour, alors archevêque de Paris, certains médias catholiques s'empressèrent de proclamer le prélat assassiné martyr du dogme de l'Immaculée Conception. Son meurtrier, un prêtre censuré et mentalement déséquilibré, avait crié « à bas les déesses ! » en attaquant ; la haine du meurtrier pour la définition dogmatique de 1854 du bienheureux Pie IX allait être explicitée lors du procès.

    Ceux qui cherchaient à faire de l'archevêque assassiné un martyr devaient cependant tenir compte du fait qu'il était l'un de ceux qui avaient conseillé au pape de ne pas définir le dogme. Non pas parce qu'il le considérait comme faux, mais simplement comme inopportun. Lorsque la bulle Ineffabilis Deus lui parvint, il l'accepta docilement et il attendait manifestement la même chose de son clergé. Cette attente s'avéra infondée dans un cas au moins.

    Le dogme de l’Immaculée Conception – cette « doctrine révélée par Dieu et à laquelle tous les fidèles doivent croire fermement et constamment », selon le bienheureux Pie XII – continue à susciter à notre époque hostilité et incompréhension, bien que rarement au point de faire usage des armes. Chaque année, il faut rappeler comme d’habitude : non, il ne s’agit pas de la conception virginale de Notre Seigneur ; oui, Notre-Dame a été conçue par deux parents humains ; non, les catholiques ne prétendent pas que Notre-Dame n’avait pas besoin d’un Rédempteur – ou, d’ailleurs, qu’elle est une déesse.

    Mais la célébration de l’Immaculée Conception ne doit pas être une simple répétition pédante des explications catéchétiques, car la fête d’aujourd’hui nous rappelle la beauté et la sainteté de Marie et attire notre attention sur la réalité de notre propre condition. Pour prendre l’Immaculée Conception au sérieux, nous devons prendre le péché au sérieux et reconnaître le pouvoir de notre Dieu d’amour pour vaincre le péché – même de manières qui peuvent nous surprendre, qui peuvent remettre en question notre compréhension de nous-mêmes et de notre monde.

    En méditant sur la beauté de Marie conçue sans le péché originel, nous commençons à voir la vérité de l'observation du Père Faber selon laquelle « l'Immaculée Conception est le fondement de tous les autres mystères de Jésus et de Marie, de l'Église et des sept sacrements ». Loin d'être un point obscur de la théologie mariale, l'Immaculée Conception nous fait découvrir en grande pompe la nouvelle de notre rédemption, celle d'une portion de la Création sauvée de la manière la plus merveilleuse des ténèbres de la rébellion.

    La contemplation de l’Immaculée Conception est donc, comme l’écrivait le regretté Père Cadoc Leighton, « la voie naturelle et juste pour entrer dans la révélation chrétienne, car elle est la source d’où jaillissent les autres mystères de notre foi, et leur signification et leur fin (notre libération de la captivité du péché et notre union ultime avec Dieu) nous sont déjà claires ». En cela, Notre-Dame ne sert pas seulement d’illustration. L’Immaculée nous prend par la main et nous guide, nous aidant à mieux voir ce que son divin Fils nous réserve. Elle nous enseigne comment sa grâce peut guérir et élever notre nature ; par ses prières, elle nous aide à comprendre et à coopérer aux initiatives gracieuses de Dieu. Elle, qui nous a été donnée comme notre Mère Immaculée, nous guide vers la maison.

    Saint Maximilien Kolbe, le soldat de l’Immaculée qui viendra donner sa vie à Auschwitz, a beaucoup insisté sur le fait que lorsque la Vierge Marie s’adressait à sainte Bernadette à Lourdes, elle ne se désignait pas comme « Immaculée Conception », mais comme « l’ Immaculée Conception ». Ce titre a un poids, une portée qui va au-delà du processus ou du moment. Il s’agit de l’identité de la Sainte Vierge. En honorant la Vierge de ce titre, nous faisons plus que remarquer un merveilleux joyau dans la couronne de Marie. Nous commençons à la voir telle qu’elle est : lumineuse et sans tache, avec des yeux pleins de l’amour le plus pur.

    Dans son « triptyque » en l’honneur de Notre-Dame, Le rayonnement de son visage , Dom Xavier Perrin affirme que « le désir de contempler la Vierge Immaculée n’est pas une question de dévotion superficielle… mais plutôt une véritable exigence de la contemplation chrétienne ». Alors que nous célébrons aujourd’hui sa grande fête, puisse la Sainte Vierge continuer à nous inspirer ce désir et ainsi nous attirer toujours plus profondément dans l’union avec son Fils.

    Lire aussi : 8 décembre 1854 : miracle à Saint-Pierre de Rome