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Foi

  • L'Allemagne : laboratoire de l'autodestruction ecclésiale

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    De Miguel Escrivá sur InfoVaticana :

    Allemagne : laboratoire de l'autodestruction ecclésiale

    Allemagne : laboratoire de l'autodestruction ecclésiale

    En Allemagne, l'Église catholique possède l'une des structures économiques les plus solides au monde, et pourtant, elle affiche l'un des taux de fréquentation des sacrements les plus faibles. Le chiffre officiel de 6,6 % des catholiques inscrits à la messe dominicale ne laisse guère présager d'espoir. Plus de 93 % de ceux qui se disent catholiques ne communient pas régulièrement. Dès lors, le pourcentage de fidèles conscients de la nécessité de se confesser et de demeurer en état de grâce peut être réduit, même parmi les catholiques eux-mêmes, à un chiffre négligeable, inférieur à 1 %.

    Nous ne sommes pas confrontés à une simple perte de ferveur. Nous sommes confrontés à une rupture profonde avec le cœur sacramentel . Lorsque la messe dominicale cesse d'être l'acte structurant de la communauté et devient une pratique minoritaire, l'Église cesse de s'organiser autour de l'autel et devient une institution culturelle dotée d'un point de référence chrétien. À proprement parler, une communauté où seulement un fidèle sur quinze assiste régulièrement à la messe cesse d'être sociologiquement fonctionnelle en tant qu'Église vivante et met objectivement les âmes en danger.

    Vocations : effondrement structurel, et non crise conjoncturelle

    Le paysage de la formation religieuse confirme ce constat avec une précision arithmétique. Avec environ 150 séminaristes diocésains à l'échelle nationale et à peine 28 ordinations par an pour près de vingt millions de catholiques, le ratio est le plus faible au monde. Il ne s'agit pas simplement d'un taux de remplacement insuffisant ; il s'agit d'une base de formation incapable d'assurer sa propre pérennité.

    Une Église de cette taille démographique, qui forme moins de trente prêtres par an, est inévitablement vouée à une réduction drastique de son réseau paroissial, au regroupement forcé des communautés et à une dépendance structurelle vis-à-vis du clergé étranger. Ces statistiques ne décrivent pas une difficulté passagère ; elles révèlent une impossibilité mathématique de continuité dans les conditions actuelles.

    Le contraste est d'autant plus frappant que, sur un même territoire, des communautés comme la Fraternité Saint-Pie-X (FSSP) et la Fraternité Saint-Pierre (SSP) comptent, à elles deux, un nombre de séminaristes comparable à celui de tous les diocèses allemands réunis. Et ce, malgré le fait que l'Allemagne ne soit pas, historiquement, un bastion du traditionalisme. Or, là où la liturgie demeure stable, où la doctrine n'est pas compromise et où l'identité sacerdotale est clairement affirmée, les vocations existent. C'est un fait avéré.

    Abus liturgiques et laxisme sacramentel : une érosion de l’intérieur

    Au déclin démographique s'ajoute une détérioration qualitative qu'il est impossible d'ignorer. La propagation des abus liturgiques, la banalisation du sens sacrificiel de la messe, le relâchement de la discipline sacramentelle et une réinterprétation progressive de la morale catholique ont engendré un climat d'ambiguïté persistante. Lorsque la liturgie perd son caractère sacré et que la pratique sacramentelle est relativisée, la transmission de la foi s'en trouve inévitablement affectée.

    Les statistiques ne sont pas une cause, mais une conséquence. Des décennies d'adaptation progressive, de redéfinition du langage doctrinal et d'érosion symbolique ont produit un résultat vérifiable : le vide.

    Le synodisme comme aboutissement du paradigme

    Le processus synodal allemand, tel qu'on le prétend, n'émane pas d'une Église forte et expérimentée, mais d'une Église statistiquement épuisée. La proposition d'un modèle de plus en plus sécularisé, délibératif et doctrinalement défaillant est présentée comme une réponse à la crise. Or, les données suggèrent que nous ne sommes pas face à la solution, mais plutôt à l'étape finale d'un processus.

    Repenser l'autorité ne suscite pas la foi et contredit le Magistère sur l'ordre. Redistribuer les responsabilités n'accroît pas les vocations. La réorganisation institutionnelle ne remplace pas la vie sacramentelle. Si la fréquentation dominicale n'est que de 6,6 % et que le nombre de vocations est infime, le problème n'est pas un problème de gouvernance, mais un problème d'identité.

    État de nécessité et question de l'obéissance

    Face à ce constat, la Fraternité Saint-Pie-X (FSSPX) a maintes fois invoqué la notion d’ état de nécessité , s’appuyant sur le principe suprême du salut des âmes , loi suprême de l’Église. L’analyse de cas particuliers, comme celui de l’Allemagne, soulève une question qui dépasse le cadre émotionnel pour entrer dans le domaine moral et juridique : lorsqu’une structure ecclésiale semble objectivement vouée à l’autodétruire, la théorie classique de l’obéissance peut-elle s’appliquer en théorie si son effet concret est l’extinction ?

    Dans une Église qui semble sur le point de disparaître, l’évaluation morale ne se limite pas au respect formel des procédures administratives ou synodales. Elle s’envisage à l’aune de la finalité ultime : la préservation de la foi et la transmission de la grâce. Si l’obéissance devient un instrument d’érosion doctrinale ou de vide sacramentel, le débat cesse d’être disciplinaire et se déplace vers celui de la survie de l’Église.

    Rome est confrontée à une décision inévitable

    L'Allemagne est devenue le paradigme contemporain de la voie moderniste : des ressources abondantes, une « sophistication » institutionnelle et, simultanément, une pratique sacramentelle minimale et des vocations à un niveau historiquement bas. Les statistiques ne sont pas hostiles ; elles sont objectives. Et ce qu'elles décrivent, c'est une Église qui, si cette tendance se poursuit, se réduira à une minorité résiduelle maintenue par des structures formelles.

    Le moment synodal place Rome face à un dilemme historique. Soit elle accepte passivement un processus qui, concrètement, équivaut à l'euthanasie institutionnelle d'une Église nationale, soit elle opère une transformation doctrinale et disciplinaire immédiate qui restaure la centralité sacramentelle et l'identité catholique.

  • « La pire crise de l’Église n’a pas été causée par l’opposition laïque, mais par la corruption ecclésiastique. » (Mgr Varden)

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    De kath.net/news :

    L’évêque Erik Varden lors de la retraite de Carême au Vatican : « Quand des milliers de personnes tombent »

    26 février 2026

    « La pire crise de l’Église n’a pas été causée par l’opposition laïque, mais par la corruption ecclésiastique. »

    « Des milliers tombent », a déclaré Mgr Erik Varden OCSO lors de sa sixième méditation au Vatican, mercredi matin, durant la retraite de Carême du pape Léon XIV et de la Curie. Mgr Varden dirige cette retraite de Carême à l’invitation personnelle du pape Léon XIV. Prélat de Trondheim et administrateur apostolique de Tromsø, il est également l’actuel président de la Conférence des évêques scandinaves. Ce moine trappiste, converti du luthéranisme, est un maître spirituel recherché et l’auteur de nombreux ouvrages spirituels. Mgr Varden a publié un extrait de ses réflexions sur son blog. Le titre de cet article fait référence au Psaume 90 : « Quand mille tomberaient à ton côté, dix mille à ta droite, tu ne seras pas atteint. »

    kath.net reproduit cet extrait intitulé « Des milliers tombent » du 25 février 2026 :

    Les épreuves peuvent nous humilier lorsque nous sommes arrogants et révéler la puissance salvatrice de Dieu. Elles peuvent devenir des étapes importantes de notre cheminement personnel vers le salut, des étapes dont nous nous souvenons avec gratitude.

    Mais ne soyons pas naïfs. Toutes les chutes ne se terminent pas en liesse. Certaines sont de véritables calamités, elles entraînent la ruine des coupables et laissent derrière elles un sillage de désolation. Ce sillage est souvent large et long, emportant avec lui de nombreux innocents. Il nous faudra de la constance pour aborder, avec Bernard, le verset du Psaume 90 qui commence ainsi : « Si mille tombent à ton côté, dix mille à ta droite… »

    Rien n'a causé de dommages plus tragiques à l'Église ni n'a davantage altéré notre témoignage que la corruption qui se développe en son sein. La pire crise de l'Église n'a pas été provoquée par l'opposition laïque, mais par la corruption ecclésiastique. Les blessures infligées nécessitent du temps pour cicatriser. Elles appellent justice et larmes.

    Face à la corruption, et notamment aux cas d'abus, la tentation est grande de rechercher une cause profonde et malsaine. On s'attend à trouver des signes avant-coureurs ignorés : un manquement à la vigilance, un schéma de déviation initial. Parfois, ces traces existent, et il serait judicieux de s'en prendre à soi-même pour ne pas les avoir décelées à temps. Mais elles ne sont pas toujours présentes.

    Nous pouvons reconnaître le bien immense et joyeux qui se révèle souvent aux origines de communautés aujourd'hui entachées de scandales. Nous ne pouvons supposer qu'une hypocrisie structurelle existait dès le départ, ni que les fondateurs aient créé des sortes de tombeaux blanchis à la chaux. Parfois, nous décelons des signes d'inspiration, voire des traces de sainteté. Comment expliquer leur coexistence avec des développements pervertis ?

    Une pensée laïque simplifie les choses : face à une tragédie, elle divise les opinions en monstres et victimes.

    Heureusement, lorsque l'Église pense à les utiliser, elle dispose d'instruments plus fins et plus efficaces.

    Bernard nous rappelle que partout où l'on poursuit des idéaux nobles, les attaques de l'ennemi sont féroces. Il constate que les hommes spirituels de l'Église sont attaqués bien plus durement que ceux à l'esprit charnel. Il pense que c'est là le sens du psaume *Qui habite*, avec son langage de « gauche » et « droite » : la gauche représente notre nature charnelle, la droite notre nature spirituelle. Le nombre de victimes est plus élevé à droite, car c'est là, sur le champ de bataille spirituel, que les armes les plus meurtrières sont déployées.

    Bien qu'il prenne le monde démoniaque au sérieux, cela ne signifie pas qu'il attribue tous les maux spirituels à des êtres maléfiques à cornes et à fourches. Il tient les hommes et les femmes responsables de l'usage qu'ils font de leur liberté souveraine. Son propos est que la nature humaine est unifiée. À mesure que nous explorons les profondeurs de notre nature spirituelle, d'autres dimensions se révèlent inévitablement. Nous sommes confrontés à une soif existentielle, à la vulnérabilité et à un désir ardent de réconfort. De telles expériences peuvent être provoquées par des attaques.

    Le progrès spirituel exige d'harmoniser notre être physique et émotionnel avec la maturation contemplative. Autrement, les expériences spirituelles risquent de se traduire par une libération physique ou émotionnelle, et ces libérations seront rationalisées comme si elles étaient intrinsèquement « spirituelles », plus sublimes que les faiblesses des simples mortels. L'intégrité d'un maître spirituel se manifeste non seulement dans ses conversations, mais aussi dans ses habitudes en ligne, son comportement à table ou au bar, et sa sérénité face à l'admiration d'autrui.

    La vie spirituelle n'est pas liée au reste de l'existence. Elle en est l'âme même. Nous devons nous garder de tout dualisme et toujours nous souvenir que le Verbe s'est fait chair afin que notre chair soit remplie du Logos. Nous devons regarder à la fois à gauche et à droite, en prenant soin – comme le souligne Bernard – de ne pas confondre la gauche avec la droite et la droite avec la gauche. Nous devons apprendre à nous sentir également à l'aise dans notre nature physique et spirituelle afin que le Christ, notre Maître, puisse régner paisiblement en elles deux.

    Note : *Le psaume « Qui habitat » fait référence au verset d’ouverture du psaume 91 : « Qui habitat in adiutorio Altissimi », en français : « Celui qui demeure sous l’abri du Très-Haut repose à l’ombre du Tout-Puissant ».

    Lire également : « Il est tentant, mais douteux, de croire que nous devons suivre la mode mondiale. »

  • "L’inculturation n’est pas une concession secondaire ni une simple stratégie pastorale, mais une exigence intrinsèque de la mission de l’Église" (Léon XIV)

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    MESSAGE DU SAINT-PÈRE LÉON XIV
    AUX PARTICIPANTS AU
    « CONGRÈS THÉOLOGIQUE ET PASTORAL »
    DE GUADALUPE, AU MEXIQUE

    Chers frères et sœurs :

    Je vous salue cordialement et vous remercie de votre réflexion sur le signe d’inculturation parfaite que le Seigneur a accordé à son peuple en la personne de Notre-Dame de Guadalupe. En méditant sur l’inculturation de l’Évangile, il convient de reconnaître la manière dont Dieu lui-même s’est révélé et nous a offert le salut.

    Il a choisi de se révéler non comme une entité abstraite ni comme une vérité imposée de l’extérieur, mais en s’inscrivant progressivement dans l’histoire et en dialoguant avec la liberté humaine. « Après avoir, à maintes reprises et de diverses manières, parlé à nos pères par les prophètes » ( Hébreux 1, 1), Dieu s’est pleinement révélé en Jésus-Christ, en qui il ne communique pas seulement un message, mais se communique lui-même. C’est pourquoi, comme l’enseigne saint Jean de la Croix, après le Christ, il n’y a plus de parole à espérer, plus rien à dire, car tout a été dit en lui (cf. Ascension du Mont Carmel , II, 22, 3-5). Évangéliser, c’est avant tout rendre Jésus-Christ présent et accessible. Toute action de l’Église doit chercher à introduire les êtres humains dans une relation vivante avec lui, une relation qui illumine l’existence, interpelle la liberté et ouvre un chemin de conversion, les préparant à recevoir le don de la foi en réponse à l’Amour qui donne sens et soutient la vie dans toutes ses dimensions.

    Cependant, la proclamation de la Bonne Nouvelle s’inscrit toujours dans une expérience concrète. Garder cela à l’esprit, c’est reconnaître et imiter la logique du mystère de l’Incarnation, par lequel le Christ « s’est fait chair et a habité parmi nous » ( Jn 1, 14), assumant notre condition humaine, avec tout ce qu’elle implique dans sa dimension temporelle. Il s’ensuit que la réalité culturelle de ceux qui reçoivent la proclamation ne saurait être ignorée, et l’inculturation n’est pas une concession secondaire ni une simple stratégie pastorale, mais une exigence intrinsèque de la mission de l’Église. Comme le soulignait saint Paul VI , l’Évangile – et, par conséquent, l’évangélisation – ne s’identifie à aucune culture particulière, mais est capable de les imprégner toutes sans se soumettre à aucune ( Exhortation apostolique Evangelii Nuntiandi , 20).

    Partant de cette conviction, inculturer l’Évangile signifie suivre le chemin parcouru par Dieu : entrer avec respect et amour dans l’histoire concrète des peuples afin que le Christ soit véritablement connu, aimé et accueilli au cœur de leur propre expérience humaine et culturelle. Cela implique d’embrasser les langues, les symboles, les modes de pensée, de sentiment et d’expression de chaque peuple, non seulement comme des vecteurs extérieurs de la proclamation, mais comme des lieux réels où la grâce désire demeurer et agir.

    Il convient toutefois de préciser que l’inculturation ne saurait se réduire à la sacralisation des cultures ni à leur adoption comme cadre d’interprétation définitif du message évangélique. Elle ne saurait non plus se limiter à un accommodement relativiste ou à une adaptation superficielle du message chrétien, car aucune culture, aussi précieuse soit-elle, ne peut se fondre sur la Révélation ni devenir le critère ultime de la foi. Légitimer tout ce qui est culturellement acquis ou justifier des pratiques, des visions du monde ou des structures qui contredisent l’Évangile et la dignité de la personne reviendrait à ignorer que toute culture – comme toute réalité humaine – doit être éclairée et transformée par la grâce qui découle du Mystère pascal du Christ.

    L’inculturation est plutôt un processus exigeant et purificateur, par lequel l’Évangile, tout en demeurant entier dans sa vérité, reconnaît, discerne et accueille les germes de la Parole présents dans les cultures, et simultanément purifie et élève leurs valeurs authentiques, les libérant de ce qui les obscurcit ou les déforme. Ces germes de la Parole , traces de l’action antérieure de l’Esprit, trouvent en Jésus-Christ leur critère d’authenticité et leur plénitude.

    De ce point de vue, Notre-Dame de Guadalupe est une leçon de pédagogie divine concernant l'inculturation de la vérité salvifique. Elle ne canonise aucune culture ni n'absolutise ses catégories, mais elle ne les ignore ni ne les méprise non plus : elles sont accueillies, purifiées et transfigurées pour devenir un lieu de rencontre avec le Christ. La Vierge de Guadalupe révèle la manière dont Dieu s'approche de son peuple : respectueuse dans son approche, intelligible dans son langage, et ferme et douce à la fois dans son accompagnement vers la rencontre avec la plénitude de la Vérité, avec le fruit béni de ses entrailles. Sur la tilma, parmi les roses peintes , la Bonne Nouvelle pénètre dans le monde symbolique d'un peuple et rend visible sa proximité, offrant sa nouveauté sans violence ni contrainte. Ainsi, ce qui s’est passé à Tepeyac n’est pas présenté comme une théorie ou une tactique, mais comme un critère permanent pour discerner la mission évangélisatrice de l’Église, appelée à proclamer le Vrai Dieu pour qui nous vivons , sans l’imposer, mais aussi sans diluer la nouveauté radicale de sa présence salvatrice.

    Aujourd’hui, dans de nombreuses régions des Amériques et du monde, la transmission de la foi ne va plus de soi, notamment dans les grands centres urbains et les sociétés pluralistes marquées par des conceptions de l’humanité et de la vie qui tendent à reléguer Dieu à la sphère privée, voire à l’ignorer complètement. Dans ce contexte, le renforcement de la pastorale exige une inculturation capable de dialoguer avec ces réalités culturelles et anthropologiques complexes, sans pour autant les accepter sans esprit critique, afin de favoriser une foi mature et adulte, soutenue dans des contextes exigeants et souvent difficiles. Cela implique de concevoir la transmission de la foi non comme une répétition fragmentée de contenus ni comme une simple préparation fonctionnelle aux sacrements, mais comme un véritable chemin de disciple, où une relation vivante avec le Christ forme des croyants capables de discerner, de rendre compte de leur espérance et de vivre l’Évangile avec liberté et cohérence.

    Dès lors, la catéchèse devient une priorité indispensable pour tous les pasteurs (cf. CELAM, Document Aparecida , 295-300). Elle est appelée à occuper une place centrale dans l’activité de l’Église, à accompagner de manière continue et profonde le cheminement vers une foi véritablement comprise, embrassée et vécue personnellement et consciemment, même lorsque cela implique d’aller à contre-courant des discours culturels dominants.

    Lors de ce congrès, vous avez cherché à redécouvrir et à comprendre comment diffuser dignement le contenu théologique de l'événement de Guadalupe et, par conséquent, de l'Évangile lui-même. Puisse l'exemple et l'intercession de tant de saints évangélistes et pasteurs qui ont affronté ce même défi en leur temps – Toribio de Mogrovejo, Junípero Serra, Sebastián de Aparicio, Mamá Antula, José de Anchieta, Juan de Palafox, Pedro de San José de Betancur, Roque González, Mariana de Jesús, Francisco Solano, parmi tant d'autres – vous accorder lumière et force pour continuer à proclamer l'Évangile aujourd'hui. Et que Notre-Dame de Guadalupe, Étoile de la Nouvelle Évangélisation, accompagne et inspire chaque initiative menant au 500e anniversaire de son apparition. Je vous accorde de tout cœur ma bénédiction.

    Cité du Vatican, 5 février 2026. Mémoire de saint Philippe de Jésus, protomartyr mexicain.

    LEÓN PP. XIV

  • Qui est le nouveau chef des évêques allemands ?

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    De Luke Coppen sur The Pillar :

    Qui est le nouveau chef des évêques allemands ?

    Qui est l'évêque Wilmer ? Et pourquoi a-t-il été choisi pour succéder à l'évêque controversé Georg Bätzing ?

    Mardi, lors de son premier discours public en tant que président de la Conférence des évêques allemands, l'évêque Heiner Wilmer a prononcé les mots suivants : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre aux hommes de bonne volonté. »

    L'évêque Heiner Wilmer, nouveau président de la conférence épiscopale allemande, assiste à une conférence de presse le 24 février 2026 à Würzburg. Crédit : Deutsche Bischofskonferenz / Marko Orlovic.

    Jetant un coup d'œil à un message sur son smartphone, il remarqua que la phrase était tirée du Gloria récité lors de la messe.

    « Ces versets de l'Évangile selon Luc transmettent un double message : se tourner vers Dieu et se tourner vers les autres », dit -il . « Dieu au centre, la paix pour le monde et la justice comme mission. »

    Wilmer, l'évêque de Hildesheim, dans le nord de l'Allemagne, âgé de 64 ans, présentait en réalité son programme pour les six prochaines années à la tête de l'un des corps épiscopaux les plus influents au monde.

    Il est le premier membre d'un ordre religieux à prendre la tête du vaste appareil épiscopal allemand. Son discours d'ouverture laisse présager qu'il apportera à ses nouvelles fonctions exigeantes une spiritualité singulière, forgée par sa formation au sein de l'ordre déhonien.

    Qui est l'évêque Wilmer ? Comment a-t-il dirigé le diocèse de Hildesheim ? Et pourquoi a-t-il été choisi pour succéder à l'évêque controversé Georg Bätzing ?

    Qui est l'évêque Wilmer ?

    Heinrich Theodor Wilmer est né le 9 avril 1961 à Emsland, un district du nord-ouest de l'Allemagne frontalier des Pays-Bas.

    Contrairement à de nombreux dignitaires catholiques, généralement citadins, Wilmer a grandi à la ferme. Aujourd'hui encore, il sait conduire un tracteur Supporter de toujours le modeste club de football FC 27 Schapen (actuellement bon dernier du championnat régional ), il parle couramment le bas allemand ( Plattdeutsch ), un dialecte régional réputé plus rustique et direct que l'allemand standard.

    Wilmer a fréquenté un lycée local géré par les Déhoniens, un ordre fondé à la fin du XIXe siècle en France par le prêtre Léon Dehon, dont la cause de béatification a été suspendue en 2005 en raison d'accusations d'antisémitisme. (*)

    La dévotion au Sacré-Cœur de Jésus est au cœur de la spiritualité déhonienne. Les membres de l'ordre sont encouragés à être des « prophètes de l'amour », à cultiver un esprit de réparation et à œuvrer comme « serviteurs de la réconciliation ».

    Après avoir quitté l'école en 1980, Wilmer entra au noviciat déhonien de Fribourg-en-Brisgau, dans le sud-ouest de l'Allemagne. Il prononça ses vœux perpétuels en 1985 et fut ordonné prêtre en 1987. Il poursuivit ses études à l'Université pontificale grégorienne de Rome et obtint finalement un doctorat à Fribourg-en-Brisgau avec une thèse primée sur le philosophe français Maurice Blondel .

    Wilmer a enseigné dans des lycées en Allemagne avant de s'installer aux États-Unis en 1997, où il a passé deux ans à enseigner l'allemand et l'histoire à la Fordham Preparatory School, dans le Bronx, à New York.

    Il est retourné en Allemagne pour occuper le poste de proviseur de lycée. Puis, en 2007, il a été élu à la tête de la province allemande des Déhoniens, poste qu'il a occupé jusqu'à sa nomination comme supérieur général de l'ordre mondial en 2015. Cette fonction basée à Rome l'a mis en contact avec des responsables de l'Église du monde entier et l'a initié aux pratiques du Vatican.

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  • L'évêque Athanase Schneider adresse un appel fraternel au pape Léon XIV pour établir un pont avec la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X

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    Du Forum Catholique :

    Appel fraternel au pape Léon XIV pour établir un pont avec la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X
    par l'évêque Athanase Schneider


    La situation actuelle concernant les consécrations épiscopales au sein de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X (FSSPX) a soudainement suscité une vive émotion dans toute l'Église. Peu de temps après l'annonce, le 2 février, de la décision de la FSSPX de procéder à ces consécrations, un débat intense et souvent passionné a émergé dans de nombreux milieux catholiques. Les opinions exprimées dans ce débat vont de la compréhension, la bienveillance, l'observation neutre et le bon sens au rejet irrationnel, à la condamnation péremptoire, voire à la haine ouverte. Bien qu'il y ait des raisons d'espérer – et cet espoir n'est en rien irréaliste – que le pape Léon XIV puisse effectivement approuver ces consécrations épiscopales, des propositions de texte pour une bulle d'excommunication de la FSSPX circulent déjà en ligne.

    Les réactions négatives, bien que souvent bien intentionnées, révèlent que le cœur du problème n'a pas encore été appréhendé avec suffisamment d'honnêteté et de clarté. On a tendance à rester en surface. Les priorités au sein de la vie de l'Église sont inversées, érigeant la dimension canonique et juridique – autrement dit, un certain positivisme juridique – en critère suprême. De plus, on constate parfois un manque de connaissance historique concernant la pratique de l'Église en matière d'ordinations épiscopales. La désobéissance est ainsi trop facilement assimilée au schisme. Les critères de communion épiscopale avec le Pape, et par conséquent la compréhension de ce qui constitue véritablement un schisme, sont envisagés de manière excessivement unilatérale par rapport à la pratique et à la conception que l'Église avait d'elle-même à l'époque patristique, au temps des Pères de l'Église.

    Dans ce débat, de nouveaux quasi-dogmes, absents du Dépôt de la foi, sont établis . Ces quasi-dogmes affirment que le consentement du pape à la consécration d'un évêque est de droit divin et qu'une consécration effectuée sans ce consentement, voire contre une interdiction papale, constitue en soi un acte schismatique. Or, la pratique et la compréhension de l'Église, tant à l'époque des Pères de l'Église que pendant une longue période ultérieure, s'opposent à cette conception. De plus, il n'existe pas d'opinion unanime sur ce point parmi les théologiens reconnus de la tradition bimillénaire de l'Église. Des siècles de pratique ecclésiale, ainsi que le droit canonique traditionnel, s'opposent également à de telles affirmations absolutisantes. Selon le Code de droit canonique de 1917, une consécration épiscopale effectuée contre la volonté du pape n'était pas punie d'excommunication, mais seulement de suspension. Par là, l'Église a clairement manifesté qu'elle ne considérait pas un tel acte comme schismatique.

    L'acceptation de la primauté papale comme vérité révélée est souvent confondue avec les formes concrètes – qui ont évolué au fil de l'histoire – par lesquelles un évêque exprime son unité hiérarchique avec le pape. Croire en la primauté papale, reconnaître le pape actuel, adhérer à l'enseignement infaillible et définitif de l'Église et observer la validité de la liturgie sacramentelle relèvent du droit divin. Cependant, une conception réductrice qui assimile la désobéissance à un ordre papal à un schisme – même en cas de consécration d'un évêque contre son gré – était étrangère aux Pères de l'Église et au droit canonique traditionnel. Par exemple, en 357, saint Athanase désobéit à l'ordre du pape Libère, qui lui enjoignait d'entrer en communion hiérarchique avec l'immense majorité de l'épiscopat, laquelle était en réalité arienne ou semi-arienne. Il fut alors excommunié. Dans ce cas précis, saint Athanase a désobéi par amour pour l'Église et pour l'honneur du Siège apostolique, cherchant précisément à préserver la pureté de la doctrine de tout soupçon d'ambiguïté.

    Au cours du premier millénaire de l'histoire de l'Église, les consécrations épiscopales se faisaient généralement sans autorisation papale formelle, et les candidats n'étaient pas tenus d'obtenir l'approbation du pape. Le premier règlement canonique sur les consécrations épiscopales, édicté par un concile œcuménique, fut celui de Nicée en 325, qui exigeait qu'un nouvel évêque soit consacré avec le consentement de la majorité des évêques de la province. Peu avant sa mort, durant une période de confusion doctrinale, saint Athanase choisit et consacra personnellement son successeur, saint Pierre d'Alexandrie, afin de s'assurer qu'aucun candidat inapte ou faible n'accède à l'épiscopat. De même, en 1977, le Serviteur de Dieu, le cardinal Iosif Slipyj, consacra secrètement trois évêques à Rome sans l'approbation du pape Paul VI, pleinement conscient que ce dernier ne le permettrait pas en raison de l'Ostpolitik alors en vigueur au Vatican. Lorsque Rome eut connaissance de ces consécrations secrètes, la peine d'excommunication ne fut cependant pas appliquée.

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  • Robert d'Arbrissel (25 février)

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    Le bienheureux Robert d'Arbrissel (source)

    Qui était Robert ? Né d’une famille modeste dans le diocèse de Rennes vers 1047, au lieu dit Arbrissel, Robert fait ses études à Paris puis est appelé par son évêque à lutter avec lui contre les plaies morales de l’époque : relâchement des mœurs, simonie. L’évêque meurt. Robert passe en Anjou puis décide de partir au désert ; il rejoint d’autres ermites dans la forêt de Craon en 1091. Très vite son exemple et sa ferveur attirent de nombreux disciples et l’obligent à bâtir son premier monastère en 1096 : Notre Dame de la Roë. De là il rayonne dans les contrées voisines véritable apôtre de la vie évangélique. Les conversions se multiplient.

    Le pape Urbain II venu à Clermont pour prêcher la croisade se rend dans l’ouest. Il entend parler de robert et le fait prêcher devant lui à Angers. Tellement impressionné par sa dévotion et son éloquence il lui donne l’ordre de se consacrer entièrement à la prédication et lui donne le titre de missionnaire apostolique. Robert se démet de sa charge d’Abbé et prenant son bâton de pèlerin proclame partout pénitence et conversion. Véritable croisade spirituelle où se lèvent à sa suite hommes et femmes de toutes conditions. Il décide de les fixer dans la forêt de Fontevraud. Les cellules sont de pauvres cabanes, fossés et haies servent de clôture. La communauté ne cesse de grandir, on construit deux monastères, un pour les femmes qui comprend trois parties : le grand moutier dédié à Notre Dame – la Madeleine pour les femmes repenties – Saint Lazare pour les lépreux – Saint Jean est le monastère des moines. Il plaça son ordre sous le vocable de Notre Dame du Calvaire.

    La première Abbesse Pétronille de Craon, veuve du Seigneur de Chemillé reçoit les insignes et les pouvoirs de la charge abbatiale 16 mois avant la mort de Robert. Elle devient chef de tout l’ordre, y compris des hommes. C’est qu’apparaît l’originalité de cet Ordre nouveau. La Règle est celle de Saint Benoît partageant la vie entre prière, travail et méditation des Écritures, par contre le jumelage sort de l’ordinaire. Robert a puisé son inspiration dans l’Évangile en contemplant la Vierge Marie au Calvaire et en se situant aussi dans le contexte artistique et littéraire de la promotion de la femme au Moyen Age. Lorsque Robert meurt le 25 février 1117 son œuvre est en plein essor : 2000 moniales vivent dans une vingtaine de monastères. Elle est approuvée par plusieurs papes et son esprit sera défini dans une bulle de Sixte IV qui rappelle que cet Ordre est tenu par tous pour fondé sur ces paroles de Notre Seigneur Jésus Christ en Croix disant à sa Mère « Voici ton Fils et au disciple Voilà ta Mère ». 

    Dans ces monastères les religieux vivent comme des fils appliqués à la vie active pour servir les religieuses et les religieux comme des mères appliquées à la vie contemplative et à l’oraison, les unes et les autres devant se regarder comme mères et fils, imitant Marie et Jean. Durant deux siècles l’Ordre ne cessera de prospérer et de s’étendre, gagnant l’Espagne et l’Angleterre.

  • Benoît XVI et l'identité spirituelle de l'Europe

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    Du Tagespost :

    Benoît XVI et l'identité spirituelle de l'Europe

    Des scientifiques et des représentants de l'Église saluent l'engagement inlassable de Joseph Ratzinger envers les racines chrétiennes et le fondement culturel du continent.

    24 février 2026

    Des universitaires et des représentants d'institutions ecclésiastiques se sont réunis la semaine dernière à l'ambassade d'Allemagne près le Saint-Siège à Rome pour rendre hommage à l'œuvre du pape Benoît XVI, et notamment à son engagement pour l'identité culturelle et spirituelle de l'Europe. « Il ne s'en est jamais lassé », a déclaré l'historien et ancien rédacteur en chef de L'Osservatore Romano, Giovanni Maria Vian, selon un article du Catholic World Report, lors de cette conférence organisée en amont du centenaire de la naissance de Benoît XVI l'année prochaine.

    En tant que théologien, puis préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, et enfin pape, Joseph Ratzinger s'est efforcé de faire comprendre que l'Europe ne devait pas être perçue uniquement comme un projet économique ou politique, mais comme un concept culturel et historique dont les fondements sont indissociables du christianisme. Cela a été affirmé lors de l'événement intitulé « Ricordando Benedetto XVI » (En mémoire de Benoît XVI), illustré par plusieurs exemples.

    L'Europe ne peut exister sans le christianisme.

    Par exemple, dans son discours très remarqué prononcé à Subiaco en 2005, à la veille de la mort de Jean-Paul II , Ratzinger avertissait : « La tentative, poussée à l’extrême, de réguler les affaires humaines au mépris total de Dieu nous conduit toujours plus près du précipice, vers un isolement toujours plus grand de l’humanité par rapport à la réalité. » Une Europe qui renie ses racines chrétiennes et cherche à établir une communauté humaine sans Dieu ne peut perdurer. Cette conviction a façonné toute la pensée de Ratzinger et est devenue un thème central de son pontificat.

    Comme l'explique Mariusz Kuciński, directeur du Centre d'études Ratzinger à Bydgoszcz, en Pologne, Ratzinger envisageait une Europe fondée sur trois piliers fondamentaux : les Dix Commandements, la philosophie grecque et le droit romain. Le christianisme y jouait un rôle unificateur. Si ces fondements étaient séparés, « il ne resterait finalement plus rien », affirme Kuciński.

    “Veluti si Deus daretur”

    Parmi les contributions majeures de Ratzinger à la compréhension de l'identité européenne, les intervenants ont également cité son ouvrage de 2004, « Sans racines », coécrit avec Marcello Pera. Ratzinger y défend l'idée que l'Europe est plus qu'une confédération d'États ou une union politique ; c'est un projet spirituel dont l'identité naît de l'union de la foi et de la raison. Parallèlement, il met en garde contre une « étrange et pathologique haine de soi dans le monde occidental ». Si l'Occident déploie des efforts louables pour s'ouvrir aux valeurs étrangères, « il ne s'aime plus lui-même ».

    Il a exhorté les chrétiens à agir comme une « minorité créative » et à renforcer une nouvelle orientation vers les valeurs spirituelles, non seulement au sein de l'Église, mais aussi dans la conception culturelle de l'Europe dans son ensemble. Dans ce contexte, les participants ont également repris l'appel bien connu de Ratzinger à, en quelque sorte, renverser l'axiome des Lumières : même ceux qui n'ont pas accès à la foi devraient s'efforcer de vivre leur vie « veluti si Deus daretur » – comme si Dieu existait.

    Lors de la cérémonie, il a également été souligné que Ratzinger avait apporté sa contribution à la réflexion sur la crise de l'identité européenne bien au-delà de ses fonctions officielles. Même après sa démission en 2013, il est resté attentif aux évolutions ecclésiastiques et sociétales. Pour beaucoup, il est devenu une source d'inspiration, notamment quant à la manière dont l'Église et la société peuvent trouver leur place dans un monde de plus en plus sécularisé. 

  • Pour une « réforme de la réforme » qui rétablisse la paix liturgique; le formidable appel du cardinal Brandmüller

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Pour une « réforme de la réforme » qui rétablisse la paix liturgique. Le formidable appel du cardinal Brandmüller

    Du haut de ses 97 ans, qu’il porte à merveille, de sa compétence reconnue d’historien de l’Église et plus encore de son amour inconditionnel pour le « mystère de l’Eucharistie », le cardinal Walter Brandmüller (photo de Lena Klimkeit © Picture Alliance/Dpa) lance un vibrant appel aux évêques et aux fidèles pour qu’on baisse enfin les armes dans la guerre qui oppose depuis plusieurs décennies novateurs et traditionalistes à propos de la liturgie de la messe.

    Le cardinal a offert le texte de son appel à Settimo Cielo afin qu’il soit rendu public, et nous l’avons intégralement reproduit ci-dessous. Le titre original est « Per l’amor di Dio : Abbassate le armi ! »

    Même si Brandmüller ne l’écrit pas explicitement, son texte laisse transparaître la confiance qu’il accorde au pape Léon pour promouvoir la paix et l’unité sur un question aussi sensible et capitale pour la vie et la mission de l’Église que la liturgie. La position équilibrée du pape sur ce sujet lui a par ailleurs déjà valu l’estime de nombreuses personnes.

    Brandmüller ne fait pas non plus la moindre allusion aux dernières escarmouches de cette guerre, notamment à ce rapport que le Préfet du Dicastère pour le culte divin, Arthur Roche, avait préparé pour le consistoire du 7 et 8 janvier en présence des cardinaux : un rapport particulièrement hostile aux partisans de la messe tridentine, fort heureusement supprimé de l’agenda de la rencontre quand cette thématique a été renvoyée à plus tard.

    D’autant que dans le texte de Brandmüller, c’est davantage le non-dit qui frappe plutôt que ce qui est dit. Il relie habilement dans son argumentaire les controverses actuelles avec les précédents historiques, la réforme originale du Concile Vatican II avec les dérives postconciliaires et le vécu des fidèles avec les subtilités de la théologie. Le tout avec une plume brillante et captivante, même pour les non-initiés.

    À lui la parole, en espérant que les faits viendront la confirmer.

    *

    Pour l’amour de Dieu : « Bas les armes ! »

    du cardinal Brandmüller

    Ce n’est pas à la constitution conciliaire Sacrosanctum concilium de Vatican II mais bien à la mise en œuvre de la réforme liturgique après le Concile que l’on doit la fracture qui s’est propagée dans de nombreux endroits du monde catholique. Il s’en est suivi un conflit malsain opposant « progressistes » et « rétrogrades ». Faut-il s’en étonner ? Pas le moins du monde. Cela ne fait que démontrer à quel point la liturgie occupe une place centrale dans la vie des fidèles.

    Du reste, le soi-disant « conflit liturgique » n’est pas un phénomène qui est apparu avec Vatican II, ni même propre au catholicisme. Quand, dans la Russie orthodoxe de 1667, le patriarche Nikon et le tsar Alexis Ier introduisirent une réforme liturgique, plusieurs communautés ont fait sécession, certaines allant même jusqu’à rejeter le sacerdoce, créant des scissions qui perdurent jusqu’à nos jours.

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  • Sacres épiscopaux : le cardinal Sarah exprime son inquiétude et sa profonde tristesse

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    Le Cardinal Sarah sur X :

    « Aussi je veux dire ma vive inquiétude et ma tristesse profonde en apprenant l'annonce par la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, fondée par Mgr Lefebvre, de procéder à des ordinations épiscopales sans mandat pontifical. »

    Le texte de la tribune publiée par le Cardinal Sarah sur le Journal du Dimanche est relayé par le site InfoVaticana :

    Avant qu'il ne soit trop tard ! L'appel à l'unité du cardinal Robert Sarah 

    « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Mt 16, 16). Par ces mots, Pierre, interrogé par le Maître sur sa foi en Lui, exprime succinctement l’héritage que l’Église, par la succession apostolique, a sauvegardé, approfondi et transmis pendant deux mille ans : Jésus est le Christ, le Fils du Dieu vivant, c’est-à-dire l’unique Sauveur. « Ces paroles claires du pape Léon XIV sur la foi de Pierre, le lendemain de son élection, résonnent encore en moi. » Le Saint-Père résume ainsi le mystère de la foi que les évêques, successeurs des apôtres, ne doivent jamais cesser de proclamer. Or, où trouver Jésus-Christ, l’unique Rédempteur ? Saint Augustin nous répond clairement : « Là où est l’Église, là est le Christ. » Dès lors, notre souci du salut des âmes se traduit par notre engagement à les conduire à l’unique source, qui est le Christ, qui se donne lui-même dans son Église. Seule l’Église est le chemin ordinaire du salut. C’est donc le seul lieu où la foi est transmise dans son intégralité. C’est le seul lieu où la vie de grâce nous est pleinement donnée par les sacrements. Dans l’Église, il existe un centre, un point de repère incontournable : l’Église de Rome, gouvernée par le Successeur de Pierre, le Pape. « Et moi, je te dis que tu es Pierre, et que sur cette pierre je bâtirai mon Église, et que les portes du séjour des morts ne prévaudront point contre elle » (Mt 16, 18).

    Abandonner la barque de Pierre, c'est se rendre aux vagues de la tempête.

    Je tiens à exprimer ma profonde inquiétude et ma profonde tristesse en apprenant l'annonce de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X, fondée par l'archevêque Lefebvre, de procéder aux ordinations épiscopales sans mandat pontifical.

    On nous dit que cette décision, qui enfreindrait le droit canonique, est motivée par la loi suprême du salut des âmes : « suprema lex, salus animarum » . Or, le salut est le Christ, et il ne se donne que dans l’Église. Comment peut-on prétendre conduire les âmes au salut par d’autres voies que celles qu’il nous a lui-même montrées ? Chercher le salut des âmes, est-ce déchirer le Corps mystique du Christ d’une manière potentiellement irréversible ? Combien d’âmes risquent d’être perdues à cause de cette nouvelle rupture ?

    On nous dit que cet acte vise à défendre la Tradition et la foi. Je sais combien le dépôt de la foi est parfois méprisé aujourd'hui par ceux qui ont pour mission de le défendre. Je sais que certains oublient que seule la chaîne ininterrompue de la vie de l'Église, la proclamation de la foi et la célébration des sacrements, que nous appelons Tradition, nous garantissent que ce que nous croyons est le message originel du Christ transmis par les apôtres. Mais je sais aussi, et je crois fermement, qu'au cœur de la foi catholique se trouve notre mission de suivre le Christ, qui s'est fait obéissant jusqu'à la mort. Pouvons-nous vraiment nous passer de suivre le Christ dans son humilité jusqu'à la Croix ? N'est-ce pas trahir la Tradition que de se réfugier dans des moyens humains pour maintenir nos œuvres, même si elles sont bonnes ?

    Notre foi surnaturelle en l'indéfectibilité de l'Église peut nous amener à dire avec le Christ : « Mon âme est accablée de tristesse jusqu'à la mort » (Mt 26, 38), lorsque nous constatons la lâcheté de chrétiens, voire de prélats, qui renoncent à l'enseignement du dépôt de la foi et préfèrent leurs opinions personnelles en matière de doctrine et de morale. Mais la foi ne saurait jamais nous conduire à désobéir à l'Église. Sainte Catherine de Sienne, qui n'hésitait pas à exhorter les cardinaux et même le Pape, s'écriait : « Obéissez toujours au pasteur de l'Église, car il est le guide que le Christ a établi pour conduire les âmes à lui. » Le salut des âmes ne saurait jamais se faire au prix d'une désobéissance délibérée, car il est une réalité surnaturelle. Ne réduisons pas le salut à un jeu mondain de pression médiatique.

    Qui peut nous assurer que nous sommes véritablement en contact avec la source du salut ? Qui peut garantir que nous ne prenons pas nos propres opinions pour la vérité ? Qui peut nous protéger du subjectivisme ? Qui peut garantir que nous demeurons nourris par l’unique Tradition qui nous vient du Christ ? Qui peut nous assurer que nous n’anticipons pas la Providence et que nous continuons de suivre sa voie ? À ces questions lancinantes, il n’y a qu’une seule réponse, donnée par le Christ aux apôtres : « Celui qui vous écoute m’écoute. Ceux à qui vous pardonnerez leurs péchés, ils leur seront pardonnés ; ceux à qui vous ne les pardonnerez pas, ils ne leur seront pas pardonnés » (Lc 10, 16 ; Jn 20, 23). Comment pouvons-nous supporter la responsabilité de nous éloigner de cette unique certitude ?

    On nous dit que cela se fait par fidélité au Magistère précédent, mais qui peut le garantir sinon le Successeur de Pierre lui-même ? C’est là une question de foi. « Quiconque désobéit au Pape, représentant du Christ sur terre, ne participera pas au sang du Fils de Dieu », disait aussi sainte Catherine de Sienne. Il ne s’agit pas d’une fidélité terrestre à un homme et à ses idées personnelles. Il ne s’agit pas d’un culte de la personnalité autour du Pape. Il ne s’agit pas d’obéir au Pape lorsqu’il exprime ses propres idées ou opinions. Il s’agit d’obéir au Pape lorsqu’il dit, comme Jésus : « Mon enseignement ne vient pas de moi, mais de celui qui m’a envoyé » (Jn 7, 16).

    Il s'agit d'une perspective surnaturelle sur l'obéissance canonique, qui garantit notre lien avec le Christ lui-même. C'est la seule garantie que notre combat pour la foi, la morale catholique et la Tradition liturgique ne se détournera pas vers l'idéologie. Le Christ ne nous a donné aucun autre signe certain. Abandonner la Barque de Pierre et s'organiser de manière autonome et repliée sur soi revient à se laisser submerger par la tempête.

    Je sais pertinemment que souvent, même au sein de l'Église, des loups se déguisent en brebis. Le Christ lui-même ne nous a-t-il pas mis en garde contre cela ? Mais le meilleur rempart contre l'erreur demeure notre lien canonique avec le Successeur de Pierre. « C'est le Christ lui-même qui veut que nous restions unis et que, même blessés par les scandales des mauvais pasteurs, nous n'abandonnions pas l'Église », nous dit saint Augustin. Comment rester insensibles à la prière angoissée de Jésus : « Père, qu'ils soient un comme nous sommes un » (Jn 17, 22) ? Comment continuer à déchirer son Corps sous prétexte de sauver des âmes ? N'est-ce pas lui, Jésus, qui sauve ? Sommes-nous, avec nos institutions, ceux qui sauvent les âmes ? N'est-ce pas par notre unité que le monde croira et sera sauvé ? Cette unité est avant tout celle de la foi catholique ; elle est aussi celle de la charité ; et elle est, enfin, celle de l'obéissance.

    Je voudrais rappeler que saint Padre Pio de Pietrelcina fut injustement condamné par les hommes d'Église de son vivant. Dieu lui avait accordé une grâce particulière pour secourir les âmes des pécheurs, mais il lui fut interdit d'entendre les confessions pendant douze ans. Qu'a-t-il fait ? A-t-il désobéi au nom du salut des âmes ? S'est-il rebellé au nom de la fidélité à Dieu ? Non ; il est resté silencieux. Il a embrassé une obéissance rigoureuse, certain que son humilité serait plus fructueuse que sa rébellion. Il a écrit : « Le Dieu bon m'a fait comprendre que l'obéissance est la seule chose qui lui plaise ; c'est pour moi le seul moyen d'espérer le salut et de chanter la victoire. »

    Nous pouvons affirmer que le meilleur moyen de défendre la foi, la Tradition et la liturgie authentique sera toujours de suivre le Christ en lui obéissant. Le Christ ne nous commandera jamais de rompre l’unité de l’Église.

     

  • Retrouver le jeûne du Carême : un retour sacré à notre véritable identité à une époque de vide

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    De Max-Martin Skalenius sur The European Conservative :

    Retrouver le jeûne du Carême : un retour sacré à notre véritable identité à une époque de vide

    Reconnaître le Carême, c'est reconnaître les fondements chrétiens de l'Europe. Cela nous oblige à affronter l'histoire que nos institutions modernes ont passé des décennies à essayer d'effacer.

    22 février 2026

    Chaque printemps, généralement environ 40 jours avant Pâques, un spectacle très prévisible se déroule dans les médias suédois. À mesure que les jours s'allongent, nos chaînes de télévision publiques et nos grands journaux découvrent soudainement les vertus profondes de l'ascétisme religieux et se consacrent à ce qui semble être une ancienne tradition européenne. Les journalistes qui se moquent habituellement de tout ce qui ressemble à la piété traditionnelle consacrent des pages entières aux bienfaits physiques et spirituels de l'abstinence alimentaire et des plaisirs. Ils proposent des guides utiles, des interviews respectueuses et des éditoriaux élogieux louant le dévouement nécessaire au jeûne. Ils parlent bien sûr du ramadan.7

    C'est un paradoxe fascinant à observer dans un pays qui se targue de s'être libéré du divin. Depuis des générations, les élites politiques et culturelles ont systématiquement démantelé notre héritage chrétien. Elles ont relégué la foi aux marges absolues de la société, la traitant comme une relique embarrassante d'un passé ignorant. Être ouvertement un chrétien fervent dans la sphère publique, c'est s'exposer au ridicule, et l'establishment a travaillé sans relâche pour construire une société totalement dépourvue d'influence religieuse. Pourtant, lorsqu'une pratique religieuse étrangère occupe le devant de la scène, cette même élite laïque fait preuve d'un niveau remarquable de révérence et d'accommodement.

    Ce qui rend cette soudaine fascination si révélatrice, c'est l'amnésie totale concernant nos propres traditions. L'Europe possède déjà une saison de jeûne ancienne, rigoureuse et profondément belle. C'est une période qui a façonné le rythme de vie de nos ancêtres, construit notre calendrier culturel et formé l'épine dorsale spirituelle de la civilisation occidentale. Bien avant que nous ne devenions une expérience internationale de laïcité radicale, le Nord était profondément catholique. Le jeûne du Carême faisait naturellement partie de la vie de chaque habitant du Nord ; il s'agissait d'une préparation physique et spirituelle à la Résurrection. C'était un temps de pénitence, d'aumône et de prière intense.

    Aujourd'hui, le concept même de ce jeûne chrétien est totalement étranger au citoyen moyen. Nous avons troqué une foi exigeante mais vivifiante contre un consumérisme spirituellement stérile et le culte d'un chef de guerre originaire de La Mecque. Le Suédois moyen en sait plus sur les restrictions alimentaires du mois sacré islamique que sur la signification du mercredi des Cendres et les anciennes pratiques de ses ancêtres.

    L'exemple le plus embarrassant est peut-être celui de notre propre Premier ministre, Ulf Kristersson, qui a écrit sur son compte de réseau social : « Ramadan Mubarak, nous disons à tous les musulmans suédois alors que le jeûne commence. Je souhaite à tous de passer un merveilleux moment en famille et entre amis, et de prendre le temps de réfléchir », accompagné d'une carte de vœux sur le thème de l'islam. Je serais prêt à pardonner à Kristersson, car je comprends qu'il veuille respecter les traditions de ses concitoyens, mais le problème est qu'il n'a pas consacré un seul mot aux chrétiens de notre pays qui ont commencé le Carême ce mercredi, comme le faisaient nos ancêtres suédois il y a mille ans. Et mes pensées vont à ce jeune homme qui m'a contacté cette semaine ; il est issu d'une famille musulmane et se convertit secrètement au christianisme, et il souhaite désespérément se joindre à nos pèlerinages, mais il a peur des conséquences auxquelles il pourrait être confronté. Que pense ce jeune homme courageux lorsqu'il voit le dirigeant de notre pays célébrer la même religion qui veut le détruire ? Comment cela pourrait-il être autre chose qu'une trahison ?

    Pourquoi l'establishment est-il si désireux de célébrer le jeûne des autres tout en traitant l'équivalent chrétien avec un mépris silencieux ? La réponse réside dans une haine de soi culturelle profondément enracinée. Reconnaître le Carême, c'est reconnaître les fondements chrétiens de l'Europe. Cela oblige à affronter l'histoire que nos institutions modernes ont passé des décennies à essayer d'effacer. En célébrant une tradition étrangère, les médias laïques peuvent jouir d'un sentiment superficiel de spiritualité et de tolérance vertueuse sans jamais avoir à se soumettre aux exigences morales de leur propre foi abandonnée. Ils peuvent louer la discipline des nouveaux venus tout en continuant à considérer la discipline de leurs propres ancêtres comme oppressive.

    Mais le cœur humain moderne ne peut survivre uniquement grâce au sécularisme. Le désir du sacré, du sacrifice et du sens ne peut être éliminé par la législation. Les gens savent instinctivement que la consommation sans fin laisse l'âme vide. Ils ont soif de discipline. Ils ont soif d'un but supérieur. Lorsque les Européens laïques voient la dévotion des autres, ils ressentent inconsciemment une pointe de jalousie pour ce qu'ils ont eux-mêmes perdu. Ils reconnaissent un dévouement qui est totalement absent de leur propre vision relativiste du monde. Et maintenant, ils peuvent choisir de suivre la voie chrétienne ou la voie islamique. Le problème, cependant, est qu'ils sont bombardés par cette dernière, et aujourd'hui, un moment décisif s'annonce pour la Suède et le reste de l'Europe. Mais je n'ai jamais vu l'église aussi pleine que ce mercredi des Cendres ; les gens aspirent à quelque chose de plus, et il reste encore un espoir que nous puissions découvrir nos véritables racines.

    La solution n'est pas d'adopter les coutumes des nouveaux arrivants du Moyen-Orient ou de prétendre que les traditions islamiques peuvent combler le vide dans l'âme européenne. La solution est de creuser là où nous sommes. Nous devons nous familiariser à nouveau avec les cendres. Nous devons nous souvenir des paroles solennelles prononcées par le prêtre ce mercredi des Cendres : « Repentez-vous et croyez à l'Évangile », tout en nous rappelant que nous sommes poussière et que nous retournerons à la poussière.

    Le jeûne chrétien est un puissant antidote au poison de l'indifférence moderne. Il coupe court au bruit du monde contemporain. Il nous dépouille de notre confort et nous oblige à affronter nos propres faiblesses, nous rappelant notre dépendance totale envers le Christ. Le jeûne n'est pas seulement une question d'alimentation ; le jeûne est une arme contre notre propre orgueil et un moyen d'unir nos petites souffrances au sacrifice ultime sur la croix.

    Il est temps que les Européens cessent de chercher l'épanouissement spirituel à l'extérieur et commencent à regarder les merveilleux trésors qui nous ont été cachés. Ils sont si proches de nous qu'il suffit de gratter la surface pour les découvrir. Nous n'avons pas besoin d'inventer de nouveaux rituels ou d'emprunter à d'autres continents pour trouver un sens à notre vie. Le trésor de l'Église est plein, il n'attend que nous pour l'ouvrir. Reprendre le jeûne du Carême est une étape nécessaire pour retrouver notre véritable identité. C'est une rébellion contre le vide de l'ère moderne. Nous devons cesser de nous excuser pour notre histoire et vivre avec audace la foi qui a construit notre civilisation. Nous n'avons pas besoin de l'islam ; nous avons quelque chose de bien meilleur.

    Max-Martin Skalenius est un jeune Suédois reconnu pour son travail en tant que porte-parole éminent des conservateurs et des chrétiens dans l'une des sociétés les plus laïques d'Europe. Il a fondé plusieurs organisations influentes et organisé des événements importants, de la Scandinavie au Vatican. Fort d'une formation de pianiste de concert et d'un parcours politique remarquable, il se consacre désormais au renouveau culturel et spirituel des pays nordiques tout en poursuivant des études de psychologie.

  • Saint Polycarpe, évêque et martyr (23 février)

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    Saint Polycarpe, dans Rosa Giorgi, Le Petit Livre des Saints, Larousse, Tolède 2006, p. 123.

    Saint Polycarpe, dans Rosa Giorgi, Le Petit Livre des Saints, Larousse, Tolède 2006, p. 123.

    Polycarpe, a été disciple des apôtres à Smyrne entre le Ier et le IIe siècle. Élu évêque sur les instances de saint Jean l'Évangéliste, il se rendit à Rome pour conférer avec le pape Anicet au sujet de questions concernant la datation de la fête  de Pâques. De retour à Smyrne, il fut conduit au cirque pour y abjurer en présence du gouverneur Stabius Quadratus. Il refusa et périt sur le bûcher en 155, à quatre-vingt six ans.

    Son nom vient du grec, et signifie "qui donne de nombreux fruits."

    Saint Polycarpe, évêque et martyr († 155)
     
    Polycarpe, né vers 69 ou 89, fut un personnage d'une éminente sainteté et d'une très profonde doctrine. Il avait eu le bonheur de connaître plusieurs disciples du Sauveur, et de les entretenir familièrement, surtout l'apôtre saint Jean, par l'autorité duquel il fut établi évêque de Smyrne, aujourd'hui Izmir en Turquie.

    Polycarpe est mort martyr pour la foi, brûlé vif vers 155.

    Né à Smyrne de parents chrétiens, Polycarpe est un disciple de l'apôtre Jean qui d'après la tradition, vers la fin de sa vie s'était établi à Éphèse après avoir été exilé sur l'île de Patmos, puis libéré après la mort de Domitien. Nommé évêque de Smyrne au tournant du siècle (vers 100), Polycarpe remplit les fonctions de son ministère durant une cinquantaine d'années. En 154 il se rend à Rome pour discuter avec l'évêque de Rome, Anicet, de la date de Pâques.

    http://www.introibo.fr/IMG/jpg/0126polycarpe2.jpg

    Polycarpe combat de nombreuses sectes qu'il juge hérétiques, en particulier certains gnostiques et notamment Marcion qui rejette l'Ancien Testament, ne garde qu’une sélection des nouveaux écrits et ne croit pas que Jésus est le Messie attendu des Juifs. Exclu de l’église de Rome en 144, Marcion se lance dans des campagnes missionnaires, fonde de nombreuses églises où l’on pratique une morale très austère, comportant la renonciation à la sexualité et à la vie de famille, tout en se préparant au martyre. Marcion, ayant été à la rencontre de saint Polycarpe lui dit :

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  • Un vent de jeunesse soufflerait-il sur le catholicisme français ?

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    Une question que l'on pourrait également poser à propos du catholicisme en Belgique où le nombre de demandes de baptêmes d'adultes a considérablement augmenté (cette année, ils sont 689, soit trois fois plus qu'il y a dix ans et une hausse de presque 30 % par rapport à l'année précédente).

    Du site "Pour une école libre au Québec" :

    Vent de jeunesse sur le catholicisme français

    23 février 2026

    Le Figaro Magazine dans son édition du 20 février consacre un article sur les baptêmes d'adultes catholiques, une croissance réelle mais contrastée.

    Le phénomène est statistiquement notable : les baptêmes d'adolescents ont progressé de 33 % en un an, et plus de 17 000 jeunes adultes rejoindront l'Église à Pâques. Certaines paroisses enregistrent des hausses spectaculaires — l'archevêque de Reims prépare 107 baptêmes d'adultes en 2026, contre 17 en 2019, soit une multiplication par six en quelques années. À Toulouse, une seule paroisse étudiante accueille 200 catéchumènes cette année.

    Il faut toutefois garder le sens des proportions. Cette dynamique ne compense pas l'effondrement des baptêmes d'enfants, divisés par deux depuis 2000, plafonnant à environ 200 000 par an — soit seulement 30 % des naissances. L'athéisme progresse en parallèle : 42,6 % de non-croyants en France en 2020, contre 34,5 % dix ans plus tôt. La tendance de fond reste la sécularisation.

    Les ressorts sociologiques de la conversion

    Pourquoi ces conversions surviennent-elles maintenant ? Plusieurs facteurs s'entremêlent.

    D'abord, une logique générationnelle. L'historien Guillaume Cuchet observe qu'après deux générations de rupture post-1968 avec le catholicisme, la troisième génération se retrouve dans une position inédite : non baptisée, sans obligation de s'opposer à des aînés croyants, elle peut redécouvrir cet héritage comme un choix totalement libre. C'est le paradoxe d'une neutralité religieuse imposée par les parents qui produit, chez certains enfants, une quête spirituelle authentique.

    Ensuite, un contexte d'époque. L'anxiété diffuse — climatique, sanitaire, sociale — pousse une partie de la jeunesse vers des institutions offrant un cadre stable, des liens humains désintéressés et un sens à long terme. Les témoignages recueillis par les évêques reviennent de façon frappante sur les mêmes thèmes : sentiment de vide, cycle de colère et de ressentiment, découverte dans la paroisse de « relations vraies » que certains n'avaient jamais connues. L'Église offre ce que la société consumériste et hyperconnectée ne sait plus procurer : de la gratuité, de la lenteur, de l'intériorité.

    Enfin, un mouvement de réaction culturelle. Pour certains, la conversion représente ce que Gaultier Bès appelle un « ressaisissement de sa propre liberté » face à la technocratie et au transhumanisme. Le chercheur Charles Mercier note que le catholicisme, devenu minoritaire — moins d'un tiers des Français s'en réclament, moins de 10 % pratiquent —, peut paradoxalement s'affirmer davantage sans paraître hégémonique.

    La « liberté de feuille morte »

    C'est l'expression qui résume peut-être le mieux l'enjeu philosophique de fond. Guillaume Prévost, secrétaire général de l'enseignement catholique, la prononce avec une certaine véhémence : il refuse que les jeunes disposent d'une liberté de feuille morte — une liberté purement passive, ballottée par les courants, sans ancrage ni direction intérieure. Face à une société consumériste qui s'adresse aux jeunes avec des slogans comme « si tu aimes jouer, joue », il plaide pour une éducation qui cultive l'intériorité, la confiance dans les adultes et un écosystème de valeurs cohérentes. Le diagnostic est sévère : on aurait produit, selon lui, « une foule de gens surdiplômés très atrophiés du point de vue intérieur ».

    Le maillon faible : la crise des prêtres

    C'est là que le tableau se fissure. L'enthousiasme des convertis ne se traduit pas en vocations sacerdotales. En 2023, seulement 88 prêtres ont été ordonnés en France, contre 140 en 2014. Les 25 séminaires français forment environ 600 candidats — un chiffre notoirement insuffisant pour couvrir le territoire.

    L'article pointe une cause aggravante souvent tue : la mise à l'écart, par le pape François, des prêtres traditionalistes — souvent jeunes et zélés — a privé l'Église d'une partie de ses forces vives. Le résultat est un effet de ciseaux : moins de jeunes prêtres pour évangéliser les jeunes, donc moins de jeunes attirés vers le sacerdoce. Dans les campagnes, certains fidèles doivent parcourir des dizaines de kilomètres pour assister à une messe. À l'inverse, en Île-de-France, deux nouvelles églises sont en construction tant la demande déborde les capacités existantes — révélant une fracture géographique profonde.

    En résumé

    Le regain catholique chez les jeunes adultes est réel et sociologiquement significatif. Il exprime une réaction à la désorientation contemporaine, un désir de liens authentiques et une reconquête libre d'un héritage que leurs parents avaient délibérément effacé. Mais cette embellie se heurte à une contradiction structurelle : l'institution manque des prêtres nécessaires pour accueillir et pérenniser cet élan, en partie à cause de choix disciplinaires qui ont marginalisé ceux qui auraient pu y répondre.