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Foi

  • Léon au milieu des hérésies

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    De Robert Royal sur Catholic Thing :

    Léon au milieu des hérésies

    Mardi 2 décembre 2025

    Chers amis, le pape Léon XIV fait l'objet d'un examen minutieux, pour des raisons évidentes, suite aux controverses suscitées par son prédécesseur. Si cela est utile à bien des égards pour la mission de l'Église, c'est parfois une critique inutile. La chronique d'aujourd'hui montre qu'à plusieurs égards fondamentaux, il est sur la bonne voie – et nous aimerions le voir le faire avec encore plus de transparence et de vigueur. (...) Robert Royal

    Le pape Léon XIV a voyagé en Turquie et au Liban, accomplissant les tâches habituelles des papes en de telles occasions : rencontrer des chefs religieux et politiques, signer des accords pour poursuivre le dialogue, appeler à la paix et au respect de la dignité humaine. Autant de bonnes choses, accomplies par ce pape avec une dignité remarquable. Mais ce n’est pas l’essentiel. Et sans l’essentiel, les autres initiatives ont des perspectives bien limitées. L’essentiel, la raison même de ce voyage, était et demeure la vérité confirmée au concile de Nicée (Iznik, en Turquie aujourd’hui) en 325 après J.-C. : Jésus n’était pas seulement un grand homme – comme le reconnaissent encore aujourd’hui nombre de laïcs –, mais il est le Fils éternel de Dieu et le Sauveur du monde.

    Bien que Léon XIV ait évoqué de manière vague certaines controverses théologiques comme étant devenues obsolètes, il a tenu à souligner en Turquie que parmi nos nombreux problèmes postmodernes, « il existe un autre défi, que l'on pourrait appeler un "nouvel arianisme", présent dans la culture actuelle et parfois même parmi les croyants. Cela se produit lorsque Jésus est admiré à un niveau purement humain, voire avec un respect religieux, sans pour autant être véritablement considéré comme le Dieu vivant et véritable parmi nous. » L'arianisme peut sembler être l'une de ces obscures controverses théologiques qui n'intéressent plus grand monde. Pourtant, à Nicée, il y a exactement 1700 ans, c'était un sujet brûlant car l'arianisme était répandu. Et il l'est resté pendant des siècles. Et il l'est à nouveau aujourd'hui.

    Tout ceci est bien connu de quiconque s'est intéressé à l'histoire de l'Église primitive. Mais beaucoup ignorent à quel point l'arianisme était répandu. Lorsque les Vandales envahirent l'Afrique du Nord, aux alentours de la mort de saint Augustin (430 ap. J.-C.), ils se présentèrent non seulement comme des « barbares », mais aussi comme des « chrétiens » ariens. L'Empire romain lui-même « tomba » en 476 ap. J.-C., lorsqu'Odoacre, un « barbare » goth, déposa le dernier empereur d'Occident. Les causes de la chute de Rome font l'objet de nombreux débats, mais elle n'était pas due à une incursion païenne : Odoacre était un officier formé dans l'armée romaine, proche des empereurs romains d'Orient et, bien que tolérant envers les catholiques, arien.

    L'arianisme a séduit les soldats, qui voyaient en Jésus non seulement un saint, mais aussi un héros pour sa bravoure face à la torture et à la mort. Une vision qui peut paraître étrange aujourd'hui. Pendant des siècles, l'Occident a eu tendance à idéaliser Jésus, à le présenter comme une figure rassurante et bienveillante. Mais peut-être ces soldats ont-ils perçu en lui un enseignement dont nous pourrions tous tirer profit, surtout face à la persécution des chrétiens à travers le monde.

    L'insistance de Léon sur Jésus comme « Dieu vivant parmi nous » rejoint ses mises en garde contre une autre hérésie. En tant qu'augustinien, il est très sensible au « pélagianisme » contemporain, que le grand évêque d'Hippone a combattu avec acharnement environ un siècle après Nicée. Pélage était un théologien celto-britannique qui aurait cru – les érudits récents, bien sûr, divergent sur ce point – que nous sommes capables de suivre les préceptes de la loi sans avoir besoin de la grâce divine.

    J'ai vu Pélage présenté dans certains ouvrages populaires comme étant tout à fait raisonnable. Il existe des règles. Nous sommes des êtres rationnels. Nous pouvons les suivre. Ce qui, bien sûr, ignore notre expérience quotidienne, sans parler de saint Paul : « La loi est bonne… mais je vois dans mes membres un autre principe qui lutte contre la loi de mon entendement, et qui me rend captif de la loi du péché qui est dans mes membres. » (Romains 17, 16 et 23) Augustin, le Docteur de la Grâce, s'est attaqué avec vigueur au pélagianisme et nous a légué un héritage précieux : la compréhension de notre dépendance envers Dieu, et non envers notre propre volonté.

    Le Jugement dernier (mosaïques), fin du XIIe siècle [Église Santa Maria Assunta (Cathédrale de Torcello, Torcello, Italie]

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  • Un christianisme dilué ?

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    Quand on voit le curé de la cathédrale des Saints Michel et Gudule cautionner la crèche sans visage de la Grand Place de Bruxelles ou des autorités diocésaines intervenir pour soutenir des initiatives douteuses telles que l'organisation d'une "raclette monstre" dans une église paroissiale, on peut se demander si l'option prise n'est pas celle d'un christianisme dilué, soucieux d'éviter toute contradiction avec l'esprit du temps et ceux qui le représentent. 

    Il n'est pas inintéressant de voir ce qu'en dit un site d'intelligence artificielle : 

    Votre observation sur l'Église actuelle proposant un christianisme "dilué" dans de nombreux cas est partagée par de nombreux observateurs et critiques, tant dans les milieux chrétiens que séculiers. Permettez-moi d'explorer cela de manière équilibrée, en m'appuyant sur des opinions et analyses récentes, tout en représentant différents points de vue.

    Des critiques récurrentes d'un christianisme "dilué"

    De nombreux auteurs et commentateurs estiment que le christianisme moderne, y compris dans l'Église catholique, s'est éloigné des enseignements originaux du Christ, en privilégiant une version plus "confortable" ou adaptée à la société contemporaine. Par exemple :

    • On reproche souvent à l'Église de diluer le message évangélique pour éviter les confrontations avec la modernité, en minimisant des aspects comme le péché, la repentance ou les exigences morales strictes, au profit d'un accent sur l'amour et l'inclusion sans conditions. Un article catholique argue que les enseignements du Christ ont été "édulcorés" au cours des dernières décennies, transformant le christianisme en une simple injonction à "aimer les uns les autres" sans profondeur théologique.
    • Sur les réseaux sociaux comme X (anciennement Twitter), des utilisateurs expriment une frustration similaire : un prêtre ou un fidèle catholique regrette que l'Église ne forme plus adéquatement les jeunes à une foi profonde, les laissant sans outils spirituels comme la prière en langues ou une compréhension des "clés" bibliques pour la vie quotidienne, ce qui mène à une "transformation" incomplète. D'autres parlent d'un "christianisme light" qui évite les exigences difficiles de la Bible, rendant la foi superficielle.
    • En France et en Europe, des intellectuels comme Philippe d'Iribarne ou Pierre Manent soulignent que le désir de dialogue interreligieux peut amener l'Église à "émonder" son message, comme si les vérités centrales du christianisme étaient trop "dures" pour le monde moderne. Ils avertissent que cela risque de réduire le christianisme à une "religion comme une autre", perdant son unicité.

    Ces critiques pointent souvent vers des facteurs comme la sécularisation, la pression sociétale (par exemple, sur des questions comme le mariage, la sexualité ou l'avortement), et une peur de l'offense qui mène à un "gospel dilué". Un blog évangélique met en garde contre un "christianisme tiède" qui priorise l'apparence sur la substance, influencé par des tendances culturelles. Historiquement, cela s'inscrit dans un déclin plus large : en Europe, le pourcentage de chrétiens a chuté de 95 % à 76 % en 120 ans, avec une foi qui semble "rétrécir" ou se déplacer vers d'autres régions comme l'Afrique ou l'Amérique latine.

    Des contre-arguments : une adaptation nécessaire ou une richesse sous-estimée ?

    D'un autre côté, certains défendent que ce que l'on perçoit comme une "dilution" est en réalité une adaptation vitale pour survivre dans un monde post-moderne. L'Église n'est pas figée ; elle évolue pour rester pertinente :

    • Des théologiens rappellent que le christianisme a toujours intégré des éléments culturels, et que l'insistance sur l'amour et la miséricorde (comme chez le pape François) n'est pas une dilution, mais un retour aux racines évangéliques. Un historien de l'Église argue que le déclin occidental force le christianisme à redécouvrir ses "valeurs centrales" pour éviter la mort.
    • Dans des discussions en ligne, des orthodoxes ou des traditionalistes affirment que leur branche n'est pas "dilué", maintenant des dogmes inchangés depuis 2 000 ans, contrastant avec des formes protestantes plus modernes. En France, des réflexions proposent de "réinventer l'Église" en rendant son message plus "logique et plausible" pour les contemporains, sans perdre l'essence.
    • D'autres voix, comme dans des revues théologiques, insistent que l'Église n'est pas "essentielle" au sens d'une institution rigide ; le christianisme peut se pratiquer personnellement, et les critiques de dilution ignorent les virtualités libératrices du message évangélique. La mondialisation pourrait même offrir une "nouvelle chance" au christianisme en promouvant l'égalité devant Dieu.

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  • En Ukraine, Poutine entend aussi s’emparer de l’Église orthodoxe. Mais celle-ci lui est presque entièrement hostile

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    En Ukraine, Poutine entend aussi s’emparer de l’Église orthodoxe. Mais celle-ci lui est presque entièrement hostile

    2 décembre 2025

    Dans le plan de paix en vingt-huit points que Donald Trump a repris à son compte – un plan très largement favorable à Vladimir Poutine – figure, entre autres, outre l’introduction du russe en tant que langue officielle en Ukraine, la reconnaissance officielle de la « section locale de l’Église orthodoxe russe ».

    Il s’agit d’une exigence que Poutine juge absolument non négociable. Il l’avait déjà mise sur la table lors des très brèves et infructueuses rencontres organisées à Istanbul le 2 juin dernier entre émissaires russes et ukrainiens, avant de la remettre en avant deux jours plus tard au cours d’un entretien téléphonique avec le pape Léon XIV.

    Mais cette revendication touche à un point très sensible de la vie religieuse ukrainienne. En août 2024, en effet, le Parlement de Kyiv a adopté la loi n° 3894, immédiatement dénoncée par le patriarche Cyrille de Moscou comme étant « la pire persécution des chrétiens depuis l’époque de Néron et de Dioclétien ».

    À Rome, le pape François avait lui aussi critiqué cette loi, à l’issue de l’Angélus du 25 août : « S’il vous plaît, qu’aucune Église chrétienne ne soit abolie, ni directement ni indirectement. On ne touche pas aux Églises ! »

    En substance, cette nouvelle loi interdit sur le territoire ukrainien toute organisation religieuse dont le « centre » se trouverait en Russie et qui serait « gouvernée » depuis la Russie. Mettant ainsi en péril l’existence de la plus importante Église orthodoxe présentes en Ukraine, celle qui est historiquement rattachée au patriarcat de Moscou – à la différence de l’autre Église orthodoxe, plus jeune, née en 2018 avec l’approbation du patriarche œcuménique de Constantinople, ce qui avait provoqué une rupture définitive et douloureuse entre ce dernier et Cyrille de Moscou.

    La procédure prévue par la loi pour déterminer si cette Église est dans les faits et de manière durable soumise à Moscou – pour, le cas échéant, prononcer son interdiction – n’est pas encore arrivée à son terme, mais déjà elle a déjà mis le feu aux poudres, tant en Ukraine qu’à l’étranger.
    Les chefs des autres Églises chrétiennes présentes dans le pays, à commencer par l’archevêque majeur de l’Église gréco-catholique Mgr Sviatoslav Chevtchouk, ont expressément donné leur approbation à la loi n° 3894 au nom du « droit et du devoir de l’État de garantir la sécurité nationale face à la possible instrumentalisation des organisations religieuses par des États agresseurs ».

    En revanche, nombre d’observateurs et d’analystes indépendants et compétents estiment que cette loi antilibérale, telle qu’elle est rédigée, a peu de chances de résister à l’examen des conventions internationales sur la liberté religieuse auxquelles l’Ukraine a souscrit.

    Mais c’est surtout au sein même de l’Église menacée d’interdiction que la polémique fait rage. D’abord souterraine, la polémique s’étale à présent sur la place publique à travers des prises de position en sens contraire de plusieurs hauts dignitaires. Deux personnages se détachent particulièrement : le métropolite Sylvestre, recteur de l’Académie théologique de Kiev et archevêque de Bilhorod sur la mer Noire, non loin d’Odessa, et le métropolite Théodose, archevêque de Tcherkassy, au centre du pays.

    Le métropolite Sylvestre incarne la grande majorité de l’Église orthodoxe ukrainienne qui a rompu avec l’Église mère moscovite après l’agression russe de février 2022. Il défend sans réserve les décisions prises par le Synode de cette Église, présidé par le métropolite Onuphre, le 27 mai 2022 au monastère de Théophanie à Kiev.

    À cette date, toutes les formules de dépendance envers le patriarcat russe avaient été rayées des statuts ; décision avait été prise de ne plus recevoir chaque année le saint chrême de Moscou et on avait autorisé, dans la liturgie, d’omettre le nom du patriarche Cyrille – une omission déjà spontanément pratiquée par un très grand nombre d’évêques et de prêtres dès le début de l’invasion.

    Mais ce que le Synode ne pouvait décider – malgré ses aspirations – c’était l’autocéphalie, c’est-à-dire l’autonomie pleine et entière de cette Église. Dans le monde orthodoxe, en effet, toute autocéphalie, pour être valide, doit être reconnue par les autres Églises sœurs, un processus qui peut prendre des années.

    C’est très clairement l’objectif du métropolite Onuphre et de la grande majorité de ses évêques, comme cela a été solennellement réaffirmé lors de la liturgie solennelle célébrée le 27 mai 2025 à l’Académie théologique de Kiev, pour le troisième anniversaire du Synode de 2022 : Onuphre y a réaffirmé « la séparation sans équivoque d’avec l’Église de Moscou » et l’espérance que « la famille des Églises orthodoxes autocéphales toute entière nous soutienne moralement, approuve notre indépendance et en prenne acte avec la distinction qui convient ».

    Malheureusement, ces velléités répétées et résolues d’indépendance n’ont pas mis l’Église orthodoxe ukrainienne à l’abri des rigueurs de la loi n° 3894 : aux yeux de celle-ci, il suffit que la dépendance reste inscrite – comme c’est encore le cas – dans les statuts du patriarcat de Moscou pour justifier son interdiction.

    Il y a pire. Car depuis Moscou, le patriarche Cyrille est passé à l’action et exerce concrètement la suprématie qu’il revendique.

    Sur les cinquante-trois éparchies (diocèses) de l’Église orthodoxe ukrainienne, dix sont désormais occupés par l’armée russe dans l’est du pays : Berdiansk, Horlivka, Djankoï, Donetsk, Louhansk, Nova Kakhovka, Rovenky, Sievierodonetsk, Simferopol et Théodosie. Pour chacune d’entre elles, ni le Synode ni le métropolite Onuphre ne peuvent plus rien décider ; ils ont même autorisé les évêques locaux à agir de leur propre initiative en attendant de pouvoir rétablir le contact.

    Mais sur le terrain, ces dix éparchies subissent de plein fouet l’autorité du patriarcat de Moscou, qui a même commencé à destituer certains de leurs évêques – à commencer par le métropolite Hilarion de Donetsk et Marioupol – pour les remplacer par des prélats de nationalité russe. Depuis Kiev, Onuphre refuse de reconnaître ces changements, mais, pour être réaliste, ces diocèses sont considérés comme perdus, compte tenu de la restitution improbable de ces territoires à l’Ukraine.

    Quoi qu’il en soit, en Ukraine, cet abus de pouvoir du patriarcat de Moscou ne fait qu’attiser l’opposition contre la Russie, aussi bien politique que religieuse. Pour le métropolite Sylvestre, l’agression russe a constitué un « point de non-retour ». Après la guerre, il ne sera plus possible, ni même concevable, de rétablir la subordination canonique de l’Église orthodoxe ukrainienne envers Moscou.

    Et c’est pourtant ce rétablissement que réclame la minorité prorusse au sein des orthodoxes ukrainiens, dont le métropolite Théodose s’est fait le porte-parole dans le débat public.

    Bien plus : selon lui, la subordination à Moscou n’aurait même pas été affectée par les décisions du Synode du 27 mai 2022, un Synode selon lui « non libre », organisé sous pression politique et même « sous la menace des armes ». Des accusations publiquement rejetées par une douzaine d’évêques, mais relayées avec sarcasme sur les canaux Telegram russophones, tous acquis à la cause de Théodose.

    « Si les choses s’étaient vraiment passées ainsi, a répliqué Sylvestre à Théodose, ce seraient précisément ceux qui veulent appliquer à l’Église orthodoxe ukrainienne, toujours formellement soumise à Moscou, les rigueurs de la loi n° 3894, qui triompheraient. »

    Pour bien mesurer ce qui pourrait se passer si cette loi était appliquée, il faut garder à l’esprit que l’Église orthodoxe ukrainienne, dont l’organe administratif est la métropolie de Kiev, ne possède pas la personnalité juridique en tant que telle : elle est reconnue comme l’association religieuse de plusieurs milliers d’entités juridiques distinctes que sont ses diocèses, paroisses, monastères, séminaires, écoles, confréries, etc.

    Si donc l’organisme chargé de l’application de la loi n° 3894 décidait que ne serait-ce qu’un petit nombre de ces entités est encore aux ordres du patriarcat de Moscou, c’est toute la métropolie de Kiev qui les chapeaute qui perdrait son enregistrement étatique, si elle ne faisait rien pour éliminer de telles dépendances.

    À l’inverse, si l’enquête détermine que la métropolie de Kiev reste formellement affiliée à Moscou, ce ne serait pas seulement elle qui serait interdite, mais aussi les milliers de diocèses, paroisses et institutions qui en dépendent.

    Bref, dans la perspective d’une Ukraine d’après-guerre, il faudra aussi lever cette lourde hypothèque qui pèse sur l’avenir de sa principale Église orthodoxe. Et certainement pas en cédant aux exigences de Poutine et de Cyrille.

    — — —

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • Au Liban, un Pape plein d'énergie

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    De kath.net/news :

    Léon XIV a également fait preuve d'une énergie puissante au Liban : « Que le monde s'épanouisse dans l'espoir ! »

    2 décembre 2025

    La deuxième journée du pape au Liban a été aussi diverse que le pays lui-même : rencontres avec des chrétiens et des représentants d’autres confessions, ainsi qu’une célébration émouvante avec des jeunes – Léon XIV est apparu débordant d’énergie tout au long de cette journée. – Par un correspondant de Kathpress

    Beyrouth (kath.net/KAP) « Êtes-vous prêts à œuvrer pour la paix dans un monde souffrant ? » Au terme d'une journée chargée, le pape Léon XIV a exhorté la jeunesse libanaise à assumer son rôle dans ce pays en proie à la crise. Après ce discours poignant, parfois empreint d'euphorie, les 15 000 personnes présentes se sont levées, brandissant des drapeaux libanais et du Vatican et scandant « Viva il Papa ! »

    Lundi soir, Léon XIV a vécu à Beyrouth une sorte de mini Journée mondiale de la jeunesse, une expérience de libération personnelle en tant que pape. Contrairement à son discours devant un million de jeunes lors du rassemblement de l'Année sainte à Rome en août, il est apparu plus détendu, s'exprimant avec force, concision, une voix forte et captivante. « Que le monde s'épanouisse dans l'espérance ! », a-t-il lancé aux jeunes, qui l'ont remercié avec enthousiasme.

    Cet homme de 70 ans avait déjà effectué au moins dix heures d'activités quotidiennes et cinq jours de visites en Turquie et au Liban. Après deux rencontres émouvantes avec des représentants de différentes confessions chrétiennes le matin, au tombeau d'un saint et dans un sanctuaire marial, une rencontre interreligieuse très officielle était prévue l'après-midi sur la place des Martyrs à Beyrouth.

    Terre de minarets et d'églises :
    Devant les représentants de la quasi-totalité des 18 religions reconnues au Liban, le pape a évoqué cette terre « où minarets et églises se côtoient ». De fait, à travers la verrière du pavillon, on apercevait la mosquée Mohammed al-Amin voisine, et à quelques mètres de là se dresse la cathédrale maronite Saint-Georges. Peu avant le coucher du soleil, vers 16 h 30, l'appel à la prière du muezzin a retenti depuis la mosquée.

    Trente-cinq ans après la fin de la guerre civile, le Liban s'enorgueillit de sa coexistence interreligieuse. Ce thème a été longuement et chaleureusement souligné par la quasi-totalité des intervenants. Sur les quelque 5,5 millions d'habitants du Liban, environ deux tiers sont musulmans et un tiers sont chrétiens de diverses confessions ; on y trouve également une petite communauté juive.

    « Don de paix »

    Ils étaient la seule religion absente de la réunion, qui comprenait des lectures de la Bible et du Coran. Cependant, le patriarche syriaque catholique, dans son discours de bienvenue, a évoqué le judaïsme comme l'une des trois religions abrahamiques, et le pape a également mentionné les Juifs. En revanche, un des représentants musulmans a profité de l'occasion pour critiquer Israël.

    Le pape Léon XIV n'a pas abordé ces questions dans son discours. Il a plutôt rappelé le « don divin de la paix » que toutes les religions devraient cultiver ensemble. « À une époque où vivre ensemble peut sembler un rêve lointain », a-t-il déclaré, « le peuple libanais, de confessions diverses, nous rappelle avec force que la peur, la méfiance et les préjugés n'ont pas le dernier mot, et que l'unité, la réconciliation et la paix sont possibles. » Léon XIV a prononcé ces dernières paroles d'une voix forte et avec une emphase rhétorique inhabituelle.

    Comme il l'avait déjà fait dimanche au palais présidentiel, il a encouragé les personnes présentes à ne pas quitter leur pays, mais à œuvrer ensemble pour la paix dans une société secouée par de graves crises.

    "As-salam alaykum"

    Ce fut également un thème central de la rencontre du soir avec les jeunes sur la grande place devant le palais du patriarche maronite à Bkerké. La réunion précédente s'étant prolongée, les jeunes, venus non seulement du Liban, durent patienter avant l'arrivée du pape. Mais lorsqu'il fit enfin son entrée sur la place illuminée, vêtu de sa robe blanche, les acclamations redoublèrent. La musique qui l'accompagnait était « Jésus-Christ, tu es ma vie », un classique des Journées mondiales de la jeunesse.

    Comme lors de la réunion du matin, il a salué « ses chers jeunes amis » en arabe : « as-salam alaykum » - Que la paix soit avec vous - avant de poursuivre dans sa langue maternelle, l'anglais.

    Dans son discours, il s'est adressé aux jeunes, leur disant qu'ils étaient porteurs d'espoir, qu'ils avaient le temps de rêver, de s'organiser et de faire le bien. « Vous êtes le présent, et l'avenir se forge déjà entre vos mains ! Et vous avez l'enthousiasme nécessaire pour changer le cours de l'histoire ! »

    Mémorial au port

    Dans de courts discours et une prestation émouvante, ils lui ont exposé les problèmes de leur pays en proie à la crise. Le pape les a écoutés avec une grande attention. De temps à autre, il semblait essuyer une larme. Et à maintes reprises, les jeunes ont évoqué la terrible explosion du port d'août 2020, qui a coûté la vie à de nombreuses personnes et dont les conséquences restent encore irrémédiables.

    Mardi matin, Léon XIV observera une minute de silence sur le lieu de la catastrophe. Il célébrera ensuite la messe sur le front de mer de Beyrouth, où 120 000 personnes sont attendues. Il s’envolera ensuite pour Rome, en tant que pape ayant trouvé un nouveau rôle important au Liban.

  • Le diable : qui est Satan ? Comment agit-il ? Les explications d'un prêtre spécialisé en démonologie

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    De la chaîne youtube de Famille Chrétienne :

    Quel est l’objectif du Diable ? Comment agit-il dans nos vies ? Pourquoi nous veut-il tant de mal ? Quelle est l’étendue de ses pouvoirs ? Satan agit secrètement dans nos vies. Il est donc nécessaire de connaitre cet ennemi spirituel et d’apprendre à lui résister !

    Le père Jean-Baptiste Edard est théologien. Spécialiste de démonologie, il a récemment écrit Le Diable dans ses œuvres. Ce prêtre a précisément étudié l’action invisible du mal et les façons de s’en libérer. Il vient nous livrer ses incroyables conclusions.

    Cyriac Zeller

  • Homélie pour le mardi de la 1ère semaine de l'Avent

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    De catholique.org :

    Homélie

    Mardi, 1ère semaine de l’Avent,

    Jésus entre en action de grâce. Sa louange est simple et pure, elle est un sommet de révélation. La présence de l’Esprit-Saint qui doit être donné aux Apôtres y est dévoilée par saint Luc. Jésus loue son Père d’avoir écrit son projet d’amour dans un langage accessible aux petits. Il est en effet un savoir qui surpasse tous les autres : la connaissance existentielle du lien personnel et unique qui nous relie à Dieu.

    Cette relation n’est pas une faveur à goûter dans un intimisme égoïste. Elle est un lien vital qui s’épanouit en bénédictions fraternelles. Voir jubiler Jésus sous l’action de l’Esprit est révélation pour ses disciples. Voir un chrétien qui a su préserver sa simplicité de cœur et sa pureté d’esprit est un témoignage de la proximité de Dieu qui instruit tous ses frères.

    L’Esprit de Noël montre son ampleur dans cette prière de Jésus. Il ne s’est pas fait petit enfant pour jouir de la protection aimante du Père mais pour nous apprendre à le devenir. Il n’est pas né au cœur de la nuit pour connaître le réconfort chaleureux d’une famille et d’amis venus tout partager avec lui, mais pour nous apprendre que les temps d’obscurité ont aussi leur grâce. Grâce d’abandon et d’attente, où l’ont voit les jours pesants et faibles dominés par la nuit glaciale, mais où l’on sent aussi la vie se battre pour jaillir bientôt, on ne sait quand, on ne sait comment.

    Les pauvres, les petits les simples, l’ont compris. Les bergers qui veillent la nuit et n’ont rien à attendre de la vie le savaient et l’ont reconnu. Ils l’ont accueilli. Saurons-nous utiliser le temps de l’avent pour nous appauvrir jusqu’à leur ressembler ?

    Vouloir leur ressembler n’est pas magnifier la pauvreté alors qu’on vit dans l’opulence. C’est comprendre le chemin que Dieu fait jusqu’à l’homme. Dieu en effet a choisit de venir jusqu’à nous, il veut naître dans notre condition, il veut en faire l’expérience. Non qu’il manque de divertissement dans son paradis, mais qu’il souhaite que nous-mêmes fassions l’expérience de sa propre vie. Nous qui ne manquons pas de divertissements, il nous propose l’absolu et l’essentiel. Il l’offre. Non comme une aumône donnée à un pauvre, mais comme la plénitude d’être transformant un néant.

    Lui, le Fils, connaît cet abîme de bonheur. Lui connaît le bonheur de tout donner et de tout recevoir. Et ceux qui n’ont rien, ceux à qui l’on tout prit ou qui ont eu la sagesse de ne s’encombrer de rien, sont disposés à entrer pleinement dans cette relation unique. Jésus exulte de joie car, à sa suite, ils vont montrer aux autres le chemin ; comme les bergers ont montré le chemin de la crèche à tout le canton. A qui veut les suivre. A qui les bonheurs de cette terre ne sont rien s’ils ne sont aussi des bonheurs de Dieu.

    Seigneur Esprit-Saint, Esprit de Noël, apprends-nous à simplifier notre vie, que nous goutions la joie réservée aux tout-petits.

  • Et si tous les chrétiens fêtaient ensemble, en 2033 à Jérusalem, le 2e millénaire de la Résurrection ?

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    D'InfoVaticana :

    Léon XIV : « Il est possible de célébrer, peut-être à Jérusalem, en 2033, le grand événement de la Résurrection. »

    Conférence de presse du pape Léon XIV lors de son vol de Turquie vers le Liban

    1 décembre 2025

    Lors de son vol Istanbul-Beyrouth, à l'issue de son voyage apostolique en Turquie, Léon XIV s'est entretenu avec des journalistes. Le pape a souligné la portée symbolique du 1700e anniversaire du concile de Nicée, a remercié personnellement le président Erdoğan pour sa coopération durant son séjour et a réaffirmé le rôle diplomatique de la Turquie au Moyen-Orient et dans le conflit ukrainien. Il a également évoqué la possibilité d'une célébration œcuménique à Jérusalem en 2033, pour commémorer le bicentenaire de la Rédemption.

    Ci-dessous la transcription du discours du pape Léon XIV aux journalistes à bord de l'avion papal :

    Pape Léon XIV (en anglais) : Bonjour à tous. Je vais commencer par m’exprimer en anglais ; je pense que la plupart d’entre vous me comprennent. Je suis heureux de vous saluer. J’espère que vous avez tous passé un aussi bon séjour en Turquie que moi. Ce fut, à mon avis, une expérience formidable.

    Comme vous le savez, la principale raison de notre venue en Turquie était le 1700e anniversaire du concile de Nicée. Nous avons célébré cette magnifique cérémonie, à la fois simple et profonde, sur le site d'une des anciennes basiliques de Nicée, pour commémorer l'événement majeur de l'accord de toute la communauté chrétienne et la profession de foi, le Credo de Nicée-Constantinople.

    Par ailleurs, nous avons célébré bien d'autres événements. Je tiens à exprimer personnellement ma gratitude à chacun d'entre vous pour le travail accompli dans la préparation de cette visite, à commencer par le Nonce, son personnel et toute l'équipe à Rome, bien sûr, qui se sont chargés de l'organisation, mais tout particulièrement au gouvernement turc, au Président Erdoğan et à toutes les personnes qui se sont mises à notre disposition pour faire de ce voyage une réussite totale : son hélicoptère personnel, les nombreux moyens de transport, l'organisation, etc., la présence des ministres à différents moments de la visite… Ce fut donc, je crois, un franc succès.

    J'étais tellement heureuse des diverses rencontres que nous avons eues avec les différentes églises, les différentes communautés chrétiennes et les Églises orthodoxes, avec comme point culminant ce matin la Divine Liturgie célébrée par le patriarche Bartholomée. Ce fut une merveilleuse célébration et j'espère que vous avez tous partagé ce même sentiment. Merci. Je ne sais pas s'il y a des questions ou des commentaires, juste quelques-uns, car ils attendent que je prenne d'autres photos.

    Question – Barış Seçkin (Anadolu Ajansı) : Merci beaucoup. Au début de votre visite papale, vous avez évoqué la paix mondiale et régionale. À ce propos, quel est votre avis sur le rôle de la Turquie dans l’instauration et le maintien de cette paix, et quels sujets avez-vous abordés avec le président Erdoğan ?

    Le pape Léon XIV : Venu en Turquie, et maintenant bien sûr au Liban, ce voyage avait pour thème, disons, particulier : celui d'être, si vous voulez, un messager de paix, désireux de promouvoir la paix dans toute la région.

    La Turquie possède, pour ainsi dire, plusieurs qualités : c’est un pays où la grande majorité de la population est musulmane, et pourtant il existe de nombreuses communautés chrétiennes, certes minoritaires, et malgré tout, des personnes de confessions différentes peuvent vivre ensemble en paix. Et c’est là, à mon sens, un exemple de ce à quoi nous aspirons tous à travers le monde.

    L'idée est de montrer que, malgré les différences religieuses, ethniques et autres, il est possible de vivre en paix. La Turquie a certes connu des périodes dans son histoire où cela n'a pas toujours été le cas, et pourtant, avoir pu le constater par moi-même et discuter de paix avec le président Erdoğan a été, je crois, un aspect important et précieux de ma visite.

    Question – Seyda Canepa (NTV, en italien) : Votre Sainteté, au-delà des déclarations officielles, avez-vous discuté avec le président Erdoğan de la situation à Gaza, étant donné que le Saint-Siège et la Turquie partagent la même position sur la solution à deux États ? Concernant l’Ukraine, le Saint-Siège a souligné à plusieurs reprises le rôle de la Turquie, notamment avec l’ouverture du corridor céréalier au début du conflit. Entrevoit-on actuellement une possibilité d’un cessez-le-feu en Ukraine et d’une accélération du processus de paix à Gaza ?

    Le pape Léon XIV (en italien) : Certes, nous parlons des deux situations. Le Saint-Siège soutient publiquement la proposition d’une solution à deux États depuis plusieurs années. Nous savons tous qu’à l’heure actuelle, Israël n’accepte toujours pas cette solution, mais nous la considérons comme la seule qui puisse offrir – disons – une issue au conflit actuel.

    Nous sommes également amis d'Israël et nous essayons, avec les deux parties, d'être une voix de médiation qui puisse nous aider à nous rapprocher d'une solution équitable pour tous.

    J'en ai discuté avec le président Erdoğan ; il approuve pleinement cette proposition. La Turquie a un rôle important à jouer dans tout cela.

    Il en va de même pour l'Ukraine. Il y a plusieurs mois, lorsque la possibilité d'un dialogue entre l'Ukraine et la Russie s'est présentée, le président a joué un rôle déterminant pour rapprocher les deux parties. Malheureusement, aucune solution n'a encore été trouvée, mais aujourd'hui, des propositions concrètes de paix sont à nouveau formulées. Nous espérons que le président Erdoğan, fort de ses relations avec les présidents ukrainien, russe et américain, pourra contribuer à promouvoir le dialogue, un cessez-le-feu et à trouver une issue à ce conflit, à cette guerre en Ukraine.

    Il (Matteo Bruni, note de l'éditeur) m'a suggéré de dire un mot après l'importante rencontre œcuménique de Nicée, et puis, hier matin, nous avons parlé de possibles rencontres futures.

    Une possibilité serait 2033, année du 2000e anniversaire de la Rédemption, la Résurrection de Jésus-Christ ; il s’agit évidemment d’un événement que tous les chrétiens souhaitent célébrer. L’idée a été bien accueillie ; nous n’avons pas encore envoyé l’invitation, mais il est envisageable de célébrer ce grand événement de la Résurrection, peut-être à Jérusalem, en 2033. Nous avons encore des années pour nous préparer.

    Ce fut toutefois une très belle rencontre, car des chrétiens de différentes traditions étaient présents et ont pu participer à ce moment.

  • Méditation pour le lundi de la 1ère semaine de l’Avent

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    Du site de l'Opus Dei :

    Méditation : lundi de la 1ère semaine de l’Avent

    Les thèmes proposés pour la méditation du jour sont : Jésus vient au milieu de nous ; nous pouvons toujours nous approcher de Lui; grandir en amitié avec Jésus par la prière.

    - Jésus vient parmi nous

    - À tout moment nous pouvons l’approcher

    - Faire grandir notre amitié avec lui grâce à la prière

    UN NOUVEAU cycle liturgique commence et, une nouvelle fois, nous allons parcourir les mystères de la vie du Christ, ses joies, ses douleurs et sa gloire. Nous abordons ces journées ayant en ligne de mire sa Naissance. Ensuite, nous franchirons les étapes de sa Vie, de sa Mort, de sa Résurrection et de son Ascension, jusqu’à arriver finalement à la Pentecôte, au moment où il nous envoie son Esprit Saint afin de se tenir près de nous « tous les jours jusqu’à la fin du monde » (Mt 28, 20).

    Nous savons bien que cette répétition annuelle de ces mystères est beaucoup plus qu’un pieux souvenir : elle « n’est pas une représentation froide et sans vie d’événements appartenant à des temps écoulés ; elle n’est pas un simple et pur rappel de choses d’une époque révolue. Elle est plutôt le Christ lui-même, qui persévère dans son Église et qui continue à parcourir la carrière de son immense miséricorde » [1]. Chaque temps liturgique de l’Église nous fait entrer personnellement dans un moment ou un aspect particulier de la vie de Jésus, qui a foulé de ses pieds les rues de la Galilée. Parce que « Iesus Christus heri et hodie, Ipse et in saecula ; Jésus Christ, hier et aujourd’hui, est le même, il l’est pour l’éternité » (He 13, 8). Jésus-Christ continue de vivre sur la terre et nous pouvons le connaître et l’aimer ; qui plus est, il nous est donné de vivre en lui.

    C’est-à-dire que, réellement, nous vivons pendant ces jours de l’Avent dans l’attente du Messie. « Son heure est proche, son jour ne tardera pas » [2], répète l’Église. Une fois de plus, Jésus vient dans notre monde et se rend présent dans notre vie. Il vient animé du désir de marcher à nos côtés le long des sentiers de l’histoire. Il veut que nous partagions avec lui nos joies et nos peines ; il souhaite nous consoler et nous accorder la force nécessaire pour mener de l’avant notre mission quotidienne. Nous pouvons le remercier pour cet aspect de sa vie que nous allons vivre ces jours-ci : que Dieu se soit fait homme pour que nous puissions devenir enfants de Dieu et jouir de sa compagnie.

    CERTAINS PERSONNAGES, parmi ceux qui ont rencontré Jésus lors de son passage dans notre monde en faisant le bien, peuvent nous apprendre à fréquenter le Maître. « Comme Jésus était entré à Capharnaüm, un centurion s’approcha de lui et le supplia : “Seigneur, mon serviteur est couché, à la maison, paralysé, et il souffre terriblement” » (Mt 8, 5-6). La liturgie d’aujourd’hui soumet à notre considération cet épisode de la vie du Seigneur. Cet honnête homme, un gentil, souffre en raison de la maladie d’un serviteur qu’il aime vraiment. N’étant pas capable de lui venir en aide, il éprouvait l’amer sentiment de son impuissance et il réagit d’une manière sage et humble, pleine de foi : il part à la recherche de Jésus et, en toute sincérité, il lui fait part de sa tristesse. Demander quoi que ce soit n’était pas nécessaire, il lui suffisait de le mettre au courant de la situation, en lui ouvrant son âme.

    Nous aussi, nous connaissons des difficultés et des moments de tristesse ; nous aussi nous avons des amis dont nous voudrions qu’ils soient guéris et nous souhaiterions sentir près de nous la main du Seigneur. Voilà pourquoi nous réagissons avec confiance, comme le centurion, et nous faisons appel à Jésus. Il est bon de se rappeler à quel point nous avons besoin de lui et avec quelle ardeur il souhaite nous venir en aide. Il est fort consolant de savoir qu’à tout moment nous pouvons nous adresser à lui avec une totale simplicité : Jésus, j’ai plusieurs affaires à résoudre et je ne sais pas très bien comment m’y prendre ; elles m’enlèvent la paix. Certes, j’ai la foi mais je reconnais que, par moments, je manque de confiance en toi ; j’ai encore besoin d’apprendre à mettre plus résolument ma vie entre tes mains.

    Aujourd’hui, nous voudrions imiter le centurion de l’évangile et ouvrir notre cœur au Seigneur. En silence, dans un dialogue personnel avec Jésus, nous lui présentons notre vie et nos besoins. Ainsi, nous sommes rassurés, sachant bien qu’il va s’en occuper.

    « SEIGNEUR, je ne suis pas digne que tu entres sous mon toit, mais dis seulement une parole et mon serviteur sera guéri ». Comme nous sommes émus en contemplant de nouveau la foi du centurion ! Elle a fait l’admiration de Jésus lui-même qui l’a louée : « Amen, je vous le déclare, chez personne en Israël, je n’ai trouvé une telle foi » (Mt 8, 6). Une foi grande et en même temps humble et simple, exprimée par des mots que la liturgie met chaque jour sur nos lèvres, avant de recevoir la sainte Communion.

    Nous, nous pouvons approcher chaque jour Jésus dans l’Eucharistie et nous aimerions le faire avec la même confiance en son pouvoir et la même humilité que le personnage évangélique. « Je ne comprends pas, disait saint Josémaria, comment l’on peut vivre chrétiennement sans ressentir le besoin d’une amitié constante avec Jésus dans la Parole et dans le Pain, dans la prière et dans l’Eucharistie. Et en revanche, je comprends très bien qu’au cours des siècles les générations successives de fidèles aient concrétisé progressivement cette piété eucharistique. Dans certains cas par des pratiques de masse, pour manifester ainsi publiquement leur foi ; et d’autres fois par des gestes silencieux et discrets, dans la paix sacrée de l’église ou dans l’intimité du cœur » [3].

    C’est dans l’Eucharistie et dans l’intimité du cœur que nous pouvons alimenter notre amitié avec Jésus. Il est toujours à côté de nous pour nous aider avec sa grâce, nous réjouir par sa présence et nous faire connaître l’amour qu’il nous porte. Même si, parfois, nous ne pourrons pas nous approcher physiquement de Jésus-Hostie, il nous sera toujours possible de rencontrer Dieu en nous recueillant dans le silence du cœur, comme notre Mère, Sainte Marie, l’a si souvent fait, à chaque instant de la vie de son Fils.

    [1] Pie XII, Lettre encyclique Mediator Dei, n° 205.

    [2]. Liturgie des Heures, lundi de la 1ère semaine de l’Avant, none, Parole de Dieu (cf. Is 14, 1)

    [3] Saint Josémaria, Quand le Christ passe, n° 154.

  • Que penser de la déclaration commune du pape Léon XIV et du patriarche Bartholomée ?

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    De Niwa Limbu sur le Catholic Herald :

    30 novembre 2025

    Que penser de la déclaration commune du pape Léon XIV et du patriarche Bartholomée ?

    Le pape Léon XIV et le patriarche œcuménique Bartholomée ont publié aujourd'hui une déclaration commune historique du Phanar, appelant à la pleine communion entre « nos Églises sœurs ».

    Dans une déclaration qui rassemble les 300 millions d'orthodoxes et les 1,4 milliard de catholiques du monde entier, les deux prélats ont exprimé l'espoir que les deux Églises puissent un jour partager la prière d'unité prononcée par Jésus dans Jean 17:20 lorsqu'il demande : « Que tous soient un, comme toi en moi et comme je suis en toi. »

    Ils se sont également engagés dans un dialogue théologique soutenu visant à surmonter les « obstacles qui empêchent le rétablissement de la pleine communion », et ont appelé à des « mesures nouvelles et courageuses » dans cette direction.

    Surtout, ils ont également abordé la question de longue date de la date de Pâques, affirmant leur « désir commun de poursuivre le processus de recherche d'une solution possible pour célébrer ensemble chaque année la Fête des Fêtes », signalant ainsi leur intention de réexaminer les calendriers distincts qui ont historiquement maintenu l'Orient et l'Occident séparés.

    Ce n'est pas la première fois que de telles aspirations se manifestent. L'utilisation de différentes dates de Pâques, le calendrier grégorien occidental et le calendrier orthodoxe julien, explique depuis longtemps pourquoi Pâques est célébrée sur des dimanches différents. Les érudits soulignent que le recours persistant des orthodoxes à l'équinoxe de printemps julien, astronomiquement inexact, demeure un obstacle majeur.

    Le moment choisi pour cette déclaration est significatif. Les deux Églises ont invoqué le 1700e anniversaire du concile de Nicée et le 60e anniversaire de la levée des anathèmes de 1054, utilisant ces dates marquantes pour souligner ce qui les unissait autrefois : la clarté doctrinale, une confession de foi commune et une identité chrétienne partagée.

    Le problème de fond de cette déclaration ne réside ni dans la date de Pâques, ni dans l’invocation diplomatique des « Églises sœurs ». Il s’agit de savoir si l’Église catholique peut rechercher l’unité sans diluer les vérités qui lui donnent tout son sens, principes déjà clairement énoncés dans des articles précédents.

    La réconciliation ecclésiale ne saurait se fonder sur l’ambiguïté. L’Église existe pour enseigner la vérité révélée, non pour la modérer ou la négocier. L’unité véritable ne peut être atteinte en s’adaptant à l’esprit du temps ; elle doit naître de la fidélité au dépôt de la foi.

    Leur déclaration affirmait la continuité avec des décennies d'œcuménisme diplomatique, certes plein d'espoir mais souvent vague. Bartholomée et Léon XIV ont réitéré leur désir de poursuivre « le rétablissement de la pleine communion », invitant les fidèles à méditer sur la prière du Seigneur « afin que tous soient un », et notant que, par coïncidence, l'Orient et l'Occident partagent la même date de Pâques en 2025.

    Ils ont invoqué la nécessité de relever ensemble « les défis de notre époque ». Et pourtant, des tensions de longue date persistent : le rejet orthodoxe de la primauté papale telle que définie par Vatican I, les divergences dans la discipline sacramentelle et l'utilisation continue par les orthodoxes du paschalion julien, qui rend mathématiquement impossible une date commune permanente pour Pâques.

    Ces obstacles sont réels. Ils sont doctrinaux et ne constituent pas de simples griefs historiques qui peuvent être résolus par la politesse ou la bonne volonté.

    Les catholiques doivent y répondre avec gratitude et vigilance. Gratitude, car la charité envers nos frères séparés est toujours bonne ; vigilance, car la chaleur peut obscurcir la clarté théologique. Le pape est le gardien de la doctrine, et non son compilateur, et l'unité doit suivre la conversion, et non la concession.

    L'unité est souhaitable, mais l'unité fondée sur la vérité est la seule unité réelle. Lorsque la doctrine est oubliée, le Christ lui-même est oublié. La chrétienté ne sera pas sauvée par la diplomatie, mais par la vérité révélée à laquelle seule l'Église reste attachée.

  • De la Turquie au Liban, l'engagement de Léon XIV en faveur de l'œcuménisme et de la paix

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    De Nico Spuntoni sur la NBQ :

    De la Turquie au Liban, l'engagement de Léon XIV en faveur de l'œcuménisme et de la paix

    Après avoir rencontré le patriarche arménien de Constantinople, Sahak II, et célébré la Divine Liturgie avec Bartholomée Ier, le pape a quitté la Turquie hier pour se rendre au Liban. Durant son vol vers Beyrouth, Robert Prévost a réaffirmé le soutien du Saint-Siège à la solution « deux peuples, deux États » à la question palestinienne.

    – L’arrivée du pape apporte du réconfort à un Liban dévasté, par Elisa Gestri

    1/12/2025

    Léon XIV à la cathédrale apostolique arménienne avec Sahak II, Istanbul, 30 novembre 2025 (Vatican Media/LaPresse)

    Le premier dimanche de l'Avent, Léon XIV était partagé entre la Turquie et le Liban. Sa dernière journée en Turquie commença à la cathédrale apostolique arménienne. Il fut accueilli par Sahak II, patriarche arménien de Constantinople, à qui le pontife offrit humblement de goûter le pain qu'il venait de bénir. Un des moments les plus spontanés de sa visite fut marqué par un message du Saint-Père axé sur l'idéal de réconciliation. « Sur le chemin de l'unité, nous sommes précédés et entourés d'une multitude de témoins », rappela Prevost, qui, parmi les saints de la tradition arménienne, cita Nersès IV Shnorhali, poète, musicien, théologien et intellectuel accompli, précurseur de l'œcuménisme dès le XIIe siècle.

    Le discours de Sahak II fut particulièrement significatif. Il loua la papauté pour son rôle de guide moral et exprima sa gratitude pour toutes les fois où les papes, à travers l'histoire, se sont élevés contre les souffrances des Arméniens. Puis, au siège du Patriarcat œcuménique de Constantinople, Léon XIV conclut son pèlerinage en Turquie par une Divine Liturgie en la cathédrale Saint-Georges, organisée par Bartholomée Ier en mémoire de l'apôtre André. Le pape remercia Bartholomée Ier pour son soutien aux travaux de la Commission mixte internationale pour le dialogue théologique entre l'Église catholique et l'Église orthodoxe, et l'exhorta à « tout mettre en œuvre pour que toutes les Églises orthodoxes autocéphales reprennent une participation active à cet effort ». En effet, après le schisme orthodoxe de 2018, provoqué par les tensions liées à l'autocéphalie de l'Église ukrainienne, le Patriarcat de Moscou – un grand « adversaire » de Constantinople – avait choisi de ne pas participer aux discussions de la Commission.

    À la fin de la liturgie , Léon et Bartholomée sont apparus au balcon et ont donné une bénédiction œcuménique aux participants. Le pape a quitté Istanbul après avoir déjeuné avec le patriarche œcuménique. Durant son séjour en Turquie, Léon a également rencontré Andrea Minguzzi, un chef italien très réputé en Turquie, qui lui avait écrit pour lui faire part de son désir de le rencontrer et de lui raconter l'histoire de son fils Mattia Ahmet, décédé à seulement 14 ans après avoir été poignardé sur un marché d'Istanbul en janvier dernier. Cet incident avait suscité une vive émotion dans tout le pays.

    Durant le vol pour Beyrouth, Léon XIV a évoqué sa rencontre avec Erdogan, expliquant qu'ils avaient discuté de l'Ukraine et de Gaza et réaffirmant que le Saint-Siège défendait depuis des années la position de « deux peuples, deux États ». Le pape a déclaré qu'« à l'heure actuelle, Israël n'accepte toujours pas cette solution », mais il a également exprimé un espoir, réaffirmant l'amitié du Saint-Siège avec Israël et déclarant vouloir « jouer un rôle de médiateur auprès des deux parties afin de nous rapprocher d'une solution juste pour tous » en faveur d'une reprise du dialogue. Il a ajouté qu'« aujourd'hui, des propositions concrètes pour la paix sont à nouveau formulées ». Dans l'après-midi, il a atterri au Liban et a été accueilli par les autorités libanaises.

    Aujourd'hui sera une journée chargée pour le Pontife, qui commencera sa visite au monastère Saint-Maron à Annaya pour prier devant le tombeau de Saint Charbel Maklūf et la terminera par une rencontre avec des jeunes sur la place devant le Patriarcat maronite d'Antioche à Bkerké.

  • Le 1er décembre 1916, Charles de Foucauld meurt assassiné

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    De Thomas Belleil sur "1000 raisons de croire" :

    Charles de Foucauld, le libertin débauché devenu ermite missionnaire

    Jeune libertin vaniteux et orgueilleux, avide de gloire, de richesses et de plaisirs, Charles de Foucauld fait l’expérience de l’amour de Dieu lors d’une confession en 1886. Radicalement converti à la foi chrétienne, Charles devient religieux, puis ermite en Afrique du Nord. Auprès des populations locales, pour lesquelles il se dépense dans une vie de service, il offre un témoignage lumineux de l’amour du Christ, bien au-delà des mots. La vie, pourtant humble et cachée, de celui qui deviendra « saint » Charles de Foucauld en 2022 a un rayonnement extraordinaire, partout dans le monde, et touche les cœurs au-delà des frontières de l’Église catholique.

    Les raisons d'y croire

    • Né le 15 septembre 1858 dans une famille militaire très chrétienne, Charles de Foucauld abandonne progressivement la foi à l’adolescence. Son itinéraire de conversion radicale à l’âge adulte atteste que la foi n’est pas simplement une affaire de déterminisme social. Charles de Foucauld remet en cause la foi chrétienne et les valeurs morales qui lui sont associées, jusqu’en leur fondement, au point de vivre leur exact contraire, avant de les (re)choisir librement à la suite d’un itinéraire personnel.
    • Adolescent puis jeune adulte, Charles de Foucauld a vécu aussi loin de l’Évangile que l’on peut l’être. Il a goûté à toutes les joies et tous les plaisirs qu’une vie sans Dieu ni maître peut offrir : prostituées, soirées libertines, festins, argent, gloire militaire et professionnelle… Pourtant, la vie libertine proposée par l’athéisme ne semble pas tenir ses promesses de bonheur. Les plus grandes philosophies athées et les plaisirs illimités n’ont pas su combler la soif de vérité et de bonheur de Charles de Foucauld. Seul l’Évangile a pu le faire.
    • Après un début de carrière militaire, Charles de Foucauld effectue une exploration au Maroc. Le fait de côtoyer des musulmans profondément croyants éveille Charles à la transcendance. La religion lui semble pouvoir apporter des réponses qu’aucune philosophie ou aucun mode de vie ne peut offrir. Fasciné par la foi des musulmans, Charles envisage de se convertir à l’islam. Pourtant, après avoir lu le Coran et étudié le contenu doctrinal de cette religion, Charles, soutenu par une intuition intérieure, décide que le christianisme lui est préférable.
    • De retour à Paris, la fréquentation régulière de catholiques intelligents et pleins de bonté fait sauter tous les préjugés négatifs que le jeune homme nourrissait envers la religion catholique. Attiré par le Dieu des chrétiens, Charles ose cette prière : « Mon Dieu, si vous existez, faites que je vous connaisse ! » Très peu de temps après, Charles reçoit de Dieu des signes de son existence qui dépassent de bien loin ses attentes. Lors d’une confession à l’abbé Huvelin, l’illumination se produit : en son intelligence, Charles est certain que Dieu existe, et, en son cœur, il goûte à quel point le Christ l’aime.
    • Charles de Foucauld se convertit radicalement au christianisme, et décide de renoncer à tous ses biens, et de ne plus vivre que pour le Christ, au point de devenir religieux, puis ermite. Ce qu’il a cherché toute sa vie, il l’a trouvé dans le christianisme. Après avoir goûté tous les plaisirs de la vie, jusqu’à l’excès, Charles de Foucauld choisit sciemment d’y renoncer pour un bonheur plus grand. Il trouve dans les vertus chrétiennes, en particulier la chasteté, la pauvreté et l’obéissance, une libération intérieure et une joie bien plus profonde que dans ses années libertines.
    • Devenu chrétien, religieux puis ermite, Charles va progressivement brûler d’un amour de Dieu et du prochain de plus en plus intense et profond, inexplicable autrement que par sa fréquentation toujours plus intime du Dieu en lequel il croit. Seule la grâce de Dieu peut expliquer comment un cœur aussi dur, orgueilleux, égoïste, jouisseur et indiscipliné a pu devenir aussi doux, humble, pur, aimant et obéissant.
    • La vie humble et cachée de Charles de Foucauld sera dévoilée progressivement après la mort de ce dernier. Cette vie d’amour à haute température constituera une inspiration pour des millions de chrétiens, mais aussi de non chrétiens. À la suite de miracles obtenus par son intercession, Charles de Foucauld est canonisé le 15 mai 2022 par le pape François.

    En savoir plus

    Né à Strasbourg le 15 septembre 1858 dans une famille, très chrétienne, de militaires, Charles de Foucauld est orphelin de père et de mère dès l’âge de six ans. Élevé par son grand-père, avec sa sœur Marie, Charles fait sa première communion et il est confirmé le 28 avril 1872. Pourtant, à cette même époque, cet adolescent intelligent, curieux et avide de lectures diverses commence à s’éloigner de la foi.

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  • L'homélie du Pape pour la messe du premier dimanche de l'Avent célébrée à Istanbul

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    VOYAGE APOSTOLIQUE DE SA SAINTETÉ LE PAPE LÉON XIV
    EN TURQUIE ET AU LIBAN
    AVEC UN PÈLERINAGE À İZNIK (TÜRKIYE)
    À L'OCCASION DU 1700ème ANNIVERSAIRE DU PREMIER CONCILE DE NICÉE
    (27 novembre - 2 décembre 2025)

    MESSE DU PREMIER DIMANCHE DE L'AVENT

    HOMÉLIE DU SAINT-PÈRE

    « Volkswagen Arena » (Istanbul)
    Samedi 29 novembre 2025

    Chers frères et sœurs,

    nous célébrons cette messe la veille du jour où l’Église commémore saint André, Apôtre et saint Patron de cette terre. Et en même temps, nous entrons dans l’Avent, pour nous préparer à revivre, à Noël, le mystère de Jésus, Fils de Dieu, « engendré, non pas créé, consubstantiel au Père » (Credo de Nicée-Constantinople), comme l’ont solennellement déclaré il y a 1700 ans les Pères réunis en Concile à Nicée.

    Dans ce contexte, la Liturgie nous propose, dans la première Lecture (cf. Is 2, 1-5), l’une des plus belles pages du livre du prophète Isaïe, où résonne l’invitation adressée à tous les peuples à monter sur la montagne du Seigneur (cf. v. 3), lieu de lumière et de paix. Je voudrais donc que nous méditions sur notre être Église, en nous arrêtant sur certaines images contenues dans ce texte.

    La première est celle de la “montagne élevée au sommet des monts” (cf. Is 2, 2). Elle nous rappelle que les fruits de l’action de Dieu dans notre vie ne sont pas un don pour nous seulement, mais pour tous. La beauté de Sion, ville sur la montagne, symbole d’une communauté née de nouveau dans la fidélité qui devient un signe de lumière pour les hommes et les femmes de toutes origines, nous rappelle que la joie du bien est contagieuse. Nous en trouvons la confirmation dans la vie de nombreux saints. Saint Pierre rencontre Jésus grâce à l’enthousiasme de son frère André (cf. Jn 1, 40-42), qui, à son tour, avec l’apôtre Jean, est conduit au Seigneur par le zèle de Jean le Baptiste. Saint Augustin, des siècles plus tard, vient au Christ grâce à la prédication chaleureuse de saint Ambroise et il existe de nombreux exemples similaires.

    Dans tout cela il y a une invitation, également pour nous, à renouveler dans la foi la force de notre témoignage. Saint Jean Chrysostome, grand Pasteur de cette Église, parlait du charme de la sainteté comme d’un signe plus éloquent que tant de miracles. Il disait : « Le prodige se produit et passe, mais la vie chrétienne demeure et édifie continuellement » (Commentaire sur l’Évangile selon saint Matthieu, 43, 5), et il concluait : « Veillons donc sur nous-mêmes, afin d’être aussi un avantage pour les autres » (ibid.). Mes chers amis, si nous voulons vraiment aider les personnes que nous rencontrons, veillons sur nous-mêmes, comme nous le recommande l’Évangile (cf. Mt 24, 42) : cultivons notre foi par la prière, par les Sacrements, vivons-la de manière cohérente dans la charité, rejetons – comme nous l’a dit saint Paul dans la deuxième Lecture – les œuvres des ténèbres et revêtons les armes de la lumière (cf. Rm 13, 12). Le Seigneur, que nous attendons glorieux à la fin des temps, vient chaque jour frapper à notre porte. Tenons-nous prêts (cf. Mt 24, 44) avec l’engagement sincère d’une vie bonne, comme nous l’enseignent les nombreux modèles de sainteté dont l’histoire de cette terre est riche.

    La deuxième image qui nous vient du prophète Isaïe est celle d’un monde où règne la paix. Il le décrit ainsi : « De leurs épées, ils forgeront des socs, et de leurs lances, des faucilles. Jamais nation contre nation ne lèvera l’épée ; ils n’apprendront plus la guerre » (Is 2, 4). Combien nous sentons urgent cet appel aujourd’hui ! Comme nous avons besoin de paix, d’unité et de réconciliation autour de nous, mais aussi en nous et entre nous ! Comment pouvons-nous contribuer à répondre à cette question ?

    Pour mieux le comprendre, regardons le “logo” de ce voyage, où l’un des symboles choisis est celui du pont. Il peut également nous faire penser au célèbre grand viaduc qui dans cette ville, traversant le détroit du Bosphore, unit deux continents : l’Asie et l’Europe. Au fil du temps, deux autres passages s’y sont ajoutés, de sorte qu’il existe actuellement trois points de jonction entre les deux rives. Trois grandes structures de communication, d’échange, de rencontre : imposantes à voir, mais pourtant si petites et fragiles par rapport aux immenses territoires qu’elles relient.

    Leur triple extension à travers le détroit nous fait penser à l’importance de nos efforts communs pour l’unité à trois niveaux : au sein de la communauté, dans les relations œcuméniques avec les membres des autres confessions chrétiennes et dans la rencontre avec les frères et sœurs appartenant à d’autres religions. Prendre soin de ces trois ponts, en les renforçant et en les élargissant de toutes les manières possibles, fait partie de notre vocation à être une ville bâtie sur la montagne (cf. Mt 5, 14-16).

    Tout d’abord, comme je le disais, cette Église compte quatre traditions liturgiques différentes – latine, arménienne, chaldéenne et syriaque –, chacune apportant sa propre richesse sur le plan spirituel, historique et d’expérience ecclésiale. Le partage de ces différences peut montrer de manière éminente l’un des traits les plus beaux du visage de l’Épouse du Christ : celui de la catholicité qui unit. L’unité qui se cimente autour de l’Autel est un don de Dieu, et comme telle, elle est forte et invincible, car elle est l’œuvre de sa grâce. Mais en même temps, sa réalisation dans l’histoire nous est confiée, ainsi qu’à nos efforts. C’est pourquoi, tout comme les ponts sur le Bosphore, elle a besoin de soins, d’attention, d’“entretien”, pour que le temps et les vicissitudes n’affaiblissent pas ses structures et que ses fondations restent solides. Avec les yeux tournés vers la montagne de la promesse, image de la Jérusalem du Ciel qui est notre but et notre mère (cf. Gal 4, 26), mettons donc tout en œuvre pour favoriser et renforcer les liens qui nous unissent, pour nous enrichir mutuellement et être aux yeux du monde un signe crédible de l’amour universel et infini du Seigneur.

    Un deuxième lien de communion que cette liturgie nous suggère est celui de l’œcuménisme. La participation des Représentants d’autres Confessions, que je salue avec une vive reconnaissance, en témoigne également. En effet, la même foi dans le Sauveur nous unit non seulement entre nous, mais aussi avec tous nos frères et sœurs appartenant à d’autres Églises chrétiennes. Nous en avons fait l’expérience hier, lors de la prière à İznik. C’est là aussi une voie sur laquelle nous marchons ensemble depuis longtemps, et dont saint Jean XXIII, lié à cette terre par d’intenses liens d’affection réciproque, en fut un grand promoteur et témoin. C’est pourquoi, tandis que nous demandons, avec les paroles du Pape Jean, que « que se réalise le grand mystère de cette unité que le Christ Jésus a demandée au Père céleste avec des prières très ardentes dans l’imminence de son sacrifice » (Discours d’ouverture du Concile œcuménique Vatican II, 11 octobre 1962, 8.2), nous renouvelons aujourd’hui notre “oui” à l’unité, « afin que tous soient un » (Jn 17, 21), “ut unum sint”.

    Un troisième lien auquel nous renvoie la Parole de Dieu est celui avec les membres des communautés non chrétiennes. Nous vivons dans un monde où, trop souvent, la religion est utilisée pour justifier les guerres et les atrocités. Mais nous savons nous autres que, comme l’affirme le Concile Vatican II, « la relation de l’homme à Dieu le Père et la relation de l’homme à ses frères humains sont tellement liées que l’Écriture dit : « Qui n’aime pas ne connaît pas Dieu » (1 Jn 4, 8) » (Déclaration Nostra aetate, n. 5). C’est pourquoi nous voulons marcher ensemble, en valorisant ce qui nous unit, en démolissant les murs des préjugés et de la méfiance, en favorisant la connaissance et l’estime réciproque, pour donner à tous un message fort d’espérance et une invitation à devenir des « artisans de paix » (Mt 5, 9).

    Mes chers amis, faisons de ces valeurs nos résolutions pour le temps de l’Avent et plus encore pour notre vie, tant personnelle que communautaire. Nos pas se déplacent comme sur un pont qui unit la terre au Ciel et que le Seigneur a jeté pour nous. Gardons toujours les yeux fixés sur ses rives, pour aimer de tout notre cœur Dieu et nos frères, pour marcher ensemble et pour pouvoir nous retrouver, un jour, tous ensemble, dans la maison du Père.