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Foi

  • Vocations : le miracle inspirant de Tolède

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    De Regina Einig sur le Tagespost :

    Tolède remporte la palme

    Dans aucun autre diocèse espagnol, le nombre de jeunes hommes choisissant la prêtrise, proportionnellement à la densité de population, n'est aussi élevé que dans l'archidiocèse de Tolède. Comment expliquer cela ?

    24 mars 2026

    Bien que le nombre absolu de candidats à la prêtrise soit plus élevé dans le diocèse voisin de Madrid (Madrid : 120, Tolède : 80), le diocèse de la capitale, avec ses près de sept millions d’habitants, est beaucoup plus densément peuplé. Quant à Tolède, avec ses 750 000 habitants, il se situe dans la moyenne des diocèses espagnols, et son troupeau catholique de près de 650 000 âmes est à peu près équivalent à celui du diocèse de Wurtzbourg. Depuis des années, le primat d’Espagne envoie des prêtres de son clergé diocésain vers les diocèses du nord et de l’est de l’Espagne, qui manquent cruellement de prêtres.

    Les fruits de la tradition

    Comment expliquer le « miracle de Tolède » ? Interrogés sur les raisons de ce flux constant de prêtres, l'archevêque Cerro et le recteur mettent en avant les fruits de la tradition : Tolède a respecté les directives du Concile de Trente et du Concile Vatican II et n'a pas participé à la phase expérimentale post-conciliaire. L'archidiocèse accorde une grande importance à la formation au séminaire, à des professeurs de théologie hautement qualifiés et à une identité forte. La fidélité au Magistère et la dévotion à Marie et aux saints y sont cultivées naturellement. Les séminaristes doivent être formés pour devenir des prêtres saints d'une manière profondément humaine, mais résolument détachée du monde, explique le primat, qui, l'an dernier, en plus des ordinations estivales traditionnelles, a célébré une seconde ordination sacerdotale avant Noël – pour deux candidats qui n'avaient pas encore atteint l'âge requis pour l'ordination estivale.

    Le petit séminaire, institution quasi disparue au nord des Alpes, fait également partie de la tradition à Tolède. L'accompagnement des familles et des jeunes y occupe une place centrale – il se passe manifestement quelque chose en marge du catholicisme traditionnel.

  • Des théologiens pressent le Vatican de répondre aux préoccupations concernant « Mater Populi Fidelis »

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Des théologiens pressent le Vatican de répondre aux préoccupations concernant un document marial

    Des érudits demandent une réponse officielle au Dicastère pour la Doctrine de la Foi à leur critique détaillée de « Mater Populi Fidelis », qui, selon eux, s'écarte de l'enseignement papal et conciliaire sur Notre-Dame.

    Des membres d'un groupe international de théologiens et de mariologues de renom ont écrit au cardinal Victor Fernández pour lui demander de répondre à leurs critiques détaillées d'une note doctrinale du Vatican publiée en novembre dernier, qui minimisait certains titres mariaux de dévotion établis de longue date.

    Dans une lettre datée du 19 mars , jour de la fête de saint Joseph, et rendue publique le jour de la fête de l'Annonciation, la Commission théologique de l'Association mariale internationale a exprimé sa déception que le Dicastère pour la doctrine de la foi (DDF), dirigé par le cardinal Fernández, n'ait pas encore répondu à leurs préoccupations concernant Mater Populi Fidelis (Mère du peuple fidèle) qu'ils avaient publiées dans un long commentaire le 8 décembre , jour de la fête de l'Immaculée Conception.

    Mater Populi Fidelis , la note doctrinale publiée par la Doctrine de la Foi le 4 novembre, enseigne que la coopération unique de Marie au salut doit toujours être comprise comme entièrement dépendante et subordonnée à l’unique médiation et au sacrifice rédempteur universel du Christ, rejetant toute formulation qui brouillerait cette asymétrie. De manière significative, elle juge les titres de « Corédemptrice » et certaines occurrences de « Médiatrice de toutes les grâces » pastoralement et théologiquement ambigus, déconseillant leur utilisation dans l’enseignement officiel ou la liturgie, sans pour autant nier les vérités qu’ils cherchent à exprimer. 

    La réduction du nombre de titres mariaux dans ce document a suscité de vives critiques de la part des mariologues, qui craignent qu'il n'adopte une vision minimaliste de la Vierge Marie et de son rôle dans le salut. Si certains ont salué cette mesure comme une clarification et unification œcuménique, recentrant le langage marial sur le Christ et décourageant l'emploi de titres susceptibles d'être mal interprétés, d'autres s'inquiétaient d'un possible affaiblissement de la dévotion populaire et du risque de voir disparaître les nouveaux dogmes mariaux liés à ces titres, après des décennies de travaux mariologiques. 

    Dans leur lettre du 19 mars adressée au cardinal Fernández, les membres de la commission théologique ont indiqué que leur commentaire de 23 pages citait plusieurs déclarations mariologiques dans la note doctrinale, lesquelles « constituaient des omissions, des minimisations, voire, dans certains cas, des contradictions avec les enseignements mariaux doctrinaux préconciliaires et postconciliaires antérieurs ».

    Ils ont ajouté que les clarifications et corrections mises en évidence dans leur commentaire « sont nécessaires afin de refléter une herméneutique mariologique de continuité avec les enseignements mariologiques papaux préconciliaires et postconciliaires, ainsi qu’avec les enseignements mariologiques essentiels du Concile Vatican II ». 

    Pour étayer leur demande de correction de la note doctrinale, les théologiens ont attiré l'attention du cardinal Fernández sur des notes doctrinales antérieures du Saint-Office (aujourd'hui la Congrégation pour la Propagation de la Foi) qui avaient nécessité une rectification et qui seraient alors intégrées au Magistère. Ils ont notamment cité l'exemple notable de l'Instruction sur l'esclavage de 1866 du Saint-Office, Collectanea S. Congregationes de Propaganda Fide Sue Decreta Instructiones Rescripta Pro Apostolicis Missionibus (Recueil de la Sacrée Congrégation pour la Propagation de la Foi : Décrets, Instructions et Rescrits pour les Missions Apostoliques) , qui affirmait que l'esclavage n'était contraire ni au droit naturel ni au droit divin. Le pape Léon XIII a renversé cette position en 1888, et saint Jean-Paul II, dans son encyclique Veritatis Splendor (La Splendeur de la Vérité), a désigné l'esclavage « comme l'une des pratiques qui sont par nature "intrinsèquement mauvaises" ».

    Dans leur commentaire du 8 décembre, les théologiens ont salué les propos informels tenus le 27 novembre par le cardinal Fernández à la journaliste du Vatican Diane Montagna. Dans ces propos, le cardinal modifiait de manière informelle le libellé de la note doctrinale concernant le titre de « Co-rédemptrice ». Il précisait que son usage n’est pas « toujours inapproprié », comme indiqué dans Mater Populi Fidelis , mais simplement exclu des documents et liturgies officiels. Bien que les théologiens aient considéré cette évolution comme positive, ils regrettaient qu’elle demeure non officielle et sans correction formelle de la part de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi (DDF) .

    Le document, écrivent-ils, comporte toujours « une omission substantielle de la valeur rédemptrice de la coopération active et unique de Marie à la rédemption objective, ainsi que ce que nous considérons comme une interdiction inutile du titre légitime de Corédemptrice dans les futurs documents officiels du Saint-Siège et dans les textes liturgiques ». La note doctrinale, écrivent-ils, représente « un recul pour la doctrine ».

    La commission théologique, composée de cardinaux, d'évêques et de plus de 40 théologiens et mariologues de renommée internationale, dont les universitaires américains Scott Hahn, Mark Miravalle et Michael Sirilla, a souligné qu'ils avaient formulé leurs critiques de Mater Populi Fidelis « dans le cadre d'un dialogue synodal respectueux et dans la recherche de la meilleure formation théologique possible pour le bien de l'Église ». 

    Ils ont également affirmé que leurs critiques étaient cohérentes avec leur responsabilité de théologiens, telle que spécifiée dans l'instruction DDF de 1990 Donum Veritatis (Don de la Vérité) , qui stipule qu'il est « du devoir » des théologiens de « faire connaître aux autorités magistérielles » les enseignements problématiques.

    Ils ont conclu leur lettre en demandant respectueusement une réponse officielle au commentaire de l'IMATC sur Mater Populi Fidelis , ainsi qu'à d'autres pétitions faites par les fidèles du monde entier « concernant les lacunes de cette note doctrinale ». 

    Le journal The Register a contacté le cardinal Fernandez pour obtenir un commentaire, mais celui-ci n'avait pas répondu au moment de la publication. 

  • Homélie pour la fête de l'Annonciation du Seigneur (25 mars)

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    Fra_Filippo_Lippi_-_Annunciation_-_WGA13231.jpgEvangile selon saint Luc, chapitre 1, vv. 26-38 :

    Au sixième mois d’Élisabeth, l’ange Gabriel fut envoyé par Dieu dans une ville de Galilée, appelée Nazareth, à une jeune fille, une vierge, accordée en mariage à un homme de la maison de David, appelé Joseph ; et le nom de la jeune fille était Marie. 
    L’ange entra chez elle et dit : « Je te salue, Comblée-de-grâce, le Seigneur est avec toi. » A cette parole, elle fut toute bouleversée, et elle se demandait ce que pouvait signifier cette salutation. L’ange lui dit alors : « Sois sans crainte, Marie, car tu as trouvé grâce auprès de Dieu. Voici que tu vas concevoir et enfanter un fils ; tu lui donneras le nom de Jésus. Il sera grand, il sera appelé Fils du Très-Haut ; le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David son père ; il régnera pour toujours sur la maison de Jacob, et son règne n’aura pas de fin. » 
    Marie dit à l’ange : « Comment cela va-t-il se faire, puisque je suis vierge ? » L’ange lui répondit : « L’Esprit Saint viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te prendra sous son ombre ; c’est pourquoi celui qui va naître sera saint, et il sera appelé Fils de Dieu. Et voici qu’Élisabeth, ta cousine, a conçu, elle aussi, un fils dans sa vieillesse et elle en est à son sixième mois, alors qu’on l’appelait : ‘la femme stérile’. Car rien n’est impossible à Dieu. » Marie dit alors : « Voici la servante du Seigneur ; que tout se passe pour moi selon ta parole. »
    Alors l’ange la quitta.

    Homélie du Père Joseph-Marie Verlinde (fsJ) (homelies.fr - Archive 2004)

    Le narrateur de ce récit hors du commun prend soin de commencer par présenter les acteurs. A tout Seigneur tout honneur : l’attention se porte d’abord sur l’ « Ange Gabriel », être de lumière qui contemple Dieu face à face dans une adoration incessante. La désignation « Ange » précise son ministère : messager du Très-Haut. C’est probablement pour accréditer cette mission tout à fait extraordinaire que l’évangéliste introduit une redondance en précisant que « l’Ange fut envoyé par Dieu ».
    On s’attend à découvrir immédiatement l’identité de l’interlocuteur de l’Ange, le bénéficiaire de sa visite ; mais il n’en est rien : le narrateur indique d’abord la région dans laquelle il se rend puis, opérant un zoom supplémentaire, la localité où il a rendez-vous. Cette insistance ne saurait être fortuite : il n’est pas indifférent que le choix de Dieu se soit porté sur cette province à la limite de la Terre Sainte, ouverte sur le monde païen, et jouxtant avec la Samarie. L’accumulation de détails géographiques nous fait comprendre que malgré son aspect insolite, le récit qui nous est proposé n’a rien de mythique. De plus, la rencontre bien réelle entre ciel et terre se tient au carrefour des nations, annonçant déjà le caractère universel de l’événement .

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  • 25 mars : une halte de prière pour célébrer l'Annonciation et la Journée pour la Vie

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    PAPE FRANÇOIS

    AUDIENCE GÉNÉRALE

    Mercredi 25 mars 2015

     

    Chers frères et sœurs, bonjour!

    Sur notre chemin de catéchèses sur la famille, nous effectuons aujourd’hui une étape un peu particulière: ce sera une halte de prière.

    En effet, le 25 mars, nous célébrons solennellement dans l’Eglise l’Annonciation, début du mystère de l’Incarnation. L’archange Gabriel rend visite à l’humble jeune fille de Nazareth et lui annonce qu’elle concevra et mettra au monde le Fils de Dieu. Avec cette Annonce, le Seigneur illumine et renforce la foi de Marie, comme il le fera ensuite pour son époux Joseph, afin que Jésus puisse naître dans une famille humaine. Cela est très beau: cela nous montre à quel point le mystère de l’Incarnation, tel que Dieu l’a voulu, comprend profondément non seulement la conception dans le sein de sa mère, mais aussi l’accueil dans une véritable famille. Je voudrais aujourd’hui contempler avec vous la beauté de ce lien, la beauté de cette condescendance de Dieu; et nous pouvons le faire en récitant ensemble le Je vous salue Marie, qui dans la première partie reprend précisément les paroles de l’Ange, celles qu’il adressa à la Vierge. Je vous invite à prier ensemble:

    «Je vous salue Marie,
    pleine de grâce;
    Le Seigneur est avec vous.
    Vous êtes bénie
    entre toutes les femmes
    Et Jésus,
    le fruit de vos entrailles, est béni.
    Sainte Marie, Mère de Dieu,
    Priez pour nous,
    pauvres pécheurs,
    Maintenant,
    et à l'heure de notre mort.
    Amen».

    Et à présent un deuxième aspect: le 25 mars, solennité de l’Annonciation, on célèbre dans de nombreux pays la Journée pour la vie. C’est pourquoi, il y a vingt ans, saint Jean-Paul II signa à cette date l’encyclique Evangelium vitae. Pour rappeler cet anniversaire sont aujourd’hui présents sur la place de nombreux adhérents au Mouvement pour la vie. Dans Evangelium vitae la famille occupe une place centrale, dans la mesure où elle est le sein de la vie humaine. La parole de mon vénéré prédécesseur nous rappelle que le couple humain a été béni par Dieu dès le début pour former une communauté d’amour et de vie, à laquelle est confiée la mission de la procréation. Les époux chrétiens, en célébrant le sacrement du mariage, se rendent disponibles à honorer cette bénédiction, avec la grâce du Christ, pour toute la vie. L’Eglise, quant à elle, s’engage solennellement à prendre soin de la famille qui en naît, comme don de Dieu pour sa vie elle-même, dans la joie comme dans la peine: le lien entre Eglise et famille est sacré et inviolable. L’Eglise, comme mère, n’abandonne jamais la famille, même quand celle-ci est avilie, blessée et mortifiée de nombreuses manières. Pas même quand elle tombe dans le péché, ou bien qu’elle s’éloigne de l’Eglise; elle fera toujours tout son possible pour chercher à la soigner et la guérir, pour l’inviter à la conversion et la réconcilier avec le Seigneur.

    Et bien, si cela est sa tâche, il apparaît clair à quel point l’Eglise a besoin de prière pour être en mesure, à chaque époque, d’accomplir cette mission! Une Eglise pleine d’amour pour la famille et pour la vie. Une prière qui sait se réjouir avec qui se réjouit et souffrir avec qui souffre.

    Voilà alors ce que, avec mes collaborateurs, nous avons pensé proposer aujourd’hui: renouveler la prière pour le synode des évêques sur la famille. Nous relançons cet engagement jusqu’en octobre prochain, quand aura lieu l’assemblée synodale ordinaire consacrée à la famille. Je voudrais que cette prière, comme tout le chemin synodal, soit animée par la compassion du Bon Pasteur pour son troupeau, en particulier pour les personnes et les familles qui pour diverses raisons sont «fatiguées et abattues comme des brebis sans berger» (Mt 9, 36). Ainsi, soutenue et animée par la grâce de Dieu, l’Eglise pourra être encore davantage engagée, et encore plus unie, dans le témoignage de la vérité de l’amour de Dieu et de sa miséricorde pour les familles du monde, sans exclusion, aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur de la bergerie.

    Je vous demande s’il vous plaît d’assurer de votre prière. Tous — le Pape, les cardinaux, les évêques, les prêtres, les religieux et les religieuses, les fidèles laïcs — nous sommes tous appelés à prier pour le synode. C’est cela qui est nécessaire, pas les bavardages! J’invite également à prier ceux qui se sentent loin, ou qui ne sont plus habitués à le faire. Cette prière pour le synode sur la famille est pour le bien de tous. Je sais que ce matin une petit image vous a été donnée, et que vous la tenez entre vos mains. Je vous invite à la conserver et à la porter avec vous, de manière à ce qu’au cours des prochains mois, vous puissiez la réciter souvent, avec une sainte insistance, comme nous l’a demandé Jésus. A présent, nous la récitons ensemble:

    Jésus, Marie et Joseph
    en vous nous contemplons
    la splendeur de l’amour véritable,
    à vous nous nous adressons
    avec confiance.

    Sainte Famille de Nazareth,
    fais aussi de nos familles
    des lieux de communion
    et des cénacles de prière,
    des écoles authentiques
    de l’Evangile
    et des petites Eglises domestiques.

    Sainte Famille de Nazareth,
    que jamais plus
    dans les familles
    on ne fasse l’expérience
    de la violence, de la fermeture
    et de la division:
    que quiconque a été blessé
    ou scandalisé
    connaisse rapidement
    consolation et guérison.

    Sainte Famille de Nazareth,
    que le prochain
    synode des évêques
    puisse réveiller en tous
    la conscience
    du caractère sacré
    et inviolable de la famille,
    sa beauté dans le projet de Dieu.

    Jésus, Marie et Joseph
    écoutez-nous,
    exaucez notre prière. Amen.


    Je salue cordialement les pèlerins francophones, en particulier les jeunes. Je vous invite à prier pour les familles et pour le synode, afin que tous puissent prendre une conscience plus grande du caractère sacré et inviolable de la famille ! Que Dieu vous bénisse ! 

  • Homélie pour la fête de l'Annonciation

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    Du Père Simon Noël sur le site du Monastère de Chèvetogne :

    Homélie pour la fête de l'Annonciation

    Cette fête que nous célébrons aujourd’hui ne constitue pas le commencement de l'année liturgique, comme le fait la fête de la nativité de la Mère de Dieu, le 8 septembre. Du moins est-ce quand même la première des fêtes qui a son origine dans l’Évangile. C'est le commencement de l’Évangile. Juste au-dessus de l'iconostase, sur le mur de l’abside centrale, nous avons à gauche l'archange Gabriel et à droite la Vierge de Nazareth. Puis en tournant le long des murs de la nef dans le sens des aiguilles d'une montre, nous avons le déploiement de toute l'année liturgique : l'enfance du Christ, son baptême, sa transfiguration, sa passion et sa résurrection. Et dans le sanctuaire, l'ascension et finalement la pentecôte. Tout commence et finit dans le Saint-Esprit. A l'annonciation, il descend sur Marie pour qu'elle devienne la Mère de Dieu. A la Pentecôte il descend sur les apôtres et sur le cosmos tout entier, pour faire naître l’Église, corps du Christ et temple de l'Esprit.

    Le récit évangélique de l'annonciation nous rapporte avec une simplicité admirable le fait le plus étonnant des relations de Dieu avec l'humanité, les fiançailles de Dieu avec son épouse. L'ange de l'incarnation, Gabriel, vient dans la maison de Marie, fiancée à Joseph, mais ne vivant pas encore avec lui, et la salue : Réjouis-toi. C'est ce que dit le texte grec. Probablement il dut lui dire en araméen : paix à toi. Le fameux shalom des juifs. Les grecs disaient eux : réjouis-toi, chaïré. Les Romains préféraient dire : salve, porte-toi bien, ou tout simplement avé, salut. La paix, la joie ou la santé : trois nuances d'un même salut, liées aux différentes cultures. Ensuite l'archange dit à Marie qu'elle est celle qui a reçu la grâce de Dieu avec une particulière abondance. Puis il dit : le Seigneur est avec toi. C'est une constatation, non un souhait. Le Seigneur était donc avec Marie d'une façon exceptionnelle, même avant la conception du Verbe. Tout cet éloge provoqua dans l'âme de Marie un grand trouble. Car Marie est la plus humble des créatures.

    Dans un premier temps, elle se demanda quel était le sens des paroles angéliques. Selon certains interprètes, elle se posa peut-être la question d'une ruse du démon. Eve avait en effet elle aussi entendu une parole angélique, mais dans ce cas il s'agissait de l'ange déchu. Gabriel ce mit alors à rassurer doucement Marie, en lui certifiant qu'elle était, de la part de Dieu, l'objet d'une prédilection spéciale. Le prophète Isaïe avait prédit depuis longtemps que le messie naîtrait d'une vierge. Gabriel annonce à Marie qu'elle est celle en qui cette prophétie va se réaliser. Elle est celle qui a été choisie pour être cette mère virginale du messie. Ensuite l'archange lui révèle le nom du messie : Jésus, ce qui signifie qu'il est Dieu et Sauveur. Il donne ensuite quelques détails sur le grand rôle destiné au Fils de Marie. Il sera Fils de Dieu, héritier de David, roi perpétuel du monde entier. Toutes les prophéties de l'ancien testament vont se réaliser. Les juifs devaient être les premiers sujets de ce roi, mais son royaume devait devenir peu à peu universel. Et son royaume devait même devenir éternel. Tout ce langage devait être très clair pour Marie, puisqu'il ne faisait que résumer les principaux oracles de l'ancien testament relatifs au messie.

    Alors Marie interroge Gabriel : comment cela se fera-t-il ? Cette question ne contient pas l'expression d'un doute, mais celle de l'étonnement, de l'admiration. Certaine du fait, Marie désire être instruite du mode. L'archange lui répond alors : c'est d'une manière toute divine qu'elle enfantera. C'est l'Esprit-Saint, la force du Très-Haut, qui opérera ce miracle inouï dans l'histoire du monde. L'ombre de Dieu va couvrir la Vierge, comme autrefois la nuée mystérieuse reposait sur le tabernacle, la tente où Moïse rencontrait Dieu, symbolisant la présence de Dieu parmi son peuple. L'incarnation du Verbe, seconde personne de la Trinité, est une œuvre d'amour par excellence, de la part de Dieu, et l'Esprit-Saint est précisément l'amour substantiel et personnel du Père et du Fils. C'est pourquoi le Fils de Marie sera  parfaitement saint et il sera reconnu par les croyants comme Fils de Dieu. Il s'ensuit que Marie va devenir Mère de Dieu au sens strict. Enfin l'archange donne un signe à Marie. Sa vieille cousine Élisabeth a conçu un fils. Le Seigneur, de même qu'il a pu faire enfanter une femme stérile, peut aussi donner un fils à une vierge. Rien n'est impossible à Dieu.

    L'évangile nous rapporte alors l'humble et docile acceptation de la Vierge : un délicieux mélange de profonde humilité et de parfaite obéissance. C'est sans doute au moment où Marie prononça son fiat que le Fils de Dieu s'incarna dans son sein.

    De nombreux dogmes de notre foi sont au cœur de cette fête : la sainte Trinité, la divinité de Jésus-Christ, son incarnation pour le salut de l'humanité, la maternité divine de Marie et sa virginité perpétuelle. Rendons grâce à Dieu d'avoir la foi et de connaître ces mystères. N'oublions pas non plus le mystère de l'eucharistie que nous sommes en train de célébrer. De même que Jésus a été réellement présent dans le sein de Marie, par le mystère de l'incarnation, il sera réellement présent dans notre cœur, par la communion, pour nous donner la vie et la sainteté. Puissions-nous, comme la Vierge de Nazareth, lui dire nous aussi notre fiat, nous mettre au service de sa divine volonté, pour le salut du monde entier.

  • L’Annonciation du Seigneur à la Vierge Marie : "l’incarnation du Fils de Dieu est le mystère central de la foi chrétienne"

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    l'ANNUNCIAZIONE di FRA ANGELICO - Italacad

    Du pape Benoît XVI, lors de son voyage à Cuba, le 26 mars 2012 (source) :

    ... la fête que l’Église universelle célèbre aujourd’hui : l’Annonciation du Seigneur à la Vierge Marie. En effet, l’incarnation du Fils de Dieu est le mystère central de la foi chrétienne, et en lui, Marie occupe un rôle de premier ordre. Mais, que veut dire ce mystère ? et quelle importance a-t-il pour nos vies concrètes ?

    Voyons avant tout ce que signifie l’Incarnation. Dans l’évangile de saint Luc, nous avons écouté les paroles de l’ange à Marie : « L’Esprit Saint viendra sur toi, et la puissance du Très Haut te prendra sous son ombre. C'est pourquoi celui qui va naître sera saint, et il sera appelé Fils de Dieu » (Lc 1, 35). En Marie, le Fils de Dieu se fait homme, accomplissant ainsi la prophétie d’Isaïe : « Voici, la jeune fille deviendra enceinte, elle enfantera un fils, et elle lui donnera le nom d'Emmanuel, qui signifie ‘Dieu-avec-nous’ » (Is 7, 14). Oui, Jésus, le Verbe fait chair, est le Dieu-avec-nous, qui est venu habiter parmi nous et partager notre condition humaine elle-même. L’apôtre saint Jean l’exprime de la manière suivante : « Et le Verbe s’est fait chair, et il a habité parmi nous » (Jn 1, 14). L’expression « s’est fait chair » souligne la réalité humaine la plus concrète et la plus tangible. Dans le Christ, Dieu est venu réellement au monde, il est entré dans notre histoire, il a installé sa demeure parmi nous, accomplissant ainsi l’intime aspiration de l’être humain que le monde soit réellement un foyer pour l’homme. En revanche, quand Dieu est jeté dehors, le monde se transforme en un lieu inhospitalier pour l’homme, décevant en même temps la vraie vocation de la création d’être un espace pour l’alliance, pour le « oui » de l’amour entre Dieu et l’humanité qui lui répond. C’est ce que fit Marie, étant la prémisse des croyants par son « oui » sans réserve au Seigneur.

    Pour cela, en contemplant le mystère de l’Incarnation, nous ne pouvons pas nous empêcher de tourner notre regard vers elle et nous remplir d’étonnement, de gratitude et d’amour en voyant comment notre Dieu, en entrant dans le monde, a voulu compter avec le consentement libre d’une de ses créatures. Ce n’est que quand la Vierge répondit à l’ange : « Voici la servante du Seigneur; que tout se passe pour moi selon ta parole » (Lc 1, 38), que le Verbe éternel du Père commença son existence humaine dans le temps. Il est émouvant de voir comment Dieu non seulement respecte la liberté humaine, mais semble en avoir besoin. Et nous voyons aussi comment le commencement de l’existence terrestre du Fils de Dieu est marqué par un double « oui » à la volonté salvatrice du Père : celui du Christ et celui de Marie. Cette obéissance à Dieu est celle qui ouvre les portes du monde à la vérité et au salut. En effet, Dieu nous a créés comme fruit de son amour infini, c’est pourquoi vivre conformément à sa volonté est la voie pour rencontrer notre authentique identité, la vérité de notre être, alors que s’éloigner de Dieu nous écarte de nous-mêmes et nous précipite dans le néant. L’obéissance dans la foi est la vraie liberté, l’authentique rédemption qui nous permet de nous unir à l’amour de Jésus en son effort pour se conformer à la volonté du Père. La rédemption est toujours ce processus de porter la volonté humaine à la pleine communion avec la volonté divine (cf. Lectio divina avec le clergé de Rome, 18 février 2010).

    Chers frères, nous louons aujourd’hui la Très Sainte Vierge pour sa foi et nous lui disons aussi avec sainte Elisabeth : « Heureuse celle qui a cru » (Lc 1, 45). Comme dit saint Augustin, avant de concevoir le Christ dans son sein, Marie le conçut dans la foi de son cœur. Marie crut et s’accomplit dans ce qu’elle croyait (cf. Sermon 215, 4 : PL 38, 1074). Demandons au Seigneur de faire grandir notre foi, qu’il la rende vive et féconde dans l’amour. Demandons-lui de savoir accueillir en notre cœur comme elle la parole de Dieu et de l’appliquer avec docilité et constance.

    La Vierge Marie , de par son rôle irremplaçable dans le mystère du Christ, représente l’image et le modèle de l’Église. L’Église aussi, de même que fit la Mère du Christ, est appelée à accueillir en soi le mystère de Dieu qui vient habiter en elle. Chers frères, je connais les efforts, l’audace et l’abnégation avec lesquels vous travaillez chaque jour pour que, dans les réalités concrètes de votre pays, et en cette période de l’histoire, l’Église reflète toujours plus son vrai visage comme un lieu où Dieu s’approche et rencontre les hommes. L’Église, corps vivant du Christ, a la mission de prolonger sur la terre la présence salvatrice de Dieu, d’ouvrir le monde à quelque chose de plus grand que lui-même, l’amour et la lumière de Dieu. Cela vaut la peine, chers frères, de dédier toute sa vie au Christ, de grandir chaque jour dans son amitié et de se sentir appelé à annoncer la beauté et la bonté de sa vie à tous les hommes, nos frères. Je vous encourage dans cette tâche de semer dans le monde la parole de Dieu et d’offrir à tous le vrai aliment du corps du Christ. Pâques s’approchant déjà, décidons-nous sans peur et sans complexe à suivre Jésus sur le chemin de la croix. Acceptons avec patience et foi n’importe quel contrariété ou affliction, avec la conviction que dans sa résurrection il a vaincu le pouvoir du mal qui obscurcit tout, et a fait se lever un monde nouveau, le monde de Dieu, de la lumière, de la vérité et de la joie. Le Seigneur n’arrêtera pas de bénir par des fruits abondants la générosité de votre dévouement.

    Le mystère de l’incarnation, dans lequel Dieu se fait proche de nous, nous montre également la dignité incomparable de toute vie humaine. C’est pourquoi, dans son projet d’amour, depuis la création, Dieu a confié à la famille fondée sur le mariage, la très haute mission d’être la cellule fondamentale de la société et la vraie Église domestique. C’est avec cette certitude que, vous, chers époux, vous devez être spécialement pour vos enfants, le signe réel et visible de l’amour du Christ pour l’Église.

  • Pourquoi le pape Léon XIV se rend-il à Monaco ?

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    De Luke Coppen sur le Pillar :

    Pourquoi le pape Léon XIV se rend-il à Monaco ?

    Qu'est-ce qui a incité le pape à choisir de visiter ce micro-État ?

    Le pape François a fait un choix typiquement original en désignant l'Albanie , un pays qu'il considérait comme étant à la « périphérie » politique et économique de l'Europe.

    Léon XIV a choisi Monaco, ce micro-État niché sur la Côte d'Azur. Le 28 mars, il effectuera une visite éclair de neuf heures dans la principauté.

    Pourquoi Monaco ? Eh bien, ce n'est pas tout à fait clair, car le pape, né aux États-Unis, n'a fourni aucune explication publique.

    Examinons les raisons probables de ce voyage, après avoir considéré ce qui fait de Monaco une destination papale inhabituelle.

    Pourquoi Monaco est-il surprenant ?

    Lors de son voyage en Terre sainte en 1964, Paul VI a inauguré l'ère des papes voyageurs. Au cours des 62 années suivantes, les papes se sont rendus dans des pays lointains qui n'avaient jamais accueilli auparavant l'évêque de Rome.

    Pourtant, aucun pape n'a mis les pieds à Monaco à l'époque moderne, même s'il s'agit d'un pays officiellement catholique situé à moins de 480 kilomètres de Rome à vol d'oiseau.

    À proprement parler, Monaco a bien accueilli un pape en 1802, mais cela ne compte pas comme une visite papale car Pie VI était décédé plusieurs mois auparavant en France et sa dépouille était transportée à Rome pour y être inhumée une nouvelle fois.

    Pourquoi les papes modernes n'ont-ils jamais visité Monaco ? La raison la plus évidente est sa taille minuscule, même pour un micro-État. Sa population n'est que de 39 000 habitants et sa superficie de seulement 2,1 km². C'est en effet le deuxième plus petit État souverain au monde après la Cité du Vatican.

    L'archidiocèse de Monaco est le plus petit diocèse du monde en superficie. Il compte environ 29 000 catholiques , dont environ 8 % assistent à la messe.

    Monaco est une autre raison pour laquelle il est peu probable qu'il accueille une visite papale : sa réputation de lieu de villégiature pour les plus fortunés. Environ un habitant sur trois est millionnaire. La principauté est également fortement associée aux jeux de hasard, grâce au Casino de Monte-Carlo, l'un des établissements de jeux les plus célèbres au monde.

    Pourquoi Léon XIV y va-t-il ?

    Lorsque le bureau de presse du Saint-Siège a annoncé le 25 février que Léon XIV avait l'intention de faire une excursion d'une journée à Monaco, il n'a guère donné d'explications sur les raisons pour lesquelles le pape avait choisi ce lieu.

    « Accueillant favorablement l’invitation des chefs d’État et de l’archevêque de la Principauté de Monaco, le pape Léon XIV effectuera un voyage apostolique dans la Cité-État le 28 mars », a-t-on indiqué.

    L'annonce précisait que le pape Léon était en visite dans le pays à l'invitation d'Albert II, prince de Monaco depuis 2005, et de l'archevêque Dominique-Marie David, qui dirige l'archidiocèse local depuis 2020.

    Mais toutes les visites papales sont précédées d'une invitation du chef d'État et de l'Église locale, ce qui n'expliquait donc pas le but de ce voyage.

    L'archidiocèse de Monaco a apporté des précisions dans un communiqué de presse en réponse à l'annonce du voyage.

    Il est indiqué : « La famille princière – et par conséquent la Principauté – entretient depuis des siècles un lien indéfectible avec les Successeurs de Pierre. Outre le statut unique de Monaco, l’un des rares pays où le catholicisme est religion d’État, il est de notoriété publique que le Saint-Père et Son Altesse Sérénissime le Prince Albert II partagent de nombreux engagements : le respect de la vie humaine de sa naissance à sa fin ; la protection de l’écologie intégrale et la préservation de notre « maison commune » ; et une passion commune pour le sport et ce qu’il représente pour l’humanité. »

    Ce paragraphe dense présentait cinq raisons justifiant la visite papale. Examinons-les une à une.

    1) Un lien séculaire : Les relations entre les souverains de Monaco et la papauté remontent au XIIIe siècle. Peu de pays peuvent se targuer de liens aussi durables avec le Saint-Siège.

    2) Le catholicisme comme religion d'État : Cela place Monaco dans un groupe très restreint de nations qui comprend Malte, le Liechtenstein et le Costa Rica.

    3) Respect partagé de la vie humaine : En novembre 2025, le prince Albert II a clairement indiqué qu'il opposerait son veto à un projet de loi visant à légaliser l'avortement dans la principauté. Une telle position est rare parmi les chefs d'État européens. Le geste d'Albert II rappelait celui du roi Baudouin de Belgique, qui avait brièvement abdiqué en 1990 pour éviter de signer une loi légalisant l'avortement.

    L’archevêque David a semblé souligner l’importance du veto du prince dans sa lettre invitant Léon XIV à Monaco. « Aujourd’hui, face aux défis que rencontre le monde – qui nous touchent autant que les autres –, le prince Albert II ne ménage aucun effort pour faire appel à la conscience de chacun et maintenir la vigilance individuelle », a écrit l’archevêque.

    4) Préoccupation partagée pour l'environnement : Le prince Albert II est surnommé « le Prince Vert » en raison de son engagement de longue date en faveur de la protection de la nature. En 2006, il est devenu le premier chef d'État à atteindre le pôle Nord en traîneau à chiens. À son retour, il a créé une fondation qui soutient des initiatives écologiques à travers le monde. Cet engagement ne manquerait pas de séduire le pape Léon XIII, qui a appelé à une véritable conversion écologique.

    5) Une passion commune pour le sport : Léon XIV est un grand amateur de sport qui pratique le tennis pendant ses jours de repos. Albert II est également un passionné de tennis. Le prince est régulièrement aperçu au Masters de Monte-Carlo, un tournoi sur terre battue qui se déroule chaque année en avril aux portes de Monaco.

    Albert II est également un sportif passionné. Il a participé cinq fois à l'épreuve de bobsleigh des Jeux olympiques d'hiver. Il a fait ses débuts aux Jeux de 1988 à Calgary, où il a terminé 25e en bob à deux. Le prince est reconnu pour avoir permis à la première équipe jamaïcaine de bobsleigh de concourir à ses côtés – un épisode qui, malheureusement, n'a pas été inclus dans le film « Rasta Rockett » (1993), inspiré par les pionniers jamaïcains du bobsleigh.

    En bref, plusieurs raisons convaincantes expliquent pourquoi le pape Léon se rend ce week-end dans le pays que l'écrivain anglais W. Somerset Maugham qualifiait avec impertinence de « lieu ensoleillé pour des gens louches ».

  • Faut-il aller jusqu'Oslo pour redécouvrir l'importance de la confession ?

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    De José García sur le Tagespost :

    L’évêque d’Oslo appelle à la redécouverte de la confession

    Dans une lettre pastorale, Fredrik Hansen apaise la crainte de la confession chez les fidèles. Il recommande de recevoir le sacrement de pénitence au moins trois fois par an.

    Dans une lettre pastorale percutante, l’évêque d’Oslo, Fredrik Hansen, invite les fidèles à redécouvrir la valeur du sacrement de pénitence et à se confesser régulièrement. Cette lettre, écrite pour le cinquième dimanche de Carême 2026, allie une grande clarté théologique à un ton exceptionnellement direct, presque personnel. Mgr Hansen ne se contente pas d’exhortations générales, mais offre des conseils concrets : il recommande de se confesser au moins trois fois par an.

    L’évêque nous rappelle que les sacrements font partie intégrante de la vie liturgique de l’Église. Institués par le Christ, voulus par Dieu, ils découlent de l’œuvre salvifique de Jésus. C’est pourquoi ils sont à juste titre considérés comme des moyens de grâce et de salut. Dans le sacrement de pénitence, on reçoit le pardon des péchés ; en même temps, la communion avec Dieu et l’Église est renouvelée. 

    « En péchant, nous essayons de prendre la place de Dieu. »

    Pour comprendre le pardon, il faut d'abord reconnaître « ce qu'est le péché et ce qu'il nous fait ». Hansen rappelle la confession des péchés lors de la messe, qui parle des péchés commis « en pensée, en parole, en acte et par omission », et le formule de façon éloquente : « En péchant, nous essayons de prendre la place de Dieu et de nous ériger en juges du bien et du mal, tout comme Adam et Ève l'ont fait dans le jardin d'Éden. »

    Le péché, écrit-il, nuit à la relation avec Dieu, l'Église et son prochain ; un péché grave peut même briser ce lien. Parallèlement, Hansen souligne que le péché n'a pas le dernier mot, mais que la miséricorde divine prévaut. La confession apparaît donc dans sa lettre non comme un devoir contraignant, mais comme une rencontre concrète avec la grâce guérissante de Dieu : « S'il est une chose que notre foi proclame clairement, c'est que Dieu est riche en miséricorde et se réjouit de chaque pécheur qui se repent. »

    Le sacrement de pénitence comme partie vivante de la vie de tous les croyants

    Hansen s'adresse explicitement à ceux qui éprouvent des difficultés à se confesser – parce que leur dernière confession remonte à longtemps, parce qu'ils ne savent pas quoi dire, ou parce qu'ils se sentent accablés par la culpabilité. Il souhaite les aider, en particulier, à franchir à nouveau le seuil du confessionnal. Le chemin qui y mène, affirme-t-il, doit être court et sans obstacles. « En tant qu'évêque, je me sens tenu d'aider les fidèles qui, pour une raison ou une autre, hésitent à se confesser », écrit-il, et il les invite à lui écrire personnellement pour lui faire part de ce qui les empêche d'aller se confesser, afin qu'ensemble nous puissions faire du sacrement de pénitence une pratique vivante pour tous les croyants.

    Dans le même temps, Hansen s'adresse aux prêtres. Il les exhorte à faciliter et à rendre plus naturel l'accès au sacrement, à montrer l'exemple et à se confesser régulièrement et fidèlement. En guise de préparation au sacrement, l'évêque leur rappelle l'importance de l'examen de conscience, du repentir et de la résolution de changer de vie. Il recommande des temps de silence et de prière, ainsi que la méditation des Dix Commandements et des Saintes Écritures.

    Une bonne pratique de confession implique plus d'une fois par an

    Enfin, Hansen souligne qu'une bonne pratique de la confession implique « plus d'une confession par an ». Chaque croyant devrait se confesser régulièrement : « Ainsi, nous apprenons à examiner notre vie pour y déceler les péchés de faiblesse, à approfondir notre compréhension de la loi de Dieu et à tendre avec diligence vers la sainteté à laquelle le Seigneur nous appelle. » C'est pourquoi il exhorte tous les croyants à « se confesser au moins trois fois par an : pendant le Carême, durant l'été précédant la fête de saint Olav et pendant l'Avent. »

    La lettre se conclut par une référence à la Semaine sainte à venir et aux mystères de Pâques, d’où, comme l’écrit l’évêque, « rayonne la victoire sur la mort et le péché ».

  • Causes des saints: six nouveaux vénérables, dont le Père Henri Caffarel

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    Du Père Moriba Camara, S.J. sur Vatican News :

    Causes des saints: six nouveaux vénérables, dont un Français

    Lors de l’audience accordée au cardinal Marcello Semeraro le lundi 23 mars, le Pape Léon XIV a autorisé la promulgation de plusieurs décrets concernant des causes de béatification et de canonisation. Ces décrets reconnaissent notamment l’offrande de la vie et les vertus héroïques de plusieurs serviteurs et servantes de Dieu, figures de foi issues de différents horizons et de vocations variés.

    Parmi les décisions annoncées figure la reconnaissance de «l’offrande de la vie du Serviteur de Dieu Ludovico Altieri», cardinal et évêque d’Albano au XIXᵉ siècle. Né à Rome le 17 juillet 1805 et décédé le 11 août 1867 à Albano Laziale, en Italie, Ludovico Altieri est ainsi reconnu pour le don total de sa vie au service de l’Église.

     

    Des vertus héroïques reconnues dans divers états de vie

    Le Saint-Père a également reconnu les «vertus héroïques» de plusieurs serviteurs et servantes de Dieu, issus de contextes et de vocations variés. Parmi eux, le père irlandais Edward Joseph Flanagan, fondateur de Boys Town, dont la vie sacerdotale a été marquée par un engagement en faveur de la jeunesse en difficulté, défavorisée et marginalisée. Le père Edward est né le 13 juillet 1886 à Ballymoe, en Irlande, et décédé le 15 mai 1948 à Berlin, en Allemagne

     

    Sont également reconnues les vertus héroïques du père français Henri Caffarel, prêtre diocésain, fondateur de l’association «Équipes Notre-Dame» et de l’Institut séculier «Fraternité Notre-Dame de la Résurrection». Né le 30 juillet 1903 à Lyon et décédé le 18 septembre 1996 à Beauvais, sa spiritualité conjugale continue d’inspirer de nombreuses familles à travers le monde.

     

    Le décret concerne aussi la religieuse polonaise Stanislava Samulowska, née Barbara le 30 janvier 1865 à Woryty (actuelle Pologne) et décédée le 6 décembre 1950 à Guatemala. Elle est religieuse professe de la Société des Filles de Saint-Vincent-de-Paul.

     

    Ces décrets concernent également la religieuse espagnole Maria de Bethléem du Cœur de Jésus Romero Algarín, née Maria Dolores, engagée dans la vie consacrée. Elle est religieuse professe de la Congrégation des Servantes du Divin Cœur, née le 7 octobre 1916 à Séville, en Espagne, et décédée le 12 novembre 1977 à Sanlúcar la Mayor, en Espagne.

     

    La sainteté vécue dans la vie ordinaire

    Parmi les figures reconnues par le Saint-Père figure également un laïc, Giuseppe, père de famille italien. Il est né le 15 mars 1909 à Montebaranzone, en Italie, et décède dans cette même ville le 22 juin 1965. Sa vie témoigne du fait que la sainteté peut être vécue dans les réalités quotidiennes, au cœur de la famille et du travail.

     

    À travers ces décrets, l’Église met en lumière des parcours marqués par la fidélité à l’Évangile, dans des contextes historiques et culturels divers. Ces nouvelles reconnaissances rappellent que l’appel à vivre l’Évangile avec radicalité concerne tous les baptisés, quels que soient leur vocation et leur état de vie.

  • Eglise, dogmes, hérésies : l’Institut docteur Angélique met en ligne trois séries de cours très importantes

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    L’Institut docteur Angélique a la joie de vous annoncer la mise en ligne de trois séries de cours très importantes, et déjà accessibles sur Internet
     
    1° L’histoire de l’Église
     
     
    2° L’histoire des dogmes
     
     
    3° Une brève histoire des hérésies
     
     
    Je vous communique aussi en pièce jointe le fichier avec les liens vers le récit en vidéo de la vie de presque tous les saints (catholiques et orthodoxes) dont on a des renseignements un peu solides. Vous trouverez facilement ces vies dans les nombreuses playlists qui correspondent à leur vocation : Les vierges, les martyrs, les Docteurs, les religieux, les missionnaires, les évêques, les papes, les mystiques, les Saint franciscains, les Saint Dominicains, les saints du Carmel etc.
     
     
    Avec toute mon amitié et en communion de prière
     
    RAPPEL L'Institut Docteur Angélique est un institut belge privé de philosophie et de théologie, dont toutes les études se font par correspondance, et qui a reçu en 2016 l'autorisation que de délivrer un master en philosophie et en théologie catholique, par le vicaire épiscopal de l'enseignement de Namur (l'Abbé Henri Ganty), avec l'appui moral de l'archevêque de Malines-Bruxelles Monseigneur André Léonard.
     
    Arnaud Dumouch 
  • Au coeur de Bruxelles, la Fraternité Saint-Pie X a remis saint Joseph à l'honneur

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    https://www.youtube.com/@FSSPXBruxelles

  • Réflexions sur la guerre en cette période de Carême

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    De Robert Royal sur The Catholic Thing :

    Réflexions sur la guerre en cette période de Carême

    23 mars 2026

    Commençons par une question qui va droit au but : sommes-nous, aujourd’hui, presque tous des sadducéens ? Si votre connaissance des groupes qui apparaissent dans le Nouveau Testament est floue, nous pourrions formuler la question ainsi : est-ce que nous sommes presque tous aujourd’hui, même les chrétiens qui prétendent le contraire, comme les sadducéens à l’époque de Jésus, en train de rejeter fondamentalement la vie éternelle et de considérer la mort physique comme la fin absolue et le pire des maux ? Si tel est le cas, une guerre pourrait nous rendre service, car elle révèle, de manière terrible et sévère, l’état de nos âmes.

    La guerre est un enfer. Mais l’enfer – lieu de guerre éternelle – ou le paradis – lieu de la seule paix véritable et durable – jouent-ils un rôle réel dans nos esprits et nos cœurs en une période comme celle-ci ? Il peut sembler cruel de poser la question face à tant de souffrances immédiates, mais c’est précisément à cause de ces maux humains que les questions plus profondes se posent.

    Comme l’a dit C.S. Lewis à une époque similaire : « La guerre ne crée aucune situation absolument nouvelle : elle ne fait qu’aggraver la situation humaine permanente, de sorte que nous ne pouvons plus l’ignorer. »

    Personne ne devrait souhaiter la guerre, sauf en cas d’absolue nécessité motivée par les raisons les plus graves. Les totalitaires aiment la guerre car ils pensent souvent qu’elle est un remède à la mollesse qui s’empare des gens lorsque tout va bien. Mussolini affirmait que les Italiens modernes avaient besoin d’un « bain de sang » pour retrouver leur discipline et leurs vertus d’antan. Et il a tenté de leur en offrir un. Nous savons comment cela s’est terminé, à l’instar d’autres programmes de renouveau par la guerre.

    La paix et la prospérité sont des biens en soi, mais elles ne sont pas toujours bonnes pour nous. La dépendance de l’Europe vis-à-vis des États-Unis pour sa sécurité depuis la Seconde Guerre mondiale, par exemple, en a fait un continent qui a du mal à trouver la volonté ou à allouer les ressources nécessaires pour se défendre. De nombreux Européens – et malheureusement, bon nombre d’Américains aujourd’hui – doutent même qu’il vaille la peine de défendre notre civilisation.

    Un chrétien ne devrait pas s’en étonner. « Dans sa richesse, l’homme manque de sagesse : il est comme les bêtes qui périssent. » (Psaume 49, 20) Il n’est pas nécessaire qu’il en soit ainsi. Nous pouvons faire preuve de sagesse même dans la prospérité. Mais la raison et la révélation nous mettent toutes deux en garde contre les dangers.

    En ce moment même, nous sommes à juste titre préoccupés non seulement par la légitimité de la guerre contre l’Iran, mais aussi par son éventuelle propagation – ainsi que par le terrorisme. Et nous essayons d’imaginer à quoi pourrait ressembler une issue « réussie ». Nous ne pouvons nous empêcher de douter de ce que nous disent les politiciens et les médias. Mais dans tout cela, perdons-nous de vue la vérité selon laquelle ni la guerre ni la paix ne sont le dernier mot pour nous ?

    Nos ancêtres chrétiens n’avaient pas besoin de se poser cette question fondamentale car, jusqu’à très récemment, la mort physique n’était pas considérée comme la pire des choses. Certaines causes méritent qu’on y laisse sa vie. La plupart des gens savaient de toute façon, par leur expérience quotidienne, que nos années sur terre sont strictement limitées, qu’il y ait la guerre ou non. Et que la vie après la mort est, pour le meilleur ou pour le pire, éternelle.

    La classification traditionnelle des péchés et des vertus reflétait cela. Nous citons beaucoup Dante sur cette page parce que… il le faut tout simplement, pour de nombreuses raisons. Outre la beauté purement imaginative de sa Divine Comédie, il permet de discerner facilement des distinctions cruciales, des distinctions chrétiennes, concernant l’état de l’âme, tant dans cette vie que dans l’au-delà.

    Par exemple, les péchés de violence et de meurtre sont, bien sûr, punis dans l’Enfer, mais seulement vers le milieu de ce dernier. Il y a de bonnes raisons à cela dans la tradition chrétienne. Selon la conception chrétienne authentique, nous sommes un ensemble composé d’un corps et d’une âme. Le meurtre ou le massacre aveugle en temps de guerre sont, certes, horribles. Mais une certaine Personne faisant autorité a tenu à dire (à deux reprises) : « Ne craignez pas ceux qui tuent le corps mais ne peuvent tuer l’âme. Craignez plutôt celui qui peut détruire à la fois l’âme et le corps en Enfer. » (Matthieu 10, 28 ; Luc 12, 4-5)

    On entend rarement parler de cela de nos jours, même de la part des plus hautes autorités de l’Église. C’est pourquoi tant la guerre juste que la peine capitale semblent désormais « inadmissibles » aux yeux de certaines autorités ecclésiastiques. Si l’on croit en la vie éternelle et en la primauté de l’âme sur la vie physique, cependant, il existe encore bien des choses pires que la mort corporelle, qui nous attend tous, même en l’absence de guerre.

    Il existe des péchés plus graves : ceux commis contre l’esprit, l’âme et l’âme – les éléments supérieurs propres à la nature humaine. Ceux-ci peuvent être attaqués de nombreuses façons, que Dante place encore plus bas en Enfer que la violence et même le meurtre : la flatterie et la séduction, la simonie et le schisme, la divination, la fraude, les faux conseils, la contrefaçon. Et le pire de tout, la trahison des loyautés propres à l’âme envers la famille, la patrie, les hôtes, les supérieurs, Dieu lui-même (la spécialité de Lucifer).

    Si vous trouvez cela choquant, c’est peut-être parce que nous avons été si chanceux sur le plan matériel que nous supposons que la paix et la sécurité sont les conditions normales sur terre, la guerre et l’incertitude des exceptions rares.

    Encore une fois, cette Personne qui fait autorité dit :

    Vous entendrez parler de guerres et de rumeurs de guerres, mais veillez à ne pas vous alarmer. Il faut que ces choses arrivent, mais ce n’est pas encore la fin. Une nation s’élèvera contre une nation, et un royaume contre un royaume. Il y aura des famines et des tremblements de terre en divers lieux. Tout cela n’est que le commencement des douleurs.

    Alors on vous livrera aux persécutions et on vous mettra à mort ; vous serez haïs de toutes les nations à cause de moi… Beaucoup se détourneront de la foi, se trahiront et se haïront les uns les autres ; de nombreux faux prophètes se lèveront et séduiront beaucoup de gens. À cause de la multiplication des iniquités, l’amour de la plupart se refroidira. (Matthieu 24, 6-13)

    Bien sûr, rien de tout cela ne doit nous rendre complaisants face à la violence, et encore moins face à la guerre. Mais cela doit nous ramener à la raison face à des croyances irréalistes, telles que celle selon laquelle le « dialogue » ou la politique seraient des remèdes à la condition humaine dans un monde déchu. Et cela doit nous conduire à un examen de conscience pour savoir si nous faisons partie de ceux qui ont été trompés et dont le cœur s’est refroidi, ou de ceux qui, malgré tout, aiment encore ce qui sauve véritablement.