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Depuis plus de vingt ans, l’affiche « Pâques dans la Cité » répond au besoin d’une action d’évangélisation de proximité dans notre monde contemporain.
Le principe est simple : chaque année, une affiche (accompagnée de sa carte postale) est imprimée à partir d’une icône représentant l’un des mystères pascals. Une courte citation en souligne l’essentiel du message.
Pour accompagner cette affiche, un texte descriptif de l’icône, une méditation et une prière.
Les responsables pastoraux invitent les chrétiens de la communauté à placer l’affiche à leur fenêtre et la carte postale sur leur bureau, dans leur voiture, etc., durant tout le Temps pascal. C’est une occasion de témoigner de sa foi et de marquer, de manière simple et concrète, le temps de la Résurrection.
Affiche et carte postale 2026
Cette année, l’affiche éditée à l’occasion de Pâques est :
Il vient nous sauver !
Coût, hors frais d’envoi :
Affiches à partir de 50 exemplaires : 0,50 €
Cartes postales à partir de 50 exemplaires :0,20 €
La fracture de l’anglicanisme : un signe pour le catholicisme ?
[Tribune] Avant que la nouvelle archevêque de Canterbury Sarah Mullally soit intronisée, le 25 mars 2026, les responsables anglicans conservateurs se sont réunis à Abuja (Nigeria) pour réorganiser la Communion anglicane. « Un phénomène géo-ecclésiologique majeur », selon l’historien David Gilbert.
10/03/2026
Au milieu de la fureur des conflits qui ensanglantent notre monde, un événement d’une grande portée pour l’histoire du christianisme est passé presque inaperçu ces derniers jours.
Du 3 au 6 mars 2026, près de 350 évêques anglicans, réunis à Abuja, au Nigeria, avec près de 130 responsables clercs et laïcs, ont procédé au réordonnancement (« reorder ») de la Communion anglicane à l’échelle du monde. Puisque l’on compte environ 900 évêques anglicans à travers le monde, on peut déduire que près de 40 % de l’épiscopat anglican était présent à Abuja.
Manière d’interpréter les Écritures
Cette rencontre était organisée par le mouvement Global Anglican Future Conference (Gafcon), né en juin 2008 à Jérusalem. À cette époque, la cohésion de la Communion anglicane était fragilisée par les violentes controverses que suscitait la diffusion, dans certaines Églises – essentiellement dans les Îles britanniques et en Amérique du Nord –, d’un discours et de pratiques plus compréhensifs envers l’homosexualité et les personnes homosexuelles. À cet égard, l’événement le plus marquant fut l’élection et l’ordination épiscopale, en 2003-2004, dans le New Hampshire, de Gene Robinson, premier ecclésiastique anglican ouvertement homosexuel à accéder à l’épiscopat.
L’écrasante majorité des responsables anglicans d’Afrique et d’Asie virent dans cette acceptation croissante de l’homosexualité une contradiction flagrante de l’enseignement de la Bible. Plus encore que l’éthique sexuelle, c’est la manière d’interpréter les Écritures qui était – et qui reste aujourd’hui – au cœur du désaccord.
En juin 2008 à Jérusalem, environ 1150 responsables anglicans, parmi lesquels près de 300 évêques, étaient réunis. Ils publièrent une déclaration en 14 points, tenant lieu de charte et même de confession de foi du mouvement Gafcon, qui veut incarner l’orthodoxie anglicane. On peut la résumer ainsi : gratuité du salut par la foi en Jésus-Christ, autorité divine des Saintes Écritures, normativité des quatre premiers conciles, des symboles de foi traditionnels et des Trente-Neuf Articles de l’Église d’Angleterre ; caractère expiatoire et rédempteur de la mort et de la résurrection de Jésus ; valeur de l’héritage spirituel anglican, vocation divine des évêques, des prêtres et des diacres, définition du mariage chrétien comme union d’un homme et d’une femme, mission évangélisatrice de l’Église, rejet de l’autorité des responsables ecclésiastiques qui ont renié la foi orthodoxe par leurs paroles et leurs actions.
Depuis 2008, le fossé n’a cessé de s’élargir entre les anglicans du « Sud » et du « Nord » – ces deux désignations géographiques étant à comprendre dans un sens principalement symbolique, – le « Sud » ne considérant plus comme crédibles les « instruments de communion de Canterbury », à savoir l’archevêque de Canterbury, la conférence de Lambeth (assemblée décennale d’évêques), la réunion des primats (qui rassemble les responsables des 41 provinces de la Communion anglicane) et le conseil consultatif anglican (qui réunit environ tous les trois ans des évêques, des prêtres, des diacres et des laïcs).
Cette situation est déjà dénoncée par le mouvement Gafcon à Jérusalem en 2008, puisque, dans le communiqué où est incluse la déclaration mentionnée ci-dessus, figure cette phrase significative et très offensive : « Nous sommes une communion globale avec une structure coloniale. »
Véritable communion dans la foi
Aussi l’œuvre de Gafcon se présente-t-elle comme une entreprise de décolonisation doctrinale et institutionnelle. Il serait cependant réducteur d’y voir un combat du « Sud » contre le « Nord », car Gafcon est aussi implanté en Europe et aux Amériques, même s’il y est très minoritaire. Gafcon entend plutôt prendre acte d’un basculement que l’on peut qualifier de géo-ecclésiologique, en lui donnant une visibilité institutionnelle et une capacité d’action à l’échelle mondiale.
Le concept de géo-ecclésiologie a été développé par l’historien Philippe Blaudeau pour rendre compte du rapport spécifique des Églises patriarcales d’Alexandrie, d’Antioche, de Constantinople et de Rome aux territoires et aux populations, dans le contexte des grands débats doctrinaux des premiers siècles du christianisme. Le « réordonnancement » de la Communion anglicane auquel nous assistons actuellement apparaît bel et bien comme un phénomène géo-ecclésiologique majeur.
Au début du XVIIe siècle, dans une Europe centrale secouée par les affrontements entre catholiques et protestants, le prêtre Jean Sarkander continue d’exercer son ministère, malgré un climat de violence et de suspicion. En Moravie, région travaillée par la révolte, il reste fidèle à l’Église, se retrouve accusé de collusion avec le camp catholique, et il est arrêté, dans un contexte où les enjeux politiques et religieux sont étroitement mêlés. Emprisonné, puis soumis à la torture pour le contraindre à révéler ce qu’un seigneur lui aurait confié en confession, il incarne jusqu’au bout la fidélité de l’Église au secret sacramentel, que nul pouvoir ne peut légitimement violer.
Les raisons d'y croire
L’époque est gravement troublée par les sanglantes dissensions qui opposent les catholiques fidèles à l’empereur d’Autriche aux révoltés de Bohême et de Moravie, très largement gagnés au protestantisme et dont beaucoup continuent à vénérer le souvenir de Jan Hus, grand hérésiarque. Dans ces régions en ébullition permanente, choisir le parti de l’Église revient à s’exposer à des ennuis, des spoliations, des persécutions, voire pire. Les Sarkander le savent, mais ils gardent fièrement la foi de Rome et inscrivent leur fils au collège des jésuites d’Olomouc. Ils ont donc fait un choix, politique certes, mais avant tout religieux, en toute connaissance de cause.
En effet, comme le rappellera Jean-Paul II dans la bulle de canonisation de Jean Sarkander, en 1995, il y a de grands mérites à s’exposer ainsi, par fidélité à la foi catholique, à des difficultés et à des persécutions de la part du gouvernement.
Après des études de philosophie et de théologie à Prague et à Graz, et bien qu’il semble attiré par le sacerdoce, Jean rentre chez lui pour épouser celle que sa famille lui a choisie. Celle-ci meurt cependant avant leur mariage. Jean voit dans la perte de sa promise un signe providentiel et, renonçant à conclure une autre alliance et à envisager tout autre projet mondain, il décide de reprendre ses études de théologie afin de devenir prêtre. Il est ordonné en 1608. Là encore, c’est un choix courageux, celui du renoncement, alors qu’une vie aisée et confortable semblait l’attendre. Chez lui, l’appel de Dieu l’emporte sur toute autre considération.
Après avoir été vicaire dans plusieurs paroisses, l’abbé Sarkander est nommé curé d’Holesow, en Moravie, en 1616. Cette nomination dans une région en pleine agitation, où les protestants sont majoritaires, équivaut presque à signer son arrêt de mort. L’inconfort et les risques de sa mission pastorale ne l’arrêtent pourtant pas. En dépit des dangers encourus, le sens de son devoir et l’appel des âmes en détresse l’emportent sur toute prudence humaine.
L’abbé Sarkander ressent en effet vivement la nécessité d’arracher les âmes de ses paroissiens à l’influence de la Réforme et de ramener les brebis égarées à Rome par la douceur. Il se lie alors d’amitié avec un seigneur catholique polonais, le baron de Lobkowitcz, qui l’aide matériellement dans sa mission et dont il devient le confesseur. Ce faisant, il prend un risque, car son protecteur demeure fidèle à l’Empire et représente l’une des têtes d’une opposition politique que l’on cherche à anéantir.
Indifférent aux menaces et aux périls, Sarkander poursuit pourtant son œuvre missionnaire, n’hésitant pas à s’aventurer seul dans les zones aux mains des hussites et des frères bohémiens, groupes protestants connus pour leur haine des catholiques et leur violence. Il convertit ainsi, sans violence et sans intimidation, près de deux cents personnes, ce qui montre la pertinence de ses propos.
En 1618, la situation devient si tendue que le clergé catholique est contraint de quitter Holesow pour la Pologne. Au bout de six mois d’exil, profitant d’une contre-offensive impériale en Moravie, il décide de rentrer afin que son peuple ne soit pas plus longtemps privé des sacrements ; il se montre alors vraiment le « Bon Pasteur », imitation du Christ, qui donne sa vie pour ses brebis.
Peu après son retour, les troupes polonaises au service de l’empereur ravagent la région. Décidé à protéger les siens à tout prix, Jean prend le saint sacrement et marche au-devant d’elles. À la vue de ce prêtre brandissant l’ostensoir, les Polonais, persuadés que toute la population doit être catholique, épargnent Holesow, qui sera la seule ville dans ce cas. Loin de le remercier, les autorités protestantes tiennent son geste pour un crime et pour la preuve de sa collusion avec l’ennemi. Il est arrêté et emprisonné pour haute trahison.
L’abbé Sarkander demeure de longs mois emprisonné dans des conditions particulièrement pénibles. Il lui reste pourtant un moyen d’être libéré : révéler les secrets que Lobkowicz, à la tête de l’opposition, aurait pu lui confier sous le sceau de la confession. Malgré les menaces, le prêtre s’y refuse, affirmant que, quand bien même il saurait quelque chose, il ne pourrait en dire mot. Il faut une grande force d’âme et une grande constance pour s’en tenir à une telle attitude. Seul son respect des sacrements et de leur nature divine peut l’expliquer.
À la mi-février 1620, les autorités protestantes, décidées à le faire parler à tout prix, le font mettre à la torture. Malgré la cruauté de ce traitement, dont la férocité ne cesse de croître, il ne dit rien et succombe un mois plus tard à ses blessures, le 17 mars, dans l’église Notre-Dame, où il a été transporté agonisant. Pour lui, le secret de la confession l’a emporté sur toute autre considération : il meurt martyr pour l’avoir maintenu coûte que coûte.
LA VIE DE SAINTE GERTRUDE DE NIVELLES - fête au 17 mars (source)
Sainte Gertrude était donc fille de Pépin de Landen et de Sainte Itte, et parente de Saint Bavon. Elle naquit à Landen en 626. Dès sa jeunesse, elle est considérée comme un modèle de vertu: dédaignant les vanités de ce monde, elle consacra, sur le conseil de Saint Amand, sa virginité à Dieu.
Un jour, le fils d'un grand seigneur d'Austrasie l'aperçut à la cour du roi, et s'éprit d'elle. Il en parla au roi, qui fit mander Pépin et sa fille pour leur proposer ce qui devait être un excellent parti. Mais Gertrude refusa catégoriquement, faisant remarquer au roi qu'elle avait depuis son enfance voué sa virginité au Christ. Le roi, bien qu'étonné, approuva cette attitude. Le jeune seigneur, lui, en conçut, comme il fallait s'y attendre, un vif dépît. Quant à Pépin, il désapprouvait totalement le refus de sa fille et il était décidé à employer toutes les ressources de l'autorité paternelle pour modifier les intentions de Gertrude. Pour la jeune fille, il n'y avait plus qu'une solution: la fugue. Avec le consentement de sa mère, Gertrude s'enfuit de la maison paternelle et se retira en un lieu solitaire où elle passa quelque temps dans la prière, la retraite et la pratique de la vertu. Pépin fut obligé de comprendre et rappela sa fille, enfin décidé à respecter son engagement.
Saint Patrick pourrait être considéré comme le Père de la grande Évangélisation de l’Occident. Le roi Baudouin de Belgique y a fait allusion alors qu’il s’adressait aux Irlandais. On cite ses paroles dans ce beau livre que le cardinal Suenens a consacré à ce roi mort comme un saint en 1993. « Aux Irlandais, je leur ai dit combien nous aimions l’Irlande. Vous savez, leur dis-je, que l’Irlande est connue pour sa foi, et que ce sont des Irlandais qui ont converti l’Europe au Christianisme. Ne perdez pas votre Foi. Gardez-la précieusement. »
Le roi Baudouin faisait allusion à ces moines irlandais qui avant l’an mille ont parcouru, comme saint Paul, des régions éloignées qu’ils ont transformées par leur prédication enthousiaste et la fondation de nombreux monastères.
Saint Patrick (ou Patrice) serait né en Angleterre vers 385. À 16 ans, capturé par des pirates, il est vendu comme esclave en Irlande. On raconte qu’il était chrétien, mais pas très fervent. Or son exil en Irlande où il est tenu captif lui aurait permis justement de réfléchir au point que ces années « ont été les plus importantes de ma vie ». Patrick devient fervent et se décide d’apprendre la langue gaélique pour pouvoir convertir les Irlandais. Son malheur devient son bonheur. Mais il croit bon d’approfondir sa foi catholique. Il réussit donc à s’évader et à se rendre en Gaule (en France) où il reçoit une bonne formation auprès de saint Germain d’Auxerre, puis dans le célèbre monastère de l’île de Lérins qui existe toujours sur la Côte d’Azur.
En 432, l’ancien esclave revient donc en Irlande en libérateur des âmes. Évêque d’Armagh, il sort les Irlandais de l’obscurantisme. Ce n’est pas très facile pour lui et ses compagnons de lutter contre l’influence des druides. Il a heureusement la bonne idée de commencer par amener au Christ les personnages importants, ce qui lui facilite rapidement les choses pour ouvrir le cœur des Irlandais en général et leur permettre de saisir le sens profond de la vie et de la mort et de comprendre que l’on ne peut être vraiment humain que si l’on est charitable et généreux en adhérant à l’Évangile et en vivant de la vie même du Christ. Les Irlandais se montrent en effet généreux et lui offrent des terres pour construire des églises et des monastères. Comme Patrick est un évêque convaincu et exemplaire, un grand priant et un homme plutôt ascétique, il réussit à bien évangéliser et à entraîner déjà à sa suite des foules de jeunes. Saint Patrick meurt finalement le 17 mars 461. Cette vie de saint Patrick, même si elle tient de la légende, demeure fort inspirante et même très belle.
Option Patrick, la renaissance vient de l'annonce du Christ
Dans un Occident qui sombre dans de nouvelles formes de paganisme, il ne suffit pas de se protéger de la culture dominante. Nous devons imiter saint Patrick, qui a transformé l’Irlande païenne en une île de saints dotée d’une civilisation florissante.
17_03_2025
Le 17 mars, toute l’Église catholique célèbre saint Patrick, l’évangélisateur de l’Irlande. Cette fête est célébrée dans de nombreuses régions du monde, car la diaspora irlandaise des deux derniers siècles, due notamment au XIXe siècle à la terrible pauvreté causée par l'exploitation coloniale britannique, a fait que les migrants irlandais ont apporté avec eux leur solide foi catholique. Une foi transmise au fil des siècles, même à travers de terribles persécutions. A son origine se trouve l'annonce du Christ faite par saint Patrick au Ve siècle, qui convertit cette île de fiers guerriers et en fit une île de saints.
Aujourd’hui, Patrick, son histoire, son témoignage, sont plus que jamais d’actualité. On pourrait même parler d’une « option patricienne » pour le monde occidental sécularisé d’aujourd’hui. Les idéologies dominantes, en particulier celles de la culture woke et de la cancel culture, orientent la société vers des formes de néopaganisme. Après avoir abandonné les théories de l’athéisme et de l’agnosticisme classiques, les suggestions d’un paganisme ancien, pré-chrétien, réapparaissent dans la pratique, avec tout son bagage d’idolâtrie, de superstitions et même de rites sombres et dérangeants.
Le néopaganisme cherche à éradiquer le christianisme en restaurant les horreurs païennes, à savoir les idoles et la superstition. La technologie moderne ne fait qu’accroître la propagation du néopaganisme, augmentant ainsi sa portée. Une forme de paganisme high-tech entre également en jeu, notamment avec l’introduction de l’intelligence artificielle et son utilisation abusive.
Une crise à laquelle il faut faire face, en cherchant une nouvelle perspective de présence chrétienne dans le monde. Ces dernières années, on a beaucoup parlé de l’« option bénédictine », lancée par l’intellectuel américain Rod Dreher, qui a suscité un certain intérêt dans le monde catholique. Une option qui, en somme, propose une sorte de « retrait du monde » à l’instar des communautés monastiques fondées par saint Benoît de Nursie ; une sorte de société parallèle. Mais se protéger de la culture dominante, comme le propose l’Option bénédictine, n’est pas en soi suffisant. Les chrétiens ont le devoir de faire beaucoup plus.
Nous souhaitons donc lancer notre modeste proposition, celle d'une Option Patrick. Au Ve siècle, ce missionnaire, né en Bretagne, se rendit en Irlande, une île où même les légions romaines n'avaient jamais débarqué, une île de fiers guerriers qui étaient aussi, évidemment, aussi païens que les Germains. Patrick a réussi à évangéliser l’Irlande et à donner naissance à une civilisation extraordinaire. Les deux premiers siècles de l’Irlande chrétienne peuvent être définis comme l’âge des saints : un véritable âge d’or du christianisme irlandais. En peu de temps, l’Irlande a vu naître et se développer une civilisation chrétienne tout à fait originale.
Patrick avait parlé et prêché dans l'ancienne langue celtique, avait étudié les coutumes et les habitudes irlandaises, avait su exploiter les croyances existantes pour les transfigurer. L’activité de l’Église en Irlande n’a pas abouti à une simple destruction des rites païens et des coutumes ancestrales, mais à leur assimilation, purification et transformation. Patrick abolit chez les Irlandais, lorsqu'ils devinrent chrétiens, ces rites profanes qui étaient un hommage au diable, tandis qu'il valorisait l'art et la culture celtique préchrétienne.
L'une des grandes innovations introduites par l'évangélisation en Irlande fut l'adoption de l'alphabet latin, qui permit aux Irlandais d'intensifier l'usage littéraire de leur langue, en composant des poèmes, en commentant des textes religieux, en développant les anciens cycles épiques, longtemps transmis uniquement oralement.
La littérature gaélique devint ainsi, après la littérature grecque et latine, la plus ancienne d'Europe, l'expression de cette société d'hommes cultivés dans laquelle l'Église s'était insérée : des hommes éduqués dans la récitation exacte des enseignements oraux. Le clergé irlandais continua à bénéficier de cette culture traditionnelle, dérivée sans contamination de celle des anciens Celtes, en la combinant avec une étude précise et passionnée des Saintes Écritures, comme en témoignent certains manuscrits du VIIIe siècle, dans lesquels les moines glosaient et commentaient les textes ecclésiastiques latins dans la langue du peuple et mettaient leur érudition au service du peuple.
Cet aspect de la créativité du christianisme irlandais a également frappé les plus prestigieux érudits du Moyen Âge, comme l'historien Jacques Le Goff, qui écrivait : « Sans donner vie à des églises nationales, le christianisme celtique, et particulièrement le christianisme irlandais, se distinguait par une originalité marquée. Les aspects les plus marquants de cette originalité furent sans aucun doute la richesse des initiatives missionnaires et l'exceptionnelle production artistique."
L'Église irlandaise fondée par Patrick a traversé les siècles et a résisté aux invasions vikings, ainsi qu'aux terribles persécutions menées par les Anglais après le schisme d'Henri VIII. Patrick a fondé l’Église irlandaise alors que l’Empire romain s’effondrait. Il ne s’est pas préoccupé de soutenir des institutions décadentes, mais a travaillé à construire une nouvelle civilisation fondée sur le christianisme et a transformé des barbares païens en moines, érudits et chevaliers. Pour tout cela, cela vaudrait vraiment la peine de tenter courageusement une option Patrick.
Parler de l’Option Patrick, c’est donc souligner le rôle missionnaire, de témoignage, que doit avoir l’Église. Un témoignage à mettre en œuvre certainement dans un contexte différent de celui dans lequel évoluait l’apôtre d’Irlande : il allait à la rencontre des païens en quête de vérité, qui accueillirent avec enthousiasme l’annonce du Christ, alors qu’aujourd’hui nous vivons dans une société qui a connu le Christ, mais l’a rejeté. Mais comme Patrick, nous devons repartir de l'Annonce, de la proposition de la vérité chrétienne sans si ni mais, et de la même manière essayer de saisir le bien qui existe, selon la méthode de saint Paul, « examiner tout et retenir ce qui est bon », en cherchant à être dans le monde sans être du monde. Une méthode exigeante, mais qui peut donner des résultats extraordinaires.
Lorsque Notre-Dame de Paris a failli être ravagée par les flammes en 2019, suite à un incendie (accidentellement déclenché ?) par des ouvriers, le monde entier a été stupéfait par la quasi-disparition de l'un des monuments emblématiques de l'Occident – et un haut lieu de culte, qui plus est. Mais aujourd'hui, partout dans le monde, des églises sont incendiées ou victimes d'autres types d'attaques, année après année, non pas par accident, mais dans le cadre d'actes antichrétiens délibérés. Vous n'en avez jamais entendu parler ? Voilà qui est révélateur.
Il n'est pas surprenant que les églises chrétiennes soient fréquemment la cible d'attaques dans les pays à majorité musulmane du Moyen-Orient, d'Afrique et d'Asie. Ces attaques durent depuis des années, avec une forte recrudescence depuis le 11 septembre et l'émergence de groupes islamistes radicaux, comme je l'ai documenté dans mon livre « Les Martyrs du nouveau millénaire » . De plus, ces attaques sont souvent ciblées lors de grandes fêtes chrétiennes comme Noël et Pâques, ce qui ajoute à l'injustice.
Ce qui surprend, en revanche, c'est le peu d'attention que les médias occidentaux accordent aux violences en cours. Au Nigéria, le massacre de chrétiens – des milliers de victimes en 2025 –, les attaques contre les églises et les écoles chrétiennes, ainsi que les enlèvements et les demandes de rançon, ne pouvaient plus être ignorés par les médias et les gouvernements. Pourtant, le sort des chrétiens dans une douzaine d'autres pays ne suscite jamais d'attention sérieuse. Cet échec s'explique manifestement par deux raisons : la réticence des journalistes – dont les rédactions sont majoritairement progressistes – à contribuer à l'« islamophobie », et une forme latente de sectarisme anti-chrétien.
Le politologue américain Samuel Huntington affirmait que l'islam a des « frontières sanglantes », comme en témoignent non seulement l'histoire récente, mais aussi les interactions de longue date entre l'islam et les chrétiens, les hindous, etc. Les analystes modernes tentent souvent de nier la dimension religieuse de ces conflits ; à l'ère du matérialisme, les causes politiques et économiques sont considérées comme les véritables causes, les motivations religieuses étant au mieux secondaires. Mais croire cela, c'est ignorer des siècles d'histoire – et le Coran lui-même.
Il est néanmoins surprenant que ces mêmes médias passent rapidement sous silence, ou plus généralement ignorent, les actes ouvertement antichrétiens, même en Occident.
Il n'est pas nécessaire de chercher bien loin pour trouver des exemples frappants. Plus tôt ce mois-ci, lors des « célébrations » de la Journée internationale des femmes, des églises au Mexique – au Mexique catholique ! – ont été littéralement prises pour cibles par des féministes extrémistes (voir la vidéo ici ). Mais ce n'est pas un cas isolé. Partout en Amérique latine, y compris en Argentine sous le pontificat du pape François, des incidents similaires se sont produits, alimentés par la colère féministe et des idéologies radicales de toutes sortes. Au Venezuela, au Nicaragua et à Cuba, nous assistons même à la persistance de la répression marxiste contre l'Église – un héritage des cauchemars totalitaires du siècle dernier. Et ces régimes sont soutenus par le communisme d'État traditionnel en Chine, qui est tristement célèbre pour sa persécution des religions.
La récente exégèse du pontife sur le chapitre II de *Lumen Gentium* contribue à dépoussiérer et à redonner tout son éclat à l’un des documents révolutionnaires du Concile.
15 mars 2026
Dans un récent essai publié ici même sur le CWR, j’ai commenté l’importance de la décision du pape Léon de consacrer ses audiences hebdomadaires, au cours de cette première année complète de son pontificat, au Concile Vatican II et à une relecture de ses documents. Sa décision découle de la conviction qu’il avait exprimée aux cardinaux réunis en consistoire en janvier : « Nous ne soulignerons jamais assez l’importance de poursuivre le cheminement qui a commencé avec le Concile… Et ce cheminement est un processus de vie, de conversion, de renouveau de toute l’Église. »
J’ai également souligné le fait que le premier document qu’il a examiné était Dei Verbum, la « Constitution dogmatique sur la révélation divine ». Bien qu’il ne s’agisse pas du premier document promulgué par le Concile, il est clairement à la base de tous les autres. Car si Dieu ne s’est pas révélé de manière définitive dans le Seigneur Jésus-Christ ressuscité, alors nous devons reconnaître, avec saint Paul, que la prédication chrétienne est vaine et que la foi chrétienne est vaine.
Après ses réflexions sur *Dei Verbum*, le pape Léon s’est maintenant tourné vers *Lumen Gentium*, la « Constitution dogmatique sur l’Église » du Concile. Une fois encore, il convient de souligner la perspicacité théologique de la démarche du pape. On ne peut parler de l’Église de manière significative que si on la considère à la lumière de la révélation divine en Christ. En effet, le titre même de la Constitution est résolument christologique : « Lumen gentium cum sit Christus » : « Puisque le Christ est la lumière des nations ».
L’Église n’a ni sens ni fonction en l’absence du Christ. Sans le Christ, l’Église n’est qu’un corps sans tête, un collectif sans âme.
De plus, la liturgie chrétienne n’assume sa pleine signification et sa pleine portée que lorsqu’elle s’inscrit dans la matrice de l’Église, à la fois l’Église sur terre et, bien que trop souvent négligée, tant sur le plan pastoral que théologique, l’assemblée céleste, qui est l’Église parvenue à sa pleine stature. Par conséquent, une liturgie véritablement catholique présuppose une ecclésiologie pleinement catholique.
Ce qui précède peut servir d’introduction à la splendide réflexion du pape Léon lors de son audience du 10 mars. Il y a examiné le chapitre deux de Lumen Gentium : l’Église en tant que « Peuple de Dieu ». À mon avis, il s’agit d’une réalisation magistrale : brève et substantielle. De plus, d’une manière mesurée mais incisive, elle corrige aussi implicitement ce que j’ai constaté être trois lectures tronquées, voire des interprétations erronées intentionnelles, dans la réception de Lumen Gentium depuis le Concile.
La première erreur d’interprétation consiste à ne pas rendre justice à l’identité propre de ce peuple : à savoir qu’il s’agit du peuple de Dieu. L’Église n’est pas une simple entreprise humaine, entièrement accessible aux études et aux analyses des sociologues. Elle est aussi, et plus fondamentalement, une réalité surnaturelle. L’unité ecclésiale se fonde sur une nouvelle identité et une nouvelle mission surnaturelles, rendues possibles par la foi en ce que Dieu a accompli en Jésus-Christ.
Ainsi, le Pape écrit : « C’est un peuple désormais composé de membres de toutes les nations ; il est uni par la foi en Christ, par l’adhésion à Lui, par le fait de vivre la même vie que Lui, animé par l’Esprit du Ressuscité. »
Cette citation du pape Léon introduit déjà la deuxième caractéristique de ce peuple qui a été indûment négligée — voire, pour certains, opposée à l’Église en tant que « peuple de Dieu ». À savoir que l’Église, le peuple de Dieu, est, dans son identité la plus profonde, le « corps du Christ ». Loin d’être opposées, les deux images de l’Église en tant que peuple de Dieu et corps du Christ sont toutes deux indispensables si nous voulons saisir quelque chose du mystère de l’Église (qui est, bien sûr, le sujet du premier chapitre de Lumen Gentium).
Le pape Léon unit harmonieusement ces deux images lorsqu’il s’exclame : « Voici l’Église : le peuple de Dieu qui tire son existence du corps du Christ et qui est lui-même le corps du Christ. » Et il ajoute : « En effet, c’est le Christ qui, en donnant son Corps et son Sang, unit ce peuple en lui-même et de manière définitive. »
Taybeh : ne pas laisser les chrétiens palestiniens devenir un souvenir du passé
12 mars 2026
A l’est de Ramallah, à Taybeh, seul village entièrement chrétien de Cisjordanie, l’année écoulée a été marquée par une recrudescence d’attaques et d’intimidations de la part de colons israéliens : destruction des terres agricoles, incendies de voitures et tentative d’incendie d’une ancienne église, graffitis haineux et menaçants, bétail lâché dans le village ou encore volé comme ce fut le cas dernièrement. Sans compter les multiples postes de contrôle militaires installés aux entrées de la ville. Le 8 février 2026, le gouvernement israélien a adopté une décision administrative renforçant l’autorité de son administration civile et militaire sur les terres et le foncier en Cisjordanie. Dans une interview accordée à Aid to the Church in Need, le père Bashar Fawadleh, le curé de la paroisse latine, évoque une « pression qui va augmenter » sur les 1 400 âmes du village, ainsi qu’un « manque de protection ».
Le père Bashar Fawadleh
Quelle a été votre réaction face à la décision du 8 février 2026 renforçant le contrôle israélien en Cisjordanie ?
Le gouvernement israélien a pris une décision très grave concernant la Cisjordanie. Par l’intermédiaire de son cabinet de sécurité, Israël a décidé de renforcer son contrôle direct sur ce territoire. Cette décision est considérée comme l’une des plus dangereuses depuis 1967. Beaucoup de personnes la voient comme le début d’une annexion officielle de la Cisjordanie.
D’abord, de nombreuses responsabilités administratives et civiles sont transférées aux institutions israéliennes, même dans des zones qui devaient être sous gestion palestinienne. Deuxièmement, l’expansion des colonies est encouragée. Les colons peuvent acheter plus de terres et agrandir leurs implantations. Cela exerce une pression croissante sur les villes et les villages palestiniens, comme le nôtre. Troisièmement, Israël prend le contrôle total de sites religieux importants, notamment la mosquée d’Abraham à Hébron (ndlr : construite sur le Tombeau des Patriarches). Les autorités palestiniennes y perdent leur rôle. Cela affecte les droits religieux et culturels des habitants. Quatrièmement, les démolitions de maisons et les restrictions de mouvement augmentent. Les villes et les villages sont isolés les uns des autres.
Qu’est-ce que cela signifie concrètement pour un village comme Taybeh, votre paroisse ?
Cette décision rend la vie quotidienne des gens encore plus difficile. Des familles perdent leur maison. Des travailleurs ne peuvent plus aller à leur travail. Des élèves ont des difficultés à se rendre à l’école. Des agriculteurs ne peuvent plus accéder à leurs terres. Depuis des années, les habitants de Taybeh subissent des attaques de colons voisins : incursions sur des terres agricoles encore en février dans les zones orientales du village, incendies de biens, et empêchement des agriculteurs d’accéder à leurs oliviers, qui sont leur principale source de revenus. Le 28 février, des colons sont entrés sur un terrain appartenant à une famille et ont volé un cheval et son poulain. Par ailleurs, le contexte régional marqué notamment par la guerre à Gaza continue d’avoir des répercussions profondes sur la Cisjordanie. Le climat général est devenu plus fragile et plus tendu, avec une augmentation des opérations militaires, des restrictions de circulation imposées par l’installation de postes de contrôle militaires à plusieurs entrées de la ville, dont un nouveau il y a environ deux semaines. Les forces israéliennes en contrôlent l’ouverture et la fermeture, perturbant la vie quotidienne des civils.
Les colons juifs incendient souvent des terres à Taybeh et dans ses environs
Avec cette nouvelle décision israélienne de février 2026, la pression va encore augmenter. L’expansion des colonies menace les terres agricoles. Le manque de protection laisse les habitants sans soutien juridique. La violence crée un climat de peur et d’insécurité.
A cause de ce contexte, les chrétiens de Taybeh envisagent d’émigrer. Quel message avez-vous pour eux ? Comment encourager ceux qui restent ?
Malheureusement, l’idée de l’émigration est de plus en plus présente dans les esprits. Plusieurs familles ont déjà quitté Taybeh – 16 entre 2023 et 2025 – et d’autres y pensent sérieusement, surtout à cause de l’insécurité et du manque de perspectives économiques.
L’histoire de Taybeh parle de maisons vides, de terres perdues, de communautés brisées, et de la disparition progressive des chrétiens de leur terre historique.
Comme prêtre et pasteur, mon message est avant tout un message de compréhension et de proximité : je comprends la peur et la responsabilité des parents envers leurs enfants.
Mais je veux aussi rappeler que la présence chrétienne à Taybeh est une mission et un témoignage vivant : celui d’une foi enracinée dans cette terre où le christianisme est né. Quitter la terre est parfois une nécessité humaine, mais rester est souvent un acte de foi et d’espérance. L’espérance ne nie pas les difficultés, mais elle rappelle que la dignité humaine, la justice et la paix restent possibles. Les chrétiens de Terre Sainte veulent continuer à être des artisans de dialogue, de paix et de présence évangélique au cœur de cette région blessée.
Les colons font passer leur bétail à travers la ville pour déranger les habitants
Quel rôle espérez-vous de la part des États, de l’Église universelle et des organisations chrétiennes internationales ?
En tant que curé de cette paroisse, j’attends des États et de la communauté internationale, des visites sur place, une documentation des incidents et une action claire pour garantir la sécurité des civils, un accès sécurisé aux terres agricoles et aux moyens de subsistance, la protection des lieux de culte et la fin de l’impunité.
J’attends de l’Église universelle, une voix forte et constante en faveur des chrétiens de Terre sainte, ainsi qu’un soutien pastoral et matériel pour aider les familles à rester sur leur terre.
Enfin, j’attends des organisations chrétiennes internationales, comme l’Aide à l’Église en Détresse, un appui essentiel à travers des projets concrets dans les domaines de l’éducation, du logement, de l’emploi et du soutien psychologique et spirituel.
Le père Bashar célébrant la messe à Taybeh, le dernier village entièrement chrétien de Cisjordanie
Quel message souhaitez-vous adresser aux chrétiens du monde entier ?
Comme prêtre de Taybeh, je voudrais dire aux chrétiens du monde entier : nous avons besoin de votre solidarité. Taybeh n’est pas seulement un village, c’est un signe vivant de la présence chrétienne en Terre sainte.
Priez pour nous, mais soutenez-nous aussi par vos actions, votre engagement et votre témoignage. Aidez-nous à faire en sorte que les chrétiens de cette terre restent une communauté vivante, enracinée dans la foi, et ne deviennent pas seulement un souvenir du passé. Merci encore pour votre soutien et votre prière pour les communautés de Terre Sainte.
Homélie du 4e dimanche de Carême A La guérison de l’aveugle-né : un chemin de foi Mgr Jean-Pierre Delville, évêque de Liège Chapelle du Collège Saint-Servais, Liège (archive 18 mars 2023)
Chers Frères et Sœurs,
En ce dimanche de Laetare, « Réjouis-toi » nous sommes invités à nous réjouir comme l’aveugle-né, qui a retrouvé la vue grâce à Jésus. Cet évangile annonce Pâques et la résurrection ; il préfigure le baptême des catéchumènes.
Le regard de Jésus : source de dignité pour l’homme
Remarquons d’abord que Jésus porte un nouveau regard sur la maladie. Face à l’homme aveugle, il a un regard original (Jn 9,1-41). C’est lui qui remarque le malade : « Jésus vit sur son passage un homme aveugle de naissance ». Les disciples ont un regard extérieur : « Est-ce lui qui a péché ou bien ses parents ? » C’est un regard froid et même soupçonneux. Certains pharisiens ont même un regard accusateur : « Celui-là ne vient pas de Dieu, puisqu’il n’observe pas le repos du sabbat ». Et les parents de l’aveugle sont indifférents eux aussi : « Qui lui a ouvert les yeux ? Nous ne savons pas ! ».
Jésus réagit autrement. Il ne répond pas de manière théorique, mais pratique. Il fait de la boue avec sa salive. Avec celle-ci, il « fait une onction », nous dit l’évangéliste, sur les yeux de l’aveugle. C’est un geste à la fois religieux et affectueux. Jésus entre en contact : il regarde et il agit. C’est cette tendresse qui guérit. Ainsi nous aussi nous sommes invités à avoir ce regard autour de nous et cette tendresse des gestes.
L’écoute de l’homme : source de guérison
Mais nous avons aussi besoin d’être guéris et remis debout par Jésus. Notons que l’homme aveugle n’est pas guéri tout de suite. Il doit participer à sa guérison. Pour cela il doit écouter ce que dit Jésus : Jésus l’invite à se laver à la piscine de Siloé. L’aveugle doit donc y mettre du sien, avoir une foi personnelle.
« Il alla, il se lava, il revint, il voyait », dit l’évangile. Il retrouve la vue parce qu’il a écouté. Il a pris Jésus au sérieux ! Jésus m’a « oint », dit-il. Epechrisen ; c’est le même mot que « Christ », qui veut dire « le consacré ». L’aveugle est devenu consacré, comme Jésus. Il considère qu’il est devenu sacré, précieux, grâce à Jésus. Certaines gens ne croient pas à cette guérison : pour eux, c’est impossible de changer !
Il y en a même que cela dérange ! Ils lui rappellent son handicap. Cœurs froids ! Ils deviennent aveugles, ou plutôt aveuglés ! En ce sens, nous sommes appelés aujourd’hui aussi à écouter la parole de Jésus dans notre monde. Elle nous invite à prendre des initiatives pour demain, à penser le monde futur à la lumière de l’épreuve que nous vivons aujourd’hui. Nous sommes appelés comme Jésus à voir dans le faible et le malade une personne précieuse, une personne consacrée, dynamique grâce à son écoute.
Découvrir la foi
Grâce au regard de Jésus et grâce à l’écoute de sa parole, l’aveugle-né progresse dans la vie et dans la foi. À propos de Jésus, il dit : « c’est un prophète ». Puis il le défend contre les gens et dit : « Nous savons que Dieu n’exauce pas les pécheurs ». L’aveugle est non seulement guéri physiquement, mais spirituellement, il devient un apôtre. Partout il proclame : « je me suis lavé, et je vois. » En retrouvant l’aveugle, Jésus voit en lui un ami, un disciple : « Crois-tu au Fils de l’homme ? » « Qui est-il ? », répond l’aveugle. « Tu le vois ! », dit Jésus.
L’aveugle a donc obtenu une vision intérieure pour reconnaître Jésus. « Je crois, Seigneur », répond-il. C’est la profession de foi de quelqu’un qui a été aimé et répond en reconnaissant le visage de Dieu.
Jésus montre que les pharisiens, ceux-là même qui croyaient avoir la foi, mais qui accusaient l’aveugle d’être un pécheur, sont eux-mêmes des aveugles. Et inversement, s’ils avaient accepté le fait qu’ils étaient aveugles, ils n’auraient pas de péché, ils auraient la foi ! Donc pour avoir la foi, il faut reconnaître sa faiblesse !
Aujourd’hui, aussi, en reconnaissant nos faiblesses, nous serons délivrés du péché par Jésus, nous recevrons une force nouvelle. Alors reconnaissons honnêtement devant le Seigneur nos aveuglements, nos limites et nos péchés, et c’est alors que le Seigneur pourra nous relever. Demandons au Seigneur la grâce de la vision et de l’illumination. Demandons la grâce de la foi pour notre monde, qui cherche sa voie difficilement, entre les guerres et les dérèglement écologiques. Engageons-nous personnellement comme le fait Jésus en touchant les yeux de l’aveugle et comme le fait l’aveugle, en se lavant à la piscine de Siloé. Par cet engagement mutuel et cette rencontre, nous découvrirons la joie de la guérison, et la lumière de Jésus, qui vainc le mal, qui est la lumière du monde, qui illumine la vie et la rend éternelle. Amen.
Lecture Patristique: saint Ephrem le Syrien (v. 306 – 373)
Diatessaron XVI, 28-30
«Jésus cracha sur le sol et avec sa salive il fit de la boue qu’il appliqua sur les yeux de l’aveugle», et la lumière jaillit de la terre, comme au commencement, quand l’ombre du ciel, «la ténèbre, était répandue sur tout», lorsqu’il commanda à la lumière et qu’elle naquit des ténèbres. Ainsi il guérit le défaut qui existait depuis la naissance, pour montrer que lui, dont la main achevait ce qui manquait à la nature, il était bien celui dont la main avait façonné la création au commencement. Et comme ses adversaires refusaient de le croire antérieur à Abraham, il leur prouva par cette œuvre qu’il était le Fils de celui qui, de sa main, forma le premier «Adam avec la terre» ; en effet il guérit le défaut de l’aveugle par les gestes de son corps.
Il fit cela pour l’utilité de ceux qui cherchaient des miracles afin de croire. Ce n’est pas la piscine de Siloé qui ouvrit les yeux de l’aveugle, comme ce ne furent pas les eaux du Jourdain qui purifièrent Naaman ; c’est le commandement du Seigneur qui accomplit tout. Bien plus, ce n’est pas l’eau de notre baptême, mais les noms qu’on prononce sur elle qui nous purifient.
Ceux qui voyaient la lumière maternelle étaient conduits par un aveugle qui voyait la lumière de l’esprit; et, dans sa nuit, l’aveugle était conduit par ceux qui voyaient extérieurement, mais étaient spirituellement aveugles. L’aveugle lava la boue de ses yeux, et il se vit lui-même ; les autres lavèrent l’aveuglement de leur cœur et ils s’examinèrent eux-mêmes. Ainsi, en ouvrant extérieurement les yeux d’un aveugle, notre Seigneur ouvrait secrètement les yeux de beaucoup d’autres aveugles.
L’aveugle a lavé la boue de ses yeux, et il s’est vu lui-même ; les autres ont lavé l’aveuglement de leur cœur, et ils se sont examinés eux-mêmes. Ainsi, en ouvrant extérieurement les yeux d’un aveugle, notre Seigneur ouvrait secrètement les yeux de beaucoup d’autres aveugles… Dans ces quelques mots du Seigneur étaient cachés des trésors admirables, et dans cette guérison, était esquissé un symbole : Jésus, fils du Créateur.
Jésus accomplit une œuvre de lumière, l’œuvre de lumière par excellence : il rend la vue à un aveugle de naissance. Devant cela, les pharisiens se divisent. Certains reconnaissent l’œuvre de Dieu, « Comment un homme pécheur peut-il accomplir des signes pareils ? » D’autres estiment que Jésus a violé le repos du sabbat et donc ne peut pas être homme de Dieu. Ces derniers ont-ils une conception trop étroite ? Ont-ils besoin d’avoir une conception plus laxiste du sabbat pour admettre qu’on peut prendre ses libertés avec l’interdiction de faire aucun ouvrage ? Nous ferions fausse route en regardant les choses ainsi. Jésus ne s’est jamais présenté comme un maître qui prend ses libertés par rapport à la Loi. Mais il est un maître qui lui redonne tout son sens, qui l’accomplit. Il est maître du sabbat parce qu’il en est l’auteur, pas parce qu’il accommode la loi à ses priorités personnelles.
S’ils avaient compris que le sabbat est le jour de Dieu, le jour pour le Seigneur, les pharisiens adversaires pourraient se réjouir de cette victoire de Dieu sur les ténèbres, sur le découragement qu’instille le malin dans nos vies. Ou au moins admettre qu’ils ne comprennent pas, qu’ils sont aveugles. Mais ils disent « nous voyons » et considèrent les autres, ceux qui reconnaissent l’action du Christ, comme des moins que rien.
Jésus avait dit qu’il était la lumière du monde, qui fait refluer les ténèbres et permet d’accomplir les œuvres de Dieu. De cela, les pharisiens n’ont rien à faire. Est-ce que cela arrive encore de nos jours ? Bien sûr, dans le monde étranger à la foi ou hostile à Dieu, on n’admettra pas que Jésus peut agir encore de la sorte, ni même qu’il ait un jour agi comme cela. Mais même dans le monde chrétien, c’est loin d’être répandu que Jésus peut agir dans une vie et lui ouvrir des perspectives insoupçonnées. On entend beaucoup de propositions de réforme de la morale de l’Église qui consiste plutôt à adapter l’appel de Dieu à nos limites que de croire que le Seigneur peut patiemment les repousser. Trop souvent, au lieu de dire : « crois que le Seigneur peut t’aider à changer, à te convertir », on dit : « attends que nous parvenions à changer ce qu’on a toujours cru que le Seigneur te demande… » « Bientôt l’Église appellera bon ce qui a été dit mauvais jusqu’ici ». Et pourtant, dans l’Évangile, il y a tant d’exemple de la façon dont le Seigneur change une vie, en dépassant ce qu’on croyait possible.
Quand les pharisiens aimeraient un peu moins de lumière de la part du Seigneur, afin de rester centrés sur leurs conceptions humaines déguisées en piété, les petits et les pauvres désirent toujours plus de lumière pour réconforter leur vie. Aux pharisiens qui lui ordonnent « Rends gloire à Dieu ! Nous savons, nous que cet homme est un pécheur », l’aveugle répond : « Jamais encore on n’avait entendu dire que quelqu’un ait ouvert les yeux à un aveugle de naissance. Si lui n’était pas de Dieu, il ne pourrait rien faire ». Je fais le souhait que l’Église avance davantage dans cette voie qui consiste à affirmer que Dieu agit aujourd’hui dans nos vies, qu’il peut sauver ce qui paraît perdu, qu’il permet une espérance nouvelle. Nous ne sommes pas condamnés à ce qui paraît humainement possible. Bien sûr, « qui fait l’ange fait la bête » disait déjà Pascal. Il ne s’agit pas d’annoncer un évangile irréaliste, une conversion facile, magique, et finalement superficielle. Mais d’entendre à nouveau le Seigneur nous dire : « crois-tu au Fils de l’homme ? » Et aussi : « si tu savais le don de Dieu et qui est celui qui te demande à boire, c’est toi qui lui demanderais de l’eau vive ».Oui, le Christ appelle aujourd’hui des ténèbres à la lumière, et cette lumière vient de son cœur. Cherchons-le et conduisons-y ceux qui nous entourent. Seigneur, fais de nos paroisses des communautés missionnaires !
Lecture Patristique: saint Ephrem le Syrien (v. 306 – 373)