Ok

En poursuivant votre navigation sur ce site, vous acceptez l'utilisation de cookies. Ces derniers assurent le bon fonctionnement de nos services. En savoir plus.

Foi - Page 4

  • Jésus oui, l'Église non ?

    IMPRIMER

    De Mgr Rob Mutsaerts sur Paarse Pepers (3 janvier 2026) :

    Jésus oui, l'Église non ?

    J'entends encore assez souvent une idée reçue : Jésus voulait des disciples, mais pas l'institution de l'Église. C'est comme dire : « Je suis pour l'éducation, mais contre les écoles », ou « Je suis pour le football, mais contre les clubs de football ». C'est tout simplement impossible ; le contenu sans la forme est comme l'eau : il s'écoule.

    La première chose à dire à propos de Jésus, c'est qu'il était d'une remarquable authenticité. Il n'a pas écrit de livre, mais il a formé des personnes. Il n'a pas laissé de paroles isolées, mais une communauté. Il n'a pas confié son message à des inconnus.« L’humanité », mais à douze hommes bien précis, dont au moins quatre semblaient tout à fait inadaptés. Ceux qui prétendent que Jésus ne voulait pas d’Église le présentent comme une sorte de philosophe moral abstrait, alors qu’en réalité, il était quelqu’un qui mangeait avec ses disciples, voyageait avec eux, les corrigeait, les envoyait en mission et devait régler leurs différends. Ce n’est pas une utopie spirituelle, c’est une organisation naissante.

    L'argument contraire est généralement le suivant :« L’Église ne peut être de Dieu, car elle est trop humaine. » Mais c’est précisément le même argument qui aurait pu être utilisé contre l’Incarnation :« Dieu ne pouvait pas devenir humain, car les humains sont trop limités. » Le christianisme est simplement la croyance que Dieu agit précisément à travers l'être humain. Non pas malgré l'être humain, mais par l'intermédiaire de l'être humain.

    Il y a un passage curieux dans l'Évangile selon Matthieu où Jésus dit quelque chose que beaucoup de gens aujourd'hui trouvent très gênant. Il dit :« Sur cette pierre je bâtirai mon Église. » Remarque :« Quelque chose finira par arriver. » Et ce n'est pas non plus :« Tu trouveras bien une solution plus tard. » Mais : mon Église. Le plus drôle, c'est que les gens qui prétendent« Suivre Jésus seul », en commençant souvent par corriger Jésus.

    Jésus fit autre chose : il donna autorité. Il dit à ses apôtres :« Qui vous écoute m’écoute. » Ce n’est pas de la poésie. Ce n’est pas une atmosphère pieuse. C’est de l’autorité. Et nous abordons ici un point profondément paradoxal : ceux-là mêmes qui reprochent à l’Église son autoritarisme croient souvent que leur propre interprétation détient l’autorité absolue. Or, Jésus a conféré l’autorité. Dans Matthieu 16 et 18, il parle de :« les clés du Royaume »,« lier et délier » et les décisions qui« Être reconnu au ciel. »   Il s’agit d’un langage juridique. Non pas d’images poétiques, mais d’un langage de responsabilité et de guidance. Aux apôtres, il dit :« Celui qui vous écoute m’écoute. » Voilà une affirmation pour le moins surprenante. Jésus associe son autorité aux personnes, et non à une interprétation individuelle. Une Église sans autorité est impossible. Et Jésus le savait.

    Parmi ce groupe d'apôtres, Jésus choisit un homme : Pierre. Et voici le détail curieux : Pierre n'est pas un héros. Il comprend mal Jésus. Il parle trop vite. Il le renie au moment décisif. Et c'est sur cet homme que le Christ bâtit son Église. Non pas parce qu'il est parfait, mais parce qu'il est pardonné. L'Église est bâtie sur la pénitence, non sur la supériorité morale. Une Église sans pécheurs ne serait pas une Église, mais un musée, et même là, les statues seraient fissurées.

    L'idée queL'affirmation « Jésus ne voulait pas d'Église » aurait été totalement incompréhensible pour les premiers chrétiens. Pour eux, l'Église n'était pas un ajout postérieur, mais la conséquence évidente de l'enseignement de Jésus.« La vie, la mort et la résurrection. » Comme le dit Ignace d'Antioche :« Là où est l’évêque, là est l’Église », dit-il, non pas pour défendre le pouvoir, mais pour préserver l’unité.

    « Une institution ne peut être spirituelle ? » Vraiment ?   C’est une contradiction contraire à la Bible. Dieu s’incarne. La grâce se manifeste par des signes visibles : les sacrements. L’amour prend forme dans des structures, comme le mariage. Une Église sans structures humaines serait gnostique : l’esprit sans corps. Or, le christianisme est toujours : esprit et corps, grâce et ordre, mystère et organisation.

    Soyons clairs. Personne ne conteste que l'Église ait commis de nombreuses erreurs, subi des abus et abusé de son pouvoir. Mais Judas était déjà là, Pierre a renié Jésus, les apôtres ont fui (dès le premier synode). La faiblesse humaine ne remet pas en cause le caractère divin de l'institution. Elle confirme au contraire le réalisme de Jésus. Il a bâti son Église non pas sur des personnes parfaites, mais sur des pécheurs pardonnés.

    Quel est le véritable enjeu ? Si Jésus ne voulait pas d'Église, alors : nul n'a le droit de transmettre ses enseignements avec autorité ; chacun est son propre pape, ses sacrements ne sont que des rituels humains, et le christianisme se réduit finalement à une spiritualité privée . Mais si Jésus voulait l'Église — et tout semble le confirmer —, alors l'Église n'est pas un obstacle entre nous et le Christ, mais l'instrument par lequel il agit. Car sans l'Église : la doctrine s'effondre, l'Eucharistie disparaît, et l'amour devient une opinion. La foi sans l'institution de l'Église est une émotion éphémère. L'Église n'est pas une prison pour l'Esprit, mais la cage thoracique qui protège le cœur.

    Sans l'Église, il n'y aurait pas de Bible, car c'est elle qui l'a compilée. J'ai toujours trouvé étrange que l'on se méfie de l'Église tout en faisant aveuglément confiance à un livre que l'on ne connaît que grâce à elle. Autrement dit : l'Église est antérieure à la Bible.

    +Rob Mutsaerts

  • Quand Thomas d'Aquin priait la Vierge Marie

    IMPRIMER

    Prière à la bienheureuse Vierge Marie (Thomas d'Aquin) (source)St_Thomas3.jpg

    O bienheureuse et très douce Vierge Marie, Mère de Dieu, pleine de toute bonté, fille du Roi des rois, Souveraine des Anges, mère du Créateur de l'univers, je jette dans le sein de votre bonté, aujourd'hui et tous les jours de ma vie, mon corps et mon âme, toutes mes actions, mes pensées, mes volontés, mes désirs, mes paroles, mes œuvres, ma vie tout entière et ma mort, afin que, par vos suffrages, tout cela tende au bien, selon la volonté de votre cher Fils, notre Seigneur Jésus-Christ, afin que je vous aie, ô ma très sainte Souveraine, pour alliée et pour consolatrice, contre les embûches et les pièges de l'antique adversaire et de tous mes ennemis.

    De votre cher Fils, notre Seigneur Jésus-Christ, daignez m'obtenir la grâce qui me permettra de résister aux tentations du monde, de la chair et du démon, et d'avoir toujours le ferme propos de ne plus pécher à l'avenir, mais de persévérer en votre service et en celui de votre cher Fils.

    Je vous prie aussi, ô ma très sainte Souveraine, de m'obtenir une vraie obéissance et une vraie humilité du cœur, afin que je me reconnaisse en vérité comme un misérable et fragile pécheur, impuissant non seulement à faire la moindre bonne œuvre, mais encore à résister aux attaques continuelles, sans la grâce et le secours de mon Créateur et vos saintes prières.

    Obtenez-moi aussi, ô ma très douce Souveraine, une perpétuelle chasteté d'esprit et de corps, afin que d'un cœur pur et d'un corps chaste, je puisse servir votre Fils aimé et vous-même selon ma vocation.

    Obtenez-moi de lui la pauvreté volontaire, avec la patience et la tranquillité d'esprit, afin que je sache supporter les travaux de ma condition pour mon salut et celui de mes frères.

    Obtenez-moi encore, ô très douce Souveraine, une charité vraie qui me fasse aimer de tout cœur votre très saint Fils, notre Seigneur Jésus-Christ, et vous, après lui, par-dessus toutes choses, et le prochain en Dieu et à cause de Dieu, sachant me réjouir de son bien, m'affliger de son mal, ne mépriser personne, ne jamais juger témérairement, ne me préférer dans mon cœur à quiconque.

    Apprenez-moi en outre, ô Reine du Ciel, à toujours unir dans mon cœur la crainte et l'amour de votre très doux Fils ; à toujours rendre grâces de tant de bienfaits qui me viennent non de mes mérites, mais de sa pure bonté ; à faire de mes péchés une confession pure et sincère, une pénitence vraie, pour mériter ainsi miséricorde et grâce.

    Je vous supplie enfin, ô Mère unique, porte du ciel et avocate des pécheurs, de ne pas permettre qu'à la fin de ma vie, moi, votre indigne serviteur, je dévie de la sainte foi catholique, mais que vous me secouriez selon votre grande miséricorde et amour, et que vous me défendiez des esprits mauvais ; que par la glorieuse Passion de votre Fils béni, et par votre propre intercession, mon cœur plein d'espérance, vous m'obteniez de Jésus le pardon de mes péchés, de sorte que, mourant dans votre amour et le sien, vous me dirigiez dans la voie de la délivrance du salut. Ainsi soit-il.

  • Saint Thomas d'Aquin (28 janvier)

    IMPRIMER

    Saint_thomas_d_aquin.jpgLors de l'audience générale du mercredi 2 juin 2010, le pape Benoît XVI a consacré sa catéchèse à Saint Thomas d'Aquin :

    Chers frères et sœurs,

    Après quelques catéchèses sur le sacerdoce et mes derniers voyages, nous revenons aujourd'hui à notre thème principal, c'est-à-dire la méditation de certains grands penseurs du Moyen-Age. Nous avions vu dernièrement la grande figure de saint Bonaventure, franciscain, et je voudrais aujourd'hui parler de celui que l'Eglise appelle le Doctor communis:  c'est-à-dire saint Thomas d'Aquin. Mon vénéré prédécesseur, le Pape Jean-Paul II, dans son encyclique Fides et ratio, a rappelé que saint Thomas "a toujours été proposé à juste titre par l'Eglise comme un maître de pensée et le modèle d'une façon correcte de faire de la théologie" (n. 43). Il n'est donc pas surprenant que, après saint Augustin, parmi les écrivains ecclésiastiques mentionnés dans le Catéchisme de l'Eglise catholique, saint Thomas soit cité plus que tout autre, pas moins de soixante et une fois! Il a également été appelé Doctor Angelicus, sans doute en raison de ses vertus, en particulier le caractère sublime de sa pensée et la pureté de sa vie.

    Thomas naquit entre 1224 et 1225 dans le château que sa famille, noble et riche, possédait à Roccasecca, près d'Aquin, à côté de la célèbre abbaye du Mont Cassin, où il fut envoyé par ses parents pour recevoir les premiers éléments de son instruction. Quelques années plus tard, il se rendit dans la capitale du Royaume de Sicile, Naples, où Frédéric II avait fondé une prestigieuse Université. On y enseignait, sans les limitations imposées ailleurs, la pensée du philosophe grec Aristote, auquel le jeune Thomas fut introduit, et dont il comprit immédiatement la grande valeur. Mais surtout, c'est au cours de ces années passées à Naples, que naquit sa vocation dominicaine. Thomas fut en effet attiré par l'idéal de l'Ordre fondé quelques années auparavant par saint Dominique. Toutefois, lorsqu'il revêtit l'habit dominicain, sa famille s'opposa à ce choix, et il fut contraint de quitter le couvent et de passer un certain temps auprès de sa famille.

    Lire la suite

  • De la futilité de la réforme liturgique (et pourquoi les séminaires ne sont pas la solution)

    IMPRIMER

    De Dom Alcuin Reid sur le Catholic Herald :

    26 janvier 2026

    De la futilité de la réforme liturgique (et pourquoi les séminaires ne sont pas la solution)

    Le document d'information du préfet du Dicastère pour le culte divin, préparé pour le consistoire des cardinaux et publié la semaine dernière, a suscité de nombreuses critiques, à juste titre. Il est pour le moins risible. Pourtant, ce n'est vraiment pas une question à prendre à la légère. En effet, compte tenu de son statut, il nécessite une analyse critique sérieuse.

    Cependant, Son Éminence a tout à fait raison lorsqu'il écrit que « l'application de la réforme a souffert et continue de souffrir d'un manque de formation » (n° 8). En effet, tout en insistant à juste titre sur le fait que « dans la restauration et la promotion de la liturgie sacrée, la participation pleine et effective [actuosa participatio] de tout le peuple est l'objectif à considérer avant tout autre ; car c'est la source première et indispensable d'où les fidèles doivent tirer le véritable esprit chrétien », la Constitution sur la liturgie sacrée du Concile Vatican II a ensuite insisté sur le fait qu'« il serait vain d'espérer réaliser [actuosa participatio] si les pasteurs eux-mêmes, en premier lieu, ne s'imprègnent pas profondément de l'esprit et de la puissance de la liturgie et ne s'engagent pas à donner des instructions à ce sujet. Il est donc primordial de veiller avant tout à la formation liturgique du clergé » (Sacrosanctum Concilium, 14).

    Cela signifie qu'une réforme liturgique, qu'elle soit ou non en continuité avec la tradition liturgique reçue, et soyons clairs, les Pères conciliaires appelaient à un développement de la liturgie dans la continuité, et non à la rupture radicale que nous avons connue, s'effondrerait, comme une maison bâtie sur du sable, si l'on ne s'attachait pas avant tout à poser les fondations solides nécessaires par une formation liturgique approfondie.

    Il ne s'agit pas là d'un révisionnisme « traditionaliste » ; c'est ce qu'ont affirmé les évêques du monde entier réunis au Concile Vatican II. Ils étaient conscients que tout espoir de réaliser la réforme qu'ils envisageaient, c'est-à-dire la participation effective à la liturgie sacrée, modérément réformée, était tout à fait vain si la formation liturgique n'était pas assurée en premier lieu.

    Plus de soixante ans plus tard, nous assistons au spectacle du préfet actuel du dicastère concerné affirmant allègrement que la réforme promulguée « a souffert et continue de souffrir » de l'absence de cette seule chose considérée comme essentielle. Il n'a pas dit que la réforme liturgique avait été infructueuse ou inutile, mais son aveu permet certainement d'examiner la question, tout comme la reconnaissance de ce même manque dans la lettre apostolique Desiderio Desideravi de 2022.

    Des études statistiques sérieuses indiquent qu'en Occident, la plupart des catholiques ne tentent même pas de participer à la liturgie, c'est-à-dire qu'ils ne vont tout simplement pas à la messe. Il y a certainement de nombreuses raisons à cela, mais la réalité est que le nouveau produit commercialisé comme la panacée ultime, spécialement conçu pour que « l'homme moderne » puisse participer pleinement et fructueusement, à savoir la liturgie moderne, n'a tout simplement pas rempli les bancs. Il faut faire quelque chose. Six décennies, c'est long pour un édifice qui manque de fondations nécessaires.

    Son Éminence reconnaît au moins « l'urgence de traiter » cette question. Il propose « des séminaires pour « donner vie à une formation des fidèles et à un ministère des pasteurs qui auront leur sommet et leur source dans la liturgie » (n. 8). Avec tout le respect que je dois au cardinal préfet et à ses rédacteurs, les séminaires ne sont pas la solution. Même si l'on peut ordonner au clergé d'y assister et inciter certains laïcs à y participer, ils ne feront guère plus que parler de la liturgie. Cela peut avoir certains effets positifs, mais en vérité, la formation liturgique passe par la pratique de la liturgie, et non par des discours à son sujet. L'« esprit et la puissance de la liturgie » dont Sacrosanctum Concilium insistait pour qu'ils imprègnent avant tout le clergé ne peuvent être transmis par l'imposition d'un régime de vaccination. Non, nous en venons à vivre et à nous nourrir de la liturgie sacrée par osmose, et non par inoculation.

    En étudiant cette question lors du congrès Sacra Liturgia 2013 à Rome, je me suis souvenu de la belle appréciation de cette réalité écrite par le cardinal Ratzinger, qui décrit comment il a été captivé par la liturgie dans sa jeunesse et comment il s'est progressivement éveillé à sa réalité grâce au don de missels bilingues à mesure qu'il grandissait :

    « Chaque nouvelle étape dans la liturgie était un grand événement pour moi. Chaque nouveau livre qui m'était offert était pour moi quelque chose de précieux, et je ne pouvais rêver de rien de plus beau. C'était une aventure passionnante que de pénétrer peu à peu dans le monde mystérieux de la liturgie qui se déroulait devant nous et pour nous là, sur l'autel. Il m'apparaissait de plus en plus clairement que je rencontrais ici une réalité que personne n'avait simplement imaginée, une réalité qu'aucune autorité officielle ni aucun grand personnage n'avait créée.

    Lire la suite

  • Une nouvelle revue de théologie à ne pas manquer; elle s’intitule « Fidei Communio »

    IMPRIMER

    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Une nouvelle revue de théologie à ne pas manquer. Elle s’intitule « Fidei Communio »

    27 janvier 2026

    Difficile d’imaginer un nom plus aligné sur la vision du pape Léon pour une nouvelle revue de théologie que « Fidei Communio ». Et pourtant, cette revue a été imaginée et est née avant l’élection de Robert Francis Prevost sur la chaire de saint Pierre. Avec dans l’esprit de ses promoteurs la conviction que « si la ‘communion’ était le principal défi postconciliaire, la crise de la foi était l’urgence en matière d’horizon actuel de la pensée ecclésiale ». Exactement comme dans la devise augustinienne du pape actuel : « In Illo uno unum », tous unis dans l’unique Christ.

    Deux épais numéros de « Fidei Communio » sont déjà sortis, à un rythme semestriel, grâce au travail d’un éditeur italien spécialisé, Nerbini, qui est basé à Florence. Mais il a des ambitions internationales, et le contenu des articles est intégralement disponible sur le web pour les lecteurs du monde entier.

    Cette nouvelle revue a vu le jour en 2025, exactement cinquante ans après la parution d’une autre célèbre revue de théologie presque homonyme, « Communio », fondée en 1975 par les éminents théologiens qu’étaient Hans Urs von Balthasar, Henri de Lubac, Joseph Ratzinger et Louis Bouyer. Leur intention était alors de proposer à l’Église une réflexion théologique s’inscrivant dans le sillage de Vatican II, à travers l’interprétation correcte d’une « herméneutique de la réforme, du renouveau dans la continuité de l’unique sujet Église » — comme allait le déclarer le pape Ratzinger – et non pas sous le prisme d’une « herméneutique de la discontinuité et de la rupture » prôné par la revue concurrente de l’époque, « Concilium », encore publiée en plusieurs langues à l’heure actuelle.

    La revue « Communio » est toujours publiée encore dans une douzaine de pays, mais plus en Italie ni en Espagne depuis une dizaine d’années. Alors que cette nouvelle revue a précisément vu le jour grâce à la fine fleur des théologiens italiens et espagnols des générations ayant suivi la fondation de la revue originale.

    Comme rédacteur en chef de « Fidei Communio », on retrouve Alessandro Clemenzia, de la Faculté Théologique d’Italie Centrale, à Florence. Tandis que le comité de direction se compose de deux professeurs de la Faculté de théologie Saint Isidore de Séville, Miguel Ángel Núñez Aguilera et Manuel Palma Ramírez, de Nicola Salato de la Pontifica Facoltà Teologica dell’Italia Meridionale, à Naples, et de Roberto Regoli, professeur à l’Université grégorienne de Rome.

    Notons au passage que le professeur Regoli, qui est un éminent historien de l’Église, n’est pas le seul auteur de la revue à ne pas être théologien, même s’il est plutôt doué en la matière, si l’on en juge par la manière dont il a su mettre ces deux compétences à profit dans l’analyse la plus fouillée à ce jour du pontificat de Benoît XVI, parue aux éditions Lindau en 2016 sous le titre « Oltre la crisi della Chiesa ».

    Et en effet, « Fidei Communio » entend donner de l’espace aux « religious studies », elle veut faire dialoguer la théologie avec d’autres milieux de la connaissance tels que l’histoire, le droit, la sociologie, la politologie, la littérature et les arts.

    On retrouve par exemple, dans le premier numéro de « Fidei Communio », des articles de la sociologue Cecilia Costa, de l’Université de Rome Trois, et du philosophe Paul Gilbert, de la Grégorienne, respectivement sur la religiosité catholique dans la culture contemporaine et sur l’intelligence artificielle. Tandis que le théologien José Granados compare la christologie avec l’anthropologie actuellement dominante.

    Dans ce premier numéro, on trouve également un « Forum » avec un débat sur les écrits d’ecclésiologie de Ratzinger entre le directeur de la revue et les historiens Regoli et Andrea Riccardi. Le professeur Regoli met directement le doigt sur la principale controverse qui divise aujourd’hui l’Église catholique, tiraillée entre une évolution sur le mode démocratique d’une part, à grand renfort de votes à la majorité sur les dogmes de la foi, et d’autre part la thèse de Ratzinger – partagée par Regoli – selon laquelle « la vérité ne peut pas être mise au vote », ni dans un concile, ni dans un synode, et encore moins dans une conférence épiscopale.

    On retrouve également ce thème très sérieux touchant directement à la vie de l’Église d’aujourd’hui, aggravé par la dérive du « chemin synodal » allemand, dans le second numéro de « Fidei Communio », avec un article de son rédacteur en chef Clemenzia sur « Sinodalità e riforma della Chiesa : alcuni spunti in dialogo con Joseph Ratzinger » et dans un « Forum » opposant le théologien Vito Impelizzeri et la célèbre canoniste Geraldina Boni sur le cri d’alarme lancé par un autre canoniste, Carlo Fantappié, face au processus confus vers une « Église synodale » lancé par le pape François.

    Mais le second numéro de « Fidei Communio » traite également un autre thème d’une brûlante actualité. Il s’agit du sens de l’histoire, entendue comme « histoire de l’Église », abordé par Regoli dans un article au titre en apparence paradoxal : « L’inutilità della storia della Chiesa. Ovvero la sua necessità » ; autant comme « théologie de l’histoire », telle que la retrace le théologien français Jean-Robert Armogathe – qui est également le coordinateur international de « Communio » — dans un article qui s’intitule « De la nécessité d’une théologie de l’histoire », dans lequel il expose les multiples lectures du « mystère de l’histoire » , à travers un prisme existentiel comme chez Rudolf Bultmann, à travers un prisme eschatologique comme chez Jean Daniélou, à travers la dialectique entre le « déjà là » du salut apporté par le Christ et le « pas encore » de son accomplissement définitif, pour conclure que dans tous les cas, « une théologie de l’histoire est la condition nécessaire d’une authentique théologie chrétienne » : une affirmation sans doute partagée par le pape Léon, avec sa vision augustinienne de la coexistence de la cité de Dieu et de la cité terrestre.

    Autant de thèmes engagés abordés par la revue « Fidei Communio ». Ajoutons cependant qu’ils sont délibérément exposés de manière claire et compréhensible même par des non-initiés, et de façon captivante sous certains aspects. Mais toujours avec une précision scientifique irréprochable, puisque chaque article passe au préalable par le crible d’un examen par les pairs.

    Sans négliger non plus un autre parallèle entre la naissance de « Fidei Communio » et du pape Léon, qui a lancé le 7 janvier un nouveau cycle de catéchèse du mercredi consacrée à une relecture du Concile Vatican II à travers ses documents. Autrement dit, du véritable concile, et pas de celui des médias.

    (Sur la couverture reproduite ci-dessus du premier numéro de « Fidei Communio », un détail de « Saint Augustin dans son étude », attribué au Caravage).

    — — —

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • Hommage au cardinal Mercier (1851-1926) : thomiste, œcuméniste, mariologue

    IMPRIMER

    De Robert Fastiggi sur le CWR :

    Hommage au cardinal Mercier (1851-1926) : thomiste, œcuméniste, mariologue

    Philosophe thomiste très respecté qui, en tant que cardinal, résista à l'occupation allemande pendant la Première Guerre mondiale, il était également connu pour ses efforts œcuméniques et ses pétitions en faveur d'une définition dogmatique de Marie comme Médiatrice de toutes les grâces.

    25 janvier 2026

    Statue du cardinal Désiré-Joseph Mercier (1851-1926) par Égide Rombaux, devant la cathédrale Saint-Michel-et-Gudule de Bruxelles. (Image : Wikipédia)
    Cette année marque le centenaire de la mort du cardinal Désiré-Joseph Mercier de Belgique, décédé le 23 janvier 1926.

    Prêtre, archevêque, cardinal

    Né en 1851 dans le Brabant, région francophone de Belgique, Mercier entre au séminaire diocésain en 1868 et est ordonné prêtre en 1874. Après des études supérieures à l'Université catholique de Louvain, il commence à enseigner la philosophie au petit séminaire de Malines en 1877. L'encyclique  Aeterni Patris du pape Léon XIII, publiée en 1879, apporte le soutien pontifical au renouveau du thomisme, et en 1882, Mercier est nommé professeur de philosophie thomiste à l'Université catholique de Louvain. Avec l'appui de Léon XIII, il fonde l'Institut supérieur de philosophie de Louvain et, en 1894, il lance la revue Néo-scolastique , qui vise à rapprocher la philosophie scolastique des sciences et de la pensée modernes. Figure majeure du renouveau néo-thomiste, Mercier est l'auteur d'ouvrages de métaphysique, de logique, de psychologie et d'épistémologie.

    En 1906, Pie X nomma Mercier archevêque de Malines (Malines, en Flandre), en Belgique. Par cette nomination, il devint primat de Belgique et pasteur d'environ 2,3 millions de catholiques et 3 000 prêtres. En termes d'effectifs, l'archidiocèse de Malines était alors le deuxième plus important au monde après celui de Milan.

    En 1907, Mercier fut nommé cardinal et rejoignit rapidement Pie X dans sa lutte contre le modernisme catholique. Bien qu'opposé aux modernistes, il restait ouvert au dialogue avec des penseurs accusés de modernisme, tels que Maurice Blondel et Marie-Joseph Lagrange, OP. Il prit également contact avec le prêtre jésuite moderniste et suspendu, George Tyrrell. Mercier invita Tyrrell dans son archidiocèse à condition qu'il accepte de soumettre tous ses écrits à son examen et à son approbation. Tyrrell rejeta cette condition et critiqua le cardinal belge, le qualifiant de représentant d'une conception « ultramontaine » dépassée qui étouffait le débat théologique.

    Durant la Première Guerre mondiale, Mercier résista à l'occupation allemande de la Belgique et fut finalement assigné à résidence. Sa lettre pastorale de Noël 1914,  Patriotisme et Endurance, fut accueillie avec enthousiasme non seulement en Belgique, mais aussi aux États-Unis, en Angleterre, en France et dans d'autres pays. Les évêques allemands, mécontents, accusèrent Mercier de violer la position de neutralité du Vatican. Benoît XV, cependant, admirait Mercier et soutint la libération de la Belgique comme condition à la paix. Après la guerre, Mercier reçut de nombreuses distinctions pour sa résistance héroïque à l'occupation allemande. Considéré comme le « pape du Nord », il accepta des invitations à donner des conférences en France, en Espagne, en Autriche, en Angleterre, aux États-Unis et au Canada. Il reçut des doctorats honoris causa, notamment de Harvard, de Princeton et de Yale, et participa au défilé de la victoire de 1919 à New York aux côtés du roi Albert de Belgique.

    Mercier est également resté dans les mémoires pour son soutien aux discussions œcuméniques avec les anglicans, connues sous le nom de Conversations de Malines. Soutenues par Lord Halifax d'Angleterre, ces discussions théologiques se déroulèrent à la résidence du cardinal Mercier entre 1921 et 1925. Bien que ces échanges se soient déroulés dans un climat amical, aucun accord ne put être trouvé sur la signification de la primauté papale ni sur d'autres questions. Le pape Benoît XV (r. 1914-1922) était au courant des Conversations de Malines. Il ne les critiqua jamais, mais ne les approuva jamais non plus. Pie XI (r. 1922-1939) était également informé de ces discussions œcuméniques. Admiratif pour Mercier, il attendit la mort du cardinal en 1926 pour y mettre un terme. Dans son encyclique de 1928,  Mortalium Animos, Pie XI réaffirma la conception catholique de la primauté papale et mit en garde contre les discussions œcuméniques susceptibles de relativiser la doctrine catholique.

    Lire la suite

  • Le Message de Léon XIV pour la 100e Journée Mondiale des Missions

    IMPRIMER

    De Gianni Valente dans une dépêche de l'Agence Fides :

    Le monde a encore besoin de missionnaires. Message de Léon XIV pour la 100e Journée Mondiale des Missions

    25 janvier 2026

    Cité du Vatican (Agence Fides) - « En effet, ce n’est pas nous que nous prêchons mais le Christ Seigneur », écrit Paul de Tarse dans sa deuxième lettre aux Corinthiens.

    Le dimanche 25 janvier, jour où la liturgie de l'Église célèbre la conversion de Saint Paul, le grand missionnaire « Apôtre des Actions », le message de Léon XIV pour la 100e Journée missionnaire mondiale, qui est célébrée cette année le dimanche 18 octobre est
    diffusé.

    « Un dans le Christ, unis dans la mission » est le titre du nouveau « texte missionnaire » de l'évêque de Rome. Des mots qui font écho à la devise papale, « In Illo uno unum » (Un dans le Christ), tirée d'un sermon de saint Augustin.

    « Dans la mesure où chacun s'attache au Christ », écrivait l'évêque d'Hippone dans ce même sermon, « il s'unit d'autant plus aux autres qui s'attachent au Christ ».

    Dans la sollicitude missionnaire qui traverse et unit les derniers Pontificats - ceux du Pape François, le Pape de l'Evangelii gaudium, et de Léon XIV, le Pape qui, en tant que religieux augustinien, a vécu de nombreuses années comme missionnaire loin de sa patrie -, le nouveau document du Successeur de Pierre se penche également sur le lien mystérieux qui, dans l'œuvre de l'Église, entremêle toujours mission et communion, depuis leur source.

    Les deux, suggère le pape Prevost, germent comme des dons du « mystère de l'union avec le Christ ». Ils fleurissent et grandissent comme des gestes accomplis par le Christ lui-même en ceux qui reposent et demeurent en lui, « comme les sarments dans la vigne ».

    L'année 2026 marquera le centenaire de la création de la Journée Mondiale des Missions, promue en 1926 par le Pape Pie XI et « si chère à l'Église ». Le Pape Léon profite de cette occasion spéciale pour suggérer à quoi il convient de confier l'attente de voir fleurir « une nouvelle ère missionnaire » dans l'histoire de l'Église, qu'il a lui-même évoquée le 5 octobre, lors du Jubilé du monde missionnaire.

    Mission et communion ecclésiale, les dons du Christ

    Être chrétien, rappelle le Souverain Pontife dans la première partie de son Message, « c'est vivre en union avec le Christ, dans laquelle nous sommes rendus participants de la relation filiale qu'Il vit avec le Père dans l'Esprit Saint ». Seule cette union peut faire jaillir comme un don « la communion réciproque entre les croyants » et faire naître « toute fécondité missionnaire ».

    Le Pape Prevost cite l'enseignement de Saint Jean-Paul II, selon lequel « la communion est à la fois source et fruit de la mission ». Il reprend également les paroles de Saint Paul VI, celles de l'exhortation apostolique Evangelii nuntiandi, qui rappellent qu'« Il n’y a pas de véritable évangélisation si le nom, l’enseignement, la vie, les promesses, le Royaume, le mystère de Jésus de Nazareth, Fils de Dieu, ne sont pas proclamés ». Il évoque l'urgence « d'intensifier l'engagement œcuménique avec toutes les Églises chrétiennes, en saisissant également les occasions offertes par la célébration commune du 1700e anniversaire du Concile de Nicée ».

    Et il souligne que l'unité des disciples « n'est pas une fin en soi : elle est ordonnée à la mission ». C'est l'unité implorée dans la prière par le Christ lui-même, lorsqu'il demande au Père, dans l'Évangile selon Jean, de donner et de préserver la communion entre les disciples comme un signe vivant à montrer « afin que le monde croie que tu m'as envoyé ». « C'est dans le témoignage d'une communauté réconciliée, fraternelle et solidaire », souligne Léon XIV, « que l'annonce de l'Évangile trouve toute sa force communicative ».

    Bénédictions aux OPM, « merci » aux missionnaires

    La mission des disciples et de toute l'Église, rappelle le Pape Léon XIV dans son message, « est le prolongement, dans l'Esprit Saint, de celle du Christ ». La Bonne Nouvelle que les chrétiens sont appelés à annoncer au monde « n'est pas un idéal abstrait : c'est l'Évangile de l'amour fidèle de Dieu, incarné dans le visage et dans la vie de Jésus-Christ ». C'est pourquoi, rappelle le Souverain Pontife dans la conclusion de son message, tous les baptisés, chacun selon sa vocation et sa condition de vie, peuvent prendre part « à la grande œuvre que le Christ confie à son Église ». L'unité dans la mission, prévient l'évêque de Rome, « ne doit pas être comprise comme une uniformité », mais trouve sa seule raison d'être dans le fait de « rendre visible l'amour du Christ et inviter chacun à Le rencontrer ». Et lorsque ce dynamisme mû par la grâce prévaut, on peut aussi surmonter les fragmentations, les divisions, les controverses qui déchirent la communauté ecclésiale.

    Ainsi, la mission devient le symbole, le visage et le paradigme de la communion ecclésiale. Elle ose même « développer avec créativité des voies concrètes de collaboration dans la mission ».

    Dans son message, le Pape Léon remercie les Œuvres PontificalesMissionnaires (OPM) « signe vivant de l'unité et de la communion missionnaire ecclésiale », à commencer par l'Union Pontificale Missionnaire, à l'occasion du 110e anniversaire de sa fondation ; il rappelle avoir fait l'expérience « avec gratitude » le soutien des OPM à l'œuvre apostolique « déjà pendant mon ministère au Pérou » ; il rappelle les anniversaires importants célébrés cette année par les OPM : les 200 ans de la création du « Rosaire Vivant » promu par la bienheureuse Pauline Marie Jaricot, fondatrice de l'Œuvre de la Propagation de la Foi, « qui rassemble encore aujourd'hui de nombreux fidèles en groupes à distance pour prier pour tous les besoins spirituels et missionnaires ». Et surtout, les 100 ans de l'institution par Pie XI de la Journée Missionnaire Mondiale, dont les offrandes recueillies lors des messes célébrées dans le monde entier l'avant-dernier dimanche d'octobre sont confiées aux POM pour être redistribuées, « au nom du Pape, afin de répondre aux « divers besoins de la mission de l'Église ».

    Le Message papal exprime également sa gratitude envers « les missionnaires et missionnaires ad gentes d'aujourd'hui : des personnes qui, comme saint François Xavier, ont quitté leur terre, leur famille et toute sécurité pour annoncer l'Évangile, apportant le Christ et son amour dans des lieux souvent difficiles, pauvres, marqués par des conflits ou culturellement éloignés ». Ils le font, explique le Pape Léon XIV, parce qu'ils « savent que le Christ lui-même, avec son Évangile, est la plus grande richesse à partager ».

    Le monde, reconnaît le successeur de Pierre, « a encore besoin de ces courageux témoins du Christ, et les communautés ecclésiales ont encore besoin de nouvelles vocations missionnaires ».

    (Agence Fides 25/1/2026)

  • Mercredi 11 février : Journée portes ouvertes au Collège Notre-Dame au Coeur d'Or

    IMPRIMER

    Portes Ouvertes – 11 février 2026 de 14h à 18h

    Vous recherchez une école secondaire pour votre fils, alliant exigence académique, encadrement éducatif et internat ?

    Nous vous invitons à notre journée portes ouvertes, le mercredi 11 février, de 14h à 18h, à Tenneville.

    Cette rencontre vous permettra de découvrir une école secondaire pour garçons avec internat, inspirée de l’esprit de Don Bosco, où chaque élève bénéficie d’un accompagnement personnalisé, d’une pédagogie en petits effectifs et d’un cadre structurant.

    Une formation solide et un cadre éducatif complet

    Notre établissement propose :

    • une formation académique exigeante, préparant aux études supérieures et aux jurys d’État,
    • un internat, favorisant l’autonomie et la vie en communauté,
    • de nombreuses activités culturelles, sportives et éducatives,
    • un cadre naturel exceptionnel de 20 hectares, propice au calme et à la concentration.

    Une navette privée depuis la gare de Marloie facilite l’accès à l’école.

    Venez nous rencontrer !

    La journée portes ouvertes est l’occasion idéale pour visiter l’école, rencontrer l’équipe éducative et poser toutes vos questions.

    Informations pratiques
     Mercredi 11 février – 14h à 18h
     La Converserie 1, 6970 Tenneville

    Vous pouvez nous contacter via l’adresse mail : direction@collegecoeurdor.be

    Aidez-nous à mieux vous accueillir en remplissant notre formulaire en ligne ! 

     

  • Timothée et Tite, compagnons de saint Paul (26 janvier)

    IMPRIMER

    I santi del giorno del 26 gennaio sono San Timoteo e San Tito

    Catéchèse de Benoît XVI (13 décembre 2006) 

    Chers frères et soeurs,

    Après avoir longuement parlé du grand Apôtre Paul, nous prenons aujourd'hui en considération ses deux collaborateurs les plus proches:  Timothée et Tite. C'est à eux que sont adressées trois Lettres traditionnellement attribuées à Paul, dont deux sont destinées à Timothée et une à Tite.

    Timothée est un nom grec et signifie "qui honore Dieu". Alors que dans les Actes, Luc le mentionne six fois, dans ses Lettres, Paul fait référence à lui au moins à dix-sept reprises (on le trouve en plus une fois dans la Lettre aux Hébreux). On en déduit qu'il jouissait d'une grande considération aux yeux de Paul, même si Luc ne considère pas utile de nous raconter tout ce qui le concerne. En effet, l'Apôtre le chargea de missions importantes et vit en lui comme un alter ego, ainsi qu'il ressort du grand éloge qu'il en fait dans la Lettre aux Philippiens:  "Je n'ai en effet personne d'autre (isópsychon) qui partage véritablement avec moi le souci de ce qui vous concerne" (2, 20).

    Timothée était né à Lystres (environ 200 km au nord-ouest de Tarse) d'une mère juive et d'un père païen (cf. Ac 16, 1). Le fait que sa mère ait contracté un mariage mixte et n'ait pas fait circoncire son fils laisse penser que Timothée a grandi dans une famille qui n'était pas strictement observante, même s'il est dit qu'il connaissait l'Ecriture dès l'enfance (cf. 2 Tm 3, 15). Le nom de sa mère, Eunikè, est parvenu jusqu'à nous,  ainsi que le nom de sa grand-mère, Loïs (cf. 2 Tm 1, 5). Lorsque Paul passa par Lystres au début du deuxième voyage missionnaire,  il  choisit  Timothée comme compagnon, car "à Lystres et à Iconium, il était estimé des frères" (Ac 16, 2), mais il le fit circoncire "pour tenir compte des juifs de la région" (Ac 16, 3). Avec Paul et Silas, Timothée traverse l'Asie mineure jusqu'à Troas, d'où il passe en Macédoine. Nous sommes en outre informés qu'à Philippes, où Paul et Silas furent visés par l'accusation de troubler l'ordre public et furent emprisonnés pour s'être opposés à l'exploitation d'une jeune fille comme voyante de la part de plusieurs individus sans scrupules (cf. Ac 16, 16-40), Timothée fut épargné. Ensuite, lorsque Paul fut contraint de poursuivre jusqu'à Athènes, Timothée le rejoignit dans cette ville et, de là, il fut envoyé à la jeune Eglise de Thessalonique pour avoir de ses nouvelles et pour la confirmer dans la foi (cf. 1 Th 3, 1-2). Il retrouva ensuite l'Apôtre à Corinthe, lui apportant de bonnes nouvelles sur les Thessaloniciens et collaborant avec lui à l'évangélisation de cette ville (cf. 2 Co 1, 19).

    Nous retrouvons Timothée à Ephèse au cours du troisième voyage missionnaire de Paul. C'est probablement de là que l'Apôtre écrivit à Philémon et aux Philippiens, et dans ces deux lettres, Timothée apparaît comme le co-expéditeur (cf. Phm 1; Ph 1, 1). D'Ephèse, Paul l'envoya en Macédoine avec un certain Eraste (cf. Ac 19, 22) et, ensuite, également à Corinthe, avec la tâche d'y apporter une lettre, dans laquelle il recommandait aux Corinthiens de lui faire bon accueil (cf. 1 Co 4, 17; 16, 10-11). Nous le retrouvons encore comme co-expéditeur de la deuxième Lettre aux Corinthiens, et quand, de Corinthe, Paul écrit la Lettre aux Romains, il y unit, avec ceux des autres, les saluts de Timothée (cf. Rm 16, 21). De Corinthe, le disciple repartit pour rejoindre Troas sur la rive asiatique de la Mer Egée et y attendre l'Apôtre qui se dirigeait vers Jérusalem, en conclusion de son troisième voyage missionnaire (cf. Ac 20, 4). A partir de ce moment, les sources antiques ne nous réservent plus qu'une brève référence à la biographie de Timothée, dans la Lettre aux Hébreux où on lit:  "Sachez que notre frère Timothée est libéré. J'irai vous voir avec lui s'il vient assez vite" (13, 23). En conclusion, nous pouvons dire que la figure de Timothée est présentée comme celle d'un pasteur de grand relief. Selon l'Histoire ecclésiastique d'Eusèbe, écrite postérieurement, Timothée fut le premier Evêque d'Ephèse (cf. 3, 4). Plusieurs de ses reliques se trouvent depuis 1239 en Italie, dans la cathédrale de Termoli, dans le Molise, provenant de Constantinople.

    Quant à la figure de Tite, dont le nom est d'origine latine, nous savons qu'il était grec de naissance, c'est-à-dire païen (cf. Gal 2, 3). Paul le conduisit avec lui à Jérusalem pour participer au Concile apostolique, dans lequel fut solennellement acceptée la prédication de l'Evangile aux païens, sans les contraintes de la loi mosaïque. Dans la Lettre qui lui est adressée, l'Apôtre fait son éloge, le définissant comme son "véritable enfant selon la foi qui nous est commune" (Tt 1, 4). Après le départ de Timothée de Corinthe, Paul y envoya Tite avec la tâche de reconduire cette communauté indocile à l'obéissance. Tite ramena la paix entre l'Eglise de Corinthe et l'Apôtre, qui écrivit à celle-ci en ces termes:  "Pourtant, le Dieu qui réconforte les humbles nous a réconfortés par la venue de Tite, et non seulement par sa venue, mais par le réconfort qu'il avait trouvé chez vous:  il nous a fait part de votre grand désir de nous revoir, de votre désolation, de votre amour ardent pour moi... En plus de ce réconfort, nous nous sommes réjouis encore bien davantage à voir la joie de Tite:  son esprit a été pleinement tranquillisé par vous tous" (2 Co 7, 6-7.13). Tite fut ensuite envoyé encore une fois à Corinthe par Paul - qui le qualifie comme "mon compagnon et mon collaborateur" (2 Co 8, 23) - pour y organiser la conclusion des collectes en faveur des chrétiens de Jérusalem (cf. 2 Co 8, 6). Des nouvelles supplémentaires provenant des Lettres pastorales le qualifient d'Evêque de Crète (cf. Tt 1, 5), d'où sur l'invitation de Paul, il rejoint l'Apôtre à Nicopolis en Epire (cf. Tt 3, 12). Il se rendit ensuite également en Dalmatie (cf. 2 Tm 4, 10). Nous ne possédons pas d'autres informations sur les déplacements successifs de Tite et sur sa mort.

    En conclusion, si nous considérons de manière unitaire les deux figures de Timothée et de Tite, nous nous rendons compte de plusieurs données très significatives. La plus importante est que Paul s'appuya sur des collaborateurs dans l'accomplissement de ses missions. Il reste certainement l'Apôtre par antonomase, fondateur et pasteur de nombreuses Eglises. Il apparaît toutefois évident qu'il ne faisait pas tout tout  seul,  mais qu'il s'appuyait sur des personnes de confiance  qui  partageaient ses peines et ses responsabilités. Une autre observation concerne la disponibilité de ces collaborateurs. Les sources concernant Timothée et Tite mettent bien en lumière leur promptitude à assumer des charges diverses, consistant souvent à représenter Paul également en des occasions difficiles. En un mot, ils nous enseignent à servir l'Evangile avec générosité, sachant que cela comporte également un service à l'Eglise elle-même. Recueillons enfin la recommandation que l'Apôtre Paul fait à Tite, dans la lettre qui lui est adressée:  "Voilà une parole sûre, et je veux que tu t'en portes garant, afin que ceux qui ont mis leur foi en Dieu s'efforcent d'être au premier rang pour faire le bien" (Tt 3, 8). A travers notre engagement concret, nous devons et nous pouvons découvrir la vérité de ces paroles, et, précisément en ce temps de l'Avent, être nous aussi riches de bonnes oeuvres et ouvrir ainsi les portes du monde au Christ, notre Sauveur.

  • Le christianisme sans la chrétienté ?

    IMPRIMER

    De sur Corrispondenza Romana :

    Le christianisme sans la chrétienté ?

    En 1809, François-René de Chateaubriand (1768-1848) publia son roman Les Martyrs. Œuvre novatrice, il s’agissait en effet d’un roman épique où l’écrivain français ambitionnait de valoriser, notamment par des références historiques précises, le témoignage des premiers chrétiens. L’histoire, qui se déroule en Grèce et dans ses îles, à Rome et en Gaule au début du IVe siècle, entrelace l’histoire d’amour d’un chrétien, Eudore, et d’une jeune païenne, Cimodoce, qui se convertit au christianisme puis subit le martyre aux côtés de son bien-aimé. 

    Ce récit met en scène des empereurs et des dirigeants romains, des anges messagers et les premiers pontifes, des prêtres et des prêtresses païens, ainsi que de nombreux Pères de l'Église, tels que saint Jérôme et saint Augustin. C'est une histoire captivante par laquelle Chateaubriand entendait raviver l'esprit de la civilisation chrétienne – avec ses aspects culturels – que le catholicisme, notamment en France dans les années qui suivirent les atrocités de la Révolution et de Napoléon, cherchait à exprimer naturellement, de façon nouvelle et libre. L'œuvre exalte l'attitude du croyant, c'est-à-dire celle de celui qui savoure la beauté du christianisme à travers la certitude du message chrétien et les enseignements de l'Église ; ceux-ci constituent le cœur du témoignage qui anime les relations des disciples du Christ.

    Revenons à ce point littéraire à la lumière d'un récent débat que la presse a résumé par la formule d'un « christianisme sans christianisme ». Ce concept a été attribué au président de la Conférence épiscopale italienne, Matteo Zuppi, qui, ouvrant l'Assemblée générale des évêques italiens en novembre dernier, a affirmé que « la fin du christianisme ne coïncide pas avec la disparition de la foi, mais marque la transition vers une époque où la foi n'est plus soutenue par le contexte social et est plutôt le fruit d'un choix personnel et conscient d'adhérer à l'Évangile ». (N'est-ce pas aussi un des thèmes chers au cardinal Joseph De Kesel ? ndB)

    Les concepts de christianisme et de chrétienté sont certes distincts, mais est-il possible de les dissocier ? Cette dissociation se justifie si l’on identifie le christianisme à une organisation terrestre spécifique – sociale, culturelle, politique, voire partisane. Dans cette perspective, le christianisme n’existe que dans la mesure où ces structures se conforment au message de l’Évangile ; si cette conformité fait défaut, alors on parle de la fin du christianisme.

    L’approche est différente si l’on considère le christianisme avant tout comme une réalité spirituelle, indépendante des formes historiques et institutionnelles. De ce point de vue, on peut affirmer non seulement que là où il y a du christianisme, il y a aussi du christianisme, mais surtout – et plus profondément – ​​que là où il y a un christianisme authentique, il y a toujours une forme de christianisme , comprise comme une aspiration vivante et active vers une civilisation inspirée par l’Évangile.

    En définitive, la question cruciale permet de clarifier le problème : de quel point de vue envisageons-nous le monde ? Si nous l’observons principalement à travers des catégories sociales, culturelles ou politiques, nous risquons de reléguer l’Évangile au second plan, de l’adapter à la logique dominante. Dès lors, il devient difficile de proclamer avec conviction le message de l’Évangile et la Tradition de l’Église, et d’affirmer que le christianisme authentique engendre toujours un christianisme différent.

    En l'absence de cet engagement sincère et authentique, nous finissons par dépendre d'une reconnaissance souvent intéressée de structures sociales ou politiques parfois hostiles au christianisme. Il peut en résulter un christianisme réduit à une pratique intime ou piétiste, dépourvue d'impact culturel et historique, et un credo déconnecté de la réalité, soumis à des sociétés et des politiques dévoyées.

    À l’inverse, si l’Évangile et la Tradition de l’Église ne sont pas subordonnés à des instruments inappropriés d’action sociale et politique, les conditions sont réunies pour une authentique attitude chrétienne, qui distingue, sans la séparer, le christianisme et la chrétienté. Il ne s’agit pas d’un christianisme passivement adapté au monde, mais d’un christianisme conscient de l’unicité du message évangélique, œuvrant activement à la construction d’une civilisation chrétienne. Cette action se manifeste d’abord dans la vie personnelle et familiale, puis s’étend aux relations sociales et culturelles, qui sont ainsi éclairées et évangélisées de manière libre, transparente et authentique, tout en résistant aux excès de ces milieux sans scrupules qui risqueraient autrement de gagner du terrain.

    Lire la suite

  • Venez à ma suite, et je vous ferai devenir pêcheurs d'hommes (Introit du 3e dimanche du TO)

    IMPRIMER

    Introit Introït
    Cf. Mc 1,16-17  
    Dominus secus mare Galilaéae vidit duos fratres, Petrum et Andréam, et vocávit eos: Veníte post me: fáciam vos fíeri piscatóres hóminum. Ps Caeli enárrant glóriam Dei: et ópera mánum eius annúntiat firmaméntum. ℣. Gloria Patri. Le Seigneur le long de la mer de Galilée vit deux frères, Pierre et André, et les appela : Venez à ma suite, et je vous ferai devenir pêcheurs d'hommes. Ps Les Cieux racontent la gloire de Dieu : et l'oeuvre de Ses mains annonce le firmament.

  • Seigneur, toi mon Père, comment puis-je me donner tout entier ? (homélie pour le 3ème dimanche du temps ordinaire)

    IMPRIMER

    Une homélie de l'abbé Christophe Cossement pour le 3ème dimanche du temps ordinaire (A) (archive 2020) :

    Les ténèbres reculent quand on se donne soi-même

    Quelles sont les ténèbres dans lesquelles nous marchons et sur lesquelles le Seigneur fait lever sa lumière ? On pourrait trouver pour chaque époque une collection de choses inquiétantes ou décourageantes qui ont assombri l’existence des gens. Jadis cela pouvait être les bruits de guerre aux frontières, la misère noire dans laquelle vivaient de nombreuses familles, l’enseignement inaccessible ou d’autres choses qui sont encore le lot de millions de personnes aujourd’hui. Les ténèbres où nous marchons en Occident, c’est aujourd’hui l’instabilité des familles, l’inquiétude climatique, la maltraitance des femmes, des enfants, la pornographie, la fascination pour le luxe, etc. Plus généralement, je vois naître chez de nombreux jeunes la question : quel est le sens de la vie ? Il n’y a rien qui me donne un grand désir de me donner totalement… Tout semble relatif, un peu usé, un peu terni.

    Toutes ces ténèbres renvoient à ce qu’il y a de sombre au plus intime de chacun, c’est-à-dire ce que l’on a appelé le péché : toute action volontaire où on ne cherche pas ce qui est bon et bien, mais uniquement ce qui plaît, ce qui rapporte, ce qui est utile. Car le péché c’est rarement faire le mal parce que c’est mal. C’est plutôt faire le mal parce que cela nous intéresse. Et plus subtilement, c’est s’arranger pour ne pas se poser la question de la bonté de ce qui nous attire et que nous projetons de faire. Alors tout devient relatif. On dira que c’est tellement compliqué d’y voir clair, et que tout le monde le fait. Et notre cœur n’a plus que des ténèbres à déguster, ce que l’on remarque à la vague insatisfaction qui s’empare de nous. Et qui malheureusement nous pousse souvent plus loin encore dans la recherche de ce qui nous plaît et nous est utile indépendamment de si c’est bien ou pas. La boucle est bouclée, nous sommes enfermés.

    Alors paraît le Christ. Il est la lumière qui se lève dans nos vies. Son message est simple : « Convertissez-vous, car le royaume des Cieux est tout proche ! » (Mt 4,17) Qu’est-ce que cela veut dire ? Quel changement — étymologiquement, quel « retournement » — les apôtres auront-ils à annoncer pour devenir « pêcheurs d’hommes » ? C’est un changement de perspective, où le « moi » n’est plus au centre de toutes les attentions, mais bien le « toi ». Le « toi » divin et le « toi » humain : aimer Dieu de tout son cœur et son prochain comme soi-même !

    Voilà comment la lumière vient dans le monde : en montrant le chemin du don de soi et en osant dire qu’il est bon qu’il aille jusqu’à la perte de sa propre vie. « Tout perdre pour tout gagner », voilà ce qui pourrait être le résumé de la Bonne Nouvelle au milieu des ténèbres qui étendent leur manteau sur notre cœur. Voilà le chemin pour avancer à contre-courant vers la lumière. Et à l’époque difficile que nous vivons, il me semble que nous ne pouvons pas nous contenter de demi-mesures. À chacun de nous de demander maintenant dans le silence : Seigneur, toi mon Père, comment puis-je me donner tout entier ?