Lu dans le magazine trimestriel "Vérité et Espérance-Pâque Nouvelle" (livraison de l'automne 2018)

"Que la langue du culte se distingue de celle de la vie courante est un phénomène sinon universel, du moins largement répandu dans beaucoup de liturgies.

Cela était déjà vrai dans l’Antiquité païenne : à Rome, du temps d’Auguste, des collèges sacerdotaux comme les danseurs saliens ou les frères arvales conservaient pieusement des « carmina » dans une langue devenue archaïque. On ne les chantait pas moins. A la même époque, dans les synagogues juives, la Loi était lue en hébreu, langue alors tombée en désuétude, quitte à être traduite ou expliquée en araméen ou en grec. Jusqu’à un certain point, cela reste encore vrai de nos jours dans l’orthodoxie, avec l’usage du slavon ou du grec ancien et dans le catholicisme occidental avec le latin dont le concile Vatican II pose en principe que, sauf cas particuliers,  l’usage sera conservé dans les rites (constitution « Sacrosanctum Concilium », art. 36. 1).

Mais pourquoi ? Par tendance, une liturgie est normalement conservatrice. Parce qu’elle est le lieu de la vérité qui ne varie pas. Modifier le rite, a fortiori la langue qui en est le caractère le plus marquant, pose la question du respect du sens, de la fidélité, dans un domaine par hypothèse délicat : celui de l’acte qui, dans le culte chrétien en tout cas, relie à l’absolu de Dieu. C’est une première explication mais, s’agissant du latin, il y en a d’autres, liées au contexte historique et, d’une manière générale, à la culture catholique.

Des premiers temps à l’époque patristique

Au fond, dans la liturgie chrétienne, les « distanciements » du langage quotidien ont existé dès l’origine. Lorsque le Christ institue l’Eucharistie au soir du Jeudi Saint, il le fait dans le contexte d’un rite juif, en araméen sans doute mais encadré par des psaumes hébraïques, c’est-à-dire dans une langue morte depuis le retour de l’exil à Babylone (538 av. J.-C.).

Gagnant l’empire romain, le christianisme célébrera d’abord en grec : parce que celui-ci est  accessible aux nouveaux convertis, alors issus en majorité de la partie orientale de l’empire? Peut-être, mais surtout parce que le grec est, à la mesure du monde hellénistique, la langue de culture universelle susceptible d’exprimer avec exactitude la foi et les raisons de croire, mieux qu’aucun des dialectes de la Romania.  Depuis le IIe siècle avant notre ère, cette langue y exerce en effet une emprise intellectuelle que ne diminue pas l’éclat de la littérature latine dans les siècles suivants : à l’époque de Virgile et de Cicéron, de la bouche des maîtres d’école, les enfants des citoyens de Rome apprennent d’abord le grec. Et, cent ans avant le Christ, à Alexandrie, les savants juifs ont aussi achevé un tour de force : transposer en grec les concepts de la bible hébraïque. C’est la version dite « des Septante », qui ouvre la voie de la fusion ultérieure du message chrétien, de forme originairement sémitique, dans la pensée hellénique.

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De Nicolas Bauer sur le FigaroVox via le site d'ECLJ (European Center for Law and Justice) :

INTERDICTION DE LA BURQA : BRAS DE FER ENTRE L'ONU ET LA CEDH

PAR NICOLAS BAUER

Cet article a été publié sur le FigaroVox le 23/10/18

FIGAROVOX/TRIBUNE - Le Comité des droits de l'homme de l'ONU a condamné la loi de 2010 sur le voile intégral, que les juges de la CEDH avaient pourtant approuvée. Nicolas Bauer dénonce une complaisance des Nations unies envers l'islam.

Le Comité des droits de l'homme de l'ONU a donné raison aux deux femmes musulmanes accusant la France de violer leur droit à la liberté de religion, par la loi de 2010 interdisant le port du niqab dans l'espace public. Cet avis du Comité onusien, obligatoire sans être contraignant, s'oppose consciemment à la Cour européenne des droits de l'homme (CEDH). Malgré les critiques que l'on peut faire habituellement aux juges de Strasbourg, ceux-ci ont en effet eu le mérite d'approuver la législation française sur le voile intégral.

Ce n'est pas la première fois que ces deux institutions de protection des droits de l'homme révèlent leur désaccord profond sur le port de signes et vêtements religieux. Des universitaires qualifient même cette opposition de «bras de fer». Ainsi, il y a quelques années, la CEDH et le Comité des droits de l'homme se sont tous les deux penchés sur la question de l'interdiction du port du turban sikh sur les photographies d'identité apposées sur des documents administratifs. Alors que les juges de Strasbourg avaient donné raison à la France, les «experts» de Genève ont quant à eux considéré que la liberté de religion de la communauté sikh avait été violée. Des litiges similaires ont également conduit les deux instances à évaluer la législation française prohibant le port de signes religieux ostensibles dans les écoles publiques. Là encore, le Comité a demandé à la France de «revoir», à la lumière des droits de l'homme, la loi du 15 mars 2004 validée quatre ans plus tôt par la CEDH. Dans ses constatations récentes sur l'affaire Baby Loup, le Comité onusien avait même nié l'autorité des juges de Strasbourg, en méprisant explicitement leur appréciation du sens du voile islamique.

Plus globalement, le Comité a classé les restrictions françaises du port de signes religieux qualifiés d'ostensibles parmi ses «principaux sujets de préoccupation et recommandations» . Pourquoi cette complaisance à l'égard des manifestations visibles de l'islam? Rappelons d'abord que le Comité - et plus globalement l'ONU - est soumis à de fortes pressions religieuses. Certes, il est composé d'«experts indépendants» ne recevant en principe aucune instruction des États. Mais ceux-ci sont héritiers de traditions nationales et religieuses ayant un impact fort et inévitable sur leur conception de la liberté de religion. En particulier, près de 30 % des experts proviennent d'États membres de l'Organisation de la coopération islamique (OCI), qui ont signé et ratifié la Déclaration des droits de l'homme en islam du Caire (5 août 1990). Cette formulation juridique de la charia rejette la liberté de religion et précise que l'«islam est la religion naturelle de l'homme». De plus, les États asiatiques, eux aussi influents à l'ONU, examinent la liberté de religion à l'aune des pratiques de leurs populations, impliquant souvent le port de vêtements religieux traditionnels.

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Du New York Times (en opinion) traduit sur le site "Forum Catholique" :

Le pape ne comprend pas la Chine

Par le Cardinal Joseph Zen Ze-Kiun

Le cardinal Zen est évêque émérite de Hong Kong.

Opinion publiée par le New York Times, le 24 octobre 2018

''HONG KONG - Le mois dernier, le Vatican a annoncé la conclusion d’un accord provisoire avec le gouvernement chinois sur la nomination d’évêques catholiques. Les partisans de cet accord disent qu'il apporte enfin l'unité après une longue division - entre une Église clandestine fidèle au pape et une Église officielle approuvée par les autorités chinoises - et que, avec cela, le gouvernement chinois a reconnu pour la première fois le pape. En réalité, cet accord constitue une étape majeure dans la destruction de la véritable Église en Chine.

Je connais l'Église en Chine, je connais les communistes et le Saint-Siège. Je suis un Chinois de Shanghai. J'ai vécu de nombreuses années sur le continent et de nombreuses années à Hong Kong. J'ai enseigné dans des séminaires à travers la Chine - à Shanghai, Xian, Pékin, Wuhan, Shenyang - entre 1989 et 1996.

Le pape François, un argentin, ne semble pas comprendre les communistes. Très pastoral, il vient d’Amérique du Sud, où des gouvernements historiquement militaires et des riches se sont rassemblés pour opprimer les pauvres. Et qui était là pour défendre les pauvres? Les communistes. Peut-être même quelques jésuites, et le gouvernement appelait ces jésuites des communistes.

Francis peut avoir une sympathie naturelle pour les communistes parce que pour lui, ce sont les persécutés. Il ne les connaît pas comme les persécuteurs qu’ils deviennent une fois au pouvoir, comme les communistes en Chine.

Le Saint-Siège et Beijing ont rompu leurs relations dans les années 1950. Des catholiques et d'autres croyants ont été arrêtés et envoyés dans des camps de travail. Je suis retourné en Chine en 1974 pendant la révolution culturelle; la situation était terrible, au-delà de l'imagination. Toute une nation en esclavage. Nous oublions ces choses trop facilement. Nous oublions également que vous ne pouvez jamais avoir un accord vraiment bon avec un régime totalitaire.

La Chine s’est ouverte, certes, depuis les années 1980, mais même aujourd’hui, tout est encore sous le contrôle du Parti communiste chinois. L’Église officielle en Chine est contrôlée par la soi-disant association patriotique et la conférence des évêques, toutes deux dirigées par le parti.

De 1985 à 2002, le cardinal Jozef Tomko a été préfet de la Congrégation pour l’Évangélisation des Peuples, qui supervise le travail missionnaire de l’Église. C'était un Slovaque qui comprenait le communisme et il était sage.

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De Sandro Magister en traduction sur le site "Diakonos.be" :

En Orient, c’est la rupture entre Cyrille et Bartholomée. Et le pape penche plutôt pour le premier

Sur le terrain militaire, le conflit qui oppose la Russie et l’Ukraine se poursuit à bas bruit. Mais sur le terrain religieux, les combats viennent d’atteindre leur paroxysme.  Ce 15 octobre, le patriarcat de Moscou « et de toutes les Russies », avec à sa tête Cyrille, a rompu la communion eucharistique avec le patriarcat de Constantinople dirigé par Bartholomée.

Cela signifie que les ministres sacrés de l’Église orthodoxe russe ne célébreront plus aucune liturgie commune avec les ministres du patriarcat de Constantinople – auquel Moscou refuse systématiquement le qualificatif d’ « œcuménique » – et que même les simples fidèles russes devront s’abstenir de participer aux sacrements administrés dans les églises du patriarcat byzantin.

Le motif de la rupture, c’est cette décision de Bartholomée, annoncée le 11 octobre, de créer en Ukraine une Église orthodoxe « autocéphale », c’est-à-dire indépendante, qui ne dépendrait plus de la juridiction du patriarcat de Moscou.

A vrai dire, il y a aujourd’hui trois Églises orthodoxes en Ukraine. La plus importante, celle dirigée par le métropolite Onuphre, relève précisément de la juridiction du patriarcat de Moscou.  La seconde a été créée en 1995 en tant que patriarcat indépendant par Philarète, un ex haut hiérarque de l’Église Russe, ce qui lui a valu d’être excommunié par Moscou.  Et la troisième, dirigée par le Métropolite Macaire, lui aussi excommunié, s’est auto-proclamée « autocéphale » en 1991 mais n’était jusqu’à présent reconnue par aucune autre Église orthodoxe.

En fait, le plan de Bartholomée a consisté à unifier ces trois branches et à conférer l’autonomie à une Église orthodoxe ukrainienne reconstituée, dans l’orbite du patriarcat œcuménique de Constantinople. Il a pour cela a levé les excommunications de Philarète et de Macaire.  Il a envoyé en Ukraine, en tant qu’exarques propres – en les faisant venir respectivement des États-Unis et du Canada – les évêques Daniel et Hilarion, et leur a donné la mission de tisser les liens de l’unification.  Il a rétabli à Kiev la stavropégie de Constantinople, autrement dit une juridiction ecclésiale dépendant directement du patriarcat œcuménique.  Et il a déclaré périmé le « lien juridique de la lettre synodale de l’an 1686 », c’est-à-dire le document par lequel le patriarche œcuménique Dionysios IV avait accepté la subordination de la métropole de Kiev au patriarcat de Moscou.

Constantinople et Moscou ont deux interprétations diamétralement opposées de ce document. Pour Constantinople, cette concession de droits n’était que provisoire et a cessé de produire ses effets depuis bien longtemps.  Pour Moscou, elle était et reste définitive.

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