Le magazine trimestriel « Vérité & Espérance – Pâque Nouvelle » édité par l’association « Sursum Corda » (responsable de l'église du Saint-Sacrement à Liège) a publié sa livraison de l’hiver 2017. Tiré à 4.000 exemplaires, ce magazine abondamment illustré parcourt pour vous l’actualité religieuse et vous livre quelques sujets de méditation. Les articles mentionnés en bleu sont disponibles sur le blog de l'église du Saint-Sacrement (cliquez sur les titres ci-dessous pour y accéder).

Au sommaire de ce numéro n° 105 (hiver 2017-2018) : 

Les conditions du dialogue interconvictionnel 

Du Livre de Job au Livre éternel

Aux anathèmes, le Savonarole de l’Ucl répond par un livre

Rome et le monde : 

Fêter le cinquième centenaire de la réforme protestante ?

Liturgie : le pape François désavoue le cardinal Sarah

Accès des divorcés-remariés à la communion sacramentelle

Le nouvel archevêque de Paris n’a pas la faveur de l’intelligentsia progressiste

Belgique:

Un essaimage des Clarisses de Bujumbura à Liège

Archevêché de Malines-Bruxelles : qu’as-tu fait de «Jérusalem»?

Que faire de l’abbaye de Marche-les-Dames ?

Pourquoi le cours de religion est important dans l’enseignement secondaire  

Secrétaires de Rédaction : Jean-Paul Schyns et Ghislain Lahaye

Editeur responsable: SURSUM CORDA a.s.b.l. ,

Vinâve d’île, 20 bte 64 à B- 4000 LIEGE.

La revue est disponible gratuitement sur simple demande :

Tél. 04.344.10.89  e-mail : sursumcorda@skynet.be 

Les dons de soutien à la revue sont reçus  avec gratitude au compte IBAN:

 BE58 0016 3718 3679   BIC: GEBABEBB de Vérité et Espérance 3000, B-4000 Liège

JPSC

L'Association des Facteurs d'orgues italiens a mis en ligne une pétition adressée...

...  Au Préfet de la Congrégation pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements

Crémone, 5 janvier 2018

Votre Éminence,

L’installation d’un « orgue numérique » dans la Basilique St Pierre au Vatican, le Temple le plus important de la chrétienté, a suscité un sentiment d’incrédulité parmi les musiciens, les constructeurs d’instruments de musique, les historiens de l’art, ainsi que tout le monde de l’orgue, en Italie et en Europe.

Ce substitut d’orgue, imitant dans les formes la console d’un vrai orgue, ne reproduit qu’avec maladresse, et sans aucune chance d’y parvenir, la sonorité de l'instrument authentique.

C’est pour cela que son utilisation dans le cadre de la Basilique St. Pierre ne convient absolument pas à la dignité de ce Temple ni de l’Église, qui a toujours promu au cours des siècles la meilleure production artistique que ce soit dans le domaine de la peinture, de la sculpture, de l’architecture ou de la musique, en contribuant à éduquer et à former le sens esthétique des croyants et des non-croyants.

La présence d’un instrument électronique dans la Basilique papale peut se rapporter, à notre avis, à une manifestation de la décadence culturelle de notre époque. Elle renonce au vrai en le remplaçant par une fiction.

Les prises de position du Magistère de l’Église sont nombreuses au sujet de l’importance de l’Art et de la Beauté comme instruments essentiels pour la célébration du culte réservé à Dieu. Nous aimons rappeler, à titre d’exemple, un concept sur lequel Sa Sainteté le pape Paul VI s’était exprimé il y a maintenant cinquante ans à l’occasion de l’homélie prononcée lors de la Messe des Artistes, célébrée le 7 mai 1964 dans la Chapelle Sixtine.

Dans ce discours, il faisait référence à l’erreur d’employer « des substituts, de l’ « holographie », de l'art pauvre et à bon marché », en renonçant ainsi, pour des raisons de contingence, à « accomplir des œuvres grandes, belles, nouvelles, dignes d’être admirées ».

Il est triste aujourd’hui de constater que, à peine à un demi-siècle de ce discours très inspiré, on ait recours de nouveau à un subrogé pour « imiter » l’art qui peut le plus susciter des émotions profondes et des mouvements qui élèvent l’âme vers Dieu : la musique.

Au-delà des motivations qui ont amené à introduire et à utiliser l’instrument électronique à la Basilique papale, et malgré les exigences liturgiques complexes de la Basilique St Pierre, il nous est difficile de croire qu’il ne puisse pas exister une solution différente, laquelle ne préconiserait pas l’exclusion, complète ou partielle, de l’orgue à tuyaux en faveur de son substitut électronique.

En tant que constructeurs et restaurateurs d’orgues à tuyaux, nous avons l’occasion de rencontrer partout dans le monde des communautés - grandes ou petites - de chrétiens qui font face à des efforts souvent très importants pour doter leurs églises de véritables orgues à tuyaux.

Dans ce contexte, nous sommes attristés d’apprendre que, justement dans la Basilique papale, il ait été fait un choix qui semble affirmer l’inutilité de tels efforts.

C’est pour cette raison que l’Association des Facteurs d’orgues Italiens se fait porteuse d’une initiative vouée à la sensibilisation du monde de la culture en Italie, afin que celui-ci exprime son désarroi face à la présence d’un substitut du vrai instrument musical dans la Basilique papale. Nous souhaitons que ce regret parvienne aux responsables des célébrations liturgiques de la Basilique St. Pierre, mais également à ceux de toutes les églises catholiques.

En même temps, les promoteurs de cette initiative souhaitent offrir leur disponibilité pour définir une méthode efficace afin d’identifier des solutions différentes, cohérentes avec ce qui est affirmé au numéro 120 de la Constitution sur la musique Sacrée Sacrosantum Concilium, pour que aussi et surtout dans l’Archi-Basilique papale de St. Pierre on estime « hautement, dans l'église latine, l’orgue à tuyaux comme l’instrument traditionnel dont le son peut ajouter un éclat admirable aux cérémonies de l’Église et élever puissamment les âmes vers Dieu et le ciel ».

Confiants en l’écoute que Votre Éminence voudra bien réserver à notre appel, nous vous prions de bien vouloir agréer l’expression de notre très profond respect.

Signer la pétition

La Fête de l’Epiphanie organisée à Liège le samedi 6 janvier prochain à 17 heures en l’église du Saint-Sacrement, est une fête familiale, avec la procession à la crèche, le partage de la galette des rois et l’échange des vœux pour l’an nouveau au cours d’une réception clôturant la célébration.

La messe sera animée par les membres du chœur de chambre « Praeludium », l’organiste Patrick Wilwerth ainsi que les solistes du chant Isabelle Valloton et Peter Cannière

Au programme : les chants grégoriens de la Fête, une messe et des motets polyphoniques pour le temps de la Nativité ainsi que des noëls interprétés à l’orgue.

Fondé en 1994 par Patrick Wilwerth, le chœur de chambre Praeludium est un ensemble vocal de haut niveau dont la plupart des membres sont issus des académies de musique de la région liégeoise. Son répertoire va de la musique ancienne à  la musique contemporaine.

Isabelle Valloton est membre du Chœur grégorien de Paris. Peter Cannière est directeur artistique du Gregoriaans Koor van Leuven et professeur au Centrum Gregoriaans de Drongen (Tronchiennes).

Patrick Wilwerth est professeur d’orgue au conservatoire de Verviers et directeur musical du chœur universitaire de Liège.

Une manifestation ouverte à tous. Entrée libre.

Plus de renseignements :tel. 04.344.10.89 ou sursumcorda@skynet.be

Ref. Liège : fêtez les Rois le samedi 6 janvier prochain à 17 heures à l’église du Saint-Sacrement (Bd d’Avroy, 132)

JPSC

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Sursum Corda asbl. Association pour la sauvegarde de l’église du Saint-Sacrement au Boulevard d’Avroy, 132 à Liège. Siège social : Rue Vinâve d’île, 20 bte 64. Tel. 04.344.10.89 (si on ne répond pas : GSM 0498 33 46 94).

E-mail : sursumcorda@skynet.be.

Web : http://eglisedusaintsacrementliege.hautetfort.com

LIÈGE : NOËL 2017 À L’ÉGLISE DU SAINT-SACREMENT

Bd d’Avroy, 132

Lundi 25 décembre

MESSE DU JOUR DE NOËL

10h00, Messe en latin (forme extraordinaire):

Propre « Puer natus est » de la messe du jour, chanté en grégorien

Kyriale IX cum jubilo, chanté en grégorien

Hymnes et Motets de Noël : Puer natus in Bethléem, In dulci iubilo, Adeste fideles

A l’orgue : Pierre Matot

directeur honoraire de l'Académie de musique Grétry à Liège.

11h15, Messe en français (forme ordinaire) :

Propre de la messe du jour

Kyriale VIII de Angelis, chanté en grégorien

Antienne « Hodie », Hymne « Adeste fideles »

A l’orgue : Thierry de Marneffe

Pensées sur la Nativité

L’Enfant

Dieu n’est pas loin de nous, inconnu, énigmatique, voire dangereux.

Dieu est proche de nous, si proche qu’il se fait enfant, et que nous pouvons « tutoyer » ce Dieu.

Soin

Dieu est ainsi : il ne s’impose pas, il n’entre jamais par la force.

Mais, comme un enfant, il demande à être accueilli.

Dans un certain sens, Dieu aussi se présente en ayant besoin d’attention.

Il attend que nous lui ouvrions notre cœur et que nous prenions soin de Lui.

Nuit très sainte

Le cœur de Dieu, dans cette Nuit très sainte, s’est penché jusque dans l’étable.

L’humilité de Dieu est le ciel et si nous entrons dans cette humilité,

alors nous toucherons le ciel, alors la terre deviendra aussi nouvelle.

Nativité

La gloire du vrai Dieu devient visible

Quand s’ouvrent les yeux du cœur devant l’étable de Bethléem

Fête de lumière

La grâce de Dieu s’est manifestée : voilà pourquoi Noël est une fête de lumière.

Non pas une lumière totale, comme celle qui enveloppe toute chose en plein jour,

mais une clarté qui s’allume dans la nuit et se répand à partir d’un point précis de l’univers :

de la grotte de Bethléem, où l’Enfant-Dieu est « venu au jour ».

Ressemblance

C’est aujourd’hui, maintenant, que se joue notre destin futur.

C’est avec le comportement concret que nous adoptons dans cette vie que nous décidons

 de notre sort éternel.

Au crépuscule de notre vie sur terre, au moment de notre mort,

 nous serons jugés en fonction de notre ressemblance ou non avec l’Enfant qui va naître

dans la pauvre grotte de Bethléem.

Car c’est Lui le critère de mesure que Dieu a donné à l’humanité.

Benoît XVI

Extraits choisis d’un livre de méditations

Publié aux éditions Parole et Silence (2011)

Créateur d'une musique épurée, d'inspiration profondément religieuse — Arvo Pärt  (photo: ici à la droite de Benoît XVI le 18 novembre dernier, au monastère "Mater Ecclesiae" avec les deux autres lauréats du prix Ratzinger 2017) est de confession chrétienne orthodoxe, et les chants orthodoxes ainsi que les chants grégoriens ont influencé son style sur la modulation lente des sons.

Son emblématique « Da pacem Domine » dont nous proposons l’écoute ci-dessous est une œuvre composée d'un mouvement unique dont l'exécution dure environ cinq minutes. Originellement composée pour quatre voix, il existe différentes partitions de cette œuvre pour d'autres combinaisons de voix et d'instruments.

La composition à quatre voix de "Da Pacem Domine" repose sur quatre techniques médiévales: le cantus firmus (chant donné) issu d'un chant grégorien et chanté à la voix d'alto ;l'organum, technique d'accompagnement en intervalles de quartes et de quintes, chanté à la basse ;le hocquet, retard des voix de soprano et de ténor par rapport au cantus firmus, technique notamment utilisé par Guillaume de Machault et l'école de Notre-Dame au XIII^e siècle ;le faux bourdon.

Le chœur universitaire de Liège a retenu ce motet pour le programme de son prochain concert annuel et l’Ensemble vocal « Praeludium » parmi les chants de la messe de l’Epiphanie qui sera célébrée le samedi 6 janvier prochain à l’église du Saint-Sacrement à Liège (Bd d’Avroy, 132, 17h00).

Lu sur le blog d’Yves Daoudal :

« Le prix Ratzinger 2017 a été attribué à Theodor Dieter, Karl-Heinz Menke, et Arvo Pärt.

Le premier est un théologien luthérien très impliqué dans le dialogue œcuménique. Le deuxième est un théologien catholique, grand connaisseur de la pensée de Joseph Ratzinger et membre de la Commission théologique internationale. Le troisième est le compositeur vivant le plus joué dans le monde alors que sa musique est quasiment uniquement religieuse.

Le cardinal Ruini, premier président du comité scientifique de la Fondation Ratzinger, avait dit que ce prix serait le « Prix Nobel de la théologie ».

On fait remarquer qu’avec Arvo Pärt, pour la première fois le prix est attribué à quelqu’un qui n’est pas un théologien. En fait c’est une erreur de perspective, ou une myopie intellectuelle. Car Arvo Pärt est bien évidemment un théologien, l’un des plus importants théologiens de notre temps. Qui s’exprime par la musique, et non par les mots. Quoiqu’il utilise aussi des mots. Ceux de la liturgie. Et il est très remarquable que ce très pieux orthodoxe, qui ne se déplace jamais sans son impressionnant confesseur (sorte de moine sorti d’une Russie mythique), a composé la grande majorité de ses œuvres sur des textes de la liturgie catholique latine…

La photo montre Arvo Pärt avec Benoît XVI en 2011, lors du 60^e anniversaire de sacerdoce du pape. A cette occasion avait été interprétée la version révisée du Vater unser (Notre Père en allemand) d’Arvo Pärt dédiée à Benoît XVI. Quelques mois plus tard Benoît XVI le nommait membre du Conseil pontifical de la culture.

Le prix Ratzinger attribué à Arvo Pärt est aussi un hommage de la Fondation Ratzinger à l’amour du pape émérite pour la musique. En 2010, l’interprétation de Cecilia vergine romana d’Arvo Pärt lui avait inspiré un beau commentaire sur le… silence (ce qui en effet convient à cette musique).

Ref. Arvo Pärt prix Ratzinger 2017

JPSC

Ce prochain dimanche,  3 décembre 2017, commence le temps de l’Avent qui prépare la belle fête de Noël. A la messe dominicale de 10h00 célébrée en l’église du Saint-Sacrement (Bd d’Avroy, 132, à Liège), les violons de l’Ensemble Darius et l’organiste Patrick Wilwerth rehausseront l’ouverture de la nouvelle année liturgique par des pièces du répertoire baroque. Elles alterneront avec les chants grégoriens de la messe « Ad te levavi », l’hymne  « Conditor  alme siderum » (en usage depuis le VIIe s. mais qui sera interprétée dans la version à trois voix égales du compositeur Clemens non papa, XVIe s.) et l’antienne mariale « Alma Redemptoris Mater »  (dont les origines remontent à l’An Mil).

Introït de la Messe

Hymne de l'Avent

Ensemble Darius

JPSC

De l'abbé Guillaume de Tanoüarn, sur Metablog :

Nouvelle traduction du Notre Père

Les années passent, la Réforme liturgique a presque 50 ans, mais le malaise persiste à son sujet. Le moins que l’on puisse dire est que son instauration obligatoire n’a pas permis à l’Eglise romaine d’échapper à la plus grave crise de son histoire. Faut-il revenir sur cette réforme ? Dès 1970, un an après son instauration, le pape Paul VI, cédant à la pression des traditionalistes, avait modifié l’Institutio generalis, qui, dans l’article 7 de sa première version, expliquait que la présence eucharistique était celle à laquelle le Christ faisait allusion lorsqu’il déclarait : « Là où deux ou trois sont réunis en mon nom, je serai au milieu d’eux ». On avait également ajouté la mention du « sacrifice eucharistique » qui ne se trouvait pas dans la première version. En 2002 Jean-Paul II proposa une nouvelle présentation générale du Missel romain, dans laquelle on insistait sur l’exactitude dans l’observation des règles liturgiques et sur le sens du sacré.

Pour ceux qui ne veulent toujours pas revenir sur cette réforme mais qui reconnaissent que dans l’esprit quelque chose n’allait pas, au moment où elle a été instaurée, reste la question des traductions du latin dans les langues vernaculaires, et pour nous en l’occurrence, reste les problèmes que pose la traduction française. Mgr Aubertin, évêque de Tours, avait promis que la nouvelle traduction serait prête pour le premier dimanche de Carême de l’année… 2017. Pour l’instant, on ne nous parle plus de cette entreprise titanesque. Mais on nous promet (c’est un vote de la Conférence épiscopale dans son assemblée de printemps qui nous le garantit) une nouvelle traduction du Notre Père pour le 3 décembre 2017. Au premier dimanche de l’Avent, on ne dira plus « Ne nous soumets pas à la tentation » mais « Ne nous laisse pas entrer en tentation ».

Vous me traiterez peut-être de traditionaliste grincheux, mais, tout comme Mgr Aubertin d’ailleurs, qui s’est exprimé sur la question, je ne crois pas à l’exactitude de cette nouvelle traduction. Cette fois il s’agit de métaphysique. Ce qui est en cause, encore et toujours, c’est le problème du mal. « Dieu est fidèle, dit saint Paul, et il ne permettra pas que vous soyez tentés au-dessus de vos forces » (Rom. 8). Dieu permet que nous soyons tentés. La tentation est le révélateur de l’amour. La tentation est la matrice de nos libertés réelles. Simplement Dieu ne permet pas que nous soyons tentés au-dessus de nos forces. C’est ainsi que nous prions Dieu, non pas pour que nous n’entrions pas en tentation : nous ne sommes pas dans le monde des bisounours métaphysiques. Le salut est une lutte ! Il faut engager cette lutte sous peine de ne jamais savoir à quoi elle nous mène, sous peine de ne pas connaître ce salut « qui transformera nos corps de misère en corps de gloire ».

Dieu permet que nous soyons tentés, mais « Dieu ne tente personne » dit l’apôtre saint Jacques (Jacques 1, 14), parce qu’il n’y a pas en Lui une once de mal. Chacun est tenté ou « amorcé » (c’est le mot de saint Jacques) par sa propre convoitise. Mais en même temps, il faut bien reconnaître que Dieu permet la tentation, même s’il n’en est pas la cause. Autant donc la formule « Ne nous soumets pas à la tentation » est fausse, parce qu’elle laisse penser que Dieu nous obligerait à subir la tentation. Nous devons lui opposer le mot de saint Jacques : Dieu ne tente personne. Autant il est métaphysiquement impossible de ne pas admettre que Dieu, ayant créé le monde esclave de la vanité (Rom. 8, 21), n’ait métaphysiquement pris le risque que sa créature soit exposée à la tentation.

Nous prions Dieu (c’est la version latine) pour qu’il ne nous laisse pas pénétrer (inducere) dans la tentation, pour qu’il ne nous abandonne pas alors que nous consommons la tentation, pour qu’il ne nous laisse pas succomber à la tentation. Cette dernière version (qui est aussi la plus ancienne en français) est une traduction légèrement périphrastique : pénétrer dans la tentation signifie en bon français y succomber, mais, c’est vrai, l’idée de « succomber » n’est pas indiquée explicitement dans le verbe « entrer dans » ou « pénétrer » qui est utilisé tant en latin que dans l’original grec. Succomber ? Le mot serait-il trop théâtral ? Pas sûr, vu ce qui est en jeu : le péché ou la grâce, la mort ou la vie. "Ne nous laisse pas succomber à la tentation", cela demeure, en tout cas, la traduction la plus exacte. Personnellement en tout cas, je déteste cette idée que l’on puisse demander à Dieu qu’il ne nous fasse même pas entrer… oui qu’il revoie tout son dispositif, pour ne pas nous faire « entrer » en tentation. Comme si nous étions parfaits, avant même d’avoir essayé de l’être.

Mais il n'y a pas que la métaphysique du mal, il y a la religion, notre relation, notre rapport avec Dieu. J’ai une dernière objection contre la nouvelle traduction du Notre Père (déjà actée d’ailleurs dans la nouvelle Bible liturgique de 2013). Qui de nous est au-dessus de la tentation ? Qui de nous peut se targuer de n’être jamais entré en tentation ? Même le Christ a été tenté au Désert ! C’est le genre de prière, prise à la lettre, que Dieu n’exaucera jamais. Comment lui demander quelque chose qui va contre l’économie de sa Création ? Et pourquoi s’étonner si nous ne sommes pas exaucés ? Quand on multiplie ce genre de demandes absurdes par le nombre de fidèles et par le nombre de fois qu’ils vont réciter cette prière, cela donne légèrement le vertige…. Il y aurait eu « entrer dans la tentation », cela pourrait signifier : "Ne nous laisse pas moisir dans la tentation". on aurait pu se dire que la prière est simplement ambigüe : cela arrive souvent. Mais « entrer en tentation » ne laisse aucune chance à l’équivoque et nous fait retomber du mauvais côté, dans une métaphysique « sans mal », une métaphysique qui n’existe pas. Il me semble qu’il fallait le dire.

Cet article est paru dans le n°938 du magazine Monde et vie, voici presque un an. Il redevient d'une actualité brûlante...