De Marianne Durano sur genethique.org (Le coin des experts) :
DIGNE DE MOURIR… OU DIGNE DE VIVRE ?
Que n’a-t-on pas justifié au nom de la dignité ! Brandi aussi bien par les défenseurs que par les opposants de l’euthanasie, l’argument s’impose et ferme trop souvent la discussion. Pour autant, que faut-il entendre par dignité ? Marianne Durano est philosophe, elle propose des clés de lecture et remet en perspective le sens dévoyé d’une notion trop banalisée.
“L’autonomie est un principe de la dignité de la nature humaine et de toute nature raisonnable.”Cette définition, énoncée par Kant dans la Fondation de la métaphysique des mœurs, était promise à une belle postérité. Elle est la clef de voûte de bien des raisonnements en éthique médicale. La dignité serait tributaire de l’auto-nomie, c’est-à-dire de la capacité à définir soi-même les règles de son action. Mieux, Kant assimile nature humaine et nature raisonnable, la raison elle-même se reconnaissant à l’autonomie... La dignité humaine, l’humain lui-même, dépendrait de ce principe d’autonomie, qui exige que chacun puisse poser des choix indépendamment de toute influence extérieure, fût-elle celle de son propre corps, de ses propres émotions, de ses propres inclinations. Car est-il autonome celui qu’une passion aveugle ou qu’une maladie ravage ? Pour être réellement autonome, c’est-à-dire réellement libre, il faudrait en effet n’être déterminé par rien d’autre que par sa seule raison, abstraction faite de tout intérêt et de tout déterminisme. Seul celui qui est pleinement désintéressé serait absolument libre. Quand certaines associations réclament “le droit à mourir dans la dignité”, elles sous-entendent ainsi que celui qui a perdu toute autonomie, celui que la souffrance rend dépendant et vulnérable, perd sa dignité avec sa liberté. Choisir sa mort représenterait alors “l’ultime liberté”, le dernier acte autonome qui rendrait au mourant sa dignité menacée.