Un communiqué publié ce mercredi 16 février 2022, sur le site du Dicastère, en italien, en espagnol, en portugais et en anglais.

Il s’agit d’une « charte » inscrite dans la conscience de tout une chacun: « La « charte de la citoyenneté humaine » – gravée dans la conscience civile de tous, croyants et non-croyants – contemple l’acceptation de sa propre mort et de celle des autres, mais exclut qu’elle puisse être provoquée, accélérée ou prolongée de quelque manière que ce soit. »

Voici notre traduction rapide, de travail, d’après l’italien.

AB

« La vie est un droit, mais pas la mort »

« Je demanderai compte de la vie de l’homme, à chacun de ses frères » (Gn 9, 5). La vie de chacun de nous est une question qui concerne tout le monde : une question qu’on ne peut éluder parce qu’elle est posée par Dieu lui-même dans le pacte d’alliance avec l’homme. Prendre soin, avoir à cœur la vie de ceux qui nous entourent n’est pas le choix de quelques-uns, mais la tâche de chacun, la responsabilité commune à laquelle nous devons faire face dans la société des hommes et, en définitive, face au Mystère d’où nous venons et auquel nous sommes destinés.

Nous sommes entrés dans le monde par une famille parentale qui a pris soin de nous en premier, mais nous restons au monde dans une « famille sociale » dans laquelle chacun est père et mère, frère et sœur au quotidien. Une vie concrète qui est partage d’espaces physiques, de relations, d’affections, d’amitié, de pensées, de projets et d’intérêts. Le soin est une exigence du partage la vie et du partage de la vie naît du soin que nous lui portons. Sans soin pour notre vie et  celle des autres, il ne reste que l’étrangeté : la misérable condition d’être réciproquement des « étrangers ».

Naître et mourir « étrangers de la vie » est la chose la plus triste que l’homme puisse faire l’expérience sur terre. Le premier droit de la citoyenneté est celui de la « citoyenneté humaine », de participer à la communauté des hommes et des femmes qui se reconnaissent les uns pour les autres la vie comme un bien pour eux-mêmes et pour tous à préserver, à promouvoir et à protéger. Et un bien reconnu et partagé est toujours un droit inaliénable.

La mort fait partie de la vie terrestre et la porte de la vie éternelle. Si la vie dans le temps nous unit, celle dans l’éternité ne nous est pas étrangère. Prendre soin du dernier tronçon de route sur terre, celui qui nous rapproche de l’entrée dans l’autre vie, est un devoir envers nous-mêmes et envers les autres. Un devoir commun qui naît du premier des biens communs qu’est la vie.

Récemment, le pape François a rappelé que « la vie est un droit, pas la mort, qui doit être acceptée et non administrée. Et ce principe éthique concerne tout le monde, pas seulement les chrétiens ou les croyants » (Audience générale, 9 février 2022). Il ne s’agit pas de revendiquer dans la société et dans les systèmes juridiques l’espace d’une norme morale qui a son fondement dans la Parole de Dieu et qui n’a cessé de s’affirmer dans l’histoire de l’Église, mais de reconnaître une évidence éthique accessible à la raison pratique , qui perçoit le bien de la vie de la personne comme un bien commun, toujours. La « charte de la citoyenneté humaine » – gravée dans la conscience civile de tous, croyants et non-croyants – contemple l’acceptation de sa propre mort et de celle des autres, mais exclut qu’elle puisse être provoquée, accélérée ou prolongée de quelque manière que ce soit.

Les paroles de François rappellent celles de son prédécesseur saint Jean-Paul II, qui écrivait : « La question de la vie, de sa défense et de sa promotion n’est pas la prérogative des seuls chrétiens. Même si elle reçoit de la foi une lumière et une force extraordinaires, elle appartient à toute conscience humaine qui aspire à la vérité et qui a le souci attentif du sort de l’humanité. Il y a assurément dans la vie une valeur sacrée et religieuse, mais en aucune manière on ne peut dire que cela n’interpelle que les croyants: en effet, il s’agit d’une valeur que tout être humain peut saisir à la lumière de la raison et qui concerne nécessairement tout le monde » (Lettre encyclique Evangelium vitae, n.101).

Si la voie des « soins palliatifs » apparaît comme une solution bonne et souhaitable pour soulager la douleur de la vie des malades qui ne peuvent être guéris par les protocoles thérapeutiques actuels ou de ceux qui voient s’approcher la fin de leur vie terrestre, il faut lever une équivoque, qui risque de véhiculer à travers l’aide à mourir sereinement un glissement vers « l’administration de la mort ». C’est encore le Saint-Père qui souligne ce danger: « Cette phrase du peuple fidèle de Dieu, des gens simples : « Laisse-le mourir en paix », « aide-le à mourir en paix » : quelle sagesse ! La deuxième considération concerne la qualité de la mort elle-même, la qualité de la douleur, de la souffrance. En effet, nous devons être reconnaissants pour toute l’aide que la médecine s’efforce d’apporter, afin que, grâce aux « soins palliatifs », toute personne qui s’apprête à vivre la dernière partie de sa vie puisse le faire de la manière la plus humaine possible. Cependant, il faut se garder de confondre cette aide avec des dérives inacceptables qui portent à tuer. Nous devons accompagner les personnes jusqu’à la mort, mais ne pas la provoquer ni favoriser aucune forme de suicide » (Audience générale, 9 février 2022).

Ni le suicide médicalement assisté ni l’euthanasie ne sont des formes de solidarité sociale ou de charité chrétienne et leur promotion ne constitue pas une diffusion de la culture de la santé ou de la piété humaine. Autres sont les voies de la médecine des incurables et de la proximité aux souffrants et aux mourants. Comme celle qui descend de Jérusalem à Jéricho, parcourue par le Samaritain qui a pris soin du blessé, en ne l’abandonnant pas à son destin de mort, mais en se tenant à ses côtés et en apaisant autant que possible la douleur de ses blessures. On peut toujours accompagner quelqu’un vers le but ultime de sa vie, avec discrétion et avec amour, comme tant de familles, d’amis, de médecins et d’infirmiers ont pu le faire par le passé et continuent de le faire aujourd’hui. Sans instruments de mort, mais avec la science et la sagesse de la vie.

En 2020, le nombre des catholiques baptisés a augmenté d’1,2 %, avec une hausse significative en Asie et en Afrique. On observe également une hausse de 1% du nombre des diacres permanents, ainsi qu’une augmentation significative des religieux profès.

En ce qui concerne le nombre des prêtres, diocésains et religieux, entre 2019 et 2020, des hausses importantes ont été enregistrées en Afrique (+1 004) et en Asie (+778).

C’est ce qu’indique une étude publiée dans L’Osservatore Romano en italien et sur Vatican News du 10 février dernier. L’article se réfère aux années 2019 et 2020 et se base sur les données contenues dans l’Annuaire pontifical 2022 et dans l’Annuarium Statisticum Ecclesiae 2020, édités par le Bureau central des statistiques de l’Église, actuellement en vente dans les librairies, et publiés par la Maison d’édition du Vatican.

Les catholiques baptisés dans le monde sont passés de 1344 millions en 2019 à 1360 millions en 2020, soit une augmentation absolue de 16 millions, équivalente à environ +1,2%. Si la présence relative des catholiques sur l’ensemble de la planète ne change pas, la situation diffère en fonction des continents : en Asie, on observe une augmentation significative de +1,8% (surtout dans le Sud-Est, et malgré la baisse au Moyen-Orient) et en Afrique une augmentation de +2,1%, tandis qu’en Europe, elle est de 0,3%.

En Afrique, le nombre des catholiques est passé de 18,7% en 2019 à 18,9% en 2020 par rapport à l’ensemble du monde. Ceux d’Amérique représentent 48% du total mondial, dont 28% sont en Amérique du Sud. Sur le continent asiatique, qui représente 59% de la population mondiale, le pourcentage des catholiques reste stable, autour de 11%. La proportion mondiale des catholiques en Europe, en revanche, a diminué de 21, 2% entre 2019 et 2020. Quant à l’Océanie, le pourcentage de catholiques par rapport au reste du monde y reste stable, autour de 0,8%.

Le nombre des évêques dans le monde a légèrement diminué, passant de 5 364 à 5 363 entre 2019 et 2020, le poids relatif de chaque continent restant stationnaire sur cette période, avec une plus grande concentration sur le total en Amérique et en Europe. En Afrique, les évêques représentent 13,4% de l’ensemble.

En ce qui concerne le nombre des prêtres, diocésains et religieux, en 2020, s’il a surtout diminué en Europe (-1114) et en Amérique du Nord (-4374), des hausses significatives ont été enregistrées en Afrique (+1 004 unités) et en Asie (+778).

En termes relatifs, l’Europe et l’Amérique (où vivent respectivement 40 et 29,3% des prêtres de la planète en 2020), restent en tête, suivies de loin par l’Asie (17,3%) et l’Afrique (12,3%) qui gagnent du terrain, et par l’Océanie (1,1%).

Les diacres permanents constituent le groupe ayant la plus forte évolution dans le temps : ils sont passés de 48 238 en 2019 à 48 635 en 2020, avec une augmentation relative de près de 1%. C’est surtout sur le continent américain que s’observe cette dynamique soutenue : en 2019, ce continent comptait 31 668 diacres, tandis qu’en 2020, le nombre passe à 32 226.

Une hausse significative est enregistrée pour les religieux profès non prêtres. En 2019, on en comptait 50.295 dans le monde et ils atteignent 50.569 en 2020. Il convient de noter que l’augmentation est concentrée en Afrique (+1,1%), en Asie (+2,8%) et en Europe (+4%).

Quant aux religieuses professes, leur nombre a augmenté sur les continents les plus dynamiques, l’Afrique (+3,2%) et l’Asie (+0,2%), tandis qu’il a enregistré une baisse en Europe (-4,1%), en Amérique (-2,8%) et en Océanie (-5,7%).

Le nombre des séminaristes, enfin, a augmenté de 2,8% en Afrique, passant de 32.721 à 33.628, mais il a baissé sur les autres continents. En 2020, les séminaristes sont dans le monde 111.855, l’Afrique et l’Asie représentant 59,3% de l’ensemble, tandis que l’Amérique et l’Europe en représentent 39,9%, l’Océanie restant à peu près stable.