Introitus | Introït |
Ps. 12, 6 | |
DÓMINE, in tua misericórdia sperávi: exsultávit cor meum in salutári tuo: cantábo Dómino, qui bona tríbuit mihi. Ps. ibid., 1 Usquequo, Dómine, obliviscéris me in finem ? úsquequo avértis fáciem tuam a me ? V/. Glória Patri. | Seigneur, j’ai espéré en Ta miséricorde : mon cœur sera transporté de joie à cause de Ton salut : je chanterai le Seigneur qui m’a comblé de biens et je célébrerai le nom du Seigneur Très-Haut. Ps. Jusques à quand, Seigneur, m’oublieras-Tu sans cesse ? Jusques à quand détourneras-Tu de moi Ta face. V/. Gloire au Père. |
Spiritualité - Page 112
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"Seigneur, j’ai espéré en Ta miséricorde" (Introït du 7e dimanche du temps ordinaire)
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"Nous voilà invités à une offensive contre le mal, ni plus ni moins" (homélie pour le 7ème dimanche du T.O.)
L'homélie de l'abbé Christophe Cossement pour le 7ème dimanche du Temps Ordinaire (archive du 23 février 2020) :
Dieu veut que tous les hommes soient sauvés
Nous voilà invités à une offensive contre le mal, ni plus ni moins. Jésus, le Fils de Dieu qui est venu dans le monde pour combattre les œuvres du diable, nous invite maintenant à prendre au sérieux le fait qu’il y a des gens qui peuvent nous détester, nous faire du mal, nous compter pour rien, nous voler, etc. Tout d’abord je voudrais dissiper un malentendu : il ne s’agit pas de subir le mal qui nous est fait sans protester. Jésus ne dit pas de ne rien faire si on nous frappe la joie droite, il dit de tendre l’autre joue. Qu’est-ce que cela veut dire ?
Une histoire qui se passe dans la campagne du Vietnam peut nous le faire comprendre. Beaucoup de mes amis la connaissent déjà. Dans ce village on cultive le riz en terrasse dans des petites parcelles étagées qu’il faut alimenter en eau. Des paysans chrétiens s’aperçoivent que les voisins d’en-dessous ont percé la digue qui sépare les parcelles, afin que l’eau du dessus tombe dans leur rizière. Ils savent que l’évangile demande une attitude pacifique avec ceux qui nous font du tort, alors ils réparent la digue et continuent le voisinage comme si de rien était. Mais le vol d’eau se reproduit encore et encore, si bien que la famille chrétienne n’en peut plus et va trouver le pasteur pour lui dire que l’évangile, c’est invivable. Alors ils réfléchissent ensemble, et découvrent que c’est à autre chose que l’Esprit Saint les invite. Alors au moment de la corvée d’eau, avant de remplir leur rizière, ils remplissent la rizière de leurs ennemis du dessous, et puis seulement la leur. Les voleurs d’eau n’en croient pas leurs yeux. Comment ces gens peuvent-ils non seulement supporter le mal que nous leur faisons mais nous rendre un bien en retour ? Et un chemin s’est ouvert dans leur cœur, et ils se sont mis à changer de vie.
Jésus ne nous demande pas de supporter le mal en silence, mais de le combattre avec la force du bien. Il nous dit même que nous devons être comme Dieu, être saints comme Dieu. Comme Dieu qui fait lever son soleil sur les bons et sur les méchants. Pourquoi Dieu fait-il cela ? Pourquoi ne fait-il pas de différence entre les gens ? Parce qu’il ne se résigne pas à la perte du méchant (Ez 18,23). Il veut qu’il vive. « Dieu veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité » (1Tm 2,4). Notre premier réflexe face au méchant est de dénoncer et d’exclure. Dieu ne veut pas cela. Bien sûr, nous devons nous protéger si le mauvais est une menace pour notre vie, pour notre intégrité ou pour notre santé. Mais ce que Dieu veut c’est l’inclusion, la conversion, la persuasion, la bénédiction.
La sainteté, ce n’est pas de se préserver du mal. C’est être actif contre le mal. Actif par la charité et par la prière. Actif et collaborateur de Dieu. Être son allié dans son combat pour acheminer le pécheur à la lumière. Et le Christ nous répondra : je vous donnerai la force pour remporter avec moi la victoire.
Alors c’est sûr, l’ennemi, au début, va profiter de notre manière de répondre au mal par le bien. Mais à la longue il sera désarçonné et bouleversé intérieurement. S’il lui restait quelque raison pour être notre ennemi, voilà qu’il n’en aura plus d’autre que sa propre méchanceté qui lui sautera aux yeux toute pure, toute vilaine. Il pourra encore rester orgueilleux, refuser de la reconnaître, et ce sera notre souffrance, notre croix. Mais nous trouverons des forces pour la porter en considérant déjà notre triomphe, quand nous goûterons tous les deux, notre ennemi et nous, l’amour de notre Créateur, tout en voyant comment il a sauvé tout ceux que notre combat avait attristé ou brisé. Nous laisserons alors jaillir de nos cœurs une reconnaissance impossible à décrire, du genre de celle qu’on trouve chez le prophète Isaïe : « Voyez, c’est notre Dieu, en lui nous espérions pour qu’il nous sauve ; c’est le Seigneur, nous espérions en lui. Exultons, réjouissons-nous du salut qu’il nous a donné. » (Is 25,9)
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La mission de l’Église consiste plus que jamais à maintenir toute la force de son message
Une tribune du père Luc de Bellescize publiée sur le site de La Nef :
L’Église doit tenir face aux nouvelles idoles
Tribune du père Luc de Bellescize — Les grandes idéologies du XXe siècle ont refusé le Fils et ont prétendu apporter elles-mêmes le salut aux hommes. À ce refus du Fils Sauveur succède aujourd’hui le refus du Père Créateur : la pensée libérale vante un homme qui ne se reçoit de rien ni de personne, un homme qui se façonne totalement lui-même. Nous avons pourtant tout à y perdre, et le père Luc de Bellescize rappelle ici que la mission de l’Église consiste plus que jamais à maintenir toute la force de son message, fût-ce à contretemps. Elle n’a pas le droit de céder aux sirènes des modes idéologiques de l’époque, elle a au contraire le devoir d’être courageuse et de rester fidèle à sa façon d’aimer les hommes : en ne sacrifiant jamais l’exigence de son message.
Tribune du père Luc de Bellescize initialement parue sur Aleteia.
Les grandes idéologies qui ont ravagé le XXe siècle étaient fondées sur la pensée d’un salut de l’homme par l’homme, soit par l’exaltation d’une race prétendument supérieure, soit par la révolution qui, en renversant des structures dominatrices, allait faire advenir la paix. National-socialisme et marxisme étaient deux figures de l’antéchrist dans l’histoire et deux bêtes de l’Apocalypse. Elles ont ravagé la terre et versé le sang des saints. Il s’agissait d’idéologies de la rédemption contre l’unique Sauveur. Saint Jean-Paul II, qui les avait vécues dans sa chair, leur répondit dans sa première encyclique, Redemptor hominis, que le Christ est l’unique sauveur des hommes et qu’il n’y a pas d’autre Nom sous le Ciel par lequel nous devons être sauvés.
De nouvelles idoles
Nous sommes entrés au XXIe siècle dans une ère où se lèvent de nouvelles idoles. Elles sont encore plus radicales car elles ne s’opposent plus directement au Sauveur, mais elles consistent en une rupture avec le Créateur. Au refus du Fils a succédé le refus du Père. Au refus d’être sauvé a succédé le refus d’être créé. Nous nous voulons aujourd’hui notre propre origine et notre propre fin, tel le Phénix qui s’auto-détruit et renaît par lui-même de ses cendres. Nous nous prétendons les créateurs de nous-mêmes dans l’illusion d’une liberté pure, radicalement autonome de tout « donné » naturel et de toute obéissance au réel. L’idéologie actuelle est celle d’une liberté qui refuse sa limite et veut choisir absolument sa vie comme elle entend choisir sa mort. Il ne s’agit pas de « devenir ce que nous sommes » en consentant à notre origine sexuée, en acceptant d’être « qualifiés dans l’être » par notre héritage et notre corps, mais de devenir absolument ce que nous voulons être. Nous l’avons entendu dans une émission stupéfiante : « Je ne suis pas un homme, je suis non-binaire. Qu’est-ce qui vous fait dire que je suis un homme ? »
Dieu crée en séparant. Il sépare le jour et la nuit, le ciel et la terre, l’homme et la femme, la distinction fondamentale entre l’humain, doué du souffle de Dieu et d’une liberté spirituelle, et le monde animal, fondé sur l’instinct. Non une séparation comme conflit, mais comme correspondance. Nous voici dans un temps d’extrême confusion où la complémentarité de l’homme et de la femme, naturellement ouverte à la vie, n’est plus reconnue comme une réalité qui pose une frontière à notre volonté démesurée de puissance. Où, plus grave encore, la distinction de l’homme et de l’animal apparaît comme fallacieuse chez certains « influenceurs » minoritaires, mais incroyablement violents. Ces grands idéologues font obstruction à toute contradiction, aux États-Unis et de plus en plus en Europe, jusque dans ce temple du questionnement et du débat d’idées que devrait constituer la recherche universitaire.
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Vermeer et les Jésuites
De Bert Daelemans, SJ, sur Alfa & Omega :
Vue de Delft (Mauristhuis La Haye)
Vermeer et les Jésuites
La Compagnie de Jésus a influencé non seulement la vie personnelle de Vermeer et le sujet de certaines de ses œuvres, mais aussi sa technique.
16 février 2023
À trois égards au moins, les jésuites ont été déterminants pour le peintre de la célèbre Fille à la boucle d'oreille de perle (1665), dont une rétrospective de 28 œuvres (sur les 35 connues) est présentée au Rijksmuseum d'Amsterdam jusqu'au 4 juin. Tout d'abord, il a été aidé dans sa vie familiale. Le dimanche de Pâques 1653, Johannes Vermeer (1632-1675), alors protestant, épouse la jeune catholique Catharina Bolnes, dont la mère, Maria Thins, étroitement liée aux jésuites de Delft, avait d'abord émis des réserves quant au mariage de sa fille avec un protestant. Il est probable que la messe ait été présidée par un jésuite. Par ailleurs, les mariages interreligieux étant rares à cette époque, il est possible que le peintre se soit converti au catholicisme. Il est vrai que ses 15 enfants ont été baptisés dans l'Église catholique et que ses filles ont étudié à l'école des Jésuites. Vermeer a appelé l'une d'entre elles Ignatius et une autre Franciscus. Quoi qu'il en soit, quelques années après son mariage, le peintre s'installe avec sa femme, sa belle-mère et le premier de ses enfants dans le Papenhoek, le quartier papiste de la ville protestante de Delft, où les jésuites tiennent une église cachée dans un grenier ou schuilkerk - en 1656, sur 23 000 habitants, 5 500 sont catholiques. Non que les catholiques aient dû se cacher ou garder le lieu de réunion secret. La liberté de culte était garantie et les non-protestants étaient tolérés, même s'ils devaient être discrets dans la République des Provinces-Unies des Pays-Bas.
Deuxièmement, les jésuites ont marqué son travail. Une recherche récente, Johannes Vermeer : Foi, Lumière et Réflexion, menée par le commissaire de l'exposition, Gregor Weber, confirme l'influence décisive non seulement sur la vie privée et familiale de Vermeer, mais aussi sur son œuvre qui, comme on le sait, comprend des tableaux à thème catholique, comme Sainte Praxede (1655). Grâce aux Jésuites, Vermeer a dû entrer en contact avec de nombreuses œuvres d'art catholiques, comme La Crucifixion de Jacob Jordaens (1593-1678), qu'il inclut en arrière-plan de l'Allégorie de la foi catholique (1670-74). Dans sa maison familiale étaient accrochés une Crucifixion et une Véronique, typiques d'un environnement domestique catholique. Après L'évaluateur de perles (1662-1664) est accroché un Jugement dernier.
Dans Le Christ dans la maison de Marthe et Marie (1655), Vermeer traite cet épisode de l'Évangile d'une manière très différente de celle de ses prédécesseurs et contemporains, qui soit se concentrent sur la scène remplie de nourriture et d'ustensiles de cuisine - comme Pieter Aertsen (1508-1575), Joachim Beuckelaer (1533-1574) et même Velázquez (1599-1660) - soit placent le Christ entre les deux sœurs, comme pour les distancier, comme Rembrandt (1606-1669). Dans Johannes Vermeer en de jezuïeten in Delft (Johannes Vermeer et les jésuites à Delft), les jésuites Dries van den Akker et Paul Begheyn soutiennent que ces changements décisifs s'inscrivent dans la lignée d'une compositio loci dans le style des Exercices spirituels de saint Ignace de Loyola. Elle se concentre sur les trois protagonistes, leur donne un espace et une hauteur spécifiques et les présente presque grandeur nature comme dans un tableau de dévotion.
Troisièmement, outre l'influence des jésuites sur la vie de famille et sur la manière dont ils traitent les thèmes catholiques dans leurs œuvres, il existe également une influence sur leur peinture d'un point de vue plus technique. Les jésuites étaient à la fois experts dans le domaine de l'optique - il faut mentionner le réputé Opticorum libri sex (1613), illustré par Rubens, du jésuite flamand Franciscus d'Aguilon (1567-1617), architecte de l'église jésuite d'Anvers - et auteurs d'ouvrages de spiritualité, dans lesquels la lumière a un arrière-plan divin. La boule de cristal suspendue au plafond dans l'Allégorie de la foi catholique, dans laquelle se reflète la pièce illuminée, est représentée dans un emblème de Emblemata sacra de fide, spe, charitate (1624) du jésuite flamand Willem Hesius (1601-1690), mathématicien et architecte de l'église jésuite de Louvain. Le père Isaac van der Mye (1602-1656), membre de la communauté jésuite de Delft, qui avait suivi une formation de peintre avant de rejoindre la Compagnie et qui était proche de Vermeer, lui a probablement enseigné l'utilisation de la camera obscura, selon un dessin retrouvé par Weber. En effet, dans certains des tableaux de Vermeer comme La Dentellière (1669-1670) - montrent des effets lumineux spécifiques de la camera obscura, comme la mise au point sur un seul point et le fait de laisser le reste flou, il ne fait donc aucun doute qu'il connaissait l'instrument, même s'il est peu probable qu'il l'ait utilisé pour peindre. La caméra obscure apparaît également dans plusieurs emblèmes de la spiritualité ignatienne comme un symbole de foi.
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Pourquoi annoncer, quoi an-noncer et comment annoncer
PAPE FRANÇOIS - AUDIENCE GÉNÉRALE
Salle Paul VI - Mercredi 15 février 2023
Catéchèse - La passion pour l’évangélisation : le zèle apostolique du croyant - 4. Le premier apostolatChers frères et sœurs, bonjour !
Nous poursuivons nos catéchèses ; le thème que nous avons choisi est : “La passion d'évangéliser, le zèle apostolique”. Parce qu'évangéliser, ce n'est pas dire : "Regarde, blablabla" et rien de plus ; il y a une passion qui mobilise tout : l'esprit, le cœur, les mains, aller... tout, toute la personne est impliquée dans cette proclamation de l'Évangile, et c'est pourquoi nous parlons de passion d'évangéliser. Après avoir vu en Jésus le modèle et le maître de l'annonce, passons aujourd'hui aux premiers disciples, à ce que les disciples ont fait. L'Évangile dit que Jésus « en institua douze pour qu’ils soient avec lui et pour les envoyer proclamer la Bonne Nouvelle » (Mc 3, 14) deux choses : pour qu’ils restent avec Lui et les envoyer prêcher. Il y a un aspect qui semble contradictoire : Il les invite pour être avec Lui et pour qu’ils aillent prêcher. On dirait : soit l'un, soit l'autre, soit rester, soit aller. Pourtant non : pour Jésus, on ne peut aller sans rester et inversement on ne peut rester sans aller. Ce n'est pas facile à comprendre, mais c'est ainsi. Cherchons de comprendre un peu quel est le sens dans lequel Jésus exprime ces choses.
Tout d'abord, on ne peut aller sans rester : avant d'envoyer les disciples en mission, le Christ - dit l'Évangile - "les appelle à lui" (cf. Mt 10,1). L'annonce naît de la rencontre avec le Seigneur ; toute activité chrétienne, et surtout la mission, part de là. On n'apprend pas dans une académie : non ! Cela commence par la rencontre avec le Seigneur. Témoigner de Lui, en effet, signifie Le rayonner ; mais, si nous ne recevons pas Sa lumière, nous serons éteints ; si nous ne Le fréquentons pas, nous porterons nous-même au lieu de Lui - je me porte moi-même et non Lui -, et cela sera totalement vain. Donc, peut porter l'Évangile de Jésus la personne qui reste avec Lui. Celui qui ne reste pas avec Lui ne peut pas porter l'Evangile. Il apportera des idées, mais pas l'Évangile. De même, cependant, on ne peut rester sans aller. En effet, suivre le Christ n'est pas un acte intimiste : sans annonce, sans service, sans mission, la relation avec Jésus ne croît pas. Notons que dans l'Évangile, le Seigneur envoie les disciples avant d'avoir achevé leur préparation : peu après les avoir appelés, il les envoie déjà ! Cela signifie que l'expérience de la mission fait partie de la formation chrétienne. Rappelons alors ces deux moments constitutifs pour tout disciple : rester avec Jésus et aller, envoyés par Jésus.
Après avoir appelé les disciples à lui et avant de les envoyer, le Christ leur adresse un discours, connu comme le "discours missionnaire" – c’est ainsi qu’on le définit dans l’Evangile. Il se trouve au chapitre 10 de l'Évangile de Matthieu et est comme la " constitution " de l'annonce. De ce discours, dont je vous recommande la lecture aujourd’hui - c’est une petite page seulement de l’Evangile -, je tire trois aspects : pourquoi annoncer, quoi annoncer et comment annoncer.
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Deux critères pour réutiliser au mieux les églises fermées
Un article de Sandro Magister, vaticaniste à L’Espresso (traduction de Diakonos.be)
Églises fermées. Deux critères pour les réutiliser au mieux
Marcel Proust était prophétique quand il voyait, en 1904 déjà, bien trop d’ « églises assassinées » par décision du gouvernement français qui les transformait « selon leur bon plaisir en musées, salles de conférences ou en casinos ». Aujourd’hui en France, il y a même pire, avec trois églises incendiées en moins d’une semaine, en janvier dernière, au terme d’une série d’actes hostiles contre les lieux de culte dont la seule faiblesse est d’être sans cesse plus vides de fidèles.
Plus que d’agressions, des milliers d’églises en Europe souffrent de l’abandon. Avec toujours moins de catholiques à la messe, elles se retrouvent vides. Et elles finissent donc par être fermées. En Allemagne, aux Pays-Bas, en Belgique, les chiffres donnent le vertige. Mais en Italie aussi, le nombre d’églises désaffectées est en augmentation. Ici, au moins, les églises appartiennent non pas à l’État mais à l’Église et elles jouissent donc d’une tutelle spontanée et durable de la part de leurs communautés diocésaines et paroissiales respectives. Mais quand ces communautés s’étiolent et disparaissent, c’est la fin pour leurs églises respectives. Elles risquent sérieusement d’être vendues et de se retrouver sur le marché, transformées par exemple en supermarchés ou en discothèques, ou à tout le moins en quelque chose d’opposé à leur raison d’être.
Au Vatican, certains ont essayé de trouver des solutions pour remédier à cette situation. À la fin de l’année 2018, le Conseil pontifical de la culture présidé par le cardinal Gianfranco Ravasi avait organisé un colloque à la Grégorienne avec des délégués des évêchés d’Europe et d’Amérique du Nord sur le thème : « Dio non abita più qui ? » [Dieu n’habite-t-il plus ici ?]. Ce colloque a permis de faire émerger des « lignes directrices » qui déconseillaient « des réaffectations commerciales à but lucratif » et qui encourageaient en revanche des « réaffectations solidaires », à finalité « culturelle ou sociale » : musées, salles de conférences, librairies, bibliothèques, archives, laboratoires artistiques, centres Caritas, dispensaires, réfectoires pour les pauvres, et autres. Restant sauve « la transformation en logements privés » dans le cas « d’édifices plus modestes et dépourvus de valeur architecturale ».
Mais plus de quatre ans après ce colloque, le risque continue à peser toujours plus lourdement. Le nombre d’églises désaffectées est en croissance accélérée, avec l’exigence encore plus forte d’identifier des critères de réaffectation qui aient du sens.
C’est ce que tente de faire le père Giuliano Zanchi dans le dernier numéro de « Vita e Pensiero », la revue de l’Université catholique de Milan. Le P. Zanchi est prêtre du diocèse de Bergame, professeur de théologie et directeur de l’autre mensuel de la même université, la « Rivista del Clero Italiano », c’est un grand expert d’art et de thèmes liés à la frontière entre esthétique et sacré.
Dans un article intitulé « Diversamente chiese, la posta in gioco » [églises autrement, les enjeux], le P. Zanchi suggère de suivre deux critères en matière de réaffectation des églises qui ont cessé d’être utilisées pour le culte mais qui « souhaitent se reproposer à la vie civile dans une fonction de carrefour culturel et de seuil spirituel ».
Le premier critère, écrit-il, est celui qui « capitalise sur la dignité artistique normalement liée aux édifices historiques qui, dans l’actuel esprit du temps défini comme ‘post-sécularisme’, a acquis universellement la faculté d’agir en tant que repère de transcendance ».
Ceci parce que « les formes de l’art, et particulièrement celles qui raniment la fascination des périodes de gloire de la culture occidentale, se présentent comme un culte laïc qui hérite clairement des fonctions autrefois remplies par la dévotion religieuse ».
C’est une fascination qui touche « aussi le citoyen agnostique de la cité contemporaine ». Il y a en effet un « culte social de l’art, qui a ses propres sanctuaires, ses liturgies, ses prêtres, ses mythes, ses sacrements, ses pèlerinages et ses fêtes de précepte » qui à leur tour, tout comme la musique, le cinéma, la littérature, « délimitent un espace particulièrement hospitalier d’un univers de pensée commun et partagé ».
Pour le dire autrement, « le sacré historique de nombre d’édifices religieux qui ne sont plus utilisés comme lieux de la liturgie a toutes les qualités pour pouvoir héberger ces besoins sociaux bien enracinés et pour être candidats à jouer le rôle de véritables carrefours d’une ‘fraternité culturelle’ dans laquelle animer, dans le respect du débat, des échanges d’idée, de la pluralité et de l’hospitalité, un sens commun de l’humain ».
Le second critère, poursuit le P. Zanchi, consiste en revanche en « ce besoin typique de la cité contemporaine » de disposer d’espaces-frontières, de seuils, « en mesure de nous renvoyer vers la profondeur et la transcendance, un rôle qui, faute de mieux, est habituellement rempli par les théâtres, les musées, les bibliothèques et d’autres lieux d’un dépassement non utilitariste ».
Les églises en activité remplissent déjà ce dépassement, ce « désir de spiritualité », même pour celui qui n’y entre pas ou qui est étranger au culte qu’on y célèbre. Mais il faudrait également le maintenir vivant même dans les églises désaffectées.
Le P. Zanchi écrit : « Dans nos villes, qui restent impitoyablement horizontales, même quand on construit des gratte-ciels qui défient les cieux, nous avons besoin d’espaces susceptibles d’être franchis comme des ‘seuils spirituels’ et qui vivent d’un élan vertical même quand ils restent cachés au rez-de-chaussée de la vie urbaine. Maintenir de toutes les façons possibles cette fonction serait, pour de nombreuses églises désaffectées au culte, un destin cohérent avec leur nature, dans les manières concrètes avec lesquelles tout cela pourrait se produire ».
Ces deux critères, poursuit le P. Zanchi, « peuvent se croiser entre eux » et l’Église devrait faire tout son possible pour les mettre en pratique elle-même, de sa propre initiative. En effet, si elles sont bien utilisées, ces reliques d’églises pourraient offrir « des espaces de symbolique forte encore en mesure de recueillir, de rassembler, de réunir, autour des besoins que tous ressentent que personne ne voit ».
Naturellement, tout en sachant bien que, pour y parvenir, la « condition préalable essentielle » c’est qu’il y ait dans l’Église « une vision pastorale spirituellement libre et capable d’imagination, qui ait le sens de la perspective, le talent de la créativité et d’une vision fraternelle de sa propre présence dans le monde ».
« Et sur ce sujet », conclut le P. Zanchi, « le catholicisme semble encore hésitant ». En Italie et ailleurs.
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La chaine "Foi et Raison" (youtube) a longuement interviewé Mgr Léonard
Une interview de Mgr Léonard pour la chaîne Foi et Raison, en lien avec son dernier livre « L’Église dans tous ses états. Cinquante ans de débats autour de la foi » (Artège, 2023).
- 00:00 Intro
- 00:53 Les controverses autour des distinctions entre foi et raison, la nature et la grâce...
- 04:37 « Méta-concile »?
- 13:00 L’encyclique « Fides et Ratio »
- 17:25 Les moments marquants de sa vie intellectuelle
- 27:14 La métaphysique laissée de côté ?
- 32:15 La raison et l’étude, alliées du chrétien et de la mission ? Risquer la perte de la foi ?
- 39:13 Sur quoi les théologiens et philosophes doivent-ils travailler en priorité ?
- 46:22 Encyclique « Humanae Vitae »
- 53:28 Les communautés nouvelles/Le renouveau charismatique
- 58:25 Le pontificat du pape François
- 1:09:10 Les urgences dans l’Église d’aujourd’hui
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Selon les ordres de la Rome pontificale , la chasse aux « Tradis » continue…
De Solène Tadié dans le National Catholic Register
10 février 2023
Pourquoi le Vatican a-t-il ordonné une visite apostolique du diocèse de Toulon ?
« À première vue, une paire d'interventions directes de Rome dans l'administration d'un diocèse français connu pour ses vocations florissantes semble déroutante.
Cette semaine a vu un nouveau coup dur pour le diocèse de Toulon-Fréjus, aujourd'hui le plus grand pôle d'attraction des vocations sacerdotales en France :
Dans une déclaration du 7 février, la nonciature apostolique en France a annoncé la décision du Dicastère pour les évêques "par mandat du pape François", d'ordonner une visite apostolique du diocèse, qui est situé dans la région du Var, dans le sud-est de la France.
La brève déclaration conseillée à l'intervention du Vatican découle du constat d'"un certain nombre" de difficultés non précisées, et s'inscrit dans le prolongement de la visite fraternelle de novembre 2020 effectuée par l'archevêque métropolitain Jean-Marc Aveline de Marseille.
A la différence de cette visite pastorale antérieure, la visite apostolique est définie comme "extraordinaire" parce qu'elle est effectuée par une autorité en dehors des normes de la communauté ou du diocèse, dans le cadre d'une mission temporaire axée sur la résolution de problèmes spécifiques. Elle sera dirigée par Mgr Antoine Hérouard de Dijon.
Cette annonce fait également suite à la décision sans précédent du Vatican, en juin 2022, de suspendre jusqu'à nouvel ordre les ordinations sacerdotales et diaconales dans le diocèse.
À première vue, cette paire d'interventions directes de Rome dans l'administration d'un diocèse français connu pour ses vocations florissantes peut sembler déroutante, surtout compte tenu de la pénurie de vocations ailleurs en France. Alors pourquoi le Vatican a-t-il jugé nécessaire d'intervenir avec autant de force ?
Des sources proches du dossier pointent quant à elles des problèmes de gestion ecclésiastique liés à la « logique du nombre » suivie par Mgr Dominique Rey depuis sa prise de fonction à Toulon-Fréjus dans les années 2000, et à une trop grande permissivité envers les communautés traditionalistes à la suite du motu proprio Traditionis Custodes du Pape François qui en 2021 a imposé de nouvelles restrictions à la célébration de la messe traditionnelle en latin.
Problèmes de discernement
Selon les derniers chiffres publiés sur l'Annuaire pontifical 2022 cités par le site suisse Cath.ch, fin 2021, le diocèse comptait 215 prêtres incardinés, ce qui représente une augmentation par rapport à l'année 2000 (187) et dépasse même le nombre 1950 (210).
Mais des questions sont associées à ces chiffres apparemment impressionnants en une période de crise accablante des vocations sacerdotales en France - surtout à la lumière du fait qu'un nombre élevé d'abandons du ministère sacerdotal ont également été observés dans le diocèse, selon le site Internet de l'Église catholique suisse.
Mgr Rey, issu de la charismatique communauté de l'Emmanuel, a parfois été accusé d'accueillir indistinctement des prêtres et des communautés ecclésiales de nombreux pays différents, entraînant dans certains cas des échecs attribués à un "manque de discernement" et à un "manque de suivi". de la part de l'évêque, comme l' a souligné l'expert du Vatican Jean-Marie Guénois dans le journal français Le Figaro .
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Quand Jésus vient accomplir la Loi et les Prophètes (6e dimanche du temps ordinaire)
les lectures (EAQ)
Homélie du Père Joseph-Marie Verlinde (fsJ) (Homelies.fr - Archive 2011)
« La vie et la mort sont proposées aux hommes, l’une ou l’autre leur est donnée selon leur choix » (1ère lect.). Ce verset tiré de la première lecture de la liturgie de ce dimanche, pourrait être une illustration des deux Arbres du livre de la Genèse : l’Arbre de la vie et l’Arbre de la connaissance du bien et du mal (Gn 2, 9). Nous ne sommes pas « déterminés » au mal ; le péché n’est pas une fatalité ; mais nous sommes invités à discerner le bien à la lumière de l’Esprit, et à l’accomplir dans la force qu’il nous donne : « Si tu le veux, tu peux observer les commandements, il dépend de ton choix de rester fidèle ». Telle est la Bonne Nouvelle annoncée par le Sage, et réalisée en Jésus, mort au péché, et ressuscité dans la puissance de l’Esprit de liberté et de vie. Car la vraie liberté consiste à pouvoir discerner et choisir ce qui promeut la vie que le Père nous donne et dont il veut nous combler.La Révélation nous enseigne qu’après la rupture du péché, qui avait conduit au triomphe de la mort, cette liberté nous est à nouveau donnée dans la participation à la vie filiale de Jésus (cf. 2 P 1, 4). Tel est le projet de Dieu sur nous, « sagesse tenue cachée, prévue par lui dès avant les siècles, pour nous donner la gloire. Et c’est à nous que Dieu, par l’Esprit, a révélé cette sagesse » (2ème lect.).
Dès lors, si la vérité de notre condition humaine consiste à vivre uni au Christ, l’union à Jésus par la foi est l’unique chemin qui nous conduit à l’Arbre de vie, nous restaure dans une relation filiale avec Dieu, et nous ouvre à la fraternité universelle.
On comprend dès lors que loin de vouloir « abolir » les commandements qui balisent notre marche sur le chemin de la liberté et de la vie, Notre-Seigneur est tout au contraire venu « accomplir la Loi et les Prophètes », afin de mettre en pleine lumière la voie qui conduit à Dieu son Père et notre Père, en passant par l’obéissance à sa Parole.
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Le chemin de l’amour est un chemin qui monte (homélie pour le 6e dimanche du T.O.)
L'homélie de l'abbé Christophe Cosement pour le 6e dimanche du temps ordinaire (archive du 16 février 2014)
Le chemin de l’amour est un chemin qui monte
Jésus nous décrit aujourd’hui l’itinéraire du chemin de l’amour, et nous découvrons que c’est un chemin qui monte, un chemin resserré, comme ces difficiles chemins de montagne, qui ne peut que nous impressionner.
La première chose qui me vient à l’esprit est que si nous voulions paraître irréprochables devant le Christ, c’est vraiment raté. Tant qu’on pouvait simplement chercher à éviter le meurtre ou l’adultère ou le faux serment, ça pouvait encore aller. Mais si une colère a rang de meurtre, si un regard vaut un adultère, qui peut être sauvé ? L’homme est incapable de paraître juste aux yeux de ses semblables, et moins encore aux yeux de Dieu. Il ne peut sauver lui-même ; sans la miséricorde du Christ, qui est sa véritable justice, il n’est rien. Le juste pêche 7 fois par jours, dit le psaume. Et finalement la vie du croyant, c’est de revenir : revenir à Dieu, revenir à ses frères, en demandant pardon, en accueillant le pardon.
Nous vivons dans un monde où on ne supporte plus d’être en tort ni d’être redevable à quelqu’un. On ne veut plus être qu’irréprochable. Vivre en pécheur pardonné est bien difficile aujourd’hui. Un intense sentiment de culpabilité rôde au fond des cœurs de beaucoup, au point d’engendrer beaucoup de puritanisme déguisé, au point de se sentir forcé de libéraliser toujours plus la morale afin d’être toujours en règle. Alors il se passe trois choses :
- la loi permet de plus en plus de choses, même des choses qu’on aurait cru inimaginables il y a 10 ans ;
- nous n’évaluons plus les actions, nous n’osons plus dire ceci est bien et ceci et mal, alors qu’il est nécessaire de juger, non pour condamner mais pour se conduire soi-même au milieu d’un monde désorienté.
- Et en même temps la société cherche des boucs émissaires pour les charger de la culpabilité diffuse et inévitable qui plane dans le cœur de l’homme. Ce sont ces gens qu’on voudrait voir mourir en prison, ou qu’on renvoie dans leur pays, ou d’autres encore qu’on cherche à biffer de notre société.Est-ce que Jésus va dans le sens d’assouplir la loi ? Est-il un rabbi libéral ? Pas du tout. Il refuse qu’on le voie comme quelqu’un qui vient abolir quelque chose. Il ne vient pas diminuer les exigences morales sous prétexte qu’il annonce un évangile d’amour. Son amour est un amour concret, qui a des exigences concrètes. Aux pharisiens croyants ou athées qui sont obnubilés par le besoin d’être en règle, et qui trouve une échappatoire dans l’hypocrisie, dans la pratique de règles sociales au rituel médiatique plus ou moins incantatoire, Jésus rappelle les véritables obligations de l’amour. « Si votre justice ne surpasse pas celle des scribes et des pharisiens, vous n’entrerez pas dans le Royaume des cieux ! », dit-il à ses disciples.
Et les véritables obligations de l’amour passent par le refus de la colère, par la réconciliation, par la recherche d’une pureté du regard et le refus de la convoitise, par le retour à la fidélité à l’engagement d’amour dans le mariage, par la recherche d’une parole qui corresponde à la vérité de nos pensées et de notre être.
Aucun d’entre nous ne parviendra à réaliser ces paroles de Jésus à cause de la force de l’obligation, ni avec le désir d’être un chrétien modèle. Mais s’il cherche à aimer d’une façon toujours plus radieuse, il comprendra qu’il doit accueillir ces exigences comme un chemin qui le libérera de tout ce qui menace l’amour. Jésus nous révèle que toutes ces exigences sont le support de l’amour véritable, sont le moyen de bâtir sa maison sur le roc. L’amour véritable est la vraie énergie qui peut nous faire changer nous-mêmes et qui peut changer le monde. L’amour réaliste, celui qui traduit un véritable engagement de la personne et une véritable ouverture au mystère de l’autre, mon frère, ma sœur, pour qui je veux me donner moi-même.
Bien sûr nous serons encore pris en défaut ; l’important est de revenir, pour aimer de nouveau en vérité. Nous sommes libres, nous avons reçu le grand don de la liberté, pour réaliser notre vie à partir du fond de nous-mêmes. Nous sommes libres, nous pouvons faire de notre vie un grand chant d’amour. Et nous ne marchons pas seuls, mais sous le regard encourageant de Dieu.
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A Liège : Un nouveau défi pour l’association de fidèles « Sursum Corda » - La restauration de l’église du Saint-Sacrement continue….
A Liège, le 26 novembre 2003, l’association de fidèles « Sursum Corda » relevait son premier défi : racheter l’église du Saint-Sacrement pour pérenniser son affectation naturelle.
Elle entreprit par la suite de réaliser un plan complet de réhabilitation de ce superbe monument du XVIIIe siècle avec l’aide des pouvoirs publics et du mécénat.
Une première phase du chantier fut dédiée à la restauration de la façade monumentale et du parvis, d'une partie de la maçonnerie et des charpentes de la nef : elle s’est achevée en juillet 2021.
La seconde phase porte sur la restauration du choeur et de la tour de l’église, comme on peut le lire dans les deux pièces jointes à cette information: l’une par Mgr Delville, évêque de Liège, et l’autre par M. l’abbé Marc-Antoine Dor, Recteur de l’église du Saint-Sacrement qui, l’un comme l’autre, en appellent à la générosité du public invité à se joindre à l’entreprise lancée une nouvelle fois par l’association de fidèles « Sursum Corda »
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Le message du pape François pour la XXXIème journée mondiale du malade (11 février)
MESSAGE DU PAPE FRANÇOIS
POUR LA XXXIème JOURNÉE MONDIALE DU MALADE11 février 2023
« Prends soin de lui ».
La compassion comme exercice synodal de guérisonChers frères et sœurs !
La maladie fait partie de notre expérience humaine. Mais elle peut devenir inhumaine si elle est vécue dans l’isolement et dans l’abandon, si elle n’est pas accompagnée de soins et de compassion. Quand on marche ensemble, il arrive que quelqu’un se sente mal, qu’il doive s’arrêter en raison de la fatigue ou d’un incident de parcours. C’est là, dans ces moments-là, que l’on se rend compte de la façon dont nous cheminons : si réellement nous cheminons ensemble ou bien si l’on est sur la même route, mais chacun pour son compte, ne s’occupant que de ses propres intérêts et laissant les autres “s’arranger” comme ils peuvent. Par conséquent, en cette XXXIème Journée Mondiale du Malade, au beau milieu d’un parcours synodal, je vous invite à réfléchir sur le fait que c’est précisément à travers l’expérience de la fragilité et de la maladie que nous pouvons apprendre à marcher ensemble selon le style de Dieu, qui est proximité, compassion et tendresse.
Dans le Livre du prophète Ézéchiel, dans un grand oracle qui constitue un des points culminants de la Révélation, le Seigneur parle ainsi : « C’est moi qui ferai paître mon troupeau, et c’est moi qui le ferai reposer – oracle du Seigneur Dieu. La brebis perdue, je la chercherai ; l’égarée, je la ramènerai. Celle qui est blessée, je la panserai. Celle qui est malade, je lui rendrai des forces […] je la ferai paître selon le droit » (34, 15-16). L’expérience de l’égarement, de la maladie et de la faiblesse fait naturellement partie de notre chemin : ils ne nous excluent pas du peuple de Dieu, au contraire, ils nous placent au centre de l’attention du Seigneur, qui est Père et ne veut perdre en chemin pas même un seul de ses enfants. Il s’agit donc d’apprendre de lui, pour être véritablement une communauté qui chemine ensemble, capable de ne pas se laisser contaminer par la culture du rejet.
L’Encyclique Fratelli tutti, comme vous le savez, propose une lecture actualisée de la parabole du Bon Samaritain. Je l’ai choisie comme point cardinal, comme pivot, pour pouvoir sortir des « ombres d’un monde fermé » et « penser et engendrer un monde ouvert » (cf. n. 56). Il existe, en effet, un lien profond entre cette parabole de Jésus et les nombreuses façons dont la fraternité est aujourd’hui niée. En particulier, le fait que la personne malmenée et volée soit abandonnée au bord de la route représente la condition où sont laissés trop de nos frères et sœurs au moment où ils ont le plus besoin d’aide. Il n’est pas facile de distinguer entre les assauts menés contre la vie et sa dignité qui proviennent de causes naturelles et ceux qui sont, en revanche, causés par les injustices et les violences. En réalité, le niveau des inégalités et la prévalence des intérêts de quelques-uns affectent désormais tous les milieux humains, de sorte qu’il apparaît difficile de considérer quelque expérience que ce soit comme étant “naturelle”. Toute souffrance prend place dans une “culture” et au milieu de ses contradictions.
Ce qui importe, toutefois, c’est de reconnaître la condition de solitude, d’abandon. Il s’agit d’une atrocité qui peut être surmontée avant toute autre injustice, car – comme le rapporte la parabole – il suffit d’un instant d’attention, d’un mouvement intérieur de compassion, pour l’éliminer. Deux passants, considérés comme des religieux, voient le blessé mais ne s’arrêtent pas. Le troisième, au contraire, un Samaritain, un homme méprisé, est mû par la compassion et prend soin de cet étranger qui gît au bord de la route, le traitant comme un frère. En faisant cela, sans même y penser, il change les choses, il engendre un monde plus fraternel.
Frères et sœurs, nous ne sommes jamais prêts pour la maladie. Et souvent nous ne sommes pas prêts non plus à admettre que nous avançons en âge. Nous craignons la vulnérabilité, et la culture envahissante du marché nous pousse à la nier. Il n’y a pas de place pour la fragilité. Et ainsi le mal, quand il fait irruption et nous assaille, nous laisse à terre, assommés. Il peut alors arriver que les autres nous abandonnent ou qu’il nous semble devoir les abandonner, pour ne pas être un poids pour eux. Ainsi commence la solitude et le sentiment amer d’une injustice nous empoisonne car le Ciel aussi semble se fermer. De fait, nous peinons à demeurer en paix avec Dieu, quand la relation avec les autres et avec nous-mêmes se détériore. Voilà pourquoi il est si important, notamment en ce qui touche à la maladie, que l’Église tout entière se mesure à l’exemple évangélique du Bon Samaritain, pour devenir un bon “hôpital de campagne” : sa mission s’exprime en effet en prenant soin des autres, particulièrement dans les circonstances historiques que nous traversons. Nous sommes tous fragiles et vulnérables ; nous avons tous besoin de cette attention remplie de compassion qui sait s’arrêter, s’approcher, soigner et soulager. La condition des malades est donc un appel qui interrompt l’indifférence et freine les pas de ceux qui avancent comme s’ils n’avaient ni frères ni sœurs.
La Journée Mondiale du Malade, en effet, n’invite pas seulement à la prière et à la proximité envers les souffrants ; en même temps, elle vise à sensibiliser le peuple de Dieu, les institutions sanitaires et la société civile à une nouvelle façon d’avancer ensemble. La prophétie d’Ézéchiel citée au début contient un jugement très dur sur les priorités de ceux qui exercent un pouvoir économique, culturel et gouvernemental sur le peuple : « Vous vous êtes nourris de lait, vous vous êtes vêtus de laine, vous avez sacrifié les brebis les plus grasses, mais vous n’avez pas fait paître le troupeau. Vous n’avez pas fortifié les brebis chétives, soigné celle qui était malade, pansé celle qui était blessée. Vous n’avez pas ramené celle qui s’égarait, cherché celle qui était perdue. Mais vous les avez régies avec violence et dureté » (34, 3-4). La Parole de Dieu est toujours éclairante et contemporaine. Non seulement pour dénoncer, mais aussi pour proposer. De fait, la conclusion de la parabole du Bon Samaritain nous suggère que l’exercice de la fraternité, qui commence par une rencontre en tête-à-tête, peut être élargi à une prise de soin organisée. L’auberge, l’aubergiste, l’argent, la promesse de se tenir mutuellement informé (cf. Lc 10, 34-35) : tout cela fait penser au ministère des prêtres, au travail des agents sociaux et de santé, à l’engagement des familles et des volontaires grâce auxquels, chaque jour, dans chaque partie du monde, le bien s’oppose au mal.
Les années de la pandémie ont augmenté notre sentiment de gratitude pour ceux qui œuvrent chaque jour pour la santé et la recherche. Mais il ne suffit pas de sortir d’une aussi grande tragédie collective en honorant des héros. La covid-19 a mis à dure épreuve ce grand réseau de compétences et de solidarité et a montré les limites structurelles des systèmes de bien-être (welfare) existants. Il faut donc qu’à la gratitude corresponde la recherche active de stratégies et de ressources, dans chaque pays, pour que tout être humain ait l’assurance d’avoir accès aux soins et que le droit fondamental à la santé soit garanti.
« Prends soin de lui » (Lc 10, 35) : telle est la recommandation du Samaritain à l’aubergiste. Jésus la répète aussi à chacun de nous et, à la fin, nous exhorte ainsi : « Va, et toi aussi, fais de même ». Comme je l’ai souligné dans Fratelli tutti, « la parabole nous montre par quelles initiatives une communauté peut être reconstruite grâce à des hommes et des femmes qui s’approprient la fragilité des autres, qui ne permettent pas qu’émerge une société d’exclusion mais qui se font proches et relèvent puis réhabilitent celui qui est à terre, pour que le bien soit commun » (n° 67). De fait, « nous avons été créés pour une plénitude qui n’est atteinte que dans l’amour. Vivre dans l’indifférence face à la douleur n’est pas une option possible » (n. 68).
Le 11 février 2023 aussi, tournons notre regard vers le Sanctuaire de Lourdes comme vers une prophétie, une leçon confiée à l’Église au cœur de la modernité. Il n’y a pas que ce qui a de la valeur qui fonctionne et il n’y a pas que celui qui produit qui compte. Les personnes malades sont au centre du peuple de Dieu qui avance avec elles comme prophétie d’une humanité où chacun est précieux et où personne n’est à exclure.
Je confie chacun de vous, qui êtes malades, à l’intercession de Marie, Santé des malades ; vous aussi qui prenez soin d’eux en famille, par le travail, la recherche et le volontariat ; et vous qui vous engagez à tisser des liens personnels, ecclésiaux et civils de fraternité. J’envoie à tous ma bénédiction apostolique.
Rome, Saint-Jean-de-Latran, 10 janvier 2023
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