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Témoignages

  • L'archevêque Gänswein : « La foi demeure l'étoile qui guide ma vie »

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    De Steffen Zimmermann sur katholisch.de :

    Interview à l'occasion de son 70e anniversaire

    L'archevêque Gänswein : « La foi demeure l'étoile qui guide ma vie »

    27 juillet 2026

    BERLIN - À l'occasion de son 70e anniversaire, l'archevêque Georg Gänswein s'exprime dans une interview accordée à katholisch.de sur sa vie aux côtés de Benoît XVI, son travail dans les pays baltes, le pape Léon XIV et son souci pour l'Église en Allemagne.

    Ce jeudi, l'archevêque Georg Gänswein fêtera ses 70 ans. Dans un entretien accordé à katholisch.de, le nonce apostolique dans les pays baltes revient sur les moments marquants de sa vie, notamment sa rencontre avec le pape Benoît XVI (2005-2013) et l'influence qu'il a exercée sur lui. Mgr Gänswein aborde également la situation actuelle dans les pays baltes, la première année du pontificat de Léon XIV et le chemin synodal en Allemagne.

    Question : Excellence, vous aurez 70 ans jeudi. Cet anniversaire marque-t-il un tournant dans votre vie, ou plutôt un cap que vous pouvez aborder avec sérénité ?

    Gänswein : Ce n’est pas un tournant. Je ressens cet anniversaire comme les précédents. J’aborde cette journée avec une sérénité totale.

    Question : En repensant à votre vie jusqu'à présent, à l'occasion de votre anniversaire : y a-t-il des décisions ou des tournants pour lesquels vous êtes particulièrement reconnaissant aujourd'hui ?

    Gänswein : Un tournant décisif a sans aucun doute été ma nomination au sein du personnel de la Curie romaine, un poste que je n’avais pas sollicité. Là s’est opéré un autre changement profond : ma rencontre avec le cardinal Joseph Ratzinger. Depuis lors, sa personne a profondément marqué ma vie, tant par les missions qui en ont découlé que par son influence durant de nombreuses années. Rétrospectivement, c’est là l’élément le plus important. Bien sûr, il y a eu aussi des étapes formatrices auparavant : mes études, ma décision d’entrer dans les ordres, mon ordination, mon ministère pastoral et mon passage à l’université de Munich.

    Question : Y a-t-il quelque chose que vous diriez aujourd'hui : « Je ferais cela différemment » ?

    Gänswein : Je referais exactement les mêmes choix de grandes orientations dans ma vie. Il y a des décisions mineures, prises au sein de ces grandes orientations, que je considère, avec le recul, comme étant erronées ou infructueuses.

    Question : En tant qu’évêque et nonce apostolique, vous êtes tenu de présenter votre démission au pape au plus tard à votre 75e anniversaire. Comment envisagez-vous cette période à venir ?

    Gänswein : C’est avec la même sérénité qu’à l’approche de mon 70e anniversaire que j’envisage l’avenir avec confiance et une foi inébranlable en Dieu. Je ferai mon devoir et le reste viendra à moi.

    Mon métier de rêve est de devenir prêtre.

    — L'archevêque Georg Gänswein

    Question : Y a-t-il une tâche qui vous intéresserait encore ? Ou attendez-vous de voir ce que le Pape vous réserve ?

    Gänswein : J’attends de voir. Bien sûr, certaines missions me plairaient. Mais il faut se rendre à l’évidence : j’ai bientôt 70 ans et je suis nonce apostolique auprès des pays baltes depuis deux ans. Le destin décidera de ce qui est juste en temps voulu.

    Question : On pourrait dire que le poste de nonce auprès des pays baltes n’était pas, au départ, votre emploi de rêve. Comment percevez-vous ce rôle aujourd’hui ? Est-ce davantage un devoir, ou diriez-vous que vous vous êtes désormais pleinement intégré à la vie dans la région baltique ?

    Gänswein : Ma vocation rêvée est le sacerdoce. Ce que je fais aujourd'hui est inimaginable il y a quelques années. Je n'ai choisi aucune de mes affectations. Quand elles se sont présentées, je les ai acceptées. Au début, le défi à Vilnius était effectivement un devoir. Cela a radicalement changé depuis. Je suis heureux ici, je m'y consacre pleinement et je considère cette mission comme mon apostolat. Bien que je ne l'aie pas choisie, les pays baltes sont désormais le lieu où je travaille comme ouvrier dans la vigne du Seigneur.

    Question : Depuis l’ attaque russe contre l’Ukraine, les pays baltes vivent sous une menace bien réelle. Comment percevez-vous l’ambiance et le quotidien dans ces trois pays ?

    Gänswein : En effet, la menace venue de l’Est est une tension atmosphérique constante qui inquiète les gens et, dans certains cas, les opprime profondément. En tant que croyant, prêtre, évêque et nonce apostolique, je m’efforce d’offrir l’espoir. Le danger est bien réel ; il est impossible de le minimiser. Il est donc d’autant plus important d’élargir les perspectives au-delà de la menace et de montrer que, finalement, c’est l’espoir, et non la menace, qui a le dernier mot.

    Question : L’Allemagne est en train d’établir une brigade permanente de la Bundeswehr en Lituanie. Quelle signification attribuez-vous à cette présence, notamment dans un pays qui a été parmi les victimes de l’Allemagne pendant la Seconde Guerre mondiale ?

    Gänswein : Les Lituaniens sont très reconnaissants de cette présence. La construction devrait s'achever dans deux ans. À ce moment-là, environ 5 000 soldats et leurs familles seront stationnés ici, soit un total d'environ 20 000 personnes. C'est un engagement clair en matière de sécurité. Les Allemands sont les bienvenus. Bien sûr, la période de 1941 à 1943 n'a pas été oubliée. Mais heureusement, les relations germano-lituaniennes se sont depuis lors transformées en un partenariat amical et fructueux.

    Question : Quel rôle peuvent jouer l’Église et la diplomatie aujourd’hui, à l’heure où la dissuasion militaire est redevenue un élément central de la sécurité européenne ?

    Gänswein : La diplomatie est synonyme de dialogue. L’essentiel est que ce ne soient ni les bombes ni la violence qui s’expriment, mais les êtres humains qui dialoguent. La diplomatie doit contribuer à prévenir les conflits armés. Et si un conflit éclate, elle doit tout mettre en œuvre pour y mettre fin. C’est une tâche aussi ardue qu’essentielle. Mais plus la violence se fait entendre, plus le travail diplomatique devient nécessaire.

    Question : Vous avez vécu et travaillé aux côtés du pape Benoît XVI pendant de nombreuses années de votre vie sacerdotale . Trouvez-vous parfois pénible que beaucoup de gens vous perçoivent encore avant tout comme son secrétaire particulier ?

    Gänswein : Non, pas du tout – bien au contraire. C’est clair : le visage qui a fait le tour du monde aux côtés du pape Benoît XVI, c’était le mien. Ce n’est pas un fardeau, mais une partie intégrante de ma vie. C’est une expérience qui m’a profondément marquée. Nombreux sont ceux, y compris dans les pays baltes, qui me connaissent comme l’ancien secrétaire de Benoît XVI. Et ce, malgré le fait que treize ans se soient écoulés depuis sa démission et près de quatre ans depuis sa mort. C’est du passé. Et j’espère que la plupart des gens gardent un bon souvenir de cette époque.

    Question : En tant que plus proche confident de Benoît XVI, ressentez-vous une obligation particulière de préserver sa mémoire ? Ou un pape doit-il finalement être laissé à l'héritage de l'histoire ?

    Gänswein : Je me sens obligé de le faire, non par obligation, mais par désir. J'ai été témoin de l'importance et de l'influence considérables de cette figure pour l'Église et pour le monde. C'est pourquoi perpétuer sa mémoire me tient particulièrement à cœur. Je souhaite avant tout contribuer à préserver et à faire rayonner le riche héritage de son pontificat et de son œuvre théologique. C'est essentiel pour moi, et c'est à cela que je m'engage.

    Question : Votre vision de Benoît XVI a-t-elle évolué depuis sa mort ? Avez-vous découvert des aspects de sa personnalité dont vous ignoriez l’existence ?

    Gänswein : Non, fondamentalement, mon point de vue n’a pas changé. Depuis sa mort, j’ai relu nombre de ses œuvres – des textes de son époque de professeur, de cardinal et de pape, notamment les sermons prononcés en tant que pape émérite, qui ont depuis été publiés. Le recul du temps me permet d’appréhender certaines choses avec plus d’objectivité. Les événements marqués par une forte pression ou des critiques acerbes peuvent désormais être mieux compris avec le recul.

    Il est indéniable que certaines difficultés et certains problèmes sont apparus durant le pontificat précédent.

    — L'archevêque Georg Gänswein

    Question : Avec le pape Léon XIV, l'Église a un nouveau pape depuis un peu plus d'un an. Comment décririez-vous son action jusqu'à présent ?

    Gänswein : C’est un homme prudent et sage. Le choix de son nom en dit long sur ses intentions. Il privilégie la collaboration directe avec la Curie romaine et lui témoigne sa confiance. Parallèlement, il reconnaît les tensions et les difficultés internes à l’Église qu’il convient de surmonter. Il prend conscience de cette réalité et s’efforce de panser les plaies existantes avec prudence. Une stratégie claire se dégage de ses décisions en matière de personnel, ainsi que de ses écrits magistériels et de ses déclarations publiques.

    Question : Diriez-vous que cela représente une différence nette par rapport à son prédécesseur François – et que cette nouvelle orientation est bénéfique pour l’Église ?

    Gänswein : Je ne porte aucun jugement sur les deux papes. Il est indéniable que des difficultés et des problèmes sont apparus durant le pontificat précédent. Le pape Léon XIV les perçoit et s’y attaque. Cela montre qu’il voit la réalité en face, qu’il la prend au sérieux et qu’il agit.

    Question : Qu’attendez-vous de lui dans les années à venir ?

    Gänswein : La mission première d’un pape est d’être le témoin principal de Jésus-Christ. C’est là le point crucial. Il doit apporter des réponses convaincantes, fondées sur la foi, aux questions de notre époque. La critique est inévitable, même s’il a jusqu’ici bénéficié d’une approbation quasi unanime. J’espère qu’il restera ferme lorsque la situation se dégradera et que l’opposition se manifestera.

    Question : Prenons l'exemple de l'Allemagne : vous avez vécu de nombreuses années à l'étranger – suivez-vous encore de près l'évolution de l'Église catholique dans votre pays d'origine ?

    Gänswein : Absolument. L’Allemagne est mon pays ; j’y ai mes racines. Je suis de près l’actualité de l’Église et, bien sûr, je maintiens des contacts personnels. Je me sens toujours très lié à l’Église en Allemagne.

    Question : Qu’est-ce qui vous inquiète concernant l’Église en Allemagne – et qu’est-ce qui vous donne de l’espoir ?

    Gänswein : Ce qui m’inquiète, c’est ce que recouvre l’expression maladroite de « voie synodale ». Les débats stériles sur les structures et autres questions similaires mobilisent des ressources importantes à mauvais escient. En revanche, je trouve de l’espoir dans l’éveil des jeunes qui s’intéressent à leur foi et la pratiquent. J’en suis profondément reconnaissant ; cela me réjouit.

    Question : Le chemin synodal a engendré de nombreuses tensions entre l’Église d’Allemagne et Rome ces dernières années. Comment décririez-vous leurs relations aujourd’hui ?

    Gänswein : Vous avez déjà évoqué le mot crucial : tension. Les tensions autour du Chemin synodal et des différents projets émanant de la communauté catholique persistent et attendent une résolution définitive. C’est un obstacle majeur pour de nombreux catholiques en Allemagne qui souhaitent simplement vivre leur foi.

    Question : Les nouveaux dirigeants – le pape Léon XIV à Rome et le nouveau président de la Conférence des évêques allemands, l’évêque Heiner Wilmer – peuvent-ils contribuer à apaiser les tensions ?

    Gänswein : Je l’espère. Le nouveau président de la Conférence des évêques a fait bonne impression jusqu’à présent. Il ne cherche manifestement pas à imposer son point de vue. Cela pourrait contribuer à apaiser les tensions.

    Question : Enfin : lorsque vous considérez votre anniversaire, votre travail dans la région baltique et les changements survenus dans l’Église et dans le monde, qu’est-ce qui, personnellement, vous soutient dans votre foi et vous donne confiance ?

    Gänswein : Ce qui me soutient, c’est la foi elle-même, quelles que soient mes responsabilités actuelles. Elle me donne espoir, confiance, soutien et, surtout, joie. Malgré toutes les difficultés qui m’entourent, la foi demeure le guide de ma vie. C’est avec cette conviction que j’accueillerai l’avenir, quel qu’il soit.

  • Saint Titus Brandsma : témoin de la vérité, martyr de l'amour

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    Avec, maheureusement, un jour de retard...

    De Donald Jacob Uitvlugt sur le CWR :

    Saint Titus Brandsma : Témoin de la vérité, martyr de l'amour

    « Même si le nouveau paganisme ne veut plus d’amour, nous, forts de notre expérience historique, vaincrons ce paganisme par l’amour... »

    27 juillet 2026

    Saint Titus Brandsma, carme néerlandais martyrisé au camp de concentration de Dachau, est représenté sur une photo non datée. Il a été canonisé à Rome le 15 mai 2022. (Photo CNS/avec l'aimable autorisation de l'Institut Titus Brandsma)
    Beaucoup connaissent sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix, la carmélite martyre du nazisme, du moins sous son nom d'Edith Stein. Cependant, elle était loin d'être la seule carmélite victime du national-socialisme. Le 27 juillet, les diocèses des Pays-Bas et la famille carmélite célèbrent la fête de saint Titus Brandsma, OCarm, mort à Dachau le 26 juillet 1942, après avoir reçu une injection létale dans le cadre des « expérimentations médicales » menées dans le camp de concentration.

    Saint Titus né Anno Sjoerd Brandsma en 1881 dans une petite ville de Frise, aux Pays-Bas, était l'avant-dernier d'une fratrie de six enfants issus d'une famille d'éleveurs laitiers. Ses parents, et surtout son père, lui transmirent l'amour de la culture et du patrimoine frisons. Plus important encore, ils étaient de fervents catholiques, une pratique rare dans le nord des Pays-Bas, majoritairement calviniste. Cinq de ses six frères et sœurs entrèrent dans les ordres. Anno devint carme à l'adolescence. Signe peut-être de sa proximité avec sa famille, il prit le même nom que son père, Titus, lors de sa profession religieuse.

    Il fut ordonné prêtre en 1905 et obtint un doctorat à l'Université pontificale grégorienne de Rome en 1909. Bien que son diplôme fût en philosophie et qu'il ait enseigné cette discipline, la plupart des écrits de saint Titus traitent de spiritualité, et plus particulièrement de mysticisme. Parmi ces écrits figurent une anthologie de textes de sainte Thérèse d'Avila, qu'il a compilée et traduite en néerlandais, des articles sur des auteurs spirituels néerlandais et des articles sur l'histoire du carmel. On peut considérer ces travaux intellectuels comme s'inscrivant dans le renouveau du catholicisme aux Pays-Bas au début du XXe siècle.

    Symbole de ce renouveau, le père Brandsma fut, en 1923, parmi les membres fondateurs de l'Université catholique de Nimègue, offrant ainsi aux catholiques néerlandais un accès à l'enseignement supérieur qu'ils n'avaient plus connu depuis la Réforme. Il occupa même la fonction de recteur (équivalent, dans le système américain, d'un président ou d'un chancelier) de cette université. Il acquit une renommée proverbiale pour sa disponibilité envers ses étudiants, soucieux autant de leur bien-être spirituel que de leur réussite scolaire. Il voyageait occasionnellement pour donner des conférences, notamment sur la théologie mystique, et effectua notamment une tournée de conférences aux États-Unis et au Canada en 1935.

    Le père Brandsma s'est également investi dans le journalisme catholique entre les deux guerres mondiales. Il a fondé et dirigé pendant de nombreuses années une revue sur la spiritualité et l'histoire carmélites destinée à un large public catholique. Il a travaillé sans relâche à la rédaction d'articles pour des publications catholiques et laïques ; l'institut préparant l'édition des œuvres complètes de saint Titus recense plus de 700 articles publiés de son vivant. En 1935, peu après sa tournée de conférences, il a été nommé conseiller ecclésiastique auprès de l'association des journalistes catholiques néerlandais.

    Ses activités, tant comme journaliste que comme éducateur, allaient lui causer des ennuis. L'Allemagne nazie envahit les Pays-Bas le 10 mai 1940. En moins d'une semaine, l'armée capitule et les nazis prennent le contrôle du pays. Catholique fervent et engagé, le père Brandsma allait tôt ou tard se heurter au régime. Il avait toujours été un ardent défenseur de la paix entre les nations. Il s'intéressait au dialogue œcuménique et soutenait même le mouvement espérantiste comme moyen de communication entre les peuples. Même sous l'occupation nazie, il plaida pour la liberté de la presse et la liberté d'éducation pour les catholiques comme pour les juifs.

    Le 31 décembre 1941, le père Brandsma rencontra l'archevêque d'Utrecht, chef de la Conférence des évêques catholiques des Pays-Bas, et reçut de lui une lettre, probablement rédigée avec son aide. Cette lettre enjoignait les rédacteurs des publications catholiques du pays de refuser de publier toute publicité ou propagande nazie, sous peine de perdre leur appartenance à l'Église catholique. Un tel document ne pouvant être confié à la poste à cette époque, les évêques en confièrent des copies au père Brandsma afin qu'il les remette en main propre. Il avait déjà rencontré quatorze rédacteurs avant que sa mission ne soit divulguée aux nazis, et il fut arrêté le 19 janvier 1942.

    Pendant sept semaines, les nazis le détenèrent dans une prison néerlandaise. Malgré des conditions de détention spartiates, il conservait son bréviaire et trouvait du réconfort dans les prières de l'Église. Interrogé à plusieurs reprises, d'abord avec courtoisie, les nazis cherchaient à en savoir plus sur l'opposition de la hiérarchie catholique néerlandaise au nazisme. Il répondait toujours aux questions en exposant clairement la vérité catholique.

    En mars, les nazis le transférèrent dans une nouvelle prison aux Pays-Bas et l'habillèrent d'un uniforme de soldat usagé, marqué d'un triangle rouge qui le désignait comme prisonnier politique. Bien que toute manifestation extérieure de religion fût interdite dans ce camp, le père Brandsma trouva le moyen de bénir et d'encourager les autres détenus, notamment en organisant une méditation improvisée le Vendredi saint, le 3 avril, où il s'efforça d'aider ses compagnons d'infortune à percevoir un lien entre leur situation et les souffrances du Christ.

    En mai, il fut déporté en Allemagne, d'abord au camp de prisonniers de Clèves, puis à Dachau en juin. Même dans cet enfer, le père Brandsma s'efforçait de garder le moral, encourageant ses compagnons d'infortune, jusqu'à ce que le travail et les conditions de vie inhumaines l'épuisent. Vers la fin du mois, il s'effondra et fut conduit à l'« hôpital » du camp, tristement célèbre pour les expériences médicales pratiquées sur les détenus. Là encore, il pria pour ses geôliers, assurant à l'infirmière qui allait lui administrer l'injection létale qu'il prierait pour elle. Il lui confia son chapelet avant de mourir le 26 juillet. Trois jours plus tard, son corps fut incinéré au crématorium du camp.

    La femme qui avait été sa nourrice se repentit par la suite et témoigna anonymement lors du procès de canonisation de saint Titus. Le pape Jean-Paul II le béatifia le 3 novembre 1985, soulignant notamment dans son homélie que toute sa vie, depuis son enfance dans un foyer catholique aimant jusqu'à sa vie carmélite, marquée par un ardent mélange de contemplation et d'action, l'avait préparé à son ultime témoignage, même au sein d'un camp de concentration nazi. « Au milieu des assauts de la haine, il sut aimer – tous, y compris ses bourreaux : “Eux aussi sont enfants du Dieu bon”, disait-il, “et qui sait s'il reste quelque chose en eux…” » Le pape François le canonisa avec neuf autres saints (dont saint Charles de Foucauld et saint Devasahayam Pillai) le 15 mai 2022.

    Parce qu'il est un saint qui a exercé le journalisme au sens moderne du terme (et non pas seulement un auteur spirituel comme saint François de Sales), certains journalistes catholiques souhaitent que saint Titus Brandsma soit proclamé saint patron des journalistes. Pourtant, je pense que sa vie recèle de nombreux enseignements, même pour un journaliste. Le plus important, peut-être, est d'inviter les chrétiens à vivre une vie harmonieuse. Notre monde, plus encore que celui de saint Titus, tend à la fragmentation. Nous avons tendance à séparer ce qui se passe à l'église le dimanche de ce qui se passe au travail le lundi et de nos loisirs le samedi. Prêtre carme et éducateur, journaliste et martyr, saint Titus remet en question cette tendance. En lui, l'amour de Dieu et l'amour du prochain – même l'amour de ses ennemis – étaient indissociables.

    L'une des deux options pour la Liturgie des Heures carmélites en la fête de saint Titus Brandsma inclut un sermon qu'il a prononcé le 16 juillet 1939, en la fête de Notre-Dame du Mont-Carmel, à l'occasion d'un pèlerinage national en l'honneur des saints Boniface et Willibrord. Dans ce sermon, il établit de nombreux parallèles entre le paganisme de l'époque de ces saints et le néo-paganisme de son temps. Avant même le début de la Seconde Guerre mondiale, quelle était la réponse de saint Titus aux nazis ? « Notre époque n'est pas celle des tièdes ; ce dont nous avons surtout besoin aujourd'hui, ce ne sont pas les paroles, mais les actes qui les mettent en pratique, qui leur donnent vie. » Nos vies doivent être en accord avec nos convictions. Nous devons vivre d'un véritable amour chrétien, où l'amour de Dieu et l'amour du prochain ne sont que deux expressions d'une même charité.

    Même si le néo-paganisme rejette l'amour, forts de notre expérience historique, nous le vaincrons par l'amour et ne laisserons pas le nôtre s'éteindre. L'amour nous permettra de reconquérir le cœur des païens. La nature transcende les dogmes. Que la théorie rejette et condamne l'amour, le qualifiant de faiblesse, la pratique de la vie en fera toujours une force capable de conquérir les cœurs et de les captiver. « Voyez comme ils s'aiment ! » Ces paroles des païens à propos des premiers chrétiens, les néo-païens doivent les prononcer à notre sujet. Alors, nous triompherons du monde.

    Que saint Titus Brandsma prie pour nous, afin que nous devenions tous de tels apôtres et, si besoin est, des martyrs de l'amour.

  • Le Pakistan, ce pays où la justice protège ceux qui brûlent des chrétiens

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    Le Pakistan, où la justice protège ceux qui brûlent des chrétiens

    Les assassins d'un jeune couple de chrétiens pakistanais, accusés à tort de blasphème et brûlés vifs dans la briqueterie où ils travaillaient à Lahore, ont été acquittés. Zarish Neno décrit la réalité quotidienne de la persécution.

    28/07/2026
    Des manifestations ont lieu au Pakistan contre la loi sur le blasphème (AP)

    Le 17 juillet, on apprenait que les meurtriers d'un jeune couple de chrétiens pakistanais, accusés à tort de blasphème et brûlés vifs dans la briqueterie où ils travaillaient à Lahore, au Pakistan, avaient été acquittés. Cet incident est d'autant plus troublant que le Pakistan aspire à devenir un acteur majeur sur la scène internationale : on peut notamment citer le rôle de médiateur du Premier ministre pakistanais dans le conflit entre les États-Unis et l'Iran.

    La Nuova Bussola Quotidiana a discuté de ce grave épisode d'intolérance religieuse avec ZarishImelda Neno, écrivaine et éducatrice catholique pakistanaise née à Karachi et vivant en Italie. Depuis des années, Neno donne la parole aux chrétiens persécutés au Pakistan à travers des conférences, des articles et des actions de terrain. Elle a fondé le Jeremiah Education Centre à Faisalabad, qui soutient les enfants issus des familles les plus vulnérables, et est l'auteure du livre Una Piccola Penna – Vita di una Donna Cristiana in Pakistan (Une petite fille chrétienne au Pakistan) .

    Madame Neno, pourriez-vous retracer cette histoire pour nos lecteurs ?

    Shama Bibi et Shahzad Masih étaient un jeune couple chrétien qui travaillait dans une briqueterie à Kot Radha Kishan, au Pendjab. Ils étaient esclaves de la dette, une réalité qui perdure au Pakistan au XXIe siècle. Ils avaient contracté une dette auprès du propriétaire de la briqueterie et, comme pour des milliers de familles pauvres, cette dette était devenue un fardeau quotidien, sans espoir de s’en libérer. Ils étaient parents de quatre enfants. Shama était enceinte de leur cinquième. Le 4 novembre 2014, ils furent accusés d’avoir brûlé des pages du Coran. Une accusation qui ne fut jamais prouvée. Pourtant, cette rumeur suffit à mobiliser la population grâce aux haut-parleurs des mosquées. Une foule enragée les captura. Ils furent battus, torturés et traînés devant des milliers de personnes. Puis, ils furent jetés vivants dans le four où ils avaient travaillé pendant des années. Shama mourut avec l’enfant qu’elle portait. Quatre enfants perdirent leurs deux parents le même jour. Quand je repense à cette histoire, je ne vois pas seulement deux victimes. Je vois quatre enfants orphelins. Je vois un enfant qui n'est jamais né. Je vois la foule qui a été témoin de cette horreur. Et aujourd'hui, je vois aussi un système judiciaire qui, après tant d'années, n'a pas été en mesure de leur rendre justice. C'est pourquoi cet acquittement ne se résume pas à une simple sentence. Il s'agit du message qu'il envoie à tout le pays : même un crime d'une telle ampleur peut rester impuni.

    Vous attendiez-vous à ce que les coupables soient acquittés ?

    Malheureusement, oui. Et le fait que cela ne me surprenne pas est peut-être l’aspect le plus tragique de toute cette affaire. Ce n’est pas seulement l’acquittement des meurtriers de Shama et Shahzad qui me peine. C’est le fait que cela semble être le sort réservé à presque tous les cas impliquant des minorités religieuses au Pakistan. À chaque fois, le monde s’indigne. À chaque fois, des enquêtes, des arrestations, la justice sont promises. Puis le temps passe. L’attention internationale s’estompe. Et les responsables reprennent le cours de leur vie, tandis que les victimes restent dans la tombe et que leurs familles continuent de vivre avec une douleur qu’aucun tribunal n’a jamais reconnue. Prenons l’exemple de Jaranwala. En août 2023, plus de vingt églises ont été incendiées, des centaines de maisons chrétiennes détruites et des milliers de personnes contraintes de fuir. Le monde a parlé de Jaranwala pendant quelques jours. Puis le silence. Aujourd’hui, je me demande : où est cette justice promise ? Combien de ceux qui ont dévasté une communauté entière purgent réellement une peine ? C’est une question qui s’applique à d’innombrables autres cas. Pour les enlèvements de jeunes filles chrétiennes. Pour les conversions forcées. Pour les fausses accusations de blasphème. Pour les meurtres. Voilà d'où vient ma colère : au Pakistan, le problème n'est pas seulement que ces crimes se produisent. Le problème, c'est que ceux qui les commettent ont compris qu'ils ne seront probablement jamais punis. Et tant qu'un pays ne démontrera pas que tuer, persécuter ou incendier la maison d'un chrétien entraîne de véritables conséquences, ces crimes continueront. Non pas parce qu'ils sont inévitables, mais parce qu'ils sont tolérés en toute impunité.

    Ce grave incident s'inscrit dans un contexte de persécution croissante des chrétiens au Pakistan. À votre avis, quelle est la raison de cette escalade ?

    Je crois que la réponse est simple, bien que douloureuse : les criminels restent impunis. La protection des minorités religieuses au Pakistan demeure insuffisante. Ceux qui persécutent les chrétiens savent, trop souvent, qu'ils ont de fortes chances de rester impunis. Et la communauté internationale exerce très peu de pression pour que le Pakistan garantisse véritablement les droits fondamentaux de ses minorités. Il est révoltant de penser qu'en 2026, au lieu de constater une diminution de la persécution, nous entendons encore parler de nouvelles victimes, de nouvelles accusations de blasphème, de nouvelles jeunes filles enlevées, de nouvelles conversions forcées, de nouvelles églises attaquées. À chaque fois, nous nous disons : « Espérons que ce soit le dernier cas. » Et pourtant, un autre arrive. Puis un autre. Et encore un autre. Nous, chrétiens pakistanais, continuons d'espérer. Nous continuons de prier. Nous continuons de croire que notre pays peut changer. Mais il serait malhonnête de dire que l'espoir n'est pas mis à rude épreuve quand on lit presque chaque jour un nouveau récit de persécution. La persécution ne persiste pas parce qu'elle est inévitable. Elle persiste parce que ceux qui devraient y mettre fin n'en font pas assez.

    Ces derniers temps, Islamabad s'efforce de jouer un rôle important sur la scène internationale. Pensez-vous que les États avec lesquels le Pakistan entretient des relations ignorent les violations des droits humains qui se produisent dans le pays ou font semblant de ne pas les connaître ?

    Je ne crois pas qu'il s'agisse d'un manque d'information. Il est impossible de l'ignorer. Les organisations internationales reçoivent des rapports. Les gouvernements reçoivent des rapports. Les ambassades reçoivent des rapports. Des cas sont documentés chaque année. Pourtant, la persécution persiste. Cela me porte à croire que, trop souvent, il est plus commode de détourner le regard. Cela me peine de le dire, mais il semble parfois que la vie d'un chrétien persécuté au Pakistan n'ait pas la même importance que celle d'autres victimes à travers le monde. J'aimerais voir la même indignation, la même pression diplomatique et la même détermination que celles dont fait preuve la communauté internationale face à d'autres violations des droits humains. Car la liberté religieuse n'est pas un droit de second ordre. Et la souffrance des chrétiens pakistanais ne devrait pas être une tragédie dont on se souvient seulement lorsqu'elle fait la une des journaux.

    Enfin, en tant que Pakistanais et chrétien catholique, pensez-vous que la coexistence entre les différentes religions, entre chrétiens et musulmans, soit impossible dans le pays ?

    Absolument pas. Si chrétiens et musulmans ne pouvaient coexister, nous, chrétiens, n’existerions plus au Pakistan aujourd’hui. Notre présence même témoigne que des millions de musulmans et de chrétiens vivent, travaillent et étudient ensemble, et se respectent mutuellement au quotidien. J’ai moi-même grandi entouré d’amis musulmans que je considère comme ma famille. Il serait profondément injuste de blâmer toute une communauté pour les extrémistes. Mais précisément parce que je crois en la coexistence, je crois aussi que parler de dialogue ne suffit pas. Nous devons avoir le courage de faire taire ceux qui instrumentalisent la religion pour justifier la violence. Nous devons avoir le courage de protéger les membres des minorités. Nous devons avoir le courage de punir ceux qui incendient une église, ceux qui kidnappent un enfant, ceux qui tuent au nom de la religion. Car la tolérance ne se mesure pas aux discours. Elle se mesure à la volonté d’un État de défendre ses citoyens les plus vulnérables. Et le jour où un chrétien pakistanais saura qu'il est protégé par la loi au même titre que tout autre citoyen, ce jour-là nous pourrons enfin dire que la coexistence n'est pas seulement possible : elle est devenue une réalité.

  • Pourquoi les moines et les religieuses vivent-ils plus longtemps ? Une nouvelle étude sur 30 ans apporte des éléments de réponse pour un vieillissement en bonne santé.

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    De Bohumil Petrík sur EWTN News (via le NCR) :

    Pourquoi les moines et les religieuses vivent-ils plus longtemps ? Une nouvelle étude sur 30 ans apporte des éléments de réponse pour un vieillissement en bonne santé.

    Une étude menée sur une longue période dans des monastères allemands et autrichiens suggère que l'écart entre l'espérance de vie des hommes et celle des femmes est en grande partie dû au mode de vie des hommes, et non à la biologie.

    « La vie monastique »
    « La vie monastique » (photo : courtoisie de l'abbaye de Barroux)

    L'écart d'espérance de vie entre les moines et les religieuses disparaît presque complètement à l'intérieur du cloître, et la vie communautaire, avec sa règle de vie, ses prières régulières et son but, contribue à un vieillissement réussi.

    Voici quelques conclusions de l’étude germano-autrichienne menée par Marc Luy, de l’Institut de démographie de Vienne (Académie autrichienne des sciences). Ce projet de recherche, portant sur la santé, le vieillissement et l’espérance de vie, a examiné les facteurs de santé et de longévité qui permettent de comprendre ce que l’on appelle le « vieillissement réussi », c’est-à-dire une vie longue et saine.

    Ces recherches ont suscité un regain d'intérêt en Europe ce mois-ci, après que le frère bénédictin David Steindl-Rast a fêté son 100e anniversaire le 12 juillet, comme l'a rapporté CNA Deutsch , le service frère germanophone d'EWTN News.

    L'étude a débuté en 1997 et s'est concentrée sur les membres des ordres religieux masculins et féminins, car leur mode de vie est très similaire et ils sont faciles à étudier. Ils se ressemblent en termes de routine quotidienne, d'alimentation, de conditions de vie, de foi et de nombreux autres aspects qui influencent la santé et la longévité, explique l'étude.

    L'étude portait sur environ 16 600 membres d'ordres religieux (plus de 9 000 religieuses et le reste des moines) en Allemagne et en Autriche, ainsi que quelques membres résidant en Suisse et en Italie. L'enquête s'est appuyée sur des questionnaires anonymes auto-administrés envoyés à plus de 1 100 religieux et religieuses, et a également consulté les archives de nombreuses communautés religieuses jusqu'en 1890, sources précieuses de données. Les résultats obtenus sont parfois surprenants.

    L'écart d'environ un an entre les deux sexes est attribuable à des facteurs biologiques, selon l'étude. Les différences plus marquées d'espérance de vie entre les sexes au sein de la population sont dues à la mortalité masculine liée à des causes non biologiques, et non à la faible mortalité féminine, comme on le croit souvent.

    L’étude remet également en question l’adage bien connu selon lequel « les femmes sont plus malades, mais les hommes meurent plus vite ».

    Luy a formulé deux hypothèses au début du projet. La première est que « l’inversion globale des écarts de morbidité et de mortalité entre les sexes s’explique par le fait que les affections qui contribuent fortement à la morbidité ont peu d’impact sur la mortalité, et inversement ». La seconde est qu’il est « très probable que la longévité soit directement liée au nombre absolu d’années vécues en mauvaise santé », ce qui signifie que « les femmes présentent des taux de morbidité plus élevés non pas parce qu’elles sont des femmes, mais parce qu’elles appartiennent au sexe ayant l’espérance de vie la plus élevée ».

    Les hommes qui vivent dans les ordres religieux vivent en moyenne cinq ans de plus que ceux qui vivent en dehors des murs de la communauté, et la vie monastique semble atténuer certains facteurs de risque de mortalité. Ces communautés offrent un cadre quotidien structuré, avec des horaires précis pour le travail, les repas et la prière, des relations durables, un but commun, etc. Elles favorisent ainsi un bien-être optimal, tant mental que physique.

    De plus, dans une communauté monastique, l'entraide est de mise et les signes de déclin physique ou mental sont généralement détectés plus tôt. Le stress chronique y est également réduit et la prière contribue à la stabilité émotionnelle.

    Le principal instigateur du projet, le chercheur en sciences sociales allemand Luy, qui travaille en Autriche depuis 2008, a déclaré à EWTN News qu'il serait « intéressant » d'inclure des ordres religieux d'autres pays. Cependant, « c'est une question de ressources », a-t-il précisé.

    « Néanmoins, je ne m’attends pas à des résultats différents de ceux que nous avons obtenus pour plusieurs commandes en Allemagne et en Autriche », a-t-il ajouté.

    Pourtant, « être moine ou religieuse ne signifie pas nécessairement mener une vie facile et paisible », a déclaré à EWTN News la religieuse slovaque Cecília Kasanová.

    Cette sœur dominicaine vit depuis six ans au monastère Saint-Dominique-et-Sixte de Notre-Dame du Rosaire à Rome, qui abrite l'ancienne icône mariale connue sous le nom d'« Advocata », portée à travers Rome par saint Dominique.

    Bien qu'elle reconnaisse qu'un mode de vie équilibré puisse influencer la longévité, Sœur Cecília a déclaré : « Les moines et les religieuses célèbres pour leur longévité ont enduré des souffrances, la guerre, la persécution en raison de leurs convictions religieuses, ou encore l'emprisonnement. » Elle trouve « extraordinaire » que ces moines et religieuses aient eu la force de persévérer et de ne pas abandonner.

    Elle reconnaissait les bienfaits d'une journée rythmée par des moments de silence : prière personnelle, étude, travail, messe quotidienne, confession régulière et repas en communauté. Il y a aussi des moments d'échange, comme les réunions et les fêtes communautaires, ainsi que des temps de détente et d'accueil des visiteurs à l'entrée.

    Par ailleurs, la vie consacrée dans une communauté de religieuses peut enrichir le séjour des visiteurs, a observé sœur Cécilia. C’est « un grand don pour moi personnellement, pour l’Église et pour le monde », car « nous vivons exclusivement pour le Seigneur » et prions pour ceux qui viennent. Ces fidèles « se sentent souvent mieux car ils sont écoutés, acceptés, sachant qu’ils ne sont pas seuls dans ce qu’ils vivent, car nous les accompagnons par la prière », a-t-elle souligné.

    La vie monastique montre ainsi que nous devons « mettre Dieu au premier plan », car il « donne un sens à tout ce que nous faisons et à ce que nous sommes. Il est notre Dieu et en même temps un ami fidèle », a déclaré la religieuse slovaque.

    Dans une lettre datée du 16 juillet et publiée par le Vatican le 22 juillet, le pape Léon XIV a écrit à l'occasion du 70e anniversaire de la Conférence des supérieurs majeurs des hommes aux États-Unis. Il les a encouragés à considérer la vie communautaire « comme un lieu de sanctification et une source d'inspiration, de témoignage et de force dans votre apostolat ».

    Selon le pontife, lui-même membre de l'ordre des Augustins, « c'est précisément en partageant tout en commun, y compris les biens matériels, les expériences spirituelles, les idéaux apostoliques et le service charitable, que la présence cachée du Seigneur ressuscité se manifeste parmi vous. »

  • La mort inspirante du Père Jacques Hamel

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    La mort du père Jacques Hamel touche profondément beaucoup de gens, et pour de bonnes raisons.

    Le 26 juillet 2016, à 85 ans, alors qu’il célébrait simplement la messe dans son église de Saint-Étienne-du-Rouvray, ce prêtre de paroisse ordinaire a été assassiné par deux terroristes se réclamant de l’État islamique. Ses derniers mots, selon les témoins, ont été : « Va-t’en, Satan ! »

    Ce qui rend ce drame inspirant pour de nombreux chrétiens (et au-delà), ce n’est pas la violence elle-même — qui reste un acte horrible et satanique, comme l’a dit le pape François — mais la manière dont le père Hamel a vécu et est mort :

    • Une vie simple, fidèle, sans éclat, entièrement donnée à ses paroissiens pendant près de 60 ans.
    • Une mort reçue au cœur même de l’Eucharistie, comme un prolongement du sacrifice du Christ.
    • Une réponse collective de paix, de pardon et de fraternité plutôt que de haine : musulmans et chrétiens se sont retrouvés ensemble dans le deuil, des imams sont venus prier, des survivants ont refusé de généraliser la faute.

    Le pape François l’a rapidement appelé « martyr » et « bienheureux », ouvrant la voie à sa cause de béatification. Pour beaucoup, le père Hamel incarne cette idée que la sainteté peut naître dans l’ordinaire, et que la fidélité jusqu’au bout, même dans l’horreur, porte un fruit de paix plus fort que la violence.

    C’est cette lumière qui traverse l’obscurité de l’événement qui inspire.

  • 7 bienheureuses martyres espagnoles victimes des "Rouges" en 1936 (27 juillet)

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    D'Evangile au Quotidien :

    BBses Raymonde Fossas Romans et consœurs

    MARTYRES († 1936)

    Fête Le 27 Juillet

    BBses Ramona Fossas Románs, Adelfa Soro Bo,
    Reginalda Picas Planas,Teresa Prats Martí,
    Ramona Perramón Vila, Rosa Jutglar Gallart,
    Otilia Alonso González. Martyres le 27 juillet 1936

    Le 28 octobre 2007, le card. José Saraiva Martins, Préfet de la Congrégation pour les Causes des Saints, représentant le Pape Benoît XVI, a présidé, à Rome, la Messe de béatification de 498 martyrs des “persécutions religieuses” de la guerre civile espagnole. Ces catholiques ont été tués dans diverses circonstances en 1934, 1936 ou 1937 ; parmi eux il y avait deux évêques, vingt-quatre prêtres, quatre cent soixante-deux religieux, trois diacres ou séminaristes et sept laïcs qui « versèrent leur sang pour rendre témoignage de l'Evangile de Jésus Christ…soient dorénavant appelés du nom de bienheureux et que leur fête soit célébrée chaque année le 6 novembre dans les lieux et selon les modalités établies par le droit. » (>>> Lettre du Pape Benoît XVI).

     Commémoration propre à l’Ordre en date du 26 juillet

    Ramona Fossas Románs, naît à Ripoll (Gérone) le 1er novembre 1881. Elle fréquente le collège des Carmélites de la Charité. À 19 ans elle perd son père, et étant l’aînée de 4, elle aide sa mère dans son travail de modiste. Elle visite les pauvres et les malades, chez eux ou à l’hôpital. Elle entre chez les Dominicaines de l’Anunciata le 6 juillet 1903. Elle appartient aux communautés de Vic, Villanueva de Castellón (Valencia), Valencia, Sant Viçens de Castellet (Barcelone), Játiva (Valencia), Castell del Remei (Lérida), Gérone, Pineda de Mar, Canet de Mar, monastère de Montserrat, et Barcelone-Trafalgar, comme prieure dans les trois derniers.

    Le 27 juillet 1936 les persécuteurs ordonnent aux sœurs Ramona Fossas, Adelfa Soro, Teresa Prats, Otilia Alonso et Ramona Perramón de sortir de leur couvent de la rue de Trafalgar, pour interrogatoires. Ils déployèrent la plus grande insistance pour qu’elles apostasient leur foi, abandonnent la profession religieuse et accèdent à leurs propositions malhonnêtes, mais elles répondirent avec une sérénité et une foi invincibles. Sous prétexte de les ramener au couvent, ils les firent monter dans un camion, qui prit la direction de la montagne du Tibidabo. Passé le village de Vallvidrera, ils les firent descendre du véhicule et les fusillèrent une à une. Mais deux d’entre elles survécurent quelques heures et purent raconter leur « passion ». La sœur Fossas avait 54 ans.

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  • « Tirez-leur dessus, ce sont des religieuses ! » Les trois carmélites de Guadalajara (24 juillet 1936)

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    De Mgr. Alberto José González Chaves sur InfoVaticana :

    « Tirez-leur dessus, ce sont des religieuses ! » Les trois carmélites de Guadalajara

    « Tirez-leur dessus, ce sont des religieuses ! » Les trois carmélites de Guadalajara

    Le 24 juillet 1936, dans les rues de Guadalajara, trois carmélites déchaussées furent prises en chasse et abattues. L’aînée avait cinquante-huit ans ; les deux autres à peine trente. « Tirez-leur dessus, ce sont des religieuses ! » Il n’en fallut pas plus pour connaître le crime, la sentence et la cause du décès. On ne leur demanda pas leurs noms, on ne fouilla pas leurs poches, on ne vérifia pas si elles cachaient des armes, des documents ou des instructions ; il suffit de reconnaître chez ces trois femmes, maladroitement déguisées en femmes, quelque chose qu’elles n’avaient pu dissimuler : elles étaient religieuses. Elles ne moururent pas pour ce qu’elles avaient fait, mais pour ce qu’elles étaient ; elles n’appartenaient pas à un commando, elles ne portaient pas de fusils, elles ne défendaient pas une position militaire ; elles défendaient en silence le droit de Jésus-Christ à posséder pleinement un cœur humain. Les trois femmes moururent à quelques minutes d'intervalle et à quelques centaines de mètres de distance, mais ensemble, elles avaient parcouru un chemin bien plus long : celui d'une fidélité humble, quotidienne et cachée. Car leur martyre ne commença pas avec les coups de feu : il avait débuté bien des années auparavant, dans la cellule, dans la chorale, au réfectoire, dans l'obéissance acceptée, dans les moments de partage fraternel, dans les petits renoncements du quotidien. Les dernières minutes sont saisissantes : les fusils, les cris, les corps gisant dans la rue ; mais ces femmes, pour leur heure suprême, s'étaient préparées dans les petits instants. Car on n'apprend pas à dire oui devant un peloton d'exécution si l'on a passé sa vie à dire non à Dieu ; on n'offre pas soudainement son sang si l'on a marchandé chaque jour les infimes gouttes de sacrifice, et celui qui a toujours eu honte de Jésus ne peut pas défendre son nom sous le feu des balles. Ces trois-là savaient que le martyre s'atteint en balayant proprement, en gardant le silence, en arrivant ponctuellement au chœur, en obéissant sans faire de vagues, en acceptant la monotonie, en souriant pendant les loisirs et en recommençant après chaque faiblesse.

    María Pilar, pardon ; Ángeles, silence ; Teresa : Vive le Christ Roi !

    Le monastère de San José à Guadalajara trouve ses racines dans l'expansion initiale de la réforme de sainte Thérèse. La communauté fut fondée à Arenas de San Pedro en 1594 et s'installa à Guadalajara en 1619, sous le patronage de la duchesse d'Infantado. Aspirant à une vie entièrement cachée avec le Christ en Dieu, des générations de femmes franchirent ses portes pendant des siècles pour se retirer du monde avec le désir de le sauver. Car la clôture n'est pas un oubli indifférent ; celles qui entrent au Carmel n'abandonnent pas l'humanité : elles l'attirent dans leur prière ; elles se retirent de la surface pour descendre là où se livrent les véritables combats. En juillet 1936, la communauté comptait dix-huit religieuses vivant dans une Espagne tendue, meurtrie par la haine idéologique, la violence politique et l'hostilité croissante envers l'Église. Aux premiers jours de la guerre civile, la persécution religieuse se manifesta avec une brutalité qui ne faisait aucune distinction entre combattants et religieuses, entre hommes armés et femmes emprisonnées. Le 22 juillet, Guadalajara tomba aux mains des forces révolutionnaires, et les carmélites durent abandonner précipitamment leur couvent, craignant qu'il ne soit pris d'assaut et incendié. Vêtues en civil, elles partirent deux par deux pour se réfugier chez des connaissances. Pour une carmélite, l'habit est un rappel d'alliance, un signe visible d'appartenance, l'humble livrée de la Vierge ; ces femmes durent l'échanger contre d'autres vêtements, mais sous leurs habits profanes, leur consécration demeurait intacte. Quand on parle des « trois carmélites », on a l'impression que leur sainteté était uniforme, comme si elles étaient trois silhouettes identiques se détachant sur un même fond. Mais la grâce ne produit pas de copies : Dieu conduit chaque âme sur un chemin unique. Elles étaient trois femmes, différentes par l'âge, le caractère, l'éducation et la sensibilité, unies par le sang car liées auparavant par la même vocation.

    María Pilar de San Francisco de Borja, connue dans le monde sous le nom de Jacoba Martínez García, née à Tarazona en 1877, aînée de trois enfants, était la benjamine d'une fratrie de onze, dont huit moururent en bas âge. Parmi les survivants figuraient un prêtre et deux carmélites du même couvent. Au moment de son martyre, elle avait déjà consacré de nombreuses années à la vie religieuse, vécu des journées qui se ressemblaient étrangement et accompli d'innombrables actes de fidélité restés dans l'ombre. Car la sainteté exige souvent de la persévérance ; tout ne se résout pas dans un élan d'enthousiasme initial. Certaines vertus ne s'acquièrent qu'après des décennies de répétition des mêmes actes d'amour : après avoir assisté aux matines malgré la fatigue ; après avoir accepté la correction ou persévéré dans la prière quand l'âme est insensible ; après avoir soutenu sa vocation même lorsqu'elle a perdu toute nouveauté. Le sang de María Pilar n'était pas le fruit d'un acte héroïque improvisé, mais le dernier trait d'une vie écrite lentement. Dans ses conversations avec sa communauté, elle avait exprimé sa vision du martyre : si cette heure arrivait, disait-elle, ils chanteraient « Cœur Saint, tu régneras ». Le règne du Christ n'était pas pour elle un slogan politique ni une formule de circonstance, mais la certitude que son Cœur transpercé triompherait précisément là où tout semblerait l'anéantir. Elle ne put chanter cet hymne lorsqu'elle fut blessée par balle ; elle cria plus fort encore : « Vive le Christ Roi ! Mon Dieu, pardonne-leur ! » Grièvement blessée, elle s'effondra dans la rue. Lorsqu'ils s'aperçurent qu'elle était encore en vie, ils lui tirèrent une seconde fois dessus et la poignardèrent. Un garde parvint à la conduire d'abord à une pharmacie, puis à la Croix-Rouge, et enfin à l'hôpital provincial. Là, elle mourut en tenant un crucifix et en répétant son pardon pour ceux qui l'avaient brisée. Une interprétation politique de ce martyre est-elle possible ? Admettons-le : on pourrait crier « Vive le Christ Roi ! » avec une certaine exaltation, mais seule la grâce permet d'ajouter : « Pardonne-leur. » Le Royaume proclamé par María Pilar était unique au monde : son Roi portait une couronne d'épines, son trône était une croix, sa victoire résidait dans l'amour, là où la haine semblait détenir toutes les armes. María Pilar ne mourut pas en maudissant, mais en intercédant pour l'Espagne ; non pas en réclamant le châtiment, mais la miséricorde. Bien qu'ils aient brisé son corps, ils ne purent insuffler la haine dans son cœur. Là réside le véritable triomphe du martyr : non seulement endurer la violence, mais empêcher qu'elle ne s'empare de lui de l'intérieur.

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  • L’archevêque syrien de Homs : « Si cela continue, le christianisme disparaîtra de cette région. »

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    De kath.net/news :

    L’archevêque syrien : « Si cela continue, le christianisme disparaîtra de cette région. »

    24 juillet 2026

    L’archevêque syriaque catholique de Homs, Jacques Mourad, a fait un compte rendu lors d’une conférence de presse à Vienne sur la situation sécuritaire et économique désastreuse, critiquant la communauté internationale, notamment les États-Unis et l’UE, ainsi que le gouvernement syrien.

    Vienne (kath.net/KAP) – L’archevêque syrien Jacques Mourad évoque une situation sécuritaire et économique toujours désastreuse, ainsi qu’une catastrophe sociale et humanitaire dans son pays. Il tient pour responsables à la fois le nouveau gouvernement, au pouvoir depuis fin 2024, et la communauté internationale. Selon l’archevêque, qui s’est exprimé auprès de Kathpress et d’autres médias viennois, aucun d’eux ne se soucie du bien-être du peuple syrien. Par ailleurs, l’archevêque de Homs a souligné, en réponse à une question, qu’il ne conseillerait pas, compte tenu de la situation actuelle, à ceux qui ont fui la Syrie de rentrer chez eux.

    Jacques Mourad (58 ans) est l'archevêque syriaque catholique de Homs et l'un des représentants les plus éminents des Églises en Syrie. Il a acquis une notoriété internationale après son enlèvement par l'État islamique. Après plusieurs mois de captivité, Mourad, membre de l'ordre religieux Mar Musa, a réussi à s'échapper.

    L’archevêque se souvenait parfaitement du renversement du dirigeant de longue date Bachar el-Assad et du changement de pouvoir en Syrie. À Homs, c’était le 8 décembre 2024. « Tout le monde a célébré cet événement incroyable. Nous pensions avoir enfin conquis la liberté, et cette nuit-là, j’ai enfin pu dormir profondément. » À peine deux mois plus tard, les premiers affrontements armés et les premières attaques de milices islamistes contre les Alaouites ont éclaté à Homs. « J’ai compris à ce moment-là que nous n’étions toujours pas libres. Ce jour-là, mon combat pour la liberté a repris. »

    Le christianisme disparaît de la région

    L'archevêque a vivement critiqué la communauté internationale. Il a notamment cité les États-Unis et Israël, mais aussi l'Union européenne, qui, selon lui, ne semblaient pas se soucier de la stabilité au Moyen-Orient. Cette situation, a-t-il affirmé, a des conséquences désastreuses pour le nombre de chrétiens restants en Syrie. Sur les deux millions de chrétiens qui y vivaient autrefois, l'archevêque estime, avec optimisme, qu'il n'en reste aujourd'hui que 300 000 à 350 000. Il a ajouté : « Si cela continue, le christianisme disparaîtra de cette région. » 

    La Syrie est un pays extrêmement dangereux. « Il y a quelques jours à peine, une mère et ses deux enfants ont été assassinés. Et les incidents de ce genre sont légion. » Le gouvernement est incapable ou refuse d'endiguer la violence endémique qui sévit dans le pays. Les armes et les groupes sunnites violents sont omniprésents. Les actes de vengeance visent principalement les Alaouites et les Druzes, accusés de collaborer avec le régime d'Assad. Bien sûr, les milices savent que cette accusation généralisée est fausse. Mais c'est un prétexte commode pour cibler les minorités religieuses, que les islamistes accusent de s'être éloignées de la véritable foi musulmane. « Ces extrémistes haïssent les Alaouites et les Druzes encore plus que les chrétiens », a déclaré l'archevêque Mourad. 

    La liberté religieuse est menacée.

    Bien que les chrétiens soient actuellement moins visés par les islamistes, l'archevêque estime que la liberté religieuse en Syrie est précaire. Ce pays, autrefois largement laïque, s'islamise de plus en plus. La diversité de la société, y compris la diversité religieuse, n'a aucune valeur aux yeux du nouveau gouvernement, même s'il affiche parfois une image modérée sur la scène internationale. L'archevêque a appuyé ses propos en évoquant la composition du nouveau parlement syrien. « Pourquoi n'y a-t-il que six chrétiens et seulement cinq femmes au sein du nouveau parlement syrien ? », a-t-il demandé. La majorité des parlementaires sont des fondamentalistes islamistes, dont beaucoup sont originaires d'Idlib, bastion islamiste.

    L'économie syrienne est en ruine, le système de santé est catastrophique et de plus en plus de personnes n'ont plus les moyens de se procurer des produits alimentaires de base ni de payer les loyers exorbitants, a déclaré l'archevêque Mourad. Ce dernier a exhorté la communauté internationale à enfin prendre au sérieux des projets concrets de paix et de reconstruction. Il a exprimé l'espoir que les investissements soient prioritairement consacrés à l'éducation et aux écoles, élément crucial pour l'avenir du pays. L'emploi est tout aussi important.

    "On va te couper la tête."

    L'archevêque de Homs était à Vienne mercredi pour une brève visite et s'est entretenu avec les médias locaux au sujet de la situation dans son pays. Il a également visité la Fondation Pro Oriente. Mgr Mourad a attiré l'attention internationale en 2015 lorsque des terroristes l'ont enlevé de son monastère de Mar Elian en Syrie et retenu en otage pendant plusieurs mois. Le pape François est intervenu pour obtenir sa libération. 

    Il priait chaque jour pour ses ravisseurs, se souvient Mourad lors d'un entretien à Vienne. « Convertis-toi à l'islam, ou nous te décapiterons », lui avaient-ils dit. Sa foi et la Vierge Marie l'ont soutenu durant cette épreuve, a déclaré l'archevêque : « Chaque fois que la peur me gagnait, je récitais le chapelet, et elle disparaissait pour laisser place au courage. »

    Mourad a relaté son expérience dans le livre « Un moine en captivité ». Il y décrit notamment la visite d'un commandant islamiste venu discuter de sa foi. Au cinquième mois de sa captivité, le moine s'est évadé grâce à l'aide d'un musulman qui, avec d'autres, avait organisé l'évasion de dizaines d'otages de l'État islamique. Les complices de l'évasion ont ensuite été assassinés par des militants de l'EI.

    Communauté de Mar Musa

    Jacques Mourad, né à Alep, a prononcé ses vœux en 1993 au sein de la communauté monastique syrienne de Deir Mar Musa el-Habashi (Monastère Saint-Moïse l'Abyssin), qu'il a cofondée. Il a également été ordonné prêtre la même année. Le monastère de Mar Musa est situé sur les pentes orientales des monts Qalamoun, à environ 80 kilomètres au nord de Damas. Fondé dans les années 1980 par Paolo Dall'Oglio, il appartient à l'Église catholique syriaque depuis les années 1990. Le prêtre italien Paolo Dall'Oglio a disparu dans l'est de la Syrie durant l'été 2013, alors qu'il tentait de libérer des otages détenus par le groupe terroriste État islamique. On est sans nouvelles de lui depuis.

    La communauté Mar Musa a notamment réactivé le monastère Mar Elian (Saint-Élie) à Qaryatayn, près de Homs, grâce au rôle prépondérant du père Mourad. Ce dernier a dirigé le monastère de 2000 à 2015. Après son enlèvement, il a séjourné dans les monastères annexes de Cori (Italie) et de Souleimaniye (Irak). En 2020, il est retourné à son monastère, Mar Elian, en Syrie, et en est devenu le prieur. Le monastère, gravement endommagé par Daech, a été reconstruit en collaboration avec des musulmans.

    En janvier 2023, le pape François a confirmé l'élection de Jacques Mourad comme archevêque de Homs par le synode des évêques de l'Église syriaque catholique. Mourad a été consacré évêque début mars 2023. 

    L'Église catholique syriaque est issue, au XVIIe siècle, de l'Église orthodoxe syriaque d'Antioche. Elle compte aujourd'hui entre 150 000 et 200 000 fidèles à travers le monde, principalement au Liban, en Syrie, en Irak et aux États-Unis. Depuis 1920, son siège est à Beyrouth. Le patriarche Ignace Joseph III Younan est son chef actuel.

  • Saint Charbel : le miracle de la lampe à huile (24 juillet)

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    Sur le site du Père Patrice Sabater Pardo; avec une pensée pour les chrétiens d'Orient, particulièrement éprouvés en ces temps troublés.

    Fête de Saint Charbel... Le miracle de la lampe à huile

    (Nous sommes au Monastère d’Annaya – région de Jbeil – Byblos; c’est dans ce monastère que repose Saint Charbel.)

      "Le Père Elisah, l’ermite, est rappelé, à Dieu le 13 février 1875. L’ermitage est vacant. Charbel renouvelle humblement la demande de s’y retirer. Le Supérieur hésite. Il prend sur son bureau un dossier important, le remet au Père Charbel en disant : « Voudriez-vous me faire un rapport sur ce travail. C’est assez urgent. Je vous autorise à veiller, si cela vous est nécessaire ». Charbel s’incline, prend les documents et se retire. Le Supérieur reste songeur en regardant  partir le Père.

    A la dépense, deux domestiques, dont Saba Bou Moussa, sont en train de faire la vaisselle. Le Père Charbel apporte sa  lampe et dit : «  Elle est vide.  Voudriez-vous me la garnir d’huile, s’il vous plaît ? » - Volontiers, répond le domestique. Posez-la sur cette planche. Je vous l’apporterai tout à l’heure ».

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  • Charbel Makhlouf, une vie émaillée de miracles

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    D'Antonio Tarallo sur le site de la Nuova Bussola Quotidiana :

    Charbel Makhlouf, une vie de miracles

    23-07-2022

    Ce 24 juillet, c'est la commémoration de Saint Charbel Makhlouf, dont la biographie est émaillée de nombreux miracles attribués à son intercession, en plus des trois reconnus officiellement par l'Eglise pour sa béatification et sa canonisation. Plusieurs de ces faits prodigieux sont consignés dans le registre du monastère d'Annaya (au Liban), où repose son corps.

    Il est dit que sa tombe a été immédiatement entourée d'une "extraordinaire luminosité" qui a duré 45 jours. C'était une lumière forte, claire et aveuglante. C'était la lumière de l'Amour qui répandait ses rayons sur les serviteurs bien-aimés du Seigneur. Saint Charbel - dont la commémoration aura lieu demain - était l'un de ces "serviteurs du Seigneur", appelé à être un témoin de l'Évangile. Un serviteur qui aimait le Seigneur d'une manière qui est difficile à décrire. Saint Charbel et sa puissante intercession, Saint Charbel et ses miracles, Saint Charbel et le visage qui apparaît sur une photo, Saint Charbel et l'huile miraculeuse. On pourrait continuer ad libitum avec ces associations. Sa biographie elle-même reste si infinie qu'elle ne voit jamais le mot "fin". Ce mot, en effet, est habituellement inséré à la dernière page du livre d'une vie, mais pour lui, il semble que cela ne puisse être le cas. Le mot "fin" ne s'associe pas bien avec le mot "sainteté". Et la métaphore - ou plutôt le symbole - du passage entre le monde terrestre (fini) et l'au-delà (infini, justement) est la tombe.

    Dès ses origines, le christianisme nous parle de cette "transition" : c'est ainsi que la mémoire court vers le tombeau vide du troisième jour, signe de la résurrection du Christ, de la victoire de la vie sur la mort. Pour le tombeau de Saint Charbel, d'une autre manière, nous pouvons également trouver un symbole fort et tangible de cette vision d'un autre monde. Comme certains pèlerins voulaient même tenter de voler une partie de sa dépouille, les autorités ont décidé de rouvrir la tombe, et c'est ainsi qu'elles ont trouvé le corps flottant dans la boue, mais complètement dépourvu de marque, comme s'il avait été enterré le jour même. On a alors remarqué qu'un liquide semblable à du sang suintait de son corps. Le linge utilisé pour sécher son corps est encore conservé ; ce linge a d'ailleurs été la cause de guérisons dans de nombreux cas au cours des années ; de plus, au cours du siècle dernier, sa tombe a été ouverte quatre fois (la dernière fois en 1955), et à chaque occasion, on a constaté que son corps, saignant, possédait encore de la souplesse, comme s'il était encore vivant.

    Des événements prodigieux ponctuent donc la biographie du saint libanais. Voir l'huile de Saint Charbel. L'huile rappelle deux événements de la vie du saint. La première : Saint Charbel, la nuit, pour pouvoir continuer à lire les Saintes Écritures, demanda un jour au cuisinier du monastère de l'huile pour alimenter sa lampe. Comme c'était une période de famine, le cuisinier a reçu l'ordre de ne pas fournir cette huile, mais simplement de remplir la lampe avec de l'eau. Saint Charbel n'était pas au courant du nouvel ordre de ne pas utiliser d'huile car il vivait à l'écart des autres moines. Et c'est là que se produisit l'événement prodigieux : le soir, la lampe, bien que remplie d'eau, resta allumée toute la nuit. Le deuxième épisode fait référence à l'étrange liquide - décrit ci-dessus - du corps du saint.

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  • Saint Charbel Makhlouf (24 juillet)

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    HOMÉLIE DU PAPE PAUL VI lors de la CANONISATION DE CHARBEL MAKHLOUF, le dimanche, 9 octobre 1977 :

    Vénérables Frères et chers Fils,

    L’Eglise entière, de l’Orient à l’Occident, est invitée aujourd’hui à une grande joie. Notre cœur se tourne vers le Ciel, où nous savons désormais avec certitude que saint Charbel Makhlouf est associé au bonheur incommensurable des Saints, dans la lumière du Christ, louant et intercédant pour nous. Nos regards se tournent aussi là où il a vécu, vers le cher pays du Liban, dont Nous sommes heureux de saluer les représentants: Sa Béatitude le Patriarche Antoine Pierre Khoraiche, avec nombre de ses Frères et de ses Fils maronites, les représentants des autres rites catholiques, des orthodoxes, et, au plan civil, la Délégation du Gouvernement et du Parlement libanais que Nous remercions chaleureusement.

    Votre pays, chers Amis, avait déjà été salué avec admiration par les poètes bibliques, impressionnés par la vigueur des cèdres devenus symboles de la vie des justes. Jésus lui-même y est venu récompenser la foi d’une femme syro-phénicienne: prémices du salut destiné à toutes les nations. Et ce Liban, lieu de rencontre entre l’orient et l’Occident est devenu de fait la patrie de diverses populations, qui se sont accrochées avec courage à leur terre et à leurs fécondes traditions religieuses. La tourmente des récents événements a creusé des rides profondes sur son visage, et jeté une ombre sérieuse sur les chemins de la paix. Mais vous savez notre sympathie et notre affection constantes: avec vous, Nous gardons la ferme espérance d’une coopération renouvelée, entre tous les fils du Liban.

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  • Le roi Baudouin, mystique et politique

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    De Paul Vaute sur Le Passé belge :

    Le roi Baudouin, mystique et politique

    De l’emprise des partis aux questions éthiques, de la décolonisation aux réformes de l’Etat, les carnets privés du cinquième Roi des Belges révèlent le regard de foi qu’il porta sur chaque événement comme sur le drame de ne pas avoir d’enfant. Le constat de son humanité, manifestée de multiples manières, fit l’unanimité (1950-1993)

       Entre les débuts du prince royal, nullement préparé, considéré par ses ministres comme un « non-interlocuteur » , et le dernier hommage rendu au Roi par quelque 500.000 Belges faisant la file devant le palais et 38 chefs d’Etat présents aux funérailles, que de chemin parcouru! Vincent Dujardin, professeur à l’Université catholique de Louvain, n’a pas ménagé ses peines pour le retracer [1].

       Spécialiste de nos temps contemporains, il a entrepris ses recherches au moment le plus opportun, quand les archives commençaient à s’ouvrir alors qu’un nombre important de témoins et d’acteurs pouvaient encore être interrogés. On soulignera particulièrement l’importance des entretiens de l’historien avec la reine Fabiola et de l’accès qu’elle lui a ouvert aux écrits privés de son mari.

       Si la qualification de « non-interlocuteur » est quelque peu exagérée, elle correspond en tout cas à la réputation faite au chef de l’Etat pendant ses difficiles premières années. Une époque où, selon un ambassadeur du Luxembourg, un ancien ministre catholique (!) affirmait qu’il vivrait assez longtemps pour assister à la prestation de serment du premier président de la république belge (p. 85). Le voyage triomphal au Congo en 1955 amorça le tournant, pleinement accompli à partir du mariage en 1960. « On nous a changé Baudouin! » , proclamait alors le Pourquoi Pas ? (16 décembre 1960, cité p. 192). L’image fâcheuse de la dyarchie disparut, les relations difficiles avec l’atrabilaire princesse Lilian ayant conduit à une prise de distance de Baudouin, ainsi que de son frère et de sa sœur, avec leur père.

       Le cinquième Roi des Belges prit de la bouteille. Même si sa marge d’intervention personnelle dans la vie politique n’était plus comparable à celle de ses prédécesseurs, sa magistrature d’influence et son poids moral allèrent grandissant. S’il déplora, notamment en 1981 dans une lettre à Léopold III, en pleine valse des ministères, la « dégradation dans le gouvernement du pays par l’emprise des partis » (cité p. 521), il se garda de provoquer ceux-ci publiquement. Les couacs, au total, ont été rares. Comme l’observa Jean Stengers, dont les travaux sur le « métier » royal font autorité, innombrables furent les chausse-trapes communautaires dans lesquelles il aurait pu tomber (cité p. 840).

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