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Philosophie - Page 2

  • La solution de Rod Dreher à notre crise spirituelle et théologique est la plus convaincante qui existe

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    De Gavin Ashenden sur le Catholic Herald :

    La solution de Rod Dreher à notre crise spirituelle et théologique est la plus convaincante qui existe

    13 novembre 2024

    Lorsque le livre de Rod Dreher, The Benedict Option, a été publié, il a suscité deux réactions.

    La première était celle des gens qui, d’emblée convaincus par son analyse, ne pouvaient plus tenir pour acquise la place de l’Église sur la place publique, qui avait été longtemps occupée. En fait, c’était pire que cela : le système de valeurs chrétien était en train d’être répudié et avait perdu toute force parce que la vision chrétienne de la société avait été perdue par la population. Elle regardait le monde d’une manière totalement différente.

    La deuxième réponse provenait de gens qui ne pouvaient ou ne voulaient pas comprendre ce qu’il demandait. Ils l’interprétaient à tort comme un encouragement à fuir vers les collines, comme si nous devions tous devenir des pères et des mères du désert.

    En fait, il avait prévu à juste titre un degré d’exclusion publique frisant la persécution et il avait suggéré aux chrétiens de se rassembler de manière informelle dans des communautés proches pour se soutenir et se renouveler. À mesure que les guerres culturelles s’intensifient, son diagnostic devient de plus en plus juste.

    Beaucoup considèrent L’Option bénédictine comme l’un des livres les plus importants écrits au cours de ce siècle.

    Depuis lors, Dreher a écrit le livre Live Not By Lies (Ne vivez pas par des mensonges) afin de sensibiliser les gens à la réalité et aux ambitions du totalitarisme doux de la gauche. Dans ce livre, des personnes qui ont fait l’expérience du véritable totalitarisme du communisme élèvent leurs voix anxieuses pour essayer d’avertir l’Occident que le même objectif est poursuivi mais par une voie différente, et pour tirer la sonnette d’alarme afin que nous puissions résister à la décentralisation du pouvoir sur ce que nous disons et pensons.

    Dreher a maintenant écrit un nouveau livre, essentiellement une suite de The Benedict Option,  intitulé  Living in Wonder .

    Il possède deux qualités. La première est de maîtriser intellectuellement les questions philosophiques et spirituelles qui ont conduit la culture occidentale à son état actuel. 

    Mais la deuxième qualité réside dans son talent journalistique, qui lui permet de trouver exactement les anecdotes qui conviennent pour servir de preuves corroborantes à ce qu'il essaie de présenter à ses lecteurs.

    Dans  Living by Wonder , Dreher aborde les causes de ce que le poète Matthew Arnold a décrit de manière si célèbre (ou tristement célèbre) dans son poème Dover Beach : 

    « La mer de la foi / Était autrefois, elle aussi, pleine et tout autour du rivage de la terre / Était comme les plis d'une ceinture brillante ; / Mais maintenant je n'entends que / Son rugissement mélancolique, long et lointain. »

    Dans son nouveau livre, Dreher emmène le lecteur dans un voyage saisissant. Il commence par expliquer le déclin de la chrétienté, mais surtout comment l'Église peut parvenir à un renouveau de la foi.

    Beaucoup de gens ont proposé un diagnostic de la crise théologique et spirituelle actuelle, mais peu ont été en mesure d’offrir une solution. 

    Le diagnostic de Dreher est l'un des plus convaincants et sa solution l'une des plus convaincantes. Il utilise la métaphore de l'enchantement, écrivant sur sa perte et sur ce qui pourrait constituer sa reconquête.

    Peu d’auteurs ont la capacité d’expliquer comment la pourriture s’est installée dès le début de l’assaut nominaliste contre la scolastique, qui a vu l’idée selon laquelle les universaux et les objets abstraits n’existent pas réellement autrement que comme de simples noms et étiquettes, affronter les systèmes philosophiques basés sur la pensée chrétienne médiévale.

    Mais Dreher y parvient avec finesse et audace. Il retrace la dissolution de notre capacité à voir, à chérir et à faire confiance au surnaturel à travers et au-delà du dualisme cartésien – qui considère le corps et l’esprit comme étant ontologiquement séparés – qui a amorcé le processus de séparation de l’esprit du corps et de l’esprit de la matière. 

    Son don pour rendre accessibles des idées complexes est tel que je me suis retrouvée avec un nouveau regard sur le piège cartésien dans la disjonction entre le cerveau et le corps, la pensée et l’incarnation. Cela m’a également permis d’entrevoir ce qui allait devenir la perversité du transgendérisme.

    Nous ne pouvons pas blâmer Descartes pour la dysphorie de genre, mais nous pouvons voir comment, sans être restreinte par le sacramentalisme holistique de l'Église catholique, la société laïque s'est retrouvée bifurquée par des antipathies artificielles qui ont faussé l'équilibre de notre humanité.

    Le livre regorge d’éclairages sur nos blessures culturelles, spirituelles et intellectuelles.

    Il cite l'excellent historien catholique cubano-américain Carlos Eire à propos de la redéfinition de la magie par la Réforme qui a privé la société de sa compréhension de la réalité du surnaturel :

    « La Réforme a donné naissance à une mentalité désespérée qui voyait la réalité en termes binaires mais traçait différemment la frontière entre religion et magie. Elle rejetait l’intense mélange du naturel et du surnaturel ainsi que le matériel et le spirituel, plaçant le rituel catholique dans le domaine de la magie. Les protestants ont dépouillé l’action de Dieu de tous les miracles catholiques et ont donné le crédit au diable à la place. »

    Au cas où certains lecteurs auraient des difficultés avec cette analyse, nous pouvons rappeler les travaux d’Iain McGilchrist et sa thèse du cerveau divisé. 

    Dreher passe de la théologie et de la philosophie aux neurosciences pour apporter une certaine corroboration au fait que le désenchantement est également une fonction de la division de la culture qui se reflète dans la biologie du cerveau.

    McGilchrist a suggéré que les faits et le sens, le mythe et la mesure, la science et la religion ont été disloqués de manière problématique les uns des autres en tant que facettes biologiques, neurologiques et philosophiques de notre culture. Son explication de la façon dont le cerveau reconnaît ou ne parvient pas à reconnaître le sens et la résonance dans le monde ratifie le chemin de la « beauté d’abord » vers le réenchantement et, en fin de compte, vers la théose, l’Union avec Dieu.

    Dreher commente que notre incapacité à résoudre la fracture a contribué à créer une atmosphère hostile à la révélation chrétienne, masquant notre capacité à nous engager dans l’enchantement, qu’il décrit comme « la restauration du flux entre Dieu, le monde naturel et nous, [et qui] commence par le désir de Dieu et de toutes ses manifestations, ou théophanies, dans nos vies ».

    Ou, pour le dire autrement, un refus ou une incapacité à reconnaître le surnaturel.

    Dreher voit également cela dans les dualités antithétiques du contrôle et de l’amour sacrificiel entre une dépendance à notre autonomie et notre besoin de confiance. Le contrôle et l’autonomie sont devenus les caractéristiques de notre monde de la modernité tardive et ont inhibé le sentiment d’enchantement personnel et social.

    Son chapitre sur le démon a suscité plus d'intérêt journalistique que tout autre chapitre. Et sa documentation sur la réalité est présentée avec soin et compétence.

    Mais c'est son chapitre sur la beauté qui constitue le point culminant du livre. Il affirme, à la suite de saint Augustin, que nous sommes faits pour la beauté, de la même manière que nous sommes faits pour Dieu lui-même, et que nous sommes toujours en attente de Lui et de l'accompagnement de la beauté.

    Il fait référence au théologien orthodoxe Timothy Patitsas, qui suggère que tomber amoureux de la beauté est la plus courte porte d'entrée vers Dieu. Cela se produit en éveillant notre Eros , le mot grec pour le désir sensuel. Mais cet Eros ne se limite pas au désir sexuel, mais il représente la première partie du chemin vers la transformation.

    Le pape Benoît XVI décrit l' éros chrétien comme un désir corporel sanctifié par l'esprit. Dans l'enseignement chrétien traditionnel, l'homme est à la fois chair et esprit, intimement et inextricablement mêlés, contrairement au dualisme cartésien moderne du corps et de l'esprit, qui considère que le corps et l'esprit sont ontologiquement séparés.

    Le pape Benoît XVI a enseigné que le véritable Eros tend à s'élever en extase vers le divin pour nous conduire au-delà de nous-mêmes ; c'est pour cette raison même qu'on l'appelle le chemin de l'ascension, du renoncement, de la purification et de la guérison.

    Le chemin chrétien commence par l’Éros, mais se perfectionne en le transformant en Agapè , la forme suprême de l’amour. Il ne s’agit pas d’un déni strict de l’Éros – le désir non filtré d’être uni à l’autre, de le posséder ou d’être possédé par lui – mais d’une distillation du désir érotique en quelque chose de plus pur que le simple désir corporel.

    En bref : votre maison peut être purifiée et sanctifiée, ou elle peut nous conduire à la destruction. Alors comment peut-on retrouver le réenchantement ? 

    « Tous ceux qui ont abandonné la foi ont commencé leur défection en cessant de prier », explique Dreher.

    Il suggère qu'une vision sacramentelle accompagnée de la pratique de la prière hésychastique - dans laquelle une personne bloque tous ses sens et élimine toutes ses pensées dans le but d'atteindre une vision béatifique - offre le début de la possibilité de réenchantement ; comme jouer d'un instrument de musique où les gammes sont pratiquées afin de réentraîner l'esprit et le corps du musicien. 

    Par-dessus tout, nous avons besoin d’une volonté de sacrifier l’ego, l’autonomie, le contrôle, la volonté perverse, et de nous abandonner à une métanoïa , une transformation de perspective dans laquelle l’esprit est relocalisé pour être enfermé dans le cœur.

    C'est un livre qui remet en question tous les présupposés d'une culture et d'une mentalité qui se sont vidées du divin, et qui redessine la carte de la théologie et de la spiritualité pour nous permettre, accompagnés par l'Esprit Saint, de retrouver le chemin de notre retour. 

    (Photo : Rod Dreher | CNS)

  • Simon Leys mort il y a dix ans : un maître de lucidité face aux idéologies

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    Entretien 

    En 2014, s’éteignait Simon Leys, ce sinologue belge qui fut le premier à déboulonner la statue du grand Timonier, et à révéler les sombres ressorts de la Révolution culturelle. Pour Jérôme Michel, auteur d’un essai sur Simone Leys (1), le penseur demeure essentiel pour penser les idéologies de tous bords.

     

    Simon Leys a été le premier à dénoncer les méfaits du maoïsme. Qu’est-ce qui lui a permis de voir, là où l’Occident se laissait aveugler ?

    Jérôme Michel : Simon Leys n’a jamais été le partisan d’une quelconque idéologie, que ce soit de droite ou de gauche. Il se présentait avant tout comme un catholique. En réalité, il refusait de mettre de l’absolu dans la politique. Et quand il est confronté en 1966-1967 à la réalité de la Révolution culturelle, il ne l’aborde absolument pas d’un point de vue politique. Ce qui l’intéresse, ce sont les faits. Il parle et lit le chinois. Et c’est en dépouillant la presse communiste chinoise, à la demande du consulat de Belgique à Hong Kong où il occupa un poste de chercheur en littérature chinoise et d’enseignant en histoire de l’art au sein du New Asia College, qu’il va tout simplement rendre compte de ce qu’il lit et voit.

    Il assiste à l’assassinat d’un journaliste qui meurt quasiment sur le pas de sa porte. Il voit également de nombreux cadavres dériver des rivières de Chine jusqu’aux plages de la colonie. Il interviewe des réfugiés qui ont fui le régime. Il prend la mesure de la catastrophe en cours. Et c’est ce qui le conduit, à l’instigation pressante du sinologue René Viénet, à en faire un livre, Les habits neufs du président Mao. Le livre qui l’a révélé et a dévoilé la réalité du maoïsme à une époque où celle-ci était occultée par le dithyrambe de la gauche mais aussi de la droite gaulliste incarnée notamment par Alain Peyreffite. Un livre qui est à la fois une chronique factuelle et une interprétation des événements : « Cette révolution n’a de révolutionnaire que le nom et de culturel que le prétexte », elle cache en réalité, et c’est sa thèse centrale, une lutte féroce pour le pouvoir au sein du parti communiste. Une lutte menée par un despote qui veut revenir sur le devant de la scène après l’échec du Grand bond en avant.

    Il y avait pourtant d’autres sinologues… Qu’est-ce qui fait que lui, a vu ? Quelles sont les clés, au fond, pour voir quand tout le monde pense autrement ?

    J. M. : D’abord, Leys est sur place. Il enseigne à Hong Kong, et est initié par des jésuites aux arcanes de la politique chinoise et de l’histoire contemporaine de la Chine… Son premier voyage en Chine, avec des étudiants belges, en 1955, a été comme une sorte de choc amoureux, et son premier souci, dès son retour, a été d’apprendre la langue, de s’immerger dans la réalité chinoise, ce qui l’a conduit à partir à Singapour, puis à Taïwan où il a rencontré sa femme, une journaliste chinoise, et à Hong Kong.

    Autre point important : s’il éprouve à l’époque une vague sympathie pour le régime communiste, parce que celui-ci a sorti la Chine d’une ère de malheur et redistribué les terres, il n’est en rien un orphelin de Staline, comme tant d’intellectuels par ailleurs. Il n’arrive pas à Hong Kong avec une conviction politique. En revanche, il est convaincu de la beauté de la poésie, de la culture classique chinoises. Il est d’ailleurs l’un des grands spécialistes de la peinture chinoise. Et c’est précisément parce que son regard n’est pas politisé qu’il va être aussi perméable à la réalité des faits. Rien ne le dérange en tant que tel. Il se donne le devoir de tout consigner. Mais de ces faits va se dégager une vérité qui n’est pas bonne à dire, à une époque où les spécialistes de la Chine la considèrent comme le nouvel Eldorado d’espérance révolutionnaire après la faillite de Staline et du système soviétique.

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  • Étienne Gilson et la théologie postconciliaire

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    Du

    Étienne Gilson et la théologie postconciliaire

    Le biographe Florian Michel voit dans le thomisme de Gilson une source d'inspiration pour les deux figures les plus identifiées comme favorables à une interprétation authentique du Concile : Jean-Paul II et Benoît XVI.

    Étienne Gilson (1884-1978) était un philosophe et historien de la philosophie français, ainsi qu'un spécialiste de la philosophie médiévale, connu pour ses nombreux travaux sur les écrits de saint Thomas d'Aquin. (Images : Wikipédia)

    Étienne Gilson et Jacques Maritain furent les principaux intellectuels catholiques du milieu du XXe siècle. Figures majeures du renouveau thomiste au sein de la vie intellectuelle catholique, ils furent également des ambassadeurs auprès du monde non catholique par leur défense de la démocratie, typiquement catholique, en réponse à la montée du totalitarisme fasciste et communiste.

    De ces deux grandes figures, Maritain est de loin la plus connue en Amérique. Les historiens classiques du catholicisme américain lient Maritain au jésuite américain John Courtney Murray comme les instigateurs de  Dignitatis Humanae, le document du Vatican II dans lequel l'Église a finalement fait la paix avec la démocratie moderne et le pluralisme religieux. Gilson, en revanche, semble largement oublié. Ceux qui souhaitent explorer la vie et l'œuvre de cet important penseur catholique moderne peuvent, avec beaucoup de profit, se tourner vers l'étude récemment traduite de Florian Michel, Étienne Gilson : une biographie intellectuelle.

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  • « L’image chrétienne de l’homme » : un texte inédit de Benoît XVI

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    De zenit.org :

    « L’image chrétienne de l’homme » : texte inédit dont Benoît XVI

    Benoît XVI a autorisé la publication de ce texte après sa mort

    25 octobre 2024

    Un document inédit du pape émérite Benoît XVI, intitulé « L’image chrétienne de l’homme », révèle une profonde réflexion sur les problèmes moraux et sociaux auxquels l’humanité contemporaine est confrontée.

    Ce texte, rédigé entre Noël et l’Épiphanie 2019-2020, aborde avec une attention particulière la crise de l’identité, la famille et l’amour humain, des thèmes qui, pour le Pape émérite, sont essentiels dans la recherche d’un avenir plus cohérent avec la dignité de l’être humain.

    La publication a été réalisée par le « Projet Veritas Amoris », fondé en 2019 dans le but de poursuivre le travail de de l’Institut Jean-Paul II pour les Études sur le Mariage et la Famille.

    Le texte de Benoît XVI figure dans le troisième volume de la revue italienne de ce projet, un espace qui cherche à tracer des chemins vers la vérité de l’amour au milieu d’un monde en constante transformation.

    L’un des points forts de la lettre est la critique du Pape émérite à l’égard des tendances idéologiques actuelles, telles que l’idéologie du genre et la manipulation de la vie en laboratoire. Selon Benoît XVI, ces tendances sont le fruit d’un marxisme déguisé en libéralisme extrême, qui a déformé le concept de liberté et menace de saper l’essence même de ce que signifie être humain.

    Par ses propos, le Pape émérite cherche à souligner qu’une vérité sans amour devient froide, et que c’est dans la combinaison des deux que réside l’espoir d’une société plus juste et plus humaine. Ce dernier héritage intellectuel de Benoît XVI invite non seulement à une réflexion profonde sur les questions les plus urgentes de notre temps, mais laisse également un avertissement clair : l’humanité doit trouver un équilibre entre le progrès et la préservation de sa nature, sous peine de se perdre dans la confusion des temps modernes.

    Vous trouverez ci-dessous une traduction en français de l’article.

    « L’image chrétienne de l’homme » par Benoît XVI (Publié à l’origine en italien)

    L’atmosphère qui s’est largement répandue dans la chrétienté catholique après le Concile Vatican II a d’abord été conçue de manière unilatérale comme une démolition des murs, comme un « abattage des forteresses », de sorte que, dans certains milieux, on a commencé à craindre la fin du catholicisme, ou même à l’espérer avec joie.

    La ferme détermination de Paul VI et celle, tout aussi claire mais joyeusement ouverte, de Jean-Paul II ont réussi une fois de plus à assurer à l’Église – humainement parlant – son propre espace dans l’histoire future. Lorsque Jean-Paul II, originaire d’un pays dominé par le marxisme, a été élu Pape, certains ont pensé qu’un Pape originaire d’un pays socialiste devait nécessairement être un Pape socialiste et qu’il allait donc réconcilier le monde par une « reductio ad unum » du christianisme et du marxisme.

    La folie de cette position est vite apparue dès que l’on s’est rendu compte qu’un pape issu d’un monde socialiste était bien conscient des injustices de ce système, et pouvait donc contribuer au tournant surprenant qui s’est produit en 1989, avec la fin du régime marxiste en Russie. Cependant, il est devenu de plus en plus clair que le déclin des régimes marxistes était loin d’être une victoire spirituelle du christianisme.

    La sécularisation radicale, au contraire, s’est révélée de plus en plus comme l’authentique vision dominante, privant de plus en plus le christianisme de son espace vital. Dès ses débuts, la modernité commence par l’appel à la liberté humaine : depuis l’accent mis par Luther sur la liberté chrétienne et l’humanisme d’Érasme de Rotterdam. Mais ce n’est qu’à l’époque des bouleversements historiques qui ont suivi les deux guerres mondiales, lorsque le marxisme et le libéralisme sont devenus dramatiquement extrêmes, que sont apparus deux nouveaux mouvements qui ont porté l’idée de liberté à un degré de radicalité inimaginable jusqu’alors.

    En effet, on nie aujourd’hui que l’homme, en tant qu’être libre, soit lié d’une quelconque manière à une nature qui détermine l’espace de sa liberté. L’homme n’a plus de nature, il se « fait ». Il n’y a plus de nature humaine : c’est lui qui décide de ce qu’il est, homme ou femme. C’est l’homme qui produit l’homme et décide ainsi du destin d’un être qui ne sort plus des mains d’un Dieu créateur, mais du laboratoire des inventions humaines.

    L’abolition du Créateur comme l’abolition de l’homme est ainsi devenue la véritable menace pour la foi. C’est le grand défi auquel la théologie est confrontée aujourd’hui. Et elle ne pourra le relever que si l’exemple de la vie chrétienne est plus fort que la puissance des négations qui nous entourent et nous promettent une fausse liberté.

    La conscience de l’impossibilité de résoudre un problème de cette ampleur au seul niveau théorique ne nous dispense cependant pas d’essayer de proposer une solution au niveau de la pensée.

    Nature et liberté semblent, à première vue, irréconciliablement opposées : néanmoins, la nature de l’homme est pensée, c’est-à-dire qu’elle est création, et en tant que telle, elle n’est pas simplement une réalité dépourvue d’esprit, mais elle porte en elle le « Logos ». Les Pères de l’Église – et en particulier Athanase d’Alexandrie – ont conçu la création comme la coexistence de la « sapientia » incréée et de la « sapientia » créée. Nous touchons ici au mystère de Jésus-Christ, qui unit en lui la sagesse créée et la sagesse incréée et qui, en tant que sagesse incarnée, nous appelle à être ensemble avec Lui.

    Ainsi, la nature – qui est donnée à l’homme – n’est plus distincte de l’histoire de la liberté de l’homme et porte en elle deux moments fondamentaux.

    D’une part, on nous dit que l’être humain, l’homme Adam, a mal commencé son histoire dès le début, de sorte que le fait d’être humain, l’humanité de chacun, comporte un défaut originel. Le « péché originel » signifie que chaque action individuelle est préalablement inscrite sur une mauvaise voie.

    Toutefois, à cela s’ajoute la figure de Jésus-Christ, le nouvel Adam, qui a payé à l’avance la rédemption pour nous tous, offrant ainsi un nouveau départ à l’histoire. Cela signifie que la « nature » de l’homme est en quelque sorte malade, qu’elle a besoin d’être corrigée (« spoliata et vulnerata »). Cela l’oppose à l’esprit, avec la liberté, telle que nous l’expérimentons continuellement. Mais d’une manière générale, elle est aussi déjà rachetée. Et ce, est un double sens : parce qu’en général, suffisamment de choses ont déjà été faites pour tous les péchés et parce qu’en même temps, cette correction peut toujours être accordée à chaque individu dans le sacrement du pardon.

    D’une part, l’histoire de l’homme est l’histoire de fautes toujours nouvelles ; d’autre part, la guérison est toujours possible. L’homme est un être qui a besoin de guérison, de pardon. Le fait que ce pardon existe comme une réalité et pas seulement comme un beau rêve est au cœur de l’image chrétienne de l’homme. C’est ici que la doctrine des sacrements trouve sa juste place. La nécessité du Baptême et de la Pénitence, de l’Eucharistie et du Sacerdoce, ainsi que le sacrement du Mariage.

    A partir de là, la question de l’image chrétienne de l’homme peut être abordée concrètement. Tout d’abord, le constat exprimé par saint François de Sales est important : il n’existe pas « une » image de l’homme, mais de nombreuses possibilités et de nombreuses manières dont l’image de l’homme se présente :  de Pierre à Paul, de François à Thomas d’Aquin, de Frère Conrad au cardinal Newman, etc. Il y a sans doute une certaine emphase qui parle en faveur d’une prédilection pour les « petits ».

    Naturellement, il conviendrait aussi d’examiner dans ce contexte l’interaction entre la « Torah » et le Sermon sur la Montagne, dont j’ai déjà parlé brièvement dans mon livre sur Jésus.

    « L’image chrétienne de l’homme » : texte inédit dont Benoît XVI | ZENIT - Français

  • Des auteurs français présentent une étude exhaustive des preuves modernes de l'existence de Dieu

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    De Chilton Williamson Jr sur le Catholic World Report :

    Des auteurs français présentent une étude exhaustive des preuves modernes de l'existence de Dieu

    La Science, les Preuves :  L'Aube d'une Révolution  (pas encore disponible en traduction anglaise) est résumée, simplement et directement, aux pages 507-508 par le physicien australo-britannique Paul Davies :

    La tentation de croire que l'univers est le produit d'une sorte de conception, la manifestation d'un subtil arbitrage mathématico-esthétique, est irrésistible. Je soupçonne la majorité des médecins de penser comme moi qu'il y a « quelque chose derrière tout cela ».

    Immédiatement après, MM. Bolloré et Bonnassies exposent leur argumentation :

    1.) Si le monde n’a pas été conçu par une intelligence, l’applicabilité des mathématiques [impliquées] est une coïncidence. 2.) Or, il est très improbable que l’applicabilité de ces mathématiques soit une coïncidence. 3.) Il est donc très probable que le monde ait été conçu par une intelligence.

    Ils continuent : « La première proposition est démontrée par l’impasse explicative que nous avons décrite : ni l’empirisme, ni le réalisme, ni le conventionnalisme ne fonctionnent. La deuxième proposition est simplement une question de bon sens. La conclusion en découle logiquement. »

    Les découvertes et les progrès scientifiques réalisés au cours des XVIIIe et  XIXe siècles semblent suggérer et même confirmer une vision matérialiste de l’univers – celle d’un monde éternel sans commencement ni fin et de la non-existence, non seulement du Dieu biblique, mais de tout dieu en général. Mais la recherche scientifique et les calculs mathématiques avancés, à commencer par les théories d’un jeune physicien viennois nommé Albert Einstein et de son collègue viennois Kurt Gödel dans la première décennie du XXe siècle , et qui se sont poursuivies tout au long des années 1960 et 1970 jusqu’à nos jours, ont effectivement prouvé exactement le contraire. L’univers a bel et bien eu un commencement, il doit finir par avoir une fin, et son origine n’est pas le fruit du hasard. Il est plutôt l’œuvre d’un créateur intelligent dont la nature correspond à ce que les théologiens depuis des milliers d’années décrivent comme « divine ».

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  • Un athée et un pape discutent des "deux livres de Dieu"

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    De sur le Catholic World Report :

    Un athée et un pape discutent des deux livres de Dieu

    Les commentaires du pape Benoît XVI, dans sa correspondance avec le mathématicien athée Piergiorgio Odifreddi, sont une leçon magistrale sur la manière dont un dialogue significatif avec les non-croyants devrait se dérouler.

    Au cours des dernières semaines, les réseaux sociaux catholiques numériques ont été enflammés par des débats passionnés déclenchés par les remarques du pape François concernant les autres religions comme « chemins vers Dieu ». Je n’ai pas l’intention ici de commenter les propos du pontife, car les contributeurs de CWR  Larry Chapp  et  Christopher Altieri  ont déjà accompli cette tâche avec compétence. Quelle que soit l’opinion que l’on puisse avoir de cette débâcle, l’enseignement du magistère affirme avec force que le dialogue religieux a sa juste place dans la vie catholique. Et, heureusement, l’Église dispose de lignes directrices bien établies pour cet engagement, comme le soulignent des sources telles que  Nostra Aetate du Concile Vatican II, l’encyclique  Redemptoris Missio de Jean-Paul II , le document curial  Dialogue et Proclamation et Vérité et tolérance :  croyances chrétiennes et religions du monde de Joseph Ratzinger  .

    Je souhaite plutôt montrer à quoi devrait ressembler un dialogue authentique avec les non-chrétiens à travers un prisme privilégié qui a jusqu’à présent reçu peu d’attention. Il s’agit de l’échange à long terme et dans le monde réel entre le pape Benoît XVI et le mathématicien athée Piergiorgio Odifreddi, publié en 2022, en italien, sous le titre In ammino alla ricerca della verità : Lettere e colloqui con Benedetto XVI . Entre 2013 et 2021, le pape et l’athée se sont rencontrés en face à face à quatre reprises et ont échangé un nombre considérable de lettres qui couvraient un large éventail de questions. Il s’avère que beaucoup d’entre elles tournaient autour de thèmes pertinents pour cette chronique, « Les deux livres de Dieu ».

    Une « Cour des Gentils » personnalisée

    Avant de poursuivre, il peut être utile de s’arrêter un instant et de considérer un point de confusion potentiel. J’ai commencé cet article en faisant référence aux remarques controversées du pape François qui se sont déroulées dans le contexte du dialogue interreligieux. Cependant, ce dialogue impliquant Benoît XVI n’a pas eu lieu entre des personnes de confessions différentes, mais entre un pape et un athée. Comme la Providence l’aurait voulu, Benoît XVI avait déjà anticipé ce point dans son discours de Noël 2009 à la Curie romaine. Il est instructif que le pape ait commencé son commentaire sur une note positive, soulignant que des éléments de bonté peuvent être rencontrés en dehors des structures visibles de l’Église :

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  • Le pape en Belgique : un contact physique avec une Église en état d'auto-sécularisation

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    De Bernhard Meuser sur le TagesPost :

    Quand le pape ose dire la vérité

    L'Université catholique de Louvain inflige une gifle retentissante à François. Le pape ressent ainsi ce que c'est que de vivre dans une Eglise en mode d'aliénation, une Eglise dans laquelle tu ne peux plus respirer parce que des idéologies implantées dominent l'espace et que des interdictions de langage empêchent l'expression de positions différentes.

    01.10.2024

    Voilà donc le pape qui vient spécialement en Belgique pour encourager une Eglise locale qui - à l'instar de l'Eglise allemande - est à bout de souffle. Et comme l'université « catholique » de Louvain a 600 ans d'existence (en partie très glorieuse), le pape l'honore de sa présence. Au lieu de saluer ce geste avec respect et gratitude, la direction de l'université, qui n'est plus vraiment catholique, lui donne une gifle retentissante, à peine le pontife a-t-il terminé son discours. Dans un document visiblement préparé d'avance, les professeurs supérieurs de l'université lui font part de leur « incompréhension et de leur désapprobation face à la ... position exprimée par le pape sur le rôle de la femme dans l'Eglise et dans la société ». Les vues du chef de l'Eglise sont « conservatrices », et en plus « déterministes et réductrices ».

    Le pape a donc osé affirmer des monstruosités, par exemple que la féminité « parle de réception féconde, de dévouement nourrissant et donnant la vie ». Plus encore, le pape avait osé faire des déclarations sur l'essence de la femme et se référer au droit naturel : « Ce qui caractérise la femme, ce qui est vraiment féminin, n'est pas établi par des consensus ou des idéologies, de même que la dignité elle-même n'est pas garantie par des lois sur le papier, mais par une loi originelle écrite dans nos cœurs ».

    Avec un sens aigu du paternalisme toxique, les enseignants de Louvain se sont énervés contre les paroles du pape, telles que : « La féminité nous parle. Pour cette raison, une femme est plus importante qu'un homme, mais il est terrible qu'une femme veuille être un homme : non, elle est une femme, et c'est 'lourd' et important » Comment le pape François a-t-il pu provoquer si brutalement l'intelligence féministe mondiale, au point de ne pas trouver un ton d'excuse, même dans l'avion, et de ne pas dévier d'un millimètre de son point de vue, même là ?

    Un contact physique avec une Église en état d'auto-sécularisation

    L'ensemble du processus rappelle de sinistres souvenirs du suicide collectif de l'Eglise hollandaise et belge dans les années soixante-dix et quatre-vingt du siècle dernier, lorsque les Eglises locales, autrefois florissantes, se sont émancipées de la grande tradition de l'Eglise, ont aboli toute autorité spirituelle - que ce soit celle des évêques ou celle du pape - et se sont jetées avec dévotion dans les bras du « monde ». En l'espace de deux décennies, la démission quasi totale de la "mater et magistra" a eu pour conséquence que les églises locales du Benelux ont d'abord sombré dans le chaos, puis dans l'insignifiance, et ne représentent plus aujourd'hui qu'un petit groupe de personnes. Certes, les premiers signes d'un nouveau printemps apparaissent, qui n'est en aucun cas le fruit de l'auto-sécularisation, mais bien celui de charismes qui fleurissent tranquillement, d'une piété intacte et d'une nouvelle dévotion à l'Évangile.

    Le pape d'Amérique latine a eu l'occasion d'entrer en contact avec des Eglises locales qui se disent encore « catholiques », mais dont les marges institutionnelles refroidies se sont depuis longtemps dissoutes dans l'anarchie. L'anarchie est le mot qui convient ; il vient du grec et signifie « absence d'autorité ». L'anarchie a l'avantage que tout le monde a le droit. Or, une université « catholique » - quelle que soit sa taille, son ouverture, ses liens avec l'État et son dévouement à la science - existe dans le cadre de convictions fondamentales élémentaires qui ont quelque chose à voir avec la Révélation. Celui qui se pare, même de loin, du titre de « chrétien » ou de catholique, vient de ce changement de domination que Jésus exige en Mt 16,16 et en bien d'autres endroits de ceux qui veulent lui appartenir. Il est le « Seigneur » (Ph 2,11) ; c'est à partir de lui et des révélations de Dieu que nous pensons et essayons de le rejoindre par la raison. Pour les institutions et les instances d'enseignement chrétiennes, il n'y a pas d'autorité au-dessus, pas de lieux secondaires qui iraient à l'encontre de l'intuition centrale de base. La structure de toute action et de toute pensée dans l'Église n'est pas un ring de boxe où le vainqueur se révèle après douze rounds. Être catholique signifie se mouvoir dans un ordre « sacré » - en grec : hiérarchie. Et cette hiérarchie est justement au stade d'une reconnaissance simplement formelle. L'anarchie accueille encore le pape. En réalité, elle le considère comme un Auguste de Dieu qui ferait mieux de faire censurer ses discours au préalable pour obtenir un consensus.

    Des extensions difficilement justifiables du terme « catholique ».

    Le pape a pu durant ce jour « sentir » ce que c'est que de vivre dans une Eglise en mode d'aliénation, une Eglise dans laquelle tu ne peux plus respirer parce que des idéologies implantées dominent l'espace et que les interdictions de parler sont à l'ordre du jour. La « maladie belge » est en réalité la maladie de la moitié de l'Europe. La question de l'identité ecclésiale, qui s'emballe brutalement, n'existe pas seulement en Belgique ; au fond, la situation n'est que graduellement différente en Allemagne et en Suisse - et en Autriche aussi, il existe des extensions à peine justifiables du terme « catholique ».

    Catholique devrait justement signifier : chacun fait ce qu'il veut et appelle cela une nouvelle morale. Chacun enseigne ce qu'il veut et appelle cela une conversion à la réalité de la vie actuelle. Dans les faits, nous avons affaire à une Eglise qui s'est laissée mettre sens dessus dessous : « L'Eglise ne doit plus convertir le monde, mais elle doit elle-même se convertir au monde. Elle n'a plus rien à dire au monde, elle n'a plus qu'à l'écouter ». (Louis Bouyer) L'université catholique de Louvain vient elle aussi avec son discours standard qui l'élève au-dessus de l'Eglise traditionnelle, elle est justement une « université inclusive qui s'engage contre les violences sexistes et sexuelles », il s'agit pour elle du libre épanouissement de l'être humain, « indépendamment de son origine, de son sexe ou de son orientation sexuelle ». Tandis que l'Eglise exclut et discrimine. Elle enseigne et agit de manière sexiste. Elle est l'incarnation de l'abus. Il ne manque plus que l'invocation des droits de l'homme, avec laquelle on aurait pu lever le nez encore un peu plus haut. 

    Un pape qui reste ferme dans un avion ...

    On peut maintenant être fier d'un pape qui exprime l'évidence avec franchise et qui récolte la raclée prévue à cet effet dans l'Evangile (Jn 15,20) : Qu'il y a des hommes et des femmes XX et XY - et sinon peut-être des personnes qu'il faut traiter avec respect, parce qu'elles sont peut-être blessées et que leur équilibre émotionnel n'est pas congruent avec leur identité corporelle. Qu'il existe quelque chose comme les « femmes », et que c'est beau qu'elles existent. Qu'elles ont un être qui est indisponible et qui échappe aux attributions extérieures, et que personne n'a le droit d'y toucher. Qu'il y a une dignité qui peut être reconnue à partir de la nature et du droit naturel, tout comme les juifs et les chrétiens le reconnaissent encore plus profondément dans l'amour créateur de Dieu, dans lequel l'homme et la femme sont appelés à la fécondité et à la ressemblance avec Dieu. 

    Tout cela constitue le fer de l'enseignement et non de la pâte à modeler pour le séminaire supérieur de théologie. C'est aussi du bon sens. Car c'est bien sûr ce que croit la grande majorité des gens, qui se détournent avec dégoût d'une idéologie élitiste qui veut faire croire à nos enfants qu'on peut changer de sexe chaque année et qu'il est tout à fait acceptable qu'un homme se faisant passer pour une femme tabasse une femme sur le ring aux Jeux olympiques. Et heureusement, peu de femmes souhaitent vraiment avoir le droit de faire tuer leurs propres enfants.

    Sur l'autonomie universitaire et le libéralisme religieux

    Dans ce qui se passe en Belgique, nous avons une fois de plus affaire à une conception de l'autonomie qui s'autorise elle-même et qui se ferme à toute objection extérieure - même si c'est par l'intermédiaire d'un pape qui se réfère à la « doctrine », à la « vérité » et à la « parole de Dieu ». Nous retrouvons ce concept radical d'autonomie tout au long de l'humanisme (athée) et maintenant aussi dans l'interprétation erronée de Kant par Magnus Striet et d'autres théologiens. Chez Kant, l'autonomie est là pour faire le bien avec la plus grande authenticité, - le concevoir comme un « devoir » envers une loi morale objective et générale et non comme un droit à un événement de liberté libéré de toute détermination extérieure. Dans un espace de pensée où seule la liberté détermine la liberté, la « vérité » n'a nécessairement pas de place, ni la justice objective, ni la dignité, qui est plus grande et au-delà de ce que « je » veux ou de ce que « nous » voulons. La théologie et « Dieu » ne peuvent surtout pas être classés dans cette pensée de l'autonomie absolue. Magnus Striet fait ses adieux au Tout-Puissant non seulement de l'éthique, mais aussi de la raison ; il dit ainsi : « Si la liberté humaine a pour suprême dignité la liberté, elle ne peut accepter qu'un Dieu qui s'insère dans son univers moral ». La moralité de Dieu, résume Engelbert Recktenwald, « consiste en sa soumission aux attentes humaines ». L'université signifie alors : ne plus se laisser dire par personne ce que nous n'avons pas déjà découvert ou ne découvrirons pas encore par nous-mêmes. 

    Logiquement, nous n'aboutissons pas alors à la vérité, mais d'abord à la fameuse « dictature du relativisme, qui ne reconnaît rien comme définitif et ne laisse comme mesure ultime que son propre moi et ses envies ». (Pape Benoît XVI) Et deuxièmement, nous avons affaire au libéralisme religieux que John Henry Newman fustigeait déjà au XIXe siècle : « Le libéralisme en religion est la doctrine selon laquelle il n'y a pas de vérité positive en religion, qu'au contraire une profession de foi en vaut une autre. ... Il (le libéralisme) enseigne que tout le monde doit être toléré, mais que tout est affaire d'opinion. La religion révélée n'est pas une vérité, mais un sentiment et une affaire de goût, pas un fait objectif, pas surnaturel, et chaque individu a le droit de lui faire dire ce qui lui convient ». J'ai été très heureux d'entendre le philosophe américain D. C. Schindler déclarer dans l'interview du Tagespost à propos de l'idée du libéralisme religieux - où chacun est libre de décider si et à quoi il s'engage - : « Le problème est que nous modifions profondément la nature du bien, de la religion et de la tradition lorsque nous les transformons en objets de choix, au lieu de les concevoir comme des réalités qui nous précèdent, fondent notre existence et nous permettent en premier lieu de faire des choix ».

  • Saint Thomas d'Aquin : dispensateur de la vérité catholique

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    De kath.net/news :

    Le Triomphe de saint Thomas d'Aquin de Benozzo Gozzoli, vers 1450-1475 [Louvre Paris]. Thomas d'Aquin, entouré d'Aristote et de Platon, renverse à ses pieds l'érudit musulman Averroès, qu'il respectait mais qu'il rejeta finalement.

    Thomas d'Aquin : dispensateur de la vérité catholique

    26 septembre 2024

    « Dans le christianisme, il n'y a pas de place pour l'abattement, le fatalisme et le nihilisme, car nous sommes tous , entre les mains de Dieu ». Par Gerhard Card. Müller

    Kath.net documente les explications du cardinal Gerhard Ludwig Müller, préfet émérite de la Congrégation pour la doctrine de la foi, sur saint Thomas d'Aquin dans l'original en langue allemande et remercie S.E. de son aimable autorisation de republication :

    Annoncer à tous les hommes « l'Évangile de Dieu... et de son Fils... Jésus-Christ notre Seigneur » (Rm 1,-1-4) est la mission essentielle de l'Église.

    Pour qu'elle puisse accomplir sa mission divine, « l'Esprit Saint l'introduit dans toute la vérité, l'unit dans la communion et le service, la prépare et la dirige par les divers dons hiérarchiques et charismatiques, et l'orne de ses fruits ». (Lumen gentium 4).

    C'est l'expression de leur constitution hiérarchique et sacramentelle lorsque les apôtres et leurs successeurs épiscopaux exécutent le mandat de Jésus, qui leur a dit par autorité divine : « Allez vers toutes les nations... et enseignez-leur à observer tout ce que je vous ai prescrit ». (Mt 28, 19).

    Et en même temps, la capacité d'enseigner est aussi l'un des charismes libres par lesquels l'Esprit Saint rassemble et construit l'unique corps du Christ dans la diversité de ses membres : « Si quelqu'un est appelé à enseigner, qu'il enseigne ! » (Rm 12, 7) - dit l'apôtre Paul aux chrétiens de Rome, afin que chacun contribue, avec le don qui lui a été attribué, à l'édification de l'Église dans l'amour.

    La théologie chrétienne est une fonction essentielle de l'Eglise du Logos incarné - qu'elle soit représentée par des professeurs de rang sacerdotal ou laïc. Et elle ne doit jamais oublier cette double référence, qu'elle est à la fois ancrée dans la mission du Christ et de l'Église apostolique, et qu'elle ne sera préservée d'un rationalisme froid et d'un positivisme sans humour que si elle n'oublie pas son élément charismatique. « Car personne ne peut dire 'Jésus est le Seigneur' - s'il ne parle pas dans l'Esprit Saint... Car à chacun est donnée la révélation de l'Esprit pour qu'elle soit utile aux autres,... (par exemple) le charisme de communiquer la sagesse et d'apporter la connaissance ». (1 Co 12, 3.7.8).

    La théologie est en effet la troisième forme d'enseignement dans l'Église, après la présentation officielle de la foi révélée par le magistère et après sa médiation catéchétique et homilétique dans la vie liturgique et sociale des fidèles. La théologie fait appel aux méthodes scientifiques et à l'argumentation logique. En effet, toute personne qui s'interroge sur le « Logos de notre espérance » (1 P 3, 15) mérite une réponse rationnelle. Celle-ci ne doit certes pas soumettre les vérités de la révélation au pouvoir de compréhension limité de la raison naturelle. Mais la raison de la foi (ratio fidei) participe, par la lumière du Saint-Esprit, au Logos de Dieu qui, en Jésus-Christ, s'est placé dans l'horizon de compréhension de l'homme, l'a élargi et élevé. « Car la vraie lumière, celle qui éclaire tout homme, est venue dans le monde... et à tous ceux qui l'ont reçue, elle a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu ». (Jn 1, 9.12).

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  • La Philosophie de l'économie de Marcel De Corte en prévente

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    Grand visuel du produit

    Philosophie de l'économie - Prévente

    Philosophie de l´économie

    Marcel De Corte

    Introduction d’Adrien Peneranda

    282 pages. Octobre 2024

    20€ au lieu de 25€

    Prévente jusqu´au 4 octobre 2024

    Philosophe aristotélicien, professeur de philosophie à l'Université de Liège, Marcel De Corte (1905-1994) s’est confronté toute sa vie aux questions contemporaines et notamment à la place et au rôle de l’économie dans nos sociétés modernes. Les réflexions qu’il propose dans cet essai inédit sont destinées aux (futurs) chefs d’entreprise, aux cadres et plus largement à tous ceux qui transforment la matière en utilités économiques. Il pointe notamment l’influence grandissante des techniques qui, dans le domaine de la production, se libère de plus en plus de la finalité de l’économie.

  • Le battage moderne sur les « droits de l'homme » risque de sacrifier non seulement Dieu, mais aussi notre humanité même

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    D'Anthony McCarthy sur le Catholic Herald :

    Le battage moderne sur les « droits de l'homme » risque de sacrifier non seulement Dieu, mais aussi notre humanité même

    29 août 2024 à 3:00 pm

    L'avocat spécialiste des droits de l'homme qui est aujourd'hui le Premier ministre britannique a prononcé son premier discours à la Chambre des communes le 28 mai 2015. Dans ce discours, Keir Starmer a fait l'éloge de l'adoption par le gouvernement travailliste de la loi sur les droits de l'homme (1998), en se référant à la Magna Carta et en notant que « l'intérêt des droits de l'homme est qu'ils s'appliquent universellement à toutes les personnes partout dans le monde ».

    Mais que sont exactement les droits de l'homme et comment les catholiques doivent-ils les considérer ? Il semble en effet y avoir une tension entre la conception catholique de la loi naturelle et des droits naturels, et les « droits de l'homme » de la Déclaration française de 1789 qu'Edmund Burke a critiquée comme étant un « condensé d'anarchie ».

    Cette tension est de plus en plus évidente à notre époque, où un « discours sur les droits » toujours plus étendu est souvent utilisé pour saper l'idée même des droits de Dieu et des droits de l'homme dont il est la source.

    Une référence papale aux droits de l'homme remonte au tout début du 20e siècle.  Le 1er novembre 1900, le plus grand des papes, Léon XIII, a déclaré au monde : « Le monde a assez entendu parler des soi-disant “droits de l'homme”. Qu'il entende quelque chose des droits de Dieu ». (Tamesti Futura Prospicientibus 13.)

    Pourtant, plus tôt dans la même encyclique, le pape Léon notait que, grâce au sacrifice rédempteur du Christ, l'homme « s'est rendu compte qu'il était né pour des choses bien plus élevées et plus glorieuses que les objets fragiles et inconstants des sens qui avaient jusqu'alors constitué la fin de ses pensées et de ses préoccupations. Il a appris que le sens de la vie humaine, la loi suprême, la fin de toutes choses était la suivante : nous venons de Dieu et devons retourner à Lui.

    « À partir de ce premier principe, la conscience de la dignité humaine a été ravivée : le cœur des hommes a réalisé la fraternité universelle : en conséquence, les droits et les devoirs de l'homme ont été soit perfectionnés, soit même créés de nouveau, tandis que de toutes parts étaient évoquées des vertus insoupçonnées dans la philosophie païenne » (TFP 3).

    Léon XIII semble approuver le concept des droits de l'homme tout en mettant en garde contre les dangers et les distorsions, dans la mesure où l'invocation de ces droits peut revêtir une signification individualiste et antisociale. Le pape Pie XII a mis davantage l'accent sur le concept au milieu du totalitarisme et des horreurs de la Seconde Guerre mondiale, lors d'un célèbre message de Noël en 1942, en déclarant : « Le remède à cette situation devient possible : 

    « Le remède à cette situation devient possible lorsque nous réveillons à nouveau la conscience d'un ordre juridique reposant sur la domination suprême de Dieu et protégé de tous les caprices humains ; la conscience d'un ordre qui étend son bras, en protection ou en punition, sur les droits inoubliables de l'homme et les protège contre les attaques de toute puissance humaine.

    « De l'ordre juridique voulu par Dieu découle le droit inaliénable de l'homme à la sécurité juridique et, par là même, à une sphère définie de droits, à l'abri de toute atteinte arbitraire.

    « Les relations d'homme à homme, de l'individu à la société, à l'autorité, aux devoirs civils ; les relations de la société et de l'autorité à l'individu, devraient être placées sur une base juridique solide et être gardées, lorsque le besoin s'en fait sentir, par l'autorité des tribunaux ».

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  • Newman : le plus grand adversaire moderne contre le libéralisme

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    De Frank De Vito sur Crisis Magazine : 

    Newman et le conservatisme moderne

    Je ne peux penser à aucun plus grand guerrier moderne contre le libéralisme, tant en pensée qu’en action pratique, que le grand saint cardinal John Henry Newman.

    30 août 2024

    Le mouvement conservateur est toujours à la recherche de héros intellectuels du passé, de ceux que nous pouvons citer comme exemples à suivre. Les conservateurs politiques varient dans leur choix de champions ; Platon et Aristote, Augustin et Thomas d’Aquin, Burke et Hamilton font appel à différents conservateurs en tant que penseurs qui offrent un modèle pour la politique du jour. Alors que la folie woke de la décennie passée semble être une menace nouvelle et inédite, la situation actuelle n’est en réalité rien de plus que la continuation cohérente du libéralisme. Comme je ne peux penser à aucun plus grand guerrier moderne contre le libéralisme, tant en pensée qu’en action pratique, que le grand saint cardinal Newman, je le propose comme exemple pour rejoindre les grands rangs qui composent le canon des héros conservateurs d’aujourd’hui.

    Vers la fin de sa vie, lorsqu’il fut nommé cardinal, Newman prononça son célèbre biglietto , dans lequel il se déclarait un combattant de toute une vie contre le libéralisme : « Et je suis heureux de dire que je me suis opposé dès le début à un grand mal. Pendant trente, quarante, cinquante ans, j’ai résisté du mieux que j’ai pu à l’esprit du libéralisme dans la religion. » Newman fut un antilibéral pendant la majeure partie, sinon la totalité, de sa vie d’adulte. Même avant sa conversion au catholicisme, avant de commencer à s’engager dans les grandes controverses intellectuelles au sein de l’Église d’Angleterre, Newman était conscient de la menace croissante du libéralisme. Né en 1801, Newman a vu la question du libéralisme surgir au sein de la religion et de la société dans les années 1830, bien avant les bouleversements culturels libéraux des années 1920 et 1960. Les conservateurs devraient prêter une attention particulière à la pensée et à l’œuvre de Newman.

    Le discours biglietto de Newman donne une définition claire et nette du libéralisme : 

    Le libéralisme religieux est la doctrine selon laquelle il n’y a pas de vérité positive en religion, mais qu’une croyance en vaut une autre, et c’est cet enseignement qui gagne en force et en force de jour en jour. Il est incompatible avec la reconnaissance d’une religion comme vraie . Il enseigne que toutes doivent être tolérées, car toutes sont des questions d’opinion. La religion révélée n’est pas une vérité, mais un sentiment et un goût ; ce n’est pas un fait objectif, ce n’est pas un miracle ; et chaque individu a le droit de lui faire dire exactement ce qui lui plaît. 

    Bien que Newman parle ici du libéralisme en religion, il y a beaucoup à apprendre de cette citation sur les racines et les problèmes du libéralisme moderne en général.

    Newman a compris que l’erreur fatale du libéralisme est le déni de la vérité objective. Dans cette vision du monde, tout est une question d’opinion, de sentiment, de goût. Dans un environnement intellectuel où règne le libéralisme, les conservateurs perdront. La vérité du conservatisme repose sur… la vérité. Les doctrines conservatrices sur la dignité de l’individu, l’importance de la famille, le maintien de la tradition et de l’ordre pour l’épanouissement de la société, reposent sur des affirmations de vérité objective sur ce qu’est la personne humaine, sur la manière dont elle est faite et sur ce qu’il faut pour qu’elle s’épanouisse. Newman a compris que l’erreur fatale du libéralisme est le déni de la vérité objective.

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  • Sainte Thérèse Bénédicte de la Croix - "Fille d'Israël" (KTO)

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    De KTO Télévision :

    Sainte Thérèse Bénédicte de la Croix - "Fille d’Israël"

    En 1933, Edith Stein entre au Carmel sous le nom de Sainte Thérèse Bénédicte de la Croix. Comment cette juive pratiquante formée à la pensée logique et rationaliste à la prestigieuse Université de Göttingen a-t-elle pu sauter le pas de la foi ? Le documentaire propose de lever le voile sur le parcours singulier de cette religieuse allemande, écrivaine prolixe, disciple d’Edmund Husserl. Fait de découvertes intellectuelles, de rencontres décisives et d’une expérience personnelle de la guerre en tant qu’infirmière de la Croix Rouge auprès des blessés du premier conflit mondial, son cheminement ne présente pas moins une profonde unité. Unité dans le Christ que cette « fille d’Israël » suivra jusqu’à la Croix en donnant sa vie par « fidélité à son peuple » au camps d’extermination d’Auschwitz, le 9 août 1942.

    UNE COPRODUCTION SUNSET PRESSE/KTO 2021 - Réalisée par Alexandre Dolgorouky