Du site de Radio Maria (traduction automatique) :

La modernité veut une culture indépendante de la vérité. Un inédit de Benoît XVI

"L'État occidental moderne se voit comme une grande puissance de tolérance qui rompt avec les traditions insensées et prérationelles de toutes les religions. C'est la prétention d'avoir toujours raison". Extrait du volume posthume de réflexions après la démission de B-XV

Auteur : Joseph Ratzinger - Il Foglio
Date de publication : 17 janvier 2023

Nous publions un extrait de "Qu'est-ce que le christianisme ? Quasi un testamento spirituale", le livre posthume de Benoît XVI publié par Mondadori (204 p., 20 euros) qui sera en librairie à partir de vendredi. Ce livre rassemble les réflexions de Joseph Ratzinger après sa démission en février 2013.

"(...) l'État moderne du monde occidental, d'une part, se considère comme une grande puissance de tolérance qui rompt avec les traditions insensées et prérogatives de toutes les religions. De plus, avec sa manipulation radicale de l'homme et la déformation des sexes par l'idéologie du genre, il s'oppose particulièrement au christianisme. Cette prétention dictatoriale à avoir toujours raison par une apparente rationalité exige l'abandon de l'anthropologie chrétienne et du style de vie jugé pré-rationnel qui en découle.

L'intolérance de cette apparente modernité à l'égard de la foi chrétienne ne s'est pas encore transformée en persécution ouverte, et pourtant elle se présente de manière de plus en plus autoritaire, visant à obtenir, par une législation correspondante, l'extinction de ce qui est essentiellement chrétien. L'attitude de Mattathias - " Nous n'écouterons pas les ordres du roi " (législation moderne) - est celle des chrétiens. Le " zèle " de Mattathias, par contre, n'est pas la forme dans laquelle s'exprime le zèle chrétien. Le "zèle" authentique tire sa forme essentielle de la croix de Jésus-Christ. Enfin, essayons de tirer une sorte de conclusion de ce rapide examen de quelques-unes des étapes de l'histoire de la foi dans le Dieu unique de l'Ancien Testament. Tout d'abord, nous pouvons certainement affirmer qu'historiquement, le monothéisme se présente sous des formes très différentes.

Elle ne peut donc pas être définie sans ambiguïté selon les mêmes critères modernes comme un phénomène unitaire. On ne parvient au monothéisme, au sens strict du terme selon son usage moderne, que lorsqu'il est lié à la question de la vérité. Cette transition en Israël se fait essentiellement à partir de l'exil, mais pas au sens propre de la réflexion philosophique. L'événement révolutionnaire, du point de vue de l'histoire des religions, a lieu avec l'assomption chrétienne de la foi en un Dieu unique, qui avait été préparée dans tout le bassin méditerranéen par le groupe des "craignant Dieu".

L'affirmation définitive de la revendication universelle du Dieu unique était cependant encore entravée par le fait que ce Dieu unique était lié à Israël et n'était donc pleinement accessible qu'en Israël ; les païens pouvaient l'adorer en même temps qu'Israël, mais ne pouvaient pas lui appartenir pleinement. Seule la foi chrétienne, avec son universalité définitivement conquise par Paul, permettait désormais que le Dieu unique puisse aussi être concrètement adoré dans le Dieu d'Israël qui s'est révélé. La rencontre entre le "Dieu des philosophes" et le Dieu concret de la religion juive est l'événement, provoqué par la mission chrétienne, qui révolutionne l'histoire universelle. En dernière analyse, le succès de cette mission repose précisément sur cette rencontre.

Ainsi, la foi chrétienne pouvait se présenter dans l'histoire comme la religio vera. La prétention du christianisme à l'universalité est fondée sur l'ouverture de la religion à la philosophie. Cela explique pourquoi, dans la mission qui s'est développée dans l'antiquité chrétienne, le christianisme ne se concevait pas comme une religion, mais avant tout comme une continuation de la pensée philosophique, c'est-à-dire de la recherche de la vérité par l'homme. Cela a malheureusement été de plus en plus oublié à l'époque moderne. La religion chrétienne est aujourd'hui considérée comme une continuation des religions du monde et est elle-même considérée comme une religion parmi ou au-dessus des autres. Ainsi, les "semences du Logos", dont Clément d'Alexandrie parle comme de la tension vers le Christ dans l'histoire pré-chrétienne, sont identifiées de manière générique aux religions, alors que Clément d'Alexandrie lui-même les considère comme faisant partie du processus de la pensée philosophique dans lequel la pensée humaine avance à tâtons vers le Christ.

Revenons à la question de la tolérance. Ce qui a été dit, c'est que le christianisme se comprend essentiellement comme une vérité et qu'il fonde sur cela sa prétention à l'universalité. Mais c'est précisément là qu'intervient la critique actuelle du christianisme, qui considère la revendication de la vérité comme intolérante en soi. La vérité et la tolérance semblent être en contradiction. L'intolérance du christianisme serait intimement liée à sa prétention à la vérité. Cette conception est sous-tendue par le soupçon que la vérité serait dangereuse en soi. C'est pourquoi la tendance de fond de la modernité s'oriente de plus en plus clairement vers une forme de culture indépendante de la vérité.

Dans la culture postmoderne - qui fait de l'homme le créateur de lui-même et conteste la donnée originelle de la création - il y a un désir de recréer le monde contre sa vérité. Nous avons déjà vu plus haut comment cette attitude même conduit nécessairement à l'intolérance. Mais en ce qui concerne la relation entre la vérité et la tolérance, la tolérance est ancrée dans la nature même de la vérité. En nous référant à la révolte des Maccabées, nous avons vu comment une société qui s'oppose à la vérité est totalitaire et donc profondément intolérante.

En ce qui concerne la vérité, je me réfère simplement à Origène : "Le Christ ne remporte aucune victoire sur les personnes non volontaires. Il ne gagne que par la persuasion. Ce n'est pas pour rien qu'il est la parole de Dieu". Mais en fin de compte, comme contrepoids authentique à toute forme d'intolérance, se trouve Jésus-Christ crucifié. La victoire de la foi ne peut jamais être obtenue que dans la communion avec Jésus crucifié. La théologie de la croix est la réponse chrétienne à la question de la liberté et de la violence ; et en fait, même historiquement, le christianisme n'a remporté ses victoires que grâce aux persécutés et jamais lorsqu'il s'est rangé du côté des persécuteurs."

De Stefano Fontana sur la Nuova Bussola Quotidiana :

Delsol : "la religion survit à la fin de la chrétienté". Mais ce n'est pas suffisant

7-12-2022

Chantal Delsol, conférencière et universitaire française, condense deux millénaires depuis Théodose jusqu'aux lois sur l'avortement qui marquent l'effondrement de la civilisation chrétienne - inéluctable et souhaitable, selon l'auteur - qui laissera place non pas à l'athéisme mais à un retour du paganisme et à un christianisme de pur témoignage. Une réflexion qui pose des questions, mais dont les réponses et les propositions sont peu convaincantes.

Dans ce petit livre de 120 pages seulement, Chantal Delsol, conférencière et universitaire française classée parmi les penseurs catholiques les plus accrédités, affiche une prétention très exigeante : faire le bilan de deux millénaires de "chrétienté", qui vont selon elle de Théodose aux lois sur l'avortement. Une affirmation peut-être excessive, mais les philosophes sont connus pour aimer la synthèse. Une prétention toutefois réalisée, on peut le dire, mais d'une manière qui est, à mon avis, inacceptable.

La thèse de l'auteur peut être condensée - avec un esprit de synthèse proche du sien - dans les propositions suivantes : la chrétienté a existé, la chrétienté a pris fin après une longue agonie, la chrétienté y a renoncé progressivement dans une longue série de compromis, tout a été contesté mais rien n'a été sauvé, il n'y avait pas d'autre choix possible, la bataille était perdue d'avance, quand la chrétienté est morte, la religion n'est pas morte, la chrétienté ne sera pas remplacée par l'athéisme mais par le retour du paganisme, il y aura un christianisme sans chrétienté, la mission ne sera plus synonyme de conquête, avec la fin de la chrétienté "Dieu nous a gagnés".

Au centre de ces thèses se trouve l'interprétation de la chrétienté par Delsol. Une interprétation qui n'est pas convaincante, à commencer par l'inéluctabilité de sa fin. Pour elle, la sécularisation a été un processus régi par la nécessité : les anciens principes sont tombés "naturellement et infailliblement", ceux qui se battent pour eux sont "convaincus d'avance qu'ils n'auront pas de cause gagnante", ceux qui les défendent sont "des soldats dans une guerre perdue", "éduquer les enfants dans la foi aujourd'hui, c'est produire des soldats pour Waterloo", la chrétienté court "irrémédiablement vers l'abîme". Cette supposée inévitabilité de la sécularisation n'est pas argumentée. Delsol la décrit telle qu'elle est aujourd'hui sur le plan sociologique, mais elle ne se demande pas si elle doit exister ou non sur le plan du droit, si elle contient des vérités intimes intemporelles qui, tôt ou tard, sous telle ou telle forme, peuvent et doivent resurgir. Elle dit même que c'est "une énigme". Mais on sait que ce n'est pas un mystère, on peut citer les noms et prénoms de ceux qui ont voulu le détruire à l'extérieur et à l'intérieur de l'Eglise catholique. Cette inévitabilité procède d'une démarche historiciste et ramène Delsol à Hegel.

Même l'idée que la fin de la chrétienté a été motivée par le christianisme lui-même révèle une approche qui n'est pas libre intellectuellement. La chrétienté est présentée comme "fondée sur la conquête", comme une "perversion du message", comme une société "saturée de dogmes", régie par la "profanation de l'idée de vérité", dans laquelle "des clercs ivres de pouvoir se laissent séduire par toutes sortes d'excès" et où s'exerce une "forme d'influence et de domination sur les âmes". On a beau dire que ce ne sont que 120 pages, il ne s'agit pas ici de résumés mais de slogans, d'ailleurs très approximatifs et procédant du paradigme de pensée qui a remplacé celui de la chrétienté. De telles phrases sont une caricature de la chrétienté et manifestent un préjugé liquidateur à son égard (...).

Non moins problématique est la dénonciation par l'auteur du concept de "vérité" propre, selon elle, à la chrétienté, dénonciation souvent même sarcastique et irrespectueuse pour les nombreux esprits élevés et saints qui ont animé cette forme de civilisation. Selon elle, dans la chrétienté, on a voulu décrire la vérité "avec la précision d'un entomologiste" (mais Delsol pense-t-elle vraiment écarter ainsi saint Augustin et saint Thomas ?) Pour elle, en revanche, comme pour Heidegger, "l'être est événement et devenir, et non définition objective" et "la vérité est un rêve que nous poursuivons", "elle doit cesser d'être proposition et dogme pour devenir un halo de lumière, un espoir tremblant, une chose insaisissable que l'on attend avec des rêves de mendiant". La chrétienté aurait "profané l'idée de vérité, en voulant à tout prix identifier la foi à la connaissance". Ne pensez-vous pas, Delsol, que de cette manière la foi est séparée du savoir en général et qu'elle devient ainsi autre chose que la culture ? Voulons-nous éliminer l'évangélisation de la culture ? Et ne pense-t-elle pas, Delsol, que parler de la vérité comme d'un rêve manifeste indirectement la hauteur de la définition qu'en donne Thomas comme adaequatio intellectus ad rem ? Quelle disproportion abyssale entre ce que l'on veut remplacer et ce par quoi on le remplace!

La conclusion est que "renoncer à la chrétienté n'est pas un sacrifice douloureux" car "la mission n'est pas nécessairement synonyme de conquête". A ce stade, "ce n'est pas la chrétienté qui nous quitte, c'est nous qui la quittons". Pour aller où ? Selon Delsol, "croire ou faire croire que si la chrétienté s'effondre, tout s'effondre avec lui est un non-sens", "cessons de croire que nous sommes les seuls au monde à pouvoir donner un sens au monde". Après avoir ainsi écarté l'unicité salvifique du Christ - non pas de nous, chrétiens, mais du Christ - elle affirme qu'après la chrétienté, il n'y aura pas d'athéisme mais un nouveau paganisme, car le besoin religieux de l'homme ne mourra pas et, dans cette situation, les chrétiens vivront comme des "héros de la patience, de l'attention et de l'amour humble". Une conclusion valable uniquement pour ceux qui s'en satisferont.

De la chaîne youtube Foi et Raison :

Interview du philosophe et théologien dominicain T.-D. Humbrecht o.p. sur le sujet de la connaissance de Dieu par la raison seule, par notre intelligence. Question qui nourrit parfois quelques débats et mécompréhensions; et il semblerait bien que les théologiens catholiques francophones ont, de nos jours, plutôt délaissé la possibilité d'une connaissance naturelle de Dieu. Mais le Concile Vatican I dans Dei Filius, puis Vatican II (qui a repris cette affirmation dans Dei Verbum), déclare que « Dieu, principe et fin de toutes choses, peut être connu avec certitude par la lumière naturelle de la raison humaine à partir des choses créées ». Est-ce que ça veut dire que par la raison seule, l’intelligence, nous pouvons trouver Dieu ? Ça implique donc que nous puissions trouver des preuves ?

00:00 Intro

01:05 Connaître Dieu par la raison seule ?

7:38 « à partir des choses créées » : c’est-à-dire ?

9:50 La foi n’est-elle pas avant tout une grâce, un don de Dieu ?

16:59 Fidéisme et rationalisme

21:05 Les preuves de Dieu délaissées en théologie

25:55 Humani Generis et la « nouvelle théologie »

Sur la chaine youtube de "Foi et raison" (voir ICI) :

Interview du professeur Dominique Lambert (UNamur), physicien et philosophe des sciences, sur les conditions du dialogue entre sciences et théologie, et plus spécifiquement, dans cette 1ère partie, sur la question des preuves de l’existence (ou de l’inexistence) de Dieu à partir des sciences de la nature.

00:00 Intro

00:55 Peut-on prouver l’existence de Dieu à l’aide des sciences naturelles ?

6:50 La philosophie peut-elle proposer des arguments rationnels et convaincants ?

14:30 Les sciences répondent à la question « comment ? » et la religion à la question « pourquoi ? » : vraiment ?

Seconde partie de l'interview du professeur Dominique Lambert (UNamur), physicien et philosophe des sciences, sur les conditions du dialogue entre sciences et théologie.

00:00 Intro

00:10 George Lemaître

07:35 Commencement et Création

14:10 Jean Ladrière ; Dialogue entre sciences et théologie ; Blondel

20:32 D’où vient cette tendance à faire du concordisme ?