De Vincent-Marie Thomas sur 1000 raisons de croire :

 

Les jésuites miraculés de Hiroshima

Lors de l’explosion de la bombe atomique lâchée sur Hiroshima le 6 août 1945, la structure du couvent jésuite du centre-ville – une maison typiquement japonaise, en bois – est épargnée. Le couvent est pourtant situé à cent mètres du centre de l’explosion. Les quatre religieux qui y habitent sont pour deux d’entre eux blessés par les éclats de verre des fenêtres soufflées, mais ils n’éprouvent aucun autre mal grave, ni sur le coup ni par la suite : ils demeureront tous les quatre indemnes de toute contamination radioactive, jusqu’à leur mort naturelle survenue bien des années après. Il en est de même des quatre autres jésuites du noviciat. Or, tous étaient dévots à la Sainte Vierge, et la priaient chaque jour particulièrement par la récitation du rosaire.

Les raisons d'y croire

• En effet, le 6 août 1945, en une seconde, une fière cité peuplée avant la guerre de près d’un demi-million d’habitants – septième plus grande ville de l’Empire – est rayée de la carte du Japon. Il n’en reste plus rien qu’un « désert atomique », si bien que le nom même de la ville devient synonyme de destruction complète. Sur les 255 00 habitants résidant à Hiroshima au moment de l’attaque – selon une estimation du corps du génie de l’armée américaine, datée de 1946 –, la même source fait état de 66 000 morts et 69 000 blessés graves, soit un total de 135 000 victimes (plus de la moitié de la population).
• Le récit d’un témoin oculaire, le père John A. Siemes, professeur de philosophie moderne à l’université catholique de Tokyo, qui résidait alors au couvent du noviciat de Nagatsuke, à la périphérie de Hiroshima, fournit des chiffres plus importants : « Combien de personnes furent sacrifiées à cette bombe ? Ceux qui avaient vécu la catastrophe estimaient le nombre de morts à au moins 100 000. Hiroshima comptait 400 000 habitants. Les statistiques officielles font état de 70 000 morts au 1er septembre, sans compter les disparus… et de 130 000 blessés, dont 43 500 grièvement. Nos estimations, basées sur des groupes que nous connaissons, montrent que le chiffre de 100 000 morts n’est pas excessif. »
• Des incendies, produits par la chaleur dégagée par l’explosion, de plusieurs milliers de degrés, naissent puis s’étendent dans la ville. Ils détruisent complètement une surface de 11 kilomètres carrés, sur laquelle vit les trois quarts de la population. Hormis certains bâtiments en béton armé, un dense ensemble de petits ateliers en bois nichés au milieu de maisons japonaises, tous fort inflammables, constitue l’essentiel des constructions du centre-ville de la cité. La première explosion est suivie par le bruit des bâtiments qui s’effondrent et des incendies qui les ravagent. Un grand nuage de poussière et de fumée jette peu à peu un voile d’obscurité sur la ville. Qu’est devenue la ville ? « Un désert de ruines calcinées et balayées, avec seulement quelques solides charpentes [en béton fortement armé] encore debout, offrait un spectacle terrifiant » (The Atomic Bombings of Hiroshima and Nagasaki, The Manhattan Engineer District, 29 juin 1946).
• Or, l’habitation des jésuites de la Mission centrale de Hiroshima (le couvent du centre-ville) est une maison typiquement japonaise : ces maisons sont construites en bois, ou sont composées d’une ossature de bois dont les vides sont garnis de plâtre. La couverture est en tuiles. Y logeaient le père supérieur Hugo Lassalle, le père Schiffer et les pères Cieslik et Kleinsorge. Dans son récit des événements, le père John A. Siemes, professeur de philosophie moderne à l’université catholique de Tokyo, qui résidait alors au couvent du noviciat de Nagatsuke, attribue la résistance de la maison aux mérites du constructeur, le frère Gropper. Mais c’est inexact : les spécificités et les effets dévastateurs de la bombe A sont encore inconnus de ceux qu’elle a frappés. La maison aurait dû être soufflée comme le furent les autres bâtiments de la Mission centrale : l’église et l’école.
• La maison aurait aussi probablement dû prendre feu instantanément (comme l’église et l’école, ce qui ne fut pas le cas). En effet, le rapport du Génie militaire américain de 1946 précise : « La combustion instantanée de la surface des objets, en particulier des objets en bois, s’est produite à Hiroshima jusqu’à un rayon de 2 900 mètres autour de X [l’hypocentre]. » Or, la Mission centrale se trouve à cent mètres de l’hypocentre.
• Les quatre pères de la Mission centrale auraient dû être brûlés par l’éclair de l’explosion, c’est-à-dire par le rayonnement instantané de chaleur produit par l’explosion. Ce phénomène est propre à l’explosion atomique et ne s’observe pas dans le cas d’explosifs conventionnels. En effet, le même rapport indique : « En général, l’incidence des brûlures était directement proportionnelle à la distance de X… La distance maximale par rapport à X à laquelle les brûlures par éclair ont été observées est d’un intérêt primordial. On estime que les patients brûlés à Hiroshima se trouvaient tous à moins de 2 300 mètres du centre de l’explosion au moment du bombardement . »
• Les parois de bois n’ont pas pu les protéger adéquatement du rayonnement atomique. Le rapport du Génie indique encore : « On peut toutefois affirmer qu’à une distance raisonnable, disons environ 800 mètres du centre de l’explosion, la protection des personnes contre les radiations peut être assurée par une couche de béton ou d’un autre matériau dont l’épaisseur n’empêche pas une construction raisonnable. »
• De plus, le récit du père Siemes rapporte qu’après l’explosion, les pères du couvent du noviciat de Nagatsuke, situé à deux kilomètres du centre-ville, se rendent au secours de leurs confrères de la Mission centrale. Comment les quatre religieux de la Mission centrale, exposés gravement aux rayons pendant l’explosion, et les pères Siemes, Stolte, Erlinghagen et Kopp, du noviciat, exposés plusieurs heures après l’explosion, ont-ils échappé aux effets radioactifs à court terme comme à long terme (cancers, leucémies, etc.) ? Cette préservation est scientifiquement inexplicable.
• Car les pères ne souffrent pas des effets des radiations tels qu’ils seront connus par la suite : perte de cheveux, manifestations hémorragiques externes et des organes internes, lésions de la bouche et de la gorge, vomissements, diarrhée et fièvre, émaciation rapide puis mort. C’est pourquoi le père Siemes considère, à tort, d’après sa propre expérience et celle de ses confrères, qu’affirmer que les radiations ont un effet sur le sang est erroné : « On a fait savoir que les ruines de la ville émettaient des rayons mortels, que les ouvriers venus aider au déblaiement étaient morts et que le centre-ville serait inhabitable pendant un certain temps. J’ai des doutes quant à la véracité de ces propos, et moi-même, ainsi que d’autres personnes qui ont travaillé dans la zone en ruine pendant quelques heures peu après l’explosion, n’avons pas subi de tels effets néfastes. » Cette phrase prouve surtout que les rayons n’ont pas eu sur eux les effets attendus.
• Le père Schiffer mourra à Francfort, en Allemagne, le 27 mars 1982. Il sera examiné plus de deux cents fois par des médecins. Ses compagnons décéderont aussi de leur mort naturelle, sans aucun lien avec les radiations atomiques, bien des années après la guerre.
• Rétrospectivement, les Jésuites comprennent avoir reçu une sorte de « bouclier de protection » de la Sainte Vierge contre les rayonnements et leurs effets sur le court et long terme. Notre Dame n’avait-elle pas promis à saint Dominique, puis au bienheureux Alain de la Roche : « Celui qui se confie en moi par le rosaire ne périra pas » ? Ne leur avait-elle pas assuré : « Ceux qui propageront mon Rosaire seront secourus par moi dans toutes leurs nécessités » ? « La prière est plus puissante que la bombe atomique », écrira en 1953 le père Schiffer.

Auteur :

Docteur en philosophie, Vincent-Marie Thomas est prêtre.

En savoir plus

De RCF :

Que retenir du jubilé des jeunes 2025 à Rome ?

Plus d’un million de jeunes catholiques sont venus du monde entier pour cet évènement. Cette première grande rencontre entre la jeunesse catholique et le pape américano-péruvien Léon XIV fut une réussite. Les jeunes ont souvent crié « Papa Leone, Papa Leone ! » Toutefois, pour le pape Léon, la star : c’est Jésus.

Voici les éléments clés de cette semaine romaine qui a été couverte par RCF et CathoBel avec Jacques Galloy, reporter sur le terrain. Vous avez pu écouter chaque jour le journal du jubilé coordonné par Cédric Godart (RCF), avec Etienne Lemarque à la technique, ou lire un article publié par Clément Laloyaux de la rédaction de CathoBel.

A découvrir sur le site de RCF

BENOÎT XVI

ANGÉLUS

Castel Gandolfo
6 août 2006 

Chers frères et sœurs,

En ce jour, l'évangéliste Marc rapporte que Jésus conduisit avec lui Pierre, Jacques et Jean sur une haute montagne et devant eux, se transfigura, devenant tellement lumineux qu'"aucun foulon sur terre ne peut blanchir de la sorte" (cf. Mc 9, 2-10). C'est sur ce mystère de lumière que la liturgie nous invite aujourd'hui à fixer notre regard. Sur le visage transfiguré de Jésus brille un rayon de la lumière divine qu'Il conservait au plus profond de lui. Cette même lumière resplendira sur le visage du Christ le jour de la Résurrection. Dans ce sens, la Transfiguration apparaît comme une anticipation du mystère pascal.

La Transfiguration nous invite à ouvrir les yeux du cœur sur le mystère de la lumière de Dieu présent dans toute l'histoire du salut. Déjà, au début de la création, le Tout-puissant dit : "Fiat lux - Que la lumière soit !" (Gn 1, 2), et la séparation de la lumière d'avec les ténèbres eut lieu. Comme pour les autres choses créées, la lumière est un signe qui révèle quelque chose de Dieu. C'est comme le reflet de sa gloire, qui en accompagne les manifestations. Lorsque Dieu apparaît, "son éclat est pareil au jour, des rayons jaillissent de ses mains" (Ha 3, 3sq). La lumière, dit-on dans les Psaumes, est le manteau dont Dieu se drape (cf. Ps 104, 2). Avec le Livre de la Sagesse, le symbolisme de la lumière est utilisé pour décrire l'essence même de Dieu. La sagesse, effusion de la gloire de Dieu, est "un reflet de la lumière éternelle", supérieure à toute lumière créée (cf. Sg 7, 27.29sq). Dans le Nouveau Testament, c'est le Christ qui constitue la pleine manifestation de la lumière de Dieu. Sa résurrection a éliminé pour toujours le pouvoir des ténèbres du mal. À travers le Christ ressuscité, la vérité et l'amour triomphent sur le mensonge et le péché. En lui, la lumière de Dieu illumine désormais de façon définitive la vie des hommes et le chemin de l'histoire : "Je suis la lumière du monde - affirme-t-il dans l'Évangile. Qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais aura la lumière de la vie" (Jn 8, 12).

Combien avons-nous besoin, en notre temps également, de sortir des ténèbres du mal, pour faire l'expérience de la joie des fils de la lumière ! Que Marie nous obtienne ce don, elle que nous avons rappelée hier avec une dévotion particulière lors de la commémoration annuelle de la dédicace de la Basilique Sainte-Marie-Majeure. Que la Sainte Vierge veuille en outre obtenir la paix pour les populations du Moyen-Orient frappées par des luttes fratricides ! Nous savons bien que la paix est avant tout un don de Dieu, qu'il faut implorer avec insistance dans la prière, mais en ce moment, nous voulons également rappeler que celle-ci constitue l'engagement de tous les hommes de bonne volonté. Que personne ne se soustraie à ce devoir ! C'est pourquoi, face à l'amère constatation que jusqu'à présent, les voix qui demandaient un cessez-le-feu immédiat dans cette région martyrisée n'ont pas été entendues, je ressens l'urgence de renouveler mon appel pressant dans ce sens, en demandant à tous d'offrir leur contribution concrète à l'édification d'une paix juste et durable. Je confie cet appel renouvelé à l'intercession de la Très Sainte Vierge.

Du site LiturgieCatholique.fr :

La fête de la Transfiguration, le 6 août

Le Christ apparaît dans toute sa gloire à Pierre, Jacques et Jean, ses apôtres, sur le mont Thabor, préfigurant sa résurrection.

« Jésus prit avec lui Pierre, Jean et Jacques, et il alla sur la montagne pour prier. Pendant qu’il priait, son visage apparut tout autre, ses vêtements devinrent d’une blancheur éclatante » (Luc, 9, 29 b-30).

Le 6 août, quarante jours avant l’Exaltation de la Croix, la Transfiguration du Seigneur rappelle comment le Christ voulut « préparer le cœur de ses disciples à surmonter le scandale de la croix », mais elle est aussi une annonce de la « merveilleuse adoption » qui fait de tous les croyants des fils de Dieu en son Fils Jésus, et de la clarté dont resplendira un jour le corps entier de l’Eglise.

Le quarantième jour avant l’Exaltation de la sainte Croix, nous célébrons la Transfiguration du Seigneur. La fête est connue en Orient dès la fin du Vème siècle. Elle commémore vraisemblablement la dédicace des basiliques du Mont Thabor.

La fête du Seigneur, la Transfiguration célèbre la vision de la Gloire du Christ qu’eurent Pierre, Jean et Jacques, huit jours après la confession de Pierre à Césarée et la première annonce de la Passion. Le Seigneur voulait fortifier leur cœur à la perspective des souffrances qui l’attendaient, et leur dire déjà, comme il le décla­rera aux disciples d’Emmaüs : « Ne fallait-il pas que le Christ endurât ces souffrances pour entrer dans sa Gloire ? » (Lc 24, 26).

La Transfiguration est donc une fête de la Gloire, une percée jusqu’au terme de l’histoire du salut, qui est l’entrée plénière dans la vie divine trinitaire. Si Moïse et Elie sont « vus dans la Gloire » (Lc 9, 31), c’est en raison de l’expérience partielle qu’ils eurent de cette Gloire au Sinaï (cf. Ex 33, 18-23 ; 1 R 19, 9-14) ; la mention des tentes par Pierre — même s’il ne savait pas ce qu’il disait (Lc 9, 33) — est une allusion à la Tente de la Rencontre où Yahvéet Moïse conversaient face à face (Ex 33, 7-11).

La nuée évoque aussi la présence de Dieu à son Peuple dans l’Exode (13, 21-22 ; 19, 9 ; 33, 9-10). La voix du Père, qui dit la parole même en laquelle il engendre le Fils, manifeste que l’entrée dans la Gloire — celle du Fils (cf. Jn 17, 22-24) — n’est possible pour nous que si nous écoutons Jésus pour le suivre. La Transfiguration est un appel à la Gloire et un rappel du chemin de souffrances qui y mène.

*Missel romain, messe de la Transfiguration, prière d’ouverture

Dom Robert Le Gall – Dictionnaire de Liturgie © Editions CLD, tous droits réservés

Commentaire du Bienheureux Columba Marmion (1858-1923) (source EAQ)
abbé

Transfiguration (Le Christ idéal du prêtre, Éd. de Maredsous, 1951, p. 328-329 ; rev.)

« Il fut transfiguré devant eux »

Cette transfiguration de Jésus, inattendue des disciples et pleine de mystère, fut pour eux, sans contredit, la source d’une grâce singulière : celle de l’affermissement de la foi en la divinité de Jésus. Désormais, ils savaient, à n’en plus douter, que sous les dehors de l’homme avec lequel ils conversaient tous les jours (cf. Ph 2,7), le véritable Fils de Dieu voilait sa suprême dignité. Cette foi sera confirmée par la venue du Saint Esprit au jour de la Pentecôte.

Mais la parole du Père entendue par les disciples n’était pas descendue de la nuée pour eux seuls. Toutes les générations chrétiennes la recueilleront à leur tour. (…) Pour chacun de nous, le Christ est toujours prêt à se transfigurer, et la voix du Père ne cesse point de proclamer, par le magistère de l’Église, la divine filiation de Jésus. Assurément, le Christ ne change plus, il demeure immuablement le même (cf. He 13,8). Il se présente toujours à nous comme « constitué pour nous, de par Dieu, sagesse, justice, sanctification, rédemption » (1 Co 1, 30). Mais nous, nous ne découvrons que peu à peu la divinité de sa personne, la valeur incomparable de sa rédemption, l’immensité de ses mérites, le don d’amour fait aux hommes par sa venue. Nous sommes ainsi initiés à cette science éminente du Christ (cf. Ph 3,8) dont parle l’Apôtre.

Cependant, comprenez-le, cette connaissance n’est pas purement intellectuelle ; elle consiste bien plutôt en une illumination intérieure de la foi. Devant cette révélation toute intime et surnaturelle, le chrétien sent naître en lui le désir de rendre son âme et sa vie de plus en plus conformes à celles de Jésus-Christ.

de "jeunes-catho.fr" :

Les chrétiens d’Orient et d’Occident célèbrent le même jour, le 6 août, la Transfiguration du Seigneur Jésus. Voici une homélie de saint Léon le Grand, pape au Ve siècle et docteur de l’Église.

Le Seigneur découvre Sa gloire à des témoins choisis, et la forme corporelle qu’Il a pareille à celle des autres hommes, Il l’illumine d’une telle splendeur que Son visage devient éclatant comme le soleil et Son vêtement blanc comme la neige. En cette Transfiguration, Son but principal était sans doute de détruire dans le coeur de Ses disciples le scandale de la Croix et d’empêcher, en leur révélant l’excellence de Sa dignité cachée, que leur foi ne fût troublée par les abaissements de Sa Passion volontaire. Mais Sa Providence avait un autre et non moindre dessein, celui de donner un fondement à l’espérance de la sainte Église. Elle voulait lui faire connaître de quelle transformation tout le corps du Christ devait être gratifié, en sorte que ses membres pussent se promettre d’avoir part un jour à la gloire qui avait resplendi dans le chef.

Mais pour affermir la foi des Apôtres et les conduire à une science parfaite, une autre instruction est donnée en ce miracle. En effet, Moïse et Élie, c’est-à-dire la Loi et les prophètes, apparurent, s’entretenant avec le Seigneur. La présence de ces 5 hommes (Moïse, Élie et les 3 Apôtres) remplit en toute vérité la condition posée par cette parole de l’Écriture : Le témoignage de 2 ou 3 hommes fait toujours foi (Deut. 19,15). Quoi de plus solidement établi qu’un fait proclamé à la fois par les trompettes de l’Ancien et du Nouveau Testament, où se réunissent dans un commun accord la doctrine évangélique et les instruments des antiques témoignages? Les pages des 2 Alliances se corroborent mutuellement, mais ce que l’ancienne nous avait promis en symboles et sous le voile des mystères, la splendeur de la gloire présente nous le montre à découvert.

L’Apôtre Pierre, enflammé par la révélation de ces mystères sacrés, n’ayant plus que mépris pour le monde et dégoûté des choses de la terre, était comme ravi hors de lui par le désir des biens éternels. Tout plein de la joie de toute cette vision, il voulait habiter avec Jésus ce lieu même où la manifestation de Sa gloire le rendait heureux. C’est pour cela qu’il s’écrie « Seigneur, il nous est bon d’être ici. Si Tu le permets, faisons ici trois tentes, une pour Toi, une pour Moïse et une pour Élie. » Mais le Seigneur ne répondit pas à cette suggestion, signifiant par là, non pas que ce désir était coupable, mais qu’il était désordonné. Le monde, en effet, ne pouvait être sauvé que par la mort du Christ; et par l’exemple du Seigneur, la foi de ceux qui croient doit être telle assurément qu’ils n’aient aucun doute sur la réalité des promesses de bonheur qui leur ont été faites; mais il faut que nous comprenions aussi qu’au milieu des épreuves de la vie présente, nous devons solliciter la grâce de les supporter avec constance, avant de réclamer la gloire.

https://www.youtube.com/watch?v=7wOALuW-h3k 

Homélie du Père Simon Noël osb pour le dimanche de la Transfiguration (source) :

Transfiguration, homélie

Jésus prend avec lui à l'écart sur une haute montagne trois de ses apôtres. Nous aussi Jésus nous invite parfois à nous mettre à l'écart, pour être seul en sa divine compagnie, pour un temps de prière et de méditation. Élisabeth Leseur, dans son cahier de résolutions, avait écrit ceci : « La méditation est nécessaire à mon âme ; c'est l'aliment quotidien, sans lequel ma vie spirituelle s'affaiblirait. La méditation prépare le labeur du jour ; être seule à seul avec Dieu nous aide ensuite à être au milieu des hommes et à leur distribuer un peu de notre provision matinale ».

Jésus fut transfiguré devant ses trois disciples. Une lumière surnaturelle émana de toute sa personne. Dans les icônes orientales, une auréole de lumière entoure les visages des saints. C'est la lumière de leur sainteté. Mais dans le cas du Christ, il y a trois lettres écrites en grec dans l'auréole : O Ôn, ce qui veut dire « Celui qui est », le nom sous lequel Dieu s'est révélé à Moïse. Cela signifie que la lumière qui émane de Jésus n'est pas seulement la lumière de la sainteté, mais celle de la divinité éternelle. Il est Dieu, né de Dieu, lumière, née de la lumière, vrai Dieu, né du vrai Dieu, comme nous allons encore le proclamer dans le credo.

Jésus a voulu aussi manifester à ses apôtres la gloire à venir de sa résurrection. Après la passion et la mort sur la Croix, il y aurait la gloire de la résurrection, qui est la plus grande preuve que Jésus est Dieu, victorieux de la mort, du péché et de l'enfer. 

Moïse et Élie apparaissent aussi en compagnie de Jésus. Moïse et Élie sont deux personnages majeurs de l'ancien Testament qui ont pu voir Dieu, dans la mesure où c'est possible ici-bas : Moïse dans la solennité du Sinaï et Élie dans le doux murmure d'une brise. Nous sommes appelés nous aussi à fréquenter le Seigneur, dans notre vie spirituelle, et au ciel à le contempler éternellement, comme nous le demandons à Marie dans le Salve Regina : « après cet exil, montre-nous Jésus, le fruit béni de tes entrailles ».

Pierre dit alors : Seigneur, il est bon pour nous d'être ici. Cette parole me rappelle un verset d'un psaume : « Goûtez et voyez comme est bon le Seigneur ». Ce serait un signe réel de notre progrès spirituel que nous disions la même chose, lorsque nous méditons la Parole de Dieu, que nous prions, et surtout lorsque nous venons de communier et que l'amour et la douceur de Jésus envahissent notre cœur. Le curé d'Ars disait : « La prière est un avant-goût du ciel. Elle ne nous laisse jamais sans douceur. C'est un miel qui descend dans l'âme et adoucit tout. Les peines se fondent devant une prière bien faite, comme la neige devant le soleil ».

Et voici que de la nuée une voix disait : Celui-ci est mon Fils bien-aimé ; en qui je trouve ma joie : écoutez-le ! Cette nuée lumineuse est la gloire de la Sainte Trinité. La voix est celle du Père. Il nous demande d'écouter son Fils, sa Parole, qu'il a envoyé dans ce monde pour nous faire connaître le mystère de Dieu et nous donner la vie éternelle en abondance. Écouter le Fils, le Verbe de Dieu, c'est d'abord croire sa parole, tout ce qu'il nous a dit sur Dieu et sur notre destinée éternelle. La foi, première des vertus théologales, est une vertu qui nous fait croire fermement tout ce que Dieu nous a révélé et tout ce que l’Église nous propose à croire.

Ensuite il faut écouter Jésus en faisant tout ce qu'il nous a dit de faire : vivre dans la prière, la pureté du cœur, l'humilité, la douceur et par-dessus tout l'amour de Dieu et du prochain. Dans la prière qu'il dit à Jésus avant de communier, le prêtre dit ceci : « Fais que je demeure fidèle à tes commandements et que jamais je ne sois séparé de toi ».

La transfiguration de Jésus sur la montagne est un des épisodes majeurs de la vie sur terre du Seigneur, au cours duquel ses trois apôtres les plus intimes, les mêmes qui seront aussi témoins de son agonie à Gethsémani, ont reçu une révélation extraordinaire et bouleversante du mystère de Jésus. C'est aussi le quatrième des mystères lumineux du rosaire. Que la contemplation de ce mystère nous conduise nous aussi à la transfiguration de notre existence de tous les jours. Notre existence, en apparence si souvent banale, a une dimension surnaturelle, celle de notre vie d'enfant de Dieu, promise elle aussi dans l'éternité à une destinée glorieuse.

De Jerry Salyer sur le CWR :

« Pourquoi vivons-nous ? » Soljenitsyne et le véritable but de la liberté

« Admettons-le, même à voix basse, et seulement à nous-mêmes : dans cette agitation de la vie à une vitesse vertigineuse, pourquoi vivons-nous ? » – Alexandre Soljenitsyne, « Nous avons cessé de voir le but », Lichtenstein, 1993

Comme le titre le laisse entendre, l'essai d'Alexandre Soljenitsyne « L'Épuisement de la liberté » ne s'attaque pas à la liberté en soi. En effet, en tant que lecteur de longue date de Soljenitsyne, ce critique peut témoigner que l'engagement du célèbre dissident anticommuniste en faveur de la liberté est, pour ainsi dire, bien plus marqué que celui de la plupart des auteurs occidentaux contemporains. Soljenitsyne voulait plutôt dire que la liberté est une abstraction et qu'elle doit donc être située dans un contexte réel et vécu. En pratique, compte tenu de l'extraordinaire diversité des cultures, des talents, des richesses et des personnalités, il est difficile d'imaginer comment deux êtres humains pourraient bénéficier de la même opportunité d'exercer leur liberté.