« Comment nommer ce missel mis à l’index (tiens…) par le pape François ? La question est-elle superflue ou byzantine ?

Nous ne le croyons pas un instant. Nommer les choses est de la plus haute importance, les Écritures en témoignent à de nombreuses reprises. Le nom c’est l’être et comme le disait Camus : mal nommer les choses c’est ajouter du malheur au monde. Comment donc faut-il nommer ce missel qui est au centre de la question religieuse depuis plus de cinquante ans ? Missel tridentin, de saint Pie V, de saint Jean XXIII, ancien missel, missel traditionnel, missel grégorien, missel en latin, missel de 1962… Écartons immédiatement les appellations de forme ordinaire et extraordinaire que le pape François a biffé de sa plume même s’il serait instructif de revenir sur ce sujet spécifique d’une double forme du rit romain.

Plus que de missel, il convient de parler de messe et plus largement de liturgie. Quel que soit le respect que l’on porte et que l’on doive à l’objet que le prêtre embrasse, le missel n’est jamais qu’un support alors que la messe est la réalité sacramentelle. On pourrait se passer du livre, pas des prières qu’il renferme (j’ai souvenir d’un chanoine pyrénéen aveugle qui célébrait par cœur la messe votive à la sainte Vierge et nombreux sont les témoignages de prêtres qui ont célébré mentalement dans les camps de tous les totalitarismes dont la modernité est profuse). Quant à la liturgie, elle recouvre des réalités plus vastes puisqu’elle englobe dans une même cohérence cultuelle non seulement la messe, mais encore l’Office divin, les autres sacrements, les sacramentaux et qu’elle va jusqu’à façonner la civilisation.

C’est donc globalement de liturgie dont nous parlons tous, le pape comme nous autres ; et au fond de cette question s’affrontent deux approches liturgiques.

Deux approches divergentes de la liturgie.

L’une, héritière du mouvement liturgique qui inspira la réforme demandée par le concile Vatican II, menée à bien par ses principaux théoriciens, est visible partout. Cette conception liturgique fait du rit un enjeu pastoral. La liturgie est le rassemblement de la communauté qui prie ensemble, fait mémoire et célèbre. Partant de l’idée neuve que la liturgie doit être accessible immédiatement, elle doit faire ressentir l’appartenance à une communauté, elle doit répondre aux attentes concrètes des situations de vie incarnée des participants, elle fait cercle. Pour parvenir à ses fins, elle doit donc user des artifices des modes du temps. Elle assume d’être du monde et de s’en inspirer pour mieux toucher les hommes de ce temps. Tout ceci est demandé textuellement par le concile Vatican II dans Sacrosanctum concilium : révision des livres liturgiques en faisant appel à des experts (n°25) ; promotion de la participation active en favorisant acclamations, actions, gestes et attitudes corporelles (n°30) ; simplicité, brièveté, suppression des répétitions, rites adaptés à la capacité de compréhension des fidèles (n°34) ; utilité de la langue du pays dans toute la liturgie (n°36) ; adaptation des rites à la diversité des assemblées, des régions, des peuples… (n° 38) ; efficacité pastorale (n°40) ; adaptations des rites aux nécessités de notre temps (n°62)… Pour respecter ces principes il est donc nécessaire de réviser continuellement, d’adapter et de dater. Cette compréhension de la liturgie est par nature progressiste et vouée à d’incessantes évolutions puisqu’elle veut répondre aux attentes des hommes du jour.

L’autre approche, traditionnelle en ce sens que c’est celle constante et ininterrompue de l’Église jusqu’à aujourd’hui compris (même si c’est de manière limitée et restreinte depuis 1969) comprend la liturgie comme le culte public que l’Église rend à Dieu par diverses expressions, artifices et moyens (sens, objets, temps, espace…) car tout vient de Dieu et que tout est pour Dieu. La liturgie c’est la manière concrète pour les hommes de répondre à la première table du décalogue et à la première demande du Pater. Elle est verticale car elle relie le Ciel et la terre, hiérarchique comme toute la création, orientée vers notre source et notre fin. La liturgie c’est la « joie de Dieu » (Alcuin), c’est la lumière du monde ; comment prétendre aménager la lumière ? Comment vouloir l’adapter ? Je ne peux m’empêcher de songer à cette réflexion de Sylvain Tesson sur un sujet pas si éloigné de notre réflexion : « Il fallait que les hommes fussent drôles pour s’imaginer qu’un paysage eût besoin qu’on l’aménageât. D’autres parlaient d’augmenter la réalité. Un jour peut-être s’occuperaient-ils d’éclairer le soleil ? (Sylvain Tesson, Sur les chemins noirs, 2016, Gallimard). La liturgie n’est pas une invention, une création, elle ne nous appartient pas et ne peut être le fruit de notre créativité. Elle n’est pas le fruit d’une volonté mais un héritage. La liturgie est l’expression de la foi catholique, elle s’est longuement sédimentée, sans autre but précis que de rendre gloire à Dieu ; elle est l’aboutissement de 2000 ans de christianisme non sans quelques apports du culte de l’ancienne alliance. Si la codification et la normalisation ont connu des étapes importantes (la Réforme Grégorienne ou le concile de Trente par exemple), le rit ancien est le fruit de la longue et lente maturation spirituelle de tous ceux qui nous ont précédés et avec qui nous sommes en relation par la communion des saints. La liturgie par essence se méfie de la nouveauté et des idées personnelles. La liturgie qui englobe tous les mystères de notre foi et qui rend Dieu présent (par la réunion des baptisés en son nom, par sa Parole et plus encore dans l’Eucharistie), n’est que lentement pénétrable bien qu’elle soit immédiatement aimable. La liturgie, en cachant, possède la paradoxale particularité de désigner : c’est entre autre tout l’usage liturgique des voiles qui attirent l’attention sur ce qu’ils dissimulent par la majesté, la délicatesse et la beauté dont ils usent ; on pourrait en dire autant de la langue sacrée et de l’orientation. Il faut accepter humblement et patiemment cette difficulté à saisir certains aspects des rites, c’est la condition d’un enthousiasme inlassable, d’un émerveillement sans cesse renouvelé et d’un progrès spirituel véritable. De même qu’on ne devient pas saint Jean de La Croix ou sainte Catherine de Sienne un petit matin en laçant ses souliers, on ne peut approcher les réalités insondables que renferme l’écrin liturgique d’un coup de baguette magique ou par une invention de l’équipe d’animation pastorale.

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De Laurent Dandrieu sur le site de Valeurs Actuelles :

Le dernier panache de Jean-Paul Belmondo

Décédé ce lundi 6 septembre à 88 ans, Jean-Paul Belmondo était, avec Delon et Bardot, la dernière légende de notre cinéma. Avec lui, ce n'est pas seulement un âge d'or du grand écran qui s'éloigne, mais aussi le symbole d'un certain esprit mousquetaire, terriblement français.

9 septembre 2021

Jean-Paul Belmondo, en mai 1960. Le choix de l'allégresse comme règle de vie. Photo © BLONCOURT / BRIDGEMAN IMAGES

Quels points communs entre Cyrano et d’Artagnan ? La cape de mousquetaire, à l’évidence, le panache, assurément… et Jean-Paul Belmondo. Il avait incarné l’un sur les planches en 1989, l’autre à la télévision en 1959, et si ces performances ne restent pas parmi les plus marquantes de sa carrière, il fallait bien que “Bebel” les incarnât l’un et l’autre : le contraire eût été incompréhensible, voire scandaleux. Car s’il est une chose que le comédien emporte avec lui, au soir de sa vie, « sans un pli, sans une tache », c’est bien le panache, et cette part d’esprit français qu’incarnent si bien nos chers mousquetaires du roi : un esprit fait de gourmandise, de fantaisie, d’élégance funambule, de générosité, de virilité courtoise et de bravoure souriante, de mépris du danger et de dandysme sous la mitraille. Jean-Paul Belmondo, ce n’est pas seulement, en concurrence directe avec celle de Delon, l’une des plus belles filmographies d’après-guerre, c’est aussi une façon d’être au monde, une attitude devant la vie, un composé de fierté bravache, d’esprit d’aventure, d’indépendance insolente, de goût du vagabondage buissonnier, d’indécrottable sourire à la vie, de gaieté flamboyante.

Sous ses incarnations multiples, devant des caméras aussi diamétralement opposées que celles de Jean-Luc Godard et de Jacques Deray, de Jean-Pierre Melville et de Gérard Oury, de Vittorio De Sica et de Georges Lautner, Belmondo est resté tel qu’en lui-même : fier, blagueur, jaloux de sa liberté, chevaleresque, individualiste forcené mais toujours prêt à faire le coup de poing ou les 400 coups pour aider un ami dans le besoin, amoureux mais pas sentimental, dénué d’esprit de sérieux jusqu’à ne jamais hésiter à se couvrir de ridicule pour la bonne cause, sans jamais pour autant se départir de sa classe naturelle, excessif en toutes choses et d’abord en l’amour de la vie, en l’appétit de la croquer à belles dents, avec un entrain que rien ne semble pouvoir arrêter. Quand tant de comédiens semblent mettre la gloire de leur art à mettre à nu leurs tourments, et à expliquer que leur talent est directement proportionnel aux souffrances existentielles de leur moi profond, Belmondo, lui, n’a jamais eu honte — et pourquoi diable en aurait-il eu honte ? — de considérer son métier avant tout comme un jeu, et un jeu qu’il pratiquait avec un engagement physique impressionnant…

Une honorable carrière de cancre, jamais en retard d’une pitrerie

Quand tant d’autres se complaisaient dans le pot au noir de la “mise en danger” que constituerait le métier d’acteur, lui avait choisi de faire de sa vie un déjeuner de soleil, une fête perpétuelle d’amitié, de camaraderie rocambolesque, une bamboche féerique et cordiale : « J’ai cultivé très tôt la liberté et l’allégresse, peut-être parce que j’étais un enfant de la guerre, peut-être aussi parce que mes parents me les ont montrées et m’ont laissé les prendre, peut-être enfin parce que j’ai décidé que c’était de cela que ma vie serait faite. »

Il est vrai que le jeune Jean-Paul Belmondo n’avait pas été trop défavorisé par les fées. Au rebours de son ami et rival Alain Delon, à jamais frappé du sceau de la mélancolie par une enfance solitaire marquée par la déchirure de l’abandon, Jean-Paul grandit dans une famille heureuse et chaleureuse. Quand on naît à Neuilly, le 9 avril 1933, dans une famille à la fois bourgeoise et artiste, et surtout paisiblement aimante, la vie s’annonce sous les meilleurs auspices. Le père, Paul, est un sculpteur reconnu, même s’il sera souvent taxé d’académisme et si un certain voyage en Allemagne, durant la guerre, lui sera ensuite reproché : Jean-Paul aura toujours à cœur de célébrer son œuvre, jusqu’à lui consacrer un musée à Boulogne-Billancourt. Loin de la caricature de l’artiste égoïste, Paul fut un père « aimant, attentionné et doux », ainsi que le célébrera plus tard Jean-Paul : « Son premier geste du matin était de poser une pomme épluchée sur le poêle Godin afin qu’elle embaume l’atmosphère. » Quant à Madeleine, la mère, « j’aurais fait n’importe quoi pour lui faire plaisir, écrira Jean-Paul dans ses Mémoires, et, comme j’avais un certain talent pour le n’importe quoi, elle était souvent heureuse ». Elle avait rencontré Paul aux Beaux-Arts, et renoncé pour épauler son mari à une carrière de peintre.

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