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Le dimanche 2 septembre prochain, 15eme après la Pentecôte, sera aussi celui de la rentrée après les vacances d’été.
L’église du Saint-Sacrement à Liège (Bd d’Avroy, 132) offrira à 10 heures une célébration particulièrement soignée sur le plan musical.
Les mélodies grégoriennes au programme illustreront les paroles associant au récit de la résurrection du fils de la veuve de Naïm la miséricorde du Seigneur rappelant les pauvres pécheurs à la vie spirituelle par le sacrement du pardon. L’offertoire, l’élévation et la communion seront aussi accompagnés au violon et au violoncelle par l’Ensemble instrumental Darius qui jouera des extraits d’œuvres d’Antonio Vivaldi et d’Arcangelo Corelli, deux figures emblématiques du répertoire baroque. A l’orgue : Patrick Wilwerth, professeur au conservatoire de Verviers
La messe sera l’occasion d’accueillir l’abbé Marc-Antoine Dor, nouveau membre de l’équipe pastorale affectée à l’église du Saint-Sacrement.
Plus de renseignements : tel 344 10 89 ou email : sursumcorda@skynet.be
Extrait musical: le graduel du XVe dimanche après la pentecôte:
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Sursum Corda asbl, Association pour la sauvegarde de l’église du Saint-Sacrement au Boulevard d’Avroy, 132 à Liège. Siège social : Rue Vinâve d’île, 20 bte 64. Tel. 04.344.10.89. E-mail : sursumcorda@skynet.be.
Web : http://eglisedusaintsacrementliege.hautetfort.com
Faire un don pour la restauration de l’église ? Compte bancaire : IBAN BE58 0003 2522 9579 BIC BPOTBEB1 de l’asbl « Sursum Corda, Vinâve d’île ,20/64, 4000 Liège. Mention : « pour la restauration de l’église ».
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De Domitille Farret d’Astiès sur le site « aleteia » :
"Le monastère bénédictin de Keur Moussa, situé à cinquante kilomètres de Dakar, vit au rythme de la liturgie de l'Église. Une liturgie singulière qui mêle chant grégorien et instruments traditionnels africains.
L’abbaye de Keur Moussa a été fondée en 1963 par neuf moines originaires de l’abbaye Saint Pierre de Solesmes (diocèse du Mans). L’archevêque de Dakar de l’époque, Mgr Marcel Lefèbvre, avait demandé cette fondation en milieu musulman afin d’apporter là-bas un témoignage de vie de prière chrétienne. Frère Jean-Marie Vianney Rouzeaud, l’actuel prieur du monastère, explique à Aleteia que la vie monastique, née en Égypte, a des origines africaines. Il ajoute que la Règle de saint Benoît, composée au VIème siècle en Italie, a permis au cours des siècles « des adaptations très heureuses sur tous les continents et dans toutes les cultures ». Ainsi, elle a pu s’accorder avec les traditions culturelles du Sénégal.
L’une des particularités de cette maison réside dans le fait que les frères ont travaillé la liturgie en l’adaptant à la culture, s’appuyant en particulier sur l’accompagnement de la kora, un instrument de musique à cordes. Cette harpe-luth d’origine mandingue – les Mandingues sont un peuple d’Afrique de l’ouest – est composée d’une demi-calebasse recouverte d’une peau de vache ou de chèvre. Vingt et une cordes sont fixées sur son manche. Les frères fabriquent eux-mêmes l’instrument au sein du monastère.
Lire aussi :
En quoi la liturgie nous entraîne-t-elle à la prière ?
Pour le prieur, « chaque monastère est une famille avec ses particularités ». Au cours des cinq décennies qui se sont écoulées depuis la fondation de Keur Moussa, la liturgie accompagnée de la kora a caractérisé le monastère. En 1967, les frères enregistrent leur premier disque. Leur liturgie est aujourd’hui utilisée dans tous les monastères de l’Afrique de l’ouest, qui ont pris pour modèle les méthodes musicales de l’abbaye bénédictine.
Une liturgie adaptée à la culture
Frère Jean-Marie Vianney explique que le chant grégorien est un chant sacré très riche, qui a largement inspiré largement les compositeurs de Keur Moussa, en particulier frère Dominique Catta, maître de chœur durant plus de 40 ans. Pour lui, la musique était un moyen privilégié de faire l’expérience de Dieu. Il faisait partie des religieux envoyés en terre sénégalaise pour la fondation de l’abbaye.
À l’époque, l’Église invitait les missionnaires à enraciner l’Évangile dans les traditions locales. La Constitution sur la sainte liturgie indique que « puisque, dans certaines régions, surtout en pays de mission, on trouve des peuples possédant une tradition musicale propre qui tient une grande place dans leur vie religieuse et sociale, on accordera à cette musique l’estime qui lui est due » (n° 119).
Frère Dominique s’est donc intéressé aux instruments africains tels que le balafon, le djembé ou les tambours. Ayant découvert la kora grâce à la radio, il s’est pris de passion pour cet instrument. D’autres frères l’ont aidé à composer et à mettre en place la liturgie de l’abbaye. On trouve à sa base les valeurs grégoriennes. Frère Jean-Marie Vianney décrit « un chant paisible » qui n’est « ni sentimental, ni excitant. Plein de nuances, il met surtout la Parole de Dieu en évidence. La kora avec ses vingt et une cordes, et maintenant chromatique, permet l’accompagnement de ces mélodies », et en particulier « du chant des psaumes ». Des chants qui ont un parfum de Paradis.
Lire aussi :
Quand un artiste décide d’enregistrer tous les chants grégoriens de la liturgie catholique
Ref. Keur Moussa ou quand le chant grégorien prend des airs africains
Très belle psalmodie chorale, simple et sereine valorisant la parole portée par l’homme intérieur ! Mais, cela suffit-il pour la qualifier de grégorienne et de surcroît africaine du fait de l’usage d’un balafon? Paradoxalement, la missa luba lancée par un missionnaire belge en 1958 avec les petits troubadours congolais du Roi Baudouin, alors que la colonie vivait (sans le savoir) ses derniers jours insouciants sans se préoccuper d’acculturation, reflète beaucoup mieux, à mon avis, une alliance réussie entre les élans spirituels de la musique modale du moyen âge et ceux de la piété populaire et joyeuse de l’âme africaine. Pour mémoire, cet extrait :
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Pourquoi l’Assomption occupe-t-elle une place si importante dans le calendrier liturgique… et spécialement en France ? De Jean-Michel Castaing sur le site « Aleteia » :
« La fête de l’Assomption tombe au beau milieu de l’été. Le 15 août : cette date ne doit rien au hasard. La montée de Marie à la gloire céleste, « avec son corps et son âme » selon les termes de la définition dogmatique de Pie XII, arrive lorsque les temps sont mûrs. L’Assomption marque en effet la fin de la moisson du mystère pascal. Il en constitue le couronnement, le fruit achevé, avec la Toussaint (le dogme fut d’ailleurs proclamé le premier novembre 1950). Avec l’entrée de Marie au ciel, la rédemption dans le Christ atteint sa pleine consommation.
Cependant, malgré sa notoriété, beaucoup de nos contemporains se demandent pourquoi cette fête possède une telle importance dans le calendrier liturgique. Quatre raisons (plus une en France), — mais il en existe bien d’autres — justifient la place de ce mystère marial dans le catholicisme.
La maternité universelle de la Vierge
Tout d’abord, la montée de Marie à la gloire céleste est la condition de possibilité de l’exercice de sa maternité spirituelle à notre égard. L’Assomption est une investiture : la maternité de la Vierge y prend toute son efficacité. Au ciel, la Vierge nous entoure de sa sollicitude, tout en menant le combat de Dieu contre Satan, car nul ne se bat mieux qu’une mère pour ses enfants.
L’Assomption, en consacrant la maternité de Marie, révèle la vérité ultime du corps humain. Qu’est-ce que le corps ? Il est ce qui, en nous, est tourné vers le monde, vers les autres et vers Dieu. Le corps exprime cette faculté de sortir de nous-mêmes. Aussi Marie, assumée au ciel en son corps et son âme, est-elle maintenant en relation continuelle avec le monde et tous les hommes.
Lire aussi :
Quelles sont les fêtes mariales majeures ?
Le mystère du corps humain au Ciel
L’Assomption, en portant au jour la dimension centrale du corps humain dans la personne de la Mère du Christ, nous révèle également le mystère intime de nos personnes. Le corps constitue en effet comme le sacrement de notre intimité, l’épaisseur de notre être appelé à ressusciter avec le Christ. De ce point de vue, la montée de Marie à la gloire céleste, en tant qu’icône prophétique de l’Église appelée à vivre en et avec Dieu, signale qu’aucune dimension de nos personnes ne sera laissée de côté dans l’éternité. Dieu les recueillera au contraire toutes, en les intégrant les unes aux autres.
Là où la postmodernité morcelle les individus, les saucissonne en tranches (haut, bas, milieu, intelligence, affect, corps, âme, spirituel, amour, plaisir, etc.), le mystère de l’Assomption nous met devant les yeux ce qui fait la grandeur de la divinisation de l’être humain : l’intégration en Dieu de toutes ses composantes. Par ailleurs, l’Assomption est prophétique du règne de l’homme sur le cosmos : le corps glorieux institue une relation nouvelle de nos personnes à la matière.
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Que se passe-t-il à notre mort ?
Icône de l’Église éternelle
L’Assomption nous dévoile également notre destinée finale. Nous ne savons plus quoi penser de l’au-delà. Privés d’enseignements sur les fins dernières, les esprits se retrouvent parfois livrés aux mains inquiétantes de prédicateurs jouant sur les peurs et les ignorances. La transfiguration de la Vierge dans la gloire nous présente le ciel sous un jour nouveau. Le monde céleste n’est plus une réalité désincarnée. À la droite du Ressuscité du jour de Pâques, se tient sa Mère glorifiée en son corps. « La terre nouvelle et les cieux nouveaux » salués par l’Apocalypse, sont habités par des êtres humains de chair et de sang. Comment mieux dire cette vérité que la grâce ne détruit pas la nature, mais la porte à son accomplissement ? Toujours les temps de la maturité du 15 Août…
Le mystère de la femme
« Un signe grandiose apparut dans le ciel : une Femme ! » (Ap 12, 1). L’Assomption révèle enfin le mystère de la femme. Le moment est venu de s’interroger pour savoir si le christianisme ne détiendrait pas la clé de compréhension de ce mystère. « Plus une femme est chrétienne, plus elle est femme » disait Léon Bloy. On devine les haussements d’épaules des bien-pensants face à une telle affirmation. Sans se laisser intimider, les chrétiens auraient tout intérêt à explorer cette piste afin de confondre les faux-sages de la postmodernité à ce sujet.
La suite ici : L’Assomption : Marie en son royaume
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A Liège, en Outremeuse le 15 août de chaque année, la piété mariale se mêle volontiers au folklore populaire et c’est très bien ainsi !
Plus insolite: sur l’autre rive du fleuve, au Centre-Ville, un groupe de chanteurs issu des conservatoires royaux de Liège et de Mons a aussi voulu se réunir cette année pour célébrer la Madone de l’Assomption avec les plus beaux motets mariaux du répertoire classique. Au programme: William Byrd, Arcadelt, Aichinger, Arcadelt, César Franck et Diogo Dias Melgas.
Cela se passe au cours de la messe célébrée le mercredi 15 août 2018 à 10h en l’église du Saint-Sacrement, Bd d’Avroy, 132: avec les solistes du plain-chant et l’Ensemble polyphonique « VocA4 » réuni par Arnaud François, avec l’appui de l’association Foliamusica pour la promotion des jeunes talents (dir. C. Leleux). A l’orgue: Patrick Wilwerth, chef du chœur universitaire de Liège et professeur au conservatoire de Verviers.
Bienvenue à tous (libre et gratuit). Plus de détails sur l’affiche reproduite ci-dessus et heureuse fête de Sainte Marie à chacun. Rens. Tel. 04.344.10.89 email sursumcorda@skynet.be
LES ORIGINES DE LA FÊTE DE L’ASSOMPTION
Très tôt, les premiers chrétiens ont eu le pressentiment que la Mère de Dieu, préservée de tout péché, ne pouvait pas avoir connu la corruption de la mort. Une intuition qui sera ensuite approfondie par les Pères de l’Eglise. Au VIe siècle, la fête de la Dormition est déjà célébrée en Orient, vers la mi-janvier. Plus tard, l’empereur byzantin Maurice (582-602) la fixera définitivement au 15 août.
La fête arrive à Rome grâce au pape Théodore (642-649), originaire de Constantinople. Elle se diffuse petit à petit en Occident : en 813, le concile de Mayence l’impose à l’ensemble de l’Empire franc. Peu à peu, la fête va prendre le nom d’Assomption mais l’Eglise ne ressent pas le besoin d’ériger en dogme cette croyance.
C’est après la proclamation par Pie IX du dogme de l’Immaculée Conception, dans le grand courant de dévotion mariale du XIXe siècle, que des pétitions commencent à affluer à Rome pour que soit officiellement défini le dogme de l’Assomption.
C’est ce que fit solennellement le pape Pie XII le 1er novembre 1950 sur la place Saint-Pierre à Rome: « Nous affirmons, Nous déclarons et Nous définissons comme un dogme divinement révélé que l’Immaculée Mère de Dieu, Marie toujours vierge, après avoir achevé le cours de sa vie terrestre, a été élevée en corps et en âme à la vie céleste » (constitution apostolique « Munificentissimus Deus »).
Quelques extraits du programme des chants
Jacques Arcadelt (Namur,1507- Paris,1568): Ave Maria
William Byrd (Londres,1539- Stondon Massey, Esses, 1623):
messe à 3 voix
Gregor Aichinger (Ratisbonne,1564- Augsbourg,1628): Regina Caeli
Diogo Dias Melgas (Cuba, Portugal,1638-Evora, 1700): Salve Regina
Plain-chant de la messe de l'Assomption
Plus de renseignements : tel 04 344 10 89 ou email : sursumcorda@skynet.be
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Une initiative de "Sursum Corda" asbl, Association pour la sauvegarde de l’église du Saint-Sacrement au Boulevard d’Avroy, 132 à Liège.Tel. 04.344.10.89.
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Homélie de l'abbé Christophe Cossement pour le 16e dimanche du temps ordinaire (année B) (source) :
Faut-il encore des bergers?
L’Évangile nous présente une humanité qui a besoin de bergers. C’est tellement décalé par rapport aux attentes de notre époque, où on ne pense pas que les responsables politiques doivent être des bergers, où on veut plutôt des gestionnaires, des gens qui font en sorte qu’on ait le moins de contraintes possibles, qui conduisent la société pour que celle-ci soit toujours plus à notre service. Quant à être guidé, on veut être son seul guide. Et qu’importe le chemin pris du moment qu’on l’a choisi soi-même. Il y a peu de place pour des conseils à recevoir et à donner : chacun sa route, chacun son chemin. C’est comme ça pour les responsables politiques, et cela tend à l’être aussi pour les responsables ecclésiaux. Nous faisons le tri de ce que nous aimons entendre de la part du pape ou de l’évêque ou du prêtre, mais qui le prend vraiment comme guide.
À l’époque de Jérémie Dieu fait des reproches aux mauvais bergers, qui ne se sont pas occupés des brebis. Quelques siècles plus tard, Jésus en débarquant voit des foules qui sont comme des brebis sans berger. Aujourd’hui, comment voit-il les gens de Ath ou d’ailleurs ? Les voit-il accourir de nouveau comme des brebis sans berger ? Ou les voit-il venir comme des brebis qui prétendent ne plus avoir besoin de berger ? Qui n’en ont plus besoin car elles ont une foi adulte, elles peuvent très bien être leur propre guide, elles peuvent juger de tout, même de ce que le pape leur demande ? Qui n’ont plus besoin de berger parce que la grâce de leur baptême les a rendues satisfaites et endormies sur leur foi, au point qu’elles se nourrissent de convictions vite faites comme la certitude que l’Évangile se résume à la tolérance et qu’on ira tous au paradis ?
Les brebis n’ont plus faim de l’amour de Dieu, mais c’est peut-être aussi parce que les bergers ont mal parlé de cet amour. Ils en ont fait une nourriture fade, une sorte de vague bonté plutôt indifférente : Dieu nous aime, cela veut dire qu’il ne nous reproche rien et nous laisse suivre nos voies comme nous l’entendons. Cela, c’est mal parler de l’amour, c’est oublier que l’amour est relation, c’est masquer la grande injure que l’on fait à Dieu qui nous aime lorsque nous lui répondons : c’est très bien, ainsi je peux faire ce que je veux, tu m’accueilleras toujours. Parler si légèrement de l’amour de Dieu en en faisant une vague tolérance, c’est créer les conditions où on n’a plus besoin d’être guidé, d’apprendre à chercher le Seigneur, de découvrir comment faire de sa vie un don d’amour. C’est jeter les chrétiens dans l’immobilisme spirituel. Or, qui n’avance pas recule.
Ce dont nous avons besoin, c’est d’une vision réaliste de l’amour. C’est-à-dire l’amour de Dieu vu comme un don qui espère une réponse. Alors nous nous mettrons à la recherche d’un berger, pour lui dire : apprends-moi à répondre à l’amour de Dieu ! Montre-moi comment mettre mes pas dans les siens ! Fais-moi entrer dans cette relation d’amour qui me donnera la vie, qui me rendra généreux et qui m’introduira dans la vie éternelle ! N’ayez pas peur de fatiguer les prêtres en leur disant « aide-moi à vivre l’Évangile, donne-moi le pardon de Dieu, apprends-moi à prier ! » Nous les prêtres nous avons souvent l’air occupé, mais c’est parfois parce qu’on ne nous demande pas l’essentiel, ou que nous n’osons pas le donner.
Enfin, le berger, c’est le Christ. Dites souvent à Jésus : Seigneur, ne me laisse pas errer, donne-moi la grâce de la conversion, fais-moi adhérer à tout ton évangile !
Le magazine trimestriel « Vérité & Espérance – Pâque Nouvelle » édité par l’association « Sursum Corda » (responsable de l'église du Saint-Sacrement à Liège) a publié sa livraison de l’été 2018. Tiré à 4.000 exemplaires, ce magazine abondamment illustré parcourt pour vous l’actualité religieuse et vous livre quelques sujets de méditation.Les articles mentionnés en bleu sont disponibles sur le blog de l'église du Saint-Sacrement (cliquez sur les titres ci-dessous pour y accéder).
Au sommaire de ce numéro n° 107 (été 2018) :
La réception de l’Eucharistie à travers le temps
A contretemps : bioéthique, spiritualité, scientisme
Rome et le monde :
Pape François : quel bilan pour cinq années de pontificat ?
L’accès des conjoints luthériens allemands à la communion sacramentelle
Célibat sacerdotal en péril : le cardinal Sarah monte au créneau
Efflorescence du catholicisme en Afrique
Belgique :
Avortement : encore plus permissif ?
Vers une reconnaissance symbolique des couples homosexuels par l’Eglise ?
Un attentat « islamiste » au Boulevard d’Avroy à Liège
Secrétaires de Rédaction : Jean-Paul Schyns et Ghislain Lahaye
Editeur responsable: SURSUM CORDA a.s.b.l. ,
Rue Vinâve d’île, 20 bte 64 à B- 4000 LIEGE.
La revue est disponible gratuitement sur simple demande :
Tél. 04.344.10.89 e-mail : sursumcorda@skynet.be
Les dons de soutien à la revue sont reçus avec gratitude au compte IBAN:
BE58 0016 3718 3679 BIC: GEBABEBB de Vérité et Espérance 3000,
B-4000 Liège
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MESSE GRÉGORIENNE, ORGUE ET VIOLONS
DIMANCHE 1er JUILLET 2018 À 10 HEURES
L’église du Saint-Sacrement à Liège (Bd d’Avroy, 132) offre chaque premier dimanche du mois à 10h00 une messe particulièrement soignée sur le plan musical.
Le dimanche 1er juillet prochain, l’organiste Patrick Wilwerth, professeur au conservatoire de Verviers et l’Ensemble instrumental Darius ont choisi de privilégier la musique de l’âge baroque et la découverte d’un compositeur chilien d’aujourd’hui.
Le propre grégorien de la messe de la Fête des saints Pierre et Paul est chanté par la Schola du Saint-Sacrement. Il commence par la mélodie de l’introït composée sur des paroles extraites des actes des apôtres et du psaume 138 illustrant la confiance en Dieu dans les épreuves et se termine par les Laudes Carolingiennes en l’honneur du Christ Vainqueur.
De l'abbé Christophe Cossement sur son blog donchristophe.be, cette belle homélie pour le 11e dimanche du temps ordinaire (11e dimanche année B, "la graine de moutarde") :
Oser compter sur les moyens du Royaume
On peut se demander où va le monde et quelles sont les forces qui l’entraînent. Chacun essaie d’organiser sa vie selon les valeurs qui lui paraissent les meilleures. C’est le mieux lorsque ces valeurs sont celles qui viennent de l’Évangile. Mais nos sociétés, le monde en général, se laissent-ils guider par ces valeurs ? Devant le pouvoir de l’argent, de la vanité, de l’exploitation sexuelle, les valeurs de l’Évangile semblent bien petites et bien peu efficaces.
C’est alors que nous découvrons comment Dieu compte agir. Son Royaume est comme la plus petite des semences, qui finit par donner un abri à tous les oiseaux du ciel. Cette image, Jésus la prend non seulement dans ce qu’il a observé chez les jardiniers de Palestine mais aussi chez le prophète Ézéchiel qui annonce ce que Dieu compte faire : du milieu des arbres orgueilleux représentant les souverains de l’époque il va prendre une toute jeune tige pour en faire le cèdre où tous les oiseaux pourront habiter. Cette tige nouvelle, nous y reconnaissons le Christ Jésus, le fils de David, le souverain des rois de la terre (Ap 1,5).
Aujourd’hui encore Jésus paraît insignifiant, et nous souffrons parfois de compter si peu dans la société. Et dans notre propre vie nous préférons spontanément mettre notre confiance dans nos économies, nos relations ou nos diplômes plutôt que dans le chemin que Dieu veut faire avec nous pour nous faire porter du fruit. Au point que nous oublions facilement de porter du fruit pour Dieu et nous consacrons surtout à porter du fruit pour nos propres vies. Dans la vie de l’Église aussi il y a le risque d’oublier que c’est Dieu qui assure la croissance du Royaume. On met son espoir dans des solutions humaines, on croit que la solution vient des nouvelles structures, et on se met à attraper la réformite si répandue dans l’enseignement et dans les autres domaines de la société. Il y a le risque de créer des plans pastoraux où on oublie les lois de la germination évangélique pour se fier plutôt aux plantes artificielles des structures solides et vides. Il y a le risque d’adapter l’Église pour qu’elle fonctionne comme le reste de la société et que son message ne soit plus trop particulier et étranger à nos contemporains. Tout cela est étranger à la mentalité du Christ et à l’œuvre de Dieu.
Alors, quelle est la sève qui permet à la petite graine du Royaume de grandir, de porter du fruit sans qu’on sache humainement comment ? C’est le Saint Esprit, c’est la sève de Dieu, sa vie qui voudrait bien couler en nous si optons pour cette ressource plutôt que nos calculs et nos plans. Je ne dis pas qu’il ne faut pas faire de projets raisonnables, mais justement il est raisonnable de compter d’abord sur la force de l’Esprit, sur sa façon inimitable d’ouvrir les cœurs, de relever les personnes, de suggérer des solutions qui dépassent nos espérances parce que c’est Dieu qui s’en mêle.
Et quelle est cette petite semence qui ne ressemble à rien face à tout ce qui est prometteur dans le monde d’aujourd’hui ? La réponse est multiple. C’est par exemple la prière. Pas la prière avec de belles phrases et de belles idées, mais la prière du pauvre, celle où on dit seulement : Seigneur, sauve-nous ! Seigneur, loué sois-tu ! C’est la confiance dans la Providence, qui nous permet de prendre des risques pour l’amour et de chercher d’abord le Royaume des cieux, parce que nous ne nous épuisons pas à tout construire nous-mêmes selon nos calculs. Et c’est aussi le célibat consacré, ce petit moyen qui passe souvent pour une épine dans le pied de l’Église et qui pourtant est son trésor car il est une des fenêtres par lesquelles l’Église s’ouvre au Saint-Esprit et l’appelle. Puis, c’est parler de l’amour de Dieu, sans même en avoir une démonstration, sans même pouvoir répondre efficacement à ceux qui disent que le mal dans le monde prouve que cet amour de Dieu est vain. Dire : nous pouvons croire que Dieu nous aime, c’est planter la semence du Royaume et laisser Dieu la faire pousser, laisser l’Esprit Saint être le messager de cette bonne nouvelle esquissée.
Je vous laisse encore trouver dans vos vies des démarches où la plupart des gens diraient : mais ça n’en vaut pas la peine, c’est dépassé, mais que nous voyons certifiées par la vie des saints et par celle du Seigneur Jésus. Bonne route en n’ayant que les moyens du Royaume !
À l’église du Saint-Sacrement, Bd d’Avroy, 132
Avec la Schola Gregoriana Cardinalis Stephani Wyszyński de Varsovie :
et les élèves de l’Académie de Chant Grégorien à Liège
Entrée libre. Renseignements : tel 04 344 10 89
ou email academiedechantgregorienliege@proximus.be
Plus de détails ici :
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Lu sur le site du mensuel « La Nef » de juin 2018
« La Lex celebrandi, reflet de la Lex credendi [1]
Abbé Ralph Weimann
Lorsqu’on parle de liturgie, il arrive que les nerfs des interlocuteurs soient facilement mis à vif, car la lex celebrandi n’est pas seulement le reflet de la lex orandi, mais aussi celui de la lex credendi, qui, à son tour, agit sur la foi vivante (lex vivendi). L’expression la plus accomplie de la foi est la célébration de la Sainte Messe, de telle sorte que c’est à son propos que les esprits divergent très souvent. À l’inverse, cela signifie qu’une modification de la lex celebrandi – en particulier s’il s’agit de modifications importantes – peut difficilement demeurer sans effet dans les divers autres domaines de la foi.
La liturgie c’est la célébration du dogme ; elle inclut donc l’enseignement de la foi, elle la rend vivante et lui confère une expression solennelle. C’est donc à juste titre que Martin Mosebach a pu écrire, dans une analyse du Missel dit « de Trente », que le prêtre qui ferait naufrage sur une île déserte avec le Missel Tridentin pourrait reconstituer le catholicisme dans son ensemble[2]. Cette conviction correspond tout à fait à ce qui est exprimé dans le Décret du concile Vatican II concernant le ministère et la vie des prêtres Presbyterorum ordinis, où il est dit : «La très sainte Eucharistie contient tout le trésor spirituel de l’Église, à savoir le Christ lui-même, notre Pâque, le Pain vivant, Lui dont la chair vivifiée et vivifiant par l’Esprit Saint, donne la vie aux hommes (…). On voit donc alors comment l’Eucharistie est bien la source et le sommet de toute l’évangélisation »[3].
Ce n’est ni dans la forme, ni dans le rite que l’Eucharistie devient source et sommet, mais, c’est pour ainsi dire « d’en haut » qu’elle le devient, par la forme et le rite. C’est sur ce point particulier que Romano Guardini a voulu attirer notre attention en nous mettant en garde contre l’évolution d’une Église qui mettrait l’accent sur les assemblées, les discours, les argumentations, les lois protectrices etc. ce qui aurait pour effet de perdre de vue l’essentiel. Il affirmait que « ce ne sont là que manifestations extérieures de cette force cachée. Ce serait une erreur de se soucier principalement des manifestations concrètes, en négligeant par ce fait même de veiller au maintien de la pureté, au renforcement et à l’élargissement de la source intérieure. Là où l’Église prie de manière vivante apparaît de tous côtés une clarté surnaturelle, une paix agissante, la connaissance de la vie et des hommes, le véritable amour du prochain »[4].