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Débats

  • Le pontificat du « on verra »

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    De Carlos Balén sur InfoVaticana :

    Le pontificat du « on verra ».

    Léon XIV est pape depuis plus de quinze mois, et l'on peut déjà décrire sa méthode de gouvernement avec une précision notariale : elle consiste à ne pas gérer les conflits. Il gère tout le reste. Il nomme des suppléants, révise les règlements, convoque des consistoires avec des audiences programmées et recadre le vicariat de Rome après le groupe d'étude obligatoire. Mais les dossiers qui brûlent restent exactement là où François les a laissés, avec ce « donec aliter provideatur » ("jusqu'à nouvel ordre") du 9 mai 2025, devenu la devise officieuse du pontificat.

    Ce qui apparaissait alors comme une prudence transitoire est désormais un système : le pari que les problèmes disparaîtront avant qu'il n'ait à les résoudre.

    Aux États-Unis, il existe un mécanisme légal pour cela : le veto de poche. Un président qui ne souhaite pas signer un projet de loi ni en assumer les conséquences politiques en y opposant son veto le conserve simplement dans sa poche et laisse la session législative s'ajourner pour le rejeter automatiquement. Prevost, né à Chicago, connaît bien cette pratique. Sa présidence est en train de la consacrer comme un droit fondamental.

    Commençons par le préfet. Víctor Manuel Fernández est intouchable : il est maintenu à son poste, ce qui est la manière la plus simple de le confirmer. La seule « confirmation » officielle est une fuite dans Religión Digital en juin 2025, jamais corroborée par une quelconque déclaration du Bureau de presse. Depuis, le Pape le reçoit, le protège face à la polémique mariale et lui confie la gestion d'Écône, avec son approbation. Ce qu'il ne fait pas, c'est se prononcer sur le fond : Fiducia supplicans reste en vigueur sans que Léon XIV ne l'ait approuvée ni amendée, les demandes de remplacement s'accumulent sans réponse et le cardinal dirige le dicastère le plus sensible de la Curie avec un titre provisoire qui dure depuis déjà quinze mois. En septembre, il a critiqué la bénédiction rituelle des couples de même sexe en Europe du Nord ; le document qui l'a instituée reste inchangé. Maintenir, c'est aussi décider, mais sans texte de loi : si la situation dégénère, tout était provisoire.

    L'Allemagne en est un exemple flagrant. La Conférence synodale, succédant au concile synodal qui avait été rejeté, a été approuvée en février par les évêques allemands à une quasi-unanimité des deux tiers, quatre évêques diocésains s'abstenant (Cologne, Ratisbonne, Eichstätt et Passau), et le cardinal Marx s'exclamant : « Je n'en veux pas ! » en réaction à ce mécanisme de contrôle épiscopal. Le 31 mars, Wilmer s'est rendu à Rome, a remis les statuts à Iannone et a sollicité la reconnaissance du Saint-Siège. Cinq mois plus tard, la réponse officielle est que Rome « a encore besoin de temps ». La session constituante était prévue les 6 et 7 novembre à Stuttgart : Wilmer lui-même admet désormais qu'elle n'aura probablement pas lieu. Inutile de refuser quand le calendrier est défavorable. Interrogé sur la question lors de son premier voyage, le pape l'a éludée d'un « on verra » qui mériterait de figurer dans les manuels de la diplomatie papale. Et en toile de fond, comme nous l'avons évoqué il y a quelques jours à propos du dîner à Castel Gandolfo avec les principaux donateurs américains, se trouve l'arithmétique qui rend l'attente possible : un fonds de moins en moins dépendant du Kirchensteuer négocié plus sereinement.

    Avec l'Opus Dei, l'attente ne se mesure plus en mois, mais en pontificats. François a ordonné l'adaptation des statuts en 2022 avec l'encyclique Ad charisma tuendum ; l'Œuvre a soumis sa proposition le 11 juin 2025 ; et en février de cette année, Léon XIV a personnellement informé Ocáriz que le processus « reste à l'étude » et qu'« aucune date de publication ne peut encore être prévue ». Quatre années de provisoire statutaire pour l'institution de l'Église la plus obsédée par sa propre sécurité juridique, avec la résurgence de l'affaire argentine des numéraires auxiliaires et le centenaire de 2028 qui approche sans que personne à la prélature ne sache quel sera le statut canonique de l'Œuvre lors de sa célébration. L'attente comme régime juridique.

    (...)

    Traditiones Custodes est un autre exemple de la façon dont l'inaction peut mener à l'explosion : la FSSPX, soucieuse de garantir sa nourriture spirituelle, a fait exploser une bombe à retardement.

    (...)

    Décider a un prix, et attendre semble gratuit, pense León. C'est le calcul du bureaucrate, non du pasteur, et il comporte une faille : les problèmes de l'Église ne disparaissent pas d'eux-mêmes, ils explosent. « Nous verrons », a dit le Pape. Nous le voyons déjà.

  • Catholicismes européens, Église catholique et sexualités : un colloque dont on peut craindre le pire

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    14-16/9/2026 : Catholicismes européens, Église catholique et sexualités. Plaidoyer pour une histoire croisée, de l’âge confessionnel au XXIe siècle

    " Du 14 au 16 septembre 2026, le groupe de recherche d'histoire des christianismes (GHB - RSCS) et l’École des hautes études en sciences sociales (EHESS) organisent un colloque à Louvain-la-Neuve : "Catholicismes européens, Église catholique et sexualités : plaidoyer pour une histoire croisée, de l’âge confessionnel au XXIe siècle. Le religieux, la norme et l’hégémonie, un réservoir de complicités et de subversions". " (programme détaillé)

    Le cadrage du colloque laisse clairement attendre une approche critique, souvent subversive par rapport à la doctrine et à la tradition morales catholiques classiques, plutôt qu’une défense ou une simple description interne de celle-ci.

    Le titre complet est révélateur : « Catholicismes européens, Église catholique et sexualités : plaidoyer pour une histoire croisée, de l’âge confessionnel au XXIe siècle. Le religieux, la norme et l’hégémonie, un réservoir de complicités et de subversions ». Il s’agit d’un colloque international coorganisé par le groupe d’histoire des christianismes de l’UCLouvain (RSCS) et l’EHESS, les 14-16 septembre 2026 à Louvain-la-Neuve. L’argumentaire souligne que les questions de genre et de sexualité dominent l’attention contemporaine, mais que leurs liens avec le religieux sont « occultés » en contexte de sécularisation, et que le dialogue entre histoire religieuse et histoire des sexualités reste « délicat ». Le colloque part d’un « postulat contraire » en étudiant les « dynamiques et évolutions réciproques » du catholique et des sexualités.

    Ce langage (« hégémonie », « complicités et subversions », « norme ») s’inscrit dans une historiographie influencée par les études de genre, les approches critiques de la norme et de l’hégémonie (souvent gramscïennes ou foucaldiennes), et l’histoire des sexualités. Il ne s’agit pas d’une approche théologique ou magistérielle interne (qui partirait de l’Écriture, de la Tradition, de la loi naturelle ou du Catéchisme), mais d’une lecture historico-sociale qui interroge le pouvoir normatif de l’Église, ses accommodements, ses résistances et les espaces de contestation ou de réinterprétation.

    Les organisateurs renforcent cette orientation :

    • Régis Schlagdenhauffen (EHESS) détient la chaire de socio-histoire des catégories sexuelles. Ses travaux portent sur l’histoire LGBT, la mémoire des victimes homosexuelles du nazisme, les condamnations pour « impudicité », les mouvements homosexuels et les normes sexuelles.
    • Jean-Pascal Gay (UCLouvain, histoire du christianisme moderne et contemporain) travaille sur les normativités catholiques, la théologie morale, la casuistique, et l’intersection religion/genre/sexualité. Il a publié sur la focalisation religieuse sur la sexualité à l’âge confessionnel.
    • Autres membres du comité : Camille Banse Wauty (doctorante UCLouvain, études de genre/histoire), Silvia Mostaccio (UCLouvain), Théo Hagenmuller (EHESS/UCLouvain). Le comité scientifique mentionné dans l’appel inclut des spécialistes d’histoire du genre et des sexualités (Céline Béraud, Sylvie Steinberg, etc.).

    L’appel à communications (ouvert jusqu’en mai 2026) et le programme détaillé (flyer PDF sur le site UCLouvain) confirment une invitation à des communications d’histoire croisée, pas de doctrine apologétique. Dans le contexte universitaire actuel (EHESS + UCLouvain post-sécularisation, forte présence des gender studies), il est raisonnable d’anticiper des communications qui :

    • historicisent et relativisent les normes sexuelles catholiques (mariage, chasteté, condamnation des actes homosexuels comme « intrinsèquement désordonnés », contraception, etc.) ;
    • mettent en avant les « subversions » internes (pratiques déviantes, résistances, réinterprétations, complicité avec des évolutions sociales) ;
    • analysent l’Église comme productrice d’hégémonie normative plutôt que comme gardienne d’une vérité révélée immuable.

    Cela ne signifie pas que toutes les interventions seront polémiques ou militants anti-traditionnels : l’histoire académique sérieuse peut aussi documenter la continuité doctrinale, les pratiques pastorales ou les résistances. Mais le cadrage explicite (« réservoir de complicités et de subversions ») et le profil des organisateurs orientent fortement vers une lecture critique et déconstructive, loin d’une fidélité à la tradition magistérielle (Catéchisme §§ 2337-2359, Persona humana, Humanae vitae, etc.).

    En résumé : oui, on peut s’attendre à des discours qui, du point de vue de la tradition catholique classique, apparaîtront subversifs ou révisionnistes. C’est cohérent avec une grande partie de l’historiographie universitaire contemporaine sur le sujet.

  • Guerres liturgiques : un "ainsi" papal en guise de dernière salve

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    Du substack de Diane Montagna :

    Guerres liturgiques — Dernière salve : un « ainsi » papal

    Les rédacteurs de la catéchèse du mercredi du pape Léon ne lui ont pas rendu service, affirme un éminent spécialiste de la liturgie

    26 août
     
    Ces derniers mois, plusieurs tentatives notables ont été menées pour réaffirmer la ligne officielle selon laquelle la réforme liturgique issue du Concile Vatican II est conforme aux souhaits mêmes du Concile et ne saurait faire l’objet d’aucune critique, et que les anciens rites liturgiques n’ont guère, voire pas du tout, leur place dans la vie de l’Église.

    Il suffit de rappeler trois exemples récents : l’interview du cardinal Arthur Roche accordée le 29 juillet au journal The Tablet ; l’article publié ensuite dans le quotidien laïc espagnol La Razón, affirmant que le rapport discrédité du cardinal Roche sur la liturgie — distribué aux cardinaux lors du premier consistoire extraordinaire du pape Léon XIV — reflète la pensée du pape sur le rite romain traditionnel ; et la récente affirmation d’Andrea Grillo selon laquelle « l’ancien rite n’existe plus depuis l’approbation du Novus Ordo ».

    Le dernier épisode en date s’est produit aujourd’hui lors de l’audience générale du pape, dans sa dernière catéchèse sur la Constitution sur la liturgie du Concile Vatican II, Sacrosanctum Concilium.

    Dom Alcuin Reid, spécialiste de la liturgie de renommée internationale — dont la thèse de doctorat sur la réforme liturgique a été publiée sous le titre *The Organic Development of the Liturgy*, avec une préface du cardinal Joseph Ratzinger — propose ici une analyse et quelques commentaires.

    Guerres liturgiques — Dernière salve : un « Ainsi » papal

    Dom Alcuin Reid

    Les papes sont des hommes très occupés et, à juste titre, ils sont assistés par des rédacteurs pour préparer leurs discours. Lorsqu’il s’agit de sujets particuliers, ces ébauches proviennent souvent du dicastère ou du département concerné de la Curie romaine, et il est presque certain que les discours prononcés lors des audiences générales de ces derniers mois sur la Constitution sur la liturgie sacrée du Concile Vatican II, *Sacrosanctum Concilium*, provenaient du Dicastère pour le culte divin. Il n’y a rien d’exceptionnel à cela et, dans l’ensemble, les discours prononcés lors des audiences générales ont constitué une catéchèse liturgique raisonnable, soulevant parfois des points pertinents.

    Le discours prononcé aujourd’hui lors de l’audience générale ne portait toutefois pas sur la liturgie en soi. Il s’est plutôt aventuré sur le terrain miné de ce que l’on appelle depuis quelques décennies « les guerres liturgiques », dont la question centrale est de savoir si la réforme liturgique qui a suivi le Concile était effectivement fidèle au mandat donné par celui-ci (et au développement organique de la liturgie tel que l’exigeait l’article 23 de la Constitution). Si tel n’était pas le cas, les rites promulgués par la suite pourraient être légitimement remis en cause, voire écartés au profit des rites non réformés, ou faire l’objet d’une « réforme de la réforme » visant à respecter les directives effectives du Concile.

    Une fois prononcé, un projet devient un texte papal, et le fait que le pape exprime une opinion dans un discours (précisons-le, un discours d’audience générale n’est pas en soi un enseignement contraignant et infaillible) constitue certainement un coup d’une certaine importance. Et lors de son audience générale d’aujourd’hui, le Saint-Père — intentionnellement ou non — a assurément rallié les troupes de ceux qui, dans cette guerre, se rangent du côté des fondamentalistes de Vatican II (qui s’accrochent aux rites réformés avec plus de rigidité que n’importe quel soi-disant « traditionaliste » jamais connu).

    Il l’a fait en ces termes simples : « La réforme liturgique promue par le Concile Vatican II est ainsi fermement enracinée dans la tradition vivante de l’Église. » Son « ainsi » implique une déduction et une décision selon lesquelles les exigences de Sacrosanctum Concilium, n° 23, selon lesquelles « il ne doit y avoir aucune innovation, à moins que le bien de l’Église ne l’exige véritablement et certainement ; et il faut veiller à ce que toute nouvelle forme adoptée découle d’une manière ou d’une autre organiquement des formes déjà existantes », ont été respectées. Et si tel était le cas, il n’y aurait aucun problème — il n’y aurait aucune raison de parler d’une « réforme de la réforme » ou de la nécessité de continuer à célébrer les rites non réformés.

    Le problème est toutefois que celui qui, au sein du Dicastère pour le culte divin, a très probablement mis ces mots dans la bouche du Saint-Père lui a fait prononcer le plus grand non-sens liturgique de ces soixante dernières années environ. De même, bien que le rédacteur soit clairement convaincu de cet « ainsi », cela ne découle pas des éléments présentés dans le texte. Un étudiant de premier cycle dans n’importe quelle faculté réputée se verrait renvoyer un tel travail pour insuffisance.

    On relève ici de nombreux exemples de formulation inadéquate : le Concile a appelé à un renouveau de la liturgie sacrée (« instauratio ») et non à sa « rationalisation » — un terme a posteriori qui indique clairement ce que souhaitent en réalité croire les partisans des rites plus récents. Le Magistère n’est pas intervenu de manière active dans l’histoire de la liturgie pour adapter ses formes aux besoins des différentes époques ; il a étendu les développements locaux à l’Église universelle ou les a ajoutés à l’usage romain à titre d’exemple, qui était alors souvent imité ailleurs. Comme l’ont observé notamment le cardinal Ratzinger, ce qui s’est produit à la suite du dernier concile œcuménique n’avait jamais été vu auparavant dans l’histoire de l’Église. Aucun dicastère liturgique centralisé (la Sacrée Congrégation des Rites) n’existait jusqu’à la fin du XVIe siècle. Même alors, il n’avait pas pour mandat de remanier périodiquement la liturgie. Les Églises locales et les ordres religieux conservaient leurs propres rites traditionnels. Une réforme radicale des rites liturgiques n’était en fait pas nécessaire pour rendre la liturgie plus accessible après le Concile Vatican II — une réalité que la participation pleine, consciente, effective et extraordinairement fructueuse aux rites non réformés aujourd’hui met parfaitement en évidence. On pourrait en dire bien plus, mais il y a peut-être trois points supplémentaires importants à souligner.

    Le premier point concerne la citation, malheureuse mais enthousiaste, de la lettre du cardinal Montini datant de 1962, dans laquelle le futur Paul VI affirme que la liturgie est « d’une part… un vecteur de l’enseignement divin ; d’autre part… une voix en dialogue avec Dieu ». Le problème est que, si la liturgie est effectivement formatrice, elle n’est pas avant tout didactique ou catéchétique. Il s’agit d’une activité cultuelle, c’est-à-dire d’un culte qui nous forme en tant que chrétiens en nous faisant entrer en contact avec le divin à l’œuvre dans et à travers ses rites sacrés. De même, la liturgie n’est pas un dialogue avec Dieu au sens moderne du terme « dialogue », où l’on s’assoit en tant que partenaires égaux pour trouver une solution. La liturgie est le lieu privilégié où nous écoutons la Parole de Dieu avec attention et réceptivité, où nous participons aux fruits de l’action salvatrice du Christ et où nous y répondons de manière appropriée par la conversion de nos vies et en vivant fidèlement notre vocation et notre mission chrétienne. Pour être juste, le texte cite plus loin le discours de Paul VI à la clôture de la deuxième session du Concile, dans lequel il décrit à juste titre la liturgie comme « la source première de cet échange divin par lequel la vie de Dieu nous est communiquée ». Les rédacteurs de Paul VI étaient manifestement plus compétents. Il en va de même pour la théologie de la liturgie propre à Sacrosanctum Concilium (voir notamment les articles 7 et 8).

    Le deuxième point concerne cette exégèse plutôt banale de l’article 48[1] :

    « À travers les gestes rituels de l’Église, tandis que l’on célèbre le mémorial de l’œuvre du salut, l’occasion est offerte de vivre une véritable relation avec Dieu, en entrant en contact avec l’événement salvifique. Étant donné que les gestes et les paroles de la liturgie sacrée sont essentiels à la réalisation de cette expérience, la participation des fidèles ne peut être passive. »

    Rien de tout cela n’est faux, mais c’est anémique — et le Saint-Père mérite mieux pour son discours.
    Car la liturgie sacrée n’est pas une « occasion » (parmi d’autres) de vivre une véritable relation avec Dieu. Elle est, comme l’enseigne le Concile, « le sommet vers lequel tend l’activité de l’Église ; en même temps, elle est la source d’où découle toute sa force ». (Constitution, art. 10) Autrement dit, elle jouit d’une primauté, d’une objectivité dans la vie chrétienne à laquelle les autres « occasions » sont subordonnées.

    Dans ce contexte, « les gestes et les paroles » ne sont pas simplement « essentiels à la réalisation de cette expérience », ils sont les vecteurs mêmes de cette rencontre divine privilégiée — d’où les termes « liturgie sacrée » et « rites sacrés ». L’ensemble des actions et des paroles qui constituent un rite liturgique revêt ainsi un caractère sacré ; elles deviennent elles-mêmes des sacramentaux. L’encens, le latin, le chant grégorien et la prière orientée vers l’Est n’ont évidemment pas le même statut que l’utilisation du pain et du vin et les paroles mêmes du Seigneur lors de la messe, mais l’Église les a à juste titre employés dans sa tradition, non seulement comme des éléments appropriés des rites liturgiques, mais comme des éléments plus qu’appropriés qui ont acquis un caractère privilégié par leur usage dans la tradition de l’Église. C’est précisément pour cette raison que le Concile Vatican II n’a pas appelé à leur abolition ou à leur remplacement, mais a au contraire souligné leur place privilégiée dans le rite occidental, tout en appelant à une formation liturgique généralisée du clergé et des laïcs afin de faciliter une participation pleine, effective et consciente aux rites dont ils constituent des piliers importants, de manière à nourrir et à soutenir davantage la vie et la mission chrétiennes.

    Nous abordons ici la troisième question : la distinction, dans la liturgie, entre les éléments divins et immuables et les éléments apparemment purement humains. Cette distinction conduit à minimiser l’importance de ces derniers qui, dit-on, « admettent diverses modifications, selon que l’exigent les besoins de l’époque, les circonstances et le bien des âmes ». Dans une certaine mesure, cela est vrai, et la liturgie s’est développée (de manière organique) au cours de l’histoire. Mais à un autre niveau, cette distinction est pernicieuse en ce qu’elle permet de réduire tout ce qui n’est pas « immuable » au rang de ce qui est presque modifiable au gré des caprices. Ce n’est pas du tout ce que le Concile avait prévu, mais, comme l’a observé le cardinal Ratzinger, cela peut devenir :
    « la mauvaise voie sur laquelle nous pourrions être entraînés par une théologie sacramentelle néo-scolastique déconnectée de la forme vivante de la liturgie. » Sur cette base, on pourrait réduire la « substance » à la matière et à la forme du sacrement et dire : le pain et le vin sont la matière du sacrement ; les paroles d’institution en sont la forme. Seules ces deux choses sont réellement nécessaires ; tout le reste est modifiable… Tant que les dons matériels sont présents et que les paroles d’institution sont prononcées, tout le reste est librement modifiable. »

    On peut peut-être pardonner cette erreur à l’auteur : les subtilités en jeu sont certes assez pointues, mais elles n’en sont pas moins réelles, et leur méconnaissance risque bel et bien de réduire les rites liturgiques à de simples questions de préférence passagère (comme le démontrent si clairement les divers abus des rites modernes). Le Concile a appelé à une instauratio (renouveau) des rites dans la continuité, et non à une rupture substantielle avec la tradition liturgique reçue, qui les a révisés et refaits selon les préférences des personnes concernées tout en ne conservant que ce qui était nécessaire à la validité sacramentelle.

    Au cours des dernières décennies, un nombre considérable d’études ont examiné toutes ces questions — parmi lesquelles, bien sûr, celles du futur pape Benoît XVI lui-même. Le pape Léon n’est pas lui-même un spécialiste de la liturgie — et il n’y a aucune raison qu’il le soit. Cependant, le Saint-Père devrait être assisté et soutenu par ceux qui peuvent lui fournir des textes moins embarrassants et, dirons-nous, plus « inclusifs ».

    Malheureusement, le texte de l’audience générale d’aujourd’hui sera perçu par certains comme une manœuvre politique visant à marquer des points, et sera vécu comme un coup dur et décevant par d’autres. Je suis certain que le Saint-Père n’a ni l’intention ni la volonté de faire l’un ou l’autre. Les appels constants de Sa Sainteté à l’unité et à l’inclusivité, tout en respectant la diversité légitime, se situent au-dessus de ces manœuvres politiques. Il en va de même pour une érudition solide et l’histoire liturgique réelle.

    Continuons à prier pour le Saint-Père, en particulier pour qu’en matière de liturgie sacrée, il promeuve véritablement une politique d’inclusion et de respect mutuel, en évitant les manœuvres de ceux qui voudraient utiliser ses paroles pour servir leur cause. Le pape Benoît XVI a donné un conseil avisé au sujet des « guerres liturgiques » : « Ouvrons généreusement nos cœurs et faisons place à tout ce que la foi elle-même permet. » Sa politique a conduit à la paix liturgique. Le pape Léon ferait bien de s’y référer à nouveau.

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    [1] 48. L’Église désire donc ardemment que les fidèles du Christ, lorsqu’ils assistent à ce mystère de la foi, ne soient pas là comme des étrangers ou des spectateurs silencieux ; au contraire, grâce à une bonne compréhension des rites et des prières, ils doivent prendre part à l’action sacrée en étant conscients de ce qu’ils font, avec dévotion et pleine collaboration. Ils doivent être instruits par la Parole de Dieu et se nourrir à la table du Corps du Seigneur ; ils doivent rendre grâce à Dieu ; en offrant la Victime immaculée, non seulement par les mains du prêtre, mais aussi avec lui, ils doivent apprendre à s’offrir eux-mêmes ; par le Christ, le Médiateur, ils doivent être attirés jour après jour vers une union toujours plus parfaite avec Dieu et entre eux, afin qu’en fin de compte Dieu soit tout en tous.

  • Accord controversé Vatican-Chine : comment le Saint-Siège croit apaiser un régime communiste

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    De Mario Alexis Portella sur The European Conservative :

    Accord controversé Vatican-Chine : comment le Saint-Siège croit apaiser un régime communiste

    En maintenant l'accord avec le PCC, le Vatican soutient de fait sa distorsion des pratiques religieuses et se rend dangereusement complice de l'escalade des violations des droits de l'homme dans le pays.

    26 août 2026

    Lord David Alton de Liverpool, membre éminent de la Chambre des Lords au Royaume-Uni, a récemment condamné l'accord provisoire de 2018 entre le Saint-Siège et la République populaire de Chine (RPC) comme un « pacte avec le diable », soulignant sa complicité dans des « violations flagrantes » de la liberté religieuse et la trahison qui en résulte de l'Église clandestine dans le pays.

    « Dans le cas du régime communiste chinois, c’est un pacte avec le diable – un régime qui a commis un génocide contre les musulmans ouïghours et persécute les bouddhistes tibétains, les pratiquants de Falun Gong et les chrétiens chinois », a déclaré Alton . 

    L'accord provisoire entre le Saint-Siège et le Parti communiste chinois (PCC), dont les détails restent confidentiels, concerne une possible intégration avec l'Association patriotique catholique chinoise (APCC), organisation reconnue par l'État. L'APCC a été fondée en 1957 sur ordre de Mao Zedong et est gérée par le Département du travail du Front uni du PCC , dans le but d'aligner le catholicisme sur l'idéologie communiste. Début 1958, Pékin avait illégalement nommé ses premiers évêques sans consulter le Saint-Siège. En juin de la même année, le pape Pie XII publia son encyclique Ad Apostolorum Principis, dans laquelle il dénonçait l'Église « parallèle » de Chine et refusait de reconnaître toute consécration épiscopale effectuée par l'APCC sans l'approbation préalable du Vatican. D'après les informations disponibles, il ressort également que cet accord renforce l'autorité suprême du PCC en matière de nomination des évêques et de création ou de dissolution de diocèses en Chine ; le pape ne fait qu'entériner les décisions du Parti.

    Les catholiques restés fidèles à Rome furent contraints à la clandestinité. Une figure marquante de cette époque fut le cardinal Ignatius Kung Pin-Mei, évêque catholique romain de Shanghai et administrateur apostolique de Suzhou et Nankin . Aujourd'hui encore, ces catholiques forment une Église clandestine, que le Vatican ne reconnaît plus en raison de l'accord provisoire. De nombreux prêtres, religieuses et laïcs continuent de subir l'emprisonnement, la torture et, dans certains cas, même l'exécution, pour avoir refusé de se conformer à l'Église institutionnelle du PCC. 

    Quelles que soient les intentions du Vatican en œuvrant à l'unification des catholiques au sein de l'Accord de paix du Congrès général (APCG), il était évident, au moment de la signature de l'accord, que la Chine, sous la direction du secrétaire général Xi Jinping, agissait de manière extrêmement répressive, notamment en matière de liberté religieuse. Les autorités chinoises répriment systématiquement les droits à la liberté d'expression, d'association, de réunion et de religion, et ciblent les opposants au gouvernement. Le renforcement du contrôle idéologique exercé par le PCC s'accompagne d'une assimilation forcée sévère des Tibétains et des Ouïghours, ainsi que de l'application d'un cadre sécuritaire national rigoureux à Hong Kong. L'impunité règne pour les crimes contre l'humanité commis au Xinjiang, où plusieurs centaines de milliers d'Ouïghours continuent d'être injustement détenus, selon un rapport de Human Rights Watch de 2026. En substance, Xi Jinping vise à siniser tous ses sujets, ce qui revient ni plus ni moins à une subjugation complète – ou plutôt à un endoctrinement – ​​des membres des groupes religieux susmentionnés afin de les aligner sur le programme politique du PCC et sa vision marxiste de la religion.

    Ce n'est pas la première fois que le Vatican cherche à conclure un accord avec un pays communiste. Cela s'est produit pendant la Guerre froide, notamment sous les pontificats de Jean XXIII (1958-1963) et de Paul VI (1963-1978). Dans le cadre de ce qu'on a appelé l'Ostpolitik, Rome a mené une diplomatie avec les régimes communistes tout en fermant les yeux sur les persécutions religieuses internes subies par les catholiques et les autres chrétiens. Parmi ses mesures d'apaisement, le Saint-Siège a consenti à cesser toute dénonciation publique de l'idéologie communiste athée et a laissé chaque gouvernement gérer ses affaires ecclésiastiques. 

    Parallèlement à la violation des accords par les communistes, l'Ostpolitik a permis l'infiltration du Vatican par des services de renseignement communistes, tels que le KGB soviétique, la Stasi est-allemande, la StB tchécoslovaque, la SB polonaise et l'ÁVH hongroise. Les voix dissidentes, comme celle du cardinal József Mindszenty, archevêque-prince d'Esztergom et primat-régent de Hongrie, ont été réprimées ; Mindszenty a été arrêté et torturé sous l'accusation d'« activité subversive ».  

    Le communisme est intrinsèquement mauvais. Outre la promotion d'une idéologie athée, les gouvernements communistes sont responsables de certains des événements les plus meurtriers de l'histoire moderne ; on estime qu'environ 100 millions de personnes ont perdu la vie sous leur autorité au cours du XXe siècle. De plus, l'héritage de cette idéologie se caractérise par la stagnation économique, la répression systématique des libertés fondamentales, des catastrophes environnementales et l'hypocrisie d'une élite dirigeante qui contredit ses propres principes d'une société sans classes. Par ailleurs, un « accord de paix » avec l'Église de Rome a peu de chances de modifier le cadre politique oppressif du PCC.

    Les initiatives entreprises par le gouvernement chinois pour « siniser » les religions vont bien au-delà du simple renforcement de la réglementation ; elles impliquent une reconfiguration des différentes confessions. Cela est particulièrement flagrant dans le catholicisme, qui possède une théologie structurée et systématique promouvant les valeurs occidentales, notamment les droits naturels inaliénables, et, plus inquiétant encore pour les autorités chinoises, contrairement aux autres religions, un chef suprême qui est également chef d’État : le pape. Nombre de fidèles chinois, refusant de se soumettre à la loi chinoise sur la protection de la vie privée (CCPA), continuent d’être détenus. 

    De plus, dans sa volonté de siniser la population chrétienne, le PCC a pris la mesure extrême de produire des éditions de la Bible pour les établissements d'enseignement publics qui modifient les récits des Évangiles, notamment l'épisode où Jésus pardonne à la femme adultère, tel que décrit dans l' Évangile de Jean. Dans cette version sinisée, Jésus la lapide en disant :  « Moi aussi, je suis pécheur. Mais si la loi ne pouvait être appliquée que par des hommes sans tache, la loi serait morte. » 

    Comme Lord Alton l'avait exprimé il y a peu, on aurait pu supposer que la libération des évêques et prêtres catholiques emprisonnés aurait dû être une condition préalable à l'approbation du Vatican quant à la prolongation de cet accord contestable. De plus, le Saint-Siège aurait dû exiger la levée de l'emprisonnement injuste de Jimmy Lai, militant pro-démocratie hongkongais, catholique loyal et profondément dévoué – condamné en février à vingt ans de prison. Le tribunal de Hong Kong a également infligé de lourdes peines à six anciens employés de son journal, désormais fermé, établissant ainsi une nouvelle norme en matière de restrictions à la liberté de la presse dans la ville.

    En maintenant son accord avec le PCC, le Vatican soutient de fait sa perversion des pratiques religieuses et se rend dangereusement complice de l'escalade des violations des droits humains en Chine. Les autorités romaines ont néanmoins la possibilité de se retirer de cet accord. À tout le moins, le Vatican devrait le rendre public, garantir la protection de la liberté religieuse et exhorter Pékin à abandonner les charges retenues contre Jimmy Lai et les autres détenus. Si la communauté catholique en Chine, face à l'Église clandestine, a pu continuer à défendre la justice et les droits humains malgré des décennies d'oppression, Rome peut sans aucun doute faire preuve de la force morale nécessaire pour la soutenir.

    Le père Mario Alexis Portella est prêtre de la cathédrale Santa Maria del Fiore et chancelier émérite de l'archidiocèse de Florence, en Italie. Docteur en droit canonique et en droit civil de l'Université pontificale du Latran à Rome, il est l'auteur de l'ouvrage *Islam : Religion de paix ? La violation des droits naturels et la dissimulation occidentale*  (Westbow Press, 2018).

    Lire également : Un évêque chinois affirme qu'au moins dix prélats ont été secrètement consacrés sous la pression de Pékin

  • Réflexions sur l'Église d'Angleterre et l'« ordination » des femmes

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    De Joanna Bogle sur le CWR :

    Réflexions sur l'Église d'Angleterre et l'« ordination » des femmes

    Aujourd'hui, un tiers des prêtres catholiques d'Angleterre et du Pays de Galles sont d'anciens pasteurs anglicans. L'ordination des femmes y contribue largement.

    25 août 2026

    L'immense bibliothèque du palais de Lambeth paraît austère de l'extérieur : un mur nu donnant sur la Tamise, face à Westminster. Je trouve toujours sa façade décevante. Mais à l'intérieur, c'est un véritable trésor couvrant plusieurs siècles : livres, documents, journaux, magazines, brochures et précieux articles de recherche.

    Elle est tenue par des bibliothécaires compétents et passionnés. On y trouve une petite salle commune confortable où l'on peut se préparer du thé et conserver des en-cas. C'est une véritable bibliothèque, régie par des règles traditionnelles : dans la salle de lecture, il est interdit de bavarder ou de manger, et l'on vous demande de poser votre livre sur un coussin pendant que vous le consultez, afin de ne pas abîmer sa reliure. C'est un peu pointilleux, mais d'une certaine manière, c'est agréable.

    Tout ceci n'est qu'un préambule à la découverte que j'y ai faite et qui, contrairement à la bibliothèque elle-même, s'est avérée décevante. Je devais consulter les documents relatifs à l'ordination des femmes au ministère anglican en novembre 1992. J'attendais ce moment avec impatience et j'avais lu de nombreux documents de référence. Le compte rendu du débat final du synode anglican est publié dans une version ecclésiastique du Hansard du Parlement.

    J'ai trouvé le volume dont j'avais besoin, et la bibliothécaire s'est empressée d'apporter un coussin.

    Je ne sais pas trop à quoi je m'attendais. Des références à des siècles d'érudition ? Des citations de saints, de mystiques et de martyrs ? Des appels à l'étude approfondie, au débat et à la réflexion ? Un sens de l'histoire, de la mission et de l'exploration, le tout centré sur l'appel mystérieux lancé par le Christ lui-même aux hommes à le suivre dans un ministère spécifique et personnel ?

    Mon enthousiasme grandissait à mesure que j'étais entouré d'étagères et d'étagères de livres qui, par leur seule présence, incarnaient en quelque sorte le savoir de siècles d'histoire. Il y avait des volumes de théologie et des commentaires sur les Pères de l'Église, ainsi que les charmants annuaires du clergé de Crockford des années 1880, sans oublier les biographies de divers archevêques de Canterbury.

    Le compte rendu imprimé de 1992 ne rend peut-être pas compte de la ferveur qui animait l'époque. Mais là n'est pas le principal problème. Les discours eux-mêmes sonnent mal aujourd'hui. Les références au Christ le présentent comme une figure d'un autre temps, un personnage certes digne, mais à la vision limitée. Les allusions à l'importance de la centralité de l'homme et de la femme dans le plan de Dieu sont rares et noyées sous des références, par exemple, à la « tunique sans couture » du Christ ou à des remarques générales sur le sacerdoce représentant toute l'humanité. L'appel spécifique du Christ à ses apôtres est relégué au rang de simple épisode parmi tant d'autres de son ministère.

    Les arguments contre l'ordination des femmes ne manquaient pas lors du débat, qui portait essentiellement sur l'absurdité de voir l'Église d'Angleterre prendre cette décision seule, ignorant l'Église universelle et le témoignage des Écritures, de la tradition et de l'histoire. Les arguments étaient sérieux et présentés avec éloquence et passion. Mais à la lecture de ce débat, on avait l'impression que ce n'était qu'un début. J'ai été véritablement stupéfait de constater qu'après ce seul débat, en cet après-midi londonien, la question était considérée comme réglée et que, à une courte majorité, l'Église d'Angleterre votait en faveur des prêtresses.

    Après avoir lu le débat et pris des notes, j'ai constaté que mon étonnement n'était pas largement partagé, mais qu'il était remplacé, chez ceux qui comprenaient la signification de ce qui s'était passé, par une profonde angoisse.

    Je fais ici référence aux anglicans qui s'étaient activement impliqués dans ce dossier, jusqu'à la session synodale de 1992 incluse. Et bien sûr, dans les semaines et les mois qui suivirent, les bases d'un profond remaniement de la présence chrétienne en Grande-Bretagne furent posées. Aujourd'hui, un tiers des prêtres catholiques d'Angleterre et du Pays de Galles sont d'anciens pasteurs anglicans. L'ordination des femmes au sein de l'Église d'Angleterre – et plus précisément, la réalité qu'elle révéla de la conception que cette Église avait d'elle-même quant à sa mission et ses origines – fut la raison essentielle qui poussa nombre d'entre elles à entrer en communion avec Rome.

    Si je reviens sur tout cela, c'est à l'occasion du quinzième anniversaire de l'Ordinariat Notre-Dame de Walsingham. Il a été fondé suite à l'initiative du pape Benoît XVI, qui avait appelé des groupes d'anglicans à entrer en pleine communion avec l'Église catholique, afin d'y apporter leurs traditions, leur liturgie, leurs coutumes et leur patrimoine. Malheureusement, beaucoup de catholiques se montrent indifférents, voire carrément impolis (« Pourquoi ne deviennent-ils pas simplement des catholiques comme les autres ? »).

    Mais l’Ordinariat a apporté à l’Église beaucoup de choses splendides – des « trésors à partager », comme l’a exprimé le pape Benoît XVI – et le contexte de ce débat sur l’ordination des femmes est important.

    Il est essentiel de préciser un point (y compris aux catholiques) : le débat sur l’ordination des femmes portera ses fruits à long terme. La doctrine se construit en réaction à l’hérésie. Il est certain, et cela a été affirmé avec autorité, que l’Église ne peut ordonner de femmes. Au cours des prochaines années, nous approfondirons les raisons de cette position. Ce faisant, nous comprendrons mieux l’importance de l’homme et de la femme, de l’époux et de l’épouse, du Christ et de son Église.

    Il existe des chrétiens hors de l'Église catholique qui souffrent des absurdités qui circulent actuellement en Occident concernant les personnes transgenres, l'administration d'hormones aux enfants pour retarder la puberté, etc. Une affirmation riche, belle et exprimée avec conviction de la vérité du plan de Dieu – dans l'ordination, le mariage, la vie quotidienne, la théologie du corps – est l'un des plus grands dons de guérison que l'Église catholique puisse offrir.

    Cela implique un engagement de la part des catholiques qui prennent la peine d'étudier les questions en jeu et de partager leurs connaissances. Nous devons célébrer et enseigner la vérité de l'Église, sa vérité immuable sur le sacerdoce masculin et sur le mariage comme union indissoluble d'un homme et d'une femme. Nous devons continuer à partager la profondeur et la portée de l'enseignement qui nous a été transmis sur ces sujets.
    Joanna Bogle est une journaliste britannique. Son ouvrage * Into Full Communion: The Story of Anglicanorum Coetibus and Newman's London* est publié par Gracewing Books.

  • Saint Louis, roi de France

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    51HV2NMERAL._SS500_.jpgIl y a une quinzaine d'années, Jacques Le Goff a publié une biographie magistrale de saint Louis qui a été saluée par les spécialistes comme une oeuvre historique innovante et qui rendait justice à ce roi prisonnier de sa légende; en voici une présentation intelligente, due à Pierre Gendron, sur "Spiritualité 2000"

    "Sur la sainteté de saint Louis, comme fil conducteur possible, il y aurait beaucoup à dire. C'est une question sur laquelle Jacques Le Goff apporte un éclairage nouveau. Son travail fait ressortir toute l'actualité de saint Louis comme exemple de saint laïc. Dans ce but, l'auteur procède à l'examen d'un document produit par un contemporain de saint Louis qui a justement l'avantage de représenter le point de vue du laïc. Il s'agit d'un témoin exceptionnel, une figure remarquable de l'entourage du roi, qui fut à la fois grand sénéchal du royaume et dès sa jeunesse un ami: Joinville. (Louis IX, né en 1214 et mort en 1270, a été canonisé en 1297. Jean, sire de Joinville, est né en 1224; il est octogénaire quand il compose son ouvrage, terminé en 1309; et il meurt lui-même en 1317 à l'âge de 93 ans.)

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  • La synodalité tuera le catholicisme

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    De sur The Catholic Thing :

    La synodalité tuera le catholicisme

    24 août 2026

    L'Église catholique s'est toujours distinguée des autres confessions chrétiennes par sa prétention de posséder et d'être liée par un dépôt de foi transmis par les Apôtres. L'Église vient du Christ et elle n'invente, ne révise ni ne vote son Magistère, son application faisant autorité de ce  dépôt de foi. Elle reçoit, préserve et transmet cette foi ancienne. La doctrine peut se développer, au sens où l'entendait saint John Henry Newman, en gagnant en clarté et en application, à l'image d'un gland qui devient chêne. Mais elle ne peut être renégociée – ni abrogée ! – par l'opinion majoritaire ou l'enthousiasme contemporain.

    L’affirmation d’avoir reçu la Vérité et de la préserver constitue la raison d’être même de l’Église et la distingue d’une simple association religieuse. Or, la synodalité, quoi qu’en prétendent ses défenseurs, introduit un  mécanisme  susceptible de dissoudre cette affirmation : un processus permanent, indéfini et participatif, générateur d’une infinité de consensus ecclésiaux contemporains qui, de plus en plus, s’imposent comme des sources d’autorité rivales, voire, du point de vue des innovateurs,  supérieures au  dépôt de la foi établi et, par conséquent, au Magistère censé le préserver.

    Le flou qui caractérise le processus synodal n'est pas fortuit. Il s'agit d'une caractéristique inhérente, et non d'un défaut. Malgré de multiples assemblées synodales, l'Église ne dispose toujours pas d'une définition précise de la synodalité ; elle se contente de décrire un « style », un « processus », un « instinct », et cette incapacité à définir clairement la synodalité est loin d'être anodine.

    Cela rappelle la première campagne de Barack Obama, qui résumait son programme à un seul mot : « Changement ». Cela ne signifiait rien à l’époque ; « Marcher ensemble » ne signifie plus rien aujourd’hui. Où est notre point d’ancrage ?

    Thomas d'Aquin et d'autres, notamment les Pères de l'Église primitive et plusieurs conciles, ont doté l'Église d'un cadre fixe et d'un vocabulaire technique commun suffisamment précis pour permettre le règlement de tous les véritables différends. La synodalité n'a rien d'équivalent. Elle repose sur le « discernement individuel » et le « sentiment des fidèles » – des catégories fonctionnellement irréfutables : quelle que soit la conclusion de l'assemblée, elle est interprétée à rebours à travers l'affirmation absurde que chaque nouvelle proposition serait la révélation du Saint-Esprit depuis toujours !  Enfin , nous disent-ils,  nous sommes à l'écoute !

    Mais un processus sans critères de correction fixes n'est pas du discernement ; c'est une recherche de consensus assortie d'un vocabulaire théologique, comme les autocollants que mes petits-enfants collent sur absolument tout, y compris sur le visage de grand-père.

    L'histoire nous montre où cela nous mènera. L'Église d'Angleterre est l'analogie institutionnelle la plus proche dont nous disposons, et elle illustre précisément comment ce processus se déroule au fil du temps : des instances synodales intégrant le clergé et les laïcs à la prise de décision, une autonomie provinciale sous une autorité centrale souple, et une succession constante de changements, chacun introduit comme un accommodement « pastoral » modeste –  le remariage après le divorce, l'ordination des femmes, la bénédiction des unions homosexuelles, l'approbation de  la contraception artificielle, l'ambiguïté sur  l'avortement – ​​transformant progressivement les doctrines de l'anglicanisme et fracturant son unité.

    Des provinces anglicanes et épiscopaliennes entières refusent désormais de reconnaître les positions de l'autre sur le « mariage » homosexuel et l'ordination des femmes. L'installation de Sarah Mullally comme archevêque de Canterbury a provoqué un schisme  au sein de l'anglicanisme.

    Pourtant, c'est le  mécanisme, et non une décision isolée, qui a toujours constitué et constitue encore le véritable danger, permanent.

    Ce même  mécanisme est inhérent à  toute  version catholique de la synodalité. Le Chemin synodal allemand milite pour un concile synodal permanent qui conférerait aux laïcs une autorité partagée avec les évêques en matière de doctrine et de discipline. Rome est intervenue directement pour l'empêcher, mais plusieurs évêques allemands persistent à résister ouvertement aux avertissements du Vatican. Qui sait ce qu'il adviendra ? Mais une Église « nationale » qui tente d'institutionnaliser le modèle anglican au sein des structures catholiques n'a été freinée jusqu'à présent  que  par l'intervention directe de Rome. Il s'agit d'un frein fragile, non d'une garantie structurelle. Et la « synodalité » reste un sujet de conversation récurrent sous Léon XIV.

    Parallèlement, le filtre traditionnel qui protégeait le Magistère de l'influence synodale s'est lui-même affaibli de l'intérieur : depuis la réforme de la procédure synodale de 2018, un pape peut désormais adopter directement le document final d'un synode dans le cadre de son « magistère ordinaire », court-circuitant ainsi l'exhortation post-synodale qui, historiquement, permettait aux papes de reformuler ou de rejeter les propositions synodales. Ce filtre a fonctionné comme prévu lorsque le pape François a rejeté la proposition du Synode sur l'Amazonie concernant le mariage des prêtres. Mais il n'en a rien été pour l'assemblée synodale de 2024, dont le document final est devenu immédiatement enseignement magistériel, sans cette exhortation préalable. La garantie même que les défenseurs de la synodalité mettent en avant comme preuve que le système ne peut s'autodétruire est désormais facultative et à la discrétion du pape ; ce qui signifie qu'il ne s'agit plus d'une garantie structurelle, mais uniquement d'une garantie personnelle, valable aussi longtemps que le pape choisit de l'utiliser – ou non.

    Rappelons-nous comment le pape François a répondu aux interrogations suscitées par la formulation d’  Amoris Laetitia  (2016) qui autorisait (avec « discernement ») la réception de l’Eucharistie par les couples divorcés remariés civilement. Il a déclaré aux évêques argentins, qui cherchaient des éclaircissements, qu’« il n’y a pas d’autres interprétations ». Ce faisant, il a abrogé le droit canonique et nous a donné un aperçu du processus synodal.

    Et puis il y a « Fiducia supplicans », ce  mécanisme pastoral novateur et passif-agressif   de bénédiction des couples de même sexe, étendu alors même que la définition immémoriale du mariage est considérée comme inchangée. Voilà donc la séquence précise qui a précédé tout changement doctrinal dans chaque Église protestante :  la pratique  évolue en premier, sous  couvert pastoral  , et la doctrine est déclarée inchangée… jusqu’à ce que cette fiction devienne intenable.

    C’est pourquoi la menace synodale est existentielle. Ce qui est en jeu, ce n’est pas seulement tel ou tel enseignement, mais ce qui fait de l’Église catholique l’Église catholique : un dépôt de foi faisant autorité et non négociable, gardé par un Magistère dont les principes engagent tous les croyants.

    Une Église qui se gouverne par consensus synodal est une institution d'une nature différente de celle qui, depuis deux millénaires, existe pour transmettre ce qu'elle a reçu. Elle peut conserver son nom, ses édifices, et même sa hiérarchie. Ce qu'elle perd nécessairement, c'est ce qui justifiait son appartenance au catholicisme. Et cette perte, une fois le  processus  achevé, serait probablement irréversible par un simple vote.

    Merci, Père Murray, pour l'inspiration .

  • Augustin, Irénée, Newman et le rôle de Marie dans le salut

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    De Mark Miravalle sur la NBQ :

    Augustin, Irénée, Newman et le rôle de Marie dans le salut

    Le rôle de la Vierge dans la Rédemption humaine vu par trois grands docteurs de l’Église. Une vérité qui doit être solennellement proclamée au milieu de la confusion doctrinale actuelle afin de conduire à la paix promise et attendue dans l’Église et dans le monde, en apportant de grandes grâces, comme l’a également souhaité sainte Thérèse de Calcutta.

    22/08/2026

    Envoie-la depuis les cieux saints, envoie-la depuis ton trône glorieux, afin qu’elle m’assiste et m’accompagne dans mes efforts et que je sache ce qui te plaît. En effet, elle sait tout et comprend tout, et elle me guidera avec prudence dans mes actions et me protégera par sa gloire (Sag. 9, 10-12).

    Je voudrais commencer par la fin, c’est-à-dire par une conclusion que je considère comme fondamentalement et urgemment vraie : il n’y aura aucun rétablissement profond de la paix et de l’unité au sein de l’Église et dans le monde sans la reconnaissance formelle de Marie, Mère spirituelle de toute l’humanité, comme remède divinement désigné pour nos crises ecclésiales et mondiales actuelles. L’impératif catholique de prêcher, d’enseigner et de vivre Marie dans la plénitude de la vérité et de l’amour doit être fait sien tant par le clergé que par les laïcs, par les évêques et les religieux, depuis les membres les plus humbles du peuple fidèle jusqu’aux plus hauts échelons de la hiérarchie. Dieu l’a en effet « envoyée des cieux saints » et je crois qu’en ce moment précis de l’histoire humaine, nous avons un besoin urgent de sa guidance, de sa sagesse et de sa grâce.

    Qui est Marie et quel est son véritable rôle pour l’humanité, au point qu’il soit urgent et indispensable de reconnaître toute la « vérité sur Marie », selon les paroles de saint Jean-Paul II ? (1) De quelle manière trois grands docteurs de l’Église, dont les vies couvrent tout le cours de l’histoire chrétienne, contribuent-ils à une compréhension authentiquement catholique du rôle de Marie dans la Rédemption humaine ?

    Saint Augustin

    Tout comme c’est le cas pour les styles artistiques, en littérature et dans la mode, il existe également des tendances en théologie. En ce moment, saint Augustin (345-430) est « à la mode ». Cela tient en grande partie à un certain religieux augustinien américain qui a récemment été élu Vicaire du Christ.

    L’éclat et la sagesse classiques du Docteur de la grâce, l’un des plus grands esprits et cœurs de l’histoire de l’Église, font d’Augustin une figure éternellement d’actualité. Examinons seulement trois aspects de sa vaste sagesse, qui ont une pertinence immédiate pour le rôle de Marie dans le salut.
    Commençons par la perle par excellence d’Augustin sur Notre-Dame et le Corps mystique : « [Marie] est sans aucun doute la mère de ses membres, que nous sommes, en ce sens qu’elle a coopéré par l’amour à engendrer pour l’Église les fidèles, qui forment les membres de ce chef » (2). Marie est à la fois la mère physique du Christ, chef divin du corps, et la mère spirituelle de tous ceux qui sont mystiquement unis au chef. Le pape saint Pie X en donne cette explication magistérielle :

    « Marie n’est-elle pas la Mère de Dieu ? Elle est donc aussi notre Mère. […] Or, en tant qu’Homme-Dieu, Il a un corps comme les autres hommes ; en tant que Rédempteur de notre race, Il a un Corps spirituel ou, comme on dit, mystique, qui n’est autre que la communauté des chrétiens liés à Lui par la foi […]. On peut dire que Marie, en portant Jésus dans son sein, y portait aussi tous ceux dont la vie était contenue dans la vie du Sauveur. Ainsi, nous tous […] devons nous considérer comme sortis du sein de la Vierge, tels un corps attaché à sa tête. C’est pourquoi, en vérité, nous sommes appelés, dans un sens spirituel et tout à fait mystique, les enfants de Marie, et Elle, pour sa part, est la mère de nous tous »(3).

    La maternité spirituelle de Marie est un enseignement certain du Concile Vatican II. Les Pères conciliaires ont intégré l’essence de l’enseignement augustinien-mariologique dans Lumen Gentium, n° 61, où l’on conclut à juste titre que Marie « est mère dans l’ordre de la grâce » (4). Sur quels fondements théologiques le Concile a-t-il justifié cette maternité spirituelle ? Cela tient à sa participation unique et antérieure à l’œuvre de la Rédemption, aux côtés du Christ et sous sa conduite : « elle a coopéré d’une manière tout à fait spéciale à l’œuvre du Sauveur, par son obéissance, sa foi, son espérance et sa charité ardente, afin de restaurer la vie surnaturelle des âmes » (5). La Mère de Jésus réalise cette coopération tout à fait unique, depuis la conception de Jésus jusqu’au Calvaire, « en concevant le Christ, en le mettant au monde, en le nourrissant, en le présentant au Père dans le temple, en souffrant avec son Fils mourant sur la croix » (6). Le Concile de Vatican II confirme que Marie est notre mère spirituelle dans l’ordre de la grâce, précisément parce qu’elle a avant tout coopéré à notre Rédemption – une maternité spirituelle fondée sur la corédemption.

    En second lieu, saint Augustin précise un titre particulier pour mettre en évidence le rôle subordonné de Marie par rapport à Jésus dans la Rédemption humaine : « coopératrice » (7). Saint Jean-Paul II commente ainsi ce titre augustinien pour la corédemption de Marie :

    « Au fil des siècles, l’Église a réfléchi à la coopération de Marie à l’œuvre du salut, en approfondissant l’analyse de son association au sacrifice rédempteur du Christ. Déjà saint Augustin attribue à la Vierge le titre de « coopératrice » de la Rédemption (cf. saint Augustin, De Sancta Virginitate, 6 ; PL 40, 399), titre qui souligne l’action conjointe et subordonnée de Marie au Christ Rédempteur » (8).

    Dans l’Église, les titres ont toujours été utilisés pour résumer une vérité doctrinale en un seul terme, même lorsqu’une explication adéquate reste néanmoins nécessaire. Certes, les titres mariaux de « Mère de Dieu », « Immaculée Conception » et même « Tout-Puissante par la grâce », ce dernier ayant été récemment utilisé par le pape Léon (9), requièrent tous une explication approfondie pour en transmettre le sens correct et éviter les malentendus. Le même raisonnement à l’appui de la légitimité peut certainement s’appliquer au titre de « Corédemptrice ».

    En troisième lieu, saint Augustin nous offre la maxime catholique classique qui exprime l’impératif providentiel pour tous les êtres humains de coopérer librement à l’œuvre rédemptrice du Christ : « Celui qui t’a formé sans toi ne te rendra pas juste sans toi » (10). L’humanité est appelée à coopérer librement et activement avec la grâce de Dieu pour atteindre le salut personnel, ainsi que pour participer au salut des autres.

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  • La démission de Benoît XVI aurait-elle été invalide ?

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    Nous avons interrogé l'IA concernant l'information selon laquelle une procédure serait en cours pour exaliner la validité de la démission de Benoît XVI. Voici sa réponse :

    Oui, de nouveaux développements ont été signalés récemment dans cette affaire, principalement relayés par LifeSiteNews (19 août 2026) et confirmés par le journaliste plaignant Andrea Cionci.

    Il s’agit d’une pétition pénale (protocole 116/24) déposée le 6 juin 2024 par Cionci (auteur du Codice Ratzinger) auprès du Tribunal de l’État de la Cité du Vatican. Elle a été complétée à plusieurs reprises (février et novembre 2025, février 2026, puis un supplément d’environ 50 pages en août 2026). L’argument central est que la Declaratio de Benoît XVI du 11 février 2013 n’aurait pas constitué une abdication valide du munus pétrinien (l’office lui-même), mais seulement une renonciation au ministerium (l’exercice actif de l’office), laissant le Siège en état de sede impedita. Selon cette thèse (souvent appelée « bénévacantisme »), les conclaves suivants – et donc les pontificats de François et de Léon XIV – seraient invalides.

    Développements récents

    • En avril 2026, LifeSiteNews a publié une lettre officielle du Promoteur de Justice (Prof. Alessandro Diddi, datée du 30 mars 2026) confirmant que l’Office menait des enquêtes actives et qu’il n’était pas encore possible de prévoir leur conclusion. C’était la première reconnaissance écrite officielle d’un dossier d’enquête en cours sur ces allégations.
    • Cionci avait déjà été entendu pendant environ quatre heures le 12 avril 2025 (sous le pontificat de François).
    • Le 3 août 2026, il a été convoqué pour une deuxième audition formelle (environ deux heures, dans une atmosphère plus détendue selon lui). Il y a déposé un nouveau supplément d’environ 50 pages. Le Promoteur aurait réitéré l’intention de clore les investigations dans un avenir relativement proche et de traiter l’affaire avec le plus grand sérieux.

    L’enquête préliminaire se poursuit. Selon la procédure vaticane, elle peut aboutir à un classement sans suite ou à l’ouverture d’un procès formel. Le Vatican n’a pas commenté publiquement la dernière audition.

    Contexte sur Léon XIV et le conclave de 2025

    Léon XIV (Robert Francis Prevost, premier pape américain, augustin) a été élu le 8 mai 2025, après la mort de François le 21 avril 2025. Le conclave a réuni 133 électeurs (sur 135 éligibles). Des critiques (dont une étude canonique d’Angelo Giorgianni, ancien magistrat italien, adressée en mars 2026 au cardinal Parolin et à la Signature apostolique) soulèvent des irrégularités possibles : dépassement de la limite de 120 électeurs fixée par Universi Dominici Gregis (même si les cardinaux ont noté une dispense de François), et un rapport non officiel d’un téléphone portable découvert après l’extra omnes. Ces points sont contestés et ne constituent pas une invalidation reconnue.

    Mise en perspective

    La thèse d’invalidité de la démission de Benoît XVI reste marginale (qualifiée de théorie du complot ou de bénévacantisme sur Wikipédia et par de nombreux canonistes). Benoît XVI lui-même a affirmé à plusieurs reprises la validité pleine de sa renonciation (y compris dans une lettre de 2014). Le consensus des canonistes est que le canon 332 §2 exige seulement une renonciation libre et dûment manifestée, sans formule fixe, et que la Declaratio y satisfait. Plusieurs sources (Catholic Herald, Zenit, Gaudium Press, etc.) estiment que le langage de « phase d’enquête » peut être purement procédural (refus d’accès aux dossiers) et n’implique pas une reconnaissance de fond des allégations.

    L’affaire continue de faire l’objet de discussions dans certains milieux traditionalistes, mais elle n’a pas reçu d’appui de l’autorité ecclésiastique. L’issue de l’enquête préliminaire déterminera s’il y a suite ou non.

  • Canada : le nom de Dieu et toute référence religieuse doivent être bannies à l'armée

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    Déclaration de l’Ordinaire militaire du Canada concernant les réflexions spirituelles dans le milieu militaire

    18 août 2026

    Ottawa – Mgr Scott McCaig, C.C., évêque de l’Ordinariat militaire du Canada, a publié une déclaration concernant les « Instructions au personnel militaire des Forces armées canadiennes (FAC) relatives aux réflexions spirituelles en milieu militaire », parues le 29 juillet 2026.

    Dans sa déclaration, Mgr McCaig s’oppose à cette nouvelle politique, qui exige des membres des FAC, y compris des aumôniers, qu’ils proposent des réflexions spirituelles sans recourir à des mots, des gestes ou des symboles propres à une foi ou à une tradition spirituelle particulière. En vertu de cette nouvelle politique, « les membres des FAC […] doivent respecter le principe de neutralité religieuse et spirituelle de l’État en s’abstenant d’utiliser, de la part du gouvernement du Canada, des mots, des gestes ou des symboles propres à une [tradition spirituelle ou religieuse] particulière ».

    Mgr McCaig affirme que, pour de nombreuses personnes, « le sens, la raison d’être et le bien-être spirituel » ne peuvent être dissociés de Dieu. Il fait valoir que la nouvelle politique impose précisément une telle dissociation et qu’elle est donc en contradiction avec la protection des libertés fondamentales de conscience et de religion garantie par la Charte.

    La CCCB exprime sa solidarité avec Mgr McCaig, qui soulève ces préoccupations au nom des fidèles catholiques confiés à sa charge pastorale. La Conférence examine actuellement la nouvelle politique et continuera à suivre sa mise en œuvre, notamment en ce qui concerne ses implications pour la liberté de conscience et de religion, ainsi que pour la place de l’expression religieuse au sein des Forces armées canadiennes. À ce stade précoce, la CECC encourage les fidèles et toutes les personnes de bonne volonté à s’informer sur ces développements et à prier pour les FAC, leurs membres, leurs aumôniers et leurs familles, ainsi que pour Mgr McCaig dans son ministère pastoral auprès de la communauté militaire catholique du Canada.

    La déclaration complète de l’Ordinariat militaire est disponible ici.

    L’ordinariat militaire a pour mission de répondre aux besoins pastoraux des hommes et des femmes des forces armées, y compris de leurs familles. Il est composé d’aumôniers militaires et dirigé par un évêque résident, appelé « ordinaire militaire ». Un ordinariat militaire n’est pas limité par des frontières géographiques ; il est lié aux personnes (ou « personnel ») en ce sens qu’il existe partout où sont déployés les hommes et les femmes des forces armées d’une nation donnée. Les normes qui régissent un ordinariat militaire sont énoncées dans la constitution apostolique du pape Jean-Paul II, *Spirituali Militum Curae*.

  • « Un squelette de messe pour une Eglise squelettique »

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    Du site italien « Radicati nella Fede » (traduction de « Benoît et moi ») (archive du 31/07/2015) :

    « Un squelette de messe pour une Eglise squelettique » :

           Ils attendaient une nouvelle Eglise, pour cela ils se sont mis à changer la messe.
    Ils voulaient une Eglise avec de nouveaux dogmes et une nouvelle morale, alors ils ont dû retoucher la messe catholique, au point d’en faire un squelette d’elle-même.

    Et à messe squelettique correspond squelette d’Eglise, faite d’une dogmatique et d’une morale squelettiques.

       La nouvelle liturgie a prétendu sauter deux millénaires d’histoire chrétienne, avec l’illusion de renouer avec un mythique début du christianisme.

    Ils ont dit, ces messieurs de la réforme post-conciliaire, qu’il était nécessaire de simplifier, de faire ressortir la noble simplicité du rite catholique. Ils ont considéré comme fondamentalement négatif tout ce qu’avait fait l’Eglise durant des siècles et des siècles, pour rendre le rite catholique de plus en plus limpide et pédagogique. Ils ont enlevé et encore enlevé, considérant pratiquement tout ajout comme négatif, et il en est sorti un squelette de messe.

    Une messe pleine de vides et de non-dits, vides et non-dits remplis par l’imagination du célébrant et des fidèles. Et l’imagination s’est multipliée, autant qu’il y a d’églises dans le monde, parce qu’on sait bien qu’on ne peut pas vivre d’un squelette : les hommes rembourrent le squelette, mais la chair et le sang qu’ils lui donnent ne sont pas ceux de Dieu, mais ceux de la dictature de la mentalité commune.

    Ainsi, en fonction de la saison, nous avons eu les messes socialistes, les messes engagées, les messes intimes, les messes joyeuses, les messes verbeuses, les messes-catéchèses, les messes de guérison, les messes charismatiques, les messes missionnaires, les messes rapides, et ainsi de suite… bref, la messe, c’est toi qui la construis afin qu’elle corresponde à toi et à ton christianisme.

    La messe ainsi appauvrie n’a pas nourri, et il a fallu se tourner vers les diverses idéologies du moment pour la rembourrer. Ayant enlevé beaucoup de Dieu, la messe a dû être remplie avec beaucoup d’humain, pour la considérer encore utile : une tragédie, la perte du cœur catholique, c’est-à-dire la Rédemption opérée par le Christ crucifié.

       Et la tragédie s’est propagée à tout l’organisme catholique : la messe nouvelle, squelettique, pleine de vide, est devenue tellement ambigüe qu’elle a produit un squelette de christianisme, au dogme et à la morale squelettiques ; un christianisme ambigu.

    Les prêtres, réduits à célébrer un squelette de messe, n’ont plus été nourris et défendus par la messe elle-même, de sorte qu’à leur tour, ils n’ont plus nourri ni défendu le peuple.

       Nous parlions d’un Christianisme au dogme squelettique :

    Que reste-t-il, pour la majorité des chrétiens d’aujourd’hui, du dogme catholique né de la Révélation divine ?

    Presque rien.

    Peut-être reste-t-il que Dieu existe, et qu’à la fin, il va nous sauver : aucun doute, de toute la Révélation, de tout le dogme, de tout le catéchisme, il ne reste presque rien dans le vécu de la majorité des chrétiens ; mais alors, pourquoi Dieu s’est-il révélé, pourquoi a-t-il parlé dans l’Ancien et le Nouveau Testament, pourquoi a-t-il accompli la Révélation en Jésus-Christ ? Il ne l’a certainement pas fait pour se voir « simplifié » horriblement dans le christianisme moderne.

       Certains diront que nous oublions la richesse biblique de la réforme liturgique !

    Certes, la Bible, on l’a beaucoup lue, mais la messe squelettique l’a emporté aussi sur la Bible, tant et si bien que les chrétiens n’ont jamais été aussi ignorants qu’aujourd’hui dans l’histoire sacrée et dans la Sainte Ecriture. Oui, ils lisent la Bible à chaque occasion, mais ils ont été formés à l’idéologie du moment, qui rembourrait la messe squelettique.

       Nous parlions d’une morale chrétienne squelettique :

    Que reste-t-il, pour la majorité des chrétiens d’aujourd’hui, de la richesse morale catholique ?

    Ils savent peut-être que Dieu est amour, que nous devons nous aimer les uns les autres, et un peu plus : c’est peu.

    De la morale catholique, de la loi et de la grâce, on ne sait presque plus rien.

    Voilà pourquoi nous sommes terriblement sans défense face au déferlement de l’immoralité et face, surtout, à l’idéologie de l’immoralité, qui veut tout admettre, sous le prétexte de l’amour. Nous assisterons à la réalisation de l’apostasie : seront promulguées les lois les plus immorales avec le silence des catholiques, avec l’approbation de certains, et avec la fausse prudence des bergers, qui se tairont au nom de la liberté et du respect humain. Plus qu’une morale squelettique, c’est sa mort pure et simple.

       Tout a commencé avec le dépouillement de la messe, la vidant de ses défenses dogmatiques dans les mots et les gestes.

    Et la renaissance commencera avec le retour à la messe catholique véritable et complète.

       Les réformateurs post-conciliaires voulaient un nouveau christianisme plus libre, plus humainement attrayant, à cette fin, ils ont privé la messe de ses défenses, et ils n’ont pas voulu défendre le Christianisme de Dieu.

       Paul VI n’avait peut-être pas prévu cette tragédie, il s’était peut-être illusionné de pouvoir limiter la simplification et la modernisation à la seule langue, peut-être… mais la langue est aussi contenu ; et les vides de la langue sont des vides de contenu, que le monde s’empresse de remplir comme il veut.

       Peut-être Paul VI n’avait-il pas imaginé autant, mais il est certain qu’aujourd’hui, un Pape ne pourra plus arrêter la dérive sans accepter le martyre. Oui, il devra accepter le martyre, parce que s’il essaie vraiment d’y porter remède, il sera attaqué par le monde, par ce monde qui s’est infiltré dans la Maison de Dieu.

    Mais s’il n’accepte pas le martyre, il risquera de ne pas se comporter en Pape.

  • Quand le Massachusetts permet désormais l'avortement jusqu’au terme de la grossesse

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    19 août 2026

    Une nouvelle étape a été franchie en matière d'avortement dans un État américain. Au Massachusetts, l'intervention peut désormais être pratiquée jusqu'au terme de la grossesse, sur simple accord du médecin. Une réforme qui place cet État parmi les législations les plus permissives du pays en la matière.

    Le 10 août 2026, la gouverneure démocrate du Massachusetts, Maura Healey, promulguait la loi «Prioritizing Patient Access to Care Act», qui bouleverse le cadre juridique de l’avortement dans cet État américain. Jusqu'alors, l’intervention était librement permise pendant les 24 premières semaines de grossesse, soit déjà 10 semaines de plus qu’en France. Au-delà, elle n'était autorisée que dans quatre situations particulières: danger pour la vie de la mère, danger pour sa santé physique ou mentale, malformation fœtale entraînant la mort, ou diagnostic incompatible avec une vie extra-utérine.

    Ce cadre, déjà permissif, vient d'être purement et simplement supprimé. Il est désormais remplacé par une clause unique et vague: l'avortement «peut être pratiqué par un médecin sur la base de son jugement professionnel». Rien n'interdit plus, désormais, de mettre fin à une grossesse jusqu’à son terme. Cette loi supprime non seulement toute limite de temps mais aussi tout critère médical objectif. Il ne reste que l'appréciation du praticien — une appréciation libre, sans aucune balise légale pour l'encadrer.

    L’abolition des garde-fous

    Avec ce texte, le Massachusetts rejoint neuf autres États américains — Alaska, Colorado, Maryland, Michigan, Minnesota, New Jersey, Nouveau-Mexique, Oregon et Vermont — qui ont déjà supprimé toute limite de délai à l'avortement. La gouverneure Healey a présenté cette réforme comme une garantie que «les décisions de santé reproductive doivent être prises par la patiente et son médecin», sans «incertitude juridique». Mais derrière ce discours procédural se cache une réalité sanglante: un enfant à naître parfaitement viable peut désormais être avorté jusqu'au terme, sur le seul fondement d'un jugement médical discrétionnaire. Et lorsqu’un enfant viable est avorté, il arrive qu’il survive à son avortement et qu’il soit tué après sa naissance, comme l’ECLJ l’avait montré dans ce reportage :

    Selon les statistiques du département de la Santé publique du Massachusetts, 99 avortements ont été pratiqués après 24 semaines de grossesse en 2024, contre 84 en 2023: une hausse que la nouvelle loi va certainement prolonger.

    Les associations pro-vie locales, telles que Massachusetts Citizens for Life, ont dénoncé une loi qui «normalise la mort d'enfants pleinement formés» et «pousse des femmes vulnérables à laisser mourir leur enfant à naître par des actes d'une extrême violence». Les quatre évêques catholiques du Massachusetts avaient appelé les élus à rejeter le texte, qualifiant la suppression des restrictions après 24 semaines de mesure «radicale» et «gravement immorale».

    Une « loi de compassion » en contradiction avec la dignité humaine

    Maura Healey présente ce texte comme une réponse nécessaire à des situations très difficiles. Elle cite le cas de femmes contraintes de parcourir des centaines de kilomètres et de dépenser des milliers de dollars pour avorter dans un autre État; des témoignages, dit-elle, «marqués par beaucoup de douleur, d'angoisse et de déchirement». Elle revendique le droit pour ces femmes de «recevoir les soins dont elles ont besoin dans le Massachusetts».

    L’argument de la compassion est indécent quand on sait qu’au troisième trimestre, l'enfant à naître possède un système nerveux pleinement développé, ressent la douleur, et serait, en dehors de toute intervention, capable de survivre en dehors du ventre de sa mère. Les progrès de la médecine néonatale permettent aujourd’hui de sauver des grands prématurés à des stades de plus en plus précoces. Chaque année, au Massachusetts, des milliers de bébés naissent prématurément, et la grande majorité d’entre eux survivent.

    Cette nouvelle loi montre les limites de la décision de la Cour suprême des États-Unis qui a annulé Roe c. Wade en juin 2022 (arrêt Dobbs). La Cour suprême a constaté que la Constitution américaine ne contenait pas de droit à l’avortement et a redonné une liberté totale à chaque État d'autoriser ou d'interdire l'avortement. Certains États ont donc restreint l’accès à l’avortement mais d’autres, comme le Massachusetts, ont autorisé l’avortement jusqu’au terme de la grossesse. Le combat pour la protection du droit à la vie est donc loin d’être terminé.