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Débats - Page 4

  • Rendre l’espace public « politiquement correct » ?

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    De Paul Vaute sur son blog "Le passé belge" :

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    Rendre l’espace public « politiquement correct » ?

    9 septembre 2025

       Au XVe siècle avant J-C, le pharaon Thoutmosis III fit effacer sur les édifices publics le nom de la reine Hatshepsout, tenue pour usurpatrice. Il fit aussi marteler les textes qu'elle avait inspirés et procéder à l'enlèvement de ses monuments. Le cas n'est nullement isolé. Bien d'autres personnages ont été victimes de cette  damnatio memoriae et pas seulement sur les rives du Nil. Sous nos cieux aussi sont tombés en défaveur bien des statues, des symboles, des odonymes, des commémorations…. qui, hier encore, paraissaient faire l'unanimité.

       La manière dont des marqueurs mémoriels peuvent devenir des facteurs d'affrontement a fait l'objet d'une étude collective à Bruxelles, ville rendue particulièrement riche en la matière par son statut de capitale [1]. Au XIXe siècle déjà, la propension des libéraux, politiquement majoritaires, à statufier leurs figures et les thèmes qui leur étaient chers faisait des gorges chaudes dans les rangs catholiques. Ces dernières décennies, une fixation s'est opérée sur le colonialisme, le racisme ou le sexisme imputés aux personnalités ou aux épisodes mis en valeur.

  • Jubilé : le pape Léon XIV n’a pas béni le pèlerinage arc-en-ciel, ne l’a pas nommé ni commenté

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    Lu sur Tribune Chrétienne :

    Le pape Léon XIV traité de « machiavélique » par les « pèlerins gays » : retour sur un mensonge médiatique

    Déçus de ne pas retrouver les élans du très complaisant François, les pèlerins arc-en-ciel ont découvert un pape Léon XIV qui n’a pas béni ce pèlerinage, ne l’a pas nommé, ne l’a pas commenté. Un silence ressenti comme une gifle par ceux qui espéraient une reconnaissance

    « Léon XIV ne concède pas, il calcule. Il n’ouvre pas les portes, il évite simplement de les fermer » : ces mots violents ne viennent pas de la plume d’un éditorialiste catholique conservateur mais de la journaliste italienne Mandalina Di Biase, sur le site militant Gay.it. Ce jugement cinglant révèle la frustration des activistes LGBT, qui, loin de célébrer une reconnaissance ecclésiale, se disent « trahis par le silence » du pape.

    En France, certains médias, dont La Croix, ont voulu présenter ce pèlerinage comme un « jubilé gay » reconnu par l’Église, accréditant l’idée d’une reconnaissance implicite de l’identité LGBT. Or, les premiers à démentir cette fable sont précisément ceux qui espéraient cette reconnaissance.

    Sur Gay.it, Mandalina Di Biase écrit : « Léon XIV n’a pas prononcé ne serait-ce qu’une seule parole pour le pèlerinage catholique LGBT au Jubilé. » Et encore : « À l’Angélus qui suivait la canonisation d’Acutis et de Frassati, aucun mot du pape américain pour les 1 500 fidèles queer qui, quelques heures plus tôt, traversaient la Porte Sainte : une procession approuvée mais non nommée, existante et pourtant invisible. » Autrement dit : même leurs propres médias admettent qu’il n’y a eu ni geste ni parole pontificale.

    Ce que la presse militante omet sciemment de rappeler est tout aussi révélateur. L’entrée dans la basilique Saint-Pierre a été marquée par des provocations ouvertes : une croix arc-en-ciel brandie pour franchir la Porte Sainte en lieu et place de la croix officielle du Jubilé, un sac à dos proclamant « fottere le regole » – « baiser les règles » – porté par un couple de pèlerins, un exhibitionnisme prévisible qu’aucun service n’a empêché. Ces gestes ne sont pas des témoignages de foi mais des actes de défi et d’agression symbolique, visant à instrumentaliser un lieu sacré et à humilier les fidèles.On peut d’ailleurs regretter qu’au moment du franchissement des portes de la basilique Saint-Pierre, les « pèlerins arc-en-ciel », souvent vêtus de manière peu conforme au respect dû à un lieu sacré, n’aient pas été rappelés à l’ordre par les services de sécurité. Ceux-ci exigent normalement une tenue décente pour entrer dans la basilique.

    Ce contraste entre les provocations tolérées dans la basilique et l’absence de réaction officielle éclaire d’autant mieux la virulence des critiques formulées ensuite par Mandalina Di Biase. En effet Le ton de la journaliste est sans équivoque :

    « Léon XIV ne concède pas, il calcule. Il n’ouvre pas les portes, il évite simplement de les fermer : un geste machiavélique déguisé en miséricorde. »

    Il est frappant de voir que ce sont les militants eux-mêmes qui qualifient le pape de « machiavélique ». Ce vocabulaire trahit une colère : ils attendaient une validation explicite, ils n’ont eu que l’indifférence. Ils espéraient une rupture historique, ils n’ont trouvé qu’un silence ferme. Là où les médias français voient une « reconnaissance », les militants parlent, eux, de « trahison ».

    Le pape Léon XIV n’a pas béni ce pèlerinage, il ne l’a pas nommé, il ne l’a pas commenté. Le silence qu’il a choisi ressemble à une indifférence prudente face à un événement qui n’avait, aux yeux de l’Église, aucune valeur ecclésiale.

    Comme le reconnaît Di Biase : « Pour les personnes catholiques LGBTIAQ+ dans l’Église de l’Américain Prevost, il n’y a que le silence. » Voilà la vérité : il n’y a jamais eu de « jubilé gay » reconnu par l’Église. Il n’y a eu qu’une marche militante, instrumentalisée par certains médias pour fabriquer une reconnaissance qui n’existe pas.

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  • Académie pontificale des beaux-arts : une nomination qui interroge

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    D'Andreas Wailzer sur LifeSiteNews :

    Le pape Léon XIV nomme un « artiste » pro-LGBT qui a organisé des expositions obscènes à la tête de l'Académie des Beaux-Arts du Vatican

    CITÉ DU VATICAN ( LifeSiteNews ) — Le pape Léon XIV a nommé une « artiste » qui a publié des photographies homoérotiques et sadomasochistes comme nouvelle présidente de l'Académie pontificale des beaux-arts.

    Le Vatican a annoncé samedi la nomination par le pape de Cristiana Perrella, directrice du musée romain. L'Académie pontificale des Beaux-Arts et des Lettres des Virtuoses du Panthéon a été fondée en 1542 par le pape Paul III dans le but de promouvoir, d'étudier et de cultiver l'art sacré et la littérature d'inspiration chrétienne.

    Perrella est reconnue comme une experte en art contemporain. Directrice du musée MACRO de Rome depuis mars dernier, elle a auparavant enseigné le « management culturel » à l'Université San Raffaele de Milan.

    Perrella a déjà organisé de nombreuses expositions obscènes, pro-LGBT et sadomasochistes. En 2020, elle a organisé une exposition intitulée « Nus », présentant 90 photographies de l'artiste chinois Ren Hang au Centro per l'arte contemporanea Luigi Pecci de Prato, en Italie. La plupart des photographies montraient des personnes nues, certaines affichant des poses homoérotiques. La description officielle de l'exposition précisait que certaines photos « évoquaient parfois le sadomasochisme et le fétichisme ».

    En 2019, l'artiste italienne a dirigé l'exposition « Night Fever : Designing Club Culture 1960–Today ». L'exposition mettait en avant la culture des boîtes de nuit et présentait des exposés sexualisés et pro-LGBT. Dans une interview accordée au magazine Sleek , elle déplorait que les boîtes de nuit soient « de plus en plus menacées » par les fermetures. L'exposition mettait également en lumière la « culture club queer », et Perrella soulignait le rôle des boîtes de nuit pour le mouvement LGBT, car les clubs « étaient des lieux où les gens pouvaient être eux-mêmes et affirmer publiquement leur identité ».

    En 2021, Perrella a organisé une exposition intitulée « Cult Fiction », présentant des photographies de Marialba Russo documentant les affiches publicitaires explicites de films pornographiques visibles dans les rues d'Aversa et de Naples à la fin des années 1970 et au début des années 1980. Le thème de l'exposition était la « libération sexuelle ».

    Perrella est membre de l'Académie pontificale des Beaux-Arts depuis juin 2022, date à laquelle elle a été nommée par le pape François. Perrella est responsable de la programmation de l'espace d'exposition « Conciliazione 5 » du Dicastère pour la Culture et l'Éducation du Saint-Siège, inauguré pour l'Année Sainte 2025. Dans le sillage du jubilé, elle a également organisé une installation artistique in situ dans la prison de Rebibbia à Rome, où le pape François a inauguré sa propre Porte Sainte le 26 décembre 2024.

    Le pape Léon a récemment rencontré plusieurs déviants de premier plan, dont le tristement célèbre père jésuite James Martin, la religieuse pro-avortement sœur Lucia Caram et le président de la Conférence épiscopale allemande, Georg Bätzing. Si le Vatican n'a pas manifesté son soutien à leurs points de vue, le Saint-Siège n'a pas non plus condamné leur promotion d'erreurs en matière de foi et de morale. La nomination de Perrella à son nouveau poste renforce l'inquiétude de nombreux catholiques fidèles, qui craignent que le Saint-Siège ne tolère, voire ne favorise, l'hétérodoxie.

  • À quoi ressemblera le leadership de Léon XIV ?

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : À quoi ressemblera son leadership ?

    8 septembre 2025

    Après cent jours de règne du pape Léon XIV, il y a de la curiosité, voire de l'inquiétude sur ce que sera l'évolution d'un pontificat encore très jeune. Ceux qui souhaitent un changement radical ne comprennent pas pourquoi le pape ne se débarrasse pas de ce qu'ils considèrent comme les vestiges du pontificat de François. Mais ceux qui ont vécu avec enthousiasme les années François plaident pour une interprétation de chaque action de Léon comme témoignant d'une continuité totale, bien que ce ne soit pas manifestement le cas et relève davantage d'un vœu pieux que d'une observation sincère.

    L’audience accordée par le pape Léon XIV au père James Martin SJ en est un exemple typique.

    Jésuite ayant placé la pastorale LGBT au cœur de son ministère, et ce, de manière très visible, Martin n'est pas étranger aux controverses. Il bénéficiait de la faveur du pape François et a su exploiter cette faveur pour accroître considérablement sa notoriété. C'est en grande partie pourquoi sa rencontre avec Léon XIV a sonné l'alarme chez beaucoup.

    Le magazine jésuite America a rapidement souligné que l'accueil du père Martin par le pape dans la bibliothèque apostolique était un signe clair d'estime et de soutien. Martin lui-même a rendu compte de la rencontre, affirmant que non, il n'y a pas de retour en arrière possible en matière de pastorale LGBT, car Léon XIV a fait preuve de la même sensibilité que le pape François.

    En réalité, le père Martin a également déclaré que le pape ressentait une urgence plus grande, à commencer par la paix mondiale, et qu'il ne serait donc pas surprenant qu'il ne fasse aucune déclaration en faveur de la population LGBT. L'important est que l'accueil reste garanti.

    Les conservateurs ne sont pas les seuls à s'inquiéter. Les progressistes, en revanche, ont été alarmés par l'audience accordée par Léon XIV au vice-Premier ministre italien Matteo Salvini, fervent défenseur des politiques anti-immigration et souverainistes, que le pape François n'avait jamais souhaité rencontrer. Là aussi, le seul compte rendu de cette rencontre provenait de Salvini, et il n'était pas triomphaliste.

    Ce ne sont là que les deux derniers exemples d'une série infinie d'actions et de situations envisagées, dans l'attente d'une décision du pape qui, au moins, témoignerait d'une position ferme. Mais – et c'est là le problème – cette décision pourrait ne jamais venir.

    Avec le pontificat de Léon XIV, une page de l'histoire s'est tournée. Nous nous trouvons face à un pape d'une nouvelle génération, éloigné des débats du Concile, des positions idéologiques et parapolitiques, et même de l'idée de devoir concéder quoi que ce soit à l'opinion publique.

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  • Il est temps de passer du synode à l’application des fruits des trois dernières années à la mission et à l’évangélisation

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    De George Weigel sur le NCR :

    Il est temps d’aller au-delà du « synodage » ?

    COMMENTAIRE : Il est peut-être temps de passer du synode à l’application des fruits des trois dernières années à la mission et à l’évangélisation.

    Les délégués au Synode 2024 sur la synodalité participent à des tables rondes le 10 octobre 2024, dans la salle Paul VI au Vatican.
    Les délégués au Synode de 2024 sur la synodalité participent à une table ronde le 10 octobre 2024, dans la salle Paul VI du Vatican. (Photo : Daniel Ibañez/CNA / EWTN)

    Dans le premier volume de sa trilogie, Jésus de Nazareth, le pape Benoît XVI a salué les importantes contributions que l’analyse historico-critique des formes littéraires et des « couches » éditoriales des textes anciens a apportées à la compréhension de la Bible.

    Le pape a également suggéré que les fruits essentiels de cette méthode avaient été récoltés et que le temps était venu d'une approche moins disséquante de l'interprétation biblique : une approche qui « lit les textes [bibliques] individuels dans la totalité de l'unique Écriture, qui éclaire ensuite les textes individuels » ; une approche qui prend en compte « la tradition vivante de toute l'Église » ; et une approche qui lit la Bible dans le contexte de la foi de l'Église et des vérités interdépendantes au sein de cette foi.

    Pourrait-on dire quelque chose d’analogue à propos des récentes explorations de l’Église sur la « synodalité » – que ses fruits essentiels ont été récoltés et qu’il est temps de mettre ces fruits au service de la mission de l’Église, qui (comme le pape Léon nous l’a rappelé depuis son élection) est la proclamation de Jésus-Christ comme la lumière des nations et la réponse à la question de toute vie humaine ?

    Quels sont les fruits des dernières années de « synodage » ?

    Premièrement, les jeunes Églises d'Afrique et d'Asie, où se trouvent de nombreux pans vivants du catholicisme mondial, ont été entendues. Leurs voix se sont renforcées au fil du processus synodal pluriannuel. Et lors des discussions entre cardinaux avant l'élection du pape Léon XIII, il semblait que c'était ce que signifiait la « synodalité » pour de nombreux cardinaux des « périphéries » : nous sommes pris au sérieux. C'est une très bonne chose.

    Deuxièmement, le mandat missionnaire universel qui appelle chaque catholique baptisé à être évangéliste a été souligné. Il en va de même pour l'appel universel à la sainteté qui rend possible la mise en pratique de ce mandat missionnaire. Ce sont là aussi de très bonnes choses.

    Troisièmement, l'obstacle que représente un système de castes cléricales pour l'évangélisation a été identifié. Le processus synodal a montré que les responsables ordonnés qui écoutent, prennent conseil et collaborent avec ceux qu'ils sont appelés à diriger sont les pasteurs les plus efficaces de l'Église. De plus, nous devrions maintenant savoir que des structures collaboratives et consultatives existent déjà dans la majeure partie de l'Église mondiale – et qu'être une Église en mission permanente dépend moins de la répartition des postes à la Curie romaine (ou à la chancellerie diocésaine) que de la capacité des membres des ordres sacrés à donner aux laïcs les moyens d'agir pour l'évangélisation.

    Quatrièmement, les composantes vivantes de l'Église mondiale ont démontré avec force qu'une évangélisation réussie implique d'offrir et de vivre pleinement le catholicisme, et non de stagner dans l'Église du « peut-être ». Certes, la vie de foi est un cheminement continu. Ce cheminement doit cependant avoir une destination, et la clarté de la doctrine et une vie juste nous permettent de rester concentrés sur cette destination : le Royaume de Dieu manifesté en la personne de Jésus-Christ. Un témoignage audacieux de cette vérité a été un autre fruit du Synode sur la synodalité.

    En supposant que le processus synodal ne soit pas une fin en soi et en reconnaissant que le processus synodal de 2021-2024 a produit de bons fruits, on peut peut-être suggérer qu’il est maintenant temps de passer du synodisme à l’application des fruits des trois dernières années à la mission et à l’évangélisation.

    Il n'est pas évident de savoir comment cette transition sera facilitée par la récente publication du Secrétariat général du Synode, intitulée « Pistes pour la phase de mise en œuvre du Synode 2025-2028 ». Ce document envisage un processus de trois ans, long et très coûteux, de réunions nationales et continentales, suivi d'une « Assemblée ecclésiale » mondiale à Rome, longue et encore plus coûteuse, dont la nature reste indéfinie. De plus, ce nouveau processus, tel que décrit par Sœur Nathalie Becquart, responsable du Secrétariat du Synode, ne cherche pas à résoudre les « tensions » entre les « parties » par un « arrangement impossible », mais à gérer ces tensions dans un « dynamisme » qui sera vécu différemment selon les secteurs de l'Église mondiale.

    En ce 1700e anniversaire du Concile de Nicée, il convient de souligner, avec le Père Gerald Murray , que si une telle approche avait été adoptée à l'époque, il n'y aurait pas de Credo universellement confessé dans l'Église aujourd'hui. À Nicée, les « tensions » au sein de l'Église n'ont pas été résolues de manière dynamique, mais définitive : la négation arienne de la divinité du Christ a été rejetée avec autorité et l'orthodoxie chrétienne a été affirmée avec autorité.

    Ce n’est pas dénigrer les réalisations du processus synodal 2021-2024 que de suggérer que ses fruits essentiels ont été récoltés et qu’il est temps de passer à autre chose : non pas avec davantage de réunions, ni avec des débats circulaires sur des questions réglées de la foi et de la pratique catholiques, mais avec la proclamation de Jésus-Christ qui, comme l’a enseigné Vatican II, révèle la vérité sur Dieu et la vérité sur nous.

  • La voie synodale en Allemagne est-elle en train de se terminer ou ne fait-elle que commencer ?

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    De Luke Coppen sur le Pillar :

    La voie synodale en Allemagne est-elle en train de se terminer ou ne fait-elle que commencer ?

    Bien qu’officiellement terminé il y a deux ans, le projet est sur le point d’entrer dans une période cruciale.

    Le projet de chemin synodal allemand est sur le point d’entrer dans une phase décisive.

    Les lecteurs qui n'ont pas suivi les moindres rebondissements de l'initiative pourraient être surpris. Ils se souviendront peut-être que la voie synodale a officiellement pris fin en 2023.

    Alors comment peut-on se rapprocher d’un moment critique maintenant ?

    Bien qu’il ait été officiellement conclu il y a deux ans, le projet est sur le point d’entrer dans une période cruciale au cours de laquelle le sort de ses nombreuses résolutions – en particulier son appel à la création d’un organe synodal permanent – ​​sera probablement décidé.

    Examinons de plus près ce qui attend l’Église en Allemagne dans les mois à venir.

    C'est quoi la voie synodale, encore ?

    Avant d’examiner les développements à venir, un rapide aperçu de l’initiative de la voie synodale pourrait être utile.

    Au milieu d'une crise dévastatrice d'abus, la conférence des évêques allemands et le Comité central laïc des catholiques allemands (connu sous ses initiales allemandes, ZdK) ont annoncé en 2019 le lancement d'un « Synodale Weg » (chemin ou voie synodale).

    La voie synodale n'était pas un synode au sens du droit de l'Église, mais un projet unique au statut ambigu. Alors que ses partisans déclaraient que ses résolutions seraient contraignantes pour les diocèses allemands, le Vatican insistait sur le fait qu'il n'avait aucune autorité de ce type.

    La voie synodale a réuni les évêques allemands et des laïcs sélectionnés lors de cinq assemblées entre 2020 et 2023. Les participants ont approuvé 150 pages de résolutions qui comprenaient des appels aux femmes diacres, un réexamen du célibat des prêtres, la prédication laïque aux messes, un rôle plus important des laïcs dans la sélection des évêques et une révision du Catéchisme de l'Église catholique sur l'homosexualité.

    La résolution la plus importante appelait peut-être à la création d'un organe temporaire composé d'évêques et de laïcs, appelé « comité synodal ». Ce comité surveillerait la mise en œuvre des résolutions synodales dans les diocèses et ouvrirait la voie à la création d'un « conseil synodal » permanent d'ici mars 2026.

    Cet organe permanent, composé également d'évêques et de laïcs, remplacerait l'organe existant connu sous le nom de Conférence conjointe , qui réunit périodiquement depuis 1976 des représentants de la conférence épiscopale et du ZdK.

    Selon la résolution approuvée en 2022, le conseil synodal « prendrait des décisions fondamentales d’importance supra-césaine sur la planification pastorale, les perspectives d’avenir de l’Église et les questions financières et budgétaires de l’Église qui ne sont pas décidées au niveau diocésain ».

    La démarche synodale dans son ensemble – et la proposition de concile synodal en particulier – a suscité une série d' interventions du Vatican . Elles ont abouti en 2024 à l'engagement des évêques allemands de développer l'initiative « conformément à l'ecclésiologie du Concile Vatican II, aux exigences du droit canonique et aux résultats du synode mondial, et de la soumettre ensuite à l'approbation du Saint-Siège ».

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  • Le numéro de septembre de la Nef est sorti : sommaire et articles en ligne

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    Sommaire du numéro de septembre

    ÉDITORIAL
    Léon XIV : le défi de l’unité, par Christophe Geffroy

    ACTUALITÉ
    Le style de Léon XIV, par le chanoine Christian Gouyaud

    Énergie : une politique suicidaire, par Pierre Vermeren
    France : la lente agonie d’une nation, par Witold Griot
    Israël-Iran : comprendre le conflit, par Annie Laurent

    CHRONIQUE 
    Le piège de la tentation marxiste, par Élisabeth Geffroy

    ENTRETIEN
    Saint-Wandrille : inlassables chercheurs de Dieu, entretien avec le TRP Jean-Charles Nault

    DOSSIER : LA DÉMOCRATIE MODERNE, UNE SOCIÉTÉ SANS DIEU ?
    Les principes viciés de la démocratie moderne, par Don Jean-Rémi Lanavère

    La démocratie comme religion, par Pierre Manent
    Laïcité française et religion, par Benoît Dumoulin
    La morale est devenue religion, par Chantal Delsol
    Deux erreurs opposées, par Joël Hautebert
    L’Église et la démocratie, par Christophe Geffroy
    Le dilemme catholique, par Grégor Puppinck

    VIE CHRÉTIENNE
    Ce qu’est la vraie liberté, par le père Thierry de Lesquen

    Question de foi : Occasion manquée…, par l’abbé Hervé Benoît

    CULTURE
    L’Inquisition au risque de l’histoire, par le père Cyrille, osb

    Notes de lecture
    Musique : Le roi d’Ys, par Hervé Pennven
    Cinéma : Une place pour Pierrot & Les Tourmentés, par François Maximin
    Un Livre, un auteur : L’homme démantelé, entretien avec Baptiste Detombe
    Sortir : Le Sacré-Cœur et l’art, par Constance de Vergennes
    À un clic d’ici, par Léonard Petitpierre
    Et pour les jeunes…, par Isabelle Le Tourneau
    Brèves
    Débats : Les derniers papes et Israël, par le père Olivier-Thomas Venard, op

    PARTENARIAT ECLJ Institutions internationales
    Les lobbys de l’avortement dans l’UE, par Louis-Marie Bonneau

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  • Comment la discussion sur la Messe Traditionnelle a évolué sous le pape Léon XIV — et ce que cela pourrait signifier

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    De sur le NCR :

    Comment la discussion sur la Messe Traditionnelle a évolué sous le pape Léon XIV — et ce que cela pourrait signifier

    ANALYSE : Depuis l'entrée en fonction du nouveau pape le 8 mai, plusieurs prélats qui étaient jusque-là restés silencieux sous le pape François se sont exprimés en faveur de la MLT.

    Le pape Léon célèbre la messe le 29 juin 2025, en la solennité des saints Pierre et Paul.
    Le pape Léon XIII célèbre la messe du 29 juin 2025, en la solennité des saints Pierre et Paul. (Photo : Mario Tomassetti / Vatican Media)

    Au cours de ses trois premiers mois de pontificat, Léon XIV n'a apporté aucune modification significative au statut de la messe traditionnelle latine (MLT). La politique de 2021 du pape François, « Traditionis Custodes », qui prévoit des restrictions telles que la suppression de la liturgie préconciliaire de toutes les églises paroissiales, est toujours en vigueur.

    Mais quelque chose d’autre concernant la Messe Traditionnelle a changé sous le pape Léon : la discussion.

    Depuis l'investiture du nouveau pape le 8 mai, plusieurs prélats, jusque-là silencieux sous le pape François, se sont exprimés en faveur de la liturgie traditionnelle. Certains de ces dirigeants, parmi lesquels des cardinaux de haut rang, ont appelé Léon XIV à reconsidérer les restrictions imposées à la liturgie traditionnelle, tandis que d'autres ont critiqué certaines des raisons qui ont motivé sa limitation initiale.

    Le dernier en date est l'évêque Earl Fernandes de Columbus, dans l'Ohio, qui semble avoir remis en question la justification avancée pour restreindre le MLT dans une interview accordée le 25 août au Catholic World Report .

    Alors que le pape François avait écrit dans une lettre accompagnant Traditionis Custodes que la liturgie préconciliaire avait été instrumentalisée par ceux qui rejetaient le Concile Vatican II, l'évêque Fernandes a partagé qu'« il n'y avait rien d'idéologique » dans sa propre expérience de célébration de la Messe Traditionnelle, à partir de 2007.

    « Nous voulions offrir la messe pour répondre aux besoins pastoraux des fidèles », a-t-il déclaré. « C'est un bel exemple de la tradition de l'Église. »

    Plus tôt ce mois-ci, le cardinal Kurt Koch, préfet du Dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens, s'est prononcé sur la MLT d'une manière différente, déclarant au site Web catholique allemand Kath.net qu'il espérait que le pape Léon XIV suivrait l'exemple du pape Benoît XVI en élargissant l'accès à cette dernière avec Summorum Pontificum en 2007. La Traditionis Custodes du pape François a effectivement inversé la tendance.

    « Le pape François a choisi à cet égard une voie très restrictive », a déclaré le cardinal suisse. « Il serait certainement souhaitable de rouvrir un peu plus la porte désormais close. »

    De même, le cardinal William Goh de Singapour, qui a appliqué de manière minimale la Traditionis Custodes dans son archidiocèse mais ne l’avait pas critiquée publiquement auparavant, a déclaré le 22 mai qu’il « ne voyait aucune raison d’empêcher les personnes qui préfèrent la messe tridentine », car elles « ne font rien de mal ou de péché ».

    Et l’évêque Paul Reed, évêque auxiliaire de l’archidiocèse de Boston, a rendu publique sa propre appréciation de la liturgie traditionnelle lorsqu’il a partagé dans un message sur les réseaux sociaux le 2 juillet qu’il avait « pleuré » après avoir célébré l’ancienne liturgie pour la première fois.

    Alors que certains dirigeants de l’Église, comme le cardinal Raymond Burke et le cardinal Gerhard Müller, ont longtemps repoussé Traditionis Custodes en public – et continuent de le faire – ils étaient déjà connus comme des critiques virulents du pontificat de François.

    Au contraire, le soutien public aà la MLT de la part de personnalités plus modérées comme les cardinaux Goh et Koch et l’évêque Fernandes est une évolution nouvelle, post-François.

    Alors, que peut-on penser, si tant est qu’on puisse penser quelque chose, de ce changement apparent de discours au sein de la hiérarchie de l’Église ?

    Selon une théorie, la nouvelle prise de position publique des prélats modérés en faveur de la Messe Traditionnelle témoignerait du soutien du pape Léon XIV à l'assouplissement des restrictions. Après tout, le nouveau pape a démontré une maîtrise remarquable du latin dans la liturgie, a porté des vêtements plus traditionnels et a insisté sur la nécessité de retrouver un sens du mystère et de la révérence dans le culte. Les évêques pro-Messe Traditionnelle sont peut-être plus enclins à s'exprimer maintenant, sachant que le pape Léon XIV est de leur côté.

    Mais d'autres développements suggèrent que cette conclusion est exagérée ; à savoir, le fait que les restrictions de la Messe Traditionnelle, conformément à Traditionis Custodes, ont continué à un rythme soutenu pendant le pontificat de Léon XIV.

    L'archevêque Edward Weisenburger de Détroit a mis en œuvre son projet de limiter l'accès à la Messe Traditionnelle dans son archidiocèse, en limitant la liturgie à quatre lieux non paroissiaux à compter du 1er juillet. De même, bien que retardé par la réaction du public, l'évêque Michael Martin de Charlotte, en Caroline du Nord, poursuit son projet de limiter l'accès à la Messe Traditionnelle dans son diocèse à une seule chapelle dédiée d'ici le 2 octobre.

    Si le pape Léon XIV était connu au sein de la hiérarchie pour être en faveur de l'assouplissement des restrictions de Traditionis Custodes, il semble peu probable que plusieurs évêques soient désireux de le devancer - surtout si l'on considère que le diocèse de Charlotte investit 700 000 $ dans sa chapelle MLT.

    Et en effet, le cardinal Koch a déclaré dans son appel à un plus grand accès à la MLT qu’il ne voulait pas « susciter de faux espoirs », car il n’avait pas discuté de la question avec le pape Léon.

    Mais même si les discussions plus ouvertes autour de la Messe traditionnelle ne sont peut-être pas des signes évidents que le pape Léon a des vues liturgiques différentes de celles du pape François, elles suggèrent qu'il est différent d'une manière essentielle : son style de leadership.

    En bref, Léon est, comme l’a noté le journaliste catholique George Weigel, « un bon auditeur ». Il est réputé pour être patient, très ouvert à la consultation et ouvert à la persuasion.

    « Ce sera son modus operandi », a déclaré à Reuters le père augustin Anthony Pizzo, qui a fréquenté l'université de Villanova avec le futur pape Léon.

    Cela marque une rupture avec le style de leadership plus contrôlé de François, qui limitait les commentaires publics de la hiérarchie sur certains sujets.

    En fait, peu après l'élection de Léon, le cardinal Michael Czerny a déclaré que le style du nouveau pape « pourrait être encore plus inclusif et accessible que celui de François ». Ces remarques étaient d'autant plus frappantes venant du cardinal Czerny, nommé préfet du Dicastère pour le service du développement humain intégral par François et ami jésuite du défunt pape.

    C'est probablement ce sentiment d'ouverture papale qui explique le nouveau statu quo de la Messe Traditionnelle. Des prélats plus modérés, comme les cardinaux Koch et Goh, sont prêts à s'opposer à Traditionis Custodes sans craindre de représailles papales, tandis que des personnalités comme l'archevêque Weisenburger et l'évêque Martin se sentent libres d'appliquer leurs restrictions.

    Mais l'écoute patiente du pape Léon XIV ne signifie pas qu'il ne prendra aucune nouvelle décision concernant l'accès à la Messe traditionnelle. Et compte tenu de sa volonté de promouvoir l'unité de l'Église, le nouveau pape prendra probablement au sérieux les nouvelles données et les nouveaux points de vue pour définir ses prochaines étapes.

    Par exemple, le pape Léon pourrait revoir une enquête menée par le pape François sur les opinions de la hiérarchie sur la Messe traditionnelle, surtout si, comme l'indiquent des documents récemment divulgués, les évêques étaient plus favorables que François ne semblait le suggérer lorsqu'il a publié Traditionis Custodes.

    De plus, le pape Léon pourrait directement chercher à s’entretenir avec les défenseurs de la MLT qui ont été mis à l’écart sous François – peut-être ce qu’il faisait avec le cardinal Burke lors d’une audience privée au Vatican le 25 août.

    Ce qui semble clair, c’est que le pape Léon XIV a inauguré un nouveau climat plus ouvert au sein de la hiérarchie de l’Église, permettant une plus grande liberté d’expression sur des sujets auparavant tabous comme l’accès à la Messe traditionnelle.

    Cela ne signifie peut-être pas que les partisans de la liturgie préconciliaire obtiendront exactement ce qu'ils souhaitent. Mais cela indique probablement qu'ils seront au moins entendus.

  • Quand un historien français se penche sur l'histoire tumultueuse du traditionalisme

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    De sur le CWR :

    Un historien français se penche sur l'histoire tumultueuse du traditionalisme

    Une critique de l'ouvrage d'Yves Chiron Entre Rome et la rébellion : une histoire du traditionalisme catholique avec une attention particulière à la France .

    (Image : Angelico Press / angelicopress.com)

    « …l’Église, par son enseignement, sa vie et son culte, perpétue et transmet à toutes les générations tout ce qu’elle est elle-même, tout ce qu’elle croit. » —  Dei Verbum,  8

    En 1993, du 10 au 15 août, les Journées mondiales de la jeunesse se sont tenues à Denver, dans le Colorado. Cet événement, comme l'a souligné George Weigel, a été l'un des catalyseurs de la naissance de ce que l'on a appelé la génération Jean-Paul II, ou « JPII », dans le catholicisme américain. Avant l'arrivée de Jean-Paul II, l'Église en Amérique était marquée par deux piliers distincts. Le premier était le résidu du catholicisme immigré, le catholicisme des Américains « catholiques irlandais » ou « catholiques polonais » (ou italiens, tchèques, allemands, etc.). Ces catholiques perpétuaient la foi de leurs ancêtres immigrés, assistant à la messe, rejoignant les Chevaliers de Colomb, portant la médaille de Saint-Antoine et enseignaient leurs enfants dans des écoles paroissiales.

    La deuxième force majeure du catholicisme américain à cette époque était ce que l'on a appelé le catholicisme « vieux libéral ». Les vieux libéraux étaient largement en phase avec les courants intellectuels de la Nouvelle Gauche et du mouvement contre-culturel des années 1960. S'il serait injuste de qualifier tous les vieux libéraux d'« hérétiques », il est vrai que certaines de leurs figures majeures professaient des opinions qui semblaient (et parfois, de fait, étaient) hérétiques.

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  • Mettre fin aux guerres liturgiques, en ravivant la vision de Benoît XVI

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    De Mgr Salvatore J. Cordileone, archevêque de San Francisco, sur First Things via la NBQ :

    Mettre fin aux guerres liturgiques, en ravivant la vision de Benoît XVI

    De tous les problèmes auxquels l'Église est confrontée, aucun n'est plus important que la manière dont nous adorons Dieu. Après Traditionis Custodes , les conflits liturgiques ont repris de plus belle. Le moment est venu de combler ce fossé, en ravivant la vision de Benoît XVI de coexistence pacifique et d'enrichissement des rites anciens et nouveaux. Extrait d'un article de Mgr Cordileone pour First Things .

    17_08_2025

    La blessure liturgique infligée à l'Église et aux fidèles par la réforme a été renouvelée par le motu proprio Traditionis Custodes , qui – comme on le comprend désormais – résultait non de la volonté des évêques, mais de subterfuges et de mensonges au sein de la Curie romaine . Cette blessure doit être guérie et apaisée si nous voulons éviter d'alimenter des foyers de résistance qui, au fil du temps, ont acquis un mode de pensée et un modus operandi clairement schismatiques et, surtout, si nous voulons remédier à la rupture de l'Église avec elle-même et avec sa propre histoire L'archevêque Cordileone de San Francisco propose des réflexions d'un intérêt extrême, d'un grand réalisme et d'une sensibilité pastorale exquise, pour « mettre fin aux guerres liturgiques ». Nous rapportons ci-dessous, dans notre traduction, un de ses articles (titre original : Mettre fin aux guerres liturgiques paru dans First Things le 5 mai 2025. ( LS)

    ***

    Les souvenirs sont encore vivaces, même si beaucoup de temps s'est écoulé. Né en 1956, je suis assez vieux pour me souvenir de l'époque confuse et tumultueuse des « changements » qui a suivi le Concile Vatican II, notamment concernant la messe. Un couple âgé de mon quartier me confiait à voix haute, alors adolescent, que c'était comme si le père n'était pas à la maison et que les enfants jouaient à leur guise.

    Il n'est donc pas surprenant que l'ensemble de l'enseignement de l'Église, de la morale à l'exercice de l'autorité en passant par les vérités dogmatiques de la foi, ait été remis en question, voire carrément nié, et que les vocations religieuses aient connu un net déclin. L'ancien principe lex orandi , lex credendi (auquel certains ont ajouté lex vivendi ) est toujours d'actualité. L'époque des « guerres liturgiques » ne se résumait pas à un simple réaménagement des décors ; à une époque de confusion et de dissidence dans tous les domaines de la vie de l'Église, elle était à l'origine de tout ce qui se passait.

    Récemment, il semblait que nous étions parvenus à une coexistence pacifique avec ce que le pape Benoît XVI appelait les deux formes du rite romain, après la publication de son motu proprio Summorum Pontificum . Cependant, après Traditionis Custodes et les restrictions encore plus sévères imposées par le Dicastère pour le Culte divin à la célébration du rite romain selon le Missel de 1962, les conflits liturgiques ont repris. Bien que la liturgie n'ait pas été au cœur des préoccupations des cardinaux lors du conclave qui a élu le pape François après la démission du pape Benoît XVI, elle le sera sans aucun doute lors du prochain [l'article a été publié deux jours avant le début du conclave qui a élu Léon XIV, ndlr ].

    De toutes les questions auxquelles l'Église est confrontée actuellement, aucune n'est plus importante que la manière dont nous adorons Dieu. Dieu nous a créés pour l'adorer. Le culte divin, s'il mérite vraiment le nom de « divin », repose sur un sens du sacré, qui découle à son tour de la vision sacramentelle de la réalité : la réalité physique médiatise et rend présente la réalité spirituelle et transcendante qui la dépasse. Si nous perdons cela, nous perdons tout.

    Et des pertes ont eu lieu. Il est indéniable que la perte évidente du sens du sacré dans notre manière de prier est une cause fondamentale (mais pas la seule) de la désaffection massive des jeunes envers l'Église. Selon une étude du Pew Research Center de 2015 , 40 % des adultes déclarant avoir été élevés dans la foi catholique ont quitté l'Église. Et la situation ne s'améliore pas. Une enquête menée en 2023 auprès de 5 600 personnes a révélé que « les catholiques ont connu la baisse d'adhésion la plus importante de tous les groupes religieux ».

    De toute évidence, trop peu de jeunes rencontrent Jésus dans l'Eucharistie ; sinon, ils ne l'abandonneraient pas pour d'autres expériences religieuses ou ne perdraient pas complètement la foi en Dieu. Et il est tout aussi évident que la soif de tradition parmi la prochaine génération de catholiques restants est palpable.

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  • Une étude économique suggère que le déclin de la messe est lié à la mise en œuvre du Vatican II

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    De Tyler Arnold sur CNA :

    Une étude économique suggère que le déclin de la messe est lié à la mise en œuvre du Vatican IIbouton de partage sharethis

    15 août 2025

    Une étude économique publiée le mois dernier sur les tendances de la fréquentation des services religieux dans 66 pays a conclu que la mise en œuvre des réformes associées au Concile Vatican II a probablement contribué à la baisse ultérieure de la fréquentation des messes.

    Le pape Jean XXIII préside la séance d'ouverture du concile Vatican II, le 11 octobre 1962, dans la basilique Saint-Pierre. (CNS/L'Osservatore Romano)

    Vue générale des Pères conciliaires dans la basilique Saint-Pierre, le 8 décembre 1962, au Vatican, à l'issue de la première session du deuxième concile œcuménique du Vatican, ou Vatican II.

    Le document de travail « Regard en arrière : fréquentation à long terme des services religieux dans 66 pays » a été publié par le National Bureau of Economic Research (NBER) le 21 juillet.

    Les économistes du NBER ont étudié les tendances historiques de la fréquentation des services religieux dans les pays historiquement catholiques et historiquement protestants sur la base de 1 900 statistiques d'affiliation religieuse.

    Selon les chercheurs, les taux de fréquentation ont diminué beaucoup plus rapidement dans les pays historiquement catholiques que dans les pays protestants après Vatican II. Cette tendance a commencé immédiatement après Vatican II et n'était pas encore confirmée lorsque le concile a commencé au début des années 1960.

    À partir de 1965 et jusqu’aux années 2010, la fréquentation mensuelle dans les pays catholiques a diminué en moyenne de 4 points de pourcentage de plus que dans les pays protestants à chaque décennie.

    Rejetant l’affirmation selon laquelle les taux de fréquentation n’auraient diminué qu’en raison de tendances plus larges à la sécularisation à l’échelle mondiale, le rapport affirme : « Le déclin de la fréquentation est spécifique au catholicisme, auquel Vatican II s’appliquerait directement. »

    Les chercheurs du NBER affirment que Vatican II et les réformes ultérieures « ont profondément affecté la foi et la pratique catholiques » et ont conclu que la mise en œuvre du concile « a déclenché une baisse de la fréquentation catholique mondiale par rapport à celle des autres confessions ».

    « Comparés à d'autres pays, les pays catholiques ont connu une baisse constante du taux de fréquentation mensuelle des services religieux par les adultes dès la fin du concile Vatican II », constate le rapport. « L'effet est statistiquement significatif. »

    Robert Barro, professeur d'économie à Harvard et l'un des auteurs de l'étude, a déclaré à CNA que les résultats montrent « une réduction substantielle de la fréquentation » dans les pays catholiques par rapport aux pays protestants.

    Il a noté que le déclin catholique culmine à « jusqu’à 20 points de pourcentage » pire que le déclin protestant sur environ quatre décennies.

    Barro a déclaré : « Avant Vatican II, les lieux catholiques et non catholiques se comportaient de manière similaire. »

    Il a déclaré qu'il n'y avait « rien avant l'événement », mais a également noté que l'étude « ne peut pas exclure la possibilité que quelque chose d'autre que vous ne regardez pas se soit produit au même moment ».

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  • Lettre de Benoît XVI : La volonté de ne pas comprendre

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    De Riccardo Cascioli sur la NBQ :

    Lettre de Benoît XVI : La volonté de ne pas comprendre

    L'objectif de la publication de la lettre de démission du pape émérite dans un livre n'est pas de raviver des controverses endormies : elle fait partie d'une correspondance qui sert d'outil de réflexion sur une transition historique dans l'Église qui doit être explorée plus avant.

    14_08_2025

    Les réactions à la lettre de Benoît XVI d'août 2014 à l'archevêque Nicola Bux concernant sa démission de la papauté, contenues dans le livre « Réalité et utopie dans l'Église », publié par Bussola , continuent de faire la une des journaux. Cependant, à côté de réflexions sérieuses et de critiques fondées, circulent également des informations fausses et des déformations de discours ou d'interventions sorties de leur contexte, créant une confusion accrue.

    Il est donc important de clarifier, d’une part, le contexte dans lequel la lettre a été publiée et sa véritable signification, et, d’autre part, une clarification nécessaire concernant un extrait d’une interview de Monseigneur Bux datant de 2018 qui circule pour démontrer une prétendue contradiction avec ce qui est affirmé aujourd’hui.

    Le premier point à clarifier – et qui sous-tend tout le reste – est que la validité de la démission de Benoît XVI et de l'élection de François n'est pas remise en question. Surtout, et c'est le plus important, aucun cardinal n'a jamais contesté ni l'une ni l'autre : aucune critique des actions du pape Ratzinger ou des choix du pape Bergoglio n'a jamais remis en question l'acceptation de la décision de l'un ni la légitimité de l'autre.

    De ce point de vue, la lettre du pape émérite, désormais publiée, qui répond aux objections et aux préoccupations soulevées par ses proches, tranche définitivement la question des intentions de Benoît XVI concernant la plénitude de sa démission et la liberté avec laquelle il a pris cette décision. Autrement dit, elle exclut toute distinction entre munus et ministerium , qui ont été à la base de diverses thèses « benepapistes », selon la définition de l'écrivain et apologiste américain Steven O'Reilly , ou de thèses sédévacantistes de toute nature. Cependant, il est également juste de dire que Benoît XVI s'est déjà exprimé de diverses manières sur la démission et la liberté par le passé. Ainsi, quiconque prétend que la publication de cette lettre il y a des années aurait évité tant d'excès ment : il suffit de voir les réactions de certains milieux aujourd'hui.

    C'est précisément pour cette raison qu'il est important de comprendre que l'objectif de cette publication n'est pas de rouvrir un chapitre de controverse latente, mais d'offrir un outil de réflexion sur une transition historique de l'Église qui reste à explorer. Il est donc surprenant que des soi-disant experts commentent la publication de la lettre sans considérer qu'elle s'inscrit dans une correspondance plus vaste (qu'ils n'ont manifestement pas lue), qui comprend la lettre à laquelle Benoît XVI a répondu et le commentaire qui en découle. La lettre remise au pape émérite par Mgr Bux lors d'une audience contient une liste de questions et de préoccupations concernant les modalités de la démission et l'institution de la papauté émérite ; et le commentaire de la lettre de Benoît XVI met en évidence des points critiques, allant jusqu'à affirmer – « avec tristesse » – que « la démission de Benoît XVI a gravement porté préjudice à l'institution de la papauté ».
    C'est donc la correspondance dans son ensemble qu'il faut lire et comprendre.

    Une objection a été soulevée à ce sujet en citant une interview de 2018 sur le blog d'Aldo Maria Valli, dans laquelle Mgr Bux déclarait qu'« il serait plus facile d'examiner et d'étudier (...) la question de la validité juridique de la démission du pape Benoît XVI ». Cette phrase a été répétée d'un article à l'autre, arguant que, malgré la lettre du pape émérite en sa possession depuis quatre ans, Mgr Bux continuait de douter de la validité de la démission de Benoît XVI. En réalité, cette citation est sortie de son contexte, car le long entretien abordait la question du « pape hérétique », un sujet soulevé par divers partis suite à certaines déclarations du pape François. Bux a expliqué, retraçant également l'histoire de l'Église, toutes les difficultés d'une telle question, tant pour définir précisément l'hérésie que pour déterminer qui a le pouvoir de juger le pape. Le Premier Siège, a-t-il déclaré, ne peut être jugé par personne. 
    En fin de compte, seuls les papes suivants peuvent juger leurs prédécesseurs.

    La référence à la démission de Benoît XVI s'inscrit donc dans ce débat et doit être mise en relation avec le tollé provoqué par un discours du secrétaire du pape Benoît XVI, Mgr Georg Gänswein, qui, lors de la présentation d'un livre, avait parlé d'un « pontificat élargi ». C'est pourquoi Bux, dans sa réponse à Valli, évoque l'idée d'un pontificat collégial, qu'il juge contraire au « précepte de l'Évangile ». Il faut également préciser que c'est Gänswein lui-même, des années plus tard, dans son livre Rien que la vérité (2023), qui a rétracté cette expression : il explique ainsi qu'il entendait « atténuer » les propos de Benoît XVI lors de la dernière audience générale du 27 février 2013, lorsqu'il avait déclaré que « le renoncement à l'exercice actif du ministère ne révoque pas » l'acceptation du pontificat comme un engagement « toujours et pour toujours avec le Seigneur ». Cette expression avait certes créé une « ambiguïté indésirable », mais « je dois admettre », écrivait Gänswein, « que le raccommodage était pire que le trou ». Cependant, Gänswein explique plus loin : « Le sens initial était simplement qu'il ne serait plus théologien ni professeur, qu'il ne reviendrait jamais à ce qu'il aimait vraiment. »

    C'est donc dans ce contexte qu'il faut comprendre la phrase « incriminante » de Mgr Bux, qui, d'ailleurs, dans son commentaire sur la lettre de Benoît XVI, se réfère à la préface qu'il a écrite au livre de Federico Michielan, Non era più lui, publié par Fede e Cultura, où il a exploré en profondeur tous ces aspects.