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Débats - Page 2

  • Les catholiques traditionalistes seraient-ils poussés à rester chez eux ou à se réfugier auprès de la Fraternité Saint-Pie-X ?

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    Du Catholic Herald :

    2 novembre 2025

    Le cardinal Müller met en garde contre la pression exercée par les évêques sur les catholiques traditionalistes pour les amener à la FSSPX.

     
    Le cardinal Gerhard Müller a averti que certains évêques contraignent de fait les catholiques conservateurs à rester chez eux ou à se réfugier auprès de la Fraternité Saint-Pie-X. Dans un entretien approfondi avec Raymond Arroyo d'EWTN, l'ancien préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi a déclaré : « J'ai entendu dire par certains évêques que les catholiques qui ne souhaitent pas la nouvelle forme de la liturgie peuvent soit rester chez eux, soit rejoindre les Lefebvristes [FSSPX]. » Il a plaidé pour un dialogue, affirmant : « Nous devons faire preuve d'une grande ouverture, dialoguer avec les fidèles dans un esprit synodal, afin de parler ensemble. »

    Le cardinal Müller a ajouté que ce n'est pas la messe en latin qui divise l'Église, mais plutôt la bénédiction des couples homosexuels, qui, selon lui, « relativise le sacrement du mariage, qui est une vérité révélée ». Il a critiqué ce qu'il perçoit comme un relativisme théologique croissant dans l'approche du Vatican en matière de dialogue interreligieux et a condamné l'établissement d'une salle de prière musulmane au sein du Vatican. « Le Vatican est le siège de l'Église catholique, et y autoriser le culte non catholique revient à se relativiser soi-même », a-t-il déclaré. « Cette décision semble motivée par un désir de paraître "ouvert" plutôt que par une réflexion théologique. »

    Il s'est également interrogé sur la consultation des autorités compétentes, déclarant : « J'ignore si un cardinal, la Congrégation pour la Doctrine de la Foi ou le Pape ont été consultés. Les musulmans pourraient y voir une victoire symbolique, la reconnaissance de leur prétendue supériorité. » Le cardinal Müller a réaffirmé que les fondements de la doctrine catholique puisent leurs racines dans la philosophie grecque et romaine, telle que l'interprétaient les Pères de l'Église, qui « reconnaissaient la part de vérité dans la philosophie, mais jamais dans les religions païennes grecques ou romaines. Ils n'ont jamais accepté les anciennes religions. »

    Mettant en garde contre toute confusion entre les confessions, il a déclaré : « Les différentes religions ont des conceptions différentes de la paix, de la liberté et de la dignité de la personne. Nous ne pouvons les mélanger. Nous ne sommes pas tous frères. » Concernant l’ordination des femmes, il a affirmé clairement : « Il est contraire à la foi catholique que les femmes puissent recevoir le sacrement de l’Ordre. Seuls les hommes peuvent devenir évêques, prêtres ou diacres. »

    Depuis le concile Vatican II, les divisions entre courants conservateurs et libéraux au sein de l'Église catholique se sont accentuées, notamment quant à l'interprétation de ses réformes. La mise en œuvre de Fiducia Supplicans , qui a ouvert la voie à la bénédiction des couples de même sexe, et le maintien de Traditionis Custodes , qui restreint la messe traditionnelle en latin, ont exacerbé ces tensions. Nombreux sont ceux qui perçoivent désormais un conflit naissant entre ceux qui cherchent à préserver la continuité doctrinale et liturgique et ceux qui promeuvent une approche plus pastorale et inclusive.

    Le cardinal Müller, théologien renommé et l'une des figures les plus influentes du conservatisme au sein de l'Église, continue de défendre ce qu'il appelle les « vérités immuables de la foi » face à ce qu'il perçoit comme un relativisme croissant. En 2019, il a pris la défense de ceux qui avaient jeté les statues de la Pachamama dans le Tibre, déclarant : « La grande erreur a été d'introduire les idoles dans l'Église, et non de les en expulser. » Il s'est également montré un critique virulent du Chemin synodal allemand, qui vise à libéraliser la doctrine de l'Église. En 2024, il a célébré la messe pontificale solennelle traditionnelle en latin lors de la clôture du pèlerinage de Chartres, en France.

  • Don Nicola Bux : « L’Église ne peut pas changer le catéchisme. »

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    De Marino Pagano sur la NBQ :

    Père Bux : « L’Église ne peut pas changer le catéchisme. »

    Il convient de rappeler aux pasteurs qui préconisent une modification de l'enseignement sur l'homosexualité et d'autres questions morales que « l'Église n'a pas l'autorité de changer "pas un iota, pas un point" » de la Révélation, dont le Catéchisme est un interprète fidèle. La Bussola s'entretient avec le père Nicola Bux.

    3/11/2025

    Le vendredi 24 octobre au soir, à Rome, dans la basilique San Lorenzo in Lucina, le cardinal Matteo Zuppi, président de la Conférence épiscopale italienne (CEI), a présidé les vêpres solennelles selon l'ancien rite dans le cadre du 14e pèlerinage jubilaire « Summorum Pontificum ad Petri Sedem », communément appelé « le jubilé des traditionalistes ».

    En marge de la célébration et de la troisième assemblée du Chemin synodal des Églises en Italie, nous avons recueilli quelques réflexions du Père Nicola Bux, théologien et ancien consultant de la Congrégation pour la doctrine de la foi, sur des questions ecclésiales et théologiques actuelles.

    Certains pasteurs ont soutenu que le Catéchisme pouvait être modifié. Est-il théologiquement et doctrinalement possible de changer l'enseignement de l'Église, par exemple sur l'homosexualité ou d'autres questions morales ?

    L'Église fonde son enseignement sur la Révélation faite par Dieu et accomplie en Christ, contenue dans l'Écriture Sainte. Qu'on se souvienne de Genèse 1, 27 : « Dieu créa l'homme à son image, il le créa à l'image de Dieu, il créa l'homme et la femme », et de Matthieu 19, 4 : « N'avez-vous pas lu que le Créateur, dès le commencement, les fit homme et femme ? » L'Église n'a pas l'autorité de changer « un iota, un trait de lettre » (Mt 5, 18) de ces paroles, mais seulement de les faire connaître et de les préserver : c'est le rôle du Catéchisme.

    Aujourd’hui, de nombreux courants culturels influencent le langage ecclésial. Y a-t-il un risque à se laisser influencer par des idéologies étrangères à la Tradition catholique ?

    Saint Paul propose un critère toujours valable : « Examinez toutes choses ; retenez ce qui est bon » (1 Th 5, 21). Cela signifie examiner chaque proposition, idée ou comportement et ne retenir que ce qui est bon et vrai. Pour le chrétien, le critère de vérité est le Christ lui-même : toute pensée ou théorie « se tient ou s’effondre » par rapport à lui. C’est pourquoi nous parlons d’une anthropologie « en Christ », et non simplement de conceptions humaines changeantes.

    Comment, selon la doctrine catholique, distinguer l’accueil d’une personne de l’approbation d’un comportement ?

    Le concept de personne, élaboré au concile de Chalcédoine pour exprimer le mystère du Christ, nous enseigne que l’être humain est créé à l’image et à la ressemblance de Dieu (CEC, 362). Être homme et femme est une réalité bonne, voulue par Dieu (CEC, 369). Accueillir une personne, c’est reconnaître cette vérité originelle. Mais accueillir ne saurait signifier approuver un comportement qui s’écarte du bien : de même que la médecine corrige ce qui est pathologique, la pastorale authentique vise à guérir, non à conforter l’erreur. L’idéologie du genre, comme l’a rappelé à plusieurs reprises le pape François, est une erreur de l’esprit humain : accueillir, c’est accompagner vers la vérité, non justifier le mensonge.

    La doctrine sur la sexualité est-elle compatible avec la pastorale de la miséricorde prônée par le pape François ?

    La véritable miséricorde ne consiste pas à laisser une personne dans le péché, mais à l’aider à se convertir et à redécouvrir la vérité. Là où la pensée genrée a engendré des souffrances, comme dans le phénomène des personnes qui regrettent d’avoir entrepris une transition de genre, nous voyons les blessures causées par un mensonge qui a touché le corps et l’âme. Le corps n’est pas à notre disposition, mais un don de Dieu. Aller à l’encontre de la réalité du corps, c’est s’opposer au Créateur lui-même : c’est une tromperie qui revêt les caractéristiques de l’Antéchrist, lorsqu’un pasteur de l’Église va jusqu’à la cautionner.

    À ceux qui accusent la doctrine catholique d’être « exclusive » ou « non inclusive », que répondriez-vous ?

    Je répondrais que oui, en un certain sens, elle l’est, car elle suit l’exemple de Jésus-Christ, qui a dit être venu « pour semer la division » (cf. Luc 12, 51). Le Christ ne recherche pas le consensus, mais la vérité : son « inclusion » est celle de ceux qui accueillent le salut dans la vérité. L’enseignement de l’Église n’est pas la conformité aux courants ou aux pouvoirs du monde, mais la fidélité à Celui qui a dit : « Celui qui n’est pas avec moi est contre moi » (Mt 12, 30). La liberté chrétienne consiste à suivre la vérité, même lorsqu’elle divise.

    Le Catéchisme qualifie les actes homosexuels d’« intrinsèquement désordonnés » : s’agit-il d’une expression linguistique surmontable ou d’un jugement irrémédiable ?

    Dieu est le Créateur de l’ordre, et l’ordre est la juste disposition des personnes et des choses en vue d’une fin. La source de tout ordre est la Sagesse divine. Le désordre moral est donc un reniement de Dieu lui-même. Le Catéchisme n’emploie pas ici un langage surmontable, mais exprime une vérité ontologique, enracinée dans l’être même des choses. Comme le rappelait Gustave Thibon, « la liberté est fille de l’ordre ». Et Sénèque écrivait : « Être libre, c’est obéir à Dieu ». Là où l’ordre fait défaut, le mensonge du Malin règne.

    L’archevêque Francesco Savino , vice-président de la Conférence épiscopale italienne et évêque de Calabre, a récemment célébré la messe du pèlerinage jubilaire de plusieurs groupes LGBT et a évoqué la nécessité d’une « Église en mutation » La Tradition permet-elle une réinterprétation des vérités en fonction de l’époque ? 

    Comme l’a rappelé Jean XXIII lors de l’ouverture du Concile Vatican II, le problème du monde est toujours le même : être avec le Christ ou contre lui et son Église. Le progrès doctrinal n’est pas un changement de substance, mais un développement organique, à l’image de la croissance d’un corps : en vieillissant, nous n’ajoutons pas un nouveau membre, mais ce qui existe déjà mûrit. Ce n’est pas l’Église qui doit changer pour s’adapter au monde, mais chaque chrétien qui doit se convertir à la vérité immuable qu’est le Christ, Seigneur.

    Comment l’autorité du Magistère contraint-elle les évêques dans l’enseignement de la foi ?

    Parce que leur autorité s’exerce in persona Christi. Comme le rappelait le pape Léon le Grand, devant le Christ, l’évêque doit « disparaître ». Le Magistère n’est pas au-dessus de la Parole de Dieu, mais il la sert, n’enseignant que ce qui a été transmis ( Dei Verbum , 10 ; Catéchisme de l’Église catholique, 86). Lorsqu’un pasteur propose un « Évangile accommodant et flexible », il cesse d’être un enseignant de la foi et devient un reflet du monde. La fidélité au dépôt de la foi est la véritable charité envers les âmes.

  • Léon XIV : Entre vérité et inclusion

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : Entre vérité et inclusion

    La première lettre apostolique de Léon XIV est dédiée au soixantième anniversaire de la déclaration conciliaire Gravissimum Educationis. Intitulée « Tracer de nouvelles cartes de l’espérance » , elle révèle, par son contenu et son langage, une grande partie des tensions idéologiques auxquelles le pape nouvellement élu Léon XIV est confronté.

    D'une part, la dernière chose que souhaite Léon XIV est de donner l'impression de rejeter l'héritage du pape François, et c'est normal, car l'histoire montre combien la « réforme dans la continuité » est importante pour la vie de l'Église, même et surtout lorsque la continuité est bafouée.

    Cependant, dans le même temps, trois caractéristiques léonines particulièrement – ​​voire singulières – se dégagent du document.

    Le premier principe : être un frère. Léon XIV défend les sept axes du Pacte mondial pour l’éducation lancé par le pape François il y a cinq ans. Ces axes sont : placer la personne au centre ; écouter les enfants et les jeunes ; promouvoir la dignité et la pleine participation des femmes ; reconnaître la famille comme premier éducateur ; être ouvert à l’acceptation et à l’inclusion ; renouveler l’économie et la politique au service de l’humanité ; et protéger notre maison commune.

    Cependant, Léon XIV ajoute trois priorités à ces voies. La première est « la vie intérieure, car les jeunes aspirent à la profondeur ». La deuxième est le thème de « l’humain numérique ». Et la troisième est « une paix désarmée et désarmante ».

    Ces trois priorités découlent non seulement de l’expérience personnelle du Pape, mais aussi de sa vie et de sa réflexion intérieure. Elles témoignent également d’un passage d’une sphère purement sociale – celle où le Pape François a œuvré avec le plus d’efficacité – à une sphère plus spirituelle, où le numérique devient « numérique humain » et où la paix est perçue comme un don du Christ, tant dans l’eschaton final que dans le cycle de l’histoire.

    La seconde caractéristique est directement liée à la première : l’exemple des saints.

    Comme dans son exhortation Dilexi Te (initiée par François), la première lettre apostolique de Léon XIV présente de nombreux exemples de saints et d'œuvres catholiques liés à l'éducation. Le message est clair : l'Église s'appuie sur une histoire, une expérience, une tradition et la vie des saints et des grands prophètes. La nouveauté réside dans la prophétie, partie intégrante de l'existence humaine depuis toujours.

    La troisième caractéristique concerne la vérité .

    Léon XIV a parlé d'une diplomatie de vérité dès son premier discours au corps des diplomates accrédités auprès du Saint-Siège, et il a constamment maintenu le thème de la vérité dans ses discours principaux.

    Dans son ouvrage « Tracer de nouvelles cartes de l’espérance », Léon XIV nous exhorte également à « veiller à ne pas tomber dans le piège d'une illumination de la fides associée exclusivement à la ratio ».

    « Nous devons sortir de la surface des choses », écrit Léon, « en retrouvant une vision empathique et ouverte, et en comprenant mieux comment l’humanité se comprend elle-même aujourd’hui afin de développer et d’approfondir notre enseignement . »

    « Voilà », dit Léon, « pourquoi le désir et le cœur ne doivent pas être séparés de la connaissance : cela reviendrait à scinder la personne. »

    Les trois caractéristiques de Léon XIV doivent être « tempérées » d'une certaine manière par la personnalité et l'histoire du pape.

    Léon XIV est le premier pape d'une nouvelle génération et doit composer avec un héritage complexe. Nombre de ses discours semblent encore imprégnés de l'« ancien monde » de l'ère François, mais le nouveau monde de Léon XIV ne sera pas forcément très différent du précédent. Il s'agira probablement d'une synthèse des deux, où le pape prononcera des discours très « sociaux » à l'intention des mouvements populaires tout en adressant ses salutations au monde traditionaliste rassemblé pour le pèlerinage de Paris à Chartres.

    La Lettre apostolique s'oriente dans une direction, mais il reste à voir comment le Pape gérera cette nouvelle orientation. Pour l'instant, chacun a été satisfait par une ou plusieurs de ses actions. Le discours adressé aux mouvements populaires a exalté le monde progressiste, tandis que le monde traditionaliste a apprécié le retour des symboles. La messe du motu proprio Summorum Pontificum, célébrée à Saint-Pierre, a au moins témoigné d'une absence de préjugés envers ceux qui sont attachés à la messe de l'usus antiquior.

    Le langage employé, cependant, n'est pas sans défauts. L'ouvrage *Drawing New Maps of Hope* évoque également l'« inclusion », un terme qui semble opportun en toutes circonstances. Si ce terme revêt une profonde signification chrétienne et sous-entend que nul n'est exclu du salut, le thème de l'inclusion a aussi été instrumentalisé, par exemple, pour faire accepter certaines pressions exercées par la communauté LGBT.

    Nous nous trouvons finalement face à un pape qui reste à déchiffrer, et les prochains documents du pape en diront plus long.

    Il y aura un document du Dicastère pour la doctrine de la foi sur la coopération de Marie au salut, qui a été initié sous le pape François. Le pape François a complètement rejeté le terme « corédemptrice », mais il reste à voir si Léon XIV a décidé de maintenir cette approche ou s'il a pris une direction différente. Ce document sera probablement le premier test qui révélera véritablement dans quelle mesure Léon XIV s'inscrit réellement dans la continuité de son prédécesseur.

    Une controverse est également en train de naître à propos du processus synodal des évêques italiens, qui a donné lieu à des désaccords importants non seulement sur des points moraux et anthropologiques, mais aussi ecclésiologiques, concernant l'organisation et l'exercice du pouvoir de gouvernement au sein de l'épiscopat.

    En résumé :  l’ assemblée synodale  italienne a rejeté en avril un premier document, ce qui a incité les évêques italiens à reporter la discussion et leur assemblée plénière. L’assemblée a ensuite approuvé un  document demandant également  aux évêques de soutenir les manifestations contre l’homophobie. Après la publication du texte, des pressions se sont exercées pour rendre les recommandations de l’assemblée obligatoires, ce qui pose un problème majeur : aucun organe administratif, pas même une conférence épiscopale, ne peut contraindre un évêque à prendre certaines décisions.

    Il reste à voir si le pape Léon XIV interviendra dans cette affaire, mais il est difficile d'imaginer une situation dans laquelle il pourrait rester totalement à l'écart, même s'il souhaitait garder ses distances .

    Il n'y a pas que Léon XIV et son pontificat qui demeurent aujourd'hui tiraillés entre le désir d'une vérité transparente et la nécessité d'« inclure » tout le monde, d'une manière ou d'une autre. C'est la papauté elle-même. Il faudra peut-être attendre un certain temps avant de voir, à travers les nominations de proches collaborateurs de Léon à des postes clés au sein du gouvernement de l'Église, de quel côté les choses évolueront.

  • « Âmes errantes » ou mascarade démoniaque ? Pourquoi ce débat continue d’agiter exorcistes et théologiens

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    De Solène Tadié sur le National Catholic Register :

    « Âmes errantes » ou mascarade démoniaque ? Pourquoi ce débat continue d’agiter exorcistes et théologiens

    On s'interroge sur des questions ancestrales concernant la vie, la mort et le mystère qui les unit.

    La frontière entre cette vie et l'au-delà peut-elle s'estomper d'une manière que l'Église n'a pas pleinement définie ? Chaque année, la Toussaint et le mois de la Toussaint ravivent des questions ancestrales sur la vie, la mort et le mystère qui les unit.

    Dans la culture populaire, les fantômes sont souvent imaginés comme des esprits prisonniers entre deux mondes, errant parmi les vivants. Cette image diffère sensiblement du concept d’« âmes errantes » qui, selon les théologiens et les exorcistes, ne sont pas condamnées à errer indéfiniment, mais peuvent être des âmes au purgatoire, temporairement autorisées par Dieu à prier ou à se repentir.

    Le sujet des âmes errantes, qui fascine nombre d'internautes, est devenu source de malaise au sein de l'Église, révélant des divergences de points de vue entre exorcistes, théologiens et évêques. Sur le terrain, plusieurs exorcistes rapportent avoir rencontré ce qu'ils interprètent comme des âmes errantes : des entités qui paraissent humbles, repentantes et implorant la prière, plutôt que démoniaques.

    Les âmes des défunts pourraient-elles, par permission divine, s'attarder quelque temps sur terre durant leur purification au purgatoire ? Ou une telle affirmation remet-elle en cause l'immédiateté du jugement particulier après la mort ?

    Le débat a été relancé ces derniers mois lorsque l'Association internationale des exorcistes (AIE) a publié une note interne condamnant la théorie des « âmes errantes », citant notamment l'exorciste espagnol, le père Javier Luzón Peña, et son ouvrage Las seis puertas del Enemigo: Experiencias de un exorcista  (2017). Fuité dans la presse en avril 2025, ce document mettait en garde contre les opinions jugées incompatibles avec la doctrine catholique.

    Le point chaud espagnol

    Le débat s'est intensifié en Espagne avec la parution du Traité des âmes errantes (2021) du père José Antonio Fortea. Ces deux auteurs, exorcistes expérimentés, suggéraient que certaines âmes, sauvées mais non pleinement purifiées, pouvaient temporairement demeurer proches de la réalité terrestre pour solliciter des prières. Initialement bien accueillis dans certains milieux catholiques, leurs ouvrages ont ensuite suscité de vives inquiétudes chez les évêques et les théologiens, qui craignaient une confusion entre la prière d'intercession légitime pour les défunts et les formes interdites de spiritisme.

    Cette théorie des âmes errantes a été dénoncée par d'éminents théologiens et exorcistes, dont Mgr Rubens Miraglia Zani, membre de l'AIE à Rome, comme étant théologiquement intenable. Dans un entretien accordé au Register, Mgr Zani a rappelé que la « Lettre sur quelques questions d'eschatologie » de 1979 de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi rejetait explicitement l'idée d'un état intermédiaire où le destin de l'âme demeurerait indécis. Il a également cité les Prénotanda du Rite d'Exorcisme, qui enjoignent aux exorcistes de ne croire aucun esprit possesseur se faisant passer pour un défunt. Reprenant les idées de saint Thomas d'Aquin, il a souligné que les démons peuvent imiter les âmes des morts pour semer la confusion et l'erreur, et que la position de l'Église sur ce sujet repose sur l'Écriture, la Tradition et l'enseignement magistériel. « Quiconque n'est pas d'accord sur ce point », a-t-il insisté, « se situe en dehors de la foi catholique ». Fort de son expérience, Mgr Zani a affirmé que la véritable libération s'opère toujours par l'autorité du Christ dans les sacrements et la prière, et jamais par une prétendue communication avec les morts.

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  • Là où François s'est égaré

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    De sur The Catholic Thing :

    Où François a-t-il dévié ?

    29 octobre 2025

    Lorsque j'ai pris ma retraite après dix ans de service au Saint-Siège, la situation était loin d'être idéale. C'était en 2016. À vrai dire, elle l'était déjà sous Benoît XVI. La Curie romaine est un véritable chaos bureaucratique.

    Mais les erreurs commises par des magistrats sont encore pires, et une erreur massive s'est produite quatre ans après mon départ.

    Il ne s'agissait pas d'une remarque spontanée faite lors d'une conférence de presse improvisée. Il ne s'agissait pas d'une déclaration vague et ambiguë sur un sujet comme le mariage, les droits LGBTQ+ ou la peine de mort. Il s'agissait d'une vision théologique à part entière. Ou plutôt de son absence.

    Ce mois d'octobre marque le cinquième anniversaire de la plus grande erreur du pontificat de François. Malheureusement, elle est étroitement liée au nom même que Jorge Bergoglio a choisi lors de son élection au siège de Pierre. Interpréter saint François, son héritage et le charisme qu'il a légué à l'Église a toujours été difficile. Fratelli Tutti a considérablement aggravé cette difficulté.

    La plupart des critiques de l'encyclique du pape François de 2020 se concentrent sur un point précis de la longue liste de questions qu'il présente comme cruciales pour notre époque : le racisme, l'immigration, le dialogue interreligieux, la dignité de la femme, la peine de mort, etc. Mais j'ai constaté très peu de critiques concernant le principe fondateur du document.

    Bien que François lui-même ait décrit l'encyclique comme un assemblage disparate d'homélies, de discours et de catéchèses antérieurs, elle repose en réalité sur une entreprise très douteuse et risquée : à savoir, la mise entre parenthèses du Christ et du christianisme dans la tentative d'entamer un dialogue avec le monde sur le sens de la « fraternité et de l'amitié sociale ».

    « Bien que j’aie écrit ce texte à partir des convictions chrétiennes qui m’inspirent et me soutiennent, j’ai voulu en faire une invitation au dialogue entre toutes les personnes de bonne volonté », a-t-il écrit. (6) C’est ce « bien que » qui est crucial. François sous-entend que les convictions sur la fraternité et l’amitié sociale qui découlent de sa foi chrétienne peuvent être communiquées à autrui indépendamment de cette foi, puisqu’elles peuvent tout aussi bien provenir d’autres religions ou simplement de la condition humaine non évangélisée.

    François justifia sa démarche en faisant appel à l'engagement de saint François auprès du sultan d'Égypte, Al-Malik al-Kamil, en 1219 :

    Sans se soucier des difficultés et des dangers encourus, (saint) François alla à la rencontre du Sultan avec la même attitude qu'il avait inculquée à ses disciples : s'ils se trouvaient « parmi les Sarrasins et autres non-croyants », sans renoncer à leur propre identité, ils ne devaient pas « s'engager dans des arguments ou des disputes, mais être soumis à toute créature humaine pour l'amour de Dieu ».

    Saint François devant le sultan d'Égypte Malec-el-Kamal par Zacarías González Velázquez, v. 1787 [Prado, Madrid]

    Saint François enjoignit aux frères de s'abstenir de toute dispute et de tout conflit, non pas pour contourner le commandement du Christ de prêcher la Bonne Nouvelle, mais précisément pour l'accomplir. Saint François avait la ferme intention de convertir le sultan, et non de simplement partager avec lui une vision chrétienne de la fraternité et de l'amitié sociale, dénuée de toute dimension chrétienne.

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  • Les tourments du monastère de Sainte-Catherine sont le reflet d’un conflit au sein de l’orthodoxie

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Les tourments du monastère de Sainte-Catherine sont le reflet d’un conflit au sein de l’orthodoxie

    Au sud de Gaza, au cœur de la péninsule du Sinaï, se trouve un monastère chrétien qui fait l’objet lui aussi, ces derniers mois, d’une dispute internationale politique et religieuse sur qui le dirige réellement, une dispute temporairement aplanie à tout le moins le 16 octobre dernier par un « accord commun préliminaire » ratifié par les ministres des Affaires étrangères de Grèce et d’Égypte et, trois jours plus tard, par l’ordination épiscopale d’un nouvel abbé.

    Ce monastère dédié à sainte Catherine d’Alexandrie, dont le corps y est d’ailleurs conservé, se dresse à 1570 mètre de hauteur au beau milieu du désert, à l’endroit du buisson ardent où Dieu s‘est révélé à Moïse et sur le flanc du Mont Sinaï, la montagne sur laquelle le prophète et guide du peuple d’Israël en chemin vers la terre promise a reçu de Dieu les tables de la loi.

    Fondé au VIe siècle par l’empereur byzantin Justinien, il s’agit du plus ancien monastère chrétien à avoir été habité sans interruption jusqu’à nos jours, notamment grâce à la protection que lui a accordée Mahomet en 623, et confirmée ensuite par les sultans ottomans, une protection symbolisée par une petite mosquée construite à l’intérieur à l’époque fatimide.

    Elle abrite la plus riche collection d’icônes byzantines antérieures à la période iconoclaste ainsi qu’une des plus vastes collections au monde de manuscrits antiques, dont le Codex Sinaiticus, datant de la première moitié du IVe siècle, qui se trouve à présent au British Museum, qui contient l’intégralité du texte du Nouveau Testament et une grande partie de la version grecque de l’Ancien.

    Ce qui a mis le feu aux poudres, le 28 mai dernier, c’est un arrêt de la Cour d’appel égyptienne d’Ismaïlia, qui a décrété que la propriété du monastère revient à l’Égypte et sous la supervision des ministères des Antiquités et de l’Environnement, restant sauve la faculté des moines d’y habiter.

    Mais dans le même temps, une autre controverse, plus religieuse celle-là, brisait en deux la communauté monastique. Une douzaine de moines, sur un total de 22, s’était rebellée contre Damien, l’abbé du monastère, en poste depuis 1974. Et la principale raison de ce conflit était le niveau d’autonomie ou de dépendance du monastère envers le patriarcat grec-orthodoxe de Jérusalem, dirigé depuis 2005 par Théophile III.

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  • Les dommages causés à l'oecuménisme par Fiducia Supplicans

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    D'InfoCatolica :

    Koch : Nous voulions parler de Marie, mais les orthodoxes ont seulement demandé à parler de « Fiducia Supplicans »

    Cardinal Koch | © Capture d'écran d'une interview YouTube de mars 2025

    Le cardinal Koch revient dans une interview sur les succès et les échecs de l’œcuménisme.

    Koch : Nous voulions parler de Marie, mais les orthodoxes ont seulement demandé à parler de « Fiducia Supplicans »

    Les orthodoxes « étaient convaincus qu'ils ne pourraient pas poursuivre le dialogue si l'Église catholique enseignait une telle chose ». Le cardinal souligne à nouveau que cela constitue un obstacle majeur au dialogue lui-même.

    Il y a deux semaines, le cardinal Koch, préfet du Dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens, a accordé une interview au journal Katholisch dans laquelle il a parlé des succès et des revers des dernières années dans le domaine œcuménique, de la vision du pape Léon XIV pour l'unité des chrétiens et des raisons pour lesquelles, malgré de nombreux obstacles, il reste convaincu que le désir d'unité reste l'essence de la foi.

    Deux réflexions sur « l’échec » ont suscité beaucoup d’intérêt,

    • L’une est fondamentale, et c’est la conception différente de l’œcuménisme, qui pour un catholique est, même s’il ne le dit pas, la réintégration des autres Églises, tandis que pour les protestants c’est marcher ensemble vers quelque chose qui serait l’Église.
    • Et l'autre, un échec récent avec les orthodoxes, "Fiducia Supplicans" , fondamentalement parce qu'ils l'ont bien compris, comme tous les catholiques de rite non latin, ou ceux d'Afrique ou de nombreuses conférences épiscopales du monde et n'ont pas avalé les interprétations incroyables du cardinal Fernandez.

    La question des Fiducia Supplicans et des orthodoxes, ainsi que les références constantes du préfet à ce sujet, préoccupent les experts du dialogue œcuménique. Le cardinal l'avait déjà exprimé de manière quasi identique dans une interview accordée à Kath.net il y a deux mois, et notamment en mai, lorsque les orthodoxes se sont retirés du dialogue, attendant une explication sur les bénédictions qui ne sont pas des bénédictions pour les couples non mariésIl a ensuite raconté que, lors de l'assemblée plénière du groupe de dialogue avec les chrétiens orthodoxes orientaux, il avait sollicité une réponse du cardinal Victor Fernández concernant les préoccupations de ces derniers et l'avait même invité à une réunion avec la commission. « Cependant, il n'a pas pu y assister, l'assemblée plénière de son propre dicastère se tenant simultanément. Il a alors envoyé une réponse écrite », poursuit Koch, « mais les orthodoxes orientaux l'ont jugée insuffisante. J'ai donc de nouveau demandé au cardinal de répondre aux questions en suspens. »Il a déclaré dans l' interview  accordée à Katholisch :

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  • « Nous ne pouvons pas continuer, en tant qu’Église, à nous enfoncer davantage dans la confusion » (Mgr Schneider)

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    D'InfoVaticana :

    « Assez de confusion » : l’évêque Schneider demande à Léon XIV une réponse claire sur la foi

    Dans une interview exclusive avec Per Mariam, l'évêque Athanasius Schneider a averti que l'Église catholique connaît « une confusion de foi sans précédent » et a demandé au pape Léon XIV un acte magistériel qui réaffirmerait la doctrine et restaurerait la clarté perdue au cours des dernières décennies.
    « Le pape doit affermir toute l’Église dans la foi ; c’est sa première tâche », a rappelé Schneider, « une mission que Dieu lui-même a confiée à Pierre et à ses successeurs. »
    Le prélat, auxiliaire d'Astana (Kazakhstan), a souligné que l'Église est « plongée dans un brouillard doctrinal » qui affecte la foi, la morale et la liturgie, affaiblissant ainsi l'identité catholique. « Nous ne pouvons pas continuer à avancer dans la confusion. Cela va à l'encontre du Christ lui-même et de l'Évangile. Le Christ est venu nous apporter la vérité, et la vérité signifie la clarté », a-t-il affirmé avec fermeté.Pour Schneider, la solution réside dans un geste public du pape réaffirmant l'intégrité de la foi catholique. À cet égard, il a proposé un document similaire au Credo du Peuple de Dieu promulgué par saint Paul VI en 1968, en pleine crise postconciliaire.
    Après plus de cinquante ans, la confusion s'est accrue, au lieu de diminuer, surtout durant le dernier pontificat. Un tel acte constituerait l'un des plus grands gestes de charité du pape envers ses enfants spirituels et ses frères évêques.

    « Fiducia Supplicans » et la confusion autour des bénédictions pour les couples de même sexe

    Interrogé sur le document Fiducia Supplicans et les récentes déclarations du pape Léon XIV sur l'« accueil des personnes », Schneider s'est montré catégorique. Selon lui, le texte du Dicastère pour la doctrine de la foi « doit être aboli » car il introduit une ambiguïté sur une question morale essentielle à la vie de l'Église.
    Le document fait expressément référence aux “couples de même sexe”. Bien qu’il affirme que ce ne sont pas leurs relations qui sont bénies, mais les personnes elles-mêmes, elles sont indissociables. C’est un jeu de mots qui prête à confusion et suggère que l’Église approuve de telles unions.
    L'évêque a rappelé que l'Église a toujours béni les pécheurs qui cherchent sincèrement la conversion, mais n'a jamais béni une situation contraire à la loi de Dieu. « Nous ne pouvons pas bénir ce qui contredit la création et la volonté divine », a-t-il souligné.
    Dieu accepte tout le monde, mais appelle à la repentance. Accepter les pécheurs sans les inviter à changer n'est ni la voie de Dieu ni celle de l'Évangile.
    Le prélat a expliqué que le véritable accueil chrétien consiste à accompagner avec charité ceux qui souhaitent abandonner le péché, et non à les confirmer dans leur erreur. « Nous devons leur dire : "Vous êtes les bienvenus, mais ce que vous vivez ne correspond pas à la volonté de Dieu. Nous vous aiderons à échapper au mal, même si cela prend du temps." Voilà le véritable amour », a-t-il souligné.Enfin, il a mis en garde contre la participation de clercs ou de fidèles à des mouvements qui cherchent à modifier la morale révélée :
    Nous ne pouvons pas participer à des organisations qui visent à modifier les commandements de Dieu. Soutenir leurs objectifs serait une trahison de l'Évangile et de la mission de l'Église de sauver les âmes.

    « Marcher ensemble » signifie pèlerinage vers le Christ, et non s’adapter au monde

    Concernant le concept de « marcher ensemble », si souvent répété dans le processus synodal, Schneider a averti que sa véritable signification a été déformée et doit revenir à ses racines christologiques.
    La synodalité signifie cheminer vers le Christ, qui est la Voie, la Vérité et la Vie. L'Église ne peut pas parler pour elle-même, mais transmet fidèlement ce que le Christ a révélé.
    L'évêque a expliqué que l'Église est militante, appelée à combattre l'erreur, le péché et la confusion spirituelle. « L'Église sur terre est une Église combattante. Nous luttons contre nos mauvais penchants, contre le diable et contre l'esprit du monde », a-t-il rappelé, citant saint Paul et saint Jean.Pour Schneider, le sens de « marcher ensemble » ne consiste pas dans l’écoute sociologique ou l’adaptation au monde, mais dans la communion des fidèles qui cheminent vers la Jérusalem céleste.
    « Marcher ensemble signifie avancer comme un cortège de croyants qui savent en qui ils ont cru, qui professent clairement la vérité et l’expriment dans la beauté de la liturgie. »
    Le prélat a également mis en garde contre la présence de « faux prophètes au sein de la communauté ecclésiale » qui égarent les fidèles du droit chemin. Il a donc appelé à la vigilance et à la fermeté doctrinale.
    « La synodalité doit servir à proclamer plus clairement la beauté de la vérité du Christ et à éviter toute ambiguïté. L'Église doit adorer Dieu par une liturgie digne et sacrée, témoignage visible de sa foi », a-t-il insisté.
    Le Seigneur n'a pas dit : “Écoutez les gens et demandez-leur leur avis.” Il a dit : “Allez proclamer la vérité.” Le pape et les évêques ont la lourde tâche de proclamer la vérité avec amour et fermeté, pour libérer l'humanité du mal.

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  • Italie : le document sur les homosexuels qui ébranle l'Église

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    D'Andrea Morigi sur Libero Quotidiano :

    Italie : le document sur les homosexuels qui ébranle l'Église

    24 octobre 2025

    La prière commune lors des Gay Pride est la dernière avancée franchie par les évêques italiens. Ils les qualifient de « bonnes pratiques pastorales » dans le document final de la Troisième Assemblée synodale des Églises d'Italie, à tel point qu'ils se fixent comme objectif d'initier « de nouveaux parcours de formation aux relations, à la corporéité, à l'affectivité et à la sexualité – prenant également en compte l'orientation sexuelle et l'identité de genre – en particulier pour les préadolescents, les adolescents, les jeunes et leurs éducateurs ». C'est une invitation aux Églises locales à « surmonter les attitudes discriminatoires parfois répandues dans les milieux ecclésiaux et dans la société, et à s'engager à promouvoir la reconnaissance et le soutien des personnes homosexuelles et transgenres, ainsi que de leurs parents, qui appartiennent déjà à la communauté chrétienne ». Quant aux hiérarchies, on espère que « la CEI soutiendra par la prière et la réflexion les journées promues par la société civile pour combattre toute forme de violence et témoigner sa solidarité avec ceux qui sont blessés et discriminés (Journées contre la violence et la discrimination de genre, la pédophilie, le harcèlement, le féminicide, l'homophobie et la transphobie, etc.). » C'est précisément ce « etc. » qui suscite les plus grandes inquiétudes parmi les croyants engagés.

    Si le pape François en avait assez de la « pédémania » généralisée dans le monde ecclésiastique (surtout dans le monde ecclésiastique), son successeur adopte une attitude encore plus déterminée : « En ces temps difficiles et confus, où l'on présente aux jeunes tant de contre-modèles d'unions, souvent éphémères, individualistes et égoïstes, aux fruits amers et décevants, la famille telle que le Créateur l'a voulue peut paraître dépassée et ennuyeuse », a déclaré le Saint-Père le 1er octobre dernier dans un message à l'évêque de Séez, en France, à l'occasion de la mémoire liturgique de sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus et de la Saint-Face. Léon XIV citait en exemple Louis et Zélie Martin, parents de la sainte carmélite. L'écrivaine et journaliste Costanza Miriano, animatrice de Monastero Wi-fi, le cite également, s'adressant aux « évêques improbables qui s'apprêtent à signer un document synodal véritablement indigne de la grandeur de l'Église » car il « assume tous les dogmes d'une pensée unique sur l'identité sexuelle et l'affectivité, comme si la Parole de Dieu n'existait pas, ou pire, comme s'il s'agissait d'un produit culturel à actualiser, comme si le Catéchisme de l'Église catholique était une plaisanterie, comme si la Théologie du Corps était une erreur de parcours, Humanae Vitae une tache du passé… » Elle leur adresse donc un appel pour le 25 octobre, date à laquelle le document doit être approuvé : « Ne signez pas le document synodal contenant ces mensonges. Si vous ne voulez pas écouter mon appel, qui, j'en suis absolument certaine, est aussi celui d'un grand nombre de compagnons de route, écoutez votre pasteur, écoutez au moins les paroles que le pape Léon XIV a écrites à l'occasion du dixième anniversaire de la canonisation. Le Pape les a qualifiés de « couple exemplaire » qui « témoigne du bonheur ineffable et de la joie profonde que Dieu accorde, dès ici-bas et pour l'éternité, à ceux qui s'engagent sur ce chemin de fidélité et de fécondité ».

    Il a également conseillé aux familles de « persévérer avec courage sur le chemin, parfois difficile et compliqué, mais lumineux, que vous avez entrepris. Avant tout, placez Jésus au centre de vos familles, de vos activités et de vos choix. Aidez vos enfants à découvrir son amour et sa tendresse infinis, et efforcez-vous de lui faire aimer à son tour comme il le mérite. » Certains prêtres sont même prêts à des gestes spectaculaires, comme réciter publiquement le Rosaire devant le siège de la CEI. D'autres, comme le père Giuseppe Forlai, auteur d'un ouvrage au titre éloquent « Réflexions sur l'évaporation du christianisme », s'interrogent sur le processus qui a conduit à cette synthèse : « L'Église italienne a renoncé depuis plusieurs années à annoncer l'Évangile, même lorsque celui-ci semble dépassé ou laborieux. » Ainsi, « il semble presque qu'il faille plaire à tout prix. » On propose des solutions partielles, sans vision, répétant des slogans banals et éculés qui cachent une grave incapacité à réfléchir, à développer de véritables chemins de réconciliation et de catéchuménat pour ceux qui traversent des situations difficiles ou qui ne sont pas en harmonie avec la morale de l'Église. Mais « accueillir ne signifie pas justifier des modèles de vie incompatibles avec l'anthropologie chrétienne ».

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  • Le marchandage stupéfiant que Paul Magnette se propose d'imposer au monde politique belge

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    Dans le Soir de ce jour (p. 5), cette info stupéfiante sur le marchandage que Paul Magnette se propose d'imposer au monde politique belge : 

    Supprimer le Sénat ? Le PS est d’accord… si l’on inscrit le droit à l’IVG dans la Constitution

    Les voix du PS, dans l’opposition, sont nécessaires pour voter la suppression du Sénat voulue par la majorité Arizona. En échange de son soutien, le parti de Paul Magnette exige l’inscription dans la Constitution du droit à l’avortement.

    (...) « Je le pose en préalable car ils ont besoin de nos voix » « Nous posons une condition : nous soutiendrons la suppression du Sénat seulement si la majorité accepte de constitutionnaliser le droit à l’interruption volontaire de grossesse (IVG) », nous révèle en effet Paul Magnette. « Le but n’est pas de bloquer la suppression du Sénat, nous sommes d’accord sur le principe, je l’avais proposé moi­même. Ce n’est donc pas une manœuvre dilatoire, mais la majorité a besoin de nous. Que peut-­on demander en échange ? Dans la continuité de notre combat et dans un contexte où le droit à l’avortement est menacé de toutes parts – aux Etats­-Unis bien sûr, mais en Italie on rend les conditions de plus en plus difficiles, sans parler de la Pologne ou de la Hongrie –, réaffirmer que l’IVG est un droit fondamental est pour nous une déclaration de principe extrêmement importante. C’est un droit fondamental qui doit figurer dans la Constitution. C’est le moment de le constitutionnaliser. »

    Concrètement : « On n’entamera pas les travaux sur la suppression du Sénat tant qu’on n’a pas la garantie de l’inscription de ce droit fondamental dans la Constitution. Nous serions le deuxième pays d’Europe, voire du monde, à le faire, après la France. Nous voulons donc un accord politique et que l’on vote d’abord le droit à l’IVG avant de voter la suppression du Sénat. Je le pose en préalable car ils ont besoin de nos voix. »

    Que l’on comprenne bien : il s’agit de faire inscrire le principe du droit à l’avortement dans la Constitution, pas ses modalités. Ces modalités continueront, elles, à être débattues en commission, dans la foulée du rapport des experts préconisant l’autorisation de l’IVG jusqu’à 18 semaines (ce que refusent le CD&V et la N­VA), la suppression du délai d’attente, la dépénalisation complète… Comme en France, la Constitution prévoirait donc sobrement que l’IVG est un droit fondamental pour toutes les femmes et que la loi en fixe les modalités.

    « Dix chances sur dix »

    Et Paul Magnette se montre optimiste (question de stratégie toujours…) : « Certains partis ont des réticences sur le nombre de semaines durant lequel l’avortement est autorisé, mais personne ne semble remettre en cause l’IVG ellem-ême. » Il se donne donc « dix chances sur dix » d’arriver à la faire inscrire dans la Constitution, même s’il n’en a pas encore parlé aux autres formations. « A priori, aucun parti ne devrait refuser. » ...

  • Qu'arrive-t-il à la Communion anglicane ?

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    De Luke Coppen sur The Pillar :

    Qu'arrive-t-il à la Communion anglicane ?

    La réalité déjà complexe de l’anglicanisme mondial devient encore plus complexe.

    23 octobre 2025

    Plus tôt ce mois-ci, un organisme connu sous le nom de GAFCON — la Global Fellowship of Confessing Anglicans — a déclaré qu’il était « désormais la Communion anglicane mondiale ».

    « Comme c’est le cas depuis le tout début, nous n’avons pas quitté la Communion anglicane ; nous sommes la Communion anglicane », a-t-il ajouté.

    Quelles sont les racines de la Communion anglicane ? Quelle est la place de la GAFCON ? Et que signifie sa nouvelle déclaration ?

    Les racines d'une communion

    La Communion anglicane est née de l’activité missionnaire de l’Église d’Angleterre sous l’Empire britannique.

    L'Église d'Angleterre, l'Église d'État établie en Angleterre, se considère comme la continuité de la mission grégorienne, l'expédition commandée par le pape Grégoire Ier en 596 pour convertir les Anglo-Saxons, habitants de l'actuelle Angleterre. Cette mission était dirigée par saint Augustin de Cantorbéry, moine établi à Rome qui devint le premier archevêque de Cantorbéry en 597.

    Cette conviction anglicane de continuité explique pourquoi l’évêque Sarah Mullally a été décrite comme « le 106e archevêque de Canterbury depuis l’arrivée de saint Augustin dans le Kent en provenance de Rome en 597 » dans le communiqué de presse du 3 octobre annonçant sa nomination.

    Mais cette conviction n'est pas acceptée par les catholiques, qui soulignent que saint Augustin de Canterbury a agi sous l'autorité du pape, a utilisé le rite romain et a introduit les pratiques liturgiques romaines en Grande-Bretagne.

    Pour les catholiques, la date la plus pertinente n'est pas 597, mais 1534, lorsque le Parlement anglais proclama le roi Henri VIII chef suprême de l'Église d'Angleterre, rompant ainsi avec Rome. À partir de ce moment, l'Église d'Angleterre devint une entité séparée de Rome et, par conséquent, en rupture avec la mission grégorienne.

    Si l'anglicanisme primitif conserva des éléments du rite romain, le Livre de la prière commune , en langue vernaculaire , publié en 1549, marqua une rupture décisive. Les Ordinaux édouardiens de 1550 et 1552 modifièrent la forme d'ordination, amenant le pape Léon XIII à déclarer, dans sa lettre apostolique Apostolicae curae de 1896 , qu'ils rendaient les ordres anglicans « absolument nuls et sans effet ».

    L'expansion outre-mer de l'Église d'Angleterre commença dans les colonies américaines, avec l'établissement d'églises anglicanes en Virginie à partir de 1607, sous l'autorité de l'évêque de Londres. Le premier diocèse outre-mer fut créé en Nouvelle-Écosse en 1787, suivi de Québec (1793), Calcutta (1814), la Jamaïque (1824), la Barbade (1824) et le Cap (1847).

    Mais la Communion anglicane n'a officiellement vu le jour qu'en 1867, lorsque l'archevêque de Canterbury de l'époque, Charles Longley, a invité 76 évêques du monde entier à se réunir dans sa résidence londonienne, le palais de Lambeth. Ce « synode pananglican » est devenu la première Conférence de Lambeth et a été suivi de réunions similaires environ tous les dix ans, réunissant les dirigeants anglicans du monde entier autour de l'archevêque de Canterbury.

    Les Conférences de Lambeth ont finalement été définies comme l'un des quatre « instruments de communion » qui unissent la Communion anglicane. Les trois autres sont l'archevêque de Canterbury, le Conseil consultatif anglican, un organisme composé d'évêques, de prêtres et de laïcs qui se réunit régulièrement depuis 1971, et la Réunion des primats, qui réunit les dirigeants des provinces nationales de la Communion anglicane depuis 1979.

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  • "Dilexi te" : Léon XIV vs Léon XIII ?

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    De sur le Catholic Thing :

    Léon XIV contre Léon XIII

    23 octobre 2025

    Le pape Léon XIV a pris son nom pour signaler sa proximité avec Léon XIII, et pourtant dans sa récente exhortation apostolique, Dilexi te, ses déclarations semblent parfois en contradiction avec celles de son prédécesseur : sur la racine des maux sociaux, la remédiation à la pauvreté et la propriété privée.

    Pour Léon XIV, la racine des maux sociaux est l'inégalité. Réaffirmant François, il déclare : « Je ne peux qu'affirmer une fois de plus que l'inégalité est la racine des maux sociaux. » (n. 94). Mais pour Léon XIII, dans sa première encyclique, « Sur les maux de la société » ( Inscrutabili Dei consilio ), la racine des maux sociaux est plutôt le rejet du christianisme par les pouvoirs civils : « La source des maux [sociaux] réside principalement dans le fait que la sainte et vénérable autorité de l'Église, qui gouverne les hommes au nom de Dieu, soutenant et défendant toute autorité légitime, a été méprisée et mise de côté. » (n. 3)

    La différence n'est pas négligeable, car si le christianisme n'est pas nécessaire, pour éliminer les maux sociaux, il suffirait aux pouvoirs civils d'éradiquer les « structures du péché », c'est-à-dire les structures d'inégalité. Mais si le christianisme est nécessaire, alors la politique la plus importante pour un pouvoir civil serait clairement d'encourager, ou du moins de créer les conditions propices à la croyance et à la pratique chrétiennes (par exemple, en facilitant, et non en empêchant, l'inscription des enfants dans des écoles religieuses).

    Dans Rerum novarum, Léon XIII enseignait que la quête d'égalité est un rêve irréaliste du socialisme : « Il faut accepter la situation inhérente aux affaires humaines, car il est impossible de réduire la société civile à un niveau insignifiant. Il existe naturellement parmi les hommes de multiples différences, des plus importantes ; les individus diffèrent par leurs capacités, leurs compétences, leur santé, leur force ; et l'inégalité des fortunes est une conséquence inévitable de l'inégalité des conditions. » (n. 17)

    Si l'on répondait que l'inégalité visée par Léon XIV, à la suite de François, ne concerne pas les revenus et les biens, mais le statut juridique et le respect de la dignité humaine, alors la nature de la « pauvreté » changerait radicalement, et les plus pauvres de nos sociétés seraient les enfants à naître, car ce sont eux dont l'égale dignité humaine est le plus largement niée, partout dans le monde. Il s'ensuivrait que l'« option préférentielle pour les pauvres » de l'Église devrait se traduire par la primauté de la cause pro-vie.

    En ce qui concerne la lutte contre la pauvreté, rappelons que Léon XIII était bien informé sur la science économique contemporaine par l'intermédiaire de son assistant, le Père Matteo Liberatore, SJ.

    L’œuvre d’Adam Smith commence précisément par le constat que certains pays parviennent à sortir de la pauvreté, et d’autres non, et qu’est-ce qui explique cette différence ?

    Aujourd'hui, les cours d'économie commencent souvent par une présentation du graphique en forme de crosse de hockey, qui illustre la croissance économique mondiale fulgurante des 300 dernières années, et posent la question : qu'est-ce qui l'explique ? La réponse, acceptée par le Père Liberatore et le pape Léon XIII, réside dans le respect du droit à la propriété privée par le pouvoir civil et dans la reconnaissance de la primauté des individus et des familles sur l'État dans leur activité économique, autrement dit dans un marché libre et une société libre. L'État a pour rôle de corriger les abus, tels que les horaires de travail excessivement longs, mais, en général, une bonne administration de l'État devrait suffire. (nn. 32-33)

    Mais la position de Léon XIV semble nier l'importance de ce graphique en forme de crosse de hockey : « L'affirmation selon laquelle le monde moderne a réduit la pauvreté est faite en mesurant la pauvreté avec des critères du passé qui ne correspondent pas aux réalités actuelles » (n. 13). La pauvreté doit être définie, insiste-t-il, non pas de manière absolue, mais par rapport au niveau de vie d'une nation particulière.

    Mais si les processus de marché créateurs de richesses n'ont pas réduit la pauvreté (selon cette conception), il s'ensuit que toute confiance dans leur capacité à continuer de le faire à l'avenir ne peut être que le produit de pures « idéologies ». Celles-ci sont présentées de manière fallacieuse, de sorte qu'elles ne correspondent à aucune position défendue par une personne responsable aujourd'hui : par exemple, la « défense de l'autonomie absolue du marché » (92) et l'idée selon laquelle « la pensée économique nous oblige à attendre que les forces invisibles du marché résolvent tout » (ibid.).

    Cette apparente fermeture au libre marché est d'autant plus déconcertante qu'à la fin de son exhortation, où Léon XIV appelle à l'aumône, il commence par dire qu'il vaut mieux trouver un travail pour un pauvre que de lui faire l'aumône (n. 115). Or, il est évident que nous ne pouvons trouver du travail aux pauvres sans que quelqu'un d'abord le crée. Ainsi, il semble que, pour servir les pauvres, l'esprit d'investissement et d'entreprise, à l'œuvre dans un marché bien régulé, serait encore meilleur que l'aumône.

    Léon XIV semble également différer de Léon XIII sur la centralité du droit naturel à la propriété privée. Léon XIII croyait que les pauvres comme les riches étaient rongés par la cupidité, et que, pour les pauvres, cette cupidité se manifestait souvent par un simple désir de prendre aux riches pour subvenir à leurs besoins, plutôt que de travailler pour acquérir un bien à échanger.

    En revanche, la lettre Dilexi te de Léon XIV contient ce qui suit : « C'est pourquoi chacun a le droit de posséder une quantité suffisante des biens de la terre pour lui-même et sa famille. [...] Les personnes en situation d'extrême nécessité ont le droit de prendre ce dont elles ont besoin dans les richesses des autres. » (ellipse dans l'original)

    La deuxième phrase est une citation de Gaudium et spes (n° 69), où une note de bas de page fournit toutes les précisions nécessaires, ainsi qu'une référence à Thomas d'Aquin, afin d'éviter toute interprétation malveillante. Aucune note de ce type n'est fournie ici. De plus, le langage des Pères conciliaires est subtil (sibi procuret) et ne signifie pas clairement « prendre ».

    Mais maintenant, combinez cette déclaration, sans réserve, avec l'idée qu'il n'existe pas de norme absolue de pauvreté, et donc pas de norme absolue d'extrême nécessité – et le résultat est pour le moins troublant.

    Sur les maux sociaux, la pauvreté et la propriété – si seulement les Léon rugissaient à l'unisson !