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Débats - Page 2

  • Une conférence à Rome plaide en faveur de Marie comme « Co-Rédemptrice »

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    La conférence de Rome plaide en faveur de Marie comme « Co-Rédemptrice »

    Des théologiens et cardinaux de premier plan examinent la doctrine, la dévotion et l'histoire mariales, près d'un an après que le Vatican a qualifié ce titre d'inopportun dans l'usage officiel de manière controversée.

    9 octobre 2026

    Deux cardinaux, des théologiens de premier plan et d'autres érudits ont défendu le titre de « Co-Rédemptrice » pour la Bienheureuse Vierge Marie lors d'une conférence internationale à Rome, soulignant sa coopération unique dans la rédemption de l'humanité tout en rappelant que sa tâche est subordonnée au rôle salvateur du Christ.

    Le cardinal Raymond Burke et le cardinal Gerhard Müller ont affirmé ce titre marial au cours de la conférence des 7 et 8 octobre intitulée De Maria numquam satis (« De Marie, on ne dira jamais assez »). Le rassemblement a réuni plus de 400 érudits, religieux et laïcs du monde entier pour discuter des grandes questions dogmatiques qui sous-tendent la vénération de la Mère de Dieu et le rôle de Marie dans le culte, la dévotion et l'histoire.

    La défense du titre marial de dévotion par les cardinaux est intervenue près d'un an après la publication par le Vatican de Mater Populi Fidelis. Cette note doctrinale de 23 pages a été largement critiquée pour avoir déclaré que le titre de « Co-Rédemptrice » pour la Bienheureuse Vierge Marie est « toujours inapproprié » (ou « inopportun ») dans le langage officiel de l'Église et la liturgie, car il « risque d'obscurcir l'unique médiation salvatrice du Christ et peut donc créer de la confusion ».

    Dans son discours d'ouverture de la conférence, qui s'est tenue à l'Institut patristique Augustinianum de Rome, le cardinal Burke a déclaré que ce titre, lorsqu'il est correctement compris, ne place pas Marie au même niveau que le Christ. Le Christ seul est le Rédempteur, a-t-il dit, tandis que le rôle de Marie est entièrement dépendant de lui et lui est subordonné. S'appuyant sur l'Écriture Sainte, les Pères de la Église, Lumen Gentium, saint Jean-Paul II et les mariologues, il a souligné la participation singulière de Marie à l'accomplissement de la rédemption. Il a soutenu que Vatican II avait affirmé la substance de cet enseignement, même s'il avait évité le terme de « Co-Rédemptrice » en raison de malentendus possibles.

    Le cardinal Burke a ajouté que les apparitions de Guadalupe en 1531 sont une expression vivante de cette théologie. Les paroles de Marie à Juan Diego, a-t-il dit, l'identifient comme la Vierge Mère du vrai Dieu et révèlent sa mission maternelle d'apporter la miséricorde, la guérison et le salut du Christ à tous les peuples. Il a conclu que la dévotion à Notre-Dame de Guadalupe devrait renforcer la fidélité au Christ, encourager la consécration à Marie comme un chemin vers Lui, et inspirer les baptisés à unir la souffrance, le service et le témoignage au Christ pour le salut du monde.

    Dans son allocution du 8 octobre, le cardinal Gerhard Müller a qualifié le titre de « Co-Rédemptrice » pour la Bienheureuse Vierge Marie d'expression légitime de la foi catholique et non d'exagération trompeuse ou de remise en cause de la place unique du Christ en tant que seul Rédempteur et Médiateur. Le préfet émérite de la Congrégation pour la doctrine de la foi a déclaré que ce titre reconnaît la coopération singulière et subordonnée de Marie au salut, voulue « dans la liberté opérée par la grâce ». Sa coopération, a-t-il précisé, était « constitutive » de l'Incarnation et inséparablement liée à l'œuvre rédemptrice du Christ. « Si elle avait refusé son Fiat », a-t-il noté, « nous serions tous restés perdus pour toujours ».

    Le cardinal allemand a rejeté l'argument selon lequel le titre devrait être abandonné pour éviter les objections des protestants, soutenant que de telles préoccupations reflètent une théologie qui ne reconnaît pas adéquatement la libre coopération de l'humanité avec la grâce. Il a souligné que le titre de « Co-Rédemptrice » doit être compris de manière analogique, affirmant que le Christ seul rachète l'humanité au sens premier et parfait, tandis que le rôle de Marie dépend entièrement de sa grâce et en découle. Il a également soutenu que l'émergence plus tardive du titre en tant que formulation théologique n'en diminue pas la vérité exprimée, puisque l'Église donne souvent un langage précis à des réalités qu'elle croit depuis longtemps.

    La conférence de deux jours a proposé une série d'interventions de chercheurs catholiques approfondissant divers aspects de la théologie mariale. L'un des conférenciers invités, le père Manfred Hauke, professeur de théologie dogmatique à la Faculté de théologie de Lugano (Suisse), a parlé de la « Maternité divine » de Marie et a réfuté les théories historiques du XIXe siècle qui réduisaient ce dogme à un syncrétisme avec les cultes païens d'Artémis ou d'Isis. Il a démontré le solide fondement biblique et patristique de la Theotokos, rappelant que l'Incarnation requiert la coopération active de la créature et que Marie a exprimé son consentement lors de l'Annonciation au nom de toute la nature humaine.

    Le théologien pontifical, le père dominicain Wojciech Giertych, a présenté une communication intitulée « Le primat de l'amour virginal au sein de l'amour maternel de Marie », dans laquelle il a exposé une profonde distinction émotionnelle et spirituelle entre l'amour virginal — caractérisé par l'émerveillement, la vénération et une absence totale d'esprit de possession — et l'amour maternel. Ce dernier, s'il n'est pas purifié, risque de dégénérer en un attachement égoïste, alors qu'en Marie les deux dimensions fusionnent parfaitement, offrant à l'Église le modèle parfait de la fécondité spirituelle qui jaillit de la grâce et de la charité.

    Dans sa présentation, l'historien de l'Église et professeur Roberto de Mattei a déclaré que la perspective de la théologie de l'histoire de Fatima s'articule autour de deux pierres angulaires : « La Russie répandra ses erreurs à travers le monde » et « À la fin, mon Cœur Immaculé triomphera ». Il a expliqué que le triomphe du Cœur Immaculé de Marie manifestera la souveraineté maternelle de Marie, qui fut immaculée dès le premier instant. En tant que Co-Rédemptrice et Médiatrice universelle de toutes les grâces, elle prépare — par la conversion de l'humanité et la défaite de toutes les erreurs — la reconnaissance de sa royauté et de la royauté de Jésus-Christ sur l'humanité entière.

    La raison de notre espérance, a conclu de Mattei, « est la certitude que Dieu est fidèle à ses promesses car, comme l'enseigne toujours saint Augustin : Celui qui nous a conduits à espérer ne nous décevra pas ; il nous accordera l'accomplissement de ce que nous espérons. Cette espérance ne repose pas sur nos propres forces, mais elle est placée en Celle que Dieu a établie Mère de la divine espérance et victorieuse dans toutes les batailles. Elle est la source même de notre confiance et la racine de notre théologie de l'histoire. »

    La conférence s'est achevée par une table ronde sur le thème « Marie aujourd'hui : Foi, doctrine et dévotion dans le monde contemporain », à laquelle ont participé le père dominicain Lawrence Lew, Régis de Lassus, fondateur de Salve Corda (l'Alliance internationale pour les premiers samedis de Fatima), et Timothy Tindal Robertson, ancien président national de l'Apostolat mondial de Fatima en Angleterre et au Pays de Galles. Les remarques de clôture ont été prononcées par Virginia Coda Nunziante, qui a rappelé que la conférence n'est qu'une étape d'un voyage que les organisateurs ont l'intention de poursuivre « avec nos maigres forces et avec une confiance immense dans la promesse qui éclaire notre chemin : À la fin, mon Cœur Immaculé triomphera ».

    Dans un entretien accordé au Register avant le rassemblement, Nunziante a déclaré que l'intention de la conférence n'était pas « d'alimenter la polémique, mais de restaurer la clarté théologique ». La conférence, qui comprenait un temps d'adoration et un chapelet quotidien en la basilique San Giovanni Battista dei Fiorentini, a reçu plusieurs messages de soutien de la part de responsables de la Curie, notamment du cardinal Víctor Fernández, préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi, qui a supervisé la rédaction de la note doctrinale Mater Populi Fidelis. Il a exprimé ses regrets de ne pouvoir assister à l'événement, mais a transmis ses « vœux les plus chaleureux et les plus sincères » et s'est uni par la prière au rassemblement.

    Edward Pentin est collaborateur principal pour le Register et analyste du Vatican pour EWTN News. Il a commencé à couvrir le Pape et le Vatican pour Radio Vatican avant de devenir correspondant à Rome pour le National Catholic Register d'EWTN. Il a également réalisé des reportages sur le Saint-Siège et l'Église catholique pour de nombreuses autres publications, dont Newsweek, Newsmax, Zenit, The Catholic Herald et The Holy Land Review, une publication franciscaine spécialisée dans l'Église et le Moyen-Orient. Edward est l'auteur de The Next Pope: The Leading Cardinal Candidates (Sophia Institute Press, 2020) et de The Rigging of a Vatican Synod? An Investigation into Alleged Manipulation at the Extraordinary Synod on the Family (Ignatius Press, 2015). Suivez-le sur Twitter à @edwardpentin.

  • L'émoi autour de l'utilisation par la soeur Alford du terme "flirt" lors de la réunion sur Amoris laetitia est-il justifié ?

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    Oui, une certaine réserve ou un malaise est compréhensible, mais l’« émoi » (surtout dans sa version la plus virulente) paraît excessif si l’on regarde le contexte exact et le sens de l’intervention.

    Ce qui s’est passé

    Le 7 octobre 2026, lors de l’ouverture de la rencontre vaticane pour les 10 ans d’Amoris laetitia (en présence de Léon XIV), sœur Helen Alford, O.P., présidente de l’Académie pontificale des sciences sociales, a commenté la rencontre de Jésus et de la Samaritaine (Jn 4). Elle a repris une lecture d’un confrère dominicain (le P. Michał Paluch) qui présente quatre étapes de cette conversation comme paradigme d’évangélisation. La première étape est appelée, « de façon quelque peu provocatrice », un « flirt » : conversation entre un homme et une femme seuls près d’un puits, avec une ambiguïté initiale. Jésus reprend ensuite progressivement le dialogue, la confronte à sa situation (les cinq maris), et la conduit à la vérité et à l’annonce. Sœur Alford a explicitement qualifié le terme de « provocation utile ».

    Ce n’est donc pas une affirmation qu’« Jésus flirtait » au sens romantique ou séducteur moderne, mais une image pédagogique pour souligner le caractère initialement ouvert, relationnel et non moralisateur de l’approche, avant le passage à la vérité.

    Pourquoi cela choque

    • Le terme « flirt » est familier, contemporain et connoté de séduction légère. L’employer pour Jésus dans un cadre solennel (salle Paul-VI, devant le pape et des évêques) peut heurter le sens du sacré et de la révérence due au Christ.
    • Certains y voient une banalisation ou un risque d’anthropomorphisme excessif, surtout dans un climat déjà sensible autour d’Amoris laetitia et de la « loi de gradualité ».
    • Des sources traditionalistes ou critiques (LifeSite, certains blogs et comptes) ont amplifié en parlant de « blasphème » ou d’irrévérence grave.

    Pourquoi la polémique paraît disproportionnée

    • Le contexte biblique lui-même : les scènes de puits dans l’Ancien Testament (Isaac/Rébecca, Jacob/Rachel, Moïse/Séphora) sont souvent des scènes de fiançailles ou de rencontre matrimoniale. La tradition chrétienne lit souvent Jésus comme l’Époux qui vient rencontrer l’humanité (et l’Église). François lui-même a parlé du puits en termes de « fiançailles » symboliques. L’image n’est donc pas absurde ; elle joue sur une ambiguïté littéraire et théologique réelle.
    • Sœur Alford l’a présentée comme provocation utile et non comme affirmation littérale. Le reste de sa méditation est centré sur l’évangélisation progressive, la fragilité des situations familiales, la continuité entre Familiaris consortio et Amoris laetitia, et l’appel à accompagner sans diluer la loi. Rien d’hétérodoxe dans le fond.
    • Le terme sert à illustrer précisément la « gradualité » : commencer là où les gens sont (désir, relation, ambiguïté) pour les conduire vers la vérité, plutôt que de commencer par la confrontation morale.

    Conclusion

    Un jugement de goût ou de prudence pastorale (« un autre mot aurait été préférable dans ce cadre ») est légitime. Le terme est trop moderne et trop chargé pour certains, et une religieuse de haut rang aurait pu anticiper la réaction. En revanche, parler de scandale théologique majeur, de blasphème ou d’attaque contre la dignité du Christ est excessif. Il s’agit d’une image pédagogique (assumée comme provocatrice) dans une méditation orthodoxe sur l’approche relationnelle du Christ et la gradualité de l’évangélisation, en lien direct avec les thèmes d’Amoris laetitia.

    L’émoi révèle davantage les tensions préexistantes autour de ce document et du langage contemporain dans l’Église que d’une réelle dérive doctrinale de sœur Alford.

    (avec le concours de l'IA; voir aussi le débat sur le Forum Catholique)

  • "Liberté, égalité, fraternité"; Léon XIV, le fantôme de la Révolution française et la franc-maçonnerie

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    De Mario Alexis Portella sur Crisis Magazine :

    8 octobre 2026

    Léon XIV, le fantôme de la Révolution française et la franc-maçonnerie

    La question n’est pas de savoir si les catholiques sont capables de soutenir la liberté, l’égalité et la fraternité ; ils le sont. La question est de savoir quel contenu substantiel ces termes acquièrent lorsqu’ils sont présentés comme des impératifs éthiques universels.

     
    Le pape Léon XIV a récemment entamé son cinquième voyage apostolique international depuis le début de son pontificat, en se rendant en France. Si beaucoup ont salué ce voyage comme un succès, certaines revues catholiques en ligne l'ont critiqué pour avoir « célébré une devise de la Révolution française utilisée par les francs-maçons — "Liberté, Égalité, Fraternité" — comme des "impératifs éthiques universels" ».

    Le pontife a déclaré aux fidèles que ces mots « ne sont pas simplement des mots inscrits sur le fronton de vos bâtiments publics ; ils renvoient à des impératifs éthiques universels qui trouvent également dans le message de l'Évangile une source inépuisable d'inspiration et d'accomplissement ».

    Le pape Léon XIV a présenté une recherche historique et théologique plus profonde, d'autant plus que l'organisation maçonnique du Grand Orient de France a pour devise « Liberté, Égalité, Fraternité », laquelle est née pendant la Révolution française anti-catholique — une période marquée par la persécution des évêques, des prêtres, des communautés religieuses et des laïcs catholiques tout au long de la Terreur.

    Le pape Léon XIV a présenté une recherche historique et théologique plus profonde.

    En considérant que « la liberté, l'égalité et la fraternité » sont des « impératifs éthiques universels » et en soutenant qu'elles se trouvent dans l'Évangile comme « une source inépuisable d'inspiration et de réalisation », sa méthodologie peut être perçue comme une tentative de réappropriation de ces principes dans un cadre chrétien de la dignité humaine. Néanmoins, cette formulation soulève la question de savoir si leurs origines séculières et révolutionnaires sont suffisamment distinguées de leur interprétation chrétienne, étant donné que ces expressions véhiculent de multiples interprétations historiques concurrentes.

    La question n’est pas de savoir si les catholiques sont capables de soutenir la liberté, l’égalité et la fraternité ; ils le sont. La question est de savoir quel contenu substantiel ces termes acquièrent lorsqu’ils sont présentés comme des impératifs éthiques universels.

    Des conceptions fondamentalement divergentes de la liberté humaine, de l'égalité, de la gouvernance et des relations entre la foi religieuse et l'autorité politique peuvent s'exprimer à travers une terminologie identique, ce qui est le point le plus important. Cette question devient encore plus significative lorsque Léon parle positivement de la liberté religieuse dans le contexte français, alors que le pape Pie IX, dans son encyclique Quanta Cura (1864), avait rejeté la proposition faite par Léon selon laquelle « chaque homme est libre d'embrasser et de professer la religion qu'il aura estimée vraie, guidé par la lumière de la raison ». Pie IX a de même condamné les propositions affirmant une liberté de conscience et de religion sans restriction.

    Léon a cependant souligné que la liberté religieuse ne peut être considérée comme un droit de choisir ou de professer si elle n’est pas alignée sur la vérité objective. En cela, le pape semblait reprocher à la politique laïciste de la France, qui remonte en définitive à la Révolution française, sa volonté de garantir l'absence totale d'influence de la religion dans les affaires politiques du gouvernement.

    De fait, lorsque le pape François a célébré la messe à Marseille en 2023, le président Emmanuel Macron, afin de se conformer à cette politique, a assisté à la messe papale mais n'a pas participé au culte, soutenant qu'il n'était présent qu'en tant que président par respect et courtoisie, et non en tant que fidèles pratiquant.

    « Le chrétien engagé dans la vie publique, qui agit à la lumière de sa conscience éclairée par la foi, ne peut être considéré comme un prosélyte ou une menace pour l’unité de la patrie », a déclaré le pape Léon. À première vue, cela reflète ce que Léon a effectivement dit ; cependant, dans la mesure où la liberté religieuse ne peut être considérée comme un droit autonome de choisir, de professer et de propager une croyance religieuse indépendamment de la vérité objective, le pape semblait reprocher son laïcisme à la France, lequel remonte en dernière analyse à la Révolution française.

    Les papes Benoît XVI et François ont également partagé une vision sociale de l'Église catholique et de ses relations avec le monde séculier : la « saine laïcité » [ou « saine sécularité »]. Ce concept a été mentionné pour la première fois par le pape Pie XII en 1958 lorsqu'il a reconnu la possibilité et la légitimité d'une « saine sécularité de l'État », une formule qui non seulement acceptait la distinction entre le « sécularisme » en tant que philosophie sociale et la « laïcité » en tant que méthode d'organisation de l'État, mais ouvrait également, au sein de la pensée catholique, une réflexion sur le rôle et le sens de l'autonomie des laïcs en général et de l'État en particulier.

    En d'autres termes, étant donné que l'homme a une orientation religieuse intrinsèque puisqu'il est « créé » à « l'image et à la ressemblance » de Dieu (Genèse 1, 26-27), la possibilité d'accepter un État agnostique ou laïc — comme ce fut le cas sous l'ancienne Union soviétique ou aujourd'hui dans la Chine communiste — est hors de question. Il a également noté la nature contradictoire de l'expression « État laïc » tout en rejetant simultanément l'« État confessionnel », c'est-à-dire un État dans lequel les droits civils, politiques et économiques découlent d'une certaine profession de foi.

    Étant donné que l'homme a une orientation religieuse intrinsèque puisqu'il est "créé" à "l'image et à la ressemblance" de Dieu… la possibilité d'accepter un État agnostique ou laïc… est hors de question.
    Le paradoxe est qu'il s'est réuni par la suite avec des représentants des traditions religieuses musulmane, juive, bouddhiste, protestante et orthodoxe pour engager l'Église catholique dans des objectifs spirituels et éducatifs partagés entre les religions non chrétiennes. On pourrait raisonnablement soutenir, de manière compréhensible, que le pape a consenti à des principes associés à la franc-maçonnerie.

    La difficulté survient lorsque la liberté religieuse est comprise comme la prérogative de chaque personne de décider par elle-même de ce qui est vrai et de proclamer cette vérité indépendamment de la vérité objective. Il s'agit là d'une position erronée que Pie IX a condamnée dans Quanta Cura — la doctrine selon laquelle tout homme a le libre droit d'embrasser et de professer toute religion qu'il peut juger vraie. La vision catholique de la conscience ne fait pas du jugement subjectif le fondement de la vérité religieuse. Elle est attachée à la recherche de la vérité, que la conscience de l'homme doit rechercher et à laquelle elle doit se conformer.

    La vision catholique de la conscience ne fait pas du jugement subjectif le fondement de la vérité religieuse. Elle est attachée à la recherche de la vérité, que la conscience de l'homme doit rechercher et à laquelle elle doit se conformer.

    Il n'est pas exact de dire que les déclarations de Léon XIV (et ses actes lors du rassemblement avec les autres religions) rejettent catégoriquement l'enseignement catholique, car il n'affirme pas positivement la proposition condamnée par Pie IX. L'élucidation positive de la liberté religieuse soulève toutefois une préoccupation théologique légitime si elle est lue sans les nuances qu'exige la compréhension catholique traditionnelle de la vérité, de la conscience et des droits objectifs de Dieu.
    Le cœur du sujet est de savoir si la liberté religieuse est comprise comme le droit humain indépendant de déterminer et de professer des croyances religieuses indépendamment de leur vérité objective, ou comme une sauvegarde contre la cohésion [ou la coercition] en matière religieuse. Le même problème s'applique à la classification par Léon de « la liberté, l'égalité et la fraternité » comme des « impératifs éthiques universels ».

    Le catholicisme reconnaît tous ces principes, mais il ne les fonde pas sur une souveraineté humaine indépendante. La liberté doit être orientée vers la vérité, car il n'y a qu'une seule vérité. Pourquoi ? Parce que lorsque l'on recherche Dieu et le but de notre présence sur cette terre, il ne peut y avoir qu'une seule vérité — une seule Révélation divine, telle que l'enseigne l'Église catholique. Si et quand l'Église s'engage auprès de ceux qui sont en dehors du bercail du catholicisme, elle doit le faire avec une compréhension doctrinale claire selon laquelle la plénitude de la vérité révélée réside dans l'Église catholique fondée par Jésus-Christ. L'égalité doit reposer sur l'égale dignité des personnes créées par Dieu. La fraternité découle ultimement de l'origine commune de l'humanité et de sa destinée définitive en Dieu.

    La question cruciale, par conséquent, n'est pas de savoir si ces principes sont compatibles avec le christianisme, mais si leur signification est fondée sur l'anthropologie chrétienne ou sur la tradition politique non religieuse dans laquelle ils ont également vu le jour.

    Auteur : P. Mario Alexis Portella
    Le P. Mario Alexis Portella, J.D., J.C.D. est prêtre de la cathédrale Santa Maria del Fiore à Florence, en Italie. Il a auparavant été chercheur invité au Danube Institute à Budapest, en Hongrie, et professeur invité à l'ITI Catholic University à Trumau, en Autriche. Il est titulaire d'un doctorat en droit canonique et en droit civil de l'Université pontificale du Latran à Rome.
  • L’Église est en crise — mais ce ne sont pas ses funérailles (Mgr Rob Mutsaerts)

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    Via le Forum Catholique :

    Traduction de l’article de Mgr Rob Mutsaerts paru le 7 octobre 2026 sur The Remnant sous le titre : « The Catholic Response to a (Synodal) Church in Crisis | Bishop Mutsaerts CIC 2026 »
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    Dans une allocution ayant suscité la plus longue ovation debout de l'histoire de la Catholic Identity Conference, Mgr Rob Mutsaerts, évêque néerlandais, remet en question l'obsession moderne pour une réforme permanente, s'interroge sur la réalité des fruits du projet synodal, met en garde contre la confusion entre miséricorde et simple approbation, défend le caractère sacré de la liturgie et explique pourquoi les jeunes catholiques recherchent souvent précisément ce que l'Église a été tentée d'abandonner : la vérité, le sacrifice, le respect sacré, la doctrine, la confession, la beauté et une foi surnaturelle. Vous trouverez ci-dessous la transcription de son intervention.

    L’Église est en crise — mais ce ne sont pas ses funérailles


    Lorsqu’on est invité à s’adresser à une vaste assemblée de catholiques traditionalistes au sujet de « la crise dans l’Église », il y a au moins un avantage : je n’ai pas besoin de consacrer beaucoup de temps à convaincre l’auditoire qu’une crise existe bel et bien.

    En effet, si je commençais par dire : « Mes chers amis, tout va à merveille », je soupçonne que certains d’entre vous vérifieraient immédiatement si je n’ai pas été remplacé par un employé du service de communication.

    Et c’est peut-être là notre première petite difficulté. Les catholiques d’aujourd’hui semblent se diviser en deux groupes : ceux qui pensent que l’Église connaît un printemps sans précédent, et ceux qui ont réellement consulté les statistiques.

    Toutefois, il faut rester prudent. Les catholiques traditionalistes ont eux aussi leurs tentations. Nous pouvons parfois donner l’impression que la foi était parfaite jusqu’en 1962 environ, que chaque prêtre parlait alors le latin comme Cicéron, que chaque enfant connaissait le catéchisme par cœur et que chaque chorale paroissiale chantait comme celle de Solesmes.

    Quiconque a étudié l’histoire de l’Église sait qu’il n’en est rien.

    L’Église n’a jamais connu d’âge d’or où tout le monde se conduisait parfaitement. Les Apôtres eux-mêmes ont réussi, en un laps de temps remarquablement court, à se disputer pour des questions de préséance, à mal comprendre Notre-Seigneur, à s’endormir pendant son agonie, à s’enfuir lors de son arrestation et — au plus haut niveau de la hiérarchie ecclésiastique — à le renier trois fois avant le petit-déjeuner.

    Et pourtant, c’est sur ces hommes que Notre-Seigneur a fondé l’Église.

    Cela devrait apporter une consolation considérable aux évêques.

    Cela en apporte certainement une à l’évêque qui vous parle.

    Le sujet que nous abordons est sérieux. Il règne une confusion doctrinale. L’autorité est incertaine. Certaines pratiques pastorales semblent parfois contredire ce que l’Église continue d’enseigner officiellement. On observe un appauvrissement liturgique. Il existe une tentation de gouverner dans l’ambiguïté, car la clarté pourrait s’avérer gênante.

    Mais je ne souhaite pas m’exprimer cet après-midi comme si nous assistions aux funérailles du catholicisme.

    Ce n’est pas le cas. Rappelons-nous que le tombeau est vide. Le Christ n’a pas dit à Pierre : « Sur cette pierre, je bâtirai mon Église – à condition que les évêques procèdent à des nominations judicieuses, que la Curie romaine ne produise jamais de document incompréhensible et que tout le monde se conduise bien. »

    Remarquez que Notre-Seigneur n'a pas promis que les portes de l'enfer ne feraient jamais un bruit impressionnant. C'est souvent le cas. La question n'est donc pas de savoir si l'Église peut survivre à cette crise. Elle y survivra. La question la plus importante est de savoir si nous resterons des catholiques fidèles alors qu'elle traverse ces épreuves.

    Et pour cela, aussi étrange que cela puisse paraître, nous n'avons besoin ni de panique ni de nostalgie. Nous avons besoin de foi, de doctrine, de courage, d'humour, de prière – et peut-être de redécouvrir cette très ancienne habitude catholique qui consiste à appeler les choses par leur nom.

    Ainsi, cet après-midi, je voudrais examiner non seulement ce qui a mal tourné, mais aussi quelque chose de bien plus important : que nous dit la Tradition catholique elle-même de faire lorsque l'Église entre dans une période de confusion ? Car la réponse à une crise catholique ne peut consister en une diminution du catholicisme. Elle exige au contraire davantage de catholicisme.

    L’Église en crise — et comment NE PAS la sauver

    J’ai une bonne et une mauvaise nouvelle pour vous. La mauvaise, c’est que l’Église catholique traverse une crise. La bonne, c’est qu’elle a déjà connu pareille situation. En fait, quiconque possède ne serait-ce qu’une connaissance modeste de l’histoire de l’Église a parfois l’impression que la crise est l’une des rares traditions catholiques véritablement pérennes.

    Nous avons connu des papes corrompus, des évêques mondains, des hérésies, des schismes, des révolutions, des persécutions et des commissions liturgiques. Et pourtant, nous sommes toujours là.

    Ce dernier fait me semble être, avant tout, un argument en faveur de l’origine divine de l’Église. Une organisation purement humaine, dirigée comme l’Église l’a parfois été, aurait probablement fait faillite aux alentours du IVe siècle.

    Et pourtant, la situation est grave. Non pas parce que l’Église manque de popularité. Non pas parce que sa part de marché diminue. Non pas parce qu’elle ne parvient pas à séduire le consommateur moderne.

    La crise est grave parce qu’il règne, au sein même de l’Église, une incertitude sur les points précis où elle devrait offrir des certitudes : qu’est-ce que la vérité ? Qu’est-ce que le péché ? Qu’est-ce que le mariage ? Qu’est-ce que le sacerdoce ? Qu’est-ce que la liturgie ? Qu’est-ce que l’obéissance ? Que signifie la miséricorde ? Qu’est-ce que le Christ a confié exactement à son Église ?

    Et, peut-être plus fondamentalement encore : croyons-nous toujours vraiment que l’Église a reçu du Christ quelque chose qu’elle n’a pas l’autorité de modifier ? C’est là le cœur du problème.

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  • Le Pape Léon lors de la réunion Amoris laetitia : l'Église doit proclamer l'enseignement de l'Évangile dans les situations de fragilité

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    De Michelle La Rosa sur The Pillar :

    Le Pape Léon lors de la réunion Amoris laetitia : l'Église doit proclamer l'enseignement de l'Évangile dans les situations de fragilité

    « L'Esprit Saint parle souvent à travers les situations mêmes qui nous interpellent. »

    7 octobre  2026

    Le pape Léon XIV a invité les participants à un rassemblement mondial à réfléchir sur la manière dont l'Église peut proclamer la plénitude de son enseignement sur le mariage et la famille aux personnes vivant dans des situations de fragilité.

    « La fragilité mérite une attention particulière, car elle peut profondément façonner la façon dont les gens se voient eux-mêmes, voient leur avenir, et même leur relation avec Dieu et avec l'Église », a déclaré le pape dans son allocution d'ouverture mercredi.

    L'expérience de la fragilité soulève la question de savoir si nous sommes capables de rester proches les uns des autres lorsque la vie ne correspond plus à ce que l'on avait espéré, et si nous pouvons reconnaître l'œuvre de la grâce même dans des situations marquées par les limites, les blessures et les échecs apparents.

    Le pape a prononcé ce discours le 7 octobre au début d'un rassemblement d'une semaine réunissant des évêques du monde entier, convoqué pour faire le point sur l'exhortation apostolique Amoris laetitia de 2016. Promulguée par le pape François, Amoris laetitia était un document vaste et détaillé sur la vie de famille, abordant des sujets tels que la préparation au mariage, l'éducation des enfants et la spiritualité conjugale.

    Mais l'exhortation apostolique a suscité le plus d'attention – et de controverses – à cause d'une note de bas de page qui abordait l'accès aux sacrements pour les catholiques divorcés et remariés.
    L'exhortation apostolique affirme au paragraphe 305 qu'un pasteur ne peut pas se sentir satisfait de l'application pure et simple de lois morales à ceux qui vivent dans des situations « irrégulières », comme s'il s'agissait de pierres à lancer contre la vie des gens. Le paragraphe ajoute qu'en raison des conditionnements et des facteurs atténuants, il est possible que dans une situation objective de péché – qui n'est pas subjectivement coupable, ou qui ne l'est pas pleinement – une personne vive dans la grâce de Dieu, puisse aimer et puisse également grandir dans la vie de grâce et de charité, tout en recevant à cet effet l'aide de l'Église.

    Une note de bas de page rattachée à ce paragraphe précise que cette aide peut inclure le secours des sacrements et ajoute que l'Eucharistie « n'est pas un prix destiné aux parfaits, mais un généreux remède et un aliment pour les faibles ».

    Plus tard, les évêques de la région de Buenos Aires en Argentine ont publié une instruction pour leurs prêtres dans laquelle ils appelaient à un discernement mutuel, avec un couple en union irrégulière, sur la possibilité de recevoir la communion et la sienne confession s'il est reconnu, dans un cas concret, qu'il existe des limitations qui diminuent la responsabilité et la culpabilité. « Amoris laetitia ouvre la voie à l'accès aux sacrements de la réconciliation et de l'Eucharistie », ont déclaré les évêques de Buenos Aires.

    Le pape François a déclaré plus tard qu'il n'y avait pas d'autre interprétation possible du document, et le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a indiqué en 2023 que le pape avait inclus l'instruction des évêques de Buenos Aires dans les Acta Apostolicae Sedis et qu'elle était donc considérée comme un magistère authentique.

    Les critiques du texte de Buenos Aires et de la formulation de la note de bas de page ont fait valoir qu'elle semblait aller directement à l'encontre de la discipline sacramentelle de l'Église et de son enseignement sur le mariage.

    En mars 2026, le pape Léon a appelé à un rassemblement mondial d'évêques pour réfléchir au dixième anniversaire d' Amoris laetitia. Ce rassemblement, qui se tient du 7 au 14 octobre au Vatican, s'intitule : Dix ans après Amoris laetitia : proclamer l'Évangile avec les familles d'aujourd'hui.

    L'ensemble des 115 conférences épiscopales du monde entier y sont représentées, ainsi que les 15 Églises catholiques orientales sui iuris (de droit propre). À leurs côtés participent 11 couples ou familles, ainsi que 26 experts et 16 facilitateurs.

    Des questions s'étaient posées avant la réunion sur la question de savoir si elle porterait sur les controverses d' Amoris laetitia. Les remarques liminaires du pape Léon n'ont pas abordé directement les sujets polémiques du document. Mais le pape a parlé de la nécessité d'offrir la plénitude de l'enseignement de l'Évangile sur la famille aux personnes en situation de fragilité.

    « Quel genre d'Église les gens rencontrent-ils donc précisément lorsqu'ils sont le plus fragiles ? Nos communautés les aident-elles à découvrir qu'ils ont encore une place, une responsabilité et des dons à offrir ? », s'est-il interrogé.

    Il a appelé à des manières renouvelées de proclamer l'Évangile, d'offrir les grâces sacramentelles, d'accompagner les familles et de rendre visible la tendresse avec laquelle le Christ continue de marcher parmi son peuple.

    « En tant que pasteurs, nous avons reçu la responsabilité, à temps et contre temps, de proclamer la beauté du plan de Dieu pour le mariage et la famille, ainsi que son appel à l'amour et à la tendresse », a-t-il déclaré. « Cela nous met au défi d'accompagner les gens alors qu'ils cherchent à vivre leur vocation dans les circonstances concrètes de leur vie. »

    Le pape a comparé cette réunion aux récits scripturaires des Apôtres se réunissant périodiquement pour rendre compte de tout ce que Dieu avait accompli par eux. Il a encouragé les personnes présentes à partager leurs expériences de la dernière décennie depuis la publication d' Amoris laetitia, et à affronter les questions difficiles avec courage.

    Dans de nombreux contextes, une distance croissante est apparue entre la façon dont la sexualité et l'intimité sont vécues et la vision chrétienne du mariage. Les jeunes continuent de désirer l'amour, la fidélité et le sentiment d'appartenance, mais beaucoup ont du mal à concevoir comment une telle vision de l'amour peut prendre forme dans leur propre vie ou à croire qu'un engagement à vie soit la condition pour atteindre ce qu'ils désirent.

    L'insécurité économique, la migration, la violence, la solitude et d'autres formes de fragilité émotionnelle façonnent également les choix que font les gens et les perspectives qu'ils peuvent imaginer pour leur avenir, a-t-il déclaré.

    Il a également demandé aux participants d'écouter les expériences vécues par les familles et de s'enrichir de la sagesse qu'elles ont à partager.

    « L'Esprit Saint parle souvent à travers les situations mêmes qui nous interpellent, et nous éclaire pour que nous puissions découvrir comment la miséricorde de Dieu et la grâce salvatrice du Christ peuvent atteindre nos familles aujourd'hui, en particulier dans leur faiblesse et leur résilience, dans leurs espoirs et leurs déceptions, dans leur désir de communion et leur recherche de sens », a-t-il déclaré.

     
    Dans son message de bienvenue aux participants, le cardinal Kevin Farrell, préfet du Dicastère pour les Laïcs, la Famille et la Vie, a cité le message du pape Léon du 19 mars annonçant la réunion d'octobre, dans lequel le pape affirmait que Familiaris consortio de Jean-Paul II et Amoris laetitia ont toutes deux renforcé l'engagement doctrinal et pastoral de l'Église au service des jeunes, des couples mariés et des familles.

    « Le moment est venu de réfléchir au chemin que nous avons parcouru dans nos Églises, de regarder en avant vers les défis qui nous attendent et de nous demander ce qui pourrait rendre la proclamation de l'Évangile plus pertinente pour les familles, afin qu'elles redécouvrent et vivent leur vocation chrétienne avec une plus grande conscience », a-t-il déclaré.

    « Nous vivons une époque de transformations culturelles et sociales rapides, qui ont profondément façonné la réalité de la famille au cours des 10 dernières années », a poursuivi le cardinal Farrell, en pointant du doigt la sécularisation, l'individualisme et la technologie parmi les moteurs de ce changement social. « Parallèlement, les gens font l'expérience de nouvelles questions sur le sens de la vie et... un désir de relations authentiques, durables et fructueuses. »

    La catéchèse, essentielle à la formation chrétienne, demeure indispensable, mais dans de nombreux contextes, elle ne peut plus soutenir à elle seule la transmission de la foi et le développement d'une relation personnelle avec Dieu chez les jeunes générations. En effet, nous ne pouvons plus tenir pour acquise la famille et l'ambiance sociale qui, autrefois, contribuaient presque naturellement à préserver la vie chrétienne au sein du foyer.

     
    Dans une méditation d'ouverture proposée aux participants, sœur Helen Alford (OP), doyenne des sciences sociales à l'Université pontificale Saint-Thomas à Rome, a également mis en avant ce qu'elle a décrit comme une continuité entre Familiaris consortio et Amoris laetitia.

    Les deux documents, a-t-elle expliqué, cherchent à la fois à maintenir l'idéal – la loi étant un don de Dieu qui indique la voie – et à reconnaître que beaucoup ne sont pas en mesure de comprendre pleinement, d'apprécier ou... de mettre en pratique les exigences objectives de la loi.

    Trente-cinq ans séparent ces deux documents, durant lesquels la situation concrète de la vie familiale chrétienne a connu de nombreux développements nouveaux. Comme dans d'autres domaines, par exemple dans l'enseignement social de l'Église, lorsque les situations sociales sont turbulentes et changent rapidement, il peut s'avérer nécessaire de trouver de nouvelles manières de conjuguer à la fois les exigences objectives de la loi (AL 295) et la loi de la gradualité (FC 34) que beaucoup expérimentent en tentant d'y entrer, a-t-elle déclaré. Tant Familiaris consortio que Amoris laetitia tentent de le faire dans leurs contextes historiques respectifs.

    Sœur Alford a également réfléchi au fait que les familles sont à la fois évangélisatrices et en besoin d'évangélisation.

    « Les familles sont souvent le premier lieu où les gens reçoivent la proclamation de l'Évangile », a-t-elle observé. « En même temps, de nombreuses familles en situation de souffrance et de besoin pourraient tirer une aide immense pour affronter leurs épreuves en entendant la Bonne Nouvelle leur être proclamée, en recevant la nouvelle perspective que l'Évangile nous donne sur la vie et, par là même, la grâce des sacrements », a-t-elle ajouté.

    Les tensions, les pressions et les ruptures mêmes de la vie familiale peuvent être portées avec plus de vaillance et avec l'espoir de les surmonter en les unissant aux souffrances du Christ.

    Réitérant l'insistance du pape Léon sur la nécessité d'accompagner les familles dans les moments de fragilité, sœur Alford a souligné que « la beauté de la vocation au mariage se trouve à travers, avec et dans sa fragilité, notamment parce que la faiblesse peut réveiller la confiance en Dieu, et que la confiance en Dieu éveille le désir de sainteté ».

    Elle a cité l'histoire de la Samaritaine dans l'Évangile de Jean comme exemple d'une proclamation de l'Évangile adressée à – et à travers – une personne vivant une situation familiale fragile.

    « L'évangélisation doit commencer par une rencontre qui éveille un désir chez l'autre », a-t-elle déclaré. « Vient ensuite la phase que nous aimerions éviter : faire face à la brisure et à la faiblesse de notre interlocuteur, puisque nous aussi, nous savons combien nous avons besoin de la miséricorde de Dieu », a-t-elle poursuivi.

    Pourtant, selon ce modèle, il est nécessaire de le faire, non pas pour condamner, mais pour rendre la rencontre plus réelle et le besoin d'aide plus pressant. « Ce n'est qu'alors que nous sommes appelés, dans ce modèle, à partager ce que nous avons à enseigner », a-t-elle précisé, notant que ce processus amène la personne qui a été évangélisée à devenir à son tour évangélisatrice pour les autres.

    À la suite de la réflexion de sœur Alford, les participants à la réunion ont entamé des discussions en petits groupes, qui se poursuivront pendant plusieurs jours, en se penchant sur les thèmes proposés :
    • les familles aujourd'hui : réalité, beauté et défis ;
    • les jeunes et la découverte de la vocation au mariage ;
    • les premières années de mariage : un temps décisif ;
    • dans les difficultés de la vie : accompagner et soutenir ;
    • et les familles chrétiennes en tant que sujets de la mission de l'Église.
    Chaque groupe présentera un bref rapport à l'assemblée, suivi d'un temps d'échanges en séance plénière.
    Les discussions menées durant ces cinq journées thématiques seront synthétisées dans un rapport récapitulatif. Une commission comprenant des représentants de l'assemblée veillera à ce que le rapport reflète fidèlement les échanges.
    Le dernier jour, le mercredi 14 octobre, le pape Léon XIV célébrera une messe sur la place Saint-Pierre. L'assemblée discutera ensuite du rapport récapitulatif avant de le confier au pape, qui prononcera un discours de conclusion. Ce résumé sera rendu public en tant que document de travail, et non comme un texte destiné à remplacer Amoris laetitia.
  • « Comment les universités belges se sont laissé gagner par l’idéologie progressiste » (Alain Destexhe)

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    D'Alain Destexhe sur le Figaro Vox (2/10) via le site "Pour une école libre au Québec" :

    « Comment les universités belges se sont laissé gagner par l’idéologie progressiste »

    Entre la récitation du Coran devant les professeurs de la Katholieke Universiteit Leuven et les mesures prises par l’université de Gand contre un de ses chercheurs, les universités cèdent à l’idéologie progressiste, au détriment de la liberté académique, estime le sénateur honoraire belge. Alain Destexhe est médecin, ex-secrétaire général de MSF, sénateur honoraire belge, et fondateur du parti belge Libéraux Démocrates. Dernier livre paru Mayotte : comment l’immigration détruit une société (Éditions Texquis, 2025).

    Les universités belges sont de plus en plus contaminées par l’idéologie progressiste. Le 16 septembre, à l’occasion de la rentrée universitaire, le Coran a retenti [lors de la messe] dans l’église Saint-Pierre de Louvain devant les professeurs de la Katholieke Universiteit Leuven (KUL), la plus ancienne université catholique au monde, fondée en 1425. Cette scène illustre  une étrange maladie de l’Occident  : considérer son propre héritage comme un problème – un péché ? – dont il faudrait sans cesse s’excuser, tandis que l’affirmation d’autres identités serait une vertu. Le principe de l’inclusion désormais brandi par la KUL, la meilleure du pays, aboutit ainsi à l’effacement de son caractère catholique. À force de vouloir embrasser toutes les identités, elle n’assume plus la sienne.

    Quelques semaines plus tôt, l’Université de Gand (UGent) s’était trouvée au cœur d’une autre polémique, tout aussi révélatrice, celle de la liberté académique. Elle accueillait comme postdoctorant le chercheur américain Nathan Cofnas, celui qui avait accusé de plagiat  Jason Arday, le plus jeune professeur noir de l’histoire de Cambridge, icône des médias britanniques. D’autres révélations montrèrent que son parcours officiel relevait de la mythomanie. Le scandale prit une ampleur nationale. Arday démissionna de Cambridge, puis se suicida. Cofnas fut alors accusé d’être responsable de sa mort, notamment lors d’une manifestation à Trafalgar Square, où son nom fut jeté en pâture à la foule, comme dans les «Deux Minutes de la Haine» de 1984.

    L’UGent, qui aurait dû protéger son chercheur, le suspendit en raison aussi de ses travaux antérieurs portant sur l’hérédité, des thèses controversées, mais jamais vraiment réfutées. Après des pressions du monde entier pour défendre sa liberté de chercheur – jusqu’à l’intervention de l’ambassadeur américain – la suspension fut levée, mais il demeure soumis à des mesures restrictives absurdes comme l’interdiction de se rendre sur le campus et d’enseigner ! Son contrat ne sera vraisemblablement pas renouvelé. Au lieu d’être félicité, Nathan Cofnas fut diabolisé. Il a pourtant rendu service à Cambridge et à l’ensemble du monde universitaire en démontrant l’aberration  des politiques de DEI  (Diversité, Équité, Inclusion) qui avaient promu Jason Arday en raison de sa couleur de peau au détriment d’autres plus qualifiés.

    Les décisions de l’UGent ont été prises par Petra De Sutter, rectrice depuis 2025, personne  transgenre, ancienne sénatrice, puis vice-première ministre Groen (écologiste), militante de longue date des droits LGBT, qui n’avait quasiment plus rien publié depuis dix ans. Qu’une université prestigieuse – deuxième belge et 98e mondiale au classement de Shanghai – ait choisi un profil politique militant minoritaire pour la diriger, dans une Flandre politiquement ancrée à droite, montre l’écart entre l’institution et la société dont elle est issue.

    L’Université libre de Bruxelles (ULB) a, elle, depuis longtemps renoncé au libre examen, son principe fondateur. Elle s’est complètement discréditée en choisissant  Rima Hassan  [d'origine palestienne, c'est une politicienne de gauche, députée au Parlement européen] comme marraine de la promotion de droit 2025. Enfin, récemment à Liège, un professeur réputé et médiatique, Damien Ernst, a été violemment entarté en plein cours par le Vrai Comité (Populaire) d’Éthique de l’ULiège (sic). Au-delà de l’accusation de fascisme pour sa collaboration scientifique avec Thales dans le domaine de la défense, l’action, largement relayée, visait à menacer tout professeur qui se risquerait à sortir de la doxa imposée par les étudiants gauchistes.

    Depuis  le 7 octobre 2023, toutes les universités belges ont vu se succéder occupations de bâtiments et campagnes de boycott d’Israël. Les étudiants y ont imposé une grille de lecture unique du conflit israélo-palestinien, peu contestée par les autorités universitaires. Le pogrom du 7 octobre et le rôle du Hamas sont devenus secondaires. Israël, et souvent les Juifs, sont devenus des sujets collectifs de culpabilité. En avril 2026, trois universités flamandes (Anvers, Gand et la Vrije Universiteit Brussel) ont porté cette logique à son comble en décernant un doctorat honoris causa conjoint à Francesca Albanese, la rapporteuse spéciale de l’ONU. Elles ont ainsi conféré une légitimité académique à une figure militante, malgré de nombreuses protestations. Gand honore Albanese, l’activiste propalestinienne, mais sanctionne Cofnas, le chercheur !

    Dans toutes les universités, le palestinisme s’inscrit dans la  convergence des luttes. Climat, LGBTQ, anticapitalisme, décolonialisme, boycott d’Israël voire antisémitisme font partie de la lutte antifasciste. Le discours militant mélange génocide, sionisme, énergies fossiles… comme s’il s’agissait d’une seule et même cause et dénonce des « systèmes d’oppression ». Petra De Sutter, militante transgenre et figure propalestinienne, véritable égérie médiatique, incarne cette fusion réussie au sommet de l’Université de Gand, comme un modèle à suivre en Occident. L’avenir de la jeunesse belge est entre de bonnes mains !

    [Si l'on regroupe l'ensemble du territoire belge, les projections et modèles sociologiques estiment que les jeunes de confession musulmane représentent environ 12 % à 15 % de la population totale des moins de 25 ans en Belgique.]

  • Dix ans après Amoris Laetitia : que peut-on attendre de la réunion de Rome ?

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    Dix ans après Amoris Laetitia : que peut-on attendre de la réunion de Rome ?

    Depuis le 7 octobre 2026 et jusqu’au 14, le Vatican accueille une réunion importante convoquée par le pape Léon XIV à l’occasion du dixième anniversaire de l’exhortation apostolique Amoris Laetitia. Intitulée « Dix ans après Amoris Laetitia : annoncer l’Évangile avec les familles aujourd’hui », elle rassemble les chefs des Églises orientales catholiques, les présidents des conférences épiscopales, une vingtaine d’invités personnels du pape, des experts et une dizaine de couples venus des cinq continents. Environ 187 participants sont attendus pour une semaine d’écoute, de partage d’expériences et de discernement en style synodal.

    Un objectif pastoral, pas doctrinal

    La rencontre n’est pas un synode des évêques. Elle ne vise pas à réécrire le magistère. Son but officiel est de discerner, dans l’écoute mutuelle, les étapes concrètes à franchir pour annoncer l’Évangile avec et aux familles d’aujourd’hui, à la lumière d’Amoris Laetitia et de ce qui se fait déjà dans les Églises locales. Cinq thèmes structurent les travaux : la réalité des familles contemporaines, la vocation des jeunes au mariage, les premières années de la vie conjugale, l’accompagnement des situations complexes, et le rôle missionnaire des familles chrétiennes.

    Du positif peut en sortir. L’échange d’expériences concrètes, la présence de couples et de représentants de réalités très diverses (Afrique, Asie, Amérique latine, Europe sécularisée…) peut permettre d’identifier de bonnes pratiques pastorales, de mieux mesurer la crise du mariage et de la transmission de la foi, et de relancer une attention réelle aux familles comme acteurs de l’évangélisation. Une synthèse sera remise au pape le 14 octobre, jour où il présidera une messe sur la place Saint-Pierre.

    Les risques pour la doctrine traditionnelle

    Pourtant, de nombreuses voix s’inquiètent. La doctrine classique de l’Église sur le mariage – indissoluble, exclusif, entre un homme et une femme, total, fidèle et ouvert à la vie – n’est pas formellement remise en cause. Léon XIV a lui-même, dans d’autres interventions, réaffirmé des formulations fortes (« le mariage n’est pas un idéal, mais le canon du véritable amour »).

    Le vrai enjeu se situe ailleurs. Amoris Laetitia, surtout dans son chapitre 8, a ouvert la porte, via le discernement et l’accompagnement, à la possibilité d’accès aux sacrements pour certaines personnes en situation « irrégulière ». Cette interprétation a été confirmée comme magistère authentique. Dix ans plus tard, en prenant ce document comme horizon incontestable et en privilégiant « l’expérience vécue », la réunion risque de consolider une pratique pastorale où la norme objective s’efface progressivement derrière les cas particuliers. Sans clarification doctrinale claire, les divergences entre diocèses et conférences épiscopales peuvent s’accentuer.

    Le choix des invités : un signal net

    C’est ici que le choix des 22 invités personnels du pape devient révélateur. Parmi eux figurent de manière très visible des figures marquantes de l’aile progressiste associée au pontificat de François : les cardinaux Blase Cupich (Chicago), Robert McElroy (Washington), Joseph Tobin (Newark), José Cobo Cano (Madrid), Jean-Claude Hollerich, Víctor Manuel Fernández (préfet de la Doctrine de la Foi), Luis Antonio Tagle ou encore Pablo Virgilio David. Les États-Unis sont nettement surreprésentés.

    Aucun des critiques historiques d’Amoris Laetitia – signataires des dubia de 2016 ou figures comme les cardinaux Burke, Brandmüller, Sarah ou Zen – n’a été invité personnellement. Dans l’Église, le choix des personnes est déjà une orientation. En sélectionnant précisément ceux qui ont porté et élargi la lecture « pastorale » et souple du document, Léon XIV indique clairement une préférence pour la continuité avec l’approche de François plutôt qu’un recentrage doctrinal.

    Conclusion

    Cette réunion peut produire des fruits pastoraux utiles : un regard plus réaliste sur les défis des familles, un partage d’expériences et peut-être un regain d’attention à la mission des foyers chrétiens. Mais sa composition et son cadre laissent peu de doute sur son orientation probable. Elle s’inscrit dans la ligne de continuité avec Amoris Laetitia telle qu’elle a été reçue et appliquée depuis dix ans, avec le risque d’une érosion progressive, par la pratique, de la clarté de la doctrine traditionnelle sur le mariage et la famille.

    Ce qui sortira de la synthèse finale et de la façon dont elle sera reçue localement sera déterminant. Pour l’instant, les signaux envoyés par Rome pointent davantage vers une consolidation de l’approche « libérale-pastorale » que vers un rééquilibrage.

    (avec l'IA)

  • Amoris Laetitia : Le Vatican commémore le dixième anniversaire du chambardement moral

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    De Stefano Fontana sur la NBQ :

    Amoris Laetitia : Le Vatican commémore le dixième anniversaire du chambardement moral

    La réunion de l'épiscopat s'ouvre aujourd'hui, dix ans après l'exhortation apostolique controversée du pape François qui rejetait Veritatis Splendor et fixait les critères d'une nouvelle synodalité. Ce changement nous oblige à reconsidérer le document et ses conséquences, à commencer par le refus de proclamer pleinement l'Évangile sur la famille.

    7/10/2026

    Aujourd'hui, 7 octobre, débute au Vatican la réunion internationale convoquée par Léon XIV, intitulée « Dix ans après Amoris Laetitia : Annoncer l'Évangile aux familles aujourd'hui » . Les présidents des Conférences épiscopales du monde entier, ainsi que les responsables des Églises orientales, y ont été invités. Cette assemblée vise à évaluer le chemin parcouru et les réalisations accomplies au cours de ces dix années en matière d'annonce de l'Évangile aux familles. L'interprétation du titre suggère que l'exhortation Amoris Laetitia en tant que telle ne sera pas évaluée, mais considérée comme un point de départ incontestable. Cela a également été clairement indiqué par le Secrétariat général du Synode, par la voix de son conseiller et directeur de l'organisation, le jésuite Giacomo Costa. La réunion se poursuivra jusqu'au 14 octobre, se tiendra à huis clos, suivra la méthode synodale et ses conclusions seront rendues publiques à l'issue de la réunion.

    Il va sans dire que cet événement est très attendu. Amoris Laetitia est sans aucun doute l'événement le plus marquant du pontificat de François, celui qui résume le mieux ses intentions et sa manière de gouverner l'Église, celui qui a suscité espoirs et profondes déceptions, un tournant décisif sur des questions essentielles à la foi et à la morale, une rupture radicale avec la tradition, non pas le début d'une « ère de changement », mais un véritable « changement d'ère ». D'où la question que tous, sans exception, se sont posée : quelle sera la position de Léon XIV ? Il ne s'agissait pas d'« attendre », comme on dit, car les enjeux pour la foi sont nombreux et profonds. L'attente, en l'occurrence, n'est pas une simple curiosité partisane, mais une attente sincère et motivée.

    L'exhortation Amoris Laetitia a rejeté Veritatis Splendor de Jean-Paul II et la structure de théologie morale qu'il enseignait, non seulement sur le mariage et la famille, mais aussi sur toute la vie morale du chrétien. La norme morale a été jugée insuffisante et a nécessité d'être complétée par les réalités de la vie. L’adultère ne doit pas être considéré comme un acte intrinsèquement mauvais, car un jugement moral et religieux à son égard doit tenir compte de la situation particulière des concubins. C’est ainsi qu’est né le concept renouvelé de « discernement ». Après une période de discernement, les personnes divorcées et remariées peuvent décider de communier ou non. Dès lors, leur décision devient normative et s’inscrit pleinement dans la doctrine.

    Ce changement a eu des conséquences considérables. Il est difficile d'évaluer cette dernière – comme le fait la réunion qui débute aujourd'hui – sans s'y référer. C'est en effet de là que provient l'ouverture, non seulement pastorale mais aussi doctrinale, à toutes les formes de cohabitation : la cohabitation prénuptiale, celle des couples divorcés remariés, la cohabitation homosexuelle ou d'autres formes de cohabitation, qualifiées de familles « complexes » ou « fragiles ».

    Il est très difficile d'affirmer que ces nouvelles attitudes ont été bénéfiques à nos familles et ont contribué à leur annoncer l'Évangile de leur salut. Les évêques qui avaient soumis leurs Dubia à François avaient anticipé ces évolutions problématiques et avaient demandé au Magistère suprême de clarifier si, selon la doctrine catholique, l'activité sexuelle est licite même hors mariage et si l'adultère cesse d'être un acte intrinsèquement mauvais. Mais ils n'ont reçu aucune réponse. Qui sait si les évêques invités à la réunion qui débute aujourd'hui examineront également cet aspect des dix dernières années : le renoncement du Magistère à son enseignement ? S’ils le font, ils devraient toutefois évaluer le changement induit par Amoris Laetitia , et non seulement ses conséquences.

    Amoris Laetitia, ainsi que le Synode sur la famille qui l’a précédé en 2014 et 2015, ont inauguré la nouvelle synodalité. François souhaitait que le document final de ce synode conserve les positions rejetées en assemblée car jugées doctrinalement incorrectes et pastoralement nuisibles, comme ce fut le cas récemment, sous Léon XIV, avec le fameux rapport du Groupe 9 concluant le Synode sur la synodalité. L’ouverture aux situations existentielles comme norme, inaugurée selon les nouveaux critères d’ Amoris Laetitia , est devenue le critère principal de l’agenda de la nouvelle synodalité. La participation aux temps d’assemblée et aux « conversations dans l’Esprit » doit être ouverte au souffle nouveau qui vient d’en bas plutôt qu’à des vérités doctrinales considérées comme abstraites ; elle doit viser la conformitas mentis et vitae .

    Sur ce point également, on peut se demander si les évêques participant à la Rencontre au Vatican seront capables d’évaluer la décennie sans examiner aussi l’Exhortation qui la sous-tend, non seulement comme point de départ, mais aussi comme principe. Comme indiqué précédemment, les organisateurs ont veillé à ce que la rencontre se déroule selon une méthode synodale, incluant des « conversations dans l’Esprit ». Il est également à noter que le Pape a invité à présider cet événement certains des cardinaux et évêques les plus en vue dans la conduite de la nouvelle synodalité, des noms dont la simple mention évoque immédiatement les aspirations les plus extrêmes et subversives du processus synodal.

    Il semble logique que l'examen de la décennie écoulée à l'aune de la nouvelle synodalité confirme implicitement Amoris Laetitia, et donc l'évalue sans que cela soit explicitement formulé. Prétendre vouloir examiner la décennie issue d' Amoris Laetitia tout en s'abstenant d'évaluer Amoris Laetitia relève d'un exercice verbal impossible.

  • Les leçons de Lépante pour les combats d'aujourd'hui

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    De Michael Warsaw sur le National Catholic Register (archive 30 septembre 2021) :

    Les leçons de Lépante

    Ce qu'il faut pour combattre le sécularisme militant et l'expansionnisme pro-avortement reste identique à ce qui a fait pencher la balance à Lépante : la confiance en Dieu et l'intercession de la Vierge.

    Procession of Our Lady of Fatima.
    Procession de Notre-Dame de Fatima. (photo : Nuki Sharir / Shutterstock)

    Il y a quatre cent cinquante ans ce mois-ci, le 7 octobre 1571, les forces navales chrétiennes ont remporté l'une des plus importantes victoires de l'histoire mondiale, en détruisant une flotte considérablement plus importante de l'Empire ottoman lors de la bataille de Lépante, au large de la Grèce.

    Cet événement qui a changé la face du monde, en endiguant de manière décisive la vague d'expansionnisme militaire musulman dans le bassin méditerranéen, est commémoré chaque 7 octobre dans le calendrier liturgique de l'Église, lors de la fête de Notre-Dame du Rosaire. En fait, la fête était initialement connue sous le nom de fête de Notre-Dame de la Victoire, un titre conféré en reconnaissance du rôle critique que la prière d'intercession mariale a joué dans la victoire de la bataille de Lépante. 

    Compte tenu de ce contexte historique, il est toujours opportun, en ce jour et pendant tout le reste du mois d'octobre, de réfléchir à l'importance de se tourner vers Marie lorsque nous sommes confrontés à des défis personnels ou collectifs dans nos vies.

    C'est particulièrement pertinent cette année, alors que la foi catholique est à nouveau mise au défi par des forces qui semblent imparables pour de nombreux observateurs. La bataille d'aujourd'hui est, bien sûr, très différente du défi que l'Europe chrétienne a affronté il y a 450 ans à Lépante, l'attaque venant maintenant principalement du sécularisme et d'une hostilité sociétale croissante envers toutes les formes de religion.

    Au fond, cependant, ce qu'il faut pour combattre le sécularisme militant reste identique à ce qui a permis de renverser la vapeur à Lépante, contre toute attente : la dépendance à l'égard de Dieu par la foi en la personne de Jésus et le recours à Notre Seigneur par l'intercession de sa Sainte Mère.

    À l'heure actuelle, aux États-Unis, cette bataille spirituelle est engagée de manière très visible dans le domaine de l'avortement. À la suite de l'adoption de la loi texane sur les battements de cœur et de la décision subséquente de la Cour suprême des États-Unis de ne pas bloquer sa mise en œuvre, le lobby de l'avortement et ses alliés du Parti démocrate au Congrès et à la Maison-Blanche se sont mobilisés de façon spectaculaire en faveur du droit à l'avortement. 

    Sous la direction de la présidente de la Chambre des représentants, Nancy Pelosi, une catholique favorable au droit à l'avortement, la Chambre des représentants a adopté à la hâte la loi dite "Women's Health Promotion Act". Ce projet de loi pernicieux vise non seulement à consacrer la législation Roe v. Wade, mais aussi à étendre encore davantage la licence d'avortement sans restriction de notre nation en supprimant le droit des États individuels à adopter des lois restreignant l'accès à l'avortement. Il vise également à priver les travailleurs de la santé catholiques et ceux d'autres confessions du droit de refuser de coopérer à des avortements pour des raisons de conscience religieuse.

    Pour sa part, le président Joe Biden, un autre politicien catholique favorable à l'avortement, a réagi à la loi texane en s'engageant à lancer une offensive "pangouvernementale" en faveur de l'avortement. Il a déjà tenu sa promesse en soutenant la loi sur la promotion de la santé des femmes et en engageant une action en justice contre la loi Heartbeat pour des raisons constitutionnelles.

    Mais ce n'est pas vraiment la loi texane qui a poussé l'activisme pro-avortement à un tel degré de fièvre. C'est l'examen prochain par la Cour suprême des États-Unis d'une autre affaire, Dobbs v. Jackson Women's Health Organization, concernant une loi du Mississippi qui interdit les avortements après 15 semaines de gestation. 

    De nombreux observateurs juridiques avertis pensent que la Cour est sur le point d'annuler l'interdiction de Roe v. Wade concernant les restrictions à l'avortement avant 20 semaines, lorsqu'un bébé à naître est considéré comme viable en dehors de l'utérus de la mère. Et il est fort possible que la majorité des juges conservateurs de la Cour aille encore plus loin dans son arrêt Dobbs et annule complètement Roe, renvoyant ainsi les lois sur l'avortement à l'autorité exclusive des États. 

    Dans un tel contexte, où la vie de millions d'Américains à naître est potentiellement en jeu, les catholiques fidèles doivent soutenir la campagne visant à restreindre le plus possible le mal de l'avortement dans notre pays. 

    Avec cet objectif en tête, EWTN, Relevant Radio et l'Institut Napa ont conjointement lancé un effort pour prier et promouvoir le Rosaire quotidien pendant le mois d'octobre pour "la fin de l'avortement légal en Amérique et une vague de soutien aux futures mères". Cette initiative s'inscrit dans le contexte spécifique de l'affaire Dobbs, que la Cour suprême examinera en décembre. Nous espérons que de nombreuses autres organisations catholiques se joindront à cet effort en priant le chapelet quotidien en octobre à cette intention, et mobiliseront ainsi des millions d'Américains dans la prière.

    Comme je l'ai indiqué précédemment, la nature de la menace laïque actuelle contre la vie et la liberté des croyants, aux États-Unis et dans d'autres pays, est sensiblement différente de la menace militaire que représentaient les forces navales de l'Empire ottoman musulman à Lépante. Le monde est très différent de ce qu'il était en 1571, lorsque le pape Saint Pie V a rallié les dirigeants de l'Europe chrétienne pour former une Sainte Ligue et faire face à un agresseur violent par une action militaire. Mais l'élément le plus central de la réponse de saint Pie V peut et doit être imité. Avant la grande bataille navale, il a ordonné que les églises de la ville de Rome restent ouvertes 24 heures sur 24 pour les prières et a préconisé en particulier la récitation du rosaire afin de susciter l'intercession de la Vierge Marie.

    Les non-croyants se moquent des fidèles qui recourent à des armes spirituelles pour faire face à de graves problèmes terrestres, mais les croyants ne s'y trompent pas. À maintes reprises au cours des crises qui ont marqué les 2000 ans d'histoire de l'Église, des ressources inattendues se sont matérialisées pour fournir exactement ce qui était nécessaire pour surmonter un obstacle apparemment insurmontable lorsque des prières d'intercession étaient adressées à la Mère de Jésus. 

    C'est précisément la raison pour laquelle la fête de Notre-Dame du Rosaire est célébrée chaque 7 octobre. Et ces prières mariales sont exactement ce que nous devons faire maintenant tout au long de ce mois, alors que la plus haute cour de justice de notre pays se prépare à entendre l'affaire qui pourrait finalement mettre fin au cadre national de l'avortement légal. 

    Que Dieu vous bénisse !

    Lire également : La conscience européenne moderne est née à Lépante

  • La COMECE exprime de vives inquiétudes face aux conclusions de l'avocat général de la Cour de l'UE concernant l'effacement des registres de baptême

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    Du site de la COMECE :

    Communiqué de presse

    La COMECE exprime de vives inquiétudes face aux conclusions de l'avocat général de la Cour de l'UE concernant l'effacement des registres de baptême

    Le lundi 5 octobre 2026, le Secrétariat de la Commission des Épiscopats de l'Union européenne (COMECE) a exprimé sa préoccupation quant aux premières indications émergeant de l'affaire C-12/25 de la Cour de justice de l'Union européenne, Bisdom Gent, relative à l'effacement de données à caractère personnel dans les registres de baptême, à la suite des conclusions présentées le 1er octobre.

    Les conclusions non contraignantes de l'avocat général de la Cour de l'UE considèrent les évaluations requises par cette affaire comme « complexes » et laissent place, à plusieurs égards, au rôle des juridictions nationales. L'avis évoque également la pertinence de l'autonomie de l'Église et de sa liberté de religion, ainsi que l'importance pour l'Église de la « bonne administration des sacrements ». Néanmoins, sans préjudice d'analyses ultérieures, plusieurs éléments exprimés dans cet avis soulèvent des inquiétudes et des interrogations.

    Les conclusions rejettent pour l'essentiel la solution consistant à ajouter dans l'acte de baptême une mention marginale reflétant la volonté de la personne concernée. L'avocat général s'éloigne ainsi du fait que — à travers divers systèmes juridiques et modèles de relations entre l'État et l'Église — une jurisprudence nationale constante au sein des États membres de l'Union européenne a admis cette pratique comme une solution juridique pleinement adéquate en cas de demande d'effacement concernant les registres de baptême.

    Effacer le prénom et le nom de la personne baptisée de l'acte de baptême prive entièrement l'enregistrement du baptême, en tant que tel, de sa signification, de sa valeur et de sa finalité. Cet aspect crucial semble avoir été négligé. Selon la COMECE, l'avis omet également d'analyser l'impact de l'effacement sur les droits et les intérêts des tiers. De surcroît, les considérations relatives à l'éventuelle détresse émotionnelle qui pourrait résulter de la conservation des données d'une personne dans un registre de baptême ne s'avèrent pas non plus convaincantes.

    La COMECE craint que, si elle était confirmée, l'orientation tracée par ces conclusions ne génère une insécurité juridique considérable pour les responsables ecclésiastiques du traitement des données dans l'ensemble des États membres de l'UE. Cette situation est d'autant plus grave qu'une telle incertitude frapperait les registres de baptême, lesquels constituent un pilier central du fonctionnement et de l'organisation internes de l'Église, et s'avèrent indispensables à l'accomplissement de sa mission.

    Afin d'éviter toute mauvaise interprétation, il importe de souligner qu'aucun droit général ou automatique à l'effacement des données des registres de baptême n'est reconnu dans les conclusions. Lors de sa récente allocution à Metz, le pape Léon XIV, citant l'article 17 du traité sur le fonctionnement de l'Union européenne (TFUE), a rappelé que le principe de laïcité régissant la vie des États présuppose également le respect par les autorités nationales et européennes de l'autonomie des Églises et la promotion de leur liberté d'organisation, d'expression et de culte.

    La COMECE attend avec intérêt l'arrêt de la Cour de l'UE, attendu dans les prochains mois, et espère qu'il adoptera une ligne plus favorable quant à la protection des registres de baptême contre l'effacement. La Commission des affaires juridiques de la COMECE étudie actuellement ces conclusions en profondeur en vue d'une éventuelle prise de position sur le sujet.
     
  • L’extraordinaire homélie que Benoît XVI consacra au synode sur la famille, restée inconnue pendant dix ans

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    L’extraordinaire homélie que Benoît XVI consacra au synode sur la famille, restée inconnue pendant dix ans

    Du 7 au 14 octobre, Léon XIV a convoqué au Vatican les chefs des Églises orientales et les présidents des conférences épiscopales du monde entier, pour une rencontre à l’occasion du dixième anniversaire d’« Amoris laetitia », l’exhortation apostolique par laquelle son prédécesseur François avait conclu le synode de 2014 – 2015 sur la famille.

    Ce fut un synode très polémique, surtout sur une question qui divisait verticalement la hiérarchie catholique : fallait-il accorder ou non la communion eucharistique aux divorcés remariés, ce qui avait jusqu’alors toujours été interdit par le magistère de l’Église.

    Dès le consistoire préliminaire des cardinaux de février 2014, François a manifesté un penchant très clair pour le oui. Mais l’opposition de nombreux cardinaux et évêques a été telle que, en tirant les conclusions du synode dans « Amoris laetitia », il s’est limité à formuler un oui allusif dans deux notes de bas de page seulement, les n° 336 et 351, dans lesquelles il envisageait pour les divorcés remariés « aussi l’aide des sacrements » et en particulier de l’eucharistie, qui « n’est pas un prix destiné aux parfaits, mais un généreux remède et un aliment pour les faibles ».

    Ce qui eut pour effet que l’affrontement entre les deux camps du oui et du non se poursuivit, jusqu’à ce que François ne décide d’y mettre un terme à sa manière, en septembre 2016, en rédigeant une lettre d’éloge aux évêques argentins et à leur interprétation d’« Amoris laetitia » en faveur de la communion pour les divorcés remariés, qualifiée par François de seule interprétation correcte parce que « no hay otras », il n’y en a pas d’autres : une lettre qui sera ensuite publiée dans les « Acta Apostolicae Sedis » sous la qualification de « magisterium autenticum ».

    Une abondante documentation, tant officielle que journalistique, est à la disposition de tous sur ce synode sur la famille et sur le vif débat qui l’a animé.

    À celle-ci, il faudrait toutefois ajouter une intervention d’une grande profondeur et d’une très haute autorité, qui n’a pourtant jamais été prise en considération jusqu’à présent, notamment parce qu’elle est restée inconnue pendant une dizaine d’années. Il s’agit de l’homélie prononcée par Benoît XVI – qui avait déjà démissionné depuis 2013 mais qui était à l’époque encore actif par la parole et par l’écrit – le dimanche d’ouverture de la seconde et dernière session du synode sur la famille, le 4 octobre 2015.

    Ce dimanche-là, le missel romain – par une coïncidence fortuite mais parfaite – proposait comme passage évangélique le début du chapitre 10 de l’Évangile de Marc, celui-là même où « des pharisiens abordèrent Jésus et lui demandèrent s’il est permis à un mari de répudier sa femme ». Et avec Jésus qui leur répondait : « Que l’homme ne sépare pas ce que Dieu a uni. »

    Il se fait que, dans l’homélie qu’il a prononcée ce jour-là dans son ermitage du Vatican, devant une douzaine de personnes tout au plus – et qui est restée inédite jusqu’en décembre 2025 –, Benoît XVI a commencé par faire remarquer que « la liturgie nous propose cet Évangile précisément le jour où s’ouvre le synode », tout en ajoutant aussitôt qu’il ne voulait pas aborder des « questions aujourd’hui tant discutées », mais plutôt leur « fondement », c’est-à-dire « ce qu’est l’homme », créé par Dieu homme et femme, comme « être en relation » et, pour cela même, « image de Dieu ». Sans compter, dans la dernière partie de cette même homélie, une réflexion originale sur le sens profond du célibat ecclésiastique.

    On se souviendra que ce même dimanche d’octobre, jour de l’ouverture de la seconde session du synode, le pape François a lui aussi prononcé une homélie. Et lui non plus n’a pas fait allusion à la communion pour les divorcés remariés, qui ne trouvait effectivement aucun soutien dans le passage évangélique du jour (à moins d’étendre au temps de l’Église cette condescendance de Dieu envers la « dureté du cœur » de son peuple, en vertu de laquelle le divorce était accordé à l’époque de Moïse, comme l’a notamment soutenu le patrologue et bibliste Innocenzo Gargano, bénédictin camaldule du monastère de San Gregorio al Celio et professeur à l’Institut biblique pontifical).

    Toujours est-il que personne n’a pu prendre connaissance de l’homélie prononcée ce jour-là par Benoît XVI dans son ermitage sur les collines du Vatican, afin de la méditer et le mettre à profit dans le débat synodal.

    C’est le cadeau qui nous est offert par Settimo Cielo, à la veille du sommet convoqué par le pape Léon pour le dixième anniversaire d’« Amoris laetitia ». Nous la reproduisons dans son intégralité avec la permission du dicastère pour la Communication et de la Librairie éditrice du Vatican qui en détient les droits d’auteur.

    L’homélie est tirée des pages 310 – 315 du volume « Dio è la vera realtà. Omelie inedite 2005 – 2017 », Libreria Editrice Vaticana, 2025.

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  • RCF en Belgique : l’Église baisse-t-elle le micro ?

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    RCF en Belgique : l’Église baisse-t-elle le micro ?

    Après la disparition de 1RCF Belgique, la fermeture annoncée de RCF Bruxelles et le désengagement financier du diocèse de Namur, le réseau RCF est confronté à une question qui dépasse largement le destin de quelques stations de radio : l’Église catholique belge veut-elle encore parler au monde par ses propres médias ?

    Il y a quelque chose de paradoxal dans la situation actuelle. Au moment où l’Église déplore souvent sa difficulté à faire entendre sa voix dans une société saturée de messages, elle se retire progressivement de l’un des moyens les plus simples de cette présence : la radio.

    Le constat est désormais difficile à éluder. 1RCF Belgique a disparu. RCF Bruxelles cessera d’émettre en janvier 2027. RCF Sud Belgique sait déjà que le soutien financier du diocèse de Namur prendra fin en décembre 2027. RCF Liège continue, mais dans un environnement où le soutien institutionnel aux radios chrétiennes n’est plus une évidence.

    Ce n’est donc plus une succession de décisions isolées. C’est un mouvement.

    Une radio nationale abandonnée

    Le destin de 1RCF Belgique est à cet égard emblématique. Le projet avait une ambition claire : donner à la Belgique francophone une voix chrétienne capable de dépasser les frontières diocésaines.

    Il n’aura finalement pas résisté aux contraintes financières et aux nouvelles priorités institutionnelles.

    Avec sa disparition, l’Église belge a perdu non seulement une radio, mais aussi une ambition médiatique nationale.

    Or une Église qui renonce à ses propres moyens de communication ne peut ensuite s’étonner de voir son message dépendre entièrement de médias qui ne partagent pas nécessairement ses catégories, ses priorités ou sa vision de l’homme.

    Bruxelles : trente ans qui s'achèvent

    Le cas de RCF Bruxelles est encore plus symbolique.

    Trente années d’existence et, bientôt, le silence.

    La capitale belge — et européenne — ne disposera bientôt plus de cette voix radiophonique chrétienne. Ce n’est pas un détail. Bruxelles est précisément l’un des lieux où les questions de société, de culture, de politique et de liberté religieuse se croisent quotidiennement.

    Et c’est là que le paradoxe devient presque cruel : l’Église perd une voix dans la capitale au moment même où elle aurait intérêt à en avoir davantage.

    Sud Belgique : la dernière chance ?

    RCF Sud Belgique offre cependant un autre scénario.

    Le diocèse de Namur ne supprime pas brutalement la radio. Il réduit progressivement son aide : 42 000 euros aujourd’hui, 21 000 euros en 2027, puis zéro à partir de la fin de 2027.

    La radio veut relever le défi et rechercher d’autres ressources.

    Cette stratégie pourrait fonctionner. Elle pourrait aussi annoncer une transformation profonde : une radio autrefois soutenue par l’institution ecclésiale devra désormais convaincre directement ses auditeurs de payer pour qu’elle continue d’exister.

    C’est à la fois une menace et une opportunité.

    Une menace, parce que les dons ne remplacent pas automatiquement un financement institutionnel.

    Une opportunité, parce qu’une radio qui dépend davantage de ses auditeurs peut aussi devenir plus autonome, plus enracinée dans son territoire et plus attentive aux attentes de son public.

    Et RCF Liège ?

    C’est évidemment la question qui se pose dans la région liégeoise.

    RCF Liège n’est pas condamnée. Elle continue à émettre et dispose d’un ancrage régional réel.

    Mais il serait imprudent de considérer sa situation comme définitivement acquise.

    Les exemples de Bruxelles et de Namur montrent que le paysage peut changer rapidement lorsque les diocèses redéfinissent leurs priorités.

    La question n’est donc pas seulement : RCF Liège est-elle aujourd’hui en bonne santé ?

    Elle est plutôt : le diocèse de Liège considère-t-il encore cette radio comme un instrument stratégique d’évangélisation et de présence chrétienne dans la société ?

    Car une radio chrétienne n’est pas simplement une entreprise médiatique parmi d’autres.

    Elle est un lieu où l’Église peut parler de Dieu, de la foi, de la culture, de la famille, de la vie, de la mort, de la politique, de la justice, de l’éducation ou de la société sans demander à un média extérieur la permission de choisir ses sujets et son angle.

    Le paradoxe de la « présence »

    Depuis quelques années, l’Église insiste à juste titre sur la nécessité de sortir de ses murs, d'aller à la rencontre des périphéries, de dialoguer avec la société et de rejoindre les hommes là où ils se trouvent.

    Mais la radio est précisément l'un de ces lieux.

    Elle entre dans les maisons, les voitures, les cuisines, les bureaux. Elle accompagne les personnes seules. Elle peut toucher des auditeurs qui ne franchiront jamais la porte d’une église.

    Alors pourquoi se retirer ?

    Bien sûr, il serait absurde de nier les difficultés économiques du secteur radiophonique. Le numérique bouleverse les habitudes, les audiences se fragmentent et les ressources financières sont rares.

    Mais c’est précisément dans une époque de concurrence médiatique que la question d’une voix chrétienne propre devrait être posée avec davantage de sérieux, et non avec moins.

    De la radio au numérique : attention au faux choix

    On objectera que l’avenir est numérique : podcasts, vidéos, réseaux sociaux, plateformes et médias en ligne.

    C’est vrai.

    Mais il serait dangereux d’opposer artificiellement la radio au numérique. Une radio moderne peut produire des podcasts, alimenter les réseaux sociaux, filmer ses émissions, créer des contenus vidéo et toucher ainsi plusieurs générations.

    Le véritable enjeu n’est donc pas de savoir s’il faut choisir la radio ou Internet.

    Il est de savoir si l’Église veut encore investir dans des médias capables de porter une parole chrétienne identifiable.

    Le silence n’est jamais neutre

    La disparition progressive des radios RCF ne provoquera probablement aucun grand scandale. Pas de manchettes nationales. Pas de manifestations. Pas de crise institutionnelle.

    Une fréquence s’éteindra ici. Une autre là. Un studio fermera. Quelques émissions disparaîtront.

    Et puis le silence.

    Mais le silence médiatique n’est jamais complètement neutre. Quand une voix cesse de parler, d’autres voix occupent immédiatement l’espace qu’elle abandonne.

    C’est pourquoi la question posée par RCF dépasse largement la comptabilité de quelques stations.

    L’Église belge est-elle en train de se convaincre qu’elle n’a plus besoin de ses propres médias ?

    Si tel est le cas, il faut au moins avoir le courage de le dire clairement.

    Car une Église qui veut évangéliser sans médias, dans une société où les médias façonnent une part considérable de l’imaginaire collectif, risque de découvrir un jour une évidence assez simple : on ne peut pas vouloir être entendu tout en abandonnant progressivement les instruments qui permettent de parler.

    (avec l'IA)