De Tommaso Scandroglio sur la NBQ :
Que le Pape redonne à l’Église le véritable Institut Jean-Paul II
Le commentaire de Mgr Melina sur l’interview dans laquelle Mgr Paglia raconte comment il a démantelé l’Institut sur le mariage et la famille, explique l’importance pour l’Église tout entière de ramener l’Institut à sa vocation d’origine.
22/06/2026
En mai dernier, Mgr Vincenzo Paglia a vendu la mèche. Nous en avions parlé à l’époque. L’ancien président de l’Académie pontificale pour la vie et grand chancelier de l’Institut théologique pontifical Jean-Paul II pour les sciences du mariage et de la famille a été interviewé par le site Settimana News il y a tout juste un mois. Dans cette interview, Paglia a révélé qu’il avait été chargé par le pape François de démanteler l’Institut Jean-Paul II pour les études sur le mariage et la famille afin de reconstruire, sur ses ruines, le nouvel institut. Il ne s’agissait pas d’une opération purement cosmétique, mais d’une transformation en profondeur. Il était nécessaire, explique Paglia, d’ériger un nouvel institut car un nouveau paradigme moral avait été introduit par le pontificat de François.
Mgr Livio Melina, directeur de l’ancien Institut Jean-Paul II, a publié simultanément dans notre journal et dans le Catholic World Report un commentaire critique sur cette manœuvre de Paglia visant non seulement à détruire l’Institut présidé par Melina, mais aussi à révolutionner l’anthropologie et la morale catholiques. En relisant l’intervention de Mgr Melina, on est amené à confirmer une fois de plus que l’approche de Paglia – et donc, en amont, celle de François – a consisté en la conception d’une foi sans transcendance et d’une morale sans métaphysique.
L’orientation philosophique de Paglia, qui ne peut en aucune manière être rattachée au patrimoine culturel et doctrinal catholique, réside en substance et en définitive dans l’empirisme anglais. « Le bien et le mal sont des noms qui désignent nos appétits et nos aversions », écrivait Thomas Hobbes au milieu du XVIIe siècle (Leviathan, chap. XV). Le critère moral de Hobbes, tout comme celui de Paglia, est de nature empirique, phénoménologique et s’articule selon la conscience de l’individu. Ainsi, en dernière instance, le bien, s’il n’a qu’une nature empirique, ne peut que coïncider avec le plaisir et l’utile. Une vision anthropologique dans laquelle le plan métaphysique est absent ne peut que générer une philosophie morale hédoniste et proportionnaliste.
Si le plan horizontal de l’existence est la seule perspective à travers laquelle on considère l’homme, alors, sur le plan éthique également, la seule morale sera celle qui est immanente. La réalité, privée de son axe vertical, est ainsi réduite au singulier ; par conséquent, chaque singulier – chaque homme dans cette circonstance spécifique et unique – devient une source morale. Voilà qui explique l’insistance de Francesco et de Paglia sur la casuistique jésuite et sur le discernement au cas par cas.
D’où la guerre déclarée à tout ce qui est général ou absolu, car précisément dissocié, affirme-t-on, du cas concret : les normes, les principes, la doctrine, les dogmes. Toute une théologie morale, a affirmé Paglia, très « théorique ».
Selon Mgr Melina, cette approche a été choisie non pas parce qu’on était intimement convaincu de sa validité théorique, mais parce qu’elle constituait un instrument nécessaire pour éviter d’appliquer concrètement les exigences élevées du mariage, de la sexualité et de l’amour, exigences qui, dans la perspective erronée de Paglia, débouchaient sur une impossibilité morale, sur un idéal doctrinal impraticable.
Mgr Melina critique cette approche car elle est contraire à la raison et à la foi, et donc contraire à la doctrine catholique ; il apporte en outre des éclaircissements sur certains points très intéressants. Paglia reprochait à l’ancien Institut Jean-Paul II d’enseigner un naturalisme mécaniste. À partir des principes du droit naturel, on en déduirait de manière géométrique des règles de conduite spécifiques (cf. F. Gentile, Filosofia del diritto, CEDAM, Padoue 2006). De cette manière, les situations spécifiques seraient en quelque sorte supprimées, uniformisées entre elles et intégrées aux principes de rang supérieur.
En réalité, cette approche était propre à une partie de la néo-scolastique et du rationalisme des Lumières françaises, mais elle n’a jamais fait partie du patrimoine culturel catholique.
La théorie de l’action morale est bien plus complexe et prévoit, s’appuyant sur l’enseignement thomiste, l’intervention au moins de la conscience et de la vertu de prudence pour décliner concrètement les principes de la loi naturelle, ou plutôt pour décliner concrètement l’orientation téléologique de la nature qui aspire constamment au bien.
Melina, outre qu’il évoque ce point, souligne ensuite un aspect important, qui n’a mûri dans la réflexion magistérielle que depuis relativement peu de temps. L’avant-dernier paradigme permettant d’évaluer la moralité d’une action est celui de la dignité personnelle, c’est-à-dire de la valeur intrinsèque de la personne (le paradigme ultime étant Dieu). C’est là la pierre de touche qui, mieux que tout autre terme, exprime l’orientation de la nature humaine vers sa fin et qui, par conséquent, traduit au mieux, sur le plan anthropologique, les principes de la loi naturelle.
Ce paradigme explique de manière très valable l’existence d’absolus moraux, c’est-à-dire de comportements qui, en toute circonstance et au-delà de toute intention, même bonne, sont mauvais précisément parce qu’ils contredisent toujours et en tout état de cause la dignité personnelle, c’est-à-dire qu’ils ne sont pas conformes à celle-ci.
Dans la réflexion de Jean-Paul II, et surtout dans ses catéchèses sur l’amour humain dans le plan divin, explique Melina, l’approfondissement de la valeur inestimable de chaque homme conduit à un approfondissement de la morale et de la foi. On pourrait dire que plus la morale est humaine, plus elle est divine.
Il ne s’agit pas là d’humanisme intégral, mais d’une connaissance intégrale de l’homme. Lorsque la dignité personnelle habite une famille, elle se traduit par l’amour, c’est-à-dire par le don total de soi à l’autre et par l’acceptation totale de l’autre pour ce qu’il est. Cette approche, rappelle Melina à Paglia, élimine le légalisme stérile et, de même, est étrangère aux dérives historicistes et phénoménologiques. Ce n’est pas un juste milieu, un compromis, mais c’est l’approche correcte car elle répond à la vérité sur l’homme.
Cela dit, on est en droit de se demander : pourquoi Mgr Melina a-t-il tenu à publier ce commentaire ? Non pas simplement parce qu’il voulait se débarrasser d’un poids sur le cœur, lui qui avait été écarté par François en son temps lorsqu’on lui avait retiré la direction de l’Institut. En réalité, il nous semble que Mgr Melina a lancé une bouteille à la mer, confiée aux eaux du Tibre. En d’autres termes, cette lecture rétrospective de l’œuvre de Paglia est soumise à l’appréciation du pape Léon XIV afin que celui-ci réoriente l’orientation de l’actuel Institut Jean-Paul II selon sa vocation originelle et, par conséquent, modifie son personnel.
Le Pape en sera-t-il jamais capable ? Il apparaît de plus en plus évident pour beaucoup que l’actuel Souverain Pontife a été élu avant tout dans le but de rétablir l’unité au sein de l’Église. Mais l’unité ne peut faire abstraction de la vérité, sinon elle est compromise, et le compromis ne génère qu’un simple consensus opportuniste, perpétuant ainsi les fractures existantes, même si celles-ci sont dissimulées sous le voile de l’accommodement. En somme, il ne peut y avoir de véritable unité sans vérité. L’article de Melina devient donc l’occasion de demander au Pape de ramener l’Institut Jean-Paul II sur la voie de la vérité, en bannissant les solutions hybrides qui, dans leur intention, visent à satisfaire tout le monde, mais qui, dans la pratique, mécontentent tout le monde. Il faut faire preuve de courage dans la gouvernance afin que la famille et le mariage, tels qu’ils ont été conçus par Dieu, ne soient pas sacrifiés sur l’autel de l’unité.
