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Du Pillar :
Un bureau du Vatican « enquête-t-il » sur la démission de Benoît XVI ?
Alors que les rumeurs se propagent sur Internet, démêlons le vrai du faux.

Alors que Diddi fait généralement la une des journaux pour ses efforts visant à poursuivre le scandale financier du Vatican, il a, ce mois-ci, apparemment sans le vouloir, relancé des théories du complot discréditées concernant la validité de la démission du pape Benoît XVI en 2013 – malgré les fréquentes affirmations de Benoît XVI selon lesquelles sa démission était libre, valable et justifiée.
Selon certains sites web , Diddi a refusé le 30 mars une demande envoyée à son bureau plusieurs mois auparavant — qui demandait l'accès aux fichiers relatifs à une pétition officielle déposée par Andrea Cionci, auteure du livre de 2022 « The Ratzinger Code », qui avançait la théorie selon laquelle Benedict aurait déposé une démission invalide délibérément codée en 2013.
La requête aurait été déposée le 26 mars par un avocat italien, Roberto Tieghi.
Dans un communiqué daté du 30 mars, Diddi a déclaré que l'accès ne pouvait être accordé pendant une « phase d'enquête » et que son bureau « mène des enquêtes et qu'il n'est pas possible, à l'heure actuelle, de prévoir quand elles se termineront ».
Cette réaction a suscité beaucoup d'attention, notamment parce qu'elle a été présentée comme « un développement significatif dans le débat actuel sur la démission de Benoît XVI en 2013 ». Comme vous pouvez l'imaginer, ce genre d'affirmations s'est propagé à une vitesse fulgurante sur les réseaux sociaux ce mois-ci.
Mais est-ce vraiment significatif ?
Le Pilier explique.
Bon, rappelez-moi, que s'est-il passé exactement lorsque Benoît XVI a démissionné ?
C'était un lundi matin comme les autres, le 11 février 2013, et le pape Benoît XVI prenait la parole lors d'une réunion ordinaire du consistoire du Collège des cardinaux. À la fin de cette réunion, le pape commença à lire une simple feuille de papier, datée du 10 février, la veille.
En latin, il s'adressa au Collège des cardinaux , leur disant qu'il souhaitait « vous communiquer une décision d'une grande importance pour la vie de l'Église ».
Après avoir examiné ma conscience à plusieurs reprises devant Dieu, je suis parvenu à la certitude que mes forces, du fait de mon âge avancé, ne me permettent plus d'exercer dignement le ministère pétrinien. Je suis pleinement conscient que ce ministère, de par sa nature essentiellement spirituelle, doit s'accomplir non seulement par les paroles et les actes, mais aussi par la prière et la souffrance. Or, dans le monde d'aujourd'hui, en proie à tant de changements rapides et secoué par des questions d'une importance capitale pour la vie de foi, gouverner la barque de saint Pierre et proclamer l'Évangile exige tant de force d'esprit que de force physique, force qui, ces derniers mois, s'est affaiblie en moi au point que j'ai dû reconnaître mon incapacité à remplir pleinement le ministère qui m'a été confié.
D'InfoVaticana :
Un an sans François : bilan d'un pontificat qui a divisé l'Église

Le 21 avril 2025, lundi de Pâques, Jorge Mario Bergoglio est décédé à Santa Marta. Un an s'est écoulé, et le deuil n'est plus de mise : il reste à en tirer les leçons.
Moi, l'homme
Le 13 mars 2013, Bergoglio arriva au balcon, lançant un « buona sera » qui tenait à la fois de la formule de bienvenue et du programme. Il venait de Buenos Aires, auréolé de la réputation d'un archevêque austère – métro, petit appartement, quartiers périphériques –, une image soigneusement construite par ses biographes bienveillants. La réalité du gouvernement de Buenos Aires était plus complexe : une main de fer avec des collaborateurs, une rancune tenace, une méfiance marquée envers les prêtres traditionalistes et un réseau d'allégeances personnelles qu'il reproduirait plus tard à Rome.
Il était un jésuite de la génération qui suivit l'exclusion des traditionalistes de la Compagnie de Jésus, formé dans le climat de la théologie du peuple – une sœur cadette, mais indéniablement proche, de la théologie de la libération – qui lisait l'Évangile à l'aune du rôle sociologique des pauvres plutôt qu'à travers le prisme du Royaume. Il était fervent dans la dévotion populaire latino-américaine, mais intellectuellement impatient face à tout ce qui évoquait la rigueur doctrinale. Cette combinaison explique presque tout : les baisers qu'il donnait aux prisonniers le Jeudi saint et les lettres cinglantes adressées aux communautés qui demandaient simplement à pouvoir prier avec le Missel de 1962 ne sont pas des paradoxes, mais des méthodes.
Il est décédé affaibli après son long séjour à l'hôpital Gemelli en février-mars 2025. Il souhaitait être inhumé à Santa Maria Maggiore, hors du Vatican. Même ses funérailles constituaient un geste délibéré de distanciation par rapport à une Tradition qu'il avait choisie comme toile de fond, et non comme son foyer.
II. Le communicateur
François était un communicateur intuitif et efficace, et il faut le reconnaître. Il a compris avant presque tous les autres membres de la Curie que l'image a plus d'impact que le texte, que les gestes se propagent plus vite que les encycliques, et qu'un pape marchant pieds nus à Lampedusa a une plus grande influence qu'un pape signant des documents en latin. Le problème, c'est qu'il a confondu la portée avec l'efficacité de l'évangélisation. Le fait que des millions de personnes voient une photo ne signifie pas que des millions de personnes se convertiront ; cela signifie simplement que des millions de personnes voient une photo.
Le style privilégié – brèves homélies à Sainte-Marthe, interviews dans les avions, formules glanées ici et là – a instauré pendant douze ans un flot continu d'ambiguïté calculée. Le fameux « Qui suis-je pour juger ? » n'était pas un lapsus : c'était une formule que François laissait circuler, sachant pertinemment comment elle serait interprétée, tant au sein qu'à l'extérieur de l'Église. Les entretiens avec Scalfari – un agnostique qui avait reconstitué les conversations sans enregistrement et publié des absurdités théologiques attribuées au pape – ont été répétés jusqu'à six fois. Après la première, il ne s'agissait plus de négligence, mais de complicité avec un format qui lui permettait de dire ce qu'il ne pouvait écrire et de le nier à demi-mot quand cela l'arrangeait.
De Rafael Pinto Borges sur The European Conservative :
Les catholiques conservateurs européens ne peuvent tolérer les attaques de Trump contre le pape.
D'Edgar Beltrán sur le Pillar :
Le pape Léon : une approche latine traditionnelle pour la messe traditionnelle en latin ?
Le souverain pontife se penche sur de grandes questions liturgiques. Que se passe-t-il pour l’instant ?
17 avril 2026
À l’époque coloniale en Amérique latine, les fonctionnaires qui recevaient d’Espagne des ordres impossibles à exécuter ou tout simplement indésirables avaient pour habitude de dire : « Se acata pero no se cumple. » « Bien noté », dit l’expression, « mais pas appliqué ». En d’autres termes, alors que ces ordres venus d’Espagne restaient techniquement en vigueur, les affaires de l’autre côté de l’Atlantique continuaient comme d’habitude. Et longtemps après que la couronne espagnole eut perdu son autorité en Amérique latine, l’expression a persisté.
Au cours des décennies qu’il a passées au Pérou, le pape Léon XIV a probablement entendu cette expression plus d’une fois. Et il est intéressant de se demander si cette expression reflète en partie les attentes du pontife vis-à-vis des évêques concernant la forme extraordinaire du rite romain, alors qu’il s’efforce à Rome de trouver une solution définitive — une solution qui, selon toute vraisemblance, ne viendra pas de sitôt.
De nombreux observateurs s’attendaient à ce que le prochain consistoire extraordinaire des cardinaux, prévu les 26 et 27 juin, aborde la question liturgique qui reste d’actualité dans de nombreuses parties de l’Église. Mais dans une lettre adressée cette semaine au Collège des cardinaux, le pape Léon a déclaré qu’il souhaitait que les cardinaux concentrent leurs discussions sur l’évangélisation et plus spécifiquement sur Evangelii Gaudium.
Cela signifie que le collège des cardinaux ne se penchera probablement pas sur la question, ni n’aidera le pape à trouver une solution rapide aux restrictions imposées aux anciennes formes liturgiques, en vigueur depuis le motu proprio Traditionis custodes du pape François, publié en 2021.
Une discussion entre les cardinaux de l’Église pourrait toutefois s’avérer utile au pontife dans sa réflexion sur le sujet : Le pape Benoît XVI lui-même a déclaré que les discussions qui avaient eu lieu lors de la réunion des cardinaux en 2006, avant un consistoire ordinaire, avaient influencé sa décision de publier Summorum Pontificum, autorisant une célébration pratiquement sans restriction de la forme extraordinaire dans toute l’Église.
Pour sa part, le pape Léon n’a donné aucune indication laissant penser qu’une solution formelle et stable pour la messe traditionnelle en latin soit imminente. En effet, plusieurs cardinaux et responsables de la Curie consultés par The Pillar ont déclaré ne pas s’attendre à une solution dans un avenir proche, du moins pas cette année.
D’un autre côté, nombreux sont ceux qui pensent que le pape abordera un ensemble de questions liturgiques dans une perspective plus large, ne se concentrant pas uniquement sur la messe traditionnelle en latin, mais traitant également de la liturgie dans la forme ordinaire du rite romain, ainsi que de la question de l’inculturation de la liturgie.
En effet, plusieurs cardinaux latino-américains considérés comme théologiquement modérés ou progressistes ont déclaré à The Pillar qu’ils s’inquiétaient de la mauvaise qualité avec laquelle la liturgie est souvent célébrée dans leur région, et ont indiqué qu’un document papal pourrait aider à résoudre ce problème.
Un responsable du Vatican a déclaré au journal The Pillar que, lors d’une réunion en 2025, Léon avait reconnu ne pas bien connaître les communautés traditionnelles ni la liturgie traditionnelle. Selon ce responsable, la principale préoccupation du pape n’était pas la liturgie en soi, mais de savoir si les membres de ces communautés acceptaient le Concile Vatican II.
Du Professeur Roberto de Mattei sur Corrispondenza Romana :
Le pape et Trump : un contraste explosif
Suite aux invectives du président Trump contre le pape Léon XIV, la condamnation s'impose, et la Première ministre italienne, Giorgia Meloni, a eu raison de l'exprimer, en tant que dirigeante d'une nation qui abrite le Siège de Pierre. Léon XIV est le chef de l'Église universelle, et par-dessus tout le plus puissant de la terre, et jamais, comme dans ce cas précis, le respect de la forme ne saurait se substituer au respect du fond. Mais la condamnation doit être suivie d'une analyse des paroles et des actes, si nous ne voulons pas nous enliser dans le chaos qui engloutit quiconque renonce à la raison en une époque aussi troublée que la nôtre. Et la première question que doit se poser quiconque souhaite user de raison est la suivante : pourquoi Donald Trump s'en est-il pris avec tant de véhémence à Léon XIV, l'accusant d'être « libéral » et de « faire des concessions à la gauche radicale », alors que, lors de son premier mandat présidentiel, il ne s'en est jamais pris avec autant de virulence au pape François, pourtant certainement plus « libéral » et de gauche que son successeur ?
Revenons sur les événements : « Une civilisation entière mourra ce soir, pour ne jamais renaître », écrivait Trump le 7 avril dans Truth, quelques heures seulement avant l’expiration de l’ultimatum par lequel il tentait de contraindre Téhéran à une capitulation sans condition. Léon XIV prit très au sérieux la menace retentissante de Trump et, le même jour, quittant Castel Gandolfo, qualifia la menace faite au peuple iranien d’« inacceptable » . Ce n’était pas la première fois qu’il réprimandait, directement ou indirectement, le président américain pour sa gestion de la crise.
Le 11 avril, après la veillée de prière organisée à la basilique Saint-Pierre, alors même que les pourparlers de paix entre les États-Unis et l'Iran au Pakistan s'avéraient infructueux, Trump a exprimé sa colère envers le pape sur son compte de réseau social, Truth, le qualifiant de « laxiste face à la criminalité » et de « piètre diplomate ». Le président américain a ajouté : « Je ne veux pas d'un pape qui trouve inadmissible que l'Amérique ait attaqué le Venezuela, un pays qui envoyait des quantités massives de drogue aux États-Unis et, pire encore, qui vidait ses prisons – y compris des meurtriers, des trafiquants de drogue et des tueurs à gages – pour les envoyer chez nous . » Trump a poursuivi : « Je ne veux pas d'un pape qui critique le président américain parce que je fais exactement ce pour quoi j'ai été élu, et avec une victoire écrasante : réduire la criminalité à un niveau historiquement bas et créer le meilleur marché boursier de l'histoire. Je préfère de loin son frère Louis, qui a tout compris . »
L'attaque frontale de Trump a été suivie d'une réponse mesurée de Léon XIV. « Cela ne m'effraie pas » et « je ne veux pas ouvrir de débat » , a déclaré le pape aux journalistes, à son arrivée en Algérie lors de son voyage en Afrique. « Je ne suis pas un homme politique : arrêtons les guerres ! » , a expliqué le pontife, rappelant qu'il parlait « de l'Évangile : je continuerai à le faire haut et fort » contre les conflits.
Trump, qui ne semble comprendre ni les règles de la diplomatie ni les bonnes manières, recourt à l'exagération comme outil de négociation. Il n'est pas le seul. Depuis le début du conflit en Ukraine, Poutine, et surtout l'ancien président russe Dmitri Medvedev, n'ont cessé de brandir la menace de l'arme nucléaire. C'est profondément inquiétant, mais cela ne signifie pas nécessairement qu'ils comptent joindre le geste à la parole. Le problème est que la Russie, comme la Chine et la Corée du Nord, possède un arsenal nucléaire, contrairement à l'Iran. C'est là que réside la question fondamentale, posée par Mario Sechi dans « Libero » le 14 avril : « Que faire de l'Iran, qui réaffirme sa volonté de poursuivre son programme nucléaire ? » Les négociations ont en effet échoué précisément parce que l'Iran refuse de renoncer à l'utilisation de la bombe atomique. Une intervention militaire pour contrer cette menace ne relève-t-elle pas de la notion de « guerre juste », évoquée par George Weigel dans son article « Guerre, paix, président et pape » paru dans le Washington Post du 13 avril ? Weigel souligne que les conflits ne peuvent être abordés uniquement par des arguments politiques, mais doivent être évalués selon des critères éthiques, appelant à un dialogue plus sérieux et responsable entre les autorités politiques et religieuses sur les questions de guerre et de paix.
De sur The European Conservative :
L'avortement est un luxe que l'Europe ne peut se permettre.
De George Weigel sur le National Catholic Register :
Une lettre ouverte au cardinal Jean-Claude Hollerich, SJ
COMMENTAIRE : La question de savoir qui peut être ordonné n'est pas une question de discipline, mais de révélation divine et de nature même de l'Église.

Votre Éminence:
Dans un article récemment publié par un important site web catholique allemand, vous avez suggéré que la question de l'ordination des femmes par l'Église n'était pas définitivement tranchée : « Je ne peux imaginer comment une Église peut continuer d'exister à long terme si la moitié du peuple de Dieu souffre de ne pas avoir accès au ministère ordonné. » Abstraction faite des questions relatives à la nature et aux modalités de la souffrance causée par l'ancienne pratique de l'Église qui n'appelle que des hommes aux ordres sacrés, votre formulation soulève des questions sur le passé, le présent et l'avenir.
Suggérez-vous, par exemple, que la conception catholique de l'ordination soit fondamentalement erronée depuis deux millénaires ? Comment une telle idée s'accorderait-elle avec la promesse du Seigneur de préserver son Église dans la vérité par l'effusion continue du Saint-Esprit (Jean 15, 16 ; 16, 13) ? La question de l'admission à l'ordination n'a jamais été considérée comme une simple question de discipline ecclésiastique ; elle touche à la nature même du ministère ordonné, qui est une composante essentielle de la structure de l'Église – et l'Église est l'œuvre du Christ, non la nôtre. L'Église a-t-elle mal compris le Christ pendant 2 000 ans ? Ou bien le Christ s'est-il trompé en structurant l'Église et son ministère ordonné comme ils l'ont été pendant deux millénaires ?
Quant à votre incapacité à concevoir un avenir pour l'Église où les femmes ne seraient pas appelées au sacerdoce, cela ne révèle-t-il pas une conception plutôt cléricale de la vie du Royaume que nous vivons aujourd'hui (Marc 1, 15) ? Si le Royaume a fait irruption dans l'histoire du temps du Seigneur parmi nous, et si cette irruption et sa promesse de vie éternelle constituent la réalité que nous vivons aujourd'hui (même si nous l'oublions souvent), comment « la moitié du peuple de Dieu » pourrait-elle être privée de la plénitude de la vie dans l'Esprit ? Et que révèle votre crainte de l'avenir quant à votre compréhension de l'irruption du Royaume dans le passé ? La Vierge Marie a-t-elle été privée de la plénitude de la vie du Royaume proclamée par son Fils parce qu'il ne l'a pas appelée au sacerdoce ? Catherine de Sienne, Thérèse d'Avila et Edith Stein étaient-elles toutes des saintes patronnes de l'Europe ? Votre mère l'était-elle ? La mienne ?
Il y a ensuite le présent. L'Église catholique prend la révélation divine au sérieux, ce qui signifie que la création par Dieu des êtres humains en tant qu'hommes et femmes — également humains, spécifiquement humains et complémentaires — n'était pas simplement le fruit du Créateur agissant à travers les mécanismes de la biologie évolutive. Genèse 1,27 — « Il les créa homme et femme » — n'est pas une simple description ; c'est la révélation de vérités profondes inhérentes à la condition humaine. C'est pourquoi l'Église catholique n'accepte pas et ne peut accepter la conception, propre à la modernité tardive et à l'époque postmoderne, d'une humanité unisexe où la masculinité et la féminité seraient réduites à une simple distinction fonctionnelle.
Au chapitre cinq de l’Épître aux Éphésiens, saint Paul décrit la relation du Seigneur avec son Église comme une relation d’époux : le Seigneur aime l’Église comme un mari aime sa femme. Le prêtre ordonné, tel que l’Église catholique le conçoit, incarne cette relation d’époux du Christ avec l’Église. Les prêtres ne sont pas de simples membres d’une caste cléricale habilitée à exercer certaines fonctions ecclésiastiques. Le prêtre ordonné est une icône du Christ, Souverain Prêtre, époux de l’Église.
Les cultures unisexes ont du mal à saisir cette idée. Il en va de même pour les cultures qui imaginent que deux hommes ou deux femmes peuvent se « marier ». Mais l’Église n’est pas tenue de se soumettre aux confusions culturelles. Et elle ne peut certainement pas sacrifier à ces confusions sa conviction que Dieu a révélé d’importantes vérités sur notre humanité lorsque le Saint-Esprit a inspiré l’auteur de la Genèse 1,27 à écrire ce qu’il a écrit, et lorsque ce même Esprit a inspiré saint Paul à écrire l’Épître aux Éphésiens 5 .
Saint Paul a également décrit cette relation d'époux du Christ avec l'Église, essentielle à la compréhension, par l'Église catholique, de l'appel aux ordres sacrés, comme un « grand mystère » – c'est-à-dire une vérité profonde de foi qui ne peut être appréhendée que par l'amour, malgré tous nos efforts pour la comprendre intellectuellement. Permettez-moi, Votre Éminence, de suggérer que les pasteurs de l'Église devraient éviter d'accroître la confusion (et, de fait, les souffrances qu'elle engendre) en aidant le peuple de Dieu à embrasser les mystères de la foi par amour, plutôt que de laisser entendre que ce qui a été établi par la révélation divine et l'enseignement faisant autorité de l'Église (dans la lettre apostolique de 1994, Ordinatio Sacerdotalis ) ne l'est pas, en réalité.
Fraternellement dans la foi pascale — GW
De "Tribune Chrétienne" :
Monseigneur Rey : « La pression des autorités algériennes n’est pas admissible, c’est un État qui veut imposer la foi musulmane »
Au vu du nombre de victimes de la répression en Iran et du nombre d'exécutions ordonnées par la justice iranienne, n'est-il pas légitime de vouloir abattre le régime des mollahs et de lui faire la guerre ?
Oui, les chiffres sont accablants et justifient une condamnation sans équivoque de la répression systématique en Iran. Selon les données les plus récentes des organisations de défense des droits humains, les autorités iraniennes ont procédé à au moins 1 639 exécutions en 2025, soit une hausse de 68 % par rapport aux 975 de 2024. Il s’agit du bilan annuel le plus élevé depuis 1989. Ces exécutions touchent massivement des minorités ethniques (Baloutches, Kurdes), des femmes (48 en 2025) et des personnes condamnées pour des infractions liées à la drogue ou à des motifs politiques, souvent à l’issue de procès iniques et de tortures.
La répression des manifestations, notamment celles de 2022 (« Femme, Vie, Liberté » après la mort de Mahsa Amini) et les soulèvements plus récents (fin 2025-début 2026), a fait des centaines à plusieurs milliers de morts directs, des dizaines de milliers d’arrestations arbitraires, des cas documentés de torture, de viols et de disparitions forcées. Des sources indépendantes parlent de massacres et d’un usage de la peine de mort comme outil de terreur politique. Le régime des mollahs viole de manière flagrante et répétée les droits fondamentaux de sa population.
La question de la « légitimité » de vouloir abattre ce régime et de lui faire la guerre est cependant bien plus complexe qu’un simple « oui, vu les victimes ». Elle relève à la fois de la morale, du droit international, de la théorie de la guerre juste et du réalisme géopolitique. Voici les principaux angles, sans parti pris :
En résumé : le régime des mollahs est responsable d’une répression d’une brutalité rare au XXIe siècle, et le désir de le voir disparaître est moralement compréhensible. Mais « lui faire la guerre » de l’extérieur pose des questions de légitimité légale, morale et pratique extrêmement lourdes. L’histoire récente montre que les guerres de régime change se paient souvent très cher en vies humaines et en stabilité, sans garantie de démocratie durable. La solution la plus légitime et la plus efficace reste, à mes yeux, un soulèvement interne massif soutenu par une pression internationale intelligente et non militaire. Le peuple iranien mérite mieux que ce régime ; il mérite aussi de ne pas payer le prix d’une guerre qui pourrait aggraver son calvaire.
Oui, mais en même temps, ce régime dictatorial menace l'existence même de l'Etat d'Israël et, pourvu de l'arme nucléaire, représente une menace pour la paix dans le monde.
Oui, le régime iranien représente une menace existentielle pour Israël et une source majeure d’instabilité mondiale, et cela renforce considérablement la légitimité morale de vouloir sa fin. Mais cela ne rend pas automatiquement une guerre totale d’invasion ou de destruction « la » solution évidente ou sans risques majeurs. Voici une analyse équilibrée, à la lumière des faits récents (avril 2026).
La menace réelle et documentée
Ces éléments, combinés à la répression interne (plus de 1600 exécutions en 2025, massacres lors des soulèvements de fin 2025-début 2026), font du régime un acteur agressif et totalitaire, pas seulement une dictature « locale ».
Évolution récente : les frappes de 2025-2026 ont déjà changé la donne
En juin 2025, Israël et les États-Unis ont frappé des sites nucléaires et militaires. En février 2026 (« Operation Epic Fury »), des frappes conjointes plus larges ont visé le leadership (Khamenei tué selon plusieurs sources), des installations de missiles, la marine et des cibles de commandement. Résultats rapportés :
Le régime a survécu pour l’instant (Mojtaba Khamenei successeur), mais affaibli, avec des soulèvements internes réprimés dans le sang et une économie en chute. Cela montre que la pression militaire ciblée peut dégrader la menace sans nécessairement déclencher une guerre totale d’invasion au sol.
Faut-il pour autant « lui faire la guerre » (invasion ou destruction totale) ?
Une position réaliste et humaniste
Le désir de voir disparaître ce régime est légitime, tant pour les Iraniens opprimés que pour la sécurité d’Israël et la stabilité mondiale. Les mollahs ont eux-mêmes choisi la confrontation et la terreur comme doctrine d’État. Cependant, la guerre totale n’est pas un remède magique : elle peut coûter plus cher en vies (iraniennes et autres) qu’elle n’en sauve, et produire un Moyen-Orient encore plus chaotique.
La voie la plus défendable combine :
Le régime des mollahs a semé le vent ; il récolte aujourd’hui la tempête qu’il a lui-même provoquée. Mais imposer la paix par une occupation étrangère massive reste un pari risqué. L’histoire récente (Irak, Afghanistan, Libye) invite à la prudence : mieux vaut affaiblir structurellement la menace tout en maximisant les chances d’un changement porté de l’intérieur. Les Iraniens, qui paient le prix le plus lourd, sont les premiers légitimes à décider de leur avenir – avec un soutien international intelligent, pas forcément une nouvelle guerre interminable.
(en recourant à l'IA)
De Gudrun Sailer et Linda Bordoni sur Vatican News :
Cardinal Hollerich : des avancées majeures sont en cours concernant le rôle des femmes dans l’Église
La publication du rapport du groupe d’étude synodal sur la participation des femmes marque, selon le cardinal Hollerich, une « avancée majeure » vers une plus grande inclusion au sein de l’Église. Il souligne toutefois que toute évolution éventuelle concernant l’accès des femmes au ministère ordonné nécessite un large consensus ecclésial afin de préserver l’unité.
03/10/2026
Le Synode publie le rapport final du groupe d’étude sur les femmes dans l’Église
Le cardinal Jean-Claude Hollerich, S.J., archevêque de Luxembourg et rapporteur général de la XVIe Assemblée générale ordinaire du Synode des évêques (le Synode sur la synodalité), a qualifié la publication du rapport du groupe d’étude du Synode sur la participation des femmes d’étape importante, tout en soulignant que toute évolution future concernant le ministère ordonné nécessite un large consensus ecclésial.
Le rapport, rédigé par le groupe d’étude n° 5 sur « La participation des femmes à la vie et à la direction de l’Église », a été récemment publié par le Secrétariat général du Synode dans le cadre du processus de réflexion post-synodale.
Contexte d’une citation controversée
S’exprimant précédemment à l’université de Bonn, Hollerich aurait déclaré : « Je ne peux imaginer, à long terme, comment une Église peut survivre si la moitié du Peuple de Dieu souffre parce qu’elle n’a pas accès au ministère ordonné. »
Dans une interview accordée à Vatican News, le cardinal a précisé que cette remarque faisait spécifiquement référence au débat sur l’éventuelle ordination des femmes comme diacres et s’inscrivait dans une perspective à long terme.
Il a exprimé sa conviction que de telles questions nécessitent un large consensus au sein de l’Église pour éviter toute division. Il a cité les tensions au sein de la Communion anglicane comme exemple de la manière dont les différends sur le ministère peuvent conduire à la fragmentation.
Il a noté que la communion au sein de l’Église catholique est profonde, ce qui rend les décisions unilatérales particulièrement difficiles, et a répété que la question en jeu « concerne l’ordination des diacres et s’inscrit dans une perspective à long terme ».
Groupe d’étude n° 5 : « un grand pas en avant »
Le cardinal Hollerich a qualifié le rapport du groupe d’étude n° 5, créé par le pape François, d’évolution significative : « C’est un grand pas », a-t-il déclaré.
Il a ajouté : « Il est si important que les femmes se sentent les bienvenues dans l’Église, non seulement pour remplir les bancs de l’église, mais pour participer pleinement à la vie de l’Église, pour participer pleinement à la mission de l’Église. »
Le cardinal a affirmé que la discussion restait ouverte et que l’identification des enjeux elle-même constituait une partie importante du processus synodal.
Les voies vers le leadership
Le pape François et le pape Léon, a poursuivi le cardinal, « montrent la voie à suivre » et a cité les récentes nominations de femmes à des postes de haut niveau au sein de la Curie romaine par les deux pontifes comme preuve d’un changement progressif.
Il a également mis en avant les avancées observées dans son propre archidiocèse, où, selon lui, des femmes occupent des fonctions de déléguées épiscopales chargées de domaines pastoraux clés, notamment la pastorale sociale et la formation, ainsi que dans des équipes d’accompagnement des séminaristes.
Unité et diversité dans la pratique
Le cardinal Hollerich a déclaré que, même si différentes approches pastorales peuvent exister au sein des Églises locales, en particulier dans les ministères non ordonnés, toute évolution doit rester en communion avec l’Église universelle.
« Cela doit toujours se faire en dialogue avec l’évêque de Rome, qui est chargé de l’unité, et cela doit être mûrement réfléchi. Il ne faut pas se précipiter juste pour le faire », a-t-il déclaré.
Et il a reconnu qu’il peut y avoir « des rythmes différents dans les Églises locales, car cela fait partie de la culture et de la place qu’occupent les femmes dans cette culture ».
Il a distingué cela du ministère ordonné, qui, selon lui, nécessite un consensus universel pour éviter toute division.
Enfin, réfléchissant aux préoccupations pastorales exprimées par les jeunes générations, il a déclaré : « Je sens que, non seulement chez les femmes qui ont étudié la théologie, mais aussi lorsque je suis avec des jeunes, je peux sentir que beaucoup de jeunes filles de notre jeunesse sont tristes parce qu’elles ont le sentiment de ne pas être pleinement reconnues par l’Église. »
« Et cela », a-t-il conclu, « me rend triste en tant que pasteur. »
De Claves (Site de formation et d’évangélisation de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pierre) :
11 avril 2026
Des sacres légitimes ?