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Débats - Page 2

  • Synode allemand : Müller et Burke demandent des sanctions contre l'hérésie

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    De Luisella Scrosati sur la Nuova Bussola Quotidiana :

    Synode allemand : Müller et Burke demandent des sanctions contre l'hérésie

    21-03-2023

    Les évêques qui ont approuvé de graves erreurs doctrinales, y compris la bénédiction des couples homosexuels et des personnes divorcées-remariées, doivent subir des sanctions s'ils ne se repentent pas. C'est ce que demandent les cardinaux Müller et Burke sur la base du droit canon. Mais Rome défend une ligne très différente.

    Que faire des évêques allemands qui ont approuvé, entre autres, la bénédiction des couples homosexuels et des couples divorcés-remariés ? Le cardinal Gerhard Müller, ancien préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, interviewé par Raymond Arroyo lors de l'émission The World Over (ici à partir de la minute 33:36), ne semble pas connaître d'hésitation particulière : "Ceux qui vont directement à l'encontre de la doctrine catholique [...] doivent subir un procès, être condamnés et démis de leurs fonctions, s'ils ne reviennent pas à la raison et n'acceptent pas la doctrine catholique". Il est en effet clair, a répété Mgr Müller, que "la majorité des évêques a voté explicitement contre la doctrine révélée". En effet, le cardinal allemand a expliqué qu'au commencement, Dieu a béni l'homme et la femme pour qu'ils soient féconds (cf. Gn 1, 27-28).

    Ce "au commencement" n'a pas une valeur simplement chronologique, mais indique le commencement, l''archè' primordiale qui donne sens à toutes les dérivations ultérieures. L'Église ne fait que poursuivre cette bénédiction divine. Celui qui s'arroge le droit de bénir des situations objectivement pécheresses, non seulement s'éloigne de l'ordre voulu par Dieu, mais, dit le cardinal, commet un acte "blasphématoire".

    Les sanctions mentionnées par Mgr Müller sont clairement prévues par le Code de droit canonique en cas d'actes ou de déclarations hérétiques ou en tout cas contraires à ce que l'Église enseigne comme doctrine définitive, comme l'a également expliqué il y a quelques jours l'évêque de Springfield (Illinois), Mgr Thomas Paprocki (voir ici).

    Le cardinal Raymond Burke (ici à partir de la minute 14:33), ancien préfet du Tribunal suprême de la Signature apostolique, confirme à son tour : "Dans le cas de la bénédiction des couples de même sexe, nous sommes confrontés à un enseignement immuable de l'Église" qui est directement contredit, tombant ainsi sous le coup des canons du droit canonique qui punissent ceux qui enseignent des hérésies et nient l'enseignement de l'Église. "Il s'agit de crimes, de péchés contre le Christ et de la nature la plus grave [...]. Le droit canonique prévoit des sanctions appropriées". Mgr Burke s'est inquiété de la projection du synode allemand sur l'Église universelle : "Ce qui se passe dans le synode en Allemagne est une anticipation de ce qui se passera pendant le synode sur la synodalité. Ce poison menace de se répandre dans toute l'Église et, par conséquent, "doit être arrêté".

    La ligne que Rome entend suivre semble bien différente. La réponse du Secrétaire d'Etat du Vatican, le Cardinal Pietro Parolin, aux décisions de la Voie synodale allemande n'est certainement pas rassurante. En effet, Parolin s'est contenté d'annoncer la poursuite du dialogue et de faire une remarque sans réelle substance : "Une seule Eglise ne peut pas prendre une telle décision qui concerne l'Eglise universelle. Il faut du temps pour le dialogue". Il a ajouté : "Il y a toujours eu des positions différentes, parfois contradictoires, dans l'Église. Maintenant, tout cela va se rejoindre sur le chemin synodal". Comme pour dire que "l'Eglise universelle", lors de l'Assemblée générale ordinaire d'octobre prochain, pourrait légitimement libérer des pratiques et des positions contraires à l'enseignement constant de l'Eglise.

    La position de Parolin semble d'ailleurs suivre celle du Pape, qui avait mis en cause non pas le contenu, mais le modèle trop "élitiste" et périphérique du Synode allemand, l'appelant à s'intégrer dans l'Église. Tout le problème semble donc être de ne pas faire des catastrophes tout seul, mais tous ensemble. C'est pourquoi le cardinal italien a salué comme un signe positif la décision de l'Église allemande d'attendre 2026 pour offrir aux couples irréguliers la bénédiction de l'Église. Dommage, cependant, que les choses ne se passent pas exactement comme cela. En effet, le 10 mars, interviewé par la ZDF, le président de la Conférence épiscopale allemande, Mgr Georg Bätzing, avait déjà souligné que "la pratique de cette bénédiction existe déjà. Nous voulons la mettre en lumière. Cela signifie que nous, évêques, prenons position et disons : il est bon que nous le fassions. Ce qui est bon dans la relation d'un couple peut aussi recevoir la bénédiction de Dieu. Ce n'est qu'une conséquence logique". En substance, jusqu'en 2026, les bénédictions accordées aux couples irréguliers peuvent se poursuivre sans perturbation, mais toujours sans aucune officialité ; parce que l'on bénit ce qui est bon dans une relation, en prétendant qu'il n'y a pas de péchés graves sous-jacents à cette relation.

    Face à l'objection selon laquelle le pape ne serait peut-être pas d'accord, Mgr Bätzing n'a pas changé d'avis : "Il faut dire que nous pouvons et allons mettre en œuvre de nombreuses choses dans notre pays, parce que c'est conforme à la loi [...]. Nous avons décidé aujourd'hui de bénir ecclésialement les couples qui ne sont pas mariés dans l'Église : les couples de même sexe, les couples divorcés et remariés, les couples qui demandent une bénédiction. C'est quelque chose que nous faisons ici". Point. Après avoir répété une fois de plus que, quoi que dise Rome ou que décide le prochain synode, "nous le mettrons en pratique ici", au motif théologique qu'il a été décidé par plus de deux tiers des votants au synode allemand (dont deux tiers des évêques), Mgr Bätzing s'appuie sur la pratique déjà établie de l'Église belge et sur une supposée autorisation informelle du pape François : "Nous avons entendu aujourd'hui [lors de la cinquième assemblée synodale, ndlr] de la part de l'Église belge une déclaration sur la bénédiction des couples qui ne sont pas mariés dans l'Église. d.a.] l'Église belge nous a dit qu'elle le mettait déjà en pratique là aussi et que c'était déjà convenu avec Rome".

    Il ne faudrait surtout pas que le pape commence à discriminer les évêques sur la base de leur nationalité.

  • En quoi consiste le mythe populiste avec lequel le Pape François s’identifie ?

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    Un article de Sandro Magister, vaticaniste à L’Espresso (traduction de diakonos.be) :

    Bergoglio, péroniste et populiste. Il nie mais se contredit

    “Je n’aime pas tellement donner d’interviews, je le fais un peu malgré moi”, a déclaré Jorge Mario Bergoglio à son amie journaliste Elisabetta Piqué du quotidien argentin “La Nación”, pendant qu’elle l’interviewait à l’occasion de ses dix ans de pontificat.

    Vive la sincérité. Depuis 2013, le nombre d’interview accordées par le Pape François s’élève à plus de deux cents, allant crescendo à l’approche de son décennat, avec un pic de sept interviews en à peine trois jours, entre le 10 et le 13 mars dernier.

    Des interviews par ailleurs kilométriques, comme celle accordée à Jorge Fontevecchia (photo), le fondateur du groupe éditorial argentin “Perfil”, dans laquelle le Pape François s’attarde avec insistance sur une question qui lui tient particulièrement à cœur depuis un certain temps.

    Il s’agit de la question de sa proximité avec le péronisme durant sa jeunesse, pour ne pas dire avec Juan Domingo Perón en personne.

    Pendant les premières années de son pontificat, cette proximité allait de soi dans ses biographies, même dans celles autorisées et contrôlées par lui. Aujourd’hui, en revanche, il ne perd plus une occasion pour la nier.

    Dans l’interview accordée à « Perfil”, il a de nouveau raconté que son grand-père maternel était d’une toute autre étoffe, c’était un “radical des ‘90”, un mouvement politique qui s’est distingué en Argentine lors d’une révolte armée en 1890, avant de se transformer en parti sous le nom d’Union civique radicale. Son grand-père était menuisier, et le pape Bergoglio se rappelle que, quand il était enfant, “un homme à la barbe blanche” appelé Elpidio venait souvent leur vendre de l’aniline et restait pour parler politique avec lui. “Et sais-tu qui Est-ce don Elpidio?”, lui demanda un jour sa grand-mère ? “Il a été vice-président de la république”. Tout à fait, entre 1922 et 1928. “L’amitié de mon grand-père avec les radicaux remonte à Elpidio Gonzàlez et notre famille a toujours hérité de cette identité radicale. Quand a commencé le mouvement péroniste, nous étions des antipéronistes acharnés”.

    Mais aussi un peu socialistes. Il rappelle que “papa achetait ‘La Vanguardia’”, qui était leur journal, vendu en porte-à-porte. Et qu’il se rendaient en famille sur la Plaza Francia à leurs rassemblements. “C’était comme se rendre en pèlerinage à Luján, y aller était sacré”.

    En fait, “ma famille était clairement antipéroniste”, insiste aujourd’hui le Pape François. “Bien sûr, en tant qu’évêque, j’ai dû accompagner une des sœurs d’Evita Perón, la dernière à mourir, qui est venue se confesser chez moi, une brave femme”. Et c’est comme cela que “j’ai pu dialoguer avec des braves péronistes, des personnes saines, tout comme il y a des radicaux sains”. Mais l’accusation d’avoir été péroniste, non, aujourd’hui le Pape ne l’accepte pas, et encore moins l’accusation “d’avoir fait partie de la Guardia de Hierro” pour avoir confié à certains d’entre eux la direction de l’Université du Salvador, parce qu’il n’avait “pas la moindre idée” de qui ils étaient.

    Certes, dans cette même interview accordée à Perfil, le Pape François reconnaît de grands mérites au péronisme, en particulier celui de s’être approprié la “doctrine sociale de l’Église” et d’avoir été “un mouvement populaire qui a rassemblé de nombreuses personnes avec des projets de justice sociale”. Mais il tient à répéter ne jamais y avoir pris part. Et de ne pas même avoir été un “sympathisant”, a-t-il déclaré à ses biographes autorisés Sergio Rubin et Francesco Ambrogietti dans leur dernière livre sur lui, “El Pastor”, paru en Argentine début mars.

    Quant à ces péronistes de la Guardia de Hierro qu’il prétend aujourd’hui n’avait jamais connus comme tels, il suffit de relire ce qu’il avait lui-même déclaré, comme Pape, aux journalistes Javier Càmara et Sebastián Pfaffen dans le livre “Aquel Francisco” de 2014 : “J’ai connu Alejandro Álvarez [l’un des fondateurs de la Guardia – ndlr] quand il était provincial de la Compagnie de Jésus, parce que des réunions d’intellectuels avaient lieu à l’Université du Salvador et je participais à ces réunions parce que j’étais en train de libérer l’université pour la confier à des laïcs. Álvarez a participé à l’une de ces réunions. Je l’ai rencontré une autre fois lors d’une conférence avec Alberto Methol Ferré. Puis j’ai fait la connaissance de plusieurs personnes de la Guardia de Hierro, tout comme j’ai fait la connaissance de membres appartenant à d’autres courant du péronisme, à l’occasion de ces réunions qui se déroulaient à l’université du Salvador”. Et c’est précisément à eux que Bergoglio a confié l’université.

    Sans parler de ce que l’on peut lire dans ce qui est sans doute la biographie la plus documentée et la plus sérieuse sur le Bergoglio parmi toutes celles qui ont été publiées, sous la plume de l’anglais Austen Ivereigh, un auteur que le Pape affectionne tout particulièrement :

    “Bergoglio était non seulement proche de la Guardia de Hierro, mais en février et en mars de l’année 1974, via son ami Vicente Damasco, un colonel proche collaborateur de Perón, il a été l’un des dix ou douze experts invités à consigner leurs pensées dans l’ébauche du ‘Modelo nacional’, un testament politique autour duquel Perón avait l’intention d’unifier les Argentins après sa mort”.

    Bergoglio n’est jamais devenu un activiste du parti, écrit encore Ivereigh, mais “il s’identifiait avec le péronisme, considérant que c’était le vecteur d’expression des valeurs populaires, du ‘pueblo fidel’”.

    Et c’est justement de cette proximité avec le “pueblo fidel” qu’est issu un autre qualificatif que François insiste aujourd’hui pour rejeter, celui de “populiste”.

    Dans son interview à “Perfil”, le Pape polémique sur un livre sorti en 2020 rédigé par Loris Zanatta, professeur d’histoire de l’Amérique latine à l’Université de Bologne et éditorialiste du quotidien le plus diffusé en Argentine, “La Nación”, sous le titre éloquent: “Il populismo gesuita. Perón, Fidel, Bergoglio”.

    Le Pape considère cette accusation de “populisme” comme étant intolérable pour lui, en raison de la déformation négative que ce terme a pris en Europe et qui renvoie, selon lui, au racisme hitlérien. Alors qu’en revanche le qualificatif juste, et dont il serait fier, serait celui de “popularisme” qui est “la culture du peuple avec sa richesse”.

    Et d’appuyer ses propos en citant Rodolfo Kusch, “un grand philosophe Argentin, pas très connu, mais qui a bien compris ce qu’est un peuple”.

    Le Pape Bergoglio l’avait déjà cité avec admiration dans son livre-entretien de 2017 avec le sociologue français Dominique Wolton: “Kusch a fait comprendre une chose: que le mot ‘peuple’ n’est pas un mot logique. C’est un mot mythique. On ne peut pas parler de peuple de manière logique, parce que cela reviendrait à faire uniquement une description. Pour comprendre un peuple, comprendre quelles sont les valeurs de ce peuple, il faut entrer dans l’esprit, dans le cœur, dans le travail, dans l’histoire et dans le mythe de sa tradition. Ce point est véritablement à la base de la théologie dite ‘du peuple’. Ce qui revient à dire marcher avec le peuple, voir comment il s’exprime. Cette distinction est importante. Le peuple n’est pas une catégorie logique, c’est une catégorie mythique”.

    Il l’avait également déclaré lors de l’une de ses conférences de presse en avion, sur le vol de retour du Mexique le 17 février 2016, rappelant que “le mot ‘peuple’ n’est pas une catégorie logique, c’est une catégorie mythique”.

    Mais c’est justement en cela que consiste le mythe populiste avec lequel le Pape François s’identifie et qui n’a rien à voir avec le concept européen de “popularisme”, qui renvoie à l’époque politique et culturel des grands partis populaires chrétiens d’Italie, d’Allemagne et d’autre pays.

    Ce mythe populiste est également le secret du succès médiatique du Pape François, favorisé par le fait qu’il prenne toujours le parti du peuple contre les institutions et les hiérarchies quelles qu’elles soient, y compris dans l’Église.

  • Le pape François et la décennie de la division

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    Une opinion de Ross Douthat publiée sur The New York Times :

    Le pape François et la décennie de la division

    19 mars 2023

    La saison du Carême est arrivée, ainsi que le moment de commémorer le dixième anniversaire de l'ascension de François au trône papal - une conjonction appropriée, étant donné que ce sont des jours de tribulation pour son pontificat.

    Il y a la guerre sur deux fronts que Rome mène à propos de la doctrine et de la liturgie, alors qu'elle tente de déloger les traditionalistes de la messe en latin de l'Église catholique tout en empêchant plus diplomatiquement les évêques libéraux allemands de provoquer un schisme sur le flanc gauche du catholicisme.

    Il y a l'exemple plus récent, dans l'affaire louche du prêtre jésuite Marko Rupnik, d'ecclésiastiques bien connectés accusés d'abus sexuels qui semblent à l'abri des règles et des réformes censées limiter leur ministère.

    Et puis il y a les chiffres sombres de l'Église de l'ère François, comme la chute accélérée du nombre d'hommes étudiant la prêtrise dans le monde entier, qui a atteint un sommet au début du pontificat de François et n'a cessé de décliner depuis. Ou encore la situation financière sombre, suffisamment grave pour que le Vatican demande des loyers plus élevés aux cardinaux afin de compenser des années de déficits.

    Dans la presse laïque, l'image de François comme grand réformateur a été établie dès le départ et, lorsque des preuves du contraire sont apparues, la réponse a souvent été un silence décent. La plupart du temps, ses détracteurs conservateurs se sont contentés de dresser des listes d'ecclésiastiques accusés d'abus qui ont bénéficié d'un traitement de faveur de la part de ce pontife, de revenir sur les échecs de la réforme financière et sur l'absence de renouveau manifeste dans les bancs, ou de souligner qu'un pontificat qui promettait de rendre l'Église moins autoréférentielle, moins égocentrique, a au contraire produit des résultats qui sont loin d'être à la hauteur des attentes, moins égocentrique, a au contraire produit une décennie d'âpres débats internes et de plus grandes divisions théologiques, tandis que le verbiage officiel du catholicisme est accueilli avec une indifférence frappante par le reste du monde.

    Quant à la polarisation évidente de l'Église, les admirateurs du pape, au moins, ont leur propre version : le problème réside dans la résistance des catholiques conservateurs, en particulier des catholiques conservateurs américains, qui ont bloqué, entravé et saboté son pontificat, au mépris de l'Esprit Saint et de l'autorité légitime de Rome. La droite catholique a déclenché une guerre civile et blâmé injustement le pape, et ses échecs apparents en matière de gouvernance et de leadership ne font que témoigner de la difficulté d'une réforme véritable et profonde.

    J'ai quelques raisons personnelles de ne pas être d'accord avec cette version : j'ai été l'un des premiers sceptiques à l'égard du pape François, craignant plus ou moins le type d'effondrement auquel nous assistons, et mes doutes se sont heurtés à une opposition initiale intense de la part de nombre de mes coreligionnaires catholiques conservateurs, qui étaient assez réticents à imaginer une quelconque entente entre eux et Rome. Le fait que nombre d'entre eux aient fini par s'opposer semble donc être une conséquence des méthodes spécifiques utilisées par François pour mener sa libéralisation, plutôt qu'une opposition réflexe à tout ce qui sort de sa zone de confort.

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  • Un pontificat de puissance, vraiment ?

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    Ce 18 mars, un commentaire du Père Raymond de Souza sur le site web National Catholic Register :

    " Contrairement au scénario poussé par le courtisan papal Austen Ivereigh et d'autres, le pape François exerce l'autorité à la manière d'un supérieur jésuite qui, après avoir entendu ceux qu'il choisit d'entendre, prend sa propre décision.

    Le courtisan papal Austen Ivereigh a écrit deux biographies très utiles du Saint-Père et un autre livre avec lui. Il serait grossier de lui refuser une mesure de célébration du pape François à l'occasion de son 10e anniversaire.

    Pourtant, l'occasion n'exige pas que des affirmations douteuses soient faites, et, malheureusement, Ivereigh l'a fait, en écrivant que le pape François a "recherché une transformation de la vie et de la culture internes de l'Église catholique, au cœur de laquelle se trouve une transformation du pouvoir. »

    Ivereigh soutient qu'"il n'y a pas si longtemps, le Vatican était connu pour ses manières hautaines, son centralisme et son autoritarisme". Le changement climatique est depuis arrivé au Vatican, laisse entendre Ivereigh, les vents glacés de Jean-Paul et de Benoît ayant été remplacés par la douce et chaude brise du pape François.

    Ivereigh est un homme intelligent. Il sait que, contrairement au scénario approuvé, cela a été un pontificat de pouvoir. Il écrivait une défense préventive.

    Les critiques du style de gouvernement du Saint-Père ont parfois recours à l'explication selon laquelle le pape François exerce un pouvoir brut à la manière d'un péroniste argentin.

    C'est plutôt qu'il exerce l'autorité à la manière d'un supérieur jésuite qui, après avoir entendu ceux qu'il veut entendre, décide seul.

    Le pape François a mis en œuvre le modèle jésuite dès son élection, convoquant son propre « conseil des cardinaux » qui avait un accès privilégié à lui, contournant toutes les structures habituelles de consultation. Il les a écoutés et a ensuite décidé ce qu'il ferait.

    Rappelez-vous Les Deux Papes , le film qui a fait l'éloge du pape François. Il s'ouvre sur une charmante scène du Saint-Père tentant de réserver un vol pour Lampedusa pour son premier voyage. (C'est peut-être la seule vraie scène dans un scénario autrement entièrement imaginé.) C'était assez innocent, mais le modus operandi était déjà clair; rien n'était trop trivial - y compris la logistique des voyages - pour que le Saint-Père n'en ait pas personnellement le contrôle.

    Les canonisations ne sont pas anodines, impliquant l'exercice le plus solennel de l'autorité papale ; un acte infaillible, en fait. C'est pourquoi il existe une procédure aussi rigoureuse pour les causes de sainteté.

    Peu de temps après l'élection, le pape François a décidé de renoncer à l'exigence d'un miracle pour que le bienheureux Jean XXIII soit canonisé, peut-être pour que le bienheureux Jean-Paul II ne soit pas canonisé seul. Il ferait la même chose pour son jésuite préféré, le bienheureux Peter Faber, et encore pour les bienheureux Junípero Serra, Joseph Vaz, François de Laval, Marie de l'Incarnation, Margaret Costello et d'autres. Plus de saints sont une bénédiction, mais le fait que si tôt le pape François ait utilisé son autorité suprême d'une manière si fréquente et extraordinaire était un signe important de la façon dont il exercerait son autorité.

    Le pape François a supprimé le pouvoir des évêques locaux d'approuver de nouvelles communautés religieuses dans leurs diocèses, a modifié le droit canonique afin qu'il ait le pouvoir de licencier les évêques et, en ce qui concerne la messe traditionnelle en latin, a supprimé le pouvoir d'un évêque de déterminer ce qui se passe dans ses églises paroissiales — y compris la façon dont leurs bulletins sont rédigés. Désormais, au lieu de la pratique de longue date du Vatican consistant à persuader les évêques locaux de démissionner volontairement, le pape François peut simplement les renvoyer, comme il l'a fait au Paraguay , à Porto Rico et à Memphis , dans le Tennessee.

    Plus près de chez nous, dans une nouvelle constitution pour le diocèse de Rome, le pape François a écarté le cardinal vicaire et a mandaté qu'un nouveau conseil pastoral se réunisse trois fois par mois en sa présence, avec l'ordre du jour envoyé à l'avance. Il est difficile de croire que le souverain pontife assistera réellement à de telles réunions, mais selon la loi, c'est la position par défaut. Les nouveaux curés de paroisse à Rome ne peuvent plus être nommés par le cardinal vicaire ; le pape va maintenant le faire lui-même, ainsi qu'approuver les séminaristes pour l'ordination.

    Plus largement en Italie, le pape François a réorganisé tous les tribunaux matrimoniaux du pays. Il a nommé des commissaires spéciaux pour gouverner les maisons religieuses. Après des années où les évêques italiens ont clairement indiqué qu'ils ne voyaient aucune utilité pour un processus synodal national - comme l'Allemagne ou l'Australie - le pape François les a forcés à le faire de toute façon.

    À la Curie romaine, il a rétrogradé ou révoqué sans ménagement pas moins de cinq cardinaux de la Curie de leurs fonctions : les cardinaux Raymond Burke, Gerhard Müller, Angelo Becciu, Fernando Filoni et Peter Turkson. Ils plaisantent entre eux en disant qu'ils font partie de la «curie jetable».

    Le pouvoir papal a été férocement renversé pour diminuer l'Académie pontificale pour la vie et l'ancien Institut Jean-Paul II pour le mariage et la famille. L'Ordre de Malte - l' Ordre Souverain de Malte - a été complètement repris par le Pape François, qui a imposé une nouvelle constitution et des officiers supérieurs.

    La Curie romaine elle-même est entièrement contournée dans la plupart des initiatives du Saint-Père, émises motu proprio - de "sa propre initiative". À plus d'une occasion, des changements majeurs de juridiction ont été découverts par les chefs de département concernés lorsqu'ils ont lu le bulletin de presse quotidien du Saint-Siège.

    Cela est particulièrement vrai en termes de réforme financière.

    Lorsque le Saint-Père a créé le Secrétariat à l'économie en 2014, le cardinal Pietro Parolin a été pris au dépourvu. Deux ans plus tard, lorsque le département de l'économie a été dépouillé de sa compétence clé, le cardinal George Pell a également été pris au dépourvu. L'audit que le département du cardinal Pell avait ordonné fut suspendu par le pape; et, plus tard, le Saint-Père a renvoyé le premier vérificateur général du Vatican.

    Récemment, le pape François a décrété que tous les actifs de toutes les entités du Vatican appartiennent au Saint-Siège, et non aux différents départements, dont certains contrôlent les fonds depuis des siècles. Chaque euro est maintenant, en théorie, soumis au contrôle papal direct.

    Lorsqu'il s'agit de personnel et d'argent, la longue pratique de l'Église est que, lorsqu'une réforme est nécessaire, Rome centralise souvent. La doctrine est une autre affaire, cependant, et dans son exaltation du pouvoir papal, François a décidé de mettre de côté l'enseignement du Concile Vatican II.

    La nouvelle constitution de la Curie romaine, Praedicate Evangelium , permet à quiconque de diriger un dicastère du Vatican, exerçant le pouvoir de gouvernement dans l'Église. Qu'en est-il alors de l'enseignement de Vatican II selon lequel les évêques gouvernent en vertu de leur ordination et qu'ils sont des « vicaires du Christ » à part entière ?

    Lors de la conférence de presse qui a suivi la promulgation de Praedicate Evangelium , l'un de ses rédacteurs, le spécialiste du droit canonique, le père jésuite Gianfranco Ghirlanda (aujourd'hui cardinal), a catégoriquement déclaré une position en contradiction avec Vatican II :

    "Le pouvoir de gouvernement dans l'Église ne vient pas du sacrement de l'ordre, mais de la mission canonique."

    Le message : Le pouvoir n'est pas sacramentel, mais papal. Le pouvoir vient d'un mandat papal, pas des sacrements.

    Ce défi direct à Vatican II est une question grave, une question abordée par les théologiens et les avocats canonistes dans le travail universitaire depuis des décennies. Le pape François a tenté de régler l'affaire par des affirmations, appuyées par une seule conférence de presse. Sans surprise, lors du consistoire des cardinaux en août 2022, il y a eu un recul important, de nombreux cardinaux faisant valoir que le pape n'avait pas le pouvoir de faire ce qu'il venait de faire.

    Le paradoxe de ce pontificat est que, malgré l'affirmation du pouvoir toujours et partout, il y a un échec spectaculaire dans les grandes crises.

    Le Saint-Père est ouvertement défié dans l'Église syro-malabare en Inde, où ses directives liturgiques n'ont pas apporté de solution (*). Au Nigeria, il a menacé tous les prêtres d'un diocèse de suspension s'ils n'acceptaient pas un nouvel évêque. Il recula et transféra l'évêque. Et en Allemagne, avec la Voie synodale, malgré les initiatives répétées du Saint-Père pour la fermer, des évêques provocateurs ont produit une crise qui consumera très probablement tout ce qui reste du pontificat.

    Le pontificat du pouvoir s'est montré en de grandes matières étrangement impuissant."

    Ref.: Un pontificat de puissance

  • L'avortement et la "culture du jetable" : la décennie du pape François sur les questions de vie

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    De Lauretta Brown sur le National Catholic Register :

    L'avortement et la "culture du jetable" : la décennie du pape François sur les questions de vie

    Examen de l'approche du pape sur les questions de vie à l'occasion des dix ans de son pontificat.

    17 mars 2023

    Le pape François a parlé d'une seule voix sur la dignité de la vie humaine au cours des dix années de son pontificat, fournissant un cadre distinctif qui relie des maux graves comme l'avortement au mépris général de la société pour la vie humaine lorsqu'elle est considérée comme un inconvénient.

    Il a condamné à plusieurs reprises l'avortement comme une manifestation majeure de la "culture du jetable" d'aujourd'hui, le qualifiant carrément de "meurtre" en 2021 et, plus tôt en 2018, le comparant à "l'embauche d'un tueur à gages" pour résoudre un problème. Mais si cette rhétorique frappante a retenu l'attention, les observateurs notent que, dans l'ensemble, François a fait de l'opposition à l'avortement une priorité beaucoup moins importante que ses prédécesseurs immédiats, le pape saint Jean-Paul II et le pape Benoît XVI. En outre, la volonté du pape de permettre à certaines personnes favorables aux droits de l'avortement d'occuper des postes au Vatican a suscité la confusion et l'inquiétude de certains catholiques.

    Les autres actions clés du Saint-Père sur les questions de vie comprennent la modification de la formulation du Catéchisme de l'Église catholique en ce qui concerne la peine de mort, le renforcement de son rejet de la peine de mort et l'expression de préoccupations concernant le traitement par la société des personnes âgées, des personnes handicapées et des pauvres.

    Lucia Silecchia, professeur de droit à l'Université catholique d'Amérique, qui écrit sur le droit des personnes âgées et la pensée sociale catholique, a déclaré au Register que la "culture du jetable" est une "expression puissante" que le pape utilise pour souligner que "nous ne pouvons pas être vraiment préoccupés par le fait de jeter ou de se débarrasser de choses physiques ou matérielles sans être d'abord conscients, avec une sobre contrition, de toutes les façons dont nous pouvons "jeter" des personnes vulnérables - les enfants à naître, les personnes très âgées, les très jeunes, ceux qui sont malades ou qui vivent avec des handicaps". 

    Des mots forts

    Charles Camosy, bioéthicien et théologien moral qui enseigne à la faculté de médecine de l'université de Creighton, a déclaré au Register que "le principe d'organisation du pape consistant à résister à la culture du jetable est une contrepartie importante de la résistance de saint Jean-Paul II à la culture de la mort", car "il nous aide à comprendre comment le refus d'aider - et pas seulement le meurtre actif - devrait être une préoccupation centrale du mouvement pro-vie". 

    M. Camosy a fait l'éloge de certains des mots forts que le pape a utilisés pour s'opposer à l'avortement au fil des ans. Outre la comparaison avec les "tueurs à gages", il a fait référence au commentaire de François en 2018 sur le ciblage des bébés à naître handicapés pour l'avortement, où il a déclaré : "Au siècle dernier, le monde entier a été scandalisé par ce que les nazis faisaient pour maintenir la pureté de la race. Aujourd'hui, nous faisons la même chose, mais avec des gants blancs." 

    Mgr Joseph Naumann, archevêque de Kansas City (Kansas), qui a présidé le comité pro-vie des évêques américains de 2017 à 2021, a reçu quelques éclaircissements directement du pape François sur la centralité de la question de l'avortement à la suite du débat des évêques américains sur le langage de l'avortement en tant que "priorité prééminente" pour les électeurs catholiques lors de leur réunion de l'automne 2019. Il a rencontré le pape en janvier 2020 et a évoqué "la façon dont certains des évêques de la conférence qui prétendaient parler au nom du pape disaient que ce langage était anti-François." 

    Il a dit à François que certains évêques pensaient que lui et d'autres rendaient l'avortement "trop important". Le pape a répondu : "Sans ce droit, aucun autre droit n'a d'importance ; bien sûr, il est prééminent". 

    L'archevêque s'est dit "reconnaissant" de la manière dont le pape "a parlé clairement de la protection des enfants innocents à naître". Il a ajouté que le pape avait utilisé des "termes très convaincants" pour aborder cette question et a souligné que lorsque le Saint-Père a été interrogé sur l'avortement, "il a posé deux questions : Est-ce qu'il est juste de tuer un enfant pour résoudre un problème et est-ce qu'il est juste d'engager quelqu'un pour tuer un enfant pour résoudre un problème ?

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  • Sur la désacralisation de nos sociétés

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    Sur VA Plus (youtube) :

    Sonia Mabrouk publie "Reconquérir le sacré", un livre qui vient pointer l'exception occidentale du reniement du sacré. Qu'il soit religieux, mémoriel ou même républicain, la désacralisation de nos sociétés a participé à leur perte de repères. Le livre de la journaliste d'Europe 1 et de CNews a déjà fait vivement réagir, notamment dans l'émission "Quelle époque" animée par Léa Salamé. La présentatrice s'est vue reprocher son goût pour la sacralité de la messe traditionnelle en latin. Nous avons donc invité Sonia Mabrouk à répondre aux questions de Laurent Dandrieu et ce, en compagnie du Père Danziec, chroniqueur et prêtre "tradi", disant cette fameuse messe en latin.

  • La cause des oppositions à François : une question de style ?

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    De Louis Daufresne sur la Sélection du Jour :

    17 mars 2023

    Le pape François, dix ans déjà

    Sur le clavier habituellement bien tempéré de la politique vaticane, le pape François compose-t-il ses propres variations, comme s’il pianotait en solo sur la gamme du « en même temps », un peu comme Emmanuel Macron ? « Le prophétique et le doute prudent vont de pair lorsqu'on parle de [lui] », s’écrie le théologien Hendro Munsterman, interrogé par la Deutsche Welle.

    Certes, « faire le pape n'est pas un métier facile », comme il le dit lui-même. Et dresser le bilan de son pontificat ne l’est pas non plus. Le saint père le sait – qui jugea utile pour son dixième anniversaire sur le trône de Pierre de donner moult interviews et même d’enregistrer un « popecast ».

    Malgré tout, les media ne savent pas trop quoi dire à son sujet. Beaucoup d’articles, crachant de la dépêche, font le minimum. RTL retient « un franc-parler et des gestes forts » ; Libé ironise sur un pontificat « en petite réforme » ; Slate déplore aussi les « lentes avancées » ; Le Monde le voit « sous le feu croisés des réformateurs et des conservateurs » et, dans la même veine mais un autre esprit, Le Figaro pointe son « autoritarisme et [sa] volonté d'ouverture ». Jean-Marie Guénois pense que « François déconcerte nombre de catholiques par ses décisions ».

    Ces échos médiatiques traduisent une incertitude dans le jugement. Les « variations » bergogliennes étourdiraient-elles les media ? Même La Croix s’avoue perplexe quand le correspondant à Rome lâche que « le pape François promeut fortement une synodalité qui consiste à écouter la base des catholiques tout en exerçant un pouvoir très fort à l’intérieur des murs du Vatican ». Alors, que croire ? La périphérie ou le centre, l’archipel ou le continent, la tendresse ou la dureté, l’empathie ou la doctrine, le peuple ou le magistère ? « François a-t-il vraiment changé l’Église ? », s’interroge Loup Besmond de Senneville sous le titre étonnant pour une monarchie « François, le pape démocrate ? ». Tout est dans le point d’interrogation.

    Le « en même temps » s’explique aussi par le prisme des journalistes. Ceux-ci raisonnent en termes dialectiques et systémiques : à leurs yeux, la vie de l'Église se résume au duel entre progressistes et conservateurs et aux réformes structurelles qui peuvent en résulter.

    Une seule question les intéresse : l'Église est-elle toujours moins conservatrice ? Si oui, elle avance. Sinon, elle recule. Peu leur chaut la parole christique et l’évangélisation dont ils ne comprennent rien et ne veulent surtout rien comprendre. Le postulat journalistique ne varie pas : le catholicisme étant archaïque et oppressif, il doit se réformer dans ses croyances et ses mœurs pour se conformer aux processus d'émancipation tous azimuts que la modernité valorise. Il ne faut plus que l’homosexualité soit un péché ni que la gouvernance soit cléricale et masculine.

    Sur ces deux terrains, François use de paroles et de gestes. Son « Qui suis-je pour juger (les personnes gays cherchant le Seigneur) ? » est sa phrase la plus marquante. Sa communication fait prévaloir le cœur et l’écoute sur le caractère vertical et magistral. Mais en faisant des synodes un espace de libération de la parole, le pontife ouvre la voie au grand chambardement souhaité par les zélateurs d'un « Vatican III » dont les intentions sont connues : « accueil des divorcés remariés, ordination d’hommes mariés, nouveau regard sur les personnes homosexuelles, acceptation de la contraception, nouvelle gouvernance de l’Église », rappelle Le Figaro.

    Le chemin synodal allemand explore cette perspective avec ses quatre forums sur l’autorité, la morale sexuelle, la vie sacerdotale et la place des femmes. La riche église d'outre-Rhin entend s'adapter au temps présent pour garder son train de vie financé par l'impôt. À rebours de son avant-gardisme initial, le pape met en garde contre « la tentation de croire que les solutions (…) ne peuvent passer que par des réformes structurelles ». Reste que la patience dont fait preuve François envers le risque schismatique allemand n’a d’égale que son inflexibilité à l'égard des milieux traditionalistes, tenus à l’écart de l’esprit synodal et bridés dans leur accès à la messe en latin.

    Ce traitement de défaveur suscite l’ire de l’église américaine, autre bailleur de fonds du Vatican. Aussi le « en même temps » verse-t-il plus d'un côté que d'un autre. Après un pontificat de pacification sous Benoît XVI, celui de François polarise davantage les sensibilités.

    Pour comprendre le personnage, ne faut-il pas se décentrer ? Son « en même temps » s’abreuve à deux sources latino-américaines : le populisme à la Péron, qui personnalise le pouvoir tout en exaltant la base, et l'esprit jésuite qui consulte largement pour décider fermement. Dans l'article en référence, Jean-Benoît Poulle, jeune normalien, montre brillamment que « la cause des oppositions à François est peut-être une question de style » et qu'il n'a d'autre solution que de réformer « par des voies détournées, [en] alliant une grande autorité personnelle à l’encouragement d’initiatives locales ».

    Le style populiste du Pape François

    Lire sur Le Grand Continent

  • Belgique : pourquoi pas une confédération provinciale ?

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    Une opinion de Yves Genin, professeur émérite UCLouvain, ancien président des C.A. de Test-Achats ASBL&SC publiée sur le site de La Libre :

    Vers une confédération provinciale belge ? Est-il vraiment déraisonnable de réfléchir, ne fût-ce qu’un peu, à une évolution de nos institutions vers un confédéralisme provincial belge, composé de douze entités quasi indépendantes et chacune responsable devant ses habitants ? De toute évidence, il s’agirait d’une révolution copernicienne.

    17-03-2023

    La Belgique est une démocratie et il faut s’en réjouir. Cependant, lorsque l’on dit démocratie, on n’a pas encore dit grand-chose : la démocratie, telle qu’elle est mise en œuvre en Belgique, en Suisse ou aux USA, c’est assurément trois formes de démocratie bien différentes. Beaucoup pensent que la démocratie belge avec ses régions, ses communautés, ses provinces et ses communes, enchevêtrées dans sa lasagne communautaire et institutionnelle, fait plus honneur au surréalisme dont notre pays a d’illustres représentants, qu’à une forme efficace de gestion de la chose publique. Or, les démocraties faibles et inefficaces sont fragiles. Elles s’exposent à des dérives autocratiques : les Poutine, Trump et autre Bolsonaro sont là pour nous le rappeler. Dans notre pays, on en perçoit peut-être des symptômes alarmants : les partis extrémistes au Nord comme au Sud séduisent de plus en plus de nos concitoyens. Il est donc grand temps de se pencher sur notre système politique en déliquescence et de s’efforcer de lui substituer une forme de démocratie plus efficace et plus directe. La Suisse semble en être un modèle. Pourquoi ne pas s’en inspirer en imaginant une confédération provinciale belge?

    La Belgique est une nation relativement jeune qui n’a pas de racines séculaires. Pour son bonheur ou son malheur, c’est selon, le pays est fracturé par une faille d’importance entre les cultures germanique et latine. Il n’est donc pas surprenant que ces deux plaques tectoniques culturelles s’entrechoquent. Les réformes de la constitution ont accentué ces divergences en instituant un fédéralisme à deux régions principalement, régions qui se regardent, se jalousent et se disputent. Au nord, la région flamande, hier pauvre, aujourd’hui prospère, a une forte identité culturelle, vote plutôt à droite quand ce n’est pas à l’extrême-droite, exige plus d’autonomie et semble excédée de continuer à subventionner le redressement économique, sans cesse reporté, de l’autre région. Au sud, la région wallonne, hier prospère, a d’importantes poches de pauvreté, n’a pas de forte identité, vote plutôt à gauche quand ce n’est pas à l’extrême-gauche, n’en finit pas de redresser son économie et n’a pas d’exigence communautaire bien forte sinon requérir de la part de sa voisine un minimum de solidarité dans ses difficultés. Pour son malheur, la région wallonne, depuis plus d’une dizaine d’années, est de plus traversée par une succession de scandales politico-financiers, qui ternissent son image. Des jeunes qui rêvent d'autre chose Par ailleurs, malgré une pléthore de conseillers de toutes natures, de ministres et de présidents, le citoyen se sent peu concerné par la chose publique. On ne demande son avis qu’aux élections, tous les 4 ans. Il est prié, par après, de se taire et de laisser faire ceux qu’il a élus. En outre, la formation d’un gouvernement après ces élections est longue et difficile. Elle relève presque d’une sinécure : elle requiert le plus souvent une majorité de toutes les couleurs politiques et communautaires. La politique suivie n’est alors plus que le plus grand commun dénominateur entre les aspirations des unes et des autres. Les laissés-pour-compte de cette politique n’ont d’autre choix que de descendre dans la rue pour manifester leur mécontentement. Le résultat est que bien de nos jeunes ne s’y intéressent plus et que certains rêvent d’autre chose.

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  • François et l'Allemagne : le schisme sera-t-il déclaré ?

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    De JD Flynn et Ed. Condon sur The Pillar :

    François, l'Allemagne et le 'bon pour le schisme'

    Les évêques allemands ont-ils commis le crime de schisme ? Le Saint-Siège le déclarera-t-il ?

    15 mars 2023

    Le vice-président de la conférence épiscopale allemande a invité jeudi les catholiques de son diocèse à contacter les paroisses pour obtenir la bénédiction liturgique de leurs partenariats de même sexe et d'autres relations considérées comme moralement illicites dans l'Église catholique.

    Cette initiative intervient après que la "voie synodale" - une assemblée de laïcs et d'évêques visant à réformer l'Église en Allemagne - a approuvé la semaine dernière une résolution exhortant les évêques allemands à autoriser officiellement les bénédictions de couples de même sexe dans leurs diocèses.

    Le Vatican ayant récemment annoncé que de telles bénédictions étaient impossibles pour l'Église, certains catholiques ont demandé si l'annonce de l'évêque Franz-Josef Bode constituait officiellement un acte de schisme, un crime canonique qui entraîne la peine d'excommunication.

    À ce jour, le Vatican n'a pas déclaré Bode, ni aucune personne impliquée dans la voie synodale allemande, coupable de schisme - une action qui aurait des conséquences importantes en droit civil et en droit canonique, et qui pourrait donner lieu à des litiges civils compliqués.

    Mais si le Vatican veut sanctionner Bode sans susciter de débat sur le schisme et ses conséquences, il existe d'autres crimes canoniques pour lesquels l'évêque pourrait être appelé à rendre des comptes.

    Néanmoins, tant que le Vatican n'intervient pas sur l'action de Bode, les évêques allemands revendiquent une sorte de victoire par omission - arguant que les bénédictions liturgiques sont déjà devenues un fait acquis, et suggérant que Rome devrait annuler ses interdictions antérieures à leur encontre.

    Les évêques d'Allemagne et le Comité central des catholiques allemands, dirigé par des laïcs, se sont engagés en 2019 sur un "chemin synodal" visant à demander l'ordination des femmes à la prêtrise, une révision de la doctrine sexuelle catholique et de la pratique liturgique, et l'établissement d'un rôle délibératif pour les laïcs dans les décisions relatives à la gouvernance de l'Église.

    Le pape François et d'autres responsables du Vatican se sont opposés à la réunion alors qu'elle n'en était encore qu'au stade de la préparation, exhortant les évêques à organiser un synode sur l'évangélisation et déclarant que les projets de "voie synodale" n'étaient, dans le jargon du Vatican, "pas valables du point de vue ecclésiologique".

    Mais les évêques allemands et les dirigeants laïcs ont continué malgré ces avertissements, et malgré les critiques ultérieures des participants et du Saint-Siège, y compris les affirmations répétées du Vatican selon lesquelles la voie synodale n'avait pas le pouvoir de définir une politique pour des Églises particulières ou pour l'Église universelle.

    Ces avertissements ont tempéré certains éléments du synode, mais pas tous. Les participants au synode ont baissé la température dans les documents officiels concernant les appels à l'ordination de femmes comme prêtres et à l'éradication du célibat clérical. Mais ils ont continué à réclamer des changements dans la doctrine et la pratique catholiques en matière de morale sexuelle.

    Parmi les mesures prises par le Vatican pour repousser l'ordre du jour synodal, on trouve un responsum de 2021 du Dicastère pour la doctrine de la foi, qui affirme que l'Église n'a pas le pouvoir de bénir les unions de personnes de même sexe.

    Il est important de noter que la question n'a pas été présentée comme une question de droit disciplinaire ou une sorte d'interdiction ecclésiastique - le DDF a déclaré que l'Église n'avait tout simplement pas la capacité d'offrir de telles bénédictions, que son interdiction était une question d'impossibilité, et non d'inadmissibilité.

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  • Un évêque américain se pose des questions sur la synodalité

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    De didoc.be :

    Inclusivité et accueil : réflexions sur la synodalité

    Robert Barron

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    Un évêque américain se pose des questions sur la synodalité. Il s’interroge notamment sur la signification de certains termes, parfois employés de façon confuse dans l’Eglise.

    L’autre soir, j’ai eu le privilège de participer à l’une des sessions d’écoute de la phase continentale du processus synodal. La base de notre débat était un long document produit par le Vatican après avoir recueilli des données et des témoignages du monde catholique. Comme j’ai étudié et parlé de la synodalité, j’ai beaucoup apprécié l’échange de points de vue. Mais je me suis senti de plus en plus mal à l’aise avec deux mots qui figurent en bonne place dans le document et qui ont dominé une grande partie de notre discussion : « inclusivité » et « accueil ».

    Encore et encore, nous entendons dire que l’Église doit devenir un lieu plus inclusif et accueillant pour divers groupes : femmes, personnes LGBT+, divorcées et remariées civilement, etc. Mais je n’ai pas encore trouvé de définition précise de l’un ou l’autre de ces termes. À quoi ressemblerait exactement une église accueillante et inclusive ? S’adresserait-elle toujours à tout le monde dans un esprit d’invitation ? Si c’est le cas, la réponse semble évidemment être oui. Traiterait-elle toujours tout le monde, quels que soient leurs origines, leur origine ethnique ou leur sexualité, avec respect et dignité ? Si c’est le cas, encore une fois, la réponse est oui. Cette Église écouterait-elle toujours avec une attention pastorale les préoccupations de chacun ? Si c’est le cas, la réponse est oui.

    Mais une Église qui présenterait ces qualités ne poserait-elle jamais un défi moral à ceux qui chercheraient à y entrer ? Cela ratifierait-il le comportement et les options de style de vie de toute personne qui se présenterait pour être admis ? Abandonnerait-elle en fait sa propre identité et sa logique de structuration pour s’adapter à tous ceux qui se présenteraient ? J’espère qu’il est tout aussi évident que la réponse à toutes ces questions est un non retentissant. L’ambiguïté des termes est un problème qui pourrait saper une grande partie du processus synodal.

    Avant de juger cette question, je suggérerais que nous regardions non pas seulement la culture environnante de nos jours, mais aussi celle du Christ Jésus. Son attitude d’accueil radical se manifeste nulle part mieux que dans sa communion à une table ouverte, c’est-à-dire sa pratique constante — contre-culturelle à l’extrême — de manger et de boire non seulement avec des justes, mais aussi avec des pécheurs, des pharisiens, des percepteurs d’impôts et des prostituées. Jésus est même allé jusqu’à comparer ces repas au banquet du ciel. Tout au long de son ministère public, Jésus a tendu la main à ceux considérés comme impurs ou méchants : la femme du puits, l’aveugle de naissance, Zachée, la femme surprise en adultère, le voleur crucifié à ses côtés, etc. Il ne fait donc aucun doute qu’il était hospitalier, amical et, oui, accueillant pour tous.

    De même, cette inclusivité du Seigneur était sans ambiguïté et constamment accompagnée de son appel à la conversion. En fait, le premier mot qui sort de la bouche de Jésus dans son discours inaugural de l’Évangile de Marc n’est pas « Bienvenue ! », mais « Repentez-vous ! ». À la femme surprise en adultère, il dit : « Va et désormais ne pèche plus » ; après avoir rencontré le Seigneur, Zachée a promis de changer ses coutumes pécheresses et de compenser généreusement ses méfaits ; en présence de Jésus, le bon larron a reconnu sa propre culpabilité ; et le Christ ressuscité a obligé le chef des apôtres, qui l’avait renié trois fois, à affirmer trois fois son amour.

    En un mot, il y a un équilibre remarquable dans la pastorale de Jésus entre l’accueil et le défi, entre la sensibilisation et un appel au changement. C’est pourquoi je caractériserais son approche non pas simplement comme « inclusive » ou « accueillante », mais plutôt comme aimante. Thomas d’Aquin nous rappelle qu’aimer, c’est « vouloir le bien de l’autre ». Par conséquent, celui qui aime vraiment quelqu’un d’autre tend la main avec bonté, sans aucun doute, mais en même temps n’hésite pas, si nécessaire, à corriger, à avertir, voire à juger. Un jour, on a demandé au cardinal Francis George pourquoi il n’aimait pas le sentiment qui sous-tendait la chanson « All Are Welcome ». Il a répondu qu’elle négligeait le simple fait que, si effectivement tout le monde est le bienvenu dans l’Église, c’est « selon les conditions du Christ, pas aux leurs ».

    L’une de mes préoccupations générales, étroitement liée à l’utilisation systématique des termes « accueil » et « inclusivité », est que la doctrine, l’anthropologie et les véritables arguments théologiques sont dépassés par les sentiments ou, en d’autres termes, par la tendance à psychologiser les questions à l’étude. L’Église n’interdit pas les actes homosexuels parce qu’elle a une peur irrationnelle des homosexuels ; elle ne refuse pas non plus la communion aux personnes en situation de mariage irrégulier parce cela l’amuse d’être exclusive ; elle ne rejette pas l’ordination des femmes parce que les vieux grincheux au pouvoir ne supportent pas les femmes. Pour chacune de ces positions, l’Église articule des arguments fondés sur l’Écriture, la philosophie et la tradition théologique, et chacune a été ratifiée par l’enseignement autorisé des évêques en communion avec le pape. Remettre en question tous ces enseignements établis parce qu’ils ne correspondent pas aux canons de notre culture contemporaine serait placer l’Église dans une véritable crise. Et je ne crois sincèrement pas que cet ébranlement des fondations soit ce que le pape François avait en tête lorsqu’il a appelé à un synode sur la synodalité.

    Mgr Robert E. Barron a été nommé évêque de Winona-Rochester dans le Minnesota le 2 juin 2022. Il dirigeait notamment l’institut « Word on fire », une plateforme numérique dédiée à l’évangélisation, bien connue aux États-Unis. Mgr Barron a produit plus de 400 vidéos en ligne ayant chacune attiré plus de 50 millions de vues.

    Source : https://fr.zenit.org/2023/02/28/inclusivite-et-accueil-2/?utm_source=mailpoet&utm_medium=email&utm_campaign=2013-dernieres-paroles-publiques-de-benoit-xvi-5-titres-28-fevrier-2023_338.

    Voir aussi Le chemin synodal.

  • Le regard critique du Cardinal Müller sur les dix années du pontificat de François

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    Du site EucharistieMiséricorde.free (ESM) :

    Paroles accablantes du Cardinal Müller pour les dix années du pontificat de Bergoglio

    Le 15 mars 2023 - E.S.M. - Pour son dixième anniversaire sur le trône, le pape François a donné tant d'interviews qu'il est difficile de s'y retrouver. C'est pourquoi nous publions l'interview très explosive que La Croix a réalisée avec le cardinal Gerhard Müller, préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, nommé par le pape Benoît XVI et limogé par le pape François. Le cardinal y trouve non seulement des paroles critiques, mais aussi des mots accablants pour les dix dernières années du pontificat actuel.

    Notez ce que le Cardinal Müller ne dit pas avant tout et comment il répond aux questions sur le Pape François, en soulignant plutôt la mission et l'importance de la papauté. Le cardinal attire plutôt l'attention sur un thème dans lequel il voit un nouveau grand défi : le transhumanisme. Derrière celui-ci, il voit un dangereux totalitarisme idéologique à l'œuvre, une nouvelle misanthropie au nom d'un humanisme purement rhétorique mais fictif contre lequel l'humanité doit se défendre.

    La Croix : Comment voyez-vous ce pontificat, dix ans après  ?

    Cardinal Müller : Je suis théologien et mes catégories sont théologiques et ecclésiologiques. C'est pourquoi je pense qu'il est très important que l'église proclame l'évangile de la volonté universelle de Dieu de libérer tout le monde du péché et de la mort. En ces temps de sécularisation, ce qui me semble le plus important est de proclamer l'importance fondamentale de Jésus-Christ comme médiateur entre Dieu et tous les hommes.

    La mission d'un pape comme principe et fondement visible de l'unité de l'Église dans la foi dans le Christ, Verbe incarné de Dieu, telle qu'énoncée dans la Constitution Lumen Gentium de Vatican II, est donc plus théologique que sociologique ou sociale.

    Jésus n'est ni un prophète ni le fondateur d'une religion. Il est le fils de Dieu. Cela signifie que nous devons proclamer toutes les vérités de la foi chrétienne : la Trinité, salut pour tous les croyants. C'est la norme par laquelle chaque pontificat est mesuré.

    Le pape François est un prédicateur qui utilise des mots simples et il a cette capacité à s'adresser aux gens ordinaires, pas seulement aux théologiens et aux intellectuels. Mais il serait aussi très nécessaire de répondre à notre monde moderne, le monde post-chrétien et anti-chrétien dans lequel nous vivons, surtout en Occident, par l'annonce de Jésus-Christ. L'écologie est une question importante, tout comme le climat et la migration. Mais ces thèmes ne doivent pas nous faire oublier que l'amour du prochain se fonde sur l'amour de Dieu. Cette dimension transcendante et divine doit être soulignée et développée davantage.

    La Croix : Dans votre livre, vous accusez le pape François de manquer de fondement théologique. Pourquoi?

    Cardinal Müller : La mission du pape n'est pas nécessairement de faire de la théologie au sens académique. Mais la dimension théologique et le rappel de la transcendance de l'existence humaine doivent être présents dans le discours. Nous vivons dans un monde de naturalisme et de laïcité qui a oublié la transcendance. Nous sommes créés avec un corps, dans une situation précise, dans un temps précis, avec une dimension sociologique.

    Mais nous ne nous attardons pas sur ces aspects. La tâche du pape, mais aussi des évêques et des prêtres, est de transcender cette immanence. En ce sens, le Concile Vatican II parle de l'orientation transcendante universelle de l'homme. Celle-ci consiste en l'humanisation de l'homme par la grâce surnaturelle. C'est la tâche de l'église aujourd'hui. L'originalité chrétienne consiste précisément dans l'union de la nature et de la grâce, de la raison et de la foi.

    La mission de l'Église est d'apporter des réponses concrètes aux grands défis de notre monde contemporain, comme le transhumanisme ou l'élimination de la différence fondamentale et structurante entre l'homme et la femme. Aujourd'hui, nous avons affaire à un nouveau totalitarisme idéologique.

    La Croix : Néanmoins, le pape dénonce régulièrement la culture du jetable et s'exprime sur ces questions. N'est-ce pas suffisant ?

    Cardinal Müller : Le pape, par exemple, se prononce contre l'avortement, mais il n'y a pas d'initiatives d'envergure à ce sujet. Le Vatican devrait coordonner une défense de l'anthropologie chrétienne car, à l'inverse, ceux qui promeuvent le transhumanisme et la réduction de l'homme à sa dimension économique sont très organisés. Ils ne traitent pas des dimensions philosophiques et anthropologiques de l'homme.

    Aujourd'hui, nous avons besoin d'une nouvelle grande encyclique qui développe une vision morale forte, non pas pour contredire les développements modernes, mais pour les intégrer. Nous ne sommes pas contre la médecine et la communication, mais notre tâche est d'humaniser ces moyens techniques. La technologie est faite pour les gens, pas les gens pour la technologie.

    La Croix : Comment réagissez-vous face à ceux que vous appelez les opposants au Pape ?

    Cardinal Müller : Un évêque ne peut pas s'opposer au pape. Cela contredit sa mission. Il n'y a pas de théologien ou de cardinal plus favorable à la papauté que moi. J'ai écrit des livres sur la structure sacramentelle de l'Église après Vatican II. Mais dans l'histoire, il faut reconnaître que certains papes ont aussi commis des erreurs. Ce fut le cas, par exemple, au Moyen Âge. Certains papes ont également consacré plus de temps à la politique, comme la défense des États pontificaux, qu'à la préoccupation de l'Église du Christ. En son temps, le cardinal Robert Bellarmin reprochait aux papes non pas de déstabiliser la papauté mais d'éclairer sa mission.

    Il est très important que tous les papes aient de bons conseillers. Après tout, un pape n'est qu'un être humain, avec toutes ses possibilités et ses limites en tant que personne. Il appartient donc au Collège des cardinaux de préparer les décisions et de conseiller les papes. Et pour ce faire, le pape ne doit pas seulement s'entourer de ses amis, qui approuvent tout et attendent quelque chose en retour.

    La Croix : Est-ce encore le cas aujourd'hui ?

    Cardinal Müller : Ils ont tous été nommés par François selon son opinion personnelle, et non selon leur compétence théologique et pastorale. C'est la critique que l'on entend partout.

    katholisches.info - Traduction  E.S.M

  • Le "synodalisme", l'aboutissement du pontificat du pape François

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    De Roberto de Mattei sur Corrispondenza Romana :

    Le "synodalisme", l'accomplissement du pontificat du pape François

    15 mars 2023

    Après dix ans de pontificat, le point d'arrivée du règne du pape François semble être le synode des évêques d'octobre 2023 sur le thème " Pour une Église synodale : communion, participation et mission ". Pour comprendre le désordre sémantique d'un synode sur la synodalité, il faut d'abord distinguer les deux termes. Le synode est un événement historique délimité, la synodalité est un " chemin ", un " processus " qui, dans l'horizon idéologique du pape François, correspond à la primauté de la praxis sur la doctrine.

    Le terme synode, qui dérive du grec σύνοδος, analogue au latin concilium, signifie en effet " assemblée " ou " réunion " et fait partie de la Tradition de l'Église, tandis que le mot " synodalité " est un néologisme indéfini, qui tolère différentes interprétations et lectures. À l'origine du terme synodalité se trouve le terme "collégialité", introduit dans le langage théologique par le père Yves-Marie Congar, comme un équivalent de l'idée de 'sobornost', inventée par les théologiens orthodoxes russes au dix-neuvième siècle (Le peuple fidèle et la fonction prophétique de l'Église, dans "Irenikon", no. 24 (1951), pp. 440-466). Sobor signifie en slave assemblée ou conseil. Sobornost exprime la réalité d'une Eglise universelle fondée sur des synodes, ou conciles, présidés non par une autorité commune, mais par l'Esprit Saint. Congar a fait du concept de sobornost la pierre angulaire d'une réforme de l'Église qui avait pour adversaire direct la primauté romaine, défendue par l'école théologique "ultramontaine".  

    Dans les années qui ont suivi le Concile Vatican II, le dogme de la primauté romaine a été la principale pierre d'achoppement du dialogue œcuménique et, pour favoriser ce dialogue, la dimension "collégiale" du gouvernement de l'Église a dû être mise en évidence. Cela a permis une convergence avec la pratique synodale des Églises orthodoxes et protestantes. En outre, au sein de la théologie progressiste, les tendances du conciliarisme du 15e siècle, du fébronianisme du 18e siècle et de l'anti-infaillibilisme du 19e siècle, qui avaient cherché à limiter l'autorité et l'influence de la papauté à différentes époques et de différentes manières, ont refait surface. Enfin, il y a une raison plus politique. Dans les milieux progressistes, le modèle de l'Église en tant que "monarchie absolue" semblait entrer en conflit avec le processus de "modernisation" de la société. La collégialité, ou synodalité, exprime les exigences "démocratiques" de la société moderne.

    Le mot d'ordre était de libérer l'Église de l'enveloppe juridique qui l'étouffe et de la transformer d'une structure descendante en une structure démocratique et égalitaire. "Pendant mille ans, nous avons tout vu et tout construit du point de vue de la papauté et non de celui de l'épiscopat et de sa collégialité. Il faut maintenant faire cette histoire, cette théologie, ce droit canonique", écrivait Congar le 25 septembre 1964, qui considérait sa lutte contre la "misérable ecclésiologie ultramontaine" comme une "mission" (Journal du Concile, San Paolo, Cinisello Balsamo (Mi) 2005, vol. II, pp. 136, 20).

    En 1972, le jésuite allemand Karl Rahner a consacré un essai explosif à la transformation structurelle de l'Église comme tâche et comme chance (tr. it. Queriniana, Brescia, 1975), affirmant que l'Église de l'avenir devait être "décléricalisée", "ouverte", "œcuménique et pluraliste", "démocratisée dans sa gouvernance" et "critique à l'égard de la société". Le théologien dominicain Jean-Marie Tillard (Église d'églises. L'ecclésiologie de communion, Cerf, Paris, 1987), disciple de Congar, qui oppose la synodalité des Églises locales au pouvoir descendant de l'Église centrale, s'est inscrit dans cette ligne, tandis que l'historien jésuite John O'Malley a cherché à démolir les origines "ultramontaines" de l'Église avant Vatican II (Vatican I : The Council and the Making of the Ultramontane Church, Harvard University Press, Cambridge (MA) 2018).

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