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Débats - Page 2

  • Cardinal Hollerich : des avancées majeures sont en cours concernant le rôle des femmes dans l’Église

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    De Gudrun Sailer et Linda Bordoni sur Vatican News :

    Cardinal Hollerich : des avancées majeures sont en cours concernant le rôle des femmes dans l’Église

    La publication du rapport du groupe d’étude synodal sur la participation des femmes marque, selon le cardinal Hollerich, une « avancée majeure » vers une plus grande inclusion au sein de l’Église. Il souligne toutefois que toute évolution éventuelle concernant l’accès des femmes au ministère ordonné nécessite un large consensus ecclésial afin de préserver l’unité.

    03/10/2026

    Le Synode publie le rapport final du groupe d’étude sur les femmes dans l’Église

    Le cardinal Jean-Claude Hollerich, S.J., archevêque de Luxembourg et rapporteur général de la XVIe Assemblée générale ordinaire du Synode des évêques (le Synode sur la synodalité), a qualifié la publication du rapport du groupe d’étude du Synode sur la participation des femmes d’étape importante, tout en soulignant que toute évolution future concernant le ministère ordonné nécessite un large consensus ecclésial.

    Le rapport, rédigé par le groupe d’étude n° 5 sur « La participation des femmes à la vie et à la direction de l’Église », a été récemment publié par le Secrétariat général du Synode dans le cadre du processus de réflexion post-synodale.

    Contexte d’une citation controversée

    S’exprimant précédemment à l’université de Bonn, Hollerich aurait déclaré : « Je ne peux imaginer, à long terme, comment une Église peut survivre si la moitié du Peuple de Dieu souffre parce qu’elle n’a pas accès au ministère ordonné. »

    Dans une interview accordée à Vatican News, le cardinal a précisé que cette remarque faisait spécifiquement référence au débat sur l’éventuelle ordination des femmes comme diacres et s’inscrivait dans une perspective à long terme.

    Il a exprimé sa conviction que de telles questions nécessitent un large consensus au sein de l’Église pour éviter toute division. Il a cité les tensions au sein de la Communion anglicane comme exemple de la manière dont les différends sur le ministère peuvent conduire à la fragmentation.

    Il a noté que la communion au sein de l’Église catholique est profonde, ce qui rend les décisions unilatérales particulièrement difficiles, et a répété que la question en jeu « concerne l’ordination des diacres et s’inscrit dans une perspective à long terme ».

    Groupe d’étude n° 5 : « un grand pas en avant »

    Le cardinal Hollerich a qualifié le rapport du groupe d’étude n° 5, créé par le pape François, d’évolution significative : « C’est un grand pas », a-t-il déclaré.

    Il a ajouté : « Il est si important que les femmes se sentent les bienvenues dans l’Église, non seulement pour remplir les bancs de l’église, mais pour participer pleinement à la vie de l’Église, pour participer pleinement à la mission de l’Église. »

    Le cardinal a affirmé que la discussion restait ouverte et que l’identification des enjeux elle-même constituait une partie importante du processus synodal.

    Les voies vers le leadership

    Le pape François et le pape Léon, a poursuivi le cardinal, « montrent la voie à suivre » et a cité les récentes nominations de femmes à des postes de haut niveau au sein de la Curie romaine par les deux pontifes comme preuve d’un changement progressif.

    Il a également mis en avant les avancées observées dans son propre archidiocèse, où, selon lui, des femmes occupent des fonctions de déléguées épiscopales chargées de domaines pastoraux clés, notamment la pastorale sociale et la formation, ainsi que dans des équipes d’accompagnement des séminaristes.

    Unité et diversité dans la pratique

    Le cardinal Hollerich a déclaré que, même si différentes approches pastorales peuvent exister au sein des Églises locales, en particulier dans les ministères non ordonnés, toute évolution doit rester en communion avec l’Église universelle.

    « Cela doit toujours se faire en dialogue avec l’évêque de Rome, qui est chargé de l’unité, et cela doit être mûrement réfléchi. Il ne faut pas se précipiter juste pour le faire », a-t-il déclaré.

    Et il a reconnu qu’il peut y avoir « des rythmes différents dans les Églises locales, car cela fait partie de la culture et de la place qu’occupent les femmes dans cette culture ».

    Il a distingué cela du ministère ordonné, qui, selon lui, nécessite un consensus universel pour éviter toute division.

    Enfin, réfléchissant aux préoccupations pastorales exprimées par les jeunes générations, il a déclaré : « Je sens que, non seulement chez les femmes qui ont étudié la théologie, mais aussi lorsque je suis avec des jeunes, je peux sentir que beaucoup de jeunes filles de notre jeunesse sont tristes parce qu’elles ont le sentiment de ne pas être pleinement reconnues par l’Église. »

    « Et cela », a-t-il conclu, « me rend triste en tant que pasteur. »

  • Les sacres prévus par la FSSPX sont-ils légitimes ?

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    De Claves (Site de formation et d’évangélisation de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pierre​) :

    11 avril 2026

    Des sacres légitimes ?

    Les sacres prévus par la FSSPX sont-ils légitimes ?

    Œuvre d’un groupe de théologiens (Theologus), cet article a reçu un hommage appuyé du cardinal Sarah  :

    “Un immense merci pour ce texte lumineux. Il éclairera les âmes désireuses de vivre leur Foi dans la Vérité, c’est-à-dire dans le Christ et dans Son Église. Depuis 2001 je fais partie de ceux qui aident le Souverain Pontife à choisir les Candidats à l’Épiscopat, après une longue et minutieuse enquête sur chaque candidat. Je suis douloureusement surpris et choqué qu’une simple décision d’un Supérieur de Communauté décide d’ordonner des « Évêques véritablement catholiques ». Merci pour ce texte merveilleux, clair et bien étudié. Nous devons savoir que ce n’est pas nous qui sauvons les âmes. C’est le Christ Seul qui sauve. Nous, nous ne sommes que des instruments entre Ses Mains.
    Continuons à prier pour qu’on ne déchire pas de nouveau le Corps du Christ.”

    Cardinal Robert Sarah

    Quelle est l’argumentation fondamentale de la FSSPX en défense des sacres projetés pour le 1er juillet 2026 ?

     Elle est résumée de façon officielle dans une Annexe à la réponse de l’abbé Pagliarani au Préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi, le 18 février 2026 :

    « Une consécration épiscopale non autorisée par le Saint-Siège, lorsqu’elle ne s’accompagne ni d’une intention schismatique, ni de la collation de la juridiction, ne constitue pas une rupture de la communion de l’Église. La constitution Lumen gentium sur l’Église énonce au chapitre III, au n° 21 [LG 21], que le pouvoir de juridiction est conféré par la consécration épiscopale. […]

    L’argumentation qui voudrait conclure que seraient schismatiques les consécrations épiscopales à venir au sein de la Fraternité, repose tout entière sur le postulat du Concile Vatican II selon lequel la consécration épiscopale donne à la fois le pouvoir d’ordre et celui de juridiction ».

    En quoi cette argumentation est-elle critiquable ?

    Elle comporte deux grosses erreurs : une sur ce qu’affirme le Concile ; une sur l’argumentation de ceux qui s’opposent aux futurs sacres.

    Que dit en fait le Concile ?

    Il n’affirme pas que la consécration épiscopale confère le pouvoir de juridiction.

    Le saint Concile enseigne que, par la consécration épiscopale, est conférée la plénitude du sacrement de l’Ordre […]. La consécration épiscopale, en même temps que la charge (ou fonction : munus) de sanctification, confère aussi les charges d’enseigner et de gouverner, lesquelles cependant, de par leur nature, ne peuvent s’exercer que dans la communion hiérarchique avec le chef du collège et ses membres (LG 21).

    Pour bien comprendre le texte de LG 21, il faut préciser qu’une Note (Nota explicativa prævia) a été ajoutée à Lumen gentium à la suite des demandes d’éclaircissements de pères conciliaires, dont ceux du groupe dont faisait partie Mgr Lefebvre, le Cœtus internationalis Patrum.

    Que dit la Note qui explique LG 21 ?

    « Dans la consécration épiscopale est donnée la participation ontologique aux fonctions (munera) sacrées comme il ressort de façon indubitable de la Tradition et aussi de la tradition liturgique. De propos délibéré on emploie le terme de fonctions (munera) et non pas celui de pouvoir (potestas), parce que ce dernier pourrait s’entendre d’un pouvoir apte à s’exercer en acte. Mais pour qu’un tel pouvoir apte à s’exercer existe, doit intervenir la détermination canonique ou juridique de la part de l’autorité hiérarchique. […] Une telle norme ultérieure est requise par la nature de la chose, parce qu’il s’agit de fonctions qui doivent être exercées par plusieurs sujets qui, de par la volonté du Christ, coopèrent de façon hiérarchique. Il est évident que cette “communion” a été appliquée dans la vie de l’Église suivant les circonstances des temps avant d’avoir été comme codifiée dans le droit.

    C’est pourquoi on dit expressément qu’est requise la communion hiérarchique avec le chef et les membres de l’Église. La communion est une notion tenue en grand honneur dans l’ancienne Église (comme aujourd’hui encore, notamment en Orient). On ne l’entend pas de quelque vague sentiment, mais d’une réalité organique, qui exige une forme juridique et est animée en même temps par la charité. » (Nota prævia, n. 2).

    Y a-t-il ici une nouveauté erronée de Vatican II ?

    Contrairement à ce que soutient la FSSPX, selon Vatican II il n’est pas question, dans ce que confère la consécration épiscopale, du pouvoir de gouverner (de juridiction), mais de charges ou fonctions. La FSSPX affirme donc – sans le prouver – un « postulat de Vatican II » prétendument erroné. 

    D’ailleurs, un théologien « traditionaliste » reconnu, l’abbé Raymond Dulac, explique au contraire que dans le texte de LG 21, il n’y a pas de rupture avec la doctrine catholique antécédente : « Le sacre produit une destination innée, indélébile, inscrite dans le “caractère épiscopal” de gouverner une portion de l’Église, mais cette aptitude a besoin d’être réduite à l’acte par un vrai “pouvoir” de juridiction ». Et il parle « d’autorité radicale inscrite dans le sacre » (La collégialité épiscopale au deuxième concile du Vatican, Le Cèdre, 1979, pp. 119-120).

    L’argumentation de ceux qui s’opposent aux futurs sacres repose-t-elle toute entière, comme le dit la FSSPX, sur cette supposée « erreur » de Vatican II ?

    Non, car même si la FSSPX avait raison dans sa critique de Lumen gentium, ceux qui s’opposent à son raisonnement ne s’appuient pas sur cette question de la transmission du pouvoir de juridiction. 

    L’argumentation de ceux qui s’opposent aux sacres de la FSSPX repose sur la nature même de l’épiscopat catholique, dont l’essence comporte la communion hiérarchique.

    Comment préciser l’argumentation de ceux qui s’opposent aux futurs sacres ?

    Comme on vient de le dire, ce qui est en cause dans les futurs sacres, ce n’est pas la réception ou non d’un pouvoir de juridiction. C’est le fait que toutes les fonctions reçues dans le sacre – y compris celle de la sanctification des baptisés par la collation de la confirmation et de l’ordre – « ne peuvent s’exercer que dans la communion hiérarchique avec le chef du collège et ses membres » ; et que ceci tient à « la nature même » de ces fonctions épiscopales.

    Cela vaut-il aussi pour un évêque sans juridiction, comme un évêque titulaire ou un évêque émérite ?

    Oui, un évêque qui n’a pas reçu de sujets à gouverner (évêque titulaire) ou qui est retiré (évêque émérite), ne confirme ou n’ordonne pas les sujets d’autres évêques dans l’Église, sans la permission de leurs Ordinaires propres. 

    L’évêque titulaire est bien sacré sans qu’on lui ait conféré de juridiction actuelle, mais il exerce toujours cependant, dans l’ordre de la sanctification, sa « grâce de chef » reçue dans le sacre (cf. saint Irénée, Adversus hæreses, III, 17, 2) dans la communion hiérarchique avec le pape et les autres évêques.

    Chaque fois qu’un évêque sans juridiction actuelle exerce son pouvoir sacramentel épiscopal, il le fait donc avec une mission reçue de ceux qui ont juridiction (évêques diocésains ou Supérieurs religieux).

    Une mission particulière est-elle reçue pour les futurs évêques de la FSSPX ?

    Non, ce n’est pas cela qui est envisagé pour les sacres de la FSSPX : « La situation présente, qui est celle d’une invasion généralisée et permanente du modernisme dans l’esprit des hommes d’Église, réclame, pour la sanctification et le salut des âmes, un épiscopat véritablement catholique et indemne des erreurs du concile Vatican II, tel qu’il ne saurait de fait se rencontrer en dehors de l’œuvre suscitée par Mgr Lefebvre » (Abbé Gleize, « Les sacres du 1er juillet 2026 », La Porte Latine, 11 février 2026). 

    Dans la présentation d’un livre en italien, la FSSPX affirme qu’est nécessaire « la consécration d’évêques intégralement catholiques pour l’ordination de prêtres intégralement catholiques qui continueront à transmettre sans altération le Dépôt de la foi » (AA. VV., Al servizio della Chiesa. Le consacrazioni episcopali della Fraternità San Pio X, Edizioni Piane, 2026).

    Il est donc envisagé que les futurs évêques de la FSSPX soient consacrés non seulement sans juridiction ni mission reçues mais aussi en-dehors de la communion hiérarchique catholique, puisque seule la FSSPX peut, à son avis, transmettre sans altération le Dépôt de la foi. 

    Le sacre en dehors de (et a fortiori contre) la communion hiérarchique est-il un acte intrinsèquement mauvais ?

    Oui, car un prêtre sacré sans recevoir de juridiction actuelle reçoit cependant toujours un pouvoir spirituel intrinsèquement ordonné au gouvernement de l’Église. Il ne peut recevoir, en dehors de toute injonction de ceux qui ont autorité dans l’Église (et a fortiori contre eux), une « grâce de chef », c’est-à-dire une puissance essentiellement ordonnée à un acte réservé, de droit divin, à ceux qui dans l’Église sont revêtus de l’autorité. 

    Un sacre en-dehors de la communion hiérarchique revêt donc une grave viciosité qui est, sinon schismatique, du moins dans la ligne même du schisme. Pie XII qualifie ainsi la consécration reçue sans l’institution apostolique de « très grave attentat à l’unité même de l’Église », et il qualifie de « gravement illicite et sacrilège » l’usage du pouvoir d’ordre par des évêques ainsi consacrés (Encyclique Ad apostolorum Principis, 29 juin 1958).

    Conférer ou recevoir l’épiscopat en-dehors de la communion hiérarchique est-il contraire au droit divin ?

    Oui, car le Christ n’a pas établi les apôtres, ni les apôtres institué les évêques, leurs successeurs, comme des entités autonomes, sans lien entre elles. Parlant de la détermination requise pour la communion hiérarchique, la Nota Prævia dit bien : « Une telle norme ultérieure est requise par la nature de la chose, parce qu’il s’agit de fonctions qui doivent être exercées par plusieurs sujets qui, de par la volonté du Christ, coopèrent de façon hiérarchique » (n. 2).

    La réception de l’épiscopat par des prêtres de la FSSPX le 1er juillet se ferait donc de façon autonome et sans aucun lien avec le reste de l’épiscopat catholique. Elle s’opposerait au fait que rappelait l’abbé Berto, théologien (peritus) de Mgr Lefebvre durant le concile Vatican II : « De droit divin, les évêques, même dispersés, sont un corps constitué dans l’Église  » (Pour la Sainte Église Romaine, Éd. du Cèdre, 1976, p. 242).

    Et Pie XII souligne que les trois charges des évêques (y compris celle d’ordre) leur conviennent dans la subordination au Souverain Pontife : « par institution divine, vous appartient, à vous, successeurs des Apôtres, sous l’autorité du Pontife romain, en vertu d’une triple charge et prérogative (cf. can. 329), le magistère, le sacerdoce et le gouvernement (magisterium, sacerdotium, regimen) » (31 mai 1954, Allocution aux Cardinaux et évêques venus à Rome pour la canonisation de saint Pie X).

    De tels sacres sont-ils exempts, comme le soutiennent leurs défenseurs, d’« intention schismatique » ?

    Subjectivement, c’est possible. La grave et longue crise dans l’Église, notamment le fait que certains membres de la hiérarchie puissent parfois favoriser réellement l’erreur ou être complices de fauteurs d’erreurs, peut amener certains, de bonne foi, à perdre de vue des éléments essentiels de la doctrine catholique, comme la communion hiérarchique. Et l’intention subjective relève du jugement de Dieu. 

    Mais objectivement, l’épiscopat lefebvriste ne peut se constituer qu’en niant la qualité de catholiques aux autres évêques : la FSSPX le reconnaît lorsqu’elle affirme qu’il faut constituer « un épiscopat véritablement catholique » pour « le salut des âmes ».

    Comme l’a rappelé Mgr Marian Eleganti, « il ne s’agit pas principalement d’intentions, mais de faits et de comportements objectifs » (thecatholicherald.com, 9 mars 2026). Et Mgr Robert Mutsaerts a écrit : « La FSSPX dispose d’une hiérarchie parallèle (des évêques sans mandat pontifical), elle procède à des ordinations sans juridiction, et ignore souvent les évêques locaux » (lifesitenews.com, 12 mars 2026). 

    La notion de l’épiscopat, telle que la FSSPX la met en avant, est-elle orthodoxe ?

     Malheureusement la FSSPX forge de plus en plus clairement une notion de l’épiscopat manifestement contraire à la Tradition catholique. Elle prétend en effet faire des évêques qui n’ont pas de relation au gouvernement réel de l’Église, et qui ne sont pas de « vrais princes dans la hiérarchie ecclésiastique » (Léon XIII, encyclique Sapientiæ christianæ, 10 janvier 1890). 

    A contrario, la notion catholique de l’épiscopat est bien affirmée par saint Thomas : « L’évêque a un ordre par rapport au Corps mystique du Christ, qui est l’Église, sur laquelle il reçoit une charge principale et quasi royale » (Traité de la perfectione de la vie spirituelle, chap. 24, 4).

    La Tradition s’exprime par ailleurs notamment dans les rites liturgiques et l’usage de l’Église, tant orientale qu’occidentale. Elle montre que, par les rites de la consécration épiscopale, les évêques, non seulement reçoivent un pouvoir d’ordre spécifique, mais tiennent la place du Christ comme Maître et Pasteur. Ainsi, le Pontifical romain traditionnel porte, pour tous les évêques, même ceux qui n’ont pas la charge d’un troupeau particulier : « Donnez-lui, Seigneur, une chaire épiscopale pour régir votre Église et le peuple qui lui est confié ». Et Benoît XIV invoque un autre texte du Pontifical : « Recevez l’Evangile, et allez l’annoncer au peuple qui vous est confié » (Lettre Apostolique au Cardinal delle Lanze, 4 août 1747).

    La FSXPX au contraire promeut un épiscopat réduit à l’exercice du pouvoir d’ordre (ordonner des prêtres et confirmer des fidèles). Cela contredit le Concile de Trente, qui enseigne à deux reprises que « la prédication est la charge principale (præcipuum munus) des évêques » (Session 5, Decretum de reformatione, c. 2, et Session 24, Decretum de reformatione, c. 4 ; Mansi, 33, 30 et 159).

    Y a-t-il un danger de dérives vers l’hétérodoxie ?

    Oui. Pour la FSSPX, l’évêque est désigné par les supérieurs d’une société de vie apostolique particulière : la FSSPX. Un tel évêque n’est donc plus institué en union avec le pape et les autres évêques, il n’est plus membre d’un corps. 

    Il y a là une hérésie au moins dans la pratique : « La doctrine catholique la plus élémentaire, enseigne en effet Pie IX, nous apprend que personne ne peut passer pour évêque légitime : 

    • s’il n’est pas rattaché par la communion de foi et de charité à la pierre sur laquelle a été bâtie l’Église du Christ, 
    • s’il n’adhère pas au pasteur suprême auquel ont été confiées, pour les conduire au pâturage, toutes les brebis du Christ, 
    • s’il n’est pas lié à celui qui confirme ses frères qui sont en ce monde »

    (Lettre apostolique Etsi multa luctuosa, 21 novembre 1873).

     D’autre part, la notion de l’épiscopat formulée par la FSSPX est prétendument réduite à la fonction de distributeur des sacrements par les évêques sur l’injonction des supérieurs de la FSSPX.

    De tels évêques disent ne pas avoir de juridiction mais ils s’attribuent pourtant, pour confirmer et ordonner, une juridiction sur des sujets qui ne sont pas les leurs. Un des signes de l’insincérité de cette absence de juridiction, c’est précisément l’usage dans les cérémonies pontificales de la FSSPX de nombreux signes des pouvoir d’enseignement et de gouvernement : la mitre, la crosse, le trône, etc. Alors que de tels signes liturgiques ne sont absolument pas requis à la validité de l’usage du pouvoir d’ordre épiscopal.

    La conception d’un épiscopat réduit au pouvoir d’ordre s’oppose ainsi pratiquement à l’affirmation révélée selon laquelle les évêques sont « posés par le Saint-Esprit pour gouverner (paître, poimainein) l’Église de Dieu » (Ac 20, 28) .

  • Pourquoi présenter le pape Léon XIV comme étant l'antithèse de Trump ?

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    De George Weigel sur le NCR :

    Ce que le Wall Street Journal n'a pas publié

    COMMENTAIRE : La tendance à interpréter le pape Léon XIV à travers un prisme politique déforme la réalité d'un pontificat enraciné dans la foi, et non dans l'idéologie.

    Le 21 mars, le Wall Street Journal publiait un long portrait du pape dans sa rubrique « Essai du samedi ». Le sous-titre – « Le pape Léon XIV s’oppose au président Trump. Le pontife de Chicago peut-il faire la différence à l’ère des jeux de pouvoir ? » – annonçait la couleur dès le départ : le pape devait être perçu comme l’antithèse du président, ses déclarations et ses actions étant interprétées à travers ce prisme essentiellement politique.

    Ce qui est loin d'être parfait. C'est le moins qu'on puisse dire.

    Imaginez un article du samedi consacré au dalaï-lama, le présentant comme l'antithèse de Xi Jinping : cela vous permettrait-il de comprendre la pensée et la sensibilité du chef d'une tradition religieuse ancienne et complexe ? Bien sûr que non. Imaginez un article du samedi présentant le rabbin Meir Soloveichik comme l'antithèse du maire de New York, Zohran Mamdani : cela révélerait-il les vérités essentielles sur le principal représentant de l'orthodoxie moderne aux États-Unis ? Bien sûr que non. Alors pourquoi présenter le pape Léon XIV comme l'antithèse de Trump ?

    Depuis 2015, Donald Trump a monopolisé l'attention médiatique. Existe-t-il un sujet qui ne soit pas analysé ou expliqué par rapport à lui ? Cette obsession déforme la réalité. Elle déforme assurément celle du pape Léon XIV, qui a toujours affirmé que sa mission était de prêcher le Christ et d'inviter les autres à devenir ses amis.

    J'ai eu plusieurs échanges de courriels, longs et, je le croyais, fructueux, avec l'un des auteurs de cette « Tribune du samedi » avant sa publication. Le journaliste souhaitait un « point de vue américain conservateur » sur plusieurs questions catholiques. Après lui avoir précisé que certains traditionalistes me considèrent comme un moderniste dangereux, j'ai répondu avec plaisir à ses questions. Je reproduis ici ces échanges, car pas un mot de ce qui suit n'a été publié dans le Journal ; j'imagine que mes réponses éclairent d'un jour nouveau la position du pape à l'aube de son premier anniversaire sur le trône de Pierre.

    Q. Léon XIV a-t-il, comme le prétendent ses partisans à Rome, réussi à apaiser les tensions et la polarisation entre catholiques progressistes et conservateurs ? A-t-il trouvé un équilibre fondé sur la doctrine et la spiritualité, et non sur la politique et l’idéologie ? Ou bien voyez-vous les limites de cette harmonie retrouvée ? Léon XIV est-il fondamentalement progressiste avec quelques accents traditionalistes ?

    A. Le pape Léon XIV est un homme indépendant et profondément attaché à la plénitude de la vérité catholique. Il est donc absurde de tenter de le ranger dans les catégories éculées de « progressiste » et de « conservateur », même si divers partis, poursuivant leurs propres objectifs, s'y emploient sans cesse. La normalité est indéniablement revenue dans les modes de gouvernance du Vatican, et c'est une excellente chose.

    Q. Immigration : Les évêques américains, avec le soutien et les encouragements de Léon XIV, sont devenus l’une des voix les plus critiques à l’égard de la politique d’immigration de l’administration Trump. À juste titre ? S’est-il trop immiscé dans la politique ?

    A. Léon XIV et les évêques ont avancé des arguments moraux, et non politiques, dans un contexte évolutif où l'administration modifie constamment les critères de sélection. Peut-être que lorsque l'administration aura adopté une politique d'immigration stable, assortie d'objectifs réalisables, un véritable dialogue sur les alternatives concrètes – et leurs implications morales respectives – pourra alors s'instaurer.

    Q. Politique étrangère : Léon XIV a-t-il raison d’insister sur le dialogue et la médiation, le multilatéralisme et le droit international, et de dénoncer un « zèle belliqueux » ? Ses propos sur le retour en force de la guerre ne mentionnent pas explicitement l’administration Trump, mais la plupart des gens les interprètent ainsi. Est-il judicieux, et utile, que le Vatican parie sur un ordre international d’après-guerre en train de s’effondrer ?

    A. J’espère qu’au fil de son pontificat, le pape Léon XIV instaurera une révision en profondeur de la pensée vaticane sur la dynamique de la politique mondiale du XXIe siècle et sur la manière dont le Saint-Siège peut y répondre au mieux en tant que témoin et enseignant moral. 

    Q. Selon vous, quelle direction pourrait ou devrait prendre une telle analyse ascendante ? Je n’ai pas encore entendu Léon XIV parler beaucoup de la théorie de la guerre juste ; est-ce une piste possible, compte tenu de son parcours ?

    A. La théorie de la guerre juste ne peut être abordée de manière pertinente que dans le cadre d'une réflexion plus large sur la conception catholique de la paix, que saint Augustin appelait la « tranquillité de l'ordre » – une paix fondée sur la sécurité, la justice et la liberté. Fils de saint Augustin, le pape Léon XIV devrait être bien placé pour initier ce débat plus large et contribuer à y intégrer une réflexion morale renouvelée sur la guerre juste (qui aborde la question complexe de savoir comment l'usage proportionné et éclairé de la force armée peut contribuer à rétablir ou à instaurer cette paix).

  • Le Père Abbé de Fontgombault s'exprime sur la crise liturgique actuelle et sur les débats qui l'entourent

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    Une longue interview de Dom Jean Pateau, abbé de Fontgombault, est parue sur le blog Silere non possum (et reprise sur le Forum catholique). Elle aborde notamment la proposition de Dom Geoffroy Kemlin, la crise liturgique actuelle, les débats qui l’entourent, ainsi que les usages liturgiques en vigueur à l’abbaye.

    Voici une version française de cet entretien :

    Révérend Père Abbé, merci de nous accorder un peu de votre précieux temps. Nous souhaitons présenter cette belle communauté monastique à nos lecteurs et mieux connaître votre témoignage. Combien de moines vivent à Fontgombault ? Accueillez-vous des novices ? La communauté est-elle relativement homogène ?

    La communauté bénédictine de Notre-Dame de Fontgombault, au cœur de la France, compte actuellement 57 moines. Nous avons quatre novices : deux au noviciat des moines de chœur et deux au noviciat des frères convers. On peut parler d’une certaine homogénéité, dans la mesure où toutes les tranches d’âge sont représentées de manière assez équilibrée. Le dernier départ significatif de moines remonte à 2013, lorsque le monastère de Wisques, dans le nord de la France, a été repris. Treize ans plus tard, ce départ se fait encore sentir, notamment parmi les moines d’âge mûr.

    À Fontgombault, la liturgie occupe une place fondamentale dans la vie monastique. De quelle manière le chant grégorien façonne-t-il intérieurement le moine ? Est-il simplement une forme esthétique ou une véritable école de prière ?

    Si le chant grégorien n’était qu’une forme esthétique, il y a fort à parier qu’il n’aurait pas traversé plus de mille ans d’histoire. L’histoire de la musique montre que, tout en ayant donné naissance à d’autres formes musicales comme la polyphonie sacrée, son style originel – simple et dépouillé – a toujours perduré, parfois très discrètement, suscitant des réformes chaque fois qu’il a fallu le redécouvrir plus largement. Le travail de restauration accompli par Dom Guéranger en est un exemple éloquent.

    Saint Benoît nous recommande : « Ut mens nostra concordet voci nostrae » – « Que notre esprit soit en harmonie avec notre voix » (Règle, ch. 19). Le but du chant grégorien n’est pas l’esthétique pour elle-même, mais la prière. Il est la prière chantée de l’Église, car il constitue le chant propre de l’Église romaine. Les fidèles ne chantent pas le grégorien pour leur plaisir personnel : ils prêtent leur voix à l’Église qui chante en eux.

    Deux approches sont alors possibles : le point de vue individuel, centré sur la personne, et le point de vue communautaire et ecclésial, où chacun s’inscrit dans un corps qui le précède et le dépasse. Toute interprétation qui chercherait à charmer le cœur et les sens au point de faire oublier la relation à Dieu n’aurait pas sa place dans l’Église.

    Simone Weil écrivait : « Le chant grégorien est à la fois pure technique et pur amour, comme l’est d’ailleurs tout grand art. » Il convient particulièrement aux moines en raison de la simplicité et de la sobriété de sa mélodie et de son rythme. Il puise largement dans le trésor des Saintes Écritures. Sa mélodie apaisante introduit au mystère du Dieu de paix, comme en témoigne magnifiquement l’introït Resurrexi du matin de Pâques. Dom Gajard disait : « Les courbes mélodiques font naître, appellent, les courbes des âmes. » Divo Barsotti affirmait quant à lui que le chant grégorien « exprime avec beauté la vérité de la communion fraternelle ». N’est-ce pas précisément cette communion que les moines cherchent à vivre, surtout lorsqu’ils chantent ensemble l’Office divin ?

    Quel est le rapport entre la solennité du culte et la simplicité de la vie quotidienne au monastère ?

    Il faut parler du culte dans les mêmes termes que du chant grégorien. La vie quotidienne du moine est simple. Le culte, même solennel, ne doit jamais perdre cette simplicité. Plus il est naturel, plus il devient surnaturel. La simplicité au cœur de la solennité fait du culte un véritable tremplin vers Dieu. La simplicité ne captive pas – ou, si elle le fait, c’est pour orienter vers plus grand. La solennité rappelle au moine que toute sa vie est grande dans la mesure où elle est offerte à Dieu. La simplicité de son existence lui rappelle que le culte qu’il célèbre, aussi solennel soit-il, tire sa valeur non pas d’abord de sa forme extérieure, mais de la sainteté de celui qui l’accomplit et, surtout, de Celui à qui il est offert.

    Simplicité et solennité ne s’opposent pas, pas plus que l’immanence et la transcendance de Dieu. La solennité du culte nous rappelle la grandeur et la transcendance de Celui à qui il est offert. On ne s’approche pas de Dieu avec la familiarité que l’on aurait envers un conjoint, et encore moins avec vulgarité. En même temps, Dieu veut être infiniment proche de nous, et la simplicité exprime l’immédiateté et l’intimité de cette relation.

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  • Le père Charles Delhez est mort

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    De RCF :

    L'Église dans la cité

    Qui êtes vous Charles Delhez ? (Rediffusion)

    Le Père Charles Delhez est une figure bien connue dans notre monde chrétien : prêtre jésuite, auteur, journaliste, curé de paroisse. faisons plus ample connaissance.

    D'Arnaud Dumouch :

    Le Père Charles Delhez, jésuite, avait été professeur de religion en université pour les candidats médecins et vétérinaires à Namur
     
    Il était un homme très ouvert et j'en tiens pour preuve ce débat qu'il avait accepté de faire avec moi, bien que je sois plutôt parmi les théologiens considérés comme traditionalistes. 
     
    Et voici ce débat en souvenir de lui 
     

    Le père Charles Delhez, Jésuite belge, a enseigné les sciences religieuses à l’Université de Namur et est actuellement curé de paroisse (Blocry, Belgique). Il montre que sa position a évolué sur le sacerdoce des femmes. Selon lui, le désir du peuple de Dieu, manifesté par les remontées du Synode en 2022, est un « signe des temps ». L’Esprit Saint donne au peuple de Dieu un Sensus fidei. Ne serait-ce pas en suivant cette intuition que l’Eglise rejoindra les humains actuels ? 
     
    Arnaud Dumouch, théologien belge, montre que c’est pour une raison précise liée à la complémentarité de la vocation des hommes et des femmes, que Jésus, constituant l’Eglise, n’a pas voulu ouvrir le sacerdoce ministériel aux femmes, ni ouvert la maternité aux hommes. Sainte Thérèse de l’Enfant Jésus en donne la raison en une phrase : « Oui j'ai trouvé ma place, dans l'Eglise et cette place, ô mon Dieu, c'est vous qui me l'avez donnée... dans le Coeur de l'Eglise, ma Mère, je serai l'Amour... ainsi je serai tout... ainsi mon rêve sera réalisé ! » Il insiste sur la définition dogmatique de Jean-Paul II à propos de cette question.
     
    Arnaud Dumouch insiste aussi sur la définition dogmatique de Jean-Paul II à propos de cette question :
    Lettre apostolique « ordinatio sacerdotalis » :
    "Bien que la doctrine sur l'ordination sacerdotale exclusivement réservée aux hommes ait été conservée par la Tradition constante et universelle de l'Eglise et qu'elle soit fermement enseignée par le Magistère dans les documents les plus récents, de nos jours, elle est toutefois considérée de différents côtés comme ouverte au débat, ou même on attribue une valeur purement disciplinaire à la position prise par l'Eglise de ne pas admettre les femmes à l'ordination sacerdotale. C'est pourquoi, afin qu'il ne subsiste aucun doute sur une question de grande importance qui concerne la constitution divine elle-même de l'Eglise, je déclare, en vertu de ma mission de confirmer mes frères (cf. Lc 22,32), que l'Eglise n'a en aucune manière le pouvoir de conférer l'ordination sacerdotale à des femmes et que cette position doit être définitivement tenue par tous les fidèles de l'Eglise."
  • Mgr Bonny a-t-il raison de promouvoir un projet d’ordination sacerdotale d’hommes mariés ?

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    De Niwa Limbu sur le Catholic Herald :

    L’évêque belge a-t-il raison de promouvoir un projet d’ordination sacerdotale d’hommes mariés ?

    L'évêque Johan Bonny d'Anvers a défendu son intention d'ordonner prêtres des hommes mariés selon le rite latin, affirmant que cette mesure bénéficie d'un large soutien parmi les évêques d'Europe occidentale et est connue au sein de la Curie romaine.

    Dans une interview publiée le 2 avril par Katholisch, l'évêque belge a déclaré : « Je connais beaucoup d'évêques, et presque tous – principalement d'Europe occidentale – me disent qu'ils souhaitent également ordonner des hommes mariés. » Il a ajouté : « Je n'ai encore jamais entendu un évêque catholique me dire : “Même si le pape m'en donne la possibilité, je n'ordonnerai pas d'hommes mariés.” C'est aussi ce que l'on sait à Rome. »

    Mgr Bonny, qui a travaillé au Vatican pendant onze ans, a déclaré bien connaître les différents points de vue au sein de la Curie et a laissé entendre que la situation en Europe occidentale était comprise. « À Rome, on comprend la situation ici, et je connais des évêques et des cardinaux qui soutiennent cette solution, du moins en Europe occidentale », a-t-il affirmé.

    Il a rejeté les insinuations selon lesquelles cette annonce aurait été faite à des fins d'effet, déclarant clairement : « Quand je dis que nous avons besoin de prêtres mariés aujourd'hui, il ne s'agit plus d'une question théorique ou théologique, mais d'une question pratique. »

    L'évêque a évoqué une grave pénurie de prêtres dans son diocèse, expliquant que les prêtres restants étaient de plus en plus incapables d'assurer le travail pastoral habituel. « Nous souffrons d'une telle pénurie de prêtres que les quelques prêtres qui restent passent leur temps en réunions, à s'occuper de tâches administratives, et ne célèbrent la messe que le dimanche », a-t-il déclaré. « Ils n'ont plus le temps pour l'accompagnement pastoral, ni pour être présents dans la communauté. »

    Il a replacé la situation dans le contexte d'un déclin marqué et persistant des effectifs. « Jusque dans les années 1960, un diocèse comme Anvers comptait près de 1 500 prêtres en activité et plusieurs centaines de retraités. Aujourd'hui, j'en ai moins de 100, dont la moitié sont étrangers », a-t-il déclaré, ajoutant que des régions entières du diocèse n'avaient plus aucun prêtre de moins de 75 ans.

    Expliquant le calendrier qu'il a fixé, l'évêque a déclaré que la question ne pouvait plus être reportée. « Quand un enfant a faim, on ne peut pas dire : “On y réfléchira et on trouvera peut-être une solution la semaine prochaine.” Non, l'enfant a faim, et il faut le nourrir maintenant », a-t-il affirmé. « Nous attendons davantage de prêtres depuis 30 ou 40 ans. »

    Il a lié cette proposition à la phase de mise en œuvre du Synode sur la synodalité, soulignant qu'elle exigeait des actions concrètes au niveau diocésain. « Il ne s'agit plus de réfléchir ou d'étudier, mais d'agir », a-t-il déclaré, ajoutant : « L'inaction n'est plus envisageable. »

    Dans le même temps, il a reconnu que tout changement dépendrait en fin de compte de l’autorité papale. « Nous formons une seule Église, il y a un pape, et c’est lui qui, en dernier ressort, dit oui ou non », a-t-il déclaré, refusant de préciser comment il réagirait si l’autorisation était refusée. « C’est une question à laquelle je ne peux pas répondre pour l’instant. Nous verrons en 2028. »

    Il a toutefois soutenu que la proposition ne touchait pas à l’essence même du sacerdoce. « L’essentiel, c’est le sacrement de l’ordination sacerdotale. Que la personne soit mariée ou non n’a aucune importance », a-t-il déclaré, soulignant que le clergé marié existe déjà dans d’autres parties de l’Église catholique. « Si nous avions un droit canonique proposant deux options, la question serait déjà résolue. »

    Bien que l’interview ait principalement porté sur l’ordination des hommes mariés, l’évêque a également été interrogé sur des questions plus larges soulevées dans sa lettre pastorale, notamment le rôle des femmes dans l’Église. Il a souligné que ces deux questions étaient distinctes et a déclaré qu’il ne souhaitait pas susciter de controverse. « La question des “viri probati” n’est pas provocatrice. C’est une grande nécessité », a-t-il déclaré.

    Abordant la question de l’ordination des femmes au diaconat, il a reconnu qu’aucune solution n’avait encore été trouvée à Rome. « Je comprends que Rome n’ait pas encore de réponse à la question des femmes. Mais quelle est donc la réponse ? L’alternative à l’ordination ne peut pas être le néant », a-t-il déclaré.

    L'évêque a d'abord exposé sa proposition dans une lettre pastorale de 11 pages publiée le 20 mars, dans laquelle il annonçait son intention d'ordonner des hommes mariés dans son diocèse d'ici 2028. Ce document s'inscrivait dans le cadre de sa réponse au récent Synode sur la synodalité et à sa mise en œuvre au niveau diocésain.

    Dans cette lettre, il écrivait : « La question n’est plus de savoir si l’Église peut ordonner des hommes mariés comme prêtres, mais quand elle le fera, et qui le fera. » Il a décrit cette initiative comme une nécessité pratique face à un déclin marqué et prolongé des vocations sacerdotales. « C’est une illusion de penser qu’un processus synodal et missionnaire sérieux en Occident a encore une chance de réussir sans ordonner également des hommes mariés comme prêtres », a-t-il déclaré, ajoutant que le nombre d’hommes célibataires se présentant à l’ordination était « tombé à un niveau à peine supérieur à zéro ».

    Tout en reconnaissant la contribution du clergé étranger, Mgr Bonny a déclaré que le recours à ces derniers ne pouvait constituer une solution durable. Ils « viennent nous aider, pas nous remplacer », a-t-il précisé, avertissant qu’il serait injuste de dépendre indéfiniment de prêtres venus d’autres régions du monde pour soutenir l’Église en Europe.

    Il a déclaré avoir l’intention de poursuivre les préparatifs au niveau diocésain, affirmant : « Je mettrai tout en œuvre pour ordonner des hommes mariés comme prêtres dans notre diocèse d’ici 2028. » Les candidats potentiels seraient identifiés et contactés directement, et recevraient une formation théologique et pastorale comparable à celle dispensée aux séminaristes. Ce processus, a-t-il ajouté, se déroulerait « de manière transparente mais discrète, loin des projecteurs des médias ».

    L’évêque a également souligné ce qu’il a qualifié d’incohérence dans la pratique actuelle. Des membres du clergé mariés sont déjà présents au sein de l’Église catholique dans certaines circonstances, notamment les prêtres des Églises catholiques orientales et les ministres mariés issus d’autres traditions chrétiennes qui sont entrés en pleine communion. « Personne ne peut plus expliquer pourquoi l’ordination d’hommes mariés est possible pour les séminaristes catholiques orientaux ou pour les convertis catholiques, mais pas pour les vocations catholiques natives », a-t-il écrit, notant que de tels prêtres exercent déjà leur ministère dans un certain nombre de diocèses.

    La lettre établissait également un lien entre les questions concernant la structure et la vie du clergé et l’impact plus large de la crise des abus. Mgr Bonny a écrit que « les sous-cultures et les modes de vie cléricaux ont fait leur temps » et a déclaré que la confiance dans l’Église avait été gravement ébranlée au cours des dernières décennies.

    L'insistance renouvelée de Mgr Johan Bonny sur le fait que l'ordination des hommes mariés dans l'Église latine n'est plus une question de « si », mais de « quand », soulève des interrogations au regard de la conception même du sacerdoce telle qu'elle est formulée par l'Église. Les arguments de l’évêque belge s’inscrivent dans une perspective largement pratique, en référence à la forte baisse du nombre de membres du clergé. Si ce déclin des vocations en Europe occidentale est bien documenté, les synodes successifs ont reconnu cette tension, et la réponse constante du Magistère n’a pas été de traiter le célibat comme une mesure superflue.

    Même le décret Presbyterorum Ordinis du Concile Vatican II enseignait que le célibat est « un don » et « un signe et un stimulant de la charité pastorale », approuvant et confirmant explicitement sa place dans l’Église latine tout en reconnaissant les différentes disciplines de l’Orient. L’existence d’un clergé marié dans les Églises catholiques orientales est présentée comme la preuve que des traditions distinctes peuvent coexister au sein d’un cadre ecclésial unifié.

    Cette ligne a été développée de manière plus marquée au cours des décennies qui ont suivi. Sacerdotalis Caelibatus a reconnu que de « sérieuses questions » s’étaient posées quant à savoir si le lien entre le sacerdoce et le célibat devait être assoupli, mais y a répondu en réaffirmant la discipline et sa signification spirituelle.

    Cette conception a été réaffirmée par Sacramentum Caritatis , une exhortation apostolique de 2007 du pape Benoît XVI, qui rejetait toute lecture purement fonctionnelle du célibat et le décrivait comme « une manière particulière de se conformer à la manière de vivre du Christ », ajoutant qu’il « demeure obligatoire dans la tradition latine ».

    Ainsi, l’affirmation de Mgr Bonny selon laquelle « le fait qu’une personne soit mariée ou non est sans importance » s’accorde mal avec l’enseignement de l’Église. Le Magistère a toujours soutenu le contraire : le célibat n’est pas une discipline accessoire, mais une expression particulière et appropriée du don total de soi du prêtre à l’image du Christ. Mgr Bonny risque de présenter le sacerdoce sous un angle essentiellement fonctionnel.

    L'enseignement de *Pastores Dabo Vobis*, l'exhortation apostolique du pape saint Jean-Paul II publiée le 25 mars 1992, est encore plus explicite sur la question du clergé marié dans l'Église latine. Il y est indiqué que le Synode des évêques a souhaité ne laisser « aucun doute » quant à « la ferme volonté de l'Église de maintenir la loi exigeant le célibat perpétuel et librement choisi pour les candidats à la prêtrise dans le rite latin ». La raison invoquée n’est pas une question de commodité administrative, mais le fait que le célibat est lié à l’ordination sacrée d’une manière qui configure le prêtre au Christ, Chef et Époux de l’Église.

    Le commentaire d'Arnaud Dumouch :

    Que Monseigneur Bonny  relance la réflexion concernant l'ordination d'hommes mariés, cela est tout à fait autorisé par l'Église puisque la décision pastorale du célibat des prêtres ne date que du XIe siècle avec le grand pape Saint Grégoire VII. On a souvent dit que l'Église voulait ainsi récupérer l'héritage pécunier de ces prêtres. Mais c'est tout à fait faux : Les prêtres séculiers gardent entière disposition de leurs biens personnels. L'Église a voulu, suite à la terrible crise de la corruption de cette époque, trouver un moyen pour sortir de l'héritage les paroisses qui étaient devenus des territoires simoniaques transmis dans des lignées de prêtres.
     
    Par contre que Monseigneur Bonny annonce publiquement qu'il compte ordonner lui-même des hommes mariés sans se référer à une autorisation explicite du Vatican avant 2028, c'est un acte de provocation caractérisée.
     
    S'il passait à l'acte, il serait probablement excommunié latae Sentenciae selon le canon 1371, 2 :
    Sera puni d’une juste peine celui qui, en dehors du cas dont il s’agit au C.1364 § 1, n’obéit pas au Siège Apostolique, à l’Ordinaire ou au Supérieur lorsque légitimement il donne un ordre ou porte une défense, et qui, après monition, persiste dans la désobéissance.
     
    Évidemment je pense qu'il n'envisage pas cela et que sa manière d'agir était plutôt une forme de provocation à la réflexion.
  • Noelia, 25 ans, a-t-elle été euthanasiée pour ses organes ?

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    De genethique.org :

    Noelia, 25 ans, euthanasiée pour ses organes ?

    27 mars 2026

    Noelia Castillo Ramos a été euthanasiée le 26 mars après que son père a épuisé tous les recours pour empêcher l’euthanasie de sa fille. La jeune femme de 25 ans, suicidaire après avoir subi un viol collectif alors qu’elle vivait dans un centre pour mineurs, était devenue paraplégique après avoir tenté de mettre fin à sa vie (cf. Euthanasie de Noelia : « Quand l’État tue ceux qu’il n’a pas su protéger »).

    Le cas de Noelia est montré en exemple, celui d’une jeune femme voulant exercer son « droit de mourir dans la dignité » malgré l’opposition de ses proches. Mais « est-on vraiment libre, quand la mort est préférable à la vie ? », interrogeait le philosophe Jacques Ricot décédé au mois de novembre dernier. « Quand on se suicide, c’est finalement qu’on ne voit pas d’autre issue possible. Que l’on a perdu sa liberté. » (cf. « Est-on vraiment libre, quand la mort est préférable à la vie ? »)

    Les organes de Noelia déjà « sous compromis » avant son euthanasie

    Le cas de Noelia est en effet « exemplaire », comme le révèle Grégor Puppinck, directeur de l’ECLJ. Mais pas comme on pourrait le croire. En effet, Me Polonia Castellano, l’avocate espagnole qui défend ses parents, affirme que des pressions ont été exercées au sein de l’hôpital sur la mère de Noelia pour que l’euthanasie ait lieu, malgré les recours, au motif que les organes étaient déjà « sous compromis ». En effet, lorsque la mort est décidée sur une personne encore jeune, alors s’enclenche une procédure de « distribution » de ses organes, en particulier si la personne ne souffre que d’une maladie psychique (cf. Eva, 16 ans : une euthanasie et 5 organes prélevés).

    Un important dispositif a d’ailleurs été déployé pour s’assurer que rien ne vienne interrompre la procédure : l’établissement où Noelia a été euthanasiée a été « bouclé en permanence ». Plusieurs agents se sont même répartis à l’intérieur pour surveiller les halls et les couloirs (cf. Espagne : Noelia, 25 ans, a été euthanasiée, après que son père a épuisé tous les recours).

    Euthanasie, dons d’organes : des conflits d’intérêt évidents

    Qu’on ait laissé une jeune femme dépressive et handicapée être euthanasiée, renonçant à tout accompagnement, à tout soulagement, pour l’abandonner à sa souffrance, est déjà scandaleux en soi. Mais qu’on ait fait pression sur sa mère pour s’assurer que les organes seraient disponibles à la date prévue ajoute encore au scandale. Car c’est une réalité : les euthanasies rendent des organes disponibles dans un contexte de pénurie (cf. Espagne : 7 euthanasies, 23 transplantations). Des organes d’autant plus précieux lorsqu’il s’agit d’une personne encore jeune, sans maladie qui engage son pronostic vital.

    Et bien qu’on tente de rassurer la population en certifiant que les procédures sont cloisonnées, certains dénoncent les conflits d’intérêts de militants d’associations pro-euthanasie siégeant à la fois au sein des comités décidant d’autoriser les euthanasies et d’autoriser les prélèvements d’organes (cf. Euthanasie et dons d’organes : des « intérêts » communs ?).

    « La société n’est pas qu’une juxtaposition de libertés individuelles. Nous sommes liés, rappelait Jacques Ricot. Une loi peut être répressive, mais elle est aussi expressive : elle traduit les valeurs d’une société. » De quelles valeurs voulons-nous ?

  • Une jeune femme de 25 ans euthanasiée en Espagne malgré l'opposition de ses parents

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    De National Catholic Register :

    Une jeune femme de 25 ans euthanasiée en Espagne malgré l'opposition de ses parents

    « Cette affaire met en lumière les lacunes de la loi sur l’euthanasie. Elle facilite le suicide sans que la personne concernée ait bénéficié d’un traitement psychiatrique préalable », a déclaré un représentant légal.

    Noélia Castillo Ramos.
    Noélia Castillo Ramos. (photo : Photo de courtoisie / Y AHORA SONSOLES)

    L'euthanasie de Noelia Castillo Ramos, âgée de 25 ans, a eu lieu en Espagne le 26 mars, après qu'elle ait dû faire face à d'immenses difficultés depuis son enfance et après près de deux ans de bataille juridique menée par ses parents pour préserver sa vie.

    Selon la loi espagnole, pour demander l'euthanasie, une personne doit être majeure et être à la fois mentalement capable et pleinement consciente au moment de la demande ; elle doit également posséder la nationalité espagnole ou avoir résidé légalement en Espagne pendant plus de 12 mois et « souffrir d'une maladie grave et incurable ou d'une affection grave, chronique et invalidante, certifiée par le médecin traitant ».

    Le 24 mars, il a été rapporté que la Cour européenne des droits de l'homme avait rejeté les mesures provisoires demandées par la famille de Castillo pour mettre fin à son euthanasie, mettant ainsi un terme à une bataille juridique qui durait depuis près de deux ans.

    Le lendemain, une interview de Castillo a été diffusée sur la chaîne de télévision espagnole Antena 3, dans laquelle elle décrivait son état : « Je n’ai envie de rien faire — ni de sortir, ni de manger, ni de rien du tout… J’ai beaucoup de mal à dormir ; de plus, je souffre de douleurs au dos et aux jambes. »

    « Je me suis toujours sentie seule, car je ne me suis jamais sentie comprise ; personne n’a jamais fait preuve d’empathie à mon égard, et j’ai toujours eu des difficultés dans mes relations interpersonnelles », a-t-elle raconté.

    « Même avant de demander l’euthanasie, je voyais mon monde comme un endroit très sombre ; je voyais une fin très sombre m’attendre. Je n’avais aucun but, aucun objectif — rien du tout — et je n’ai toujours aucun but, aucun objectif », a-t-elle reconnu.

    Défis de la vie

    La vie de Castillo a été jalonnée de nombreuses épreuves. Placée sous la tutelle des services sociaux suite à la séparation de ses parents, elle a été victime de multiples agressions sexuelles.

    Selon Abogados Cristianos (Avocats chrétiens) — l'organisation représentant le père de Castillo dans ses efforts pour empêcher l'euthanasie de sa fille —, à cette époque, la jeune femme avait été officiellement reconnue comme ayant un handicap de 67 % dû à une maladie mentale.

    En octobre 2022, elle a tenté de se suicider en se jetant d'un balcon, subissant des blessures qui l'ont laissée en fauteuil roulant ; cela a porté son taux d'invalidité à 74 % — un fait qui, selon l'organisation Christian Lawyers, « démontre que le problème sous-jacent est psychiatrique ».

    « C’est essentiel : la Cour constitutionnelle elle-même (arrêt STC 94/2023) indique clairement que l’euthanasie ne peut être administrée lorsque la source de souffrance est une maladie mentale et que l’État a l’obligation de protéger ces personnes du risque de suicide », ont souligné les avocats chrétiens à ACI Prensa, le service frère hispanophone d’EWTN News. 

    Bien que des rumeurs aient circulé selon lesquelles elle serait devenue paraplégique, Castillo a elle-même démenti ces allégations : « Je ne suis pas alitée, loin de là ; je me lève. Je prends ma douche toute seule. Comme vous l’avez constaté, je me maquille et je gère mes affaires moi-même », a-t-elle déclaré.

    D'après son propre témoignage, Castillo avait été admise en établissement psychiatrique à au moins deux reprises auparavant et, durant ces séjours, elle avait fait plusieurs tentatives de suicide. Elle est sortie en juin 2023.

    En avril 2024, elle a demandé l'euthanasie conformément à la procédure légale, et celle-ci a été approuvée pour août 2024. Cela a marqué le début d'une bataille juridique menée par son père, soutenu par l'organisation des Avocats chrétiens.

    Au cours de la procédure, ils sont parvenus à faire cesser la procédure et à obtenir la reconnaissance du droit des membres de la famille de s'opposer à la demande d'euthanasie.

    Parallèlement, l'association Christian Lawyers a déposé une plainte pénale contre le médecin et l'avocat qui avaient initialement évalué la demande de Castillo conformément au protocole.

    L’organisation a allégué que, malgré leur accord pour autoriser l’euthanasie, les deux parties « ont feint un désaccord afin de renvoyer la décision à la Commission des garanties et de l’évaluation, forçant ainsi un niveau d’assurance supposément plus élevé dans le processus décisionnel » — un point relevé par la Cour suprême dans un arrêt.

    En septembre 2025, Christian Lawyers a également déposé une plainte contre sept membres de la commission des garanties pour conflit d'intérêts ainsi que contre l'ancien ministre catalan de la santé, Josep María Argimón, pour les avoir nommés.

    Par la suite, en janvier de cette année, la Cour suprême a confirmé la demande d'euthanasie — une décision qui a fait l'objet d'un appel devant la Cour constitutionnelle, laquelle a rejeté l'appel en février.

    L’organisation Christian Lawyers a également porté l’affaire devant la Cour européenne des droits de l’homme, qui a rejeté la demande de mesures provisoires sans se prononcer sur le fond de l’affaire le 24 mars.

    Suite à cela, il a été annoncé que l'euthanasie aurait lieu le 26 mars à 18h, heure locale. L'intervention dure environ 15 minutes et implique l'utilisation de trois produits chimiques. Conformément à la volonté de Castillo, ses parents n'ont pas été autorisés à y assister.

    « Cette affaire met en lumière l’échec de la loi sur l’euthanasie. »

    Selon Christian Lawyers, « cette affaire met en lumière les lacunes de la loi sur l'euthanasie. Elle facilite le suicide sans que la personne concernée ait bénéficié d'un traitement psychiatrique préalable. »

    Par conséquent, l’organisation juridique a souligné qu’« il est impératif d’établir des protocoles imposant une tentative de traitement psychologique et psychiatrique avant d’autoriser l’euthanasie. Sans traitement, il n’y a pas de libre choix ; il y a abandon. »

    Enfin, ils tiennent les autorités sanitaires du gouvernement régional catalan pour responsables : « Avant de proposer la mort, elles doivent s’assurer d’avoir offert toutes les alternatives de vie. En cas de maladie mentale, elles devraient investir dans les traitements psychiatriques les plus avancés et dans la réadaptation. »

    Lire aussi : Scandale de l'euthanasie en Espagne : Noelia Castillo Ramos s'est-elle vu refuser le droit de retirer sa demande ?

    et aussi : « Barbare » – Les évêques espagnols condamnent l’euthanasie de Noelia Castillo

  • Un tribunal finlandais déclare une parlementaire chrétienne coupable de « discours de haine ».

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    De Madalaine Elhabbal sur EWTN News :

    Un tribunal finlandais déclare une parlementaire chrétienne coupable de « discours de haine ».

    La Cour suprême de Finlande a acquitté Päivi Räsänen concernant son tweet de 2019 citant un verset biblique et l'a reconnue coupable d'incitation à la haine pour une brochure qu'elle a écrite il y a plus de 20 ans.

     
    26 mars 2026

    La Cour suprême finlandaise a condamné la députée Päivi Räsänen pour une accusation liée à l'expression de ses convictions chrétiennes sur le mariage et l'éthique sexuelle.

    Dans sa décision à 3 contre 2, le tribunal a déclaré que la condamnation pénale de Räsänen pour la distribution d'un pamphlet en 2004 aux côtés de son évêque luthérien Juhana Pohjola était due au fait d'avoir « mis à la disposition du public un texte insultant un groupe » en vertu d'une section du code pénal finlandais intitulée « Crimes de guerre et crimes contre l'humanité ».

    « Je suis choquée et profondément déçue que le tribunal n'ait pas reconnu mon droit fondamental à la liberté d'expression », a déclaré Räsänen dans un communiqué de presse publié le 26 mars par Alliance Defending Freedom (ADF) International. « Je reste fidèle aux enseignements de ma foi chrétienne et continuerai de défendre mon droit, ainsi que celui de chaque personne, à exprimer ses convictions dans l'espace public. »

    Le tribunal a acquitté Räsänen des accusations liées au tweet de 2019 contenant un verset biblique qui avait déclenché la bataille juridique du parlementaire.

    Dans ce texte, elle citait Romains 1:24-27 et s'interrogeait sur la façon dont l'Église évangélique luthérienne de Finlande pouvait parrainer un événement de la fierté LGBT, demandant comment ce que l'Écriture appelle « la honte et le péché » pouvait être présenté comme « une question de fierté ».

    Räsänen a déclaré qu'elle envisageait de faire appel de son affaire devant la Cour européenne des droits de l'homme.

    « Il ne s’agit pas seulement de ma liberté d’expression, mais de celle de chaque personne en Finlande. Une décision favorable contribuerait à éviter à d’autres personnes innocentes de subir le même calvaire pour avoir simplement exprimé leurs convictions », a-t-elle déclaré dans un communiqué.

    Cette dernière décision intervient après que Räsänen a été acquitté de toutes les charges par deux tribunaux inférieurs début 2022 et 2023 concernant le tweet, le pamphlet et un débat radiophonique de 2019.

    La Cour suprême a de nouveau examiné l'affaire Räsänen en octobre 2025 suite à un troisième appel du parquet concernant le tweet et le pamphlet, et a rendu sa dernière décision le 26 mars. Le parquet n'a pas fait appel du débat radiophonique.

    réactions sur les réseaux sociaux

    Dans une publication sur les réseaux sociaux datée du 26 mars, Sean Nelson, conseiller juridique principal des Forces de défense australiennes (ADF), a qualifié la décision du tribunal finlandais de « véritable pensée orwellienne de l'an zéro ».

    « Je ne saurais exprimer à quel point cette décision est scandaleuse et injuste », a-t-il déclaré. « Personne n'a jamais porté plainte contre sa brochure écrite il y a 20 ans. Les procureurs n'ont découvert l'existence de cette affaire qu'à la suite d'une véritable chasse aux sorcières déclenchée par son tweet sur la Bible, en déterrant le moindre prétexte. »

    Le représentant Riley Moore, républicain de Virginie-Occidentale, a réagi à cette nouvelle sur les réseaux sociaux , décrivant cette condamnation comme « faisant partie d'une tendance plus large que je dénonce depuis longtemps, où les pays occidentaux persécutent les chrétiens ».

    « En tant que pays chrétien, les États-Unis ne peuvent rester les bras croisés et regarder les fondements chrétiens de l’Occident être détruits », a-t-il déclaré.

    Le père Benedict Kiely, fondateur de Nazarean.org, a également donné son avis sur la décision, écrivant que Räsänen « est le canari dans la mine de charbon pour la liberté d'expression et la liberté religieuse en Europe ».

    « Et maintenant, le canari — et la Bible — sont reconnus coupables », a-t-il déclaré.

  • Le cardinal Hollerich du Luxembourg affirme que l'ordination des femmes est essentielle à l'avenir de l'Église

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    D'Alexander Folz sur EWTN News :

    Le cardinal Hollerich du Luxembourg affirme que l'ordination des femmes est essentielle à l'avenir de l'Église.

    Lors d'un symposium intitulé « Synodalité et Évangile prédiqué » à l'Université de Bonn, le cardinal a déclaré qu'il était auparavant plus conservateur sur cette question, mais qu'il avait changé d'avis.

     
    Le cardinal Hollerich du Luxembourg affirme que l'ordination des femmes est essentielle à l'avenir de l'Église.
    Cardinal Jean-Claude Hollerich, archevêque de Luxembourg. | Crédit : Daniel Ibáñez/EWTN News

    24 mars 2026

    Le cardinal Jean-Claude Hollerich, SJ, ancien rapporteur général du Synode sur la synodalité, a publiquement plaidé en faveur de l'ordination des femmes, arguant que l'Église ne peut perdurer longtemps si la moitié du peuple de Dieu n'a pas accès au ministère ordonné.

    « Je ne peux pas imaginer comment, à long terme, une Église peut survivre si la moitié du peuple de Dieu souffre parce qu'elle n'a pas accès au ministère ordonné », a déclaré Hollerich jeudi lors d'un symposium sur la synodalité et Praedicate Evangelium à l'Université de Bonn, selon l'agence de presse KNA.

    L’archevêque de Luxembourg, qui se décrivait auparavant comme plus conservateur sur la question, a déclaré que son point de vue avait évolué. « J’ai également appris, en tant qu’évêque, qu’il ne s’agit pas seulement du désir de quelques associations féministes de gauche », a-t-il affirmé.

    Tout en appelant à la patience envers les autres cultures qui pourraient considérer le débat sur l'ordination comme un « problème artificiel », Hollerich a cité ce qu'il affirmait être un large soutien à l'ordination des femmes dans ses paroisses.

    « Lorsque je parle avec les femmes des paroisses, 90 % d’entre nous partagent le même avis », a-t-il déclaré, ajoutant que les évêques sont tenus d’écouter ces voix.

    L'enseignement définitif de l'Église

    Dans sa lettre apostolique de 1994, Ordinatio Sacerdotalis, le pape Jean-Paul II a déclaré de manière définitive que « l’Église n’a aucune autorité pour conférer l’ordination sacerdotale aux femmes et que ce jugement doit être définitivement adopté par tous les fidèles de l’Église ».

    Puisque l'ordination est un sacrement unique comportant trois degrés, cette règle s'applique également au diaconat et à l'épiscopat.

    Réforme de la Curie et succession papale

    Hollerich a également salué l'influence du défunt pape François sur la Curie romaine. Par sa constitution apostolique Praedicate Evangelium, François – qui a été pape de 2013 à sa mort en 2025 – a ouvert les postes à responsabilité au Vatican aux femmes. Hollerich a affirmé que cette évolution se poursuivrait sous le pontificat de Léon XIV. « Je souhaite ardemment que toute l'Église s'en réjouisse », a-t-il déclaré.

    Le symposium était organisé par le département de théologie morale de l'université de Bonn, sous la direction du théologien Jochen Sautermeister. Les cardinaux Óscar Rodríguez Maradiaga et Oswald Gracias, ainsi que les évêques Franz-Josef Overbeck d'Essen et Klaus Krämer de Rottenburg-Stuttgart, tous deux en Allemagne, y ont également pris la parole.

    Cet article a été initialement publié par CNA Deutsch, le service frère germanophone d'EWTN News.

  • Des théologiens pressent le Vatican de répondre aux préoccupations concernant « Mater Populi Fidelis »

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Des théologiens pressent le Vatican de répondre aux préoccupations concernant un document marial

    Des érudits demandent une réponse officielle au Dicastère pour la Doctrine de la Foi à leur critique détaillée de « Mater Populi Fidelis », qui, selon eux, s'écarte de l'enseignement papal et conciliaire sur Notre-Dame.

    Des membres d'un groupe international de théologiens et de mariologues de renom ont écrit au cardinal Victor Fernández pour lui demander de répondre à leurs critiques détaillées d'une note doctrinale du Vatican publiée en novembre dernier, qui minimisait certains titres mariaux de dévotion établis de longue date.

    Dans une lettre datée du 19 mars , jour de la fête de saint Joseph, et rendue publique le jour de la fête de l'Annonciation, la Commission théologique de l'Association mariale internationale a exprimé sa déception que le Dicastère pour la doctrine de la foi (DDF), dirigé par le cardinal Fernández, n'ait pas encore répondu à leurs préoccupations concernant Mater Populi Fidelis (Mère du peuple fidèle) qu'ils avaient publiées dans un long commentaire le 8 décembre , jour de la fête de l'Immaculée Conception.

    Mater Populi Fidelis , la note doctrinale publiée par la Doctrine de la Foi le 4 novembre, enseigne que la coopération unique de Marie au salut doit toujours être comprise comme entièrement dépendante et subordonnée à l’unique médiation et au sacrifice rédempteur universel du Christ, rejetant toute formulation qui brouillerait cette asymétrie. De manière significative, elle juge les titres de « Corédemptrice » et certaines occurrences de « Médiatrice de toutes les grâces » pastoralement et théologiquement ambigus, déconseillant leur utilisation dans l’enseignement officiel ou la liturgie, sans pour autant nier les vérités qu’ils cherchent à exprimer. 

    La réduction du nombre de titres mariaux dans ce document a suscité de vives critiques de la part des mariologues, qui craignent qu'il n'adopte une vision minimaliste de la Vierge Marie et de son rôle dans le salut. Si certains ont salué cette mesure comme une clarification et unification œcuménique, recentrant le langage marial sur le Christ et décourageant l'emploi de titres susceptibles d'être mal interprétés, d'autres s'inquiétaient d'un possible affaiblissement de la dévotion populaire et du risque de voir disparaître les nouveaux dogmes mariaux liés à ces titres, après des décennies de travaux mariologiques. 

    Dans leur lettre du 19 mars adressée au cardinal Fernández, les membres de la commission théologique ont indiqué que leur commentaire de 23 pages citait plusieurs déclarations mariologiques dans la note doctrinale, lesquelles « constituaient des omissions, des minimisations, voire, dans certains cas, des contradictions avec les enseignements mariaux doctrinaux préconciliaires et postconciliaires antérieurs ».

    Ils ont ajouté que les clarifications et corrections mises en évidence dans leur commentaire « sont nécessaires afin de refléter une herméneutique mariologique de continuité avec les enseignements mariologiques papaux préconciliaires et postconciliaires, ainsi qu’avec les enseignements mariologiques essentiels du Concile Vatican II ». 

    Pour étayer leur demande de correction de la note doctrinale, les théologiens ont attiré l'attention du cardinal Fernández sur des notes doctrinales antérieures du Saint-Office (aujourd'hui la Congrégation pour la Propagation de la Foi) qui avaient nécessité une rectification et qui seraient alors intégrées au Magistère. Ils ont notamment cité l'exemple notable de l'Instruction sur l'esclavage de 1866 du Saint-Office, Collectanea S. Congregationes de Propaganda Fide Sue Decreta Instructiones Rescripta Pro Apostolicis Missionibus (Recueil de la Sacrée Congrégation pour la Propagation de la Foi : Décrets, Instructions et Rescrits pour les Missions Apostoliques) , qui affirmait que l'esclavage n'était contraire ni au droit naturel ni au droit divin. Le pape Léon XIII a renversé cette position en 1888, et saint Jean-Paul II, dans son encyclique Veritatis Splendor (La Splendeur de la Vérité), a désigné l'esclavage « comme l'une des pratiques qui sont par nature "intrinsèquement mauvaises" ».

    Dans leur commentaire du 8 décembre, les théologiens ont salué les propos informels tenus le 27 novembre par le cardinal Fernández à la journaliste du Vatican Diane Montagna. Dans ces propos, le cardinal modifiait de manière informelle le libellé de la note doctrinale concernant le titre de « Co-rédemptrice ». Il précisait que son usage n’est pas « toujours inapproprié », comme indiqué dans Mater Populi Fidelis , mais simplement exclu des documents et liturgies officiels. Bien que les théologiens aient considéré cette évolution comme positive, ils regrettaient qu’elle demeure non officielle et sans correction formelle de la part de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi (DDF) .

    Le document, écrivent-ils, comporte toujours « une omission substantielle de la valeur rédemptrice de la coopération active et unique de Marie à la rédemption objective, ainsi que ce que nous considérons comme une interdiction inutile du titre légitime de Corédemptrice dans les futurs documents officiels du Saint-Siège et dans les textes liturgiques ». La note doctrinale, écrivent-ils, représente « un recul pour la doctrine ».

    La commission théologique, composée de cardinaux, d'évêques et de plus de 40 théologiens et mariologues de renommée internationale, dont les universitaires américains Scott Hahn, Mark Miravalle et Michael Sirilla, a souligné qu'ils avaient formulé leurs critiques de Mater Populi Fidelis « dans le cadre d'un dialogue synodal respectueux et dans la recherche de la meilleure formation théologique possible pour le bien de l'Église ». 

    Ils ont également affirmé que leurs critiques étaient cohérentes avec leur responsabilité de théologiens, telle que spécifiée dans l'instruction DDF de 1990 Donum Veritatis (Don de la Vérité) , qui stipule qu'il est « du devoir » des théologiens de « faire connaître aux autorités magistérielles » les enseignements problématiques.

    Ils ont conclu leur lettre en demandant respectueusement une réponse officielle au commentaire de l'IMATC sur Mater Populi Fidelis , ainsi qu'à d'autres pétitions faites par les fidèles du monde entier « concernant les lacunes de cette note doctrinale ». 

    Le journal The Register a contacté le cardinal Fernandez pour obtenir un commentaire, mais celui-ci n'avait pas répondu au moment de la publication. 

  • La différence entre la voie synodale allemande et la réforme synodale apparaît comme une simple différence de rythme

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    De Gaetano Masciullo sur The European Conservative :

    La révolution « synodale » : de la hiérarchie divine à la démocratie humaine

    La différence entre la voie synodale allemande et la réforme synodale initiée par le défunt pape François apparaît aujourd'hui, plus que jamais, comme une simple différence de rythme.

     

    La crise de l'Église catholique est avant tout une crise d'autorité. L'autorité ne concerne pas seulement la sphère doctrinale et morale, mais surtout la forme et la manière dont le pouvoir s'exerce. Toute institution repose sur une structure de pouvoir qui assure son unité et sa continuité. Dans le cas de l'Église, cette structure est un régime mixte de droit divin : monarchique, car le pape exerce un pouvoir suprême, plein et immédiat sur toute l'Église, garantissant l'unité de la foi ; aristocratique, car les évêques – idéalement choisis parmi les « meilleurs » ( aristoi ) – gouvernent les diocèses avec une réelle autonomie, tout en restant en communion avec le pape ; et « républicain » (au sens classique du terme), car le pouvoir n'appartient pas à une dynastie ou à une caste comme dans l'hindouisme, mais peut être conféré, par élection ou nomination, à quiconque – indépendamment de son origine sociale – remplit les conditions requises pour accéder à la hiérarchie.

    De plus, il s'agit traditionnellement d'un régime subsidiaire : le niveau supérieur ne devrait intervenir que lorsque le niveau inférieur de la hiérarchie est incapable de subvenir à ses propres besoins ou pour des questions concernant l'Église dans son ensemble, de manière transversale et universelle. Par conséquent, les échelons supérieurs interviennent beaucoup moins que les échelons inférieurs.

    Au cours des dernières décennies, cependant, une approche différente s'est progressivement imposée, un véritable processus de subversion du régime traditionnel : d'un régime mixte à un régime de plus en plus démocratique et parlementaire, d'un régime subsidiaire à un régime centralisateur.

    Bergoglio, le « pape dictateur »

    Le pontificat de Jorge Mario Bergoglio – le pape François – a représenté une véritable « dictature de transition ». L’Église post-conciliaire présentait un modèle encore monarchique dans sa structure, mais dont la perception et l’exercice du pouvoir étaient radicalement différents ; elle évoluait vers une nouvelle configuration que beaucoup souhaitent instaurer dans un esprit démocratique. Comme c’est souvent le cas lors des transitions historiques de la monarchie à la démocratie, cette transition a été marquée par un vide de pouvoir, symboliquement et concrètement incarné par la démission de Benoît XVI en 2013. Ce vide a été comblé par François, qui a exercé une autorité fortement centralisée – une « dictature » au sens marxiste du terme, c’est-à-dire un pouvoir extraordinaire et direct, mais temporaire – pour guider l’Église d’un modèle à l’autre, démantelant de fait la structure précédente.

    De ce point de vue, Léon XIV ne s'oppose pas au pontificat de François, comme beaucoup continuent de l'affirmer, mais s'inscrit dans une continuité cohérente, sous forme de synthèse. Ce n'est pas un hasard si, dès le début de son pontificat, Léon a maintes fois exalté le rôle de la Curie – l'appareil administratif du Vatican – la présentant parfois comme de fait supérieure au pape lui-même ( « Les papes passent, la Curie demeure » ), sur lequel elle devrait exercer un pouvoir de type vicariat. Léon ne se perçoit pas comme une autorité placée au-dessus de la Curie, mais comme une figure insérée, presque « intégrée » et temporaire en son sein.

    L’un des principaux instruments de ce processus initié par le pape François a été le paradigme de la « synodalité ». Formellement, il se présente comme un retour aux pratiques anciennes de l’Église. En réalité, l’idée sous-jacente est que tout le peuple de Dieu – et non seulement le clergé ordonné – participe à la définition de la vie de l’Église, non seulement en matière pastorale ou disciplinaire, mais aussi sur les questions doctrinales et morales.

    La méthode employée reste toujours la même. On ne procède pas à une révision explicite de la doctrine, ce qui engendrerait des frictions difficiles à gérer. Au contraire, les principes traditionnels sont souvent réaffirmés verbalement. Parallèlement, des innovations sont introduites dans la pratique qui, avec le temps, finissent par normaliser des principes auparavant jugés inacceptables.

    La question des femmes n'est que la partie émergée de l'iceberg.

    Un exemple significatif concerne la question du diaconat féminin. Le 4 décembre 2025 , le pape a autorisé la publication d'une synthèse d'études commandée par François, qui affirme qu'une telle institution ne peut être admise actuellement dans l'Église. Toutefois, il a précisé que ce jugement « n'est pas définitif ». Cette formulation révèle une logique typique des processus révolutionnaires progressifs : une position est qualifiée de « non définitive » jusqu'à ce que le changement soit pleinement consolidé ou accepté par la majorité ; elle devient « définitive » lorsque la transformation est déjà accomplie et irréversible au niveau institutionnel.

    De nombreux signaux apparus ces derniers mois semblent confirmer cette dynamique. 

    Un élément parmi d'autres est constitué par les récentes déclarations du cardinal Reinhard Marx, promoteur du Chemin synodal allemand, qui propose d'étendre le modèle synodal allemand à l'Église universelle.

    Un autre signal concerne le débat théologique actuel sur la nature du pouvoir de gouvernance. En novembre 2025 , le cardinal Francesco Coccopalmerio, dans un ouvrage récent, suggérait de modifier le droit canonique afin de consolider une plus grande participation des laïcs à la gouvernance de l'Église. Le 16 février , le cardinal Marc Ouellet proposait de développer une vision plus « charismatique » de la gouvernance ecclésiale, selon laquelle le baptême – et non l'ordre – devrait permettre aux fidèles de participer pleinement et durablement à la gouvernance de l'Église. Cette perspective s'oppose à la conception traditionnelle, selon laquelle seul le sacrement de l'ordre confère la gouvernance, tandis que les laïcs ne peuvent exercer le pouvoir que par délégation – c'est-à-dire non pas de leur propre chef, mais comme une prérogative reçue, limitée dans le temps et dans son étendue.

    Récemment, plusieurs rapports de groupes d'étude commandés par le pape François et travaillant sur le Synode sur la synodalité ont été publiés. Ces rapports convergent vers la même orientation. Le rapport du Groupe d'étude 4, consacré à la formation sacerdotale et publié le 3 mars , propose une plus grande présence des femmes dans les parcours de formation et dans l'admission des candidats au sacerdoce. Le rapport du Groupe 5, publié le 10 mars , aborde explicitement la « question des femmes », qui, en réalité, agit comme un catalyseur pour le changement plus large évoqué précédemment. 

    Ce rapport, consacré au rôle des femmes dans la vie et la gouvernance de l’Église, évoque explicitement la nécessité de « dépasser les mentalités », affirmant que nombre de rôles dits de genre seraient des « constructions culturelles », historiquement modifiables. Poussée à l’extrême, une telle approche ne peut que dissoudre la complémentarité entre l’homme et la femme, la réduisant à une fonction purement biologique dépourvue de toute signification normative. Dans ce contexte, il deviendrait plus aisé de légitimer, au moins implicitement, la normalisation des relations non conventionnelles et les revendications des catholiques LGBT – un phénomène déjà observable au sein de l’Église catholique.

    Le bon évêque selon Léon : modéré ou progressiste ?

    Cette analyse est d'ailleurs confortée par les nominations épiscopales proposées par le pape Léon XIV ces derniers mois. Le vaticaniste Sandro Magister a récemment publié un article mettant en évidence une constante dans ces nominations. Selon lui, les évêques de Léon XIV sont apolitiques, missionnaires et conciliants. Cette analyse paraît toutefois excessivement optimiste, surtout si on la limite aux seuls cas présentés : Ronald A. Hicks (New York), Manuel de Jesus Rodriguez (Palm Beach) et Stanislav Pribyl (Prague).

    Cependant, même en analysant les profils de ces derniers et en ignorant beaucoup d'autres, des données intéressantes émergent, comme dans le cas du nouvel archevêque de Prague, Pribyl, qui semble parfaitement aligné sur le programme du pape François et qui, ce n'est pas un hasard, était présent lors de la consécration épiscopale de Josef Grünwidl , le nouvel archevêque de Vienne, ouvertement favorable aux révolutions synodales et démocratiques les plus radicales de l'Église, et dont le ministère est soutenu, ce n'est pas un hasard non plus, par des prêtres qui non seulement théorisent – ​​par exemple – la levée du célibat, mais la pratiquent déjà , au mépris de la discipline ecclésiastique. europeanconservative.com avait analysé cette nomination inquiétante à l'époque.

    Un autre élément crucial, notamment pour les récentes nominations épiscopales aux États-Unis, concerne la diffusion croissante de ce qu'on appelle « l'éthique de la vie cohérente ». Celle-ci tend à mettre sur le même plan des questions très différentes ; ainsi, il n'y aurait aucune différence entre défendre l'avortement ou l'euthanasie, d'une part, et réglementer l'immigration ou la pollution, d'autre part. Cette approche semble plus compatible avec une conception démocratique-parlementaire de l'Église, où les péchés sont principalement réinterprétés comme des « maux sociaux ».

    Par ailleurs, l'objection de nombreux observateurs selon laquelle, même si les évêques sont aujourd'hui majoritairement progressistes, tant qu'ils n'osent pas s'opposer ouvertement au pape, il n'y aurait rien à craindre, est peu convaincante. D'abord, parce qu'ils s'expriment de toute façon. Ensuite, parce que les nominations épiscopales ne concernent pas seulement le présent, mais déterminent la composition future du Collège des cardinaux et, par conséquent, les prochains conclaves. L'histoire récente est éloquente : des cardinaux considérés comme conservateurs sous le pontificat de Benoît XVI, tels qu'Ouellet et Odilo Scherer, se sont par la suite révélés nettement progressistes.

    À quoi faut-il s'attendre à court terme ?

    D'autres développements sont attendus lors des prochains consistoires extraordinaires convoqués par le pape Léon XIV, le prochain étant prévu pour fin juin 2026. Léon XIV a déjà indiqué que ces consistoires, bien qu'extraordinaires formellement, deviendront en réalité la norme de son pontificat. Parmi les sujets prévus figure également la relation entre le Saint-Siège et les Églises locales à la lumière de la constitution apostolique Praedicate Evangelium. Il s'agira essentiellement d'une discussion sur les structures de pouvoir au sein de l'Église, c'est-à-dire sur la manière dont l'autorité doit être répartie entre le centre et les périphéries. L'orientation est clairement définie.

    Les évêques et les cardinaux d'orientation plus conservatrice sont confrontés à une tâche délicate : non pas simplement s'opposer à des réformes individuelles, mais fournir des arguments théologiques et juridiques cohérents défendant la conception traditionnelle de l'autorité.

    La différence entre la voie synodale allemande et la réforme synodale initiée par François à un niveau plus universel apparaît aujourd'hui, plus que jamais, comme une simple différence de rythme . L'Allemagne avance plus rapidement, tandis que la Curie de Bergoglio adopte une approche plus prudente. Autrement, il serait difficile d'expliquer le silence significatif du Saint-Siège face aux initiatives allemandes – ouvertement contraires au droit canonique – alors que de graves (et bruyantes) menaces de sanctions sont proférées contre la Fraternité Saint-Pie-X (FSSPX). C'est sur ce terrain institutionnel que se dessinera, dans les mois et les années à venir, la future configuration de l'Église catholique : une transformation progressive de sa constitution matérielle, qui pourrait s'opérer sans modification majeure de sa constitution juridique.