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Débats - Page 2

  • Pourquoi je crois : un entretien avec un sceptique respectueux

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    Du père Jerry J. Pokorsky sur le CWR :

    Pourquoi je crois : un entretien avec un sceptique respectueux

    Le grand G.K. Chesterton a écrit un jour : « Un homme est censé douter de lui-même, mais ne jamais douter de la vérité. »

    Le récit évangélique de Jésus marchant sur l'eau est une histoire extraordinaire. Comment une personne aussi raffinée que vous pourrait-elle croire à une chose pareille ?

    Je crois à ce récit car mon catéchisme de première communion m'a appris à prier ainsi : « Ô mon Dieu, je crois à toutes les vérités que la Sainte Église catholique enseigne, car tu les as fait connaître. »

    Vous croyez parce que « l’Église » vous l’enseigne ? Vous ne croyez pas en la Bible ?

    Les deux. Je crois en l'Église parce que le Christ l'a fondée et a confié sa révélation aux Apôtres, dont elle a préservé et transmis la foi à travers les siècles. Sans la Tradition apostolique et le discernement autorisé de l'Église, nous ne saurions avec certitude quels livres appartiennent au canon de l'Écriture Sainte. L'Église est la gardienne et l'interprète autorisée de la Parole vivante de Dieu. Le Magistère présente les vérités de la foi à chaque génération. L'Église est toujours ancienne car elle remonte au temps du Christ. Elle est toujours nouvelle car elle nous aide à affronter les problèmes et les questions de chaque époque.

    Mais la foi est-elle fiable ?

    La majeure partie de notre savoir repose sur des croyances. Accepter l'autorité d'autrui n'est ni irrationnel ni peu fiable ; c'est une démarche pratique et incontournable. Nous faisons confiance aux médecins lorsqu'ils nous prescrivent des médicaments, car ils ont étudié la médecine. Les jurés se fient à des témoins crédibles. Il n'est pas nécessaire de recourir à la méthode scientifique pour valider chaque croyance. Le progrès humain s'appuie sur un ensemble de croyances. Les catholiques font confiance au témoignage de témoins dont l'enseignement remonte aux Apôtres à travers les siècles.

    En quoi la foi catholique diffère-t-elle de la somme des croyances religieuses ?

    La foi catholique est globale ; elle n'est pas un simple ensemble de croyances. Le dépôt de la foi est cohérent. Cependant, le rejet formel de doctrines catholiques essentielles peut réduire la foi à un système fragmenté de croyances. Un catholique fidèle distingue les vérités immuables de la foi des disciplines ecclésiastiques, qui peuvent évoluer.

    La totalité de la foi est-elle raisonnable ?

    La foi et la raison sont parfaitement compatibles car Jésus-Christ est le Verbe incarné. Il réconcilie Dieu et l'homme, la foi et la raison, la religion et les vérités accessibles à la raison humaine. Les vérités de la foi ne peuvent contredire les vérités établies par la raison et la science, car Dieu est la source de toute vérité. La Résurrection de Jésus est raisonnable, mais, en tant que mystère central de notre foi, elle dépasse aussi notre pleine compréhension.

    D'accord, vous avez confiance en l'ensemble de l'enseignement de l'Église. Mais vous n'avez pas expliqué pourquoi vous l'acceptez comme entièrement vrai.

    La foi est impossible sans la grâce mystérieuse de Dieu. Dieu attire les gens à la foi catholique de différentes manières. La beauté et l'ordre de la création en attirent certains. Le témoignage et la bonté des fidèles catholiques en attirent d'autres. D'autres encore — comme moi — sont fondamentalement attirés par la raison et la cohérence de l'enseignement moral catholique. La foi, mue par la grâce de Dieu, embrasse l'intégralité de l'enseignement essentiel de l'Église.

    Comment la raison vous soutient-elle dans votre foi en Jésus à travers l'Église ?

    Lorsque je considère les Dix Commandements et les préceptes de la Loi naturelle que les théologiens ont formulés à leur sujet, je ne peux m'empêcher d'admirer la constance, la cohérence, l'intégrité et la beauté de l'enseignement moral catholique. Nous adorons Dieu librement. Nous nous réjouissons des familles heureuses et obéissantes. Nous déplorons qu'on prenne la vie d'un être humain innocent dès sa conception. Nous célébrons le sacrement du mariage. Nous n'avons pas à être esclaves de pulsions qui dégradent notre humanité. Malgré l'évolution des pressions sociales au fil des siècles, ces vérités morales demeurent immuables.

    Mais le monde déteste souvent les préceptes de la morale catholique, les considérant comme des contraintes excessives.

    L'étude de la morale catholique est en définitive l'étude de la liberté humaine. Nombre de catholiques ont préféré mourir plutôt que d'abandonner les enseignements moraux de l'Église. Ils comprenaient que la liberté ne consiste pas à faire tout ce que l'on désire. La véritable liberté est la capacité de choisir ce qui est bon : le bonheur dans cette vie et dans la vie à venir.

    Beaucoup de gens ne sont pas très instruits en théologie catholique. La foi leur est-elle inaccessible ?

    Les vérités essentielles de la foi sont accessibles à tous. Les petits enfants récitent l'Acte de Foi. La grâce de Dieu unit la foi et la raison, et elle est à l'origine de notre attirance pour la foi dès le commencement. L'amour chrétien est le couronnement de la foi. Les démons connaissent toute la foi mieux que nous. Mais ils sont dépourvus de charité.

    Que pensez-vous des nombreuses controverses qui ont secoué l'Église ces cinquante dernières années ?

    Pourquoi s'arrêter à cinquante ans ? Le grand G.K. Chesterton écrivait : « L'homme est fait pour douter de lui-même, mais pour être inébranlable dans la vérité. » Notre confiance ne repose pas en définitive sur nous-mêmes, mais sur le Christ et sur la vérité qu'il a révélée. Saint Jean Chrysostome lui-même mettait en garde contre la grave responsabilité des dirigeants de l'Église : « Je ne pense pas qu'il y ait beaucoup d'évêques qui seront sauvés, mais beaucoup plus qui périront. » (Homélie III sur les Actes des Apôtres)

    Vous ne m'avez pas convaincu de la raison pour laquelle un homme intelligent comme vous croit aux histoires fantastiques des Évangiles.

    Le Credo des Apôtres est au cœur de l'enseignement catholique et offre un cadre de compréhension de toute l'histoire, d'Adam à la fin des temps. La grâce ne remplace pas la raison ; elle l'élève et la perfectionne.

    Je crois parce que l'Église catholique, par garantie divine, préserve et proclame la révélation de Jésus-Christ.

    Je crois parce que j'ai rencontré un récit cohérent, convaincant et complet de la réalité dans la foi catholique, enraciné dans un témoignage apostolique fiable et scellé par le sang des martyrs.

    Jésus promet : « Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront point. » Étonnant !

    Par conséquent, je crois que Jésus a transformé l'eau en vin, guéri les malades, marché sur l'eau, prêché la Bonne Nouvelle, souffert pour nos péchés et ressuscité des morts.

    Chacun est confronté à cette question fondamentale : quelle est votre vision du monde et comment justifiez-vous vos croyances par la raison ?


    Le père Jerry J. Pokorsky est prêtre du diocèse d'Arlington. Il est curé de la paroisse Sainte-Catherine-de-Sienne à Great Falls, en Virginie. Il est titulaire d'une maîtrise en théologie et d'une maîtrise en théologie morale.
  • Comment Amnesty s'est retournée contre la vision de son fondateur

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    De David Hahn sur le Catholic Herald :

    Comment Amnesty s'est retournée contre la vision de son fondateur

     
    Amnesty International s'est retrouvée au cœur d'une vive polémique après avoir publié – puis retiré – un rapport accusant des organisations catholiques et chrétiennes à but non lucratif d'appartenir à un prétendu « mouvement anti-droits des droits ». Cet épisode a soulevé des questions embarrassantes, non seulement sur les procédures internes d'Amnesty, mais aussi sur la dérive inquiétante de sa mission depuis sa création.

    Le fondateur d'Amnesty International, Peter Benenson, s'était converti au catholicisme, une foi qui a profondément marqué sa vie. Il racontait avoir eu l'idée de créer Amnesty le 19 novembre 1960, en lisant que deux étudiants portugais avaient été condamnés à sept ans de prison pour avoir prétendument « porté un toast à la liberté » sous la dictature de Salazar. L'indignation de Peter face à cette injustice flagrante a précipité la fondation d'Amnesty et a donné naissance à la tradition, toujours vivante au sein de l'organisation, de porter un toast à la liberté pour conclure ses réunions. Benenson a publié l'appel désormais célèbre, « Les prisonniers oubliés », en première page de l' Observer en 1961.

    L'appel a suscité des milliers de réponses ; les journaux l'ont relayé à l'international, et en moins d'un an, des campagnes similaires ont vu le jour dans plus d'une douzaine de pays. L'organisation se consacrait à la protection des « prisonniers d'opinion » – des personnes emprisonnées uniquement pour leurs convictions. Les premières campagnes ont enquêté sur les conditions de détention en Afrique du Sud sous l'apartheid et apporté un soutien financier aux familles des prisonniers. Le mandat d'Amnesty s'est ensuite élargi pour inclure la torture et les procès inéquitables, et en 1977, elle a reçu le prix Nobel de la paix pour son action.

    Au cours des deux dernières décennies, l'action d'Amnesty a pris une nouvelle orientation. L'organisation s'est désormais clairement alignée sur la gauche progressiste, notamment sur les questions de sexualité et de reproduction. Depuis 2020, sa politique prône la dépénalisation totale de l'avortement « quel qu'en soit le motif », y compris jusqu'à la naissance ; elle s'oppose également à toute restriction de l'avortement sélectif en fonction du sexe, affirmant que « restreindre l'accès à un avortement sûr n'est pas la solution aux discriminations structurelles ».

    En Irlande, Amnesty International a exercé une influence néfaste sur les débats relatifs aux droits de l'enfant à naître. Dès 2014, l'organisation a milité pour l'abrogation du Huitième Amendement, qui consacre dans la Constitution irlandaise le droit à la vie égal pour les femmes enceintes et leurs enfants. Lors du référendum de 2018 portant sur cette protection, Amnesty International a affirmé que voter pour l'abrogation serait « un vote pour l'égalité, la dignité, le respect et la compassion ». L'abrogation a été approuvée par les deux tiers des suffrages.

    En 2015, Amnesty International a commencé à adopter des politiques sur la moralité sexuelle désormais bien associées à la gauche progressiste. L'organisation a notamment adopté une politique de dépénalisation totale de la prostitution, incluant la suppression des lois contre l'achat de services sexuels, le racolage et le proxénétisme. Dès 1991, Amnesty International a étendu la protection accordée aux « prisonniers d'opinion » aux personnes emprisonnées uniquement pour homosexualité. Depuis, cette politique est devenue un axe central du travail plus large de l'organisation sur l'orientation sexuelle et l'identité de genre. Le rapport d'Amnesty International Royaume-Uni, désormais retiré, intitulé « Une menace croissante », qui décrivait les organisations catholiques britanniques et autres organisations chrétiennes comme faisant partie d'un « écosystème anti-droits » coordonné, est l'expression la plus récente et la plus frappante de cette dérive.

    Les excuses présentées par Amnesty International par la suite sont pour le moins amusantes. On pouvait y lire : « Nous présentons nos excuses pour la publication de la note d’information “Une menace croissante : le mouvement anti-droits au Royaume-Uni”. Ce document n’aurait jamais dû être publié, et Amnesty International Royaume-Uni assume l’entière responsabilité de cette erreur… Nous allons commander une enquête externe indépendante afin de tirer les leçons de cette situation. » Il est en effet regrettable que vous sachiez désormais ce qu’elle pensait de vous en privé – il faut dire que sa politique ne laissait guère de place au doute à ce sujet. Ironie tragique : Benenson lui-même avait mis en garde contre ce scénario, écrivant dans Persecution 1961 : « Si [Amnesty] venait à tomber sous le contrôle d’un pays, d’une idéologie ou d’une croyance, elle aurait échoué dans sa mission. » Selon les critères de son fondateur, ce jour est arrivé.

    Les catholiques devraient reconnaître, dans ce document expurgé d'Amnesty, la séparation essentielle entre la cité des hommes et la cité de Dieu. Nous ne poursuivons assurément pas les mêmes objectifs que nos homologues laïques, même si nous employons parfois une rhétorique similaire. Protéger l'accès public aux soins de santé paraît une bonne chose jusqu'à ce que l'on comprenne que ce terme désigne en réalité la stérilisation des mineurs et l'avortement des enfants non désirés. De même, « protéger les libertés individuelles » semble irréprochable jusqu'à ce que l'on apprenne qu'il s'agit de militer pour la déstigmatisation de la prostitution.

    Il peut être très difficile pour un catholique de garder son sang-froid face à de si vastes organisations internationales qui promeuvent leur propre vision perverse du bien humain. Il est nécessaire, surtout en matière de politiques publiques, d'adopter une perspective éternelle. Le plan de Dieu n'est pas accessoire à nos fins, mais en est la cause première et ultime. Le plus grand mal que causent les politiques d'ONG comme Amnesty International ne s'attaque pas au corps de nos frères et sœurs, mais à leur âme. Elles mettent en péril la véritable liberté humaine, qui ne se trouve que dans la soumission de la volonté humaine à la volonté divine.

    Il nous faut prendre conscience de la substitution insidieuse entre la véritable liberté humaine et la simple autorisation de faire tout ce qui nous plaît. La liberté est donnée à l'homme pour la poursuite du bien, pour sa relation avec Dieu. En dehors de ce bien, la liberté dégénère en une autorisation de tout faire, même des actes contraires à notre nature, aujourd'hui célébrés à travers le monde. Ce n'est pas la liberté ; c'est la pire forme d'esclavage.

    L'ironie la plus profonde de cette histoire est qu'Amnesty a accusé l'Église catholique et d'autres institutions chrétiennes de leur propre échec. Le péché humain a toujours été un acte d'autodestruction, une rupture de notre cœur avec Celui qui est notre seule satisfaction et l'accomplissement de tous nos désirs. En effet, ces agissements illustrent non seulement la menace croissante, mais aussi bien présente, de la morale progressiste – un mouvement anti-droits aussi ancien que le jardin d'Éden.

    Il est tragique de constater que des organisations comme Amnesty ont été fondées par des hommes de bonne volonté tels que Peter Benenson, lui-même catholique, mais qui, comme tant d'autres, ont vu leur œuvre se pervertir. Amnesty est depuis devenue un foyer de progressisme radical, promouvant des politiques aussi controversées que sa position actuelle sur l'idéologie transgenre.

  • L’« invasion » de migrants à Ceuta divise les évêques espagnols

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    D'Edgar Beltrán sur le Pillar :

    L’« invasion » de migrants à Ceuta divise les évêques espagnols

    Les évêques espagnols sont profondément divisés quant à leurs réactions face à l'afflux récent de migrants sans papiers en provenance du Maroc vers la ville autonome espagnole de Ceuta.

    Le président de la Conférence des évêques espagnols a qualifié l'afflux de migrants de la semaine dernière d'« invasion », un contraste frappant avec l'accent mis par le diocèse local sur une réponse humanitaire aux migrants.

    La semaine dernière, plus de 80 000 personnes ont franchi la frontière marocaine pour se rendre à Ceuta en quelques heures, selon les autorités espagnoles, submergeant cette ville de seulement 83 000 habitants.

    Selon les médias, l'afflux de migrants serait dû en partie à de fausses informations diffusées sur les réseaux sociaux, laissant entendre que la frontière avait été ouverte. L'identité des personnes à l'origine de ces publications reste inconnue.

    La grande majorité des migrants sans papiers sont retournés au Maroc après que les autorités espagnoles ont annoncé qu'ils ne seraient pas autorisés à rester. Cependant, environ 7 000 personnes sont restées à Ceuta, dont un millier de mineurs.

    L'archevêque Luis Argüello de Valladolid, président de la Conférence des évêques espagnols, a déclaré le 2 août sur twitter.com que l'afflux de migrants s'inscrivait dans une stratégie politique plus large.

    « On joue avec la vie et on instrumentalise les gens – leurs rêves, leur faim, leur sexualité, leurs données – au service de l’argent et du pouvoir. Les migrations font partie intégrante de cette stratégie. L’invasion de Ceuta est un test. La démographie est une arme », a-t-il déclaré.

    L’ampleur de la dernière vague de migrants a suscité des réactions similaires de la part d’autres responsables de l’Église, qui ont mis en garde contre les motivations politiques derrière cette vague migratoire, tout en soulignant la nécessité de prendre soin des migrants concernés.

    L’archevêque José Rodríguez Carballo, OFM, de Mérida-Badajoz, a imputé la crise aux mafias locales du trafic et a déclaré qu’« il serait très triste d’essayer de tirer un avantage politique d’une grave situation humanitaire ».

    Il a fait référence à un article de l'archevêque émérite Santiago Agrelo de Tanger, qui suggérait que la vague de migrants avait été « provoquée par des intérêts politiques », mais a ajouté que « ces milliers de personnes manipulées et exploitées ne sont, pour le croyant, pas un sujet d'analyse politique ou idéologique, mais un sujet de compassion. Cette multitude ne peut recevoir que notre miséricorde. »

    Les évêques espagnols se sont généralement montrés favorables aux migrants.

    Le diocèse de Cadix et Ceuta a annoncé le 31 juillet, dans un communiqué, que les collectes du dimanche seraient intégralement reversées à la délégation diocésaine chargée des migrations. Il a ajouté être en contact avec les institutions civiles afin de contribuer à l'atténuation de la crise.

    Le directeur du département des migrations de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis, le père Fernando Redondo Pavón, a affirmé dans une interview que la vague massive de migrants « n'avait rien à voir avec la régularisation extraordinaire » des immigrants illégaux votée par le gouvernement espagnol plus tôt cette année.

    Cette mesure, soutenue par la Conférence des évêques espagnols, a permis la régularisation de plus de 600 000 migrants. Des voix critiques locales craignaient qu'elle n'attire davantage d'immigration clandestine.

    D'autres responsables catholiques, quant à eux, ont adopté une approche plus franche face à la récente vague de migrants.

    Andrea Riccardi, fondateur de la communauté de Sant'Egidio, a déclaré dans une interview : « Nous avons besoin de migrants, pas de frontières fermées. »

    Il a toutefois reconnu avoir soupçonné une possible motivation politique derrière la dernière vague migratoire.

    « Il ne s'agit pas d'une arrivée comme les autres. C'est un véritable exode des damnés de la terre, ce qui laisse supposer qu'une organisation est derrière tout cela. Le Premier ministre Sánchez a évoqué des organisations mafieuses », a-t-il déclaré.

    De son côté, l’archevêque Emilio Rocha, OFM de Tanger, a rejeté cette idée, affirmant que « les mafias n’agissent pas ici, car elles agissent pour de l’argent, et les jeunes hommes qui traversent la frontière ne paient personne [pour le faire] ».

    Il a également critiqué l'idée selon laquelle les gens fuient une pauvreté extrême, affirmant que « le Maroc n'est pas un pays pauvre, ce n'est pas un pays où les jeunes fuient la faim ».

    Fernando Sotomayor, directeur de Caritas Ceuta, a déclaré dans une interview du 5 août que « la plupart de nos ressources sont destinées à 450 familles vulnérables de Ceuta, [nous nous occupons d'abord] des populations locales ».

    « C’était horrible… Les deux premiers jours ont été très compliqués. Nous avons constaté les dégâts causés par les migrants ; toutes les ONG ont agi du mieux qu’elles ont pu et avec les ressources dont elles disposaient. »

    Sotomayor a déclaré qu'un nombre important de migrants encore présents à Ceuta proviennent de pays autres que le Maroc, raison pour laquelle ils ne peuvent être renvoyés dans leur pays, et a demandé davantage de ressources pour participer aux efforts d'aide.

    La ville de Ceuta est sous souveraineté espagnole depuis 1640, date à laquelle elle est restée fidèle à la Couronne espagnole après le rétablissement de l'indépendance du Portugal. Elle était déjà sous domination portugaise depuis 1415, suite à sa conquête sur le sultanat mérinide.

    Son incorporation à l'Espagne est antérieure à l'avènement de la dynastie alaouite, qui établit la maison régnante du Maroc actuel au XVIIe siècle.

    Malgré cette longue histoire de domination ibérique, le Maroc continue de revendiquer sa souveraineté sur Ceuta et Melilla, une autre enclave espagnole sur la côte nord-africaine.

    Cela a incité de nombreuses personnes en Espagne, de tous bords politiques, à suggérer que le gouvernement marocain était à l'origine de la vague migratoire.

    Une situation similaire s'est produite, à plus petite échelle, en 2021, lorsque 8 000 migrants ont franchi la frontière, les médias locaux pointant du doigt « un relâchement évident des contrôles par les autorités marocaines » comme un facteur majeur de cette augmentation du nombre de migrants.

  • Mais c'est quoi, l’« état de nécessité » ?

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    De Roberto de Mattei sur Corrispondenza Romana :

    Mais qu’est-ce que l’« état de nécessité » ?

    Il est important de clarifier d'emblée un point fondamental : l'expression « état de nécessité » ne doit pas être confondue avec la grave crise qui affecte actuellement l'Église. Cette crise est un fait historique et sociologique indéniable : certains en font remonter les origines au pape François, d'autres à l'ère post-conciliaire, et d'autres encore au concile Vatican II. Ces références historiques contiennent une part de vérité, mais le phénomène est plus vaste et plus ancien dans le temps. Déjà, saint Pie X, dans son encyclique prophétique Pascendi dominici gregis du 8 septembre 1907, diagnostiquait l'existence des graves maux qui pénétraient l'Église par le biais du modernisme. Le professeur Plinio Corrêa de Oliveira, dans son ouvrage désormais classique Révolution et Contre-Révolution , publié en 1959, a inscrit cette crise dans le cadre d'un processus séculaire qui a débuté avec la dissolution du christianisme médiéval. Romano Amerio, dans son Iota unum… L’ouvrage « Étude des changements survenus dans l’Église catholique au XXe siècle » , publié en 1985, offrait un diagnostic large et pénétrant des maux qui affectaient l’Église à cette époque. La même année, le cardinal Joseph Ratzinger, alors préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, publiait, avec Vittorio Messori, le « Rapport sur la Foi » , tirant la sonnette d’alarme quant à l’état du catholicisme contemporain. Devenu pape Benoît XVI, il consacra la dernière année de son pontificat à la crise de la foi. Depuis lors, la situation s’est considérablement aggravée, et seuls ceux qui étaient spirituellement ou intellectuellement aveugles pourraient nier l’évidence de cette crise.

    Le fait historique d'une crise très grave au sein de l'Église ne coïncide pas, cependant, avec la catégorie juridico-morale de « l' état de nécessité ». Ce sont deux notions distinctes qu'il ne faut pas confondre. L'état de nécessité présuppose une situation exceptionnelle, sans toutefois s'y réduire. Il s'agit d'une institution de théologie morale et de droit, élaborée pour réguler les situations extraordinaires où l'observance ordinaire de la loi semble entrer en conflit avec le bien que la loi elle-même vise à protéger. Une crise ecclésiale peut certes constituer le contexte dans lequel se pose la question de l'état de nécessité, mais entre la situation historique et le jugement moral et juridique, il existe une étape supplémentaire, qui exige prudence et une évaluation rigoureuse des faits.

    La doctrine morale définit l'état de nécessité comme la situation dans laquelle une personne, pour éviter un mal grave, imminent et inévitable, accomplit un acte qui, en temps normal, serait illicite ou interdit. Autrement dit, il ne s'agit pas tant de la situation extérieure elle-même que du jugement prudentiel de la personne qui doit agir dans cette situation. C'est pourquoi l'état de nécessité naît de la rencontre entre une situation exceptionnelle et la responsabilité personnelle de celui qui doit décider de la conduite à tenir. La crise peut être objective ; l'état de nécessité, en revanche, concerne l'appréciation subjective de l'action concrète à entreprendre face à cette crise.

    Le Code de droit canonique de 1983 traite expressément de cette question dans les canons 1323 et 1324. Le canon 1323 établit qu'aucune peine n'est infligée à quiconque a enfreint une loi « lorsqu'il y est contraint par une crainte grave, même relative, ou par nécessité ou grave inconvénient, à moins que l'acte ne soit intrinsèquement mauvais ou ne cause un préjudice aux âmes ». Cette norme ne crée pas de dérogation arbitraire à la loi, mais reconnaît que des circonstances exceptionnelles peuvent survenir dans lesquelles la responsabilité juridique cesse ou est atténuée.

    Une première caractéristique de l'état de nécessité est son caractère essentiellement exceptionnel et temporaire. Il survient en réponse à une situation spécifique et limitée dans le temps. Il ne peut se transformer en condition permanente, ni constituer un régime ordinaire de gouvernement ou de vie ecclésiale. Si la nécessité devenait permanente, elle cesserait d'être une véritable « exception » et viderait finalement de son sens la discipline ordinaire de l'Église.

    Une crise historique peut s'éterniser pendant des décennies ; un état de nécessité, en revanche, concerne des actions spécifiques, menées dans des circonstances particulières, pour faire face à un danger concret et immédiat. La crise fournit le contexte ; l'état de nécessité est le jugement prudentiel qui peut, dans des cas strictement définis, justifier ou excuser une ligne de conduite donnée.

    Enfin, il existe une limite insurmontable, sur laquelle insistent tant la théologie morale que le droit canonique. Un état de nécessité ne saurait justifier un acte intrinsèquement mauvais. Le principe formulé par saint Paul et constamment réaffirmé par le Magistère de l’Église s’applique ici : il n’est jamais licite de faire le mal pour qu’il en résulte du bien : « non sunt facienda mala ut veniant bona » ( Rm 3, 8). Certains actes, par leur objet moral même, demeurent toujours illicites, quelles que soient les circonstances et le contexte historique.

    C’est précisément sur ce point que porte le débat théologique et canonique. Un acte accompli en vertu d’un état de nécessité ne saurait contredire les principes du droit divin ni les normes qui, par leur nature même, ne permettent aucune dérogation. Or, les consécrations épiscopales sans mandat et contre la volonté du Pape ont pour but la création d’une entité indépendante du Pontife romain et des évêques en communion avec lui. Mais cela est intrinsèquement illicite, quelles que soient les circonstances historiques invoquées pour justifier l’acte.   

    Le véritable enjeu n'est donc pas de savoir s'il existe ou non une crise au sein de l'Église, dont l'existence est manifeste pour tous. La question cruciale est ailleurs : est-il moralement et juridiquement licite, même face à une crise très grave, de commettre un acte qui viole la constitution hiérarchique de l'Église, telle qu'établie divinement par Jésus-Christ, rejetant de fait la primauté de la juridiction du Pontife romain et introduisant une pratique étrangère à la tradition bimillénaire de l'Église ?

    Si tout cela n’est pas clair, « l’ état de nécessité » risque de n’être qu’un état de confusion. 

  • Quel pourrait être l’objectif du pape Léon pour la Chine ?

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    D'Éd. Condon sur le Pillar :

    Quel pourrait être l’objectif du pape Léon pour la Chine ?

    À court et moyen terme, à petite échelle comme dans une perspective plus large, il existe des résultats concrets à viser.

    3 août 2026

    Le Vatican a annoncé ces dernières semaines la nomination de deux évêques chinois, signe de la poursuite de l’accord conclu il y a huit ans avec le gouvernement chinois concernant la nomination des évêques.

    Les deux évêques, tous deux nommés pour des diocèses de la province de Mongolie intérieure, ont été officiellement présentés par le Vatican dans les bulletins quotidiens des 22 et 29 juillet ; ces annonces coïncidaient avec les consécrations épiscopales de Joseph Chang Yanfeng, évêque de Chifeng, et de François Xavier Duan Yongkun, évêque coadjuteur de Bameng.

    Selon le Vatican, les deux hommes ont reçu l’approbation papale de leur nomination conformément aux dispositions de l’accord conclu le 15 juin entre le Vatican et la Chine. L’installation de ces évêques s’inscrit dans la lignée d’une série de nominations relativement peu mouvementées dans les relations entre le Vatican et la Chine depuis l’élection de Léon au pontificat l’année dernière.

    L’accord conclu entre le Saint-Siège et la Chine continue de susciter des critiques de la part de certains milieux, les commentateurs soulignant les antécédents de Pékin en matière de violation des dispositions de l’accord — souvent de manière publique et en toute impunité — ainsi que la répression persistante de l’exercice des libertés religieuses fondamentales sur le continent. Cependant, l’accord devant rester en vigueur pendant encore deux ans, il est clair que le système actuel de nominations se poursuivra encore pendant un certain temps.

    Après plus d’un an de pontificat et après avoir mené à bien une série modeste de nominations en Chine continentale, le pape Léon a eu le temps d’évaluer le fonctionnement interne de l’accord conclu entre le Saint-Siège et le Parti communiste chinois. Fort de cette expérience, quelle pourrait être l’ampleur des ambitions du pape pour améliorer la situation de l’Église en Chine et dans ses relations avec ce pays ?

    Les deux annonces faites en juillet représentent, à un certain niveau, la poursuite d’une sorte de progrès dans l’accord entre le Vatican et la Chine sous le pontificat de Léon XIV, dans la mesure où le traitement des nominations épiscopales chinoises semble se dérouler sans heurts, du moins en apparence.

    Les deux évêques ont été sélectionnés au sein des structures internes de l’Église en Chine affiliées au PCC et, du moins selon les déclarations publiques du Vatican, ont ensuite été présentés pour approbation papale officielle — qui leur a été accordée — avant de recevoir la consécration épiscopale.

    Cela peut sembler insignifiant dans le cadre plus large de la création d’une ecclésiologie chinoise saine, mais dans le contexte immédiat du cycle de vie de l’accord entre le Vatican et la Chine depuis 2018, cela doit être considéré comme une sorte de victoire.

    Le statu quo antérieur, dans lequel l’Association patriotique catholique chinoise, contrôlée par les communistes, semblait nommer des évêques à sa guise, avec ou sans mandat papal, était à bien des égards pire que la situation qui prévalait avant la conclusion de l’accord. Au moins, dans la situation antérieure, le statut de l’Église schismatique soutenue par l’État et de l’Église clandestine en communion avec Rome était clairement défini, et il existait une distinction évidente entre les évêques qui étaient en union avec le pape et ceux qui ne l’étaient pas. Sous le pontificat du pape François, il n’y avait pratiquement aucune clarté quant à ce qui était licite ou non sur le continent, le Vatican se retrouvant souvent clairement dans la position moralement intenable de devoir prétendre que des nominations effectuées sans aucune implication romaine avaient été pré-approuvées.

    Ce niveau d’indifférence institutionnelle, pour ne pas dire de mépris, de la part de Pékin a atteint son paroxysme lors de l’interrègne papal de l’année dernière, lorsque l’Église catholique patriotique de Chine (CPCA) a annoncé l’« élection » et l’installation d’un nouvel évêque alors qu’il n’y avait pas de pape pour délivrer un mandat.

    Depuis l’élection de Léon, Pékin s’est montré beaucoup plus coopératif et respectueux des normes procédurales essentielles relatives à l’approbation papale. Les annonces de juillet semblent s’inscrire dans la continuité de ce changement, les deux citant une même date en juin pour l’approbation des deux évêques, qui ont été annoncées séparément les jours de leur consécration.

    Cependant, chaque nouvelle nomination en Chine continentale continue de susciter un concert prévisible (et pas nécessairement déraisonnable, compte tenu de l’histoire récente) de critiques instinctives, ainsi que l’hypothèse selon laquelle chaque nouvel évêque représenterait une sorte de capitulation de Rome face au gouvernement chinois.

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  • Le pape Léon XIV entretient-il une « zone grise » concernant la messe tridentine ?

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    D'Edgar Beltrán sur le Pillar :

    Le pape Léon XIV entretient-il une « zone grise » concernant la messe tridentine ?

    Mais plus d'un mois après, cette action papale attendue ne s'est toujours pas produite.

    Ces mesures ont renforcé, dans certains milieux, l'espoir que le pape ait l'intention de répondre au mécontentement persistant concernant la politique liturgique de François, en proposant une solution favorable aux catholiques qui préfèrent les rubriques liturgiques plus anciennes.

    La semaine dernière, cependant, le préfet du Dicastère pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements a déclaré dans une interview que le pape Léon XIV n'avait aucune intention de modifier les restrictions imposées par le pape François sur les textes liturgiques préconciliaires.

    Le pape a-t-il changé d'avis sur la messe tridentine ? Ou bien ces propos ne sont-ils que des paroles en l'air, destinées à meubler les longues semaines d'été romain ?

    Un examen attentif des choix de Léon à ce jour suggère qu'il pourrait exister une troisième interprétation : le pontife pourrait vouloir maintenir la situation liturgique dans une zone grise, en laissant les politiques intactes telles qu'elles sont écrites, tout en insistant sur la générosité et la magnanimité dans leur application.

    Lorsque le Vatican a excommunié le mois dernier six évêques de la Fraternité Saint-Pie-X — et a averti que des prêtres, voire certains laïcs assistant à leurs liturgies, pourraient également être excommuniés —, de nombreux observateurs ont spéculé que le pape ferait bientôt un geste formel envers les communautés traditionalistes souhaitant rester en communion avec Rome, certains évoquant même la possibilité de créer un successeur à la commission Ecclesia Dei , qui était autrefois chargée de superviser les communautés traditionalistes, jusqu'à sa suppression en 2019.

    Mais plus d'un mois après, rien de concret ne s'est encore produit.

    Par ailleurs, le 29 juillet, le cardinal Roche, préfet du Dicastère pour le Culte divin et la Discipline des Sacrements, a semblé exclure toute libéralisation des restrictions liturgiques de l'ère François.

    Le cardinal anglais a déclaré dans une interview accordée à The Tablet que « le pape Léon ne va pas changer Traditionis custodes , et il ne reviendra pas à Summorum pontificum ».

    « La nourriture abondante des Écritures qui nous est désormais offerte par la célébration de la messe et des sacrements est quelque chose qui n'était pas accessible auparavant, mais qui l'est maintenant », a-t-il déclaré.

    Le cardinal a également ajouté que si la messe tridentine souligne que le prêtre agit au nom de la congrégation, l'accent est différent dans le Novus ordo .

    « En fait, lorsque la messe est célébrée, puisque les baptisés sont un peuple sacerdotal, ils célèbrent eux aussi avec le prêtre. »

    Les propos sans détour de Roche reflétaient-ils réellement les opinions du pape ? Ce n’est pas tout à fait clair.

    Certains observateurs ont avancé que Roche s'est senti libre de faire ces commentaires parce qu'à 76 ans, il est, du moins en théorie, sur le point de prendre sa retraite et qu'il se sent à l'aise de dire ce qu'il pense, ce qui peut refléter ou non la pensée privée du pape.

    Cependant, des sources proches du dicastère ont indiqué à The Pillar que le pape Léon XIV respecte Roche, notamment pour sa gestion des controverses liturgiques avec la Conférence des évêques allemands , et qu'il est au moins plausible que les remarques du cardinal soient issues d'une perspective éclairée sur la question.

    Néanmoins, les actions de Léon au cours de l'année écoulée ont montré une volonté d'adopter une position plus cordiale envers ceux qui ont une affinité pour la messe traditionnelle en latin, sans pour autant suggérer qu'une abrogation de Traditiones custodes est imminente.

    Par exemple, en novembre, The Pillar a rapporté que l'archevêque Miguel Maury Buendia s'était adressé à l'assemblée plénière de la Conférence des évêques catholiques d'Angleterre et du Pays de Galles, informant les évêques que le Vatican se montrerait « généreux » lorsqu'on lui demanderait de déroger aux restrictions imposées à la liturgie traditionnelle.

    Ces dispenses sont devenues courantes dans plusieurs diocèses américains, certains allant même jusqu'à augmenter le nombre de messes tridentines proposées.

    Et en mars, le cardinal Pietro Parolin a envoyé une lettre à la Conférence des évêques de France avant leur assemblée plénière, appelant à « l’inclusion généreuse de ceux qui sont sincèrement attachés au vetus ordo , conformément aux directives établies par le Concile Vatican II concernant la liturgie ».

    Plusieurs hauts responsables du Vatican, membres du cercle restreint des conseillers de Léon XIV, ont déclaré au journal The Pillar que l'assouplissement informel et progressif de l'application du principe Traditionis custodes par Léon XIV ne s'arrêtera pas.

    « Ce n’est pas une question liturgique, mais une question de communion. Si l’on est en communion avec l’Église, il faut faire preuve de souplesse et s’adapter aux différents charismes et styles, y compris aux plus traditionnels, et je crois que c’est la tendance actuelle », a déclaré un responsable au journal The Pillar.

    Par ailleurs, les organisateurs du pèlerinage traditionaliste Summorum Pontificum ont indiqué au journal The Pillar qu'ils avaient demandé l'autorisation de célébrer une messe tridentine à la basilique Saint-Pierre cette année, mais qu'ils n'avaient pas encore reçu de réponse.

    L'un des gestes concrets de Léon envers les communautés traditionalistes l'an dernier a été d'autoriser la célébration d'une messe traditionnelle en latin (TLM) pendant le pèlerinage à la basilique Saint-Pierre, après que cela n'ait pas été autorisé en 2023 et 2024.

    Selon une source, les organisateurs du pèlerinage ont l'intention de reposer la question après l'été.

    « Le problème, c'est que dans l'entourage proche du pape, on a constaté que la messe aidait beaucoup de gens, mais qu'elle était aussi utilisée à des fins de propagande, et cela ne leur plaisait pas », a déclaré la source.

    Si le pape Léon XIV refuse d'autoriser le pèlerinage pour célébrer la messe tridentine à Saint-Pierre, cela pourrait être perçu par de nombreux observateurs comme un signe qu'il est devenu réfractaire à l'idée d'abroger, de réformer ou même d'assouplir l'application de Traditiones custodes .

    Toutefois, il est également possible que l'absence de réponse soit liée au personnel de la basilique.

    On spécule de plus en plus sur le remplacement prochain du cardinal Mauro Gambetti, archiprêtre de la basilique Saint-Pierre. Selon des rumeurs à Rome, son successeur pourrait être le cardinal Pietro Parolin, le cardinal Rolandas Makrickas ou l'évêque Guido Marini , tous réputés plus favorables à la messe tridentine que Gambetti.

    Il est possible qu'un changement prochain d'archiprêtre retarde la réponse concernant la célébration d'une messe tridentine dans la basilique.

    Par conséquent, le silence ne doit pas être interprété comme un rejet — du moins pas encore.

    Plusieurs sources vaticanes ont indiqué au journal The Pillar que la décision d'autoriser la messe l'année dernière avait été prise après que le cardinal Raymond Leo Burke ait demandé au pape, lors d'une audience le 22 août, d'autoriser la célébration de la messe en ce lieu.

    Alors que les questions continuent de fuser concernant l'avenir de Traditionis custodes, le pape Léon XIV n'a donné aucune indication qu'une solution formelle et stable soit imminente.

    Plusieurs cardinaux et responsables de la Curie – y compris ceux considérés comme favorables et hostiles à la messe tridentine – consultés par The Pillar ces derniers mois ont déclaré ne pas s'attendre à une solution dans un avenir proche, du moins pas cette année.

    Un responsable du Vatican a déclaré au journal The Pillar en avril que, lors d'une rencontre en 2025, Léon XIV avait reconnu ne pas bien connaître les communautés traditionalistes ni la liturgie traditionnelle. Selon ce responsable, la principale préoccupation du pape n'était pas la liturgie elle-même, mais plutôt de savoir si les membres de ces communautés acceptaient le concile Vatican II.

    Le pape a accepté une proposition de rencontrer des cardinaux, des évêques et d'autres personnes proches des communautés traditionnelles afin de recueillir des informations de première main auprès d'eux.

    Cela a apparemment conduit à des rencontres avec des personnalités capables d'offrir au pape des perspectives sur la question : le cardinal Raymond Leo Burke, le cardinal Robert Sarah, l'évêque Athanasius Schneider, le père John Berg, supérieur général de la Fraternité de Saint-Pierre, et les chercheurs Stephen Bullivant et Stephen Craney, qui s'apprêtent à publier un ouvrage sur les communautés traditionnelles aux États-Unis.

    Ainsi, même si Roche a peut-être raison de dire que le pape Léon n'a pas l'intention de revenir à Summorum pontificum ni de modifier formellement Traditionis custodes , cela ne change pas nécessairement quoi que ce soit à l'approche de Léon concernant la messe tridentine et les attentes qui l'entourent.

    Dans le même temps, alors que beaucoup s'attendaient à ce que les consécrations illicites de la FSSPX fassent évoluer les restrictions sur les célébrations de la messe traditionnelle en communion avec Rome, cet espoir ne s'est pas encore concrétisé.

    Le pape, semble-t-il, préfère pour l'instant maintenir la situation dans une zone grise – une zone dans laquelle il n'est pas enclin à modifier immédiatement la loi, mais continuera d'encourager progressivement les évêques, par l'intermédiaire des fonctionnaires de la curie et des diplomates pontificaux, à adopter des applications plus généreuses de la loi de l'ère François.

  • « Dans vingt-cinq ans, l’Église sera-t-elle encore un phare ou l’écho lointain d’une voix oubliée ? »

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    De Matteo Matzuzzi sur Il Foglio :

    Un monde où Dieu n’a plus d’importance

    Dans la solitude dramatique de l’Occident sécularisé, on s’est bercé de l’illusion de pouvoir s’en passer. Mais le caractère limité de la vie pose toujours la question du sens, à laquelle il est impossible d’échapper. Entretien avec le cardinal Robert Sarah

    1er août 2026

    Sur la couverture de son dernier ouvrage paru en France, sous le titre 2050, figure une question : « Dans vingt-cinq ans, l’Église sera-t-elle encore un phare ou l’écho lointain d’une voix oubliée ? ». La question que pose le cardinal Robert Sarah est dramatique ; elle devrait empêcher de dormir les évêques du monde entier, bien plus que les réunions et les discussions autour des tables synodales sur le trafic de drogue et la délinquance juvénile. Et pourtant, il semble que le sujet soit tabou : on continue comme si de rien n’était, on élabore des plans diocésains et on prépare des campagnes pour atteindre les plus éloignés. Avec des résultats, en général, maigres. « Ce qui figure en couverture est justement une question, pas une affirmation, ni un vœu », explique Sarah dans cet entretien accordé au Foglio : « Il est certain que l’Église, du moins en Occident, traverse une période de grandes difficultés, voire de confusion, tant sur le plan doctrinal que sur les plans moral et disciplinaire. L’imbrication entre culture et foi n’est jamais sans importance ; au contraire, elle conditionne souvent de manière déterminante la transmission de la foi. Je pense qu’il ne fait aucun doute qu’on ne peut plus confier à la culture la transmission de la foi ; celle-ci ne peut être transmise aux nouvelles générations que par des expériences et des témoignages significatifs, qui placent au centre la prière, le silence, une liturgie bien célébrée, une fidélité fondamentale à l’Évangile et, par conséquent, une humanité renouvelée, ainsi qu’une manière plus humaine de vivre les relations. Ce sont là les communautés auxquelles Benoît XVI faisait référence, et dont nous voyons déjà poindre l’aube. L’Église, au fil des siècles, a traversé bien des tempêtes, mais nous ne devons jamais oublier qu’elle est divine, et qu’elle ne disparaîtra donc jamais. Oui, l’Église sera toujours un phare, car elle est le Corps mystique du Christ, et le Christ est la Lumière. »

    Et pourtant, comme l’indique clairement l’ouvrage, le discours dominant s’est concentré exclusivement sur d’autres questions : du changement climatique à l’écologie, des migrations au dialogue culturel. Des thèmes sur lesquels il n’y a pas de critique a priori : le cardinal lui-même les qualifie d’importants. Le problème, comme le souligne l’ouvrage, survient lorsque ces questions relèguent au second plan la place centrale de Dieu. Mais pourquoi cela s’est-il produit ? Pourquoi entend-on de plus en plus souvent, dans les homélies, parler d’urgence climatique plutôt que des thèmes profonds de notre foi ? « D’une part, comme je le disais, la culture dominante a imprégné même les milieux ecclésiaux, et même les prédicateurs ne sont pas à l’abri de cette influence. D’autre part, il peut y avoir la tentation de vouloir à tout prix plaire, d’être acceptable aux yeux de l’auditoire, et donc de céder à ces sujets qui font recette parce qu’ils sont plus à la mode. Il en résulte une prédication banale, totalement hors de propos, qui ne répond pas aux désirs profonds de l’homme. L’homme, y compris l’homme contemporain, a absolument besoin de Dieu, d’entendre parler de l’Évangile, de la vie éternelle, de la spiritualité. Il n’est jamais licite de réduire l’Évangile à des thèmes sociaux et horizontaux, aussi pertinents soient-ils, car cela revient à trahir la volonté même du Christ, qui nous a envoyés prêcher le salut éternel, et non la rédemption sociale. »

    Ce que dit le cardinal Sarah, et ce n’est pas nouveau, est évident en Occident et – pour restreindre encore davantage le champ – en Europe. Lorsqu’on s’entretient avec un évêque ou un prêtre du Vieux Continent, des pays qui en constituent le cœur, on perçoit que le problème n’est plus l’athéisme, qui supposait tout de même un débat – plus ou moins approfondi – sur l’existence de Dieu. Non, la question est désormais tout autre : Dieu n’est pas une évidence. On ne se pose plus la question de sa présence dans la vie de chacun et dans la société. Selon le cardinal Sarah, qui a publié en 2024 Dieu existe-t-il ? (Cantagalli), « on peut constater qu’en Occident, d’un point de vue culturel, beaucoup vivent comme si Dieu n’existait pas. Dieu n’est plus au centre des préoccupations des gens, nous n’en avons pas besoin. Le thème de Dieu est devenu sans importance, même si le thème religieux, lui, ne l’est pas, car l’homme est naturellement religieux, et le sens religieux humain fait partie de la structure anthropologique de l’homme et revêt de toute façon une importance universelle. Probablement, en Occident, prévaut une idée déformée de Dieu, qui entre en conflit avec la liberté entendue comme autonomie radicale. L’illusion de la domination par la technoscience favorise cette position de l’homme vis-à-vis de la création et du Créateur. Mais c’est une illusion, car le caractère limité de la vie pose toujours le problème du sens, auquel il est impossible d’échapper. Il faut avoir le courage de proposer avec force le Christ comme seule source permettant de connaître véritablement l’homme, sa destinée, son sens profond. Et cela notamment à travers des expériences de foi communautaires, qui permettent aux personnes de se sentir appartenir à une réalité commune, surmontant ainsi la solitude dramatique de l’Occident sécularisé. La question reste, aujourd’hui comme toujours, anthropologique : qui est l’homme, quel est le sens de sa vie, quelles relations comblent véritablement son besoin profond d’amour ? Cet amour qui est Dieu lui-même.

    On oppose souvent à la torpeur de l’Europe sécularisée – même s’il existe des îlots de bonheur, comme la Norvège de Mgr Erik Varden, ou le nombre record de baptêmes en France – la vivacité de l’Église en Afrique. Mais n’y a-t-il pas un risque de mettre trop l’accent sur cette grande expression de la foi africaine sans tenir compte des dangers d’une foi « jeune », comme le soulignait déjà Benoît XVI il y a de nombreuses années ? Le pape Ratzinger parlait de l’Afrique comme d’un « immense poumon spirituel », mais il ajoutait que les poumons peuvent tomber malades. « Certes – répond le cardinal Robert Sarah, Guinéen –, l’Afrique est un poumon spirituel ; mieux encore, comme le disait le pape Paul VI : nova patria Christi, la nouvelle patrie du Christ, c’est l’Afrique. On peut le dire à la fois, bien sûr, sur le plan démographique, et parce que le christianisme est en expansion constante. Mais, comme toutes les réalités jeunes, elle est fragile, elle a besoin de soutien, et l’Europe, forte de sa longue expérience théologique, liturgique et monastique, dans ce qu’elle a de meilleur – sur le plan culturel, de la foi et à travers ses plusieurs siècles d’histoire –, peut encore offrir ce soutien. Parfois, les prêtres africains qui viennent étudier en Europe ne saisissent pas toute la grandeur et la force de la foi chrétienne bimillénaire, car l’Europe aussi est fragile, distraite, incapable de transmettre sa propre identité profonde. « Je pense qu’il peut y avoir une réciprocité entre l’Afrique et l’Europe : l’Afrique, avec son apport d’une foi jeune, fraîche, enthousiaste, ouverte au martyre, et l’Europe, avec sa force bimillénaire de sainteté et de doctrine. Un équilibre difficile, mais pas impossible. »

    Et quand on parle de l’Afrique, on ne peut s’empêcher d’évoquer la persécution des chrétiens, même si ce sujet ne passionne guère ceux qui organisent les débats télévisés sous nos latitudes. Le pape François disait que les persécutés étaient « plus nombreux aujourd’hui qu’aux premiers siècles de l’Église ». Souvent, en revanche, on a tendance à dire qu’il n’y a pas de persécution, mais qu’il s’agit seulement d’affrontements pour le contrôle des ressources naturelles. Et, si l’on se tourne vers l’Orient, la situation n’est pas meilleure en Chine. « Le drame de la persécution n’est pas fortuit dans le christianisme, mais il fait partie intégrante de l’identité chrétienne elle-même. Le Christ lui-même a été persécuté et est mort sur la croix pour nous ; on pourrait donc dire que la dimension du martyre est essentielle au christianisme ; il n’y a pas de christianisme sans martyre. Si, dans certaines parties du monde, pendant un certain temps, on ne fait pas l’expérience de la persécution, le risque est que la foi devienne tiède, nonchalante, incapable d’un véritable témoignage. Cela étant dit, il est tout à fait évident que l’information est sélective : surtout lorsque la persécution a lieu dans des pays en développement, la valeur de ces vies n’est absolument pas prise en compte, et souvent, les médias occidentaux ignorent complètement le phénomène. Je pense que l’Europe a terriblement peur de reconnaître qu’une persécution antichrétienne, et souvent, plus généralement, antireligieuse, est en cours. Mais la persécution est plus cruelle en Europe. La foi est marginalisée, les valeurs morales et chrétiennes sont combattues. L’Occident a tué Dieu, ou plutôt, il l’a méprisé, voire combattu ouvertement. L’admettre signifierait adopter des positions cohérentes, ce que l’Europe n’a probablement pas la force de faire. Pourtant, les chrétiens doivent être protégés, surtout là où ils sont minoritaires, comme toutes les minorités. La question de la Chine est très complexe, et il faut espérer que cet accord secret vise uniquement à favoriser l’évangélisation, et non à faire des compromis avec un gouvernement qui est, de fait, intrinsèquement antireligieux. »

    L’accord avec la Chine est l’un des points marquants du pontificat de François qui, quelle que soit la manière dont on le considère et l’évalue, a été source de divisions, y compris dans le débat « laïc ». Lors des congrégations générales qui ont précédé le conclave, la recherche de l’unité était évidente. Comment peut-on aider, dans cette œuvre, un pape comme Léon qui a fait de l’unité sa devise et son style de gouvernement ? « La première façon d’aider le pape est de le soutenir quotidiennement par nos prières, afin qu’il se laisse véritablement éclairer par le Saint-Esprit, sans suivre ses propres pensées ni se laisser influencer par un groupe de personnes, mais en écoutant ce que Dieu dit à son Église. Certes, le pape Léon, au cours de cette première année de pontificat, a fait preuve d’un grand équilibre, d’une grande capacité d’écoute et d’une volonté concrète d’apaiser même les tensions qui s’étaient créées. Sa prudence, son calme et sa sympathie humaine nous confortent dans l’idée qu’il est réellement possible d’avancer dans cette direction. Nous pouvons en outre l’aider dans son discernement, en lui présentant les différentes situations de l’Église et du monde, en proposant des pistes de solution possibles, mais surtout en lui fournissant le plus d’éléments possible afin qu’il puisse procéder à une évaluation attentive et prendre les décisions qui s’imposent. Je suis convaincu que le Saint-Père Léon sait très bien quel est le but à atteindre et qu’il cherche, notamment avec l’aide des cardinaux, les voies les plus praticables pour y parvenir. « Nous rendons grâce au Seigneur pour le don que représente le pape Léon ».

    Parler d’unité lorsqu’on aborde la question liturgique semble compliqué. C’est un sujet qui divise, il y a deux camps opposés. D’un côté, ceux qui revendiquent l’usage du vetus ordo comme s’il s’agissait d’une conquête ; de l’autre, une réalité idéologique qui considère presque ces catholiques comme une « secte » à éradiquer. Le Pape a déclaré vouloir bien comprendre la situation, échanger et dialoguer avec tous. Selon le cardinal Robert Sarah, « c’est un drame, voire un véritable péché, qu’il y ait une sorte de guerre sur un sujet aussi essentiel que la liturgie. La liturgie est la source de la communion de l’Église et il est inconcevable que, sur des questions liturgiques – voire, dirais-je, rituelles –, il y ait une telle confrontation et des oppositions aussi féroces. Personne n’a d’autorité sur les rites, qui sont issus de l’histoire séculaire de l’Église. Les rites ne peuvent être arbitrairement abolis, et personne ne peut affirmer qu’un rite n’existe plus, du jour au lendemain. Je pense qu’il faut prendre cette question très au sérieux, en revenant à la position équilibrée, pastorale et théologiquement fondée de Benoît XVI, qui a permis aux deux formes du rite latin de coexister, de s’enrichir mutuellement, d’être connues du peuple saint de Dieu qui, au fil des décennies, pourra choisir la forme qui correspond le mieux à son besoin de foi, de silence et de spiritualité.  Certains excès de ceux qui sont attachés à la forme extraordinaire sont, en partie, justifiés par les abus dramatiques et généralisés de la liturgie de la forme ordinaire, qui, à ce jour, n’est souvent pas célébrée comme le Concile l’aurait souhaité et comme le suggère la réforme liturgique elle-même. La liturgie n’est pas la propriété du célébrant, quel qu’il soit, prêtre, évêque ou cardinal. La liturgie appartient à Dieu ; on y entre et personne n’en est le maître. » Peut-être, cependant, le problème est-il encore plus profond. Regardons la qualité des homélies, souvent mal préparées et rarement capables de laisser une trace dans le cœur et l’esprit des fidèles. Sans parler des célébrations, où les références au transcendant sont souvent réduites à de simples parenthèses. Que faire ? « J’y ai déjà répondu en partie. La clé, c’est la formation liturgique, la formation, et encore la formation. Tant des évêques que des prêtres et des laïcs. Le retour au sens du sacré, dans une société sécularisée qui a chassé Dieu, ne peut se faire qu’à travers l’annonce de la vérité, une catéchèse convaincue et constante, et des expériences concrètes de silence et de spiritualité au sein de la célébration liturgique. Le respect dû à Dieu et l’humilité de sa propre personne sont des éléments fondamentaux pour retrouver le sens du sacré et la fidélité à la célébration telle que l’Église la veut. D’ailleurs, personne ne se permettrait d’entrer dans la chapelle Sixtine pour corriger le Jugement dernier de Michel-Ange.  « Voilà, le missel est bien plus important, bien plus ancien et bien plus contraignant que le Jugement dernier de Michel-Ange ; par conséquent, personne ne peut corriger, supprimer, ajouter ou modifier quoi que ce soit au rite tel que l’Église le présente aux fidèles. Et les fidèles ont le droit sacro-saint de participer à des messes célébrées selon les prescriptions de l’Église, et non selon l’arbitraire ou le caprice d’un prêtre en particulier. »

    Matteo Matzuzzi : Originaire du Frioul, il est né en 1986. Diplômé en politique internationale et diplomatie à Padoue avec un mémoire sur les Turcs et les Américains, il a été arbitre de football. Au Foglio depuis 2011, il s’occupe de l’Église, des papes, des religions et des livres. Son auteur préféré : Joseph Roth (mais tout ce qui concerne la « finis Austriae » lui convient). Il est rédacteur en chef depuis 2020.

  • "Traditionis Custodes" : retour sur les déclarations du cardinal Roche

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    Du substack de Diane Montagna :

    Nouvelle manipulation extraordinaire : le cardinal Roche s'exprime à nouveau sur la messe traditionnelle en latin.

    Analyse des allégations fallacieuses du cardinal formulées dans la nouvelle interview du London Tablet

    31 juillet
    (Arthur Cardinal Roche, 7 décembre 2024 ; Crédit photo : Edward Pentin)

    CITÉ DU VATICAN, 31 juillet 2026 — Répéter un mensonge peut convaincre un homme de ce qu'il souhaite croire, mais cela ne le rend pas plus vrai.

    Dans une nouvelle interview largement diffusée avec The Tablet , le cardinal Arthur Roche, préfet du dicastère pour le culte divin et la discipline des sacrements, a de nouveau affirmé que la liturgie romaine traditionnelle est facilement accessible aux catholiques qui souhaitent y assister, et que si quelqu'un pense le contraire, le problème vient de lui.

     

    Interrogé par l'hebdomadaire britannique sur la question de savoir si le pape Léon XIV accorderait à la restriction de la messe traditionnelle une priorité aussi importante que celle du pape François avec son motu proprio Traditionis Custodes de 2021 , le cardinal Roche a déclaré : « Permettez-moi de dire, tout d'abord, qu'il s'agit d'un sujet très complexe. Et c'est un sujet très important car l'Eucharistie est le sacrement de l'unité : c'est le lieu où nous devrions tous pouvoir nous rassembler pour célébrer la messe. Si elle commence à nous diviser, c'est qu'il y a un grave problème. Mais non, le pape Léon XIV ne modifiera pas Traditionis Custodes et ne reviendra pas à Summorum Pontificum, la lettre apostolique de 2007 du pape Benoît XVI libéralisant l'usage de la liturgie traditionnelle. »

    Le cardinal a ajouté :

    « C’est intéressant. Quand je rencontre des groupes qui souhaitent la liturgie antérieure et que je leur dis : « Le Saint-Père vous l’a donnée, alors où est le problème ? », ils ne savent pas quoi répondre. Puis ils repartent en disant : « Nous sommes toujours persécutés. » Mais en quoi sont-ils persécutés ? Pourquoi ce groupe continue-t-il de jouer un air qui est en désaccord avec la vie de l’Église ? »

    Les propos du cardinal Roche font écho aux commentaires qu'il avait tenus plus tôt cette année lors d'un entretien avec OSV News , après les vives critiques adressées à son document sur la liturgie, distribué aux membres du Sacré Collège en janvier lors du premier consistoire extraordinaire des cardinaux du pape Léon XIV.

    Défendant les positions exposées dans ce document, le cardinal a fait valoir que les catholiques peuvent toujours assister à la messe traditionnelle en latin « par l’autorité papale ».

    « Alors, je me demande : pourquoi tout ce débat si intense ? Pourquoi tout ce bruit, ces tambours qui résonnent et ces trompettes qui sonnent ? Que se passe-t-il d’autre maintenant qu’on leur a accordé la concession de cette messe ? Quel est le problème ? Il est clair qu’il se trame quelque chose », a-t-il déclaré.

    Manipulation mentale incroyable

    Rarement un membre de la Curie aura fait preuve d'une manipulation aussi flagrante . Rappelons-nous que le cardinal Roche a été nommé préfet du DDW en mai 2021, six semaines seulement avant la promulgation par le pape François de Traditionis Custodes , qui interdisait la liturgie romaine traditionnelle dans les églises paroissiales, révoquait l'autorisation accordée par Benoît XIV aux prêtres de célébrer la messe traditionnelle et transférait l'autorité des prêtres aux évêques diocésains.

    Cependant, ces mêmes évêques furent par la suite contraints par le cardinal Roche et ses collaborateurs de se conformer à leur interprétation très restrictive du motu proprio. Ils reçurent en effet des lettres inattendues du Dicastère pour le Culte Divin leur ordonnant de s'y conformer. Dans certains cas, la Congrégation pour les évêques fut même sollicitée pour faire appliquer cette politique.

    Le cardinal Roche travailla assidûment avec le secrétaire du DDW, l'archevêque Vittorio Viola, un homme largement méconnu mais défenseur résolu des restrictions.

    Parce que les évêques diocésains usaient de leur pouvoir légitime, conformément au droit canonique ( canon 87 § 1 ), pour dispenser des dispositions de Traditionis Custodes , le cardinal Roche a jugé nécessaire, en février 2022, d’ obtenir un rescrit du pape François afin d’« assurer la bonne application » du motu proprio. Désormais, tout évêque souhaitant se prévaloir du canon 87 § 1 pour dispenser de Traditionis Custodes devait en informer le Dicastère pour le Culte Divin, lequel était alors chargé de confirmer ou d’infirmer sa décision. Le rescrit a considérablement restreint la liberté des évêques en leur qualité de « directeurs, promoteurs et gardiens de toute la vie liturgique » dans leurs diocèses ( canon 835 § 1 ; cf. Christus Dominus , n° 15 ).

    Le rescrit était nécessaire pour le cardinal Roche en raison de l'opposition croissante à sa répression, de la résistance continue des évêques et des critiques grandissantes des canonistes selon lesquelles il avait outrepassé son autorité.

    Ce zèle pharisaïque a bel et bien conduit à une persécution mondiale de la liturgie romaine traditionnelle. Il est inconcevable que Son Éminence ne puisse ou ne veuille admettre cette réalité. S'il l'admettait, il devrait également reconnaître que c'est lui qui a proféré des menaces contre ceux qui trouvent dans l' usus antiquior la source féconde et le sommet de leur vie chrétienne (cf. Sacrosanctum Concilium , 10 ).

    Au contraire, comme en témoignent ses récents entretiens et son document consistorial (cf. art. 10), il obscurcit ou nie que l'ancienne liturgie soit indisponible et prétend que le problème vient de quiconque pense autrement.

    Ce qui rend la manipulation du cardinal Roche encore plus stupéfiante, c'est sa persistance, alors même que nous savons désormais que les résultats du sondage auprès des évêques du monde entier, utilisés pour justifier Traditionis Custodes, étaient falsifiés. En réalité, la majorité des évêques ayant répondu à ce sondage souhaitaient maintenir le cap sur Summorum Pontificum .

    Quel est le problème ?

    Dans son entretien avec The Tablet , le cardinal Roche affirme que la messe tridentine est facilement accessible et demande : « Alors, où est le problème ? » Son Éminence pourrait poser cette question à tous ceux qui ont perdu l'accès à la liturgie romaine traditionnelle, qui ont été de fait exclus de leurs paroisses et qui doivent désormais faire des heures de route le dimanche avec leurs enfants pour assister à la messe tridentine – si cela leur est même physiquement possible – ou qui n'ont d'autre choix que de fréquenter la Fraternité Saint-Pie-X. Il pourrait interroger les jeunes couples qui se sont vu refuser la possibilité de se marier ou de faire baptiser leur nouveau-né selon les rites anciens de l'Église, ou ceux dont les parents défunts n'ont pas pu bénéficier d'une messe de requiem traditionnelle – non pas parce que leurs évêques s'y opposaient, mais parce qu'ils craignaient les répercussions si le cardinal Roche et ses représentants l'apprenaient.

    Son Éminence pourrait également consulter le nombre croissant de jeunes, notamment en Occident sécularisé, qui trouvent dans les rites traditionnels de l'Église non seulement une oasis sacrée, mais aussi le rempart nécessaire pour lutter contre la chair, le monde et le mal. Il pourrait aussi interroger les six diacres de la communauté des Missionnaires de la Miséricorde Divine du diocèse de Fréjus-Toulon : le cardinal Roche persiste à affirmer qu'ils ne peuvent être ordonnés prêtres selon la liturgie traditionnelle (conformément aux constitutions), pour la célébration de laquelle leur communauté a été fondée. Enfin, Son Éminence pourrait interroger les nombreux jeunes prêtres dont les demandes de célébrer la messe traditionnelle ont été catégoriquement rejetées par son bureau au moyen d'une lettre type. Ces exemples ne sont ni imaginaires ni spéculatifs, ils sont légion.

    Une telle attitude clivante et un tel mépris flagrant de la part du préfet du Culte divin sont totalement indignes d’un prêtre de Jésus-Christ et pasteur de l’Église, qui a été consacré évêque pour prendre soin des âmes, et non pour écraser ce que saint Jean-Paul II a décrit comme leurs « aspirations légitimes » ( Ecclesia Dei , 5).

    Dans sa récente interview, le cardinal Roche affirme également que la liturgie a dû être modifiée pour rendre l'Église plus missionnaire. Saint Ignace de Loyola, dont les compagnons se rendirent aux confins du monde et subirent le martyre pour prêcher l'Évangile, fortifiés par le Sang du Christ reçu à la Messe des siècles, pourrait bien avoir un avis différent.

    Malheureusement, Son Éminence n'est pas suffisamment sorti de sa tour d'ivoire , et il semble que cette contemplation excessive lui ait causé une myopie sévère. Si seulement il pouvait voir, comme tant d'autres, que les tensions à Rome et ailleurs autour du rite romain traditionnel s'inscrivent dans une lutte générationnelle qui agonise. Comme me le confiait récemment un prêtre : « Les jeunes catholiques et de nombreux convertis sont frappés par la profonde beauté et la transcendance de la messe traditionnelle et ne s'intéressent guère aux querelles liturgiques et aux sordides controverses politiques qui ont tant marqué la vie catholique pour la génération précédente. »

    Il a ajouté : « L’approche pacifique du pape Benoît XVI reste très pertinente pour ces personnes et séduit un nombre croissant de catholiques pratiquants, inébranlables dans leur fidélité au Successeur de saint Pierre. Et, paradoxalement, Traditionis Custodes a surtout permis aux jeunes catholiques de mieux apprécier le rite romain traditionnel, un trésor à découvrir et à chérir. L’œuvre du Saint-Esprit ne doit pas, et ne peut en fin de compte pas, être entravée, et, à la lumière des signes des temps, il est clair que le rite romain traditionnel continuera de prospérer quoi qu’il arrive. »

    Alors oui, il reste bien « beaucoup de travail à faire », mais le cardinal Arthur Roche n'est pas l'homme de la situation. De son propre aveu, « je ne me suis jamais senti à la hauteur d'aucune tâche qui m'ait été confiée ».

  • Ceuta : entre le devoir d’accueillir et le droit des États à protéger leurs frontières

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    De "Tribune Chrétienne" :

    Enclave espagnole de Ceuta : entre le devoir d’accueillir et le droit des États à protéger leurs frontières

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    Les images diffusées dans la nuit du 30 au 31 juillet, montrant des milliers de migrants convergeant vers l'enclave espagnole de Ceuta sont impressionnantes. Une crise qui invite à relire avec précision ce que l'Église catholique enseigne réellement sur l'immigration

    Les images venues de Ceuta ont suscité une vive émotion en Espagne. Face à l’afflux de milliers de migrants, le président de la ville autonome, Juan Jesús Vivas, a demandé au gouvernement de Pedro Sánchez de déclarer une « urgence nationale », de mettre en place un commandement unique, de déployer l’armée et de fermer la frontière. Si Madrid a renforcé les effectifs militaires et policiers, il a refusé, à ce stade, de proclamer l’état d’urgence. Cette crise dépasse toutefois le seul débat politique : elle renvoie à une question fondamentale, celle de l’équilibre entre le devoir d’accueil et la responsabilité des États.

    Contrairement aux idées reçues, la doctrine de l’Église ne défend ni l’ouverture sans limites des frontières, ni le repli systématique. Elle affirme deux principes complémentaires.

    Le premier est le devoir d’accueillir celui qui fuit la guerre, les persécutions ou une misère telle qu’elle menace sa dignité. Le Catéchisme de l’Église catholique rappelle ainsi que « les nations mieux pourvues sont tenues d’accueillir autant que faire se peut l’étranger en quête de sécurité et des ressources vitales qu’il ne peut trouver dans son pays d’origine ».

    Mais le même paragraphe du Catéchisme, souvent oublié, ajoute aussitôt : « Les autorités politiques, en vue du bien commun dont elles ont la charge, peuvent subordonner l’exercice du droit d’immigrer à diverses conditions juridiques, notamment au respect des devoirs des immigrés à l’égard du pays d’adoption » (CEC, n° 2241). Autrement dit, l’Église reconnaît explicitement aux États le droit – et même la responsabilité – de réglementer les flux migratoires lorsque les circonstances l’exigent.

    Cet enseignement a été constamment rappelé par les papes. Dans son Message pour la Journée mondiale du migrant et du réfugié de 1996, saint Jean-Paul II soulignait qu’il appartient aux autorités publiques de « contrôler les flux migratoires en considération des exigences du bien commun ». Benoît XVI, dans Caritas in veritate (2009, n° 62), appelait lui aussi à une gestion des migrations qui conjugue le respect de la personne humaine et les responsabilités propres des États. Le pape François s’est inscrit dans cette même ligne. Lors de la conférence de presse donnée dans l’avion qui le ramenait de Singapour à Rome, le 13 septembre 2024, il rappelait que les gouvernements doivent accueillir les personnes selon leurs capacités d’intégration, tout en reconnaissant qu’un État « a le droit de défendre ses frontières ». Il précisait cependant que cette protection ne peut jamais conduire à nier la dignité des migrants ou à les traiter de manière inhumaine.

    Lire aussi : https://tribunechretienne.com/incendies-monseigneur-marc-stenger-un-eveque-emerite-bien-mal-inspire-en-sen-prenant-a-leglise/

    La crise de Ceuta illustre précisément cette tension. L’accueil de ceux qui fuient la guerre ou la misère demeure un impératif évangélique. Mais protéger les frontières, garantir la sécurité des citoyens et veiller à ce que l’accueil reste possible font également partie des responsabilités légitimes de l’autorité politique.

    Le pape Léon XIV s’inscrit dans cette continuité. Depuis le début de son pontificat, il n’a jamais remis en cause cet équilibre de la doctrine sociale de l’Église, qui conjugue l’accueil des personnes en détresse avec la responsabilité des États de réguler les migrations dans le respect de la dignité humaine. Loin des slogans et des oppositions idéologiques, l’Église invite ainsi à tenir ensemble ces deux exigences. La charité chrétienne ne supprime pas la prudence politique ; elle l’éclaire. Et le contrôle des frontières, lorsqu’il est exercé dans le respect de la dignité de toute personne humaine, n’est pas contraire à l’Évangile : il s’inscrit pleinement dans la doctrine sociale de l’Église.

    Communiqué du diocèse de Cadix et Ceuta

    « Face à la situation que connaît ces derniers jours la Ville autonome de Ceuta, le diocèse de Cadix et Ceuta souhaite faire la déclaration suivante :

    Tout d’abord, nous exprimons notre profonde préoccupation devant la gravité des événements et la vulnérabilité particulière de tant de personnes touchées par cette situation.

    En tant qu’Église diocésaine, nous réaffirmons notre entière disponibilité à collaborer avec les institutions civiles et les organismes compétents, en mettant à leur disposition les moyens humains et matériels dont nous disposons, afin de contribuer, dans le respect des compétences de chaque administration et en coordination avec elles, à répondre aux besoins qui pourraient se présenter.

    Par ailleurs, nous informons que les quêtes qui seront réalisées ce week-end dans les paroisses de Ceuta seront intégralement affectées à la Délégation diocésaine pour les migrations. Leur produit sera acheminé par l’intermédiaire du Centre d’accueil des personnes migrantes Saint-Antoine, à Ceuta, d’où seront prises en charge les urgences les plus immédiates, en coordination avec les services compétents.

    Nous remercions par avance les fidèles ainsi que toutes les personnes de bonne volonté pour leur générosité et invitons les communautés chrétiennes à intensifier leur prière pour ceux qui souffrent, pour les responsables chargés de gérer cette situation, ainsi que pour tous ceux qui œuvrent à construire des chemins de paix, de justice et d’espérance. »

  • Quand la France légalise l'euthanasie : « Ce qui est en jeu, c'est notre rapport à la vie. » (MgrRougé)

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    De Communio :

    La France légalise l'euthanasie. Entretien avec l'évêque Matthieu Rougé : « Ce qui est en jeu, c'est notre rapport à la vie. »

    « Ce qui est en jeu, c'est notre rapport à la vie. »La France légalise l'euthanasie. Entretien avec Mgr Matthieu Rougé.

    Après un long processus parlementaire, l'euthanasie a été inscrite dans la loi française le 15 juillet 2026. Les évêques français ont immédiatement protesté. Dans un entretien avec Jan-Heiner Tück, rédacteur en chef de COMMUNIO, Mgr Matthieu Rougé, délégué de la Conférence épiscopale pour la bioéthique, la protection de la vie et les questions de fin de vie, explique le contexte et révèle les conséquences préoccupantes de cette loi.

    Jan-Heiner Tück : Le Parlement français vient de légaliser l'euthanasie et le suicide assisté, à sa quatrième tentative . La Conférence des évêques catholiques des États-Unis a immédiatement critiqué cette décision dans une déclaration publique , la qualifiant de « rupture avec une longue tradition de soins ». Pourquoi ? Quelles en sont les raisons profondes ?

    Mgr Matthieu Rougé : Le vote du 15 juillet 2026, qui fera l’objet d’un examen constitutionnel et juridique européen, s’inscrit dans un long processus, initié notamment par la loi Léonetti en 2005. Cette loi a donné la priorité au rejet de la « persistance abusive » en France [concernant les mesures de maintien en vie] et au développement des soins palliatifs, permettant ainsi une approche dite « à la française », qui a alors servi de modèle à plusieurs autres pays. Pendant vingt ans, cet équilibre juridique a été souvent remis en question, mais toujours préservé. Ce qui est en jeu aujourd’hui – contrairement à ce qu’affirment certains partisans laïques de l’euthanasie – n’est pas tant la poursuite, selon eux inappropriée, de l’éthique chrétienne dans notre société fortement sécularisée, mais bien plus directement, notre choix collectif d’une société fraternelle. Parmi les partisans de l'aide au suicide figurent ceux qui sont profondément bouleversés par les situations de souffrance extrême et la possibilité d'endurer des douleurs incurables, malgré les progrès réalisés dans la prise en charge de la douleur et les soins palliatifs. Ce débat ne vise donc pas à adopter une position intransigeante, mais exige au contraire une grande humilité et une grande sensibilité. Or, si le projet de loi est validé par le Conseil constitutionnel et les juridictions européennes, il fragilisera précisément ce modèle de notre république, fondé sur l'interdépendance indispensable de la liberté, de l'égalité et de la fraternité.

    Il existe une forme de discrimination sociale concernant l'objection de conscience, réservée aux plus hauts responsables mais refusée aux pharmaciens et aux infirmières comme s'ils n'étaient que des subordonnés.

    Jan-Heiner Tück : La légalisation de l’euthanasie ne se heurte-t-elle pas à la liberté de conscience de groupes professionnels tels que les pharmaciens ou les infirmières, qui peuvent désormais être contraints d’administrer des médicaments létaux ?

    Mgr Rougé : La loi votée accorde aux médecins le droit à l'objection de conscience, mais pas aux autres professionnels de santé. Bien que la profession ne se soit pas encore prononcée sur la question dans son ensemble, certains pharmaciens s'inquiètent fortement de devoir transporter des médicaments létaux des pharmacies centrales aux patients ou aux professionnels chargés de pratiquer l'euthanasie. C'est pourquoi, entre autres raisons, comme l'obligation de délivrer des pilules abortives, certains pharmaciens chrétiens quittent leur officine pour se reconvertir. Je suis surpris que ce point n'ait pas été davantage souligné : il existe une forme de discrimination sociale concernant l'objection de conscience, réservée aux plus hauts responsables et refusée aux pharmaciens et aux infirmiers, comme s'ils n'étaient que des subalternes.

    La « réserve de droits » promise est absente.

    Jan-Heiner Tück : Que signifie la nouvelle loi pour les hôpitaux catholiques ?

    Mgr Rougé : Selon la législation actuelle, les établissements de santé catholiques (hôpitaux, hospices, maisons de retraite ou EHPAD) gérés par des congrégations religieuses ou dont la charte éthique rejette l'euthanasie sont tenus de la pratiquer si les patients en font la demande. Avec d'autres acteurs, nous avons toujours plaidé pour l'introduction d'une « réserve institutionnelle » afin de préserver la liberté de ces établissements et des personnes qui y ont recours. Le gouvernement nous a donné des assurances à ce sujet, qui, malheureusement, n'ont pas été tenues. C'est l'un des points litigieux des recours en cours. Plusieurs congrégations, comme les Petites Sœurs des Pauvres, sont profondément préoccupées et envisagent même de fermer leurs établissements et de quitter la France si la loi n'est pas modifiée. Nous avons tous en mémoire ce que recommandait Samaritanus Bonus , la déclaration du Dicastère pour la Doctrine de la Foi du 14 juillet 2020 (quelle date pour les Français !), et qui a été approuvée par le pape François : « Les hôpitaux catholiques sont appelés à être des témoins fidèles du devoir éthique indispensable de respecter les valeurs humaines et chrétiennes fondamentales qui constituent l’identité de ces institutions, en s’abstenant de comportements manifestement moralement inadmissibles. »

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  • Pourquoi le pape Léon XIV ne reviendra pas sur les restrictions imposées par François aux célébrations de la liturgie pré-Vatican II

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    De Maggie Fergusson  sur The Tablet :

    Le travail qu'il reste à faire : l’interview du cardinal Arthur Roche par The Tablet.

    29 juillet 2026

    Ce Yorkshireman décontracté, qui dirige le dicastère pour le culte au Vatican, explique à Maggie Fergusson pourquoi le pape Léon XIV ne va pas revenir sur les restrictions imposées par François aux célébrations de la liturgie pré-Vatican II.

    On pourrait s'attendre à ce que le cardinal Arthur Roche, âgé de 76 ans, paraisse fatigué et accablé. Préfet du Dicastère pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements depuis 2021, il encaisse de plein fouet les attaques souvent virulentes des traditionalistes qui militent pour le retour à la messe tridentine (« Pouvez-vous honnêtement vous dire catholique quand vous écrivez des choses aussi haineuses sur les gens et sur l'Église ? » demande-t-il. « Non ! »). Il travaille dans plusieurs autres dicastères, où il est responsable des évêques, de la propagande, des Églises orientales, de la culture et de l'éducation, du clergé et de la vie consacrée. Il est également l'un des six cardinaux responsables de l'État de la Cité du Vatican. Il arrive à son bureau à 8 heures du matin, cinq jours par semaine, et emporte régulièrement du travail à la maison. Pourtant, il dégage une certaine légèreté : il rit facilement et s'amuse de tout. « Essayez », me dit-il en m'invitant à tourner sur sa chaise de bureau pivotante. Elle offre une vue panoramique sur la place Saint-Pierre, si près de la basilique qu'on pourrait presque toucher le dôme.

    Roche était avec le pape François, qu'il aimait profondément, la veille de sa mort. Il se souvient de lui suppliant ses médecins de l'emmener sur la place. « Ils l'ont fait descendre dans la papamobile et l'ont conduit jusqu'au bout de la Via della Conciliazione. À son retour, on l'a mis au lit, et il a dit : "Merci de m'avoir emmené vers le peuple." Ce furent ses dernières paroles. » Ce désir ardent de François d'être avec « le peuple » était profondément touchant, me semble-t-il, car le Vatican ne doit-il pas parfois donner l'impression d'être une tour d'ivoire ?

    « Absolument pas », insiste-t-il. Lors du récent consistoire des cardinaux, par exemple, « nous avons entendu de visu le témoignage de ceux qui vivent en zone de guerre, découvrant la réalité et l'absolue cruauté de la guerre. Et je rencontre constamment les évêques lors de leurs entretiens ad limina et je lis leurs rapports concernant l'administration des sacrements et la célébration liturgique dans leur diocèse. » Souvent, explique Roche, il est invité à prendre la parole ou à participer à un colloque – « et en général, je refuse, car ma principale mission est de recevoir les évêques au nom du Pape et de discuter avec eux des sujets qui nous préoccupent. »

    Les préoccupations des évêques dans différentes parties du monde sont-elles similaires ou différentes ? « Similaires. Mais il est intéressant de constater que ceux qui viennent de régions très pauvres du monde, persécutés de toutes sortes, dont les gouvernements rendent difficile l’exercice de leur ministère, vivent leur foi avec une ferveur particulière, tout comme leurs fidèles. Ils arrivent avec un regard pétillant, le sourire aux lèvres, pleins de vie. Être confronté à leurs réalités est un grand privilège. C’est pour moi une source de ressourcement. Cela me donne le sentiment que l’Église est vraiment vivante. »

    Mais revenons à notre tour d'ivoire. Que pense-t-il de travailler dans une institution où les femmes n'ont jamais accès aux postes les plus élevés ? « Eh bien, hommes et femmes sont égaux, bien sûr, à bien des égards, mais nous n'avons pas tous la même vocation. Je me souviens toujours de Jean Guitton, dans son livre * Le Pape parle* , demandant au pape Paul VI si l'Église ordonnerait un jour des femmes. Le pape a répondu par une réflexion intéressante, expliquant notamment que les femmes souffrent davantage que les hommes : lors de l'accouchement, dans l'éducation des enfants, dans le don constant de soi. Et ces souffrances se transforment en une richesse intérieure immense. Je dirais qu'un ministère fructueux ne peut exister sans l'étroite collaboration des femmes avec les prêtres. »

    D'une voix douce, avec un léger accent du Nord, Arthur Roche naquit à Batley Carr, un petit village du West Yorkshire, où régnait une forte cohésion sociale, entouré de filatures de laine. Il était l'un des trois enfants d'une famille unie. Son père était mécanicien, sa mère une excellente maîtresse de maison. Ses deux parents étaient catholiques, mais son grand-père maternel ne se convertit que lorsqu'Arthur était encore enfant. Il se souvient d'ailleurs d'être assis sur les genoux du cardinal Heenan (alors évêque de Leeds) venu confirmer son grand-père.

    Sa mère était très pieuse – « Elle allait toujours prier au fond de l'église avant de nous déposer à l'école. Cela m'a profondément marqué dès l'âge de cinq ans environ » – et il ressentit les premiers signes de sa vocation vers l'âge de sept ou huit ans. Mais ce n'est qu'à la fin de son adolescence qu'il commença à réfléchir aux sacrifices qu'impliquait le sacerdoce. « J'aurais aimé être marié et avoir des enfants. Et pourtant, je me sens comblé. »

    La vie paroissiale de son enfance était, dit-il, « très vivante. Les vicaires étaient toujours proches de nous, et on sentait que les prêtres étaient très proches de nous. » Il a commencé à servir la messe à l'âge de sept ans.

     Je lui explique que, lors d'une récente réunion de la rédaction de Tablet , nous avons discuté de ce que signifie être « un catholique pratiquant » : cela signifie-t-il être discipliné quant à sa présence à l'église le dimanche, ou est-il plus important d'observer les principes de la doctrine sociale de l'Église catholique ?

    « Je dirais sans hésiter qu'un catholique pratiquant est quelqu'un qui va à la messe. Il peut arriver que cela soit difficile, pour toutes sortes de raisons compréhensibles, mais être catholique, c'est s'engager envers le Christ. Et cet engagement n'est pas une notion abstraite, il est très concret. Si l'on relâche la discipline de cet engagement, on s'éloigne, à mon avis, de ce que signifie être catholique. » L'autosuffisance et l'individualisme, selon lui, sont deux fléaux modernes qui aggravent cet éloignement.

    Et pourtant, bien sûr, d'autres choses comptent énormément, comme le pardon. Lorsqu'il était évêque de Leeds, raconte Roche : « Lors de mes visites pastorales du week-end, je constatais que chaque fois que j'évoquais le pardon dans l'homélie, un silence absolu régnait dans l'église. Un silence qui trahissait une profonde émotion dans la vie des fidèles. La première fois que cela m'est arrivé, je me suis dit : “Peut-être…” J'ai donc réitéré l'expérience la semaine suivante : même constat. Dès lors, j'ai consacré une partie de chaque homélie à l'importance du pardon. La seule raison pour laquelle le Christ est venu au monde était de pardonner les péchés. Supprimer la possibilité du pardon, c'est supprimer la possibilité même de la Bonne Nouvelle, ce qui est extrêmement grave. »

    Roche est-il sujet au doute ? « Oui, plus jeune. Maintenant, je m’interroge plutôt sur Dieu, sur certains événements, notamment la souffrance : pourquoi cela arrive-t-il ? Parfois, l’Église enseigne quelque chose qui paraît étrange. Il est important alors de ne pas dire “c’est ridicule”, mais d’examiner cet enseignement. »

    Peut-il donner un exemple ? « Eh bien, prenons Humanae Vitae , qui, dans les années soixante, a provoqué un véritable tollé. Mais on voit ensuite comment certaines personnes vivent aujourd’hui, pas forcément dans le cadre du mariage, mais sans aucun signe d’engagement profond. Et on voit bien que ce document – ​​aussi difficile à accepter qu’il ait pu être, avec l’invention de la pilule et des autres méthodes contraceptives – parle de la vie humaine. Et maintenant, nous avons glissé inexorablement de l’époque de la pilule à l’avortement. Pire encore, nous en sommes venus à croire que la vie devrait être dispensable à la fin. »

    Selon Roche, la grande tentation pour beaucoup d'entre nous est l'aveuglement volontaire. « Je pense qu'il est possible de se bercer d'illusions considérables ; de se dire : "J'ai parlé à une personne dont la mère souffrait atrocement en mourant, alors…" J'ai été aumônier d'hôpital pendant très longtemps et j'ai vu des fins de vie à une époque où l'on ne donnait pas facilement de morphine. Mais cela n'arrive plus aujourd'hui. Il n'y a aucune raison que les gens souffrent autant. Je pense donc qu'il y a beaucoup d'exagérations dans ce domaine. Être compatissant, vraiment compatissant, c'est faire tout son possible pour préserver l'humanité d'une situation aussi longtemps que possible. »

    J'ai promis au cardinal que nous ne passerions pas tout notre temps à débattre des questions liturgiques épineuses. Mais nous ne pouvons pas les éviter complètement. Le pape Léon accordera-t-il autant d'importance qu'au pape François à la restriction de la célébration de la messe tridentine ?

     « Eh bien, permettez-moi de dire, tout d'abord, que c'est un sujet très complexe. Et c'est un sujet très important car l'Eucharistie est le sacrement de l'unité : c'est le lieu où nous devrions tous pouvoir nous rassembler pour célébrer la messe. Donc, si elle commence à nous diviser, c'est qu'il y a un grave problème. Mais non, le pape Léon XIV ne changera pas Traditionis Custodes, et il ne reviendra pas à Summorum Pontificum . »

    « C’est intéressant. Quand je rencontre des groupes qui souhaitent la liturgie antérieure et que je leur dis : « Le Saint-Père vous l’a donnée, alors où est le problème ? », ils ne savent pas quoi répondre. Puis ils repartent en disant : « Nous sommes toujours persécutés. » Mais en quoi sont-ils persécutés ? Pourquoi ce groupe continue-t-il de jouer un air qui est en désaccord avec la vie de l’Église ? »

    Alors, si j'étais une vieille dame qui avait grandi avec la messe tridentine, Roche me dirait-il que ma façon de la pratiquer enfant était erronée ?

     « Non. Vatican II a affirmé que l’Église devait être plus missionnaire qu’auparavant. Et pour préparer les fidèles à cette mission, le cœur même de la vie de l’Église, l’Eucharistie, devait les nourrir différemment. La nourriture abondante des Écritures, désormais offerte par la célébration de la messe et les sacrements, était inaccessible auparavant. » Et tandis que la messe tridentine met l’accent sur le rôle du prêtre au nom de l’assemblée, « en réalité, lors de la célébration de la messe, puisque les baptisés sont un peuple sacerdotal, ils célèbrent aussi avec le prêtre ».

    Nous avons largement dépassé l'heure prévue, et je sais que le cardinal Roche est extrêmement occupé, notamment à préparer ses vacances d'été. Dans quelques jours, il sera de retour dans le Yorkshire, entouré de sa famille, pour « se reposer, lire, se promener et nager », délicieusement libéré de la routine. Enfin, presque. Il continuera de se lever, comme toujours, à 5 heures du matin pour prier – « et de nouveau le soir, après le rush de la journée ». Si quoi que ce soit venait à perturber ce rituel, dit-il, « j'en ressentirais vraiment le manque ». Puis, à l'automne, il sera de retour à son bureau à Rome, se consacrant à sa tâche avec enthousiasme et sans la moindre trace de retraite imminente. « Je ne me suis jamais senti à la hauteur d'aucune tâche qui m'ait été confiée », dit-il. « Et pourtant, je les ai toutes aimées. »

  • Pourquoi défendre obstinément le sacerdoce masculin et célibataire ?

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    Une tribune de Jean Duchesne sur aleteia.org :

    Défense obstinée du sacerdoce masculin et célibataire

    La culture du temps du Christ ne suffit pas à expliquer pourquoi on n’ordonne pas de femmes, rappelle l’essayiste Jean Duchesne.

    Il semble que les loisirs estivaux inspirent dans les médias (et pas seulement en France) de marteler, à coups d’"opinions", manifestes, lettres ouvertes, éditoriaux, forums, contributions d’"invités", etc., le clou que l’ordination de femmes est aussi inéluctable que les avancées "sociétales" du divorce, de l’avortement (en remède aux insuffisances de la contraception), du "mariage pour tous", de l’euthanasie et du suicide assisté — en attendant un eugénisme et un transhumanisme sans complexe. La résistance à ce matraquage n’est peut-être pas superflue.

    Lire la suite sur aleteia.org