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Débats - Page 2

  • Le cardinal Ruini analyse les derniers pontificats : « François a peu tenu compte de la tradition »

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    D'InfoVaticana :

    Le cardinal Ruini analyse les derniers pontificats : « François a peu tenu compte de la tradition »

    À ses 95 ans, le cardinal Camillo Ruini ne parle pas comme un homme retraité, mais comme l’une des grandes consciences du catholicisme italien contemporain. Dans une longue interview accordée au journal italien Corriere della Sera, l’historique président de la Conférence épiscopale italienne —pendant seize ans— offre un bilan sur les derniers pontificats, la crise de la foi en Occident et l’avenir du christianisme.

    « C’était une décision erronée »

    La renonciation de Benoît XVI en 2013 a marqué un avant et un après dans l’histoire moderne du papauté. Ruini ne cache pas que ce geste l’a profondément affecté. Il assure que cela l’a pris « complètement par surprise » et qu’il l’a vécu avec tristesse.

    Et quand on lui demande s’il considère que c’était une erreur, il répond sans détour :

    « Je vous dis la vérité : c’était une décision erronée, du moins c’est ainsi que je le vois. »

    Cependant, le cardinal introduit une nuance importante : il reconnaît que Joseph Ratzinger connaissait mieux que quiconque sa situation physique et spirituelle, et il évite de juger sa conscience. Mais il insiste sur le fait que la décision ne l’a pas convaincu.

    Sur le profil du pape allemand, il trace un bilan équilibré. Il met en avant sa stature intellectuelle —« avant tout un grand théologien »—, mais admet que l’exercice du gouvernement n’était pas son point fort. C’est un jugement significatif venant de celui qui a participé au conclave de 2005 et qui a connu de première main le climat interne de l’Église après la mort de Jean-Paul II.

    Un changement brusque et en tension avec la tradition

    L’analyse du pontificat de François est plus complexe et révèle l’inconfort d’une génération ecclésiale face au virage pastoral des dernières années.

    Ruini reconnaît que le changement introduit par le pape argentin a été « trop grand et trop soudain ». Il ne parle pas de rupture, mais de difficulté personnelle face à une transformation accélérée.

    « Il me semble un bilan complexe, avec des aspects très positifs et d’autres beaucoup moins. Il est trop tôt pour dire lesquels prévaudront. »

    Parmi les aspects positifs, il mentionne la valeur personnelle du pape : « Son grand courage ». Mais « il n’a pas tenu suffisamment compte de la tradition ».

    Ce n’est pas une accusation mineure. Pour Ruini, la tradition n’est pas un élément ornemental, mais la structure même de la continuité ecclésiale. Et il ajoute que « ce n’est pas par hasard qu’il a peut-être été plus aimé par les non-croyants que par les croyants ».

    La référence indiscutable

    S’il y a une figure qui émerge avec netteté dans l’interview, c’est celle de Jean-Paul II. Ruini ne doute pas à l’indiquer comme le plus grand pape de la période qu’il a vécue.

    « Pour moi, le plus grand est Jean-Paul II. »

    La raison est double : spirituelle et géopolitique. Wojtyła a été, selon les mots de Ruini, un « véritable leader mondial ». Il a su affronter le communisme sans ambiguïté et a compris que la sécularisation n’était pas un destin inévitable, mais un défi qui exigeait une nouvelle évangélisation.

    Ruini se souvient que, dans les années quatre-vingt, certains secteurs ecclésiaux considéraient que le monde était déjà définitivement sécularisé. Jean-Paul II pensait le contraire. Et Ruini s’est aligné avec lui.

    Concile oui, post-concile non

    Le cardinal rejette la lecture simpliste qui identifie le Concile Vatican II avec la crise postérieure. Pour lui, le problème n’a pas été le Concile, mais la période qui a suivi.

    Après la clôture conciliaire, explique-t-il, on en est venu à remettre en question même des vérités centrales comme la divinité du Christ ou des aspects fondamentaux de la morale catholique. Face à cette dérive, il affirme avoir réagi avec fermeté.

    Il ne se définit pas comme traditionaliste au sens nostalgique. Il ne défend pas non plus un retour à la liturgie en latin, car il considère essentiel que les fidèles comprennent la langue dans laquelle on célèbre. Mais il redéfinit avec précision le concept qu’il considère décisif :

    « Tradition ne signifie pas revenir en arrière. ‘Tradere’ signifie transmettre. Tradition est la continuité de l’Église. »

    Crise de la foi et perte de repères moraux

    Ruini n’édulcore pas le diagnostic : en Occident, la crise de la foi est « incontestable ». Les églises vides et les séminaires avec de rares vocations ne sont pas, pour lui, de simples phénomènes sociologiques, mais des signes d’une transformation culturelle profonde.

    Il reconnaît qu’aujourd’hui on parle moins qu’avant des soi-disant valeurs non négociables —la défense de la vie, l’indissolubilité du mariage, la morale sexuelle—, mais il avertit que l’Église ne peut y renoncer :

    « Nous ne pouvons pas cesser de parler de ces valeurs. Elles font partie du contenu de notre foi. »

    La réponse principale, insiste-t-il, n’est ni tactique ni politique, mais spirituelle : prière, conversion et nouvelle évangélisation.

    Le jugement, l’enfer et le réalisme chrétien

    Dans la partie finale de l’interview, Ruini confesse avoir peur de la mort, surtout à cause du jugement de Dieu, bien que cette inquiétude soit atténuée par la confiance en la miséricorde divine.

    Il ne croit pas, en revanche, que l’enfer soit vide :

    « Je ne le crois pas. Je crains que l’enfer ne soit absolument pas vide. »

    Devant la question de savoir si le Fils de l’Homme trouvera la foi sur terre quand il reviendra, il répond sobrement :

    « Hélas, ce n’est pas certain. »

    Et pourtant, sa conclusion n’est pas désespérée. À long terme, il se déclare optimiste. La raison n’est pas sociologique, mais théologique :

    « Dans l’origine du christianisme, il n’y a pas seulement l’homme. Il y a Dieu. »

    À 95 ans, Ruini n’offre ni recettes ni consignes, mais mémoire historique, conscience doctrinale et la conviction que l’Église ne perdure que lorsqu’elle transmet —sans amputations ni ambiguïtés— ce qu’elle a reçu.

  • L’aide à mourir : un outil pour élargir le don d’organes ?

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    De Priscille Kulczyk sur le site de l'ECLJ :

    Euthanasie et don d’organes: Un nouveau vivier de donneurs

    20 Février 2026

    En France, la question du don d’organes après une euthanasie ou un suicide assisté a été balayée d’un revers de main lors des débats parlementaires sur la proposition de loi «relative au droit à l’aide à mourir». Cela est regrettable puisqu’une telle possibilité en constitue un enjeu éthique important.

    À l’Assemblée nationale comme au Sénat, des parlementaires ont proposé d’amender la proposition de loi afin d’interdire le don d’organes en cas d’euthanasie et de suicide assisté.[1] Radicaux de prime abord, ces amendements exprimaient surtout le pressentiment de leurs auteurs que cette pratique ne peut aller de soi, notamment en raison du danger d’un éventuel glissement vers une «euthanasie altruiste» justifiée par le don d’organe lui-même, en particulier dans le cas de patients qui ne sont pas en fin de vie. Ces amendements auraient dû donner lieu à des débats fournis, mais ces opportunités ont malheureusement été rapidement balayées dans chacune des deux chambres. Le 23 mai 2025, en séance publique, six minutes auront suffi aux députés pour rejeter l’amendement, après un avis défavorable du rapporteur principal justifié par l’atteinte au principe d’égalité qu’engendrerait une telle mesure. Le 20 janvier 2026, la commission des affaires sociales du Sénat n’a pas non plus développé la question lors de l’examen de l’amendement 65 rectifié qui a fait l’objet d’un avis défavorable, avant de tomber. Il importe donc de pallier l’absence de débat de fond sur cette question afin d’éviter un angle mort éthique.

    L’aide à mourir, un outil pour remédier aux pénuries d’organes ?

    L’expérience des pays ayant légalisé le suicide assisté et l’euthanasie nous apprend pourtant que des garde-fous sont nécessaires. Au Québec, le bilan pour 2022 publié par Transplant Québec[2] constate avec satisfaction que le nombre de donneurs d’organes en contexte d’aide médicale à mourir a triplé en cinq ans. L’organisme note «un nombre record de références pour don d’organes en 2022, dont une hausse significative de plus de 130% en contexte d’aide médicale à mourir (AMM)». Ce sont «près de 15% des donneurs d’organes qui ont préalablement eu recours à l’AMM»: ainsi, alors qu’environ 5% des décès enregistrés la même année au Québec résultaient d’une euthanasie ou d’un suicide assisté, ce chiffre laisse apparaître un nombre de donneurs trois fois plus élevé dans cette catégorie que dans celle des décès «naturels». Vu cette disproportion, euthanasie et suicide assisté constituent donc des outils fort utiles dans un contexte d’augmentation des besoins en organes. Des spécialistes ne s’en cachent pas, à l’instar de la directrice de Transplant Québec selon laquelle «Il s’agit non seulement d’une opportunité d’augmenter le nombre de donneurs d’organes au Québec, mais aussi d’une occasion incroyable de permettre à plus de personnes de bénéficier d’une greffe».[3] En Espagne, qui a légalisé l’ « aide médicale à mourir» en 2021, les autorités ont été surprises de constater que plus de 25% des personnes y ayant eu recours (44 sur 172) pendant la première année d’application de la loi ont donné leurs organes.[4] Les premiers prélèvements avaient même été pratiqués avant même qu’un protocole officiel soit publié.

    En France, cette «opportunité» de l’euthanasie et du suicide assisté en tant que nouvelle source d’organes est aussi un argument qu’a bien compris l’Association pour le droit de mourir dans la dignité (ADMD). Celle-ci s’est rapprochée de l’association Renaloo qui soutient les patients atteints de maladies rénales et promeut le don de rein: pour preuve, sa participation au colloque «Faire reculer l’opposition au don d’organes, une urgence éthique» organisé en octobre 2024 par Renaloo.[5] En outre, Henri Caillavet, qui a donné son nom à la loi du 22 décembre 1976 qui a institué le consentement présumé au don d’organes, n’est autre qu’un des membres fondateurs et ancien président de l’ADMD.

    L’expression d’une vision utilitariste de la personne humaine

    Diverses raisons peuvent expliquer ces faits et chiffres. D’un point de vue philosophique d’abord, l’euthanasie et le suicide assisté emportent une modification radicale du rapport de l’être humain à la vie et à la mort: ces pratiques sont une réponse à l’absurdité de la vie et de la souffrance dans une civilisation en perte de repères, de sens et de transcendance. La mort s’en trouve déshumanisée, tandis que la vie comme le corps humain sont traités comme des matériaux à gérer et maîtriser. Or, la perspective de donner ses organes s’inscrit dans le prolongement de la réponse à cette absurdité en ce qu’elle valorise l’altruisme. En somme, une façon de joindre l’utile à une «mort agréable».[6]

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  • « Si la Fraternité Saint-Pie X veut avoir un impact positif sur l'histoire de l'Église, elle ne peut pas lutter à distance, depuis l'extérieur, pour la vraie foi contre l'Église unie au pape... » (Cardinal Müller)

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    De kath.net/news :

    La Fraternité Saint-Pie X et son unité avec l'Église

    21 février 2026

    « Si la Fraternité Saint-Pie X veut avoir un impact positif sur l'histoire de l'Église, elle ne peut pas lutter à distance, depuis l'extérieur, pour la vraie foi contre l'Église unie au pape... » Par le cardinal Gerhard Müller, Rome

    Vatican (kath.net) Lors de sa réunion à Menzingen le 18 février 2026, le Conseil général de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X a publié une réponse au cardinal Victor Manuel Fernández, préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi.

    Cette réponse fait référence au long cheminement du dialogue intense entre le Saint-Siège et la Fraternité jusqu'à la date fatidique du 6 juin 2017. Elle se poursuit par une attribution sévère de la responsabilité exclusive de l'échec de ce dialogue, qui était selon elle prometteur, en affirmant : « Mais tout s'est finalement terminé de manière drastique par une décision unilatérale du préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, le cardinal Müller, qui a solennellement défini à sa manière les conditions minimales nécessaires à la pleine communion avec l'Église catholique, dans laquelle il a explicitement inclus l'ensemble du concile et le « post-concile ».

    Comme il s'agit ici du bien précieux qu'est l'unité de l'Église catholique, que nous professons tous dans la foi, les sensibilités personnelles doivent passer au second plan. 

    L'histoire de l'Église nous enseigne comment, contrairement aux hérésies, des schismes ont également vu le jour et se sont consolidés parmi les catholiques orthodoxes. Cela s'explique par des insuffisances humaines, des dogmatismes théologiques et un manque de sensibilité de la part de l'autorité légitime. Rappelons-nous les donatistes, auxquels saint Augustin a dû faire face, la controverse autour du jansénisme, qui a conduit au schisme d'Utrecht avec la consécration illégitime de Cornelius Steenoven (15 octobre 1724) et aux vieux-catholiques après le premier concile du Vatican avec la consécration illégitime de l'évêque Hubert Reinkens (11 août 1873), ce groupe ayant toutefois sombré dans l'hérésie en niant formellement le dogme de l'infaillibilité du pape romain et de sa primauté juridictionnelle.

    Mais il existe des critères clairs pour l'orthodoxie catholique et l'appartenance pleine et entière à l'Église catholique, formulés dès le début du IIe siècle par l'évêque martyr Ignace d'Antioche, puis précisés au fil du temps, notamment lors du concile de Trente contre les protestants. Cela inclut essentiellement la pleine communion avec l'Église universelle et en particulier avec le collège épiscopal, qui a dans le pape de Rome, successeur personnel de saint Pierre, son principe et fondement perpétuel et visible de l'unité dans la vérité révélée. Même si d'autres communautés ecclésiales peuvent prétendre être catholiques parce qu'elles sont en accord total ou presque total avec la foi de l'Église catholique, elles ne sont pas catholiques si elles ne reconnaissent pas et ne pratiquent pas formellement le pape comme autorité suprême et l'unité sacramentelle et canonique avec lui.

    Il ne fait aucun doute que la Fraternité Saint-Pie X est en accord avec la foi catholique sur le fond (à l'exception du Concile Vatican II, qu'elle interprète à tort comme une déviation par rapport à la tradition). Et s'ils ne reconnaissent pas le concile Vatican II dans son intégralité ou en partie, ils se contredisent eux-mêmes, car ils affirment à juste titre que le concile Vatican II n'a pas présenté de nouvelle doctrine sous la forme d'un dogme défini que tous les catholiques doivent croire. Le concile lui-même est clairement conscient qu'il s'inscrit dans la lignée de tous les conciles œcuméniques, en particulier du concile de Trente et du concile Vatican I. Il s'agissait uniquement de présenter à nouveau aux fidèles, de manière dogmatique et dans leur contexte global, la doctrine toujours valable sur la révélation divine (Dei verbum) et l'Église du Dieu trinitaire (Lumen gentium). La liturgie ne devait pas non plus être réformée, comme si elle était dépassée. Contrairement au discours progressiste, l'Église n'a pas besoin de subir des cures de jouvence médicales, comme dans un processus de vieillissement biologique. Car elle a été fondée une fois pour toutes par le Christ, parce que dans sa personne divine, toute nouveauté est venue dans le monde de manière inégalable et reste présente dans l'enseignement, la vie et la liturgie de l'Église jusqu'à son retour à la fin de l'histoire (Irénée de Lyon, Contre les hérésies IV, 34, 1). L'Église, corps du Christ et temple du Saint-Esprit, est jeune et vivante jusqu'au jour du Jugement dernier (même si certains en paraissent vieux par leur incrédulité et leurs péchés, c'est-à-dire parce qu'ils ne veulent pas vaincre le vieil Adam en eux).

    La substance même des sacrements et leur forme essentielle nous sont données et soustraites à toute intervention de l'Église (Concile de Trente, Décret sur la communion sous une seule espèce, 2e chapitre : DH 1728), tandis que l'autorité ecclésiastique est habilitée à en déterminer la forme rituelle, non pas de manière arbitraire et autoritaire, mais en tenant compte des traditions ecclésiastiques établies et de la sensibilité et du sens de la foi des fidèles. C'est pourquoi, à l'inverse, l'affirmation selon laquelle la liturgie latine selon le Missale et le Rituale Romanum (selon le rite antiquior) serait illégitime parce que la loi de la prière est la loi de la foi (Ps-Coelestin, Indiculus, chap. 8 : DH 246) est théologiquement fausse. Ce principe se réfère au contenu de la foi qui s'exprime dans les sacrements, et non à leur forme rituelle extérieure, qui a connu de nombreuses variations au cours de l'histoire de l'Église jusqu'à aujourd'hui. À cet égard, tout catholique est en droit de critiquer le motu proprio « Traditionis custodes » (2021) et sa mise en œuvre souvent indigne par des évêques dépassés spirituellement, ainsi que leur argumentation théologique déficiente et leur imprudence pastorale. Mais aussi le doute que la Sainte Messe selon le Missel de Paul VI (par exemple en raison de la possibilité de concélébration, de l'orientation de l'autel, de l'utilisation de la langue nationale) contredit la tradition de l'Église en tant que critère normatif d'interprétation de la Révélation (et serait imprégnée d'idées maçonniques) est théologiquement aberrante et indigne d'un catholique sérieux. Les abus liturgiques qui se produisent effectivement (messes de carnaval, drapeau arc-en-ciel athée dans l'église, modifications arbitraires selon les goûts personnels) ne sont pas imputables au rite du Novus Ordo ni même au concile, mais à ceux qui, par ignorance ou par frivolité, se rendent gravement coupables de ces blasphèmes et abus liturgiques devant Dieu et l'Église.

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  • "La Nef" analyse la décision de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X

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    À propos des sacres annoncés par la Fraternité Saint-Pie X

    La Fraternité Saint-Pie X a annoncé le 2 février 2026 son intention de consacrer des évêques le 1er juillet 2026 sans mandat pontifical. 

    Le 12 février a eu lieu à Rome une rencontre entre le cardinal Fernandez, préfet du Dicastère pour la Doctrine de la foi, et l’abbé Davide Pagliarani, supérieur général de la Fraternité Saint-Pie X, en vue d’ouvrir une voie de dialogue et éviter de nouveaux sacres. 

    Le 18 février, l’abbé Pagliarani et ses assistants ont adressé un courrier au cardinal Fernandez, rendu public le lendemain, maintenant les consécrations épiscopales au 1er juillet, actant qu’un accord doctrinal avec Rome était impossible.

    - Nous soumettons à votre lecture un grand article de François de Lacoste Lareymondie : il s'agit d'une étude canonique répondant aux arguments des supérieurs de la Fraternité Saint-Pie X qui essayaient de justifier l'acte de nature schismatique que sont des ordinations épiscopales sans mandat pontifical, invoquant notamment l’état de nécessité pour le salut des âmes : à lire ici. 

    - Dans un autre article, le père Cyrille, moine du Barroux, présente le cas historique intéressant de Mgr de Miollis et du concile de Paris (1811), exemple qui permet de mieux comprendre que l’on ne peut faire des évêques catholiques sans le pape : à lire ici. 

    - Christophe Geffroy a été interrogé par KTO le 11 février dernier pour analyser les enjeux de l'annonce des sacres : vidéo à regarder ici. 

    - Christophe Geffroy a été interrogé par RCF/Radio Notre-dame le 12 février, dans le cadre d’un débat avec l’historien Paul Airiau : vidéo à regarder ici. 

  • Aujourd'hui, fête de saint Pierre Damien, Docteur de l’Eglise, qui annihila la “pédophilie” au XIè siècle

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    St Pierre Damien, Docteur de l’Eglise, qui annihila la “pédophilie” au XIè siècle

    Saint Pierre Damien, Docteur de l’Eglise, qui annihila la pédérastie au XI° s (+ 1072) (63 mn) Comment ce saint moine, confronté à une des pires crises de la papauté et à une des pires décadences du clergé, réussit à extirper les vices de la pédérastie et de la simonie dans le clergé de son temps. Pour cela, il analysa les causes puis désigna le remède : Réduire à l’état laïc tout clerc, fut-il cardinal, coupable de ces vices. Il obtient de la papauté (Léon IX aidé par Hildebrand, futur pape saint Grégoire VII) une réaction adaptée. Sa prédication forte par lettres, sa droiture morale, prépare la réforme grégorienne et la merveilleuse efflorescence de l’Eglise du XIII° siècle.

    Voir ici : https://www.diakonos.be/settimo-cielo/

  • Mgr Schneider répond au cardinal Fernandez au sujet de la FSSPX : les documents pastoraux de Vatican II peuvent être corrigés, seule la Parole de Dieu est immuable

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    D'InfoVaticana :

    Mgr Schneider répond au cardinal Fernandez au sujet de la FSSPX : les documents pastoraux de Vatican II peuvent être corrigés, seule la Parole de Dieu est immuable.

    Près d'une semaine après la réunion de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X (FSSPX) au Vatican, Mgr Athanasius Schneider, évêque auxiliaire d'Astana (Kazakhstan), a exprimé son désaccord avec l'affirmation du cardinal Víctor Manuel Fernández, préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi, selon laquelle les textes du Concile Vatican II « ne peuvent être modifiés ». Il a défendu l'idée que les expressions pastorales peuvent être révisées ou corrigées. Cette information est rapportée par le journaliste Niwa Limbu, du Catholic Herald, dans un message publié sur le réseau social X, où il présente des extraits d'une conversation avec le prélat.

    Lire aussi : Tucho qualifie la rencontre avec la FSSPX de cordiale, mais prévient : « Le dialogue ne se poursuivra que si les ordinations sont suspendues. »

    Schneider soutient que seule la Parole de Dieu est immuable au sens strict. « Seule la Parole de Dieu est immuable. La Bible est inaltérable car elle est la Parole de Dieu », affirme-t-il. Selon lui, la formulation du cardinal Fernández serait « totalement erronée » si elle était appliquée sans distinction aux textes conciliaires.

    Le caractère pastoral du Concile Vatican II

    L’évêque auxiliaire rappelle que saint Jean XXIII, en convoquant le concile Vatican II, a clairement indiqué qu’il ne s’agissait pas de définir de nouveaux dogmes ni de résoudre définitivement les questions doctrinales. Selon Mgr Schneider, le pape a expressément expliqué que le concile avait une finalité explicative et catéchétique, adaptée au langage de l’époque.

    Dans le même esprit, il cite Paul VI, qui aurait réaffirmé que le concile n'avait pas l'intention de proclamer des dogmes ni de définir définitivement des doctrines, mais que son caractère était plutôt « essentiellement pastoral ». Par conséquent, il soutient que les formulations pastorales — puisqu'elles ne constituent pas des définitions dogmatiques — pourraient être améliorées ou corrigées, étant donné leur nature circonstancielle.

    Schneider précise que les dogmes cités par Vatican II, tirés des conciles précédents, ne peuvent être modifiés. Il établit toutefois une distinction entre ces enseignements définitifs et les expressions pastorales propres au contexte historique du concile.

    L'exemple du quatrième concile du Latran

    Schneider mentionne le quatrième concile du Latran (1215), soulignant que certaines de ses dispositions pastorales seraient inacceptables aujourd'hui. Il fait notamment référence à l'obligation imposée à l'époque aux Juifs de porter des signes distinctifs dans les villes chrétiennes, qualifiant cette disposition de forme de discrimination.

    À partir de cet exemple, il soulève la question de savoir si de telles expressions conciliaires peuvent être corrigées. Selon son raisonnement, si l'on admet la possibilité de réviser les formulations pastorales des conciles précédents, on pourrait envisager la même option pour certaines expressions de Vatican II.

    L’évêque souligne ensuite la nécessité d’examiner honnêtement ce qu’il considère comme des « ambiguïtés évidentes et indéniables » dans certains textes conciliaires, et affirme que d’autres conciles œcuméniques ont procédé à des ajustements dans leurs déclarations pastorales.

    La situation de la FSSPX

    Schneider a évoqué la situation de la FSSPX en proposant qu'elle obtienne d'abord une régularisation canonique et que le dialogue doctrinal se poursuive ensuite.

    Selon lui, permettre à la Fraternité de partager sa réflexion pourrait contribuer à clarifier et à préciser les points controversés, pour le bien de toute l'Église. Enfin, il a exprimé son inquiétude face à ce qu'il a qualifié de comportement « dur » et « imprudent » de la part du Saint-Siège dans le traitement de cette question.

  • Sacres épiscopaux : la Fraternité Sacerdotale Saint Pie X persiste et signe

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    Du site de la Maison généralice de la FSSPX :

    Communiqué de la Maison généralice : réponse de la Fraternité à Rome

    Source: FSSPX Actualités

    Communiqué concernant la réponse du Conseil général de la Fraternité Saint-Pie X à la proposition du Dicastère pour la Doctrine de la Foi.

    Lors de l’entrevue du 12 février dernier entre Monsieur l’abbé Pagliarani, Supérieur général de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X, et Son Éminence le cardinal Víctor Manuel Fernández, Préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi, organisée à la suite de l’annonce de futurs sacres épiscopaux pour la Fraternité, ce dernier avait proposé « un chemin de dialogue spécifiquement théologique, selon une méthodologie bien précise, […] pour mettre en évidence les minima nécessaires à la pleine communion avec l’Église catholique », conditionnant ce dialogue à la suspension des consécrations épiscopales annoncées.

    À la demande du Préfet du Dicastère, le Supérieur général a présenté cette proposition aux membres de son Conseil, et a pris le temps nécessaire pour l’évaluer.

    En date du 18 février, Monsieur l’abbé Pagliarani a fait parvenir sa réponse écrite au Cardinal, accompagnée de plusieurs annexes et signée par les cinq membres du Conseil général.

    La question étant désormais du domaine public, en raison de la communication publiée par le Saint-Siège le 12 février, il paraît opportun de rendre également public le contenu de cette lettre et de ses annexes, afin de permettre aux fidèles intéressés de connaître avec précision la réponse apportée. 

    Monsieur le Supérieur général confie cette situation à la prière des membres de la Fraternité et de tous les fidèles. Il demande que la prière du chapelet, ainsi que les sacrifices du Carême qui s’ouvre, soient tout spécialement offerts pour le Saint-Père, pour le bien de la sainte Église, et pour préparer dignement les âmes à la cérémonie du 1er juillet.

    Menzingen, le 19 février 2026

    Lettre de l’abbé Pagliarani au cardinal Fernández

    Annexe I : Lettre de l’abbé Pagliarani à Mgr Pozzo, du 17 janvier 2019
    Annexe II : Ordre et juridiction : inanité de l’accusation de schisme
    Annexe III : Lettre du Cardinal Müller à Mgr Fellay, du 6 juin 2017

    Articles Liés

  • "Dieu existe : les preuves scientifiques"; une video vue près d'un million de fois

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    De "1000 raisons de croire" :

    Olivier Bonnassies, fondateur de 1000 raisons de croire, vient d’être reçu sur la chaîne YouTube LEGEND pour parler des preuves de l’existence de Dieu et de son livre « Dieu, la science, les preuves ».

    Bientôt 1 million de vues et déjà plus de 8 500 commentaires : cette interview, mise en ligne il y a quelques jours, rencontre un très grand écho, et les réactions sont nombreuses. Cela confirme ce que nous constatons depuis le lancement des 1000 raisons de croire : en France, la question de Dieu n’a rien perdu de sa force.

    En lançant le projet des 1000 raisons de croire, l’un de nos objectifs était précisément de remettre la question de l’existence de Dieu au cœur du débat, avec une approche accessible, rationnelle et lumineuse. Aujourd’hui, ce débat est bien là.

    Comme vous le savez, les réseaux sociaux façonnent une part importante de l’opinion publique. Il est essentiel d’y être présents pour y porter une parole claire, respectueuse, et capable de transmettre la vérité dans la charité.

    Concrètement, nous vous invitons à :

    • regarder la vidéo,
    • la liker et la partager,
    • laisser un commentaire positif et encourageant,
    • et, si vous le pouvez, interagir avec d’autres en répondant avec bienveillance.

    Voici le lien vers la vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=ZiQiRMZ2XQU

    Merci pour votre engagement fidèle et pour votre service de la vérité.

    L’équipe de 1000 raisons de croire

  • FSSPX : comment Léon XIV entend-il aborder l'une des premières crises de son pontificat ?

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV et l'absorption des crises

    16 février 2026

    La rencontre annoncée entre le préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi, le cardinal Victor Manuel Fernández, et le supérieur général de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, le père Davide Pagliarani, était très attendue.

    À l'approche de la rencontre, les parties ont toutefois compris que leur conversation serait la première d'une longue série. Il reste à voir comment Léon XIV entend aborder l'une des premières crises de son pontificat.

    Il reste beaucoup de dossiers en suspens du pontificat de François – il suffit de penser au cas du jésuite Marko Rupnik ou à la saga judiciaire en cours au Vatican concernant la gestion des fonds de la Secrétairerie d'État –, mais l'affaire avec la FSSPX est la première crise ecclésiastique « nouvelle » de l'ère léonine.

    La crise traditionaliste n'est pas nouvelle.

    Tous les papes depuis le Concile Vatican II en ont hérité, et son plan général est un vestige d'un débat dépassé depuis plusieurs générations.

    Paul VI s'est retrouvé dans un dialogue dramatique avec le fondateur de la FSSPX, Mgr Marcel Lefebvre, puis le pape Saint Jean-Paul II a dû faire face à la question du schisme créé par les ordinations illégitimes, et Benoît XVI a proposé une ouverture liturgique mais a demandé à la Fraternité de signer un préambule doctrinal que la FSSPX ne pouvait accepter (ou en tout cas, n'a pas accepté). François a accordé des facultés et d'autres accommodements aux prêtres de la Fraternité, mais n'a jamais vraiment pris de mesures pour résoudre les problèmes sous-jacents.

    Léon XIV devra trouver sa propre approche.

    La réunion du 12 février s'est conclue comme prévu, par une promesse de dialogue et une menace de non-dialogue. La promesse de dialogue est celle d'un cheminement doctrinal qui clarifie certaines questions du Concile Vatican II, y compris celles de la FSSPX, afin de définir les exigences fondamentales minimales pour la pleine communion.

    À bien y réfléchir, c'est un peu moins que le préambule doctrinal que Benoît XVI avait demandé de signer.

    Benoît XVI ne pouvait accepter la version de la FSSPX selon laquelle le Concile était un événement historique, mais purement pastoral, et que ses développements pouvaient donc être contestés ou ignorés. Et ce n'était pas parce que Benoît XVI était un progressiste, mais parce qu'il comprenait « le concile des Pères », sa différence avec le « concile des médias » et la nécessité de le défendre malgré l'opinion publiée.

    La menace d'une rupture du dialogue découle du fait que le Saint-Siège a officiellement demandé à la Fraternité de renoncer à toute nouvelle ordination épiscopale et a expliqué – en termes clairs – que toute ordination de ce type provoquerait un schisme, et que ce schisme mettrait fin à tout dialogue.

    Léon XIV a décidé, comme il était naturel, que le Dicastère pour la doctrine de la foi devait se saisir de la question.

    L'absence de la Commission Ecclesia Dei, chargée du dialogue avec la FSSPX depuis les premières ordinations épiscopales de la FSSPX, est quelque chose que les initiés du Vatican ressentent vivement, ou devraient ressentir.

    François a supprimé la commission Ecclesia Dei et a transféré ses responsabilités au Dicastère pour la doctrine de la foi (alors appelé CDF) en 2019.

    Et peut-être qu'une conséquence naturelle sera de rétablir une commission comme Ecclesia Dei, ou au moins un comité de dialogue permanent, précisément pour favoriser délicatement le dialogue. Une commission comme Ecclesia Dei ouvre cependant également la possibilité de rétablir d'autres commissions.

    Au cours du pontificat de François, de nombreuses commissions internes ont été abolies ou abandonnées, tandis que le pape en a formé de nouvelles et provisoires (la CRIOR sur l'IOR, la COSEA sur l'administration, le comité et la commission pour la réforme des communications du Vatican, le Conseil des cardinaux lui-même) et a abandonné celles qui étaient restées actives dans le passé.

    Par exemple, il n'y a pas eu d'autres nouvelles concernant la réunion de la Commission sur la Chine convoquée par Benoît XVI, et Ecclesia Dei a été supprimée avant la répression menée par François contre le mouvement traditionaliste avec le motu proprio Traditionis Custodes et son application ultérieure, qui a effectivement abrogé la libéralisation de l'ancien rite autorisée par Benoît XVI.

    Peut-être aurons-nous donc une nouvelle (ancienne) commission.

    Mais peut-être aussi que la FSSPX décidera de procéder quand même aux ordinations qu'elle a menacé d'effectuer, en se basant sur ce qu'elle considère comme une faille dans le droit canonique, selon laquelle on ne peut encourir l'excommunication si la personne qui commet un acte potentiellement passible de cette peine l'a fait face à une situation grave.

    Il s'agit là d'une appréciation tout à fait subjective, même au sein du Code, raison pour laquelle il a été répété à plusieurs reprises que l'excommunication des évêques lefebvristes, révoquée par la suite par Benoît XVI au milieu d'une grande controverse, n'avait jamais été valide.

    Le fait est que, au-delà des faits et des interprétations subjectifs, lorsque le pape formalise l'excommunication, c'est fait, et il n'y a rien à faire. L'objectif aujourd'hui est d'éviter d'atteindre ce point de rupture, de trouver une forme de dialogue, même si cela signifie prolonger le débat et attendre qu'il soit absorbé.

    Il ne s'agit pas d'une crise décisive pour le pontificat, c'est certain, mais c'est une crise qui en dit long sur le style de gouvernement de Léon.

    Léon procède par les voies institutionnelles – le dicastère compétent – et ne s'engage pas personnellement dans le dialogue, car il ne se sent pas doté du charisme nécessaire pour faire avancer les choses. Il exige que chacun agisse selon la justice.

    Mais surtout, Léon XIV attend.

    Il prend des décisions lorsqu'elles sont inévitables et irrévocables, et c'est pourquoi il réfléchit mûrement avant de se prononcer.

    Reste à voir si c'est la meilleure stratégie pour le monde traditionaliste. Il est toutefois vrai que les adeptes de l'ancien rite sont de plus en plus nombreux et jeunes – il suffit de penser au pèlerinage traditionaliste annuel de Paris à Chartres, qui rassemble des milliers de jeunes traditionalistes. C'est un segment de l'Église qui ne peut être ignoré. En cette période de crise des vocations, le monde traditionaliste peut être un réservoir de nouvelle foi ou la cause d'un schisme et d'une division.

    Le pape devra décider de la marche à suivre, et chaque décision sera une révélation.

  • Le Saint-Siège propose à la Fraternité Saint-Pie X de commencer un dialogue théologique

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    De Delphine Allaire sur Vatican News :

    Le Saint-Siège propose à la Fraternité Saint-Pie X de commencer un dialogue théologique

    Annoncée publiquement il y a une semaine, la rencontre entre le préfet du dicastère pour la Doctrine de la foi et le supérieur de la Fraternité Saint-Pie X a eu lieu jeudi 12 février au palais du Saint-Office. Le Saint-Siège propose un parcours de dialogue théologique, afin de maintenir «les minimums nécessaires» à la pleine communion avec l’Église catholique, si la Fraternité suspend les ordinations d’évêques annoncées début février sans l’aval du Pape.

    Un parcours de dialogue spécifiquement théologique sous condition de suspendre les ordinations épiscopales annoncées pour le 1er juillet. C’est ce que le Saint-Siège propose à la Fraternité Saint-Pie X ce jeudi. Avec l’approbation du Pape, une rencontre avait lieu ce jeudi matin au Palais du Saint-Office entre le cardinal Victor Manuel Fernandez, préfet du dicastère pour la Doctrine de la foi, et le supérieur de la Fraternité Saint-Pie X (FSSPX), l’abbé Davide Pagliarani. Ce parcours «à la méthodologie bien précise» établirait les minimums requis pour la pleine communion avec l’Église catholique et identifierait un statut canonique pour la fraternité.

    Un rencontre «cordiale et sincère»

    Un communiqué du dicastère paru à la mi-journée évoque une rencontre «cordiale et sincère» entre les parties. Après avoir éclairci quelques points présentés par la FSSPX en diverses lettres envoyées dans les années 2017-2019, -en particulier la question de la volonté divine concernant la pluralité des religions-, le cardinal Fernandez a proposé une voie de dialogue théologique. Elle concernerait des thèmes «qui n’ont pas encore été suffisamment précisés», comme la différence entre «l’acte de foi» et «l’obéissance de la foi», soit l'obéissance religieuse de l’intelligence et la volonté, ainsi que les différents degrés d’adhésion aux différents textes du Concile œcuménique Vatican II et son interprétation. Le cardinal argentin a également suggéré d’aborder une série de thèmes énumérés par la Fraternité dans une lettre en date du 17 janvier 2019.

    Le risque «d'une rupture décisive»

    Le Saint-Siège rappelle toutefois que l’ordination d’évêques sans mandat du Souverain pontife romain, lequel détient selon Pastor Aeternus (1870), un pouvoir ordinaire suprême, qui est plein, universel, immédiat et direct, impliquerait «une rupture décisive de la communion ecclésiale», soit «un schisme» avec de «graves conséquences pour la Fraternité dans son ensemble», note le dicastère. C’est pourquoi ce dernier propose de suspendre ces ordinations épiscopales annoncées sans l'aval du Pape, pour le 1er juillet 2026.

    Le supérieur général de la FSSPX va présenter cette proposition à son Conseil et donnera sa réponse au dicastère pour la Doctrine de la foi. Si celle-ci est positive, les prochaines étapes et procédures seront décidées et établies «d’un commun accord». Le cardinal Fernandez demande à toute l’Église de prier l’Esprit Saint afin d’accompagner ce chemin à venir.

    «Des moyens de dialogue pouvant aboutir à des résultats positifs»

    Après l’annonce de plusieurs ordinations épiscopales par les Lefebvristes, le Saint-Siège a souhaité éviter toute rupture ou solution unilatérale. Le directeur de la Salle de presse, Matteo Bruni, a expliqué la volonté vaticane «d'identifier des moyens efficaces de dialogue pouvant aboutir à des résultats positifs», le 4 février. 48 heures plus tôt, la Fraternité annonçait, dans un communiqué, de prochaines consécrations épiscopales le 1er juillet. Le même communiqué faisait également référence à une lettre adressée au Saint-Siège dans laquelle elle exprimait «la nécessité particulière pour la Fraternité d'assurer la continuité du ministère de ses évêques». Le Saint-Siège, expliquait la communauté d’Ecône, a envoyé «une lettre qui ne répond en aucune façon» à leur demandes.

    Trois jours avant la rencontre de ce jeudi au Saint-Office, le préfet du dicastère pour la Doctrine de la foi était reçu en audience privée lundi matin 9 février par le Pape Léon XIV au Palais apostolique.

    Communiqué de la Maison généralice de la FSSPX : entrevue à Rome

  • 20 février prochain, grand débat public : Islam vs Christianisme, le débat ultime. Qui détient la vérité  ?

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    Islam vs Christianisme, le débat ultime. Qui détient la vérité  ?

    Chers amis,

    En lançant le projet 1000 raisons de croire, le dossier en faveur du christianisme nous paraissait tellement convaincant que nous avons invité les athées, les musulmans et tous ceux qui pensent avoir de meilleures raisons que les nôtres à venir en débattre.

    Le 20 février prochain, un grand débat public aura lieu à l’Espace Bernanos (Paris).
    Le meilleur débatteur musulman francophone, Karim Al Hanifi, a relevé le défi. Nous aurons avec lui un débat passionnant et de fond sur les raisons de croire dans le christianisme et dans l’islam.

    La salle est complète depuis plus d’un mois, mais l’essentiel va se jouer en ligne.
    Nous avons besoin de votre aide pour faire résonner largement cet événement.

    Suivre le débat en direct :

    rendez-vous sur notre chaîne YouTube et pensez à cliquer sur la cloche « m’avertir » au bas de l'image pour être prévenu quelques heures avant ce grand débat public.

    L’enjeu est de taille. Aujourd’hui, le christianisme compte environ 2,6 milliards de fidèles et l’islam 2 milliards. Ces deux religions portent des thèses profondément différentes.
    Pour quiconque cherche sincèrement la vérité, un dialogue sérieux, argumenté et sans concession devient incontournable.

    Comment nous soutenir concrètement ?

    1. Diffusez largement ce lien du live à vos contacts.
    2. Abonnez-vous à la chaîne YouTube de notre partenaire Nour Al Aalam et activez la cloche YouTube « m’avertir » pour être notifié dès le début de la retransmission. Ce dialogue avec le monde musulman est pour nous essentiel. Comme le rappelait Benoît XVI, le dialogue ne remplace pas l’annonce : il en est le chemin. Si nous voulons dialoguer dans la vérité, nous devons pouvoir expliquer pourquoi les raisons du christianisme nous paraissent les plus convaincantes.

    C’est dans cette perspective que nous marchons main dans la main avec l’Association Nour Al Aalam pour l’évangélisation auprès des musulmans. Leur travail est remarquable et nécessaire. Nous vous invitons à découvrir leurs actions et à soutenir leur mission ici

    Nous espérons vous retrouver nombreux pour ce rendez-vous exceptionnel.

    Bien amicalement,

    Olivier Bonnassies
    et l’équipe des 1000 raisons de croire

  • Fidélité ou unité ? Léon XIV parviendra-t-il à empêcher une nouvelle division au sein de l'Église ?

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    De Damien Wojciechowski sur Opoka :

    Fidélité ou unité ? Léon XIV parviendra-t-il à empêcher une nouvelle division au sein de l'Église ?

    Léon XIV pourra-t-il sauver l'Église comme son grand prédécesseur, Léon le Grand ? Il y a beaucoup de problèmes à résoudre, et il n'est plus possible de suivre la voie du « juste milieu », note frère Damien Wojciechowski, TJ.

    Si nous visitions les musées du Vatican, nous aurions l'occasion d'admirer une immense fresque de Raphaël, peinte vers 1513 dans la Stanza di Eliodoro du Palais apostolique, représentant la rencontre entre le pape Léon Ier (le Grand) et Attila, le chef victorieux des Huns, en 452. Grâce à cette rencontre, Attila empêcha la destruction de Rome et le pape sauva non seulement la Ville éternelle, mais aussi le Saint-Siège, centre de toute l'Église.

    Léon le Grand... avec le visage de Léon X

    Sur la fresque, Léon Ier, auquel Raphaël a donné les traits de Léon X (il avait commandé le tableau), calme et digne, chevauche vers Attila, terrifié par la vision de saint Pierre et saint Paul attaquant ses guerriers, l'épée à la main. En réalité, Léon était probablement moins sûr de lui, ou plutôt, il implorait la clémence d'Attila, qui, bien sûr, ne craignait personne. Malheureusement, Léon X ne sauva pas l'Église. Pape de la Renaissance, il fut mêlé à des intrigues politiques et à des affaires de richesse. Plusieurs cardinaux complotèrent même pour l'empoisonner, et après avoir découvert la conspiration, Léon X condamna l'un d'eux à mort. Pour financer ses dépenses, notamment la construction de la basilique Saint-Pierre, il décida de vendre des indulgences à grande échelle, ce qui provoqua l'indignation de Luther et une division au sein de l'Église qui perdure encore aujourd'hui.

    Depuis lors, chaque pape a été hanté par la crainte qu'une tragédie similaire ne se reproduise de son vivant. Empêcher une nouvelle division au sein de l'Église était sans aucun doute la préoccupation première de Léon XIV.  

    Premier défi : la Fraternité Saint-Pie X

    Les lefebvristes ont annoncé leur intention de procéder à des ordinations épiscopales le 1er juillet 2026. La raison est simple : les évêques ordonnés par Lefebvre lui-même atteignent l'âge de la retraite.

    En 1988, l'archevêque Marcel Lefebvre a consacré des évêques sans l'autorisation du Saint-Siège, s'excommuniant ainsi que les évêques nouvellement consacrés. Selon le droit canonique, tant ancien que nouveau (que la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X vénère tant), la consécration épiscopale requiert le consentement du Vatican ; à défaut, le consécrateur entre en schisme et est automatiquement excommunié.

    Le supérieur actuel de la Fraternité invoque un accord avec la Chine, selon lequel les évêques élus par les communistes chinois seraient approuvés par le Vatican. De même, la Fraternité souhaiterait choisir des candidats évêques en dehors de la Congrégation pour les évêques (dont était le chef le pape actuel), et le Vatican serait contraint de les reconnaître. Cet accord avec les communistes chinois était une des mauvaises idées de François, mais il était néanmoins motivé par la préoccupation pour les catholiques vivant en Chine, un État totalitaire qui ne valorise ni la liberté ni l'Église. Les relations avec la Fraternité sont cependant tout à fait différentes – nous n'allons tout de même pas exiger que le pape s'incline devant elle parce qu'elle recourt à la violence ?

    La Société fait référence à la Tradition, mais dans l'Église préconciliaire, personne n'en aurait discuté avec eux, on les aurait seulement réprimandés sévèrement (voir : Vieux-catholiques).

    L'Église, après le Concile, s'est montrée très conciliante, et tous les papes, même François, ont entretenu des relations excessivement proches de la Fraternité Saint-Pierre. À maintes reprises, des papes ont proposé divers compromis, y compris Benoît XVI, qu'on ne saurait soupçonner de progressisme – la Fraternité a systématiquement rejeté toutes ces propositions. Les lefebvristes pourraient coexister pacifiquement avec la Fraternité Saint-Pierre, catholique et traditionaliste, mais ils s'y refusent par simple entêtement et orgueil. Si le pape accepte que la Fraternité consacre ses propres évêques, alors demain, les évêques allemands ordonneront des femmes selon le même principe.

    La Fraternité critique le « pluralisme doctrinal » de l'ère François et les déclarations étranges du cardinal Fernandez (préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi), mais elle exige la même chose : elle accepte tel point de l'enseignement de l'Église et en rejette tel autre, elle adhère à tel autre. La Fraternité souhaite créer une Église parallèle avec sa propre doctrine, des évêques indépendants de Rome, une liturgie différente, etc. C'est précisément ce que veulent les membres du Chemin synodal allemand. Dans les deux cas, le pape ne peut consentir à un tel séparatisme, car cela conduirait au chaos et à la division. Les lefebvristes se comportent comme un enfant capricieux qui n'obéit à ses parents que s'ils cèdent à tous ses caprices. Ils veulent une Église séparée où ils pourraient gouverner en toute indépendance, et en même temps, le pape leur accorderait une orthodoxie inconditionnelle et confirmerait la vertu d'obéissance. Ils usurpent l'infaillibilité papale, se placent au-dessus d'un concile validement convoqué, méprisent le droit canonique et l'autorité du Saint-Siège, et se présentent, par-dessus tout, comme de fidèles serviteurs de l'Église et les gardiens de la Tradition. Ils prétendent qu'il existe un état de nécessité (comme, par exemple, durant la Révolution mexicaine) et que les fidèles n'ont pas accès à des sacrements validement administrés (ce qui expliquerait pourquoi les évêques doivent être ordonnés sans l'accord du Vatican). En réalité, ils se comportent comme une secte qui rejette les sacrements administrés dans l'Église (à l'instar des docètes du christianisme primitif). Il vaudrait mieux pour eux qu'ils élisent leur propre pape, qui approuverait tout à leur place…

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