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Débats - Page 2

  • Ordonner des prêtres mariés n’entraînerait pas une augmentation des vocations

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    De Peter Winnemöller sur kath.net/news : 

    Car ils ne savent pas ce qu’ils réclament

    20 juillet 2026

    Toujours le célibat. Pourtant, sa simple suppression créerait très probablement plus de problèmes qu’elle n’en résoudrait. Ordonner des prêtres mariés n’entraînerait pas une augmentation des vocations. Le « Montagskick » de Peter Winnemöller

    Linz (kath.net)
    Le célibat doit disparaître. Ce n’est pas seulement ce que réclame le très controversé « ZdK ». Le nouvel évêque d’Eichstätt remet lui aussi cette question sur la table. L’archevêque de Malines-Bruxelles, Luc Terlinden, déclare : « Pour moi, des prêtres mariés seraient un enrichissement pour l’Église. » L’évêque d’Anvers, Johann Bonny, a récemment annoncé son intention d’ordonner des hommes mariés prêtres d’ici 2028. Et un commentaire publié sur le portail d’information géré par la kna pour le compte des évêques allemands allait également dans ce sens : il faut en finir avec ça. En tout cas, il faut en finir avec le célibat obligatoire. Il ne fait aucun doute que des milliers de jeunes hommes sont enfermés, en pleurant et en grinçant des dents, dans des institutions de célibat forcé et sont brutalement empêchés de se marier. C’est bien sûr absurde. Personne n’est contraint à cet engagement. Et c’est également une légende urbaine que cette obligation empêche les vocations. La pénurie de pasteurs protestants est encore bien plus grave que celle des prêtres catholiques. Mais ce n’est pas un critère. Dans ce contexte, le fait que la profession de pasteur protestant soit celle qui affiche le taux de divorce le plus élevé n’est sans doute qu’une note de bas de page. Feu Heinrich Heitmeyer, ancien vicaire général d’Osnabrück, avait coutume de dire que le célibat avait entraîné son lot de problèmes. Cependant, en supprimant le célibat, on s’en débarrasserait au prix de s’attirer un nombre bien plus important d’autres problèmes.

    En ce qui concerne la question de l’entrave aux vocations, il faut garder à l’esprit qu’une vocation est toujours un processus en trois étapes : l’inclination, l’aptitude et l’acceptation par la communauté concernée. Si les première et deuxième étapes sont souvent négligées, la troisième n’est généralement même pas évoquée. Un candidat qui souhaite, par exemple, devenir prêtre devrait prendre plaisir à se pencher sur des questions théologiques, non pas par pur intérêt personnel, mais dans le but de se qualifier pour la pastorale et pour le ministère sacramentel auquel il aspire. Il s’agit là de la vocation, qui peut et doit bien sûr revêtir un caractère très individuel. La déterminer est d’abord un acte très personnel, mais cela devient par la suite un aspect qui doit être communiqué de manière appropriée lors des entretiens avec les personnes responsables de la formation sacerdotale. Il s’agit de clarifier sa vocation, et c’est là déjà que le mode de vie du célibat entre en jeu.

    Le point suivant concerne l’aptitude. Outre les capacités intellectuelles requises pour suivre des études universitaires, il faut toujours tenir compte de questions liées au caractère. Là encore, la question se pose de savoir si la personne concernée est capable de mener une vie sans mariage et, par conséquent, sans partenaire sexuel. Les conseils évangéliques de pauvreté, de célibat et d’obéissance constituent un bon point de repère. Ce sont là des défis de taille, que l’on ne relève pas à la légère. Beaucoup de choses ne se décideront qu’en cours de route, mais avant l’ordination, il faudrait également avoir des certitudes sur ce point. C’est alors qu’intervient le troisième aspect : l’acceptation par la communauté concernée. Au vu du scandale des abus sexuels et d’autres éléments, on peut reprocher aux diocèses une certaine légèreté à cet égard au cours des dernières décennies. Cela vaut également pour la préparation à la vie célibataire. Lorsqu’un diocèse autorise un jeune homme à entamer des études en vue du sacerdoce tout en entretenant une relation avec une jeune femme, c’est qu’il y a un grave problème. Or, le fait est que, pour être accepté comme prêtre dans l’Église catholique romaine, il est nécessaire de s’engager à respecter le célibat. Sans cet engagement, pas d’acceptation ; sans cette acceptation, pas de vocation. On peut alors toujours se sentir appelé, mais c’est un acte de maturation personnelle que de parvenir à comprendre quelle est la véritable nature de la vocation. Ce n’est ni un défaut ni une honte de ne pas être appelé à la prêtrise. C’est en réalité plutôt une exception. Le clergé signifie « être appelé à sortir ». Or, cela n’est pas facultatif et ce n’est pas quelque chose que l’on peut choisir.

    On aime alors souvent établir un contraste avec l’Église orientale. C’est quand même génial qu’ils aient des prêtres mariés. On peut partager ce point de vue. Mais ceux qui croient sérieusement que cela permettra d’obtenir rapidement davantage de prêtres se trompent lourdement. Mais attendons un peu : la pratique de l’Église orientale est plus proche de la nôtre que la plupart des gens ne le pensent. L'Église orientale suit la devise de l'Ancien Testament selon laquelle « il n'est pas bon que l'homme soit seul ». C'est pourquoi il existe deux types de prêtres. Les uns sont moines. Les autres sont mariés. Il n’existe pas de prêtre célibataire vivant seul. Ainsi, quiconque souhaite devenir prêtre dans une Église orientale, y compris dans une Église orientale uniate, doit, avant son ordination, soit être marié, soit entrer au monastère. Tertium non datur. Il en résulte que, dans les Églises orientales, il existe un grand nombre de jeunes hommes qui ont terminé leurs études de théologie, qui ont accompli tout ce que leur évêque leur avait demandé en matière de formation, mais qui ne peuvent néanmoins pas être ordonnés parce qu’ils sont célibataires et ne manifestent aucune envie d’entrer au monastère. Certains de ces jeunes hommes vivent parfois dans des conditions économiques très précaires s’ils n’ont ni famille ni mécènes. Augmenter le nombre de prêtres en supprimant le célibat pourrait donc se retourner de manière spectaculaire contre cette initiative. En Occident aussi, les hommes se marient de plus en plus tard. De plus, une femme devrait être prête à partager la vie d’un prêtre. Cela aussi constitue un défi.

    Nous voyons là avant tout une illusion : les prêtres ordonnés ne peuvent pas se marier. Dans toute l’Église, c’est-à-dire tant à l’Est qu’à l’Ouest, l’ordination constitue un obstacle au mariage, mais le mariage n’est pas un obstacle à l’ordination. Il est donc en principe possible, même en Occident, d’ordonner des hommes mariés prêtres. En revanche, tant à l’Est qu’à l’Ouest, il est impossible de se marier en tant que prêtre. Si les hommes doivent être mariés avant l’ordination, à moins qu’ils ne souhaitent entrer au monastère, cela constitue un facteur considérable de report des ordinations. À cela s’ajoute le fait que, dans les Églises orientales également, les évêques sont toujours célibataires. Cela signifie que, dans l’Église orientale, les évêques sont en principe des moines. Ce n’est pas un inconvénient, si l’on en juge par nos évêques professeurs.
    Si, en Occident, avec notre taux de divorce élevé, nous ordonnions des hommes mariés comme prêtres, nous nous retrouverions très vite avec toute une série de prêtres divorcés qui ne pourraient toutefois pas se remarier. Ils ne pourraient pas non plus se remarier s’ils devenaient veufs. L’ordination constitue alors un obstacle au mariage. Il ne faut pas beaucoup d’imagination pour se représenter le premier évêque confronté à un évêque divorcé et remarié civilement. Et ensuite ? Il ne faut pas beaucoup d’imagination non plus pour se représenter le tollé dans la presse allemande contre une Église cruelle qui suspendrait un prêtre pour cette raison.

    Ce serait également le cas si l’Occident s’engageait dans une tradition entièrement nouvelle et acceptait le moine aux côtés du pope marié et du prêtre célibataire. D’un point de vue théologique concernant les fonctions ecclésiastiques, cela exigerait l’une ou l’autre contorsion, mais conduirait finalement au même ensemble de problèmes. Pourtant, l’Occident aurait encore de bonnes cartes en main, puisqu’il pourrait employer les jeunes candidats au sacerdoce célibataires et désireux de se marier en tant qu’assistants pastoraux. Cela serait possible, du moins en théorie. La mise en place d’un tel système susciterait toutefois beaucoup de mécontentement. Les prêtres plus âgés, encore en âge de se marier, se retrouveraient prisonniers du célibat – et ce, d’un célibat de fait imposé ! Les assistants pastoraux, qui n’avaient jusqu’à présent pas envisagé cette option, pourraient soudainement demander à être ordonnés, et ceux qui pourraient déjà être vicaires ou curés depuis longtemps se retrouveraient peut-être à tourner en rond dans l’attente, en liberté de fréquentation, pendant une durée exorbitante.

    Il n’en reste pas moins que l’exigence imposée aux prêtres de s’engager, avant leur ordination, à mener une vie de célibat et de chasteté, pose de nombreux problèmes à l’Église. Mais il est également vrai que la suppression du célibat modifierait la nature de ces problèmes et en multiplierait même le nombre. On ne peut que répéter sans cesse à tous ceux qui, dans des commentaires, des discours, des essais, des documents de réforme et bien d’autres formes encore, réclament « l’abolition définitive du célibat », de bien vouloir réfléchir à toutes les conséquences – dont ce billet est loin de mentionner toutes – et d’en tenir compte lorsqu’ils lancent de telles revendications populistes. Car celui qui croit sincèrement qu’un mariage est plus facile à vivre qu’une vie chaste et célibataire se trompe infiniment.

  • Léon XIV : Le problème d'être pasteur

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : Le problème d'être pasteur

    20 juillet 2026

    Fait rare la semaine dernière, les médias officiels du Vatican se sont prononcés sur une controverse concernant des propos récents de l'ambassadeur américain Brian Burch, représentant diplomatique de son pays auprès du Saint-Siège.

    Les médias du Vatican ont tenu à réaffirmer que « le pape parle toujours en pasteur ».

    C’était le titre d’un éditorial d’Andrea Tornielli, directeur éditorial de Vatican Media, qui semblait être une réponse directe à une interview accordée par Burch au New York Times.

    Publiée quelques jours avant l'éditorial de Tornielli mais réalisée en juin, l'interview de Burch par le Times citait l'ambassadeur affirmant que l'opinion du pape, lorsqu'il s'exprime en tant que chef d'État, est égale à celle des autres chefs d'État.

    Il y a beaucoup à analyser, tant dans les remarques de Burch que dans l'éditorial de Tornielli.

    Tornielli explique que le fait que l'évêque de Rome soit également souverain de l'État de la Cité du Vatican ne signifie pas qu'il agisse ou parle en tant que dirigeant politique lorsqu'il intervient sur des questions qui concernent l'humanité.

    Tornielli souligne que l'existence de l'État de la Cité du Vatican sert à garantir la pleine indépendance du successeur de Pierre dans l'exercice de sa mission spirituelle, mais cela ne signifie pas que le pape cumule des fonctions politiques et religieuses.

    Pour étayer cet argument, Tornielli rappelle que Paul VI, aux Nations Unies le 4 octobre 1965, avait souligné que le pape n'avait « aucun pouvoir temporel ni aucune ambition de rivaliser » avec les dirigeants des nations. Avant son accession au trône pontifical, Montini avait soutenu en 1962 qu'après la dissolution des États pontificaux, la papauté pourrait mieux développer sa mission d'enseignement et de témoignage de l'Évangile.

    En bref, « toute exaltation ou exagération du rôle du pontife en tant que chef d’État est trompeuse » car elle « détourne l’attention de sa seule et véritable mission de pasteur universel », qui, lorsqu’il prend la parole pour défendre la vie, la paix, le désarmement, ou appelle à dépasser le concept de guerre juste, ou se préoccupe des pauvres et de la liberté religieuse, « ne fait que proclamer l’Évangile ».

    Dans le New York Times, Burch a souligné que le pape, en tant que chef d'État, devait être considéré comme l'égal d'un autre chef d'État, et que par conséquent ses opinions étaient égales à celles des autres.

    Il a fait remarquer que le Saint-Siège « n’a pas dit et ne déclarera pas définitivement » si le conflit entre Israël, les États-Unis et l’Iran est une guerre juste, que le pape le ferait en sa qualité de chef d’État, et que la doctrine de la guerre juste exige que ce soient les gouvernements qui décident ; le pape ne peut pas avoir suffisamment d’informations pour la définir.

    Or, les déclarations de l'ambassadeur américain ont leurs limites.

    D'une part, la tradition de pensée de la guerre juste repose sur des critères très clairs, élaborés sur des milliers d'années, et Léon a déclaré aux journalistes lors de son vol vers l'Espagne le 6 juin dernier que le conflit iranien ne les respecte pas.

    « Je crois que cela a déjà été très clairement indiqué », a déclaré Léon, « en Iran, les critères d'une guerre juste ne sont pas réunis. »

    « La théorie de la guerre juste remonte à des siècles, à une époque où il était impossible d’imaginer les armes et la capacité de destruction dont dispose l’humanité aujourd’hui », a également déclaré Léon.

    Dans sa récente encyclique Magnifica Humanitas , le pape a déclaré que la théorie de la guerre juste est « dépassée », en grande partie à cause du pouvoir destructeur des armes modernes, suivant une voie qui a commencé avec l’ encyclique Pacem In Terris de Jean XXIII .

    En fin de compte, une guerre préventive ne peut jamais être une guerre juste.

    L'affirmation selon laquelle l'opinion du pape, en tant que chef d'État, est dissociable de celle d'un chef religieux est vraie jusqu'à un certain point.

    Le pape ne peut être défini comme un chef d'État au même titre que les autres ; notamment lorsqu'il s'exprime sur un plan diplomatique, il est le Saint-Siège. Il ne représente pas le Saint-Siège. Il est le Saint-Siège. Selon le droit canonique, le pape, le Saint-Siège et le Secrétariat d'État sont synonymes.

    La question n'est donc pas de savoir si le pape est chef d'État. Il l'est, mais d'un territoire fonctionnel. Le problème réside dans la représentation internationale du Saint-Siège.

    Cette représentation internationale s'est poursuivie même pendant la période où, suite à l'invasion des États pontificaux par l'Italie, le pape s'est exilé à Castel Sant'Angelo et le Saint-Siège s'est retrouvé sans État.

    Durant ces années, cependant, les relations diplomatiques se multiplièrent ; Léon XIII fut même invité à la Conférence de paix de La Haye de 1899, et il n'y assista pas uniquement en raison de l'opposition italienne — qui ne voulait pas reconnaître la souveraineté du Saint-Siège — mais envoya un message contenant, entre autres, les germes de nombreuses réformes initiées par l'ère du multilatéralisme.

    Il est donc frappant que l'article de Vatican News se concentre uniquement sur le rôle du pape en tant que pasteur.

    Le Pape est un pasteur ; le Pape proclame l’Évangile, mais l’Évangile est aussi proclamé diplomatiquement, à travers un énorme réseau diplomatique (184 relations bilatérales), et aussi en défendant la vie, la famille et les droits dans les forums internationaux.

    Le pape ne parle jamais uniquement en tant que pasteur, car autrement le discours qu'il adresse au corps diplomatique accrédité auprès du Saint-Siège, le discours au corps diplomatique et à la société civile qui constitue le premier rendez-vous de chaque voyage apostolique , ou même le discours qu'il a prononcé devant les Cortes espagnoles lors de son voyage en Espagne, seraient dénués de sens.

    Mais tout cela est absent de l'éditorial de Vatican News, qui s'attache avant tout à écarter toute possibilité de considérer le pape comme un chef d'État comme les autres. Il ne l'est pas, certes, mais il n'est pas non plus un simple pasteur.

    Cette nuance, sans doute considérée comme évidente et implicite, ne figure pas dans le texte, donnant ainsi l'impression que Léon XIV n'entend exercer que ce rôle, créant un court-circuit dans la perception de la diplomatie du pape.

    Ainsi, l'interview à l'origine de la polémique et la réponse qu'elle a suscitée présentent toutes deux des lacunes, incomplètes pour une meilleure compréhension du contexte. La réaction de l'ambassadeur américain n'est guère surprenante, ne serait-ce que parce que l'administration Trump a toujours instrumentalisé cette distinction entre chef d'État et chef spirituel pour tenter de dissocier les paroles du pape des actes du gouvernement.

    Il est surprenant que Vatican News n'ait pas mis l'accent sur le travail diplomatique, mais ait plutôt cherché à démontrer que le pape n'est qu'un chef d'État fonctionnel, dépourvu de pouvoir temporel.

    Il a été dit que l'article de Vatican News avait été commandé par Léon XIV lui-même, ou du moins par des personnes de haut rang, et que le pape souhaitait le lire et l'approuver au préalable. Si cette information se confirme, trois conclusions peuvent être tirées.

    L'interview de Burch aurait été presque inintéressante sans cette réponse, car, au-delà du discours linguistique américain, Burch s'adresse à un public américain, utilisant la terminologie américaine et donc essentiellement locale.

    Si le pape a demandé une réponse, c'est parce qu'il se soucie de la perception des États-Unis.

    En effet, si l'on y réfléchit, il a également accordé sa première interview pour un livre de la journaliste américaine Elise Allen, publié en espagnol pour un public péruvien, afin de clarifier sa position sur certaines situations passées.

    Léon XIV ne veut pas donner l'impression de privilégier les États-Unis dans ses réflexions , mais c'est ainsi que l'opinion publique américaine le perçoit.

    Deuxièmement, définir le Saint-Siège tel qu'il est pose une difficulté considérable.

    La souveraineté du Pape sur l'État de la Cité du Vatican semble occulter le fait que le Saint-Siège possède une souveraineté internationale indépendante de tout territoire. Comme si la présence du Saint-Siège sur la scène internationale devait être justifiée plutôt que réaffirmée. Nous vivons une époque nouvelle où il est difficile d'expliquer le sens de la diplomatie papale.

    Mais tout ne se réduit pas à une simple perspective pastorale ; autrement, le Pape deviendrait – et c’est effectivement le cas – un chef spirituel parmi d’autres . Or, le Pape n’a jamais été un chef spirituel parmi d’autres. Et le Saint-Siège, précisément en ce sens, a toujours été, de mémoire d’homme, un acteur de paix.

    De plus, Montini n'était pas le seul à évoquer le caractère providentiel de la perte des États pontificaux. Benoît XVI, s'exprimant en Allemagne, a également parlé du caractère providentiel des tendances séculières qui ont permis l'avènement d'une Église détachée du monde .

    Cela ne signifie pas pour autant défendre la perte de souveraineté. Cela signifie souligner que, si la souveraineté se réduit à une simple structure, elle perd de vue ses motivations originelles.

    La troisième conclusion concerne la communication.

    Pourquoi les médias du Vatican devraient-ils réagir aux déclarations d'un ambassadeur, même indirectement ? Pourquoi est-il nécessaire de clarifier les déclarations d'un ambassadeur ?

    Il s'agit d'une question importante car elle touche à la dignité même du Saint-Siège et à sa manière d'interagir avec le monde.

    Autrefois, on aurait tout simplement ignoré les propos tenus, lancé une protestation interne ou convoqué l'ambassadeur pour obtenir des explications.

    Le fait que tout soit désormais exposé dans les médias témoigne effectivement d'une modernisation du Saint-Siège.

    Cela témoigne également d'une soumission à la logique du monde, dont l'issue est incertaine.

  • Les vacances papales ne suffiront pas à apaiser les tensions latentes

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    De Michael Haynes sur le Catholic Herald :

    Les vacances papales ne suffiront pas à apaiser les tensions latentes.

     
    Peu après la saison des ordinations dans les diocèses du monde entier, le calme relatif des vacances d'été se poursuit au Vatican, les vacances du pape Léon ne devant se terminer que le week-end prochain, et seule la requête de la Fraternité Saint-Pie-X menaçant d'interrompre son repos.

    Le retour de Léon XIV à la villa papale de Castel Gandolfo pour ses vacances d'été a été accueilli avec une grande joie. La décision du pape François de ne pas utiliser cette résidence d'été et de l'ouvrir aux touristes a privé cette ville perchée non seulement de son visiteur papal annuel, mais aussi des revenus touristiques essentiels liés aux vacances papales.

    Pour le pape américain, Castel Gandolfo est devenu un lieu de prédilection. Il s'y rend chaque semaine pendant un jour et séjourne ce mois-ci pendant un peu plus de trois semaines dans la villa. L'année dernière, il avait passé les vacances d'été à la Villa Barberini, mais cette année, il est installé dans la villa principale, la résidence d'été traditionnelle des papes.

    Les habitants d'Albano sont si heureux d'accueillir Léon XIV qu'ils ont organisé un concert en son honneur samedi soir. Organisé par le diocèse d'Albano en guise de cadeau au Pape, l'événement s'est tenu dans la cour du palais papal et proposera une sélection de musique classique. Selon l'évêque d'Albano, Vincenzo Viva : « La présence renouvelée du Saint-Père sur notre territoire diocésain a comblé de joie notre Église locale et ses fidèles. »

    La pause papale s'accompagne inévitablement d'un ralentissement de l'actualité papale et vaticane. Mais s'il y a bien un sujet susceptible de perturber cette torpeur estivale, c'est celui de la FSSPX.

    La Fraternité a annoncé le 13 juillet avoir déposé un « recours préliminaire » auprès du Dicastère pour la Doctrine de la Foi (DDF) contre le décret d'excommunication prononcé par le DDF le 2 juillet. Aucun détail précis n'a été donné sur le contenu du recours, ni sur l'identité de l'autorité qui l'a émis, mais s'il s'agit d'un recours contre le décret du DDF, il s'agirait de contester la sanction d'excommunication infligée aux six évêques de la Fraternité.

    La FSSPX a déclaré que le recours remplit les conditions requises pour être « l’étape préliminaire obligatoire avant l’éventuelle introduction d’un recours hiérarchique » et, à ce titre, « a pour effet de suspendre l’exécution du décret, conformément au canon 1353 du Code de droit canonique ».

    En émettant le recours préliminaire, la FSSPX admet ainsi la légitimité du Code de droit canonique de 1983 et entreprend également une démarche canonique que l'archevêque Marcel Lefebvre n'a pas entreprise après les consécrations de 1988.

    Il est peu probable que la DDF revienne sur sa décision concernant la Fraternité Saint-Pie-X, notamment au vu des déclarations publiques faites par cette dernière après les consécrations, dont celle affirmant que « l’Église a connu sa révolution d’octobre avec le concile Vatican II ». Étant donné que le « processus de réconciliation » proposé par la DDF implique que les membres quittant la Fraternité Saint-Pie-X signent un texte s’engageant à interpréter Vatican II positivement, la DDF répondra vraisemblablement que la Fraternité n’a manifesté aucun changement d’esprit.

    Plusieurs évêques diocésains ont réagi à la question soulevée par la FSSPX en mettant en garde leurs fidèles contre la participation aux messes de la Fraternité Saint-Pie-X et en les exhortant à assister uniquement aux messes traditionnelles approuvées. Or, cette réaction met en lumière un point essentiel du problème soulevé par la FSSPX : les restrictions imposées à la messe traditionnelle, qui ne semblent pas près d’être levées.

    Cette situation a relancé les appels d'évêques et de commentateurs demandant à Léon XIV de lever les restrictions punitives de Traditionis Custodes et de revenir à une disposition semblable à celle énoncée par le pape Benoît XVI dans Summorum Pontificum . L'archevêque Salvatore Cordileone fut l'une de ces voix.

    « Prions pour qu’un effort ardent en faveur d’un dialogue sincère et honnête s’engage bientôt », a-t-il écrit , « et qu’un accès plus facile à la forme traditionnelle de la messe soit offert à notre peuple, afin qu’il ne se sente pas contraint de chercher sa nourriture spirituelle en dehors de la famille unie à Rome. »

    Il n'est pas seul. Les cardinaux Gerhard Müller, Raymond Burke et Robert Sarah, ainsi que l'archevêque Georg Gänswein, ont tous relancé leurs appels à la levée des restrictions sur la messe en latin lors de plusieurs entretiens. « Je dirais : laissons disparaître progressivement le traité Traditionis Custodes », a déclaré Robert Sarah à Diane Montagna. « Le pape Léon XIV n'a pas besoin d'écrire un texte l'abrogeant. Non, qu'il le laisse tel quel et dise simplement "continuez", et ce texte disparaîtra peu à peu. »

    Ce texte problématique, Traditionis Custodes, a fêté cette semaine son cinquième anniversaire et, résumant son impact sur l'Église, le Dr Joseph Shaw a déclaré dans le Herald que « la vie spirituelle et liturgique de plusieurs milliers de catholiques fidèles à la papauté a été gravement affectée, et celle de dizaines, voire de centaines de milliers, a été publiquement condamnée comme source de désunion au sein de l'Église ».

    C’est un « gâchis » que même ceux qui n’ont pas d’attachement particulier à la messe traditionnelle ont déploré. Le cardinal Gerhard Müller a déclaré à notre correspondant que Traditionis Custodes « était superflu et ouvrait de nouveaux fronts non pas sur des questions dogmatiques, mais uniquement sur la discipline liturgique ».

    En effet, si le Vatican souhaite réellement freiner l'influence de la FSSPX et prévenir ce qu'il perçoit comme une montée du schisme, alors élargir l'accès à la messe traditionnelle est une mesure que beaucoup considèrent comme absolument nécessaire. « Si l'on interdit aux catholiques d'assister aux messes de la FSSPX et aux autres sacrements, la charité pastorale exige qu'on leur offre des lieux légitimes de culte », a déclaré le canoniste, le père Gerald Murray. « Avant Traditionis Custodes , nous disposions de nombreux lieux légitimes de culte . »

    C’est le deuxième été de Léon en tant que pape, et si l’on s’attendait l’an dernier à ce que la pause estivale lui permette de préparer des changements au Vatican pour l’automne, cette attente est encore plus forte aujourd’hui.

    Le Vatican se trouve dans une situation quasi intenable : en interdisant aux catholiques d’assister aux messes de la FSSPX tout en réprimant fermement la messe traditionnelle, il risque de voir un grand nombre de fidèles ignorer de plus en plus Rome, non seulement sur ce point, mais sur tous les points à venir. Traditionis Custodes est désormais au cœur d’un débat sur l’unité interne de l’Église, et il s’agit d’une question qu’il est impératif d’aborder sans délai.

    ‍Michael Haynes est un journaliste anglais accrédité auprès du Saint-Siège. Il est correspondant au Vatican pour le Catholic Herald , et vous pouvez le suivre sur Per Mariam et sur Twitter (@MLJHaynes ).

  • Le cardinal Sarah : la Pachamama était la preuve que « le paganisme a fait son entrée dans l’Église »

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    De Michael Haynes sur le Catholic Herald :

    17 juillet 2026

    Le cardinal Sarah : Pachamama était la preuve que « le paganisme a fait son entrée dans l’Église »

    Deux moments clés du pontificat du pape François sont la preuve que « le paganisme à l’état pur a fait son entrée dans l’Église », selon le cardinal Robert Sarah.

    « Ils ont apporté une idole inca, et cette idole est entrée dans la basilique Saint-Pierre », a déploré le cardinal Sarah en revenant sur le Synode de l’Amazonie de 2019.

    « Nous l’avons portée en procession de la basilique à la salle Paul VI, et elle est restée devant nous pendant toute la durée du synode », a-t-il rappelé lors d’un long entretien avec la vaticaniste Diane Montagna. « La Pachamama est restée là, comme ça, pendant tout le synode. »

    « Lorsque nous avons tenu le synode sur l’Amazonie, je me suis demandé : l’Amérique latine n’a-t-elle pas une Vierge vénérée dans chaque pays d’Amérique latine ? La Vierge de Guadalupe… Pourquoi n’ont-ils pas fait venir la Vierge de Guadalupe pour présider le Synode sur l’Amazonie ? »

    Pour Sarah, un tel moment était tout à fait évitable et scandaleux, surtout si on le comparait à l’exemple donné par ses ancêtres catholiques dans sa Guinée natale. Soulignant que les missionnaires chrétiens en Afrique ordonnaient aux convertis de brûler leurs anciennes idoles, Sarah a raconté qu’un converti guinéen avait été tué par sa propre famille pour avoir abandonné son mode de vie païen. « Sa famille lui a dit : “Non, tu ne dois pas les abandonner [les idoles].” Mais il a répondu : “Je suis chrétien”, et ils l’ont tué. »

    « Et maintenant, nous faisons entrer la Pachamama dans la basilique ? »
    Le tristement célèbre incident de la Pachamama au Vatican, survenu lors du Synode de 2019, reste l’un des moments les plus controversés du pontificat du pape François. Le 4 octobre, le pape a participé à une « cérémonie de plantation d’arbres hautement symbolique » dans les jardins du Vatican, au cours de laquelle un groupe autochtone amazonien s’est prosterné devant deux statues de la déesse païenne Pachamama.

    François a assisté à la cérémonie, puis a béni les deux statues de la Pachamama – une figure vénérée par les tribus incas païennes comme déesse de la fertilité.

    Les statues de la Pachamama ont ensuite été placées dans l’église Santa Maria in Traspontina, située à l’ombre de la basilique Saint-Pierre, jusqu’à ce qu’Alexander Tschugguel s’empare des statues et les jette dans le Tibre, dans un geste resté célèbre.

    Par la suite, François s’est montré bien plus qu’un simple spectateur dans la controverse autour des Pachamamas. Il a présenté ses excuses « en tant qu’évêque du diocèse », déclarant : « Je demande pardon aux personnes qui ont été offensées par cet acte » – faisant référence au fait que les statues avaient été jetées dans la rivière.

    Il s’est félicité de la récupération des Pachamamas par la police, selon les informations disponibles, et a laissé entendre qu’elles pourraient être exposées lors de la messe de clôture du Synode.

    Au milieu de la polémique internationale suscitée par l’exposition des statues, plusieurs prélats ont appelé à une réparation. « Une idole a également été introduite dans la basilique Saint-Pierre – la figure d’une force démoniaque », a commenté à l’époque le cardinal Raymond Burke. « Une réparation et des prières s’imposent, afin de prier pour que les forces du mal qui se sont introduites avec cette idole soient vaincues par la grâce de Dieu, par le Christ qui souhaite que la basilique Saint-Pierre soit purifiée de l’acte sacrilège commis pendant le synode. »

    L’évêque Athanasius Schneider s’est montré tout aussi franc ; il a salué les actions de Tschugguel, suggérant qu’elles « seront consignées dans les annales de l’histoire de l’Église comme un acte héroïque qui a fait la gloire du nom chrétien, tandis que les actes des hauts dignitaires ecclésiastiques, au contraire, qui ont souillé le nom chrétien à Rome, resteront dans l’histoire comme des actes lâches et perfides, empreints d’ambiguïté et de syncrétisme. »

    Mais ce n’était là qu’un des deux incidents que le cardinal Sarah a cités lors de sa récente interview comme preuve de la propagation du paganisme au sein de l’Église catholique. Le second s’est produit lors d’un des derniers voyages internationaux de François.

    « Lorsque le pape François s’est rendu à Singapour, il a déclaré que toutes les religions sont égales, qu’elles sont comme des chemins, comme des langues, comme des dialectes différents. Elles mènent toutes à Dieu. »

    Faisant écho aux critiques exprimées par beaucoup à l’époque, Sarah a posé la question suivante : « Mais alors, quel est le sens de l’Incarnation ? Quel est le sens de l’Incarnation ? Quel est le sens de l’amour du Christ, si toutes les religions peuvent mener à Dieu ? »

    Si l’affirmation de François est correcte, alors – a déclaré Sarah – cela signifierait que « le Christ ment lorsqu’il dit : “Nul ne vient au Père que par moi, je suis la porte.” Autrement dit, le paganisme pur et simple a fait son entrée dans l’Église. »

    La déclaration de François a été prononcée lors d’une rencontre interreligieuse de jeunes à Singapour, au cours de la dernière partie de son voyage en Extrême-Orient en septembre 2024. Elle faisait suite à plusieurs moments œcuméniques qui constituaient un élément clé de ce voyage, et s’inscrivait dans la perspective œcuménique que François a donnée à son pontificat, suscitant souvent la controverse en raison d’un manque de clarté quant à la place prééminente de la foi catholique.

    Ses actions à Singapour ont été mises en avant comme étant en contradiction avec l’enseignement traditionnel de l’Église, résumé succinctement dans le Catéchisme de Baltimore, qui stipule : « La seule véritable Église fondée par le Christ est l’Église catholique. » {Q. 152}

    Bien que les initiatives œcuméniques se soient multipliées au cours des dernières décennies, et que, par conséquent, on parle moins souvent de la nécessité d’appartenir à l’Église catholique, le Vatican a autrefois publié des directives claires concernant ces initiatives. Un décret de 1949 stipulait que les évêques engagés dans l’œcuménisme devaient toujours souligner la nécessité de devenir catholique :

    Il n’est en aucun cas permis de passer sous silence ou de voiler sous des termes ambigus la vérité catholique concernant la nature et la manière de la justification, la constitution de l’Église, la primauté de juridiction du Souverain Pontife, et la seule véritable union par le retour des dissidents à la seule et véritable Église du Christ.
    Bien que les deux incidents mis en avant par Sarah aient suscité une immense controverse à l’époque, il n’y a eu aucune clarification officielle ni aucune déclaration supplémentaire sur ces événements par la suite. Ils ont toutefois été cités par des théologiens qui ont appelé à l’adoption de mesures correctives à la suite du pontificat de François. Ils ont également été évoqués par la Fraternité Saint-Pie X comme des exemples de « l’état de nécessité » qu’elle a invoqué pour justifier les consécrations épiscopales du 1er juillet.

    Michael Haynes est un journaliste anglais membre du Corps de presse du Saint-Siège. Il est correspondant au Vatican pour le Catholic Herald ; les lecteurs peuvent le suivre sur Per Mariam et sur Twitter @MLJHaynes.

  • L'Odyssée : à force de rendre l’épopée antique conforme à nos catégories contemporaines, on finit par effacer ce qui faisait son étrangeté et sa force propre

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    Du site "Pour une école libre au Québec" :

    L'Odyssée de Nolan : l'adjudant-chef Ulysse, traumatisé, ramène ses GIs métissés du Levant

    L’adaptation de L’Odyssée par Christopher Nolan suscite déjà des interrogations sur ses choix artistiques et culturels. Au-delà de la question de la fidélité au texte d’Homère, c’est surtout la manière dont le cinéaste semble projeter des références contemporaines américaines sur une œuvre profondément enracinée dans le monde grec antique qui fait débat.


    La disparition du « sentiment d’étrangeté » du monde homérique

    La critique de Michel de Jaeghere ne porte pas seulement sur des anachronismes visibles (distribution des rôles, costumes, rap, esthétique), mais sur une erreur fondamentale de compréhension de ce qui fait la grandeur de l’œuvre d’Homère.

    De Jaeghere explique que L’Iliade et L’Odyssée ont été composées aux VIIIᵉ-IXᵉ siècles avant J.-C., mais qu’elles racontent un monde beaucoup plus ancien : celui de la civilisation mycénienne du XIIIᵉ siècle avant J.-C. Entre ces deux périodes, le monde grec a connu l’effondrement des royaumes mycéniens, la disparition de l’écriture et plusieurs siècles de bouleversements.

    Les auditeurs grecs qui écoutaient ces récits vivaient donc dans un monde appauvri par rapport à celui décrit par les poèmes : ils entendaient parler de palais somptueux, de royaumes riches en or et de héros d’un âge disparu.

    C’est précisément cette distance qui produit la poésie homérique : un monde à la fois étranger et familier.

    Nolan commet l’erreur de croire que rapprocher une œuvre du présent permet de mieux la comprendre

    De Jaeghere compare le film aux metteurs en scène de théâtre qui modernisent systématiquement les œuvres anciennes en pensant qu’un décor contemporain facilite leur compréhension.

    « Nolan veut rapprocher Homère de nous ; or la grandeur d’Homère est justement de nous faire sentir la distance qui nous sépare d’un monde disparu tout en nous révélant la permanence de la nature humaine », déclare le directeur du Figaro Histoire.

    La volonté de rendre Homère immédiatement contemporain produit paradoxalement l’effet inverse : elle efface ce qui fait son universalité. L’homme moderne n’a pas besoin de retrouver dans Ulysse ses propres vêtements, son langage familier, ses propres codes sociaux ou ses propres références culturelles ; il doit pouvoir rencontrer un homme venu d’un autre monde.

    Nolan inverse presque la nature d'Ulysse

    Pour De Jaeghere, l’Ulysse homérique est :

    • le « roi aux mille tours » ;
    • un homme d’intelligence et de ruse ;
    • un maître de la parole et du récit ;
    • un héros qui vainc moins par la force que par l’esprit.

    Or Nolan en ferait presque l’inverse : un personnage traumatisé, amnésique, qui cherche à retrouver son identité.

    La plus grande trahison du film ne réside peut-être pas dans son apparence, mais dans son héros lui-même. L’Ulysse d’Homère n’est pas un guerrier diminué par ses blessures : c’est précisément parce qu’il est l’homme de l’intelligence, de la ruse et de la parole qu’il surmonte les épreuves. En faisant de lui un personnage amnésique cherchant à reconstruire son passé, Nolan remplace la figure du héros rusé par celle, beaucoup plus moderne, du survivant traumatisé.

    « On a l’impression d’être devant un adjudant-chef qui ramène ses GIs. »

    Le film semble parfois transformer l’Odyssée en récit d’expédition militaire américaine moderne. L’équipage d’Ulysse n’apparaît plus comme un groupe de compagnons grecs liés par une civilisation et une mémoire communes, mais comme une unité d’hommes embarqués dans une opération lointaine, donnant au récit une tonalité proche des grandes fictions guerrières américaines, comme tant d'autres.

    Ulysse traumatisé par la sauvagerie de la guerre de Troie...

    Notons le paradoxe de cet Ulysse qui dénonce la violence sauvage de la guerre de Troie, en exprimant des remords face au subterfuge du cheval dont il est l'auteur (Chant IV, v. 271-289 et Chant VIII, v. 492-520), mais qui, dans la scène suivante, en rajoute une couche de sauvagerie.

    On a l'impression que Nolan joue sur les deux tableaux : il se complaît dans cette violence, tout en la drapant dans un pamphlet antiguerre.  Nolan sait que les scènes de violence spectaculaires (combats, effets visuels) attirent le public (comme dans Dunkerque ou Le Chevalier noir (The Dark Knight à Paris). En même temps, il semble vouloir plaire aux critiques et aux spectateurs « engagés » en intégrant des thèmes comme la culpabilité, la guerre inutiles, ou la complexité morale.

    Dans la version « classique », Ulysse raconte la ruse dy cheval de Troie avec fierté (Chant IV et VIII). Il décrit son stratagème comme une preuve de ruse et d’intelligence, pas comme une source de culpabilité. Le sac de Troie est évoqué comme une victoire légitime (même si Homère montre aussi les souffrances des vaincus, comme dans l’Iliade avec la mort d’Hector). Ulysse est donc un héros qui assume ses actes et n'est en rien tourmenté par ceux-ci. Sa souffrance vient des épreuves après Troie (errance, perte de ses hommes), pas de la guerre elle-même.

    Nolan invente un Ulysse tourmenté par la guerre, une réinterprétation moderne (probablement influencée par des lectures psychologisantes comme la traduction d’Emily Wilson). 

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  • Les femmes prêtres : un article de *La Croix* contre les papes et l’Évangile

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    De Fabrizio Cannone sur la NBQ :

    Les femmes prêtres : un article de *La Croix* contre les papes et l’Évangile

    Dans les pages du principal quotidien catholique français, certains prennent pour modèle la « papesse » de Cantorbéry et accusent l’Église de Rome de discrimination pour réserver l’ordre sacré aux hommes. Au mépris de la volonté du Christ, réaffirmée par saint Jean-Paul II, mais aussi de la liberté religieuse.

    18/07/2026

    La Croix, l’équivalent transalpin de notre Avvenire, a publié le 12 juillet un éditorial en faveur du sacerdoce féminin, signé par la coprésidente de la « Commission d’études sur le rôle des femmes dans l’Église » et soutenu par 25 théologiens, prêtres, enseignants et personnalités du monde catholique. L’égalité entre les femmes et les hommes a vocation à s’appliquer à tous les espaces sociaux, y compris religieux. Selon eux, « l’audience accordée par Léon XIV à une archevêque anglicane » au mois d’avril relancerait un « débat juridique » sur le presbytérat et démontrerait que « l’exclusion des femmes des ministères ordonnés » (diaconat, sacerdoce et épiscopat) constitue « une discrimination directe fondée sur le sexe », difficilement conciliable « avec le droit européen ».

    L’Église de Rome, qui s’y connaît en matière de droit – canonique et ecclésiastique, civil et pénal – et que, pendant des siècles, des historiens de tous bords ont considérée comme le pilier de la jurisprudence occidentale, se placerait désormais hors-la-loi en n’ordonnant que des hommes. Ni plus, ni moins.
    « Comment comprendre, dans le contexte actuel », se demandent nos « catholiques féministes », le « maintien » de cette « exclusion institutionnalisée » ? Peut-elle encore être perçue « comme légitime », à un moment où, selon leur progressisme dogmatique, les « évolutions sociales et ecclésiales » remettent de plus en plus en question « les fondements de ces distinctions » ?
    En vérité, ce sont précisément les papes récents, de Benoît XVI à François en passant par Léon XVI, qui stigmatisent comme une « erreur de l’esprit humain » l’« idéologie du genre » antiscientifique qui « nie la différence et la réciprocité naturelle entre l’homme et la femme » et envisage « une société » – et indirectement une Église – « sans différences de sexe » (Amoris laetitia, 56).

    Pour nos intellectuels « à la page », la réflexion ne doit pas se situer au niveau théologique – l’Évangile est en effet très clair sur les ministres sacrés –, mais « sur le plan juridique », afin de faire sortir la question du sacerdoce catholique masculin d’un « système normatif fermé » tel que serait le système ecclésiastique. Le problème réside selon eux dans la difficile conciliation de deux principes éthico-juridiques : d’une part, « l’égalité entre les sexes » et « l’interdiction de la discrimination » ; d’autre part, la « liberté de religion » qui protège « l’autonomie organisationnelle des communautés religieuses ». D’une manière apparemment scientifique, on soutient dans *La Croix* que l’Église catholique – mais aussi l’Église orthodoxe ainsi que diverses communautés protestantes – nie « l’égalité entre les sexes » et soutient de fait la « discrimination fondée sur le genre ». Et ce, dans la mesure où l’on n’admet pas que toutes les fonctions au sein des hiérarchies internes soient occupées par des personnes des deux sexes : à commencer par les diacres, jusqu’aux prêtres, aux évêques, aux cardinaux et au pontife lui-même. Soit une papesse, soit une Église hors de l’histoire : tertium non datur.

    En effet, en ce qui concerne la doctrine et la pratique de l’Église de Rome, la discrimination s’exercerait déjà par l’exclusion des femmes du séminaire, puis par l’accès réservé aux hommes aux fonctions qui concentrent les « trois pouvoirs structurants de l’institution ecclésiale », à savoir « gouverner, enseigner et sanctifier ». Tout cela, dans le « droit positif » français et européen, correspond à la définition même de la « discrimination directe », car le « droit français » interdit les distinctions « fondées sur le sexe », tandis que le « droit européen » consacre l’égalité entre les femmes et les hommes « comme principe fondamental ».
    Certes, concèdent nos interlocuteurs, la « jurisprudence européenne » reconnaît aux « communautés religieuses » une large « autonomie institutionnelle », assortie de la faculté de « définir leurs propres règles internes ». Mais cette « forme d’immunité » n’est pas « absolue » et, si l’on en croit ce que l’on comprend, elle doit être supprimée au plus vite.

    L’article, précisément parce qu’il est rédigé en termes juridiques et politiques, et non théologiques et religieux, contient une note subtilement menaçante. « Dépêchez-vous de mettre à jour les règles, chers prélats (masculins) français et du Vatican », semblent murmurer les experts de La Croix, « sinon une nouvelle guillotine vous attend, tout comme celle qui s’est abattue sur les ecclésiastiques du XVIIIe siècle, décimés par milliers parce qu’ils étaient eux aussi accusés de ne pas être « en phase avec leur époque » et de « soutenir la réaction ».

    Et la volonté du Christ de n’appeler que des hommes parmi ses apôtres, réaffirmée sans ambiguïté par Jean-Paul II (Ordinatio sacerdotalis, 1994) et dans divers discours de Léon ? « Elle établit une hiérarchie parmi les fidèles fondée sur le sexe » et « prive les femmes de l’accès aux fonctions de pouvoir et de représentation ». La cohérence de l’Église avec son histoire et son identité, qui est une qualité que lui reconnaissent même des intellectuels athées ? « Elle contribue à perpétuer des stéréotypes de genre » incompatibles avec les « principes d’égalité et de dignité ». Si c’est le Manifesto ou Le Monde qui l’écrit, on peut le comprendre, mais si c’est le journal de « l’Église qui est en France » qui le dit, à quel jeu joue-t-on ?

  • L'Église a désormais reconnu plus de 2 400 martyrs ayant perdu la vie durant la guerre civile espagnole

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    D'Alessandra Nucci sur la NBQ :

    Les martyrs d'Espagne : un massacre perpétré par les communistes
     

    Suite aux dernières béatifications, l'Église a désormais reconnu plus de 2 400 martyrs ayant perdu la vie durant la guerre civile espagnole. Il s'agissait d'une persécution systématique, motivée par la haine de la foi, perpétrée par des communistes, des socialistes et des anarchistes. L'appel des évêques de l'époque…

    18_07_2026

    Le 18 juin 2026, le pape Léon XIV a autorisé la béatification de 20 martyrs supplémentaires, tués par haine de la foi durant la guerre civile espagnole, portant à 2 404 le nombre total de martyrs reconnus par l’Église catholique pour les persécutions religieuses du XXe siècle en Espagne. Ces chiffres, bien que partiels, suffisent à démontrer qu’il s’agissait d’un événement historique d’une ampleur exceptionnelle, la plus grande persécution de chrétiens depuis Dioclétien. Pourtant, lors de la commémoration des victimes, les bourreaux sont réduits au silence, la responsabilité étant entièrement imputée à « la guerre », comme s’il s’agissait d’une catastrophe naturelle inévitable plutôt que d’un affrontement délibéré entre des groupes armés distincts et opposés.

    Il convient donc de répondre à l'appel vibrant des évêques espagnols qui, le 1er juillet 1937, un an après le début du soulèvement militaire connu sous le nom d'Alzamiento, écrivaient « à nos frères du monde entier », leur demandant de les aider à répandre la vérité : une vérité consignée dans les archives du Vatican, mais absente de la conscience collective, puisque, comme l'a souligné l'historien anglais Eric Hobsbawm, l'histoire de la guerre civile espagnole a été écrite non par les vainqueurs, mais par les vaincus. « Aidez-nous à répandre la vérité », imploraient les évêques, « aidez-nous à diffuser le contenu de cette lettre, à surveiller la presse et la propagande catholiques, et à corriger les erreurs de ceux qui nous sont indifférents ou hostiles. L'ennemi a semé la discorde en abondance ; aidez-nous à semer la bonne graine en abondance. »

    Quelles étaient les erreurs à corriger ? Que les massacres de 1936 ne résultaient pas de l’affrontement entre les forces républicaines progressistes, victorieuses des élections, et les rebelles fascistes qui s’y opposaient, mais d’une persécution religieuse ciblée et sans précédent, perpétrée par les communistes, les anarchistes et les socialistes. Arrivés au pouvoir en 1931, après la liquidation de la monarchie, les partis et mouvements républicains instaurèrent immédiatement un climat de haine anti-catholique qui, dès 1934, année du soulèvement des Asturies, mena en quelques jours à l’incendie de 58 églises et à l’assassinat de dizaines de prêtres, de séminaristes et de membres du clergé. Parallèlement, les républicains s’employaient à assouplir les contraintes sociales, à saigner l’économie à blanc et à affaiblir les forces de l’ordre, cherchant à combler le vide par des idées visant à forger un homme nouveau, celui qui soutiendrait et perpétuerait la révolution.

    Les évêques écrivirent : « Un autre peuple puissant, la Russie, de concert avec les communistes espagnols, par le biais du théâtre et du cinéma, de rites et de coutumes exotiques, usant de charme intellectuel et de corruption matérielle, prépara l'esprit populaire au déclenchement de la révolution, quasi imminente. » Ainsi, « le régime politique de liberté démocratique s'effondra sous le coup des agissements arbitraires de l'autorité, de l'État, et de la coercition gouvernementale qui pervertit la volonté populaire, jusqu'à produire le cas des dernières élections législatives de février 1936, où, malgré une majorité de plus d'un demi-million de voix pour la gauche, la droite obtint 118 députés de moins que le Front populaire, car les bulletins de vote de provinces entières furent arbitrairement annulés , viciant ainsi la légitimité du Parlement à sa source. »

    Les évêques poursuivent en détaillant : « Le 27 février 1936, après le triomphe du Front populaire, l'Internationale soviétique décréta le soulèvement espagnol et le finança à grands frais. Le 1er mai, des centaines de jeunes gens collectèrent publiquement à Madrid « des bombes, des pistolets, de la poudre et de la dynamite pour la révolution à venir ». Le 16 du même mois, des représentants de l'URSS rencontrèrent les délégués espagnols de la Troisième Internationale à la Maison du Peuple et décidèrent, dans leur neuvième accord, de charger l'un des comités « Radios » de Madrid, désigné n° 25 et appuyé par des policiers actifs, d'éliminer les personnalités politiques. Parallèlement, de Madrid aux villages les plus reculés, les milices révolutionnaires reçurent un entraînement militaire et furent si abondamment armées qu'au début de la guerre, elles comptaient 150 000 soldats d'assaut et 100 000 soldats de ligne. »

    Pour prouver que « le massacre de personnes et de biens perpétré par la révolution communiste était prémédité », les évêques ont souligné que « peu avant le soulèvement, 79 agitateurs spécialisés étaient arrivés de Russie. La Commission nationale pour l'unification marxiste a ordonné, à la même époque, la formation de milices révolutionnaires dans tous les pays. La destruction des églises, ou du moins de leur mobilier, a été systématique et progressive. En l'espace d'un mois seulement, tous les lieux de culte ont été rendus inutilisables. » Preuve éloquente de la préméditation de ces ravages : « Les chiffres sont effroyables. Bien que les estimations ne soient pas définitives, on estime à environ 20 000 le nombre d’églises détruites ou entièrement pillées. Le nombre de prêtres mis à mort, en ne considérant que le clergé séculier, s’élève à environ 6 000. Ils furent même traqués avec des chiens, poursuivis à travers les montagnes, et fouillés sans relâche dans leurs moindres cachettes. La plupart du temps, ils furent tués sans procès, sans autre accusation que celle de leur mission sociale. »

    Les évêques ajoutèrent : « Nombreux furent ceux qui eurent les membres amputés ou mutilés avant d’être tués ; on leur arracha les yeux, on leur coupa la langue, ou ils furent criblés de balles, brûlés vifs ou enterrés vivants, ou achevés à coups de hache. Les ministres de Dieu furent les plus cruels. La pudeur des femmes ne fut pas respectée, pas même celle des femmes consacrées à Dieu par leurs vœux religieux. Tombes et cimetières furent profanés. Ces destructions furent perpétrées au cri de « Vive la Russie ! », à l’ombre du drapeau communiste international […]. »

    À l'observation selon laquelle l'absence de révolte de Franco aurait épargné des milliers de membres du clergé et leur aurait permis de continuer à servir l'Église, les évêques répondirent : « La vérité est tout autre. Le plan méticuleux de la révolution marxiste, qui aurait éclaté dans le monde entier si le mouvement civique et militaire ne l'avait pas largement empêché, visait l'extermination du clergé catholique et des plus fervents militants de droite, la soviétisation de l'industrie et l'instauration du communisme. » Un dirigeant anarchiste l'admit même à la radio en janvier de la même année : « Il faut dire les choses telles qu'elles sont ; l'armée nous a précédés pour nous empêcher de déclencher la révolution. »

    Une fois sortis d'Espagne, les vaincus gardèrent le silence, afin de ne pas aider les ennemis de la grande cause, la révolution. La seule exception, comme chacun sait, fut George Orwell. C'est pourquoi, aujourd'hui encore, quiconque pense aux années 1930 en Espagne pense à l'épopée romantique narrée par Ernest Hemingway, journaliste infiltré chez les républicains, et à Gary Cooper, qui, dans le film « Pour qui sonne le glas », lutta contre le régime franquiste. Car, par la tactique classique de la subversion de gauche, directement financée par Moscou, la désinformation était parvenue à faire porter la responsabilité de la tragédie à la victime, en mettant l'Église catholique elle-même sur le banc des accusés, dans le but de lui infliger, après son anéantissement physique, le coup fatal de l'anéantissement moral.

  • La France a touché le fond en matière d'inhumanité

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    De Stefan Rehder sur le Tagespost :

    La France a touché le fond en matière d'inhumanité.

    Ceux qui glorifient le suicide assisté et l'euthanasie comme des « œuvres de miséricorde » se jettent du sable dans les yeux, les leurs comme ceux des autres.

    16 juillet 2026

    Après les Pays-Bas et la Belgique (tous deux en 2002), le Luxembourg (2009), le Canada (2016), l'Espagne et la Nouvelle-Zélande (tous deux en 2021), et l'Autriche (2022), c'est au tour de la France. Même si le temps presse avant l'entrée en vigueur de la loi votée hier par l'Assemblée nationale à Paris – sous réserve de l'approbation du Conseil constitutionnel –, une chose est indéniable.

     

    Le suicide assisté, euphémisme pour « euthanasie », et l'euthanasie sont en hausse dans les sociétés occidentales. Cela s'explique aisément : le refus persistant des États de trouver des solutions politiques viables à la catastrophe démographique qui se profile depuis des décennies a des conséquences désastreuses.

    L’allongement de l’espérance de vie dû à l’accroissement de la prospérité et aux progrès médico-techniques, conjugué à l’érosion des modèles familiaux stables causée par un individualisme débridé, exige des solutions : la plus primitive et la moins coûteuse d’entre elles est l’injection létale.

    Ce n’est pas une profonde malice, mais un manque de prévoyance, une complaisance persistante et un manque d’idées, ainsi qu’une prise de conscience décroissante de la dignité véritablement royale des êtres humains, qui, malheureusement, n’a jamais été de notoriété publique, qui ont aujourd’hui conduit la France au fond du gouffre de l’inhumanité.

    À tout le moins : le fait que la loi, malgré de nombreux amendements, ait échoué de façon spectaculaire à trois reprises au Sénat de la « Grande Nation » et ait même incité des intellectuels comme Michel Houellebecq (« La Mer noircie par le sang ») à exprimer publiquement leur opposition dans Le Figaro, montre que, même au-delà des communautés pro-vie concernées, il existe un malaise considérable quant à la voie empruntée par le président Emmanuel Macron .

    Malheureusement, tout cela ne change rien au fait que la compréhension que faire le bien, ce qui implique de renoncer à la satisfaction immédiate de tous ses besoins, exige des efforts et (conséquence du péché originel) n'est plus chose facile et spontanée, risque de disparaître de la mémoire collective des sociétés occidentales. Des millions d' avortements ont habitué de larges pans de la société à ne plus considérer le meurtre d'êtres humains sans défense comme un scandale flagrant. Et en effet, il faut se demander : si l'on a le droit de tuer un veau, pourquoi pas une vache ?

    En réalité, comme l'écrivait si justement le regretté philosophe Robert Spaemann dans un essai éponyme, « il n'existe pas de meurtre justifié ». Toute relativisation de l'interdiction de tuer, consciente ou inconsciente, s'accompagne invariablement de l'affirmation : « Tu n'existeras pas. » Cela reste vrai même dans les cas de meurtre commis sous prétexte de compassion. Et nul n'a le droit de proférer une chose aussi monstrueuse, que ce soit à soi-même ou à autrui.

    Dans son encyclique « Evangelium vitae », le pape saint Jean-Paul II a élevé cette même idée à un niveau encore plus élevé : « La vie, et surtout la vie humaine, appartient à Dieu seul ; par conséquent, celui qui cherche la vie humaine cherche la vie de Dieu. » Qui voudrait être à la place de Macron, ou à celle de ces députés qui ont voté hier pour la nouvelle loi ?

  • C'est maintenant à Jésus qu'ils s'en prennent : une militante anti-sectes admet vouloir détruire le christianisme

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    De Massimo Introvigne sur Bitter Winter :

    Maintenant, ils s'en prennent à Jésus : une militante anti-sectes admet vouloir détruire le christianisme

    16 juil. 2026

    Dans un ouvrage exceptionnel (quoique déplaisant), la « chasseuse de sectes » Be Scofield s'en prend à Jésus, le qualifiant de « chef de secte » par excellence. Elle n'est pas la seule.

    Be Scofield et son nouveau livre.
    Be Scofield et son nouveau livre.

    Il m'arrive de rencontrer des chefs religieux respectés qui me reprochent de m'inquiéter outre mesure des campagnes accusant les « sectes » de « lavage de cerveau », de « manipulation » ou de « trafic d'êtres humains ». Après tout, selon eux, ces campagnes ne concernent que des organisations religieuses marginales. Les religions traditionnelles sont différentes et, par conséquent, sans danger. Certains chefs religieux pensent même pouvoir se prémunir contre les problèmes en s'alliant aux instances anti-sectes, à l'instar des instances officielles catholiques et évangéliques en France.

    Cet argument est aujourd'hui intenable. En Australie, une commission d'enquête de l'État de Victoria propose de légiférer contre le « contrôle coercitif » qui serait pratiqué par des groupes religieux, ciblant explicitement les églises chrétiennes , en particulier celles aux opinions politiques conservatrices. La Nouvelle-Galles du Sud vient de lancer une enquête ce mois-ci, visant spécifiquement un groupe baptiste conservateur et ses écoles, également accusés de « contrôle coercitif ». En Argentine, le parquet élargit la définition locale, très large, du « trafic d'êtres humains » pour y inclure le travail bénévole à vocation religieuse et poursuit l'Opus Dei ainsi que la grande organisation caritative évangélique internationale REMAR . Aux États-Unis, des affaires de trafic d'êtres humains sont en cours contre des églises pentecôtistes , et même les Sœurs de Maryknoll, congrégation catholique, ont été poursuivies au civil pour trafic d'êtres humains par une ancienne novice.

    Les deux dirigeantes de OneTaste, une organisation promouvant la spiritualité féminine et l'éveil sexuel, ont été frappées par la toute première condamnation aux États-Unis pour complot en vue de travail forcé visant les responsables d'une organisation de méditation et d'enseignement spirituel – sans aucune allégation de contrainte physique et uniquement fondée sur le « contrôle coercitif ». Bien que les racines de OneTaste soient davantage ancrées dans les spiritualités orientales que dans le christianisme, ces condamnations au premier degré constituent un précédent dangereux également pour les Églises chrétiennes.

    En réalité, l'argument selon lequel les religions traditionnelles ne seraient pas prises pour cible par les militants anti-sectes (surtout si elles les soutiennent dans leurs croisades contre les « sectes ») n'a jamais été valable. Malgré nos désaccords quasi constants, j'entretenais des relations respectueuses avec Johannes Aagaard, regretté luthérien danois engagé dans la lutte contre les sectes, et j'étais régulièrement invité chez lui à Aarhus. Dès 1991, il mettait en garde les parents de jeunes membres de nouveaux mouvements religieux qui brandissaient l'argument du « lavage de cerveau » contre les « sectes », car il savait que cet argument pouvait tout aussi bien être utilisé contre les Églises chrétiennes.

    Finalement, écrit-il, ces « parents contre les sectes sont aussi des parents contre le christianisme » (« Une rencontre chrétienne avec les nouveaux mouvements religieux et le Nouvel Âge », « Mise à jour et dialogue », I(1), 19-23).

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  • « Des prêtres mariés seraient un enrichissement pour l’Église. » (Mgr Terlinden)

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    De Hedro Munsterman sur le Nederlands Dagblad :

    Que faisait l'archevêque catholique romain de Belgique au synode anglican en Angleterre?

    Entretien
     L’archevêque Luc Terlinden de Malines-Bruxelles était l’invité du synode général de l’Église anglicane à York le week-end dernier. Il a constaté que la synodalité y est structurée comme un parlement, mais estime que l’Église catholique doit emprunter une voie différente. « Des prêtres mariés seraient un enrichissement pour l’Église. »

    15 juillet 2026

    L'archevêque catholique romain Luc Terlinden (à gauche) avec l'archevêque anglican Stephen Cottrell (à droite) dans la salle synodale à York.
    L’archevêque catholique romain Luc Terlinden (à gauche) et l’archevêque anglican Stephen Cottrell (à droite) dans la salle synodale d’York. Photo : Archidiocèse de Malines-Bruxelles
     

    L’invitation adressée à l’archevêque Terlinden pour participer au synode général de l’Église d’Angleterre venait de Stephen Cottrell, l’archevêque anglican d’York, ville où se tient le synode chaque année en juin.

    « Cette invitation s'inscrit dans une longue tradition qui a débuté à Malines il y a plus d'un siècle », explique Terlinden. « C'était très exceptionnel pour l'époque, mais entre 1921 et 1927, se sont déroulés les pourparlers de Malines entre une délégation anglicane conduite par Lord Halifax et la délégation catholique dirigée par mon prédécesseur comme archevêque de Malines, le cardinal Mercier. »

    Terlinden souligne que ces conversations informelles – l’Église catholique n’ayant pas encore officiellement adhéré au mouvement œcuménique – étaient de nature théologique, mais constituaient aussi une expérience d’amitié. Cette amitié entre les archidiocèses d’York et de Malines-Bruxelles perdure encore aujourd’hui. 

    « Nous devons apprendre à vivre cette amitié œcuménique localement, dans l'hospitalité et le respect de l'identité de chacun », déclare Terlinden. Avec Stephen Cottrell, par exemple, il a discuté de projets d'organisation de pèlerinages œcuméniques.

    En tant qu'archevêque, vous vous êtes retrouvé au sein d'un synode anglican fonctionnant très différemment de la synodalité instaurée par le pape François dans votre propre Église catholique. Comment avez-vous vécu cette expérience ?

    C'était très différent. Cela fonctionne vraiment comme un parlement. Cela fait partie de la longue tradition anglaise. Il y a un président et un secrétaire. À côté d'eux siège un avocat, qui porte une de ces perruques traditionnelles.

    Le synode est composé de trois chambres : les évêques, le clergé et les laïcs. Ils votent sur les motions. Celles-ci portent sur des sujets aussi variés que les règles juridiques régissant la nomination des évêques et la reconnaissance des unions entre personnes de même sexe.

     

    J'avais parfois le sentiment qu'il manquait de profondeur théologique et philosophique. De plus, un tel système ne laisse peut-être pas suffisamment de place à ce que nous, dans l'Église catholique, appelons « discernement dans l'Esprit ». Par ailleurs, plusieurs anglicans m'ont également confié avoir beaucoup à apprendre de notre expérience de la synodalité. 

    Mais en même temps, les participants jouissent d'une grande liberté. Ils peuvent, par exemple, poser des questions. Il y en avait deux cents cette fois-ci. Les évêques et autres responsables disposent ensuite d'une minute pour répondre. 

    Ce ne sera peut-être pas long, mais cela donne quand même l'occasion de parler de tout. D'ailleurs, c'était encore calme cette fois-ci, du moins c'est ce qu'on m'a dit. Parfois, les choses se compliquent beaucoup plus.

    Au sein de l'Église catholique, cette synodalité est encore en développement. Quel est votre avis à ce sujet ?

    Nous nous interrogeons sur le lien entre la synodalité – la participation de tous les croyants – et la collégialité des évêques. En tant qu’évêque, je suis convaincu qu’un équilibre doit être trouvé entre ces deux aspects. 

    Nous, évêques, avons une fonction spécifique au sein de l'Église et nous servons comme successeurs des apôtres. C'est important. L'évêque est au service de la proclamation de l'Évangile, du peuple de Dieu et de l'unité de l'Église. 

    Chez nous, l'évêque ou le pape a toujours le dernier mot. C'est logique. Mais en même temps, je partage pleinement les paroles que le pape Léon XIV a récemment adressées aux cardinaux : « Je dois écouter avant de diriger, apprendre avant d'enseigner. »

    Mais ces évêques sont actuellement choisis de manière très opaque, sans que les croyants ordinaires aient la moindre voix au chapitre. 

    C’est vrai. Mais nous disposons désormais d’un rapport d’une commission d’étude du Vatican qui préconise également la consultation des fidèles dans le cadre des nominations épiscopales. 

    Une question cruciale que je me pose est de savoir qui, en définitive, compile le résumé de toutes ces consultations et l'envoie à Rome. En fin de compte, c'est le nonce apostolique qui s'en charge. 

    Nous, évêques belges, avons suggéré d'associer les évêques à la phase finale de la synthèse. Et peut-être aussi d'autres personnes du pays. Autrement, le nonce aura une responsabilité et une influence considérables. 

    Il existe des prêtres mariés au sein de la communion anglicane. L'évêque Johan Bonny d'Anvers s'est également prononcé explicitement en faveur de cette possibilité au sein de l'Église catholique. Quelle est la position des évêques belges à ce sujet ? 

    Dans le cadre du synode de 2023, nous, évêques belges, avons clairement indiqué dans un document envoyé à Rome que nous sommes ouverts à une discussion concernant la possibilité d'ordonner des hommes mariés. 

    Dans ce contexte, nous plaidons également pour une certaine décentralisation. La position de l'évêque d'Anvers relève de sa propre initiative, mais il ne peut naturellement ordonner des prêtres mariés sans l'autorisation du pape. 

    À mon sens, des prêtres mariés seraient un enrichissement pour l'Église. Je le constate dans les Églises orientales. 

    J'ai parlé à un évêque gréco-catholique qui m'a dit que 90 % de leurs prêtres sont mariés. En Occident, nous ne respectons pas toujours suffisamment cette tradition orientale, qui est elle aussi catholique.

  • Le 15 juillet, le jour où le Parlement français a décidé qu'il peut être mis fin légalement à une vie humaine. Par 291 voix contre 241

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    De gènéthique.org :

    « Nous sommes le 15 juillet, le jour où le Parlement français décide qu'il peut être mis fin légalement à une vie humaine. » Par 291 voix contre 241

    15 juillet 2026

    « Nous sommes le 15 juillet, le jour où le Parlement français décide qu'il peut être mis fin légalement à une vie humaine. » Par 291 voix contre 241

    « Vous venez de décider démocratiquement d’une évolution sociétale majeure comme nous en avons connu peu dans notre histoire. Vous avez dit oui à 4 reprises, et aujourd’hui de manière définitive. » Ainsi concluait Laurent Panifous, ministre chargé des Relations avec le Parlement et fervent défenseur du « droit à l’aide à mourir », après le vote solennel intervenu ce 15 juillet. Sans souligner que seuls 291 députés se sont prononcés en faveur du texte, soit 50,4% de la représentation nationale qui compte 577 élus[1]. Un nombre qui s’est encore réduit par rapport à la précédente lecture (cf. « Dans une avalanche aucun flocon ne se sent responsable » : les députés adoptent le « droit à l’aide à mourir » pour la 3e fois). Ce 15 juillet, 241 élus se sont prononcés contre la proposition de loi, et 29 se sont abstenus. Le 30 juin, 232 voix contre et 35 abstentions avaient été recensées.

    L’enterrement des valeurs républicaines

    Au lendemain de notre fête nationale, 291 députés ont ainsi choisi d’entériner une fausse « liberté » qui ne propose pas d’alternative, une pseudo-égalité qui ne tient que face à la demande d’« aide à mourir » mais pas face à l’accès aux soins, et une « fraternité » qui abandonne. Reléguant la protection des plus fragiles aux oubliettes d’une « grande loi républicaine, de progrès et d’humanité » comme l’ont vantée ses promoteurs. « Nous sommes le 15 juillet, le jour où le Parlement français décide qu’il peut être mis fin légalement à une vie humaine », déclarera solennellement Justine Gruet (DR).

    C’est donc malgré trois rejets du Sénat, l’alerte du comité des personnes handicapées de l’ONU (cf. « Aide à mourir » : le Comité des droits des personnes handicapées de l’ONU épingle la France), la multiplication des interpellations des soignants (cf. Claire Fourcade : depuis le mois de juin, « il n’y a pas eu un seul patient ni une seule famille qui m’ait demandé où en était ce projet de loi »), des « éligibles » (cf. Fin de vie : « Nul ne devrait avoir à choisir entre souffrir et mourir »), des collectifs anti-validistes, d’élus de gauche (cf. A mes amis députés de gauche qui ont voté la loi « sur la fin de vie » mais reviendront sur leur décision lors du prochain vote) et de nombreux citoyens (cf. « Si vous doutez, votez non » : l’« appel du 28 juin » aux députés) que le « droit à l’aide à mourir » a été adopté. Malgré aussi – ou grâce ? -à l’annonce de la saisine du Conseil constitutionnel par le Premier ministre à la veille de l’ultime lecture, révélant les craintes vis-à-vis de la proposition, au sein même du gouvernement (cf. « Aide à mourir » : Sébastien Lecornu sort enfin du silence et annonce qu’il saisira le Conseil constitutionnel si le texte est voté). « Pour bien sécuriser certains sujets largement débattus de ce texte et pour s’assurer que l’application de la loi une fois votée se fasse dans le plein respect de nos principes fondamentaux, et particulièrement la dignité humaine, le Premier ministre saisira le Conseil constitutionnel », a déclaré Camille Galliard-Minier, ministre de la Santé, des Familles, de l’Autonomie et des Personnes handicapées, à la tribune de l’Assemblée nationale. Certains « sujets » ne seraient donc toujours pas « bien sécurisés » ?

    « Vous pouvez être pour l’aide à mourir mais nous devons être contre ce texte »

    Cette lecture définitive n’aura suscité aucune surprise. « Ce 15 juillet 2026 marquera l’histoire de notre pays. Un jour où notre devise républicaine va une nouvelle fois être consacrée dans la loi. » « Puisse la laïcité, dans son sens le plus noble, le plus universel, entrer dans cet hémicycle. » Entre déclarations grandiloquentes comme celles de Stéphane Delautrette (Socialistes et apparentés) ou de Sandrine Rousseau (Ecologiste et social), hommages appuyés et répétés à Olivier Falorni (Les Démocrates), et rappels lancinants du « droit à disposer de son corps », des appels à l’humilité, à écouter les doutes, ont tenté de se faire entendre.

    « Vous pouvez être pour l’aide à mourir mais nous devons être contre ce texte », interpelle Olivier Fayssat (UPR), soulignant ses dangers. « Vous construisez ici – et c’est tellement surprenant venant de la gauche de cet hémicycle – un modèle de société de la loi du plus fort, le pouvoir de l’homme sur l’homme », alerte quant à elle Justine Gruet.

    Le début d’une nouvelle étape

    Mais le combat n’est pas terminé. Les promoteurs du texte d’ailleurs ne s’en cachent pas : ils veulent déjà « aller plus loin ». Accès aux mineurs, aux personnes en situation irrégulière, introduction des directives anticipées ou encore instauration d’un délit d’entrave, les sujets ne manquent pas et Sandrine Rousseau ou Karen Erodi (LFI – NFP) sont déjà sur les rangs. « L’accompagnement vers la fin de vie fait pleinement partie des missions qui incombent aux soignants », déclare de son côté Nicole Dubré-Chirat (EPR). Elle indique compter sur leur « sens des responsabilités ». La clause de conscience des soignants serait-elle déjà menacée ?

    Le combat n’est pas non plus terminé chez les opposants au texte. Loin s’en faut. En effet, ce sont d’ores et déjà trois saisines du Conseil constitutionnel qui ont été annoncées : celle de Sébastien Lecornu, celle du président du Sénat, Gérard Larcher, mais aussi celle de 60 sénateurs. Une quatrième, venue des rangs des députés, pourrait s’y ajouter. Et quelle que soit la décision des Sages, l’élection présidentielle arrivera à grands pas. Des candidats pourraient envisager d’abroger un texte tout juste entré en vigueur.

    Evoquant d’autres réformes « sociétales » – la loi Veil, le mariage pour tous, la PMA pour toutes – la rapporteur général Philippe Vigier (Les Démocrates) a interpellé ses collègues : « Au final, qui proposera en 2027, aux présidentielles, de revenir sur un de ces textes ? Je mets au défi qui que ce soit de le faire. » Chiche ?

    [1] Scrutin public n°8280 sur l’ensemble de la proposition de loi relative au droit à l’aide à mourir (lecture définitive)

  • « Il faut mettre fin à la synodalité » (Cardinal Burke)

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    D'Edward Pentin sur Les Cardinaux dans l'actualité :

    Cardinal Burke : « Il faut mettre fin à la synodalité »

    Le cardinal américain remet en question son fondement théologique, critique les procédures « synodales » contrôlées lors du dernier consistoire et insiste sur la nécessité d'une étude sérieuse de son impact sur l'Église.

    15 juillet 2026

    CITÉ DU VATICAN, 15 juillet 2026 — Le cardinal Raymond Burke a exprimé de sérieuses inquiétudes quant à l’utilisation du terme « synodalité » lors d’un récent consistoire de cardinaux, avertissant que la méthodologie actuelle risque de compromettre le débat ouvert au sein du Sacré Collège et d’occulter les questions cruciales auxquelles l’Église est confrontée.

    S’adressant au College of Cardinals Report le 28 juin, à la suite du consistoire des 26 et 27 juin convoqué par le pape Léon XIV, le cardinal Burke s’est félicité de la réunion renouvelée des cardinaux, une chose qui, a-t-il noté, ne s’était pas produite depuis de nombreuses années sous le pape François, et a décrit l’opportunité d’un plus grand échange fraternel comme un « très grand fruit ».

    Mais il s'est également inquiété du fait que la structure de la réunion limitait les discussions constructives, car elle avait adopté un format calqué sur les processus « synodaux », avec des cardinaux divisés en petits groupes et guidés par des questions prédéfinies.

    Il a fait valoir que cette approche empêchait un dialogue approfondi et réduisait les retours d'information à des résumés consensuels, risquant ainsi d'empêcher que des points de vue dissidents mais importants ne parviennent au Pape.

    « Ces rapports ne font que relater les points sur lesquels tous les cardinaux se sont accordés », a déclaré le cardinal Burke, ajoutant que les points de vue non partagés par la majorité pourraient être omis malgré leur importance.

    Il a décrit la séance finale, menée selon la formule traditionnelle du débat ouvert, comme la partie la plus productive de la réunion, malgré un temps limité. Cette discussion libre, en présence du Pape, était conforme à la manière dont se déroulaient les consistoires cardinaux par le passé.

    Globalement, il a déclaré que le consistoire était un processus « très contrôlé », notamment en raison de la présélection apparente des animateurs de débat et des possibilités d'intervention libre limitées. Selon lui, cela risquait de réduire le rôle des cardinaux en tant que conseillers du pape.

    Abordant la question de l’usage croissant du terme « synodalité » au sein de l’Église, le cardinal Burke a fermement remis en question ses fondements théologiques et historiques, le décrivant comme un concept sans définition claire ni précédent dans la tradition ecclésiastique. Si les synodes existent depuis longtemps en tant qu’assemblées consultatives ponctuelles, il a souligné qu’ils ne constituent pas des éléments essentiels de la nature de l’Église.

    « Il n’existe aucune définition de la synodalité, ni aucune tradition à ce sujet dans l’Église », a-t-il déclaré, exprimant son inquiétude face à la fusion de structures établies, telles que les consistoires, avec ce qu’il considère comme un concept indéfini.

    Citant l'enseignement de saint Paul sur la transmission de la foi — « Je vous transmets ce que j'ai reçu moi-même » —, Burke a fait valoir que la continuité est essentielle et absente des formulations actuelles de la synodalité.

    « Nous devons donc insister pour que toute cette histoire de synodalité cesse et qu'une étude très sérieuse soit menée sur toute la question, car il s'agit de la vie même de l'Église et du salut des âmes », a-t-il déclaré.

    Le cardinal a également mis en garde contre toute refonte des structures ecclésiales établies autour de ce qu'il a qualifié d'idée contemporaine et insuffisamment étudiée. « L'Église ne connaît pas de changements de paradigme », a-t-il déclaré, rejetant le langage utilisé lors des synodes et autres discussions qui laissait entendre un changement radical d'orientation de l'enseignement ou de la mission de l'Église.

    Le cardinal a également averti qu'une attention excessive portée aux préoccupations contemporaines risquait de conformer l'Église aux modes de pensée séculiers, au lieu de l'amener à aborder le monde moderne dans le cadre de sa propre continuité doctrinale et historique.

    « Je suis convaincu que notre Seigneur protégera l’Église », a-t-il déclaré, « mais nous devons faire notre part pour dire : “Non, ce concept de synodalité, même s’il peut avoir une bonne intention en ce sens qu’il veut répondre à la foi de l’époque contemporaine, est fondamentalement erroné.” »

    L'intervention du cardinal

    Une part importante de l'intervention du cardinal Burke lors du débat libre du consistoire a porté sur le Groupe d'étude synodal 9 — un rapport soumis le mois dernier au Secrétariat synodal et critiqué par les observateurs comme une tentative de saper l'enseignement de l'Église en normalisant les relations homosexuelles au sein de l'Église.

    « La vérité concerne la nature des choses et leur finalité propre », a déclaré le cardinal Burke lors de son entretien du 28 juin. « Il ne s’agit pas de mes inclinations, de mes désirs ou de mes projets, qui sont très subjectifs, et qui m’amèneraient à conformer l’enseignement de l’Église à mes désirs ou à mes inclinations. »

    « Les êtres humains, a-t-il ajouté, trouvent leur bonheur « à mesure qu’ils comprennent la vérité sur eux-mêmes, sur le monde et sur leur véritable finalité ».

    Dans son intervention, le cardinal Burke a également critiqué le rapport, l'accusant de calomnier l'apostolat Courage, qui accompagne les catholiques attirés par les personnes du même sexe dans une vie de chasteté. Il a affirmé que les allégations formulées au sujet de Courage dans le rapport étaient inexactes et insuffisamment vérifiées.

    « Comment l’Église a-t-elle pu, dans un rapport diffusé à l’ensemble de ses membres, ne pas vérifier la véracité des propos de ce témoin, quel qu’il soit, concernant Courage ? Elle ne l’a pourtant pas fait », a déclaré le cardinal Burke. Il a ajouté qu’il n’était donc pas surprenant que certains évêques « encouragent désormais la cause LGBTQ, en disant : “Regardez, l’Église change sa doctrine, ayez du courage, allez de l’avant.” »

    Il a également souligné dans son intervention qu'un archevêque avait écrit une lettre affirmant qu'il était clair que le pape Léon partageait ce point de vue, au motif que Léon « ne parle pas de morale sexuelle ». « Eh bien, c'est totalement irresponsable de dire ou d'écrire une chose pareille », a déclaré le cardinal.

    Réagissant à l'annonce du renvoi du rapport d'étude du Groupe 9 du Synode aux diocèses durant la phase de mise en œuvre du Synode sur la synodalité, il a déclaré : « C'est inique ; cela ne devrait pas se produire. » Il a indiqué avoir dit aux cardinaux que le processus synodal « doit être arrêté », ajoutant que « quoi qu'il en soit, il doit être parfaitement fidèle à l'enseignement de l'Église et à la sainteté de la vie de l'Église. »

    Le cardinal, qui s'exprimait dans le College of Cardinals Report juste avant les consécrations illicites de quatre évêques de la Fraternité Saint-Pie-X, a également souligné l'absence de discussion sur cette question, qu'il considère comme un acte schismatique grave, et sur d'autres questions urgentes, notamment le statut de la messe traditionnelle en latin.

    Il a critiqué les restrictions imposées par Traditionis Custodes , les qualifiant de « persécution » de ceux qui se nourrissent spirituellement du culte selon l'Usus Antiquior du rite romain. « Il ne peut y avoir aucun doute à ce sujet, et le pape Benoît XVI l'a si clairement affirmé : [le vetus ordo ] est un bien éternel pour l'Église », a-t-il déclaré, suggérant que le pape Léon XIV pourrait réexaminer ou modifier cette législation, rappelant que les documents pontificaux peuvent être révisés par ses successeurs.

    « Il s’agit d’une forme du rite romain célébrée pendant plus de quinze siècles », a-t-il souligné. « Elle est d’une grande beauté et les fidèles ont été spirituellement nourris par cette forme du rite latin. Sa pratique devrait être librement autorisée. »

    « Cela a été un grand enrichissement pour moi en tant que prêtre et évêque », a-t-il déclaré. « La plupart des fidèles sont des catholiques fervents qui s'efforcent de vivre leur foi le plus intensément possible et de la transmettre. L'une des caractéristiques de la communauté de la messe traditionnelle en latin est la présence de nombreux enfants, et les parents sont très soucieux de leur transmettre la foi catholique. »

    Comme solution potentielle, il a plaidé pour la création d'un organe vaticanais dédié au soutien des catholiques attachés à l'ancien rite romain. « Il nous faut un dicastère », a-t-il déclaré, afin que les catholiques désirant célébrer le culte selon la forme extraordinaire « puissent recevoir tous les sacrements » selon les formes liturgiques antérieures.

    Bien que critique à l'égard de la synodalité et du consistoire, le cardinal Burke a conclu sur une note d'optimisme prudent, exprimant sa confiance en la Divine Providence et en la guidance durable du Christ sur l'Église.

    « Notre Seigneur est toujours le chef de son Église. Nous restons fidèles à lui. Nous ne nous éloignons pas de lui parce que nous sommes mécontents de la situation au sein de l'Église », a-t-il déclaré. « Nous devons, avant tout, faire preuve de sagesse face à la situation, puis avoir le courage d'aborder ces questions et d'en découvrir la vérité. »