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Débats - Page 2

  • Le pape Léon XIV clôt le consistoire par un appel à aider le monde à trouver les voies de Dieu vers la paix

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    D'Edward Pentin sur EWTN News :

    Le pape Léon XIV clôt le consistoire par un appel à aider le monde à trouver les voies de Dieu vers la paix

    Le pape a remercié le Collège des cardinaux pour leur travail lors d'un consistoire extraordinaire de deux jours, soulignant leurs réflexions sur la guerre, la pauvreté et la fragmentation sociale.
     
    Le pape Léon XIV clôt le consistoire par un appel à aider le monde à trouver les voies de Dieu vers la paix
    Le pape Léon XIV célèbre la messe d'ouverture d'un consistoire extraordinaire de cardinaux, le deuxième de son pontificat, en la basilique Saint-Pierre le 26 juin 2026. | Crédit : Vatican Media
     
    27 juin 2026

    Le pape Léon XIV a remercié le Collège des cardinaux le 27 juin pour leur travail lors de leur consistoire extraordinaire de deux jours, soulignant leurs réflexions sur la guerre, la pauvreté et la fragmentation sociale ainsi que sur des blessures plus profondes telles que la solitude et la perte de sens.

    Dans son discours de clôture, le pape a déclaré avoir été « particulièrement touché par la façon dont [les cardinaux] ont parlé des jeunes », notamment de leurs souffrances qui peuvent parfois les conduire « au désespoir extrême de se suicider ».

    « Vous avez reconnu l’une des blessures les plus profondes de notre époque », a-t-il déclaré, « et pourtant vous avez également su reconnaître l’œuvre du Saint-Esprit [dans leur] quête d’authenticité, de relations sincères et de sens. »

    S’attaquant à une autre des plaies du monde — la guerre —, Léon XIV a réitéré les thèmes de son encyclique Magnifica Humanitas , avertissant que la guerre découle d’une « culture du pouvoir » plus large qui affecte la politique, l’économie et même la religion.

    « La guerre naît en nous », a-t-il déclaré, mais c’est « précisément dans le cœur que se décide aussi la paix ». C’est dans ce même cœur, a-t-il dit, que le Christ « continue de nous rencontrer, de nous parler et de nous convertir », et il a appelé à un engagement renouvelé en faveur du dialogue, de la coopération multilatérale et des réponses non violentes enracinées dans l’Évangile.

    Bien que les cardinaux aient discuté de la « guerre juste », le pape n'a pas mentionné spécifiquement cette tradition dans son discours, évoquant plutôt le thème de la légitime défense à la lumière des « profondes transformations » des conflits contemporains.

    « La réflexion sur ce sujet doit être approfondie », a-t-il déclaré, « avec la rigueur théologique et pastorale nécessaire ».

    Dans un appel mondial, Léon XIV déclara : « Dieu désire la paix pour toutes les nations et tous les peuples », exhortant l'Église à aider le monde à rejeter la violence et à redécouvrir les voies de réconciliation du Seigneur.

    Le pape Léon a également souligné l'importance de la famille, de la doctrine sociale de l'Église et de la formation des consciences, tout en réaffirmant le rôle du dialogue œcuménique et interreligieux dans la promotion de la paix.

    Il a exhorté les cardinaux à approfondir la voie synodale de l’Église en tant que « style spirituel » fondé sur l’écoute, le discernement et la fidélité à l’Évangile. La synodalité, a-t-il affirmé, ne concerne pas principalement les structures ou la prise de décision, mais la sauvegarde de la mission de l’Église par un discernement partagé.

    « La question n’est pas de savoir “qui décide”, a-t-il déclaré, “mais comment nous pouvons ensemble préserver le don confié à l’Église.” »

    Léon XIV a encouragé les cardinaux à promouvoir une participation active au sein des Églises locales, affirmant que la synodalité authentique naît de la rencontre et de l'ouverture à l'Esprit Saint.

    Il a comparé cette réunion de deux jours — qui s'est déroulée selon un format synodal distinct, avec des discussions en groupes de travail — au récit évangélique des disciples sur le chemin d'Emmaüs, dans lequel le Christ renouvelle l'espoir et clarifie la mission.

    Faisant référence à une réunion des évêques en octobre pour marquer le 10e anniversaire d' Amoris Laetitia, le pape a déclaré que ce rassemblement s'inscrirait dans le cadre de la mise en œuvre du Synode sur la synodalité — une occasion de « favoriser des espaces où le peuple de Dieu peut s'écouter, prier, discerner et cheminer ensemble ».

    Le pape a conclu en confiant les fruits du consistoire à l’intercession de la Vierge Marie. « Qu’elle nous enseigne à préserver l’unité dans la diversité et à servir l’Évangile de paix avec humilité, courage et espérance », a-t-il déclaré.

    Il a réaffirmé que ces consistoires extraordinaires auront lieu chaque année et a indiqué qu'il annoncerait la réunion de l'année prochaine à la fin de l'année.

    Synthèse du Vatican

    Le consistoire s'étant tenu à huis clos, il était impossible de savoir exactement ce que les cardinaux ont discuté durant ces deux jours de réunion.

    Les médias ont donc dû se contenter des synthèses fournies par le Bureau de presse du Saint-Siège, qui omettaient certaines interventions clés, comme l'appel du cardinal Gerhard Müller au Vatican pour qu'il publie une réponse officielle au dernier défi lancé à Rome par la Fraternité Saint-Pie-X, comme l'a rapporté samedi Nico Spuntoni du journal Il Giornale .

    Les synthèses n'ont pas non plus abordé les sujets soulevés lors du débat libre qui a clôturé le consistoire. Le Vatican a toutefois fourni le texte intégral des réflexions de quatre cardinaux.

    La session de vendredi après-midi sur le thème « La culture du pouvoir et la civilisation de l'amour » a été ouverte par le cardinal Victor Fernández, préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi, qui a réfléchi sur le thème et le chapitre V de  Magnifica Humanitas.

    S’appuyant sur l’encyclique sociale, il a soutenu qu’un profond changement culturel avait permis le déclenchement et la normalisation de nouvelles guerres, souvent alimentées par des médias et une manipulation politique pilotés par l’IA.

    L'encyclique Magnifica Humanitas , a-t-il déclaré, a marqué une avancée significative en déclarant la théorie de la « guerre juste » obsolète dans la pratique. Elle insistait au contraire sur une conception beaucoup plus stricte de la légitime défense et condamnait la guerre préventive et disproportionnée, incompatible avec l'enseignement catholique et l'exhortation apostolique Gaudium et Spes du concile Vatican II , qui rejette la destruction aveugle.

    Il a notamment cité en exemple les interventions militaires à Gaza et dans le sud du Liban.

    Le relativisme, le cynisme, les « attaques verbales haineuses des dirigeants politiques » et l'incohérence géopolitique favorisaient les puissances violentes, a déclaré le cardinal, ajoutant que la doctrine sociale de l'Église était la réponse.

    Faisant allusion à une éthique de vie cohérente, il a déclaré que cet enseignement est cohérent dans sa défense de la vie, des migrants, de la paix et des personnes vulnérables, et qu'il est capable de résister à la culture du pouvoir et de promouvoir une culture de fraternité et du bien commun.

    Le Vatican a rapporté que, lors de leurs groupes de travail durant la session présidée par le cardinal philippin Siongco David , les cardinaux ont également exprimé leur inquiétude face à une « culture du pouvoir » omniprésente, marquée par la polarisation, la normalisation de la guerre et une diminution de la sensibilité à la violence.

    En réponse, ils ont souligné le devoir urgent de l'Église de témoigner de manière crédible en faveur de la paix par un langage de rencontre transformé, enraciné dans l'écoute, le pardon et la réconciliation, et par une unité chrétienne visible.

    Ils ont également insisté sur la nécessité d'un dialogue avec les autres religions, notamment l'islam, et d'une collaboration avec les institutions internationales. Le Vatican a indiqué que de nombreux groupes appelaient à dépasser le cadre classique de la « guerre juste » pour privilégier une légitime défense proportionnée, tout en réaffirmant l'Évangile comme véritable source de paix.

    Le Vatican a indiqué qu'un soutien ferme avait été exprimé à l'encyclique du pape Léon XIV et à son leadership moral, ainsi qu'une réflexion renouvelée sur le ministère pétrinien comme garantie de l'indépendance de l'Église et signe d'unité.

    Construire le bien commun

    La séance du samedi matin s'est concentrée sur le thème « Construire pour le bien commun », en examinant les profondes fractures qui affectent les sociétés, les familles et les individus.

    Le cardinal Stephen Brislin de Johannesburg a présenté  Magnifica Humanitas  comme une vision théologiquement cohérente de la « construction » humaine à l’ère de la puissance technologique, en lisant l’ensemble de l’encyclique à travers le contraste initial entre l’autosuffisance repliée sur elle-même de Babel et la reconstruction de Jérusalem orientée vers Dieu.

    Il a noté que l'introduction proposait une « grammaire de la construction » structurée autour du désir, de la limitation, de la responsabilité partagée et du discernement, se demandant si l'expansion technologique, y compris l'IA, produisait réellement des relations et des institutions plus justes et attentives à la personne.

    Dans son interprétation, la conclusion montrait comment cette grammaire trouvait son accomplissement dans les vertus théologales : la foi lisant l'histoire à la lumière du plan miséricordieux de Dieu, la charité enracinée dans l'Eucharistie fondant la communion synodale, et l'espérance orientant la responsabilité concrète vers une « civilisation de l'amour », le tout soutenu par la prière illustrée par le regard contemplatif de Marie.

    Dans les discussions résumées par le Vatican qui ont suivi, présidées par le cardinal tanzanien Protase Rugambwa , les cardinaux ont mis en lumière la crise anthropologique sous-jacente à ces divisions, notamment la perte de sens, d'identité et de relations, exacerbée par l'individualisme extrême et les nouveaux défis tels que l'intelligence artificielle.

    L'intelligence artificielle a été abordée non seulement sous l'angle technologique, mais aussi comme une force transformant la perception que l'être humain a de lui-même, soulevant des questions de dignité, de limites et de réduction des personnes à de simples données. Le bien commun a été présenté comme à la fois insaisissable et essentiel, nécessitant une redécouverte de la solidarité fondée sur la foi et concrétisée par une aide tangible aux plus démunis.

    Le Vatican a déclaré que la doctrine sociale de l'Église et la formation de dirigeants politiques responsables étaient considérées comme des réponses essentielles aux inégalités systémiques et à la fragmentation. Dans toutes les interventions, l'Évangile est apparu comme l'antidote à la division, appelant l'Église à incarner une présence « samaritaine », à favoriser le sentiment d'appartenance et à promouvoir la synodalité comme une pratique vécue d'écoute et de responsabilité partagée.

    Dernière séance

    La dernière session du consistoire s'est penchée sur la mise en œuvre pratique de la synodalité, en insistant sur les aspects spirituels et les défis institutionnels.

    Dans sa réflexion, le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Secrétariat du Synode, a décrit le Synode sur la synodalité comme une expérience profonde « dans l’Esprit » et a déclaré qu’il avait déjà suscité dans l’Église un large désir de participation, d’écoute mutuelle et de discernement partagé entre les évêques, le clergé, les religieux et les laïcs.

    Il a affirmé que la phase de mise en œuvre actuelle ne consistait pas à appliquer mécaniquement des décisions, mais à recevoir, tester et intégrer les enseignements synodaux dans la vie quotidienne des Églises locales, pour aboutir à l'assemblée ecclésiale de 2028.

    Cette phase, a-t-il déclaré, dépendait des évêques en tant que principaux intendants du cheminement synodal, ajoutant qu'ils devaient maintenir ensemble la synodalité et la collégialité comme expressions complémentaires d'une seule communion ordonnée à la mission dans un monde marqué par la guerre, l'inégalité, les migrations et les bouleversements technologiques.

    Lors des discussions qui ont suivi, présidées par le cardinal Joseph Tobin de Newark , le Vatican a indiqué que les cardinaux s'étaient accordés sur la nécessité d'intégrer les dimensions « ascétiques et historiques » de la synodalité tout en veillant à ce que ses processus ne deviennent pas trop lourds ou ne détournent pas l'attention de la mission évangélique de l'Église.

    Une attention particulière a été accordée à la formation des prêtres, avec des appels à une vision du sacerdoce dynamique, attrayante et authentiquement évangélique, sans pour autant renforcer le cléricalisme.

    Les discussions ont également permis de clarifier les rôles complémentaires de la hiérarchie et des laïcs dans le discernement de la voix de l’Esprit, soulignant la synodalité comme une responsabilité partagée mais différenciée au sein du Peuple de Dieu. La contribution des Églises catholiques orientales, fortes de leurs longues traditions synodales, a été jugée particulièrement précieuse.

    La synthèse du Vatican a noté que les cardinaux ont discuté du « risque que la complexité du processus de consultation ne pèse sur l’Église à un moment où elle est appelée à témoigner ».

  • Le cardinal Müller bouscule le consistoire : « Nous devons répondre à la Fraternité Saint-Pie X »

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    De Nico Spuntoni dans Il Giornale :

    Le cardinal Müller bouscule le consistoire : « Nous devons répondre à la Fraternité Saint-Pie X »

    Müller bouleverse immédiatement le Consistoire : « Nous devons répondre aux lefebvristes. » Il propose également une nouvelle Ecclesia Dei pour accueillir les dissidents. 

    Léon XIV avait demandé aux cardinaux de s'exprimer en toute franchise. Certains l'ont pris au mot. Comme nous pouvons le révéler, bien que l'ordre du jour ne mentionnât pas le schisme imminent impliquant les lefebvristes, un cardinal profita du temps de parole réservé aux interventions individuelles dès le premier jour du consistoire pour souligner le problème évident : le défi ouvert lancé à Rome par la Fraternité Saint-Pie-X.

    L'intervention

    À la veille du consistoire, la fraternité fondée par l'archevêque Marcel Lefebvre a lancé un nouveau défi au pape et aux cardinaux en leur envoyant une profession de foi qui, en substance, accuse Rome de s'être éloignée de la tradition et du magistère éternels de l'Église.

    Le cardinal Gerhard Ludwig Müller, ancien préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, a insisté pour que ce j'accuse soit fermement rejeté. Il a proposé qu'une réponse formelle aux lefebvristes soit préparée, réaffirmant que Rome n'a jamais abandonné la voie de la Tradition, contrairement à leurs allégations. Son intervention était d'autant plus significative qu'il avait dirigé le dicastère chargé des questions découlant précisément de cette rupture.

    Une nouvelle Ecclesia Dei

    Le cardinal a également abordé les implications d'un des scénarios que nous avons rapportés ces derniers jours : si la Fraternité Saint-Pie X entrait formellement en schisme suite à la consécration épiscopale de nouveaux évêques sans mandat pontifical, de nombreux lefebvristes devraient chercher à se réconcilier avec Rome.

    Il a donc souligné la nécessité de préparer leur accueil, proposant une structure calquée sur la Commission pontificale Ecclesia Dei , créée en 1988 par saint Jean-Paul II pour accueillir ceux qui souhaitaient revenir en pleine communion avec Rome après les consécrations épiscopales illicites de l'archevêque Lefebvre.

    La question de l'accueil des personnes qui quittent la Compagnie est devenue une préoccupation majeure, déjà examinée par le Dicastère pour la Doctrine de la Foi. Parmi les membres, l'inquiétude grandit face à la perspective d'une excommunication qui, contrairement à il y a trente-huit ans, pourrait ne plus se limiter aux évêques ayant procédé à des consécrations illicites.

    Si la sanction ne visait que les évêques, par exemple, le père Davide Pagliarani, supérieur général de la Fraternité Saint-Pie-X et principal défenseur de sa position intransigeante, ne serait pas concerné. À l'heure actuelle, cependant, la réaction précise de l'ancien Saint-Office reste incertaine. Néanmoins, on s'attend à ce qu'un certain nombre de prêtres, de religieux et de religieuses quittent l'ordre schismatique et demandent leur rétablissement en pleine communion avec Rome.

    Liturgie

    Grâce au travail accompli à l'époque par la Commission pontificale Ecclesia Dei , l'Église compte aujourd'hui des instituts qui célèbrent la liturgie traditionnelle tout en restant en pleine communion avec Rome et en reconnaissant le concile Vatican II. Ecclesia Dei a été supprimée par le pape François en 2019.

    En 2021, de nouvelles restrictions concernant la célébration de la liturgie traditionnelle ont été introduites par le décret Traditionis Custodes . Aujourd'hui, cependant, une approche plus tolérante semble gagner du terrain au sein du Collège des cardinaux. Cela s'explique en partie par le fait que, comme l'a révélé la correspondante du Vatican, Diane Montagna, il y a environ un an, la majorité des évêques consultés avant la publication du décret s'étaient opposés aux restrictions proposées.

    L'intervention de Müller, comme les autres, fut accueillie par un silence complet durant les débats. Pourtant, selon certaines sources, après la clôture de la séance, plusieurs cardinaux de tous bords théologiques semblèrent approuver ses propos et apprécièrent la franchise du prélat allemand, largement considéré comme l'une des figures les plus influentes du Collège, tant par son érudition que par sa carrière ecclésiastique.

  • Ouverture du Consistoire : les cardinaux face à un « monde blessé »

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    D'Edward Pentin sur EWTN News :

    Les cardinaux font face à un « monde blessé » à l'ouverture du consistoire synodal

    Les 178 cardinaux présents au consistoire de deux jours ont évoqué une polarisation croissante au sein de leurs sociétés respectives.

    Les cardinaux font face à un « monde blessé » à l'ouverture du consistoire synodal

    Une assemblée de 178 cardinaux participe à des groupes de travail lors d'un consistoire extraordinaire qui se tient dans la salle Paul VI du Vatican le 26 juin 2026. | Crédit : Vatican Media
     
    26 juin 2026

    Face à un monde marqué par des divisions croissantes, des souffrances généralisées et une crise de sens, les principaux sujets de discussion lors de la séance d'ouverture du consistoire extraordinaire des cardinaux, le 26 juin, dans la salle Paul VI du Vatican, étaient les suivants :

    Les 178 cardinaux présents au consistoire de deux jours, organisé sous forme synodale, ont évoqué une polarisation croissante au sein des sociétés, certains affirmant qu'elle est souvent alimentée par la désinformation et exacerbée par la communication numérique qui entrave plutôt qu'elle ne favorise un véritable dialogue.

    Le thème de la première session était : « Dans quel genre de monde sommes-nous appelés à proclamer l’Évangile ? » Les débats s’étant déroulés à huis clos, le Bureau de presse du Saint-Siège a fourni aux médias une synthèse des discussions.

    Le Vatican a indiqué que les cardinaux avaient évoqué des tensions politiques, une fragmentation sociale et une recrudescence de la violence, tant au niveau interpersonnel que dans les conflits internationaux.

    De nombreux cardinaux ont également pointé du doigt le manque de respect envers les minorités religieuses et ethniques, exprimant une inquiétude particulière face à la montée de l'antisémitisme et de l'hostilité envers les chrétiens dans diverses parties du monde.

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    Les cardinaux se réunissent à la basilique Saint-Pierre pour le deuxième consistoire extraordinaire le 26 juin 2026. Les groupes de travail préparatoires au consistoire se sont tenus dans la salle Paul VI du Vatican. | Crédit : Vatican Media

    Les cardinaux participants ont également évoqué l'individualisme extrême, la crise de la famille et la solitude qui touche aussi bien les personnes âgées que les jeunes, et qu'ils considèrent comme une cause de maux encore plus grands, tels que la hausse des suicides et de la consommation de drogues.

    « Dans ce contexte, la question des jeunes a fait l’objet de nombreuses discussions, notamment dans le contexte des crises économiques, financières et du marché du travail », indique la synthèse du Vatican.

    « Au cœur de nombreuses contributions se trouvait une prise de conscience d’un sentiment général de méfiance, de fatalisme et d’impuissance envers les institutions, la démocratie et l’avenir, lié également à la baisse du taux de natalité, à la montée des groupes criminels, à la délinquance juvénile et au trafic de drogue », poursuit le texte.

    « À cet égard, plusieurs groupes ont souligné le rôle de la laïcité, la perte des valeurs transcendantes et spirituelles et la perte du sens de la vie ; ils ont noté que la propagation d'un sentiment de lassitude et l'absence de perspective sur la vérité signifient une incapacité à reconnaître l'altérité et à construire des relations. »

    Plusieurs groupes ont constaté un sentiment généralisé de méfiance envers les institutions, notamment les systèmes démocratiques, associé à un fatalisme croissant quant à la possibilité d'un changement significatif.

    Migration mise en évidence

    Le phénomène migratoire a fait l'objet d'une attention considérable. Tout en reconnaissant les défis qu'il pose, les cardinaux ont souligné la nécessité de réponses humaines et chrétiennes, notamment des politiques d'intégration efficaces et le rejet des attitudes d'exclusion.

    Plusieurs groupes ont observé que les migrants peuvent être une source de renouveau et de bénédiction pour les communautés d'accueil lorsqu'ils sont accueillis de manière appropriée.

    La dégradation de l'environnement, la corruption et les difficultés de la vie dans les grands centres urbains ont également été citées comme contribuant aux difficultés rencontrées par de nombreuses personnes aujourd'hui.

    Le Vatican a indiqué que, dans tous les groupes, il existait une conviction partagée selon laquelle l'Église a un rôle essentiel à jouer pour relever ces défis.

    Les cardinaux ont insisté sur la nécessité pour l’Église de se présenter comme une « mère », une présence accueillante et compatissante, capable de reconnaître ses propres faiblesses tout en offrant guérison et réconciliation. Cela implique un regain d’attention pour la vie paroissiale, considérée comme un lieu privilégié pour le développement de la communauté et la rencontre.

    À l’heure où de nombreuses institutions traversent une crise de crédibilité, les cardinaux ont affirmé que l’Église est appelée à s’exprimer avec autorité morale sur les questions de dignité humaine, de paix et de bien commun. Ils ont suggéré que cette crédibilité s’établit le mieux par la proximité avec ceux qui souffrent.

    Les jeunes ont été décrits comme ayant une soif croissante de l'Évangile. L'Église, ont déclaré les cardinaux, doit les accompagner de près, en leur offrant à la fois conseils et espérance.

    La synthèse du Vatican indique que l’Église « voit en la synodalité une voie providentielle pour l’Église et l’humanité afin de trouver les réponses que le monde recherche ». Elle souligne également que le témoignage de charité, en particulier celui des fidèles laïcs, est un puissant moyen d’évangélisation.

    Les cardinaux ont souligné des signes d'espoir dans la piété populaire, l'éducation et la vie de foi des croyants ordinaires. Même dans les contextes où les chrétiens sont minoritaires, le témoignage de l'Église a été jugé particulièrement significatif, ont-ils affirmé.

    Selon la synthèse du Vatican, les efforts visant à promouvoir le dialogue et la paix, notamment les initiatives œcuméniques et interreligieuses, sont essentiels pour lutter contre la violence et les divisions. La prière est également présentée comme une source fondamentale de force dans ces efforts.

    Bien qu'un tel consistoire de cardinaux ait traditionnellement été l'occasion pour le pape d'écouter les préoccupations de tous les cardinaux, il était absent lors de la session du groupe de travail, ne revenant que plus tard pour s'adresser à l'assemblée après la présentation des rapports du groupe.

    Remerciant les cardinaux pour leurs contributions, il a réaffirmé l'importance du dialogue et de la participation, a indiqué le Vatican.

    Le pape a constaté que la solitude et la souffrance généralisées dans le monde d'aujourd'hui constituent un défi direct pour l'Église. Sa réponse, a-t-il dit, doit être d'inviter tous les hommes à la communion, non seulement en ouvrant les églises et en célébrant les sacrements, mais aussi en créant des occasions et des expériences de rencontre.

    « Si nous ne sommes pas aveugles », a déclaré le pape, « il est vrai qu’il y a tant de souffrance. »

    La séance du 26 juin s'est conclue par la récitation de l'Angélus, et d'autres discussions devaient se poursuivre l'après-midi et le lendemain.

    Au fur et à mesure que le consistoire avance, le Vatican a indiqué qu'il devrait affiner ces réflexions, offrant ainsi des indications plus claires sur la manière dont l'Église, sous le pape Léon XIV, entend gérer ce que de nombreux participants ont décrit comme l'une des périodes les plus difficiles de l'histoire récente.

    La première session a réuni des cardinaux électeurs et non-électeurs — 178 sur un total de 241 cardinaux.

    Le Vatican a indiqué que, comme prévu, les cardinaux ont été répartis en deux groupes. Le premier comprenait huit groupes – au lieu des neuf initialement prévus – de cardinaux électeurs ordinaires, parmi lesquels des nonces et des cardinaux électeurs (âgés de moins de 80 ans) ayant achevé leur mandat d'ordinaires. Le second groupe était composé de dix groupes – au lieu des onze initialement prévus – regroupant les cardinaux électeurs de la Curie romaine et les cardinaux non électeurs.

    Le Vatican a indiqué qu'à la fin de la première session, les huit intervenants du premier groupe avaient tous partagé leurs réflexions, tandis que seulement quatre des dix intervenants du deuxième groupe avaient fait part des leurs.

    Procédure d'ouverture

    La séance a débuté par le chant du Veni Creator Spiritus , suivi des remarques du cardinal Baltazar Enrique Porras Rueda Aparicio de Bogota, en Colombie, qui présidait la session, et du cardinal Giovanni Battista Re, doyen du Collège des cardinaux.

    Le pape Léon XIV a ensuite prononcé un discours d'introduction , appelant les prélats réunis à l'aider à discerner la mission de l'Église au milieu des réalités complexes d'aujourd'hui.

    Le cardinal Re, s'exprimant au nom du Collège, a souligné la gravité du moment historique actuel, décrivant un monde façonné simultanément par des progrès technologiques rapides, notamment l'intelligence artificielle, et une érosion inquiétante des fondements moraux et éthiques.

    Il a salué la récente encyclique du pape Léon XIII, Magnifica Humanitas , comme un « phare dans la nuit » abordant les défis contemporains tout en restant ancrée dans la doctrine sociale de l'Église.

    Les cardinaux se sont ensuite tournés vers une méditation biblique proposée par le cardinal polonais Grzegorz Ryś, archevêque de Cracovie, qui a présenté la parabole du Bon Samaritain comme une clé pour comprendre le monde moderne.

    Plutôt que de considérer le monde comme un concept abstrait, le cardinal Ryś a insisté sur la nécessité de réfléchir à l’expérience humaine concrète, symbolisée par l’homme blessé dans le récit de l’Évangile.

    Il a identifié plusieurs caractéristiques marquantes de l'humanité contemporaine : l'exposition à la violence, la perte de dignité, de profondes blessures personnelles et sociétales et, surtout, une solitude omniprésente. « Les gens sont aujourd'hui submergés par un tsunami de solitude », a-t-il constaté, reprenant des réflexions entendues lors du Synode sur la synodalité.

    Le cardinal Ryś a également évoqué ce qu'il a décrit comme une « descente » spirituelle dans les sociétés sécularisées, de plus en plus détachées de la transcendance.

    Pourtant, à côté de cette figure blessée, il a mis en lumière l'exemple du Samaritain — un marginal qui fait preuve de compassion, de proximité et d'amour sacrificiel — comme modèle pour l'engagement de l'Église dans le monde.

    Le Vatican a indiqué que sa réflexion avait été suivie d'une longue période de prière silencieuse, après quoi les cardinaux ont entamé des discussions au sein de leurs groupes de travail respectifs.

  • Le sacre des évêques par la FSSPX : Est-ce un manque de foi de la part de cette fraternité ? Débat entre Arnaud Dumouch et Jean-Pierre Maugendre

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    Jean-Pierre Maugendre (jeanpierremaugendre@yahoo.fr) est le fondateur de « Renaissance catholique ». Il explique que la Fraternité Saint Pie X ne veut pas créer un schisme le 1er juillet 2026 avec l’Église mais que sa position est « un acte de fidélité à la théologie de toujours » face aux dérives qui sont apparues à partir du Concile Vatican II. Le sacre des évêques est fait pour pouvoir continuer à donner, au-delà des persécutions venant du personnel de l’Église latine, 1° une théologie solide, 2° une pratique pastorale fidèle, 3° et une liturgie digne
     
    Arnaud Dumouch (a.dumouch@hotmail.com), Théologien « conciliaire »,  reconnait la validité des reproches PASTORAUX que fait Jean-Pierre Maugendre (les ayant lui-même vécu dans sa chair). Il reconnaît la droiture d’intention de la FSSPX qu’il compare à l’attitude de Saint Pierre lorsque, avec des pensées (trop) humaines, il disait à Jésus de ne pas monter à Jérusalem car c’était absurde  (Mt 16, 22). Mais il affirme que la FSSPX a manqué de foi dans l’Esprit Saint qui dirige DOCTRINALEMENT l’Eglise vers la vérité toute entière, et PASTORALEMENT vers le même chemin que le Christ. On ne réforme pas l’Église en désobéissant à l’Église. Il prophétise que si les membres de la FSSPX n’entrent pas dans un regard plus surnaturel, semblable à celui de la Vierge Marie à la croix, alors ils imiteront le comportement de Saint Pierre qui ne fut pas présent à la croix et ne découvrit qu’à la Pentecôte la sagesse de Dieu.
  • La Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X écrit au Pape et aux cardinaux à la veille du Consistoire

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    Du site de la FSSPX :

    Lettre ouverte à Sa Sainteté le Pape Léon XIV et aux Cardinaux de la Sainte Église

    Source: FSSPX Actualités

    Très Saint-Père,
    Éminences Révérendissimes,

    À la veille du Consistoire de la fin de ce mois, et à quelques jours des consécrations épiscopales prévues le 1er juillet prochain à Écône, il nous semble que le moment est venu pour la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X de formuler une profession intégrale de foi catholique, que nous souhaiterions remettre entre les mains de Votre Sainteté et de chacun des Cardinaux.

    L’Église souffre aujourd’hui sous la pression de forces nouvelles, venues tant de l’intérieur que de l’extérieur, qui la poussent dans toutes les directions possibles, sauf – nous semble-t-il – dans la bonne. Devant une telle souffrance, nous ne pouvons demeurer indifférents.

    Ce n’est pas à la Fraternité Saint-Pie X qu’il revient d’indiquer la voie à suivre, mais à la Tradition bimillénaire de l’Église, fidèlement gardée et transmise par le Siège apostolique au cours des siècles, et que beaucoup considèrent désormais, dans les faits, comme une réalité dépassée, soumise à une évolution permanente.

    C’est au nom de cette même Tradition, et à sa seule lumière, que nous formulons aujourd’hui cette profession de foi catholique face aux principales erreurs et aux plus graves périls de notre temps.

    Nous sommes convaincus que la Tradition renferme tous les remèdes aux maux les plus profonds dont souffrent l’Église et le monde, et pour lesquels on cherche en vain des solutions en dehors d’elle. La foi immuable et intégrale est le principe, le fondement et la racine du salut des âmes. Cette foi, contenue dans la Tradition et enseignée par le Magistère constant, constitue le véritable fondement de l’unité de l’Église et, par conséquent, le moyen nécessaire d’établir l’union et la communion entre les membres du Corps mystique du Christ.

    Au-dessus des changements et des vicissitudes du temps se dresse la Tradition immuable, écho dans l’histoire de la Vérité éternelle.

    Nous ne pouvons qu’espérer et supplier que cette Tradition et la pureté de la foi soient de nouveau placées au fondement de la vie de l’Église, afin qu’à partir d’elles puisse s’amorcer une authentique régénération. C’est à cette intention que nous prions avec instance.

    Nous sommes persuadés que, dans le contexte instable et extrêmement périlleux qui se présente aujourd’hui à nos yeux, la meilleure contribution que l’on puisse offrir à l’Église universelle est celle d’une profession sincère et intégrale de foi catholique.

    Nous espérons qu’un jour, ce texte doctrinal puisse servir de base pour une discussion franche avec le Saint-Siège, dans un climat paisible, fraternel et charitable.

    Le texte que nous vous remettons n’est pas le ressassement stérile d’un groupe de nostalgiques, mais la nécessaire expression, paisible et résolue, de notre foi.

    « Non enim possumus aliquid adversus veritatem sed pro veritate. »
    « Car nous ne pouvons rien contre la vérité, mais seulement pour la vérité. »

    Et selon le Psalmiste, repris par saint Paul :

    « Et nos credimus propter quod et loquimur. »
    « Nous aussi nous croyons, c’est pourquoi nous parlons. »

    En vous remerciant de l’attention que vous daignerez porter à ce texte, nous vous assurons de notre prière constante pour vous et pour l’Église universelle.

    Menzingen, le 24 juin 2026, Nativité de saint Jean-Baptiste

    Davide Pagliarani 
    Supérieur général

    + Alfonso de Galarreta
    Premier Assistant général                     

    Christian Bouchacourt
    Second Assistant général

    + Bernard Fellay
    Premier Conseiller général
    Ancien Supérieur général 

    Franz Schmidberger
    Second Conseiller général
    Ancien Supérieur général

    Le texte de la "Profession de foi catholique de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X pour éclairer les âmes face aux erreurs modernes" se trouve ICI

  • L’eurodictature du gender : le Cardinal Müller et les « Enracinés » se mobilisent à Rome contre l’idéologie européenne

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    De diakonos.be :

    L’eurodictature du gender : Le Cardinal Müller et les « Enracinés » se mobilisent à Rome contre l’idéologie européenne

    Le 17 juin dernier, la salle de conférence de la Chambre des députés à Rome a accueilli un colloque organisé par la toute nouvelle association catholique italienne « I RadicaTi dal diritto naturale alla legge » sur le thème « Diktateurogender : racines chrétiennes, liberté religieuse & éducative en péril dans l’UE », marqué par l'intervention du cardinal Gerhard Müller, qui n’a pas caché son opposition à l'idéologie du genre.

    À l’initiative de son président, l'avocat Luigi Trisolino, et avec le soutien du député Massimo Milani (Fratelli d'Italia), l'association « I RadicaTi » tire la sonnette d’alarme sur les dernière évolutions législatives au sein de l’Union européenne, qu’ils considèrent comme une menace directe pour les racines chrétiennes et les libertés fondamentales.

    Le cheval de Troie de l’« eurogender »

    Au cœur des débats : la récente modification par le Parlement européen de la Directive de 2012 sur la protection des victimes de crimes. Pour Luigi Trisolino, cette réforme est un « diktat eurogender » imposé par une « dictature qui dérive du politiquement correct vers l’eurojuridiquement correct ».

    Le président des RadicaTi dénonce une manœuvre visant à introduire, via une réglementation européenne, des concepts tels que « l’identité de genre », mais aussi l’accès à l’« avortement sûr » pour les victimes de violences sexuelles. Selon lui, il s'agit « de la même idéologie du gender qui neutralise, relativise et vise à faire disparaître les identités culturelles, les racines et les rôles des sexes biologiques naturels masculin et féminin ».

    Trisolino voit dans ce texte une tentative détournée de faire passer en droit européen ce que le projet de loi « Zan » n’avait pu obtenir en Italie en 2021. Le projet de loi Zan était une proposition législative italienne controversée visant à sanctionner les crimes de haine basés sur l’orientation sexuelle et l’identité de genre, mais vivement critiquée par les conservateurs pour ses risques de censure de la liberté d’expression et d'introduction de l'idéologie du genre dans les programmes éducatifs destinés aux enfants. « Les réponses pénales doivent certes être dissuasives contre toute forme d’haine, mais nous ne pouvons pas faire entrer par la fenêtre européenne ce que les radicaux de gauche n’ont pas réussi à faire entrer par la porte en Italie ».

    La mise en garde du Cardinal Müller

    Invité d’honneur, le cardinal Gerhard Müller a présenté son analyse de la dérive idéologique de l'UE. Pour le haut prélat, l’Europe actuelle semble délaisser les enjeux géopolitiques pour se consacrer à l’exportation de théories radicales de gauche.

    « La bandiera arcobaleno est devenue un feticcio dinanzi al quale tutti i cittadini dell’UE devono inginocchiarsi » (Le drapeau arc-en-ciel est devenu un fétiche devant lequel tous les citoyens de l'UE doivent s’agenouiller), a déclaré le cardinal, dénonçant un « relativisme moral » et un « totalitarisme de genre » aux accents néomarxistes.

    Interrogé sur le rôle de la science, souvent instrumentalisée pour justifier ces changements sociétaux, le cardinal a rappelé une distinction nécessaire : « La science qui amplifie la conscience de notre nature et de l'histoire […] est pleinement reconnue et promue par les chrétiens. Nous rejetons en revanche le scientisme, en tant qu’instance idéologico-politique parce qu’il réduit l’homme à une simple fonction et détruit sa dignité de personne capable de penser de manière autonome et de décider librement ».

    « Je n'ai pas besoin de Mme von der Leyen »

    L’intervention a culminé avec une critique frontale de la présidente de la Commission européenne, Ursula von der Leyen, déclenchant les applaudissements de la salle : « Non ho bisogno della signora von der Leyen per sapere ciò che io devo pensare » (Je n'ai pas besoin de Mme von der Leyen pour savoir ce que je dois penser).

    De son côté, le député Massimo Milani a rappelé la dimension sociale et communautaire du catholicisme face à l'individualisme radical de la pensée dominante qui imprègne, selon lui, ces nouveaux textes législatifs.

    Pour les RadicaTi, le combat ne fait que commencer. Luigi Trisolino a conclu la conférence en réaffirmant leur volonté de défendre les « valeurs non négociables », tout en formulant l'espoir de voir les racines chrétiennes de l'Europe un jour explicitement reconnues dans les traités de l'Union.

    Un positionnement assumé, malgré la conscience que « la pensée unique progressiste et mondialiste » voudrait nous faire asseoir du côté de ceux qui ont tort. Nous en serons honorés », a‑t-il conclu.

  • Avortement : ce n'est pas la "science" qui décide et il ne lui appartient pas de le faire

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    Une opinion de Werner-Édouard de Saeger van Nattenhaesdonck, avocat au barreau de Liège-Huy, professeur de droit à l'université de Hasselt, affilié au Center for Bioethics de la Harvard Medical School, publiée en sur le site de la Libre :

    Avortement : la science ne décide pas, et il ne lui appartient pas de le faire

    Dans le débat actuel sur l'allongement du délai légal, l'invocation de "la science" masque un choix moral qui, en démocratie, revient au citoyen, non aux experts.

    Il n'existe pas de manière plus élégante de soustraire un choix moral au débat que de le déclarer fait scientifique. "Laissons la science décider, et non la politique" sonne comme un appel à la sobriété contre l'idéologie. C'est en réalité la phrase la plus idéologique de tout le débat sur l'avortement : elle déguise un choix de valeurs profondément contesté en simple résultat de mesure.

    Soyons précis. La science décrit comment l'embryon devient fœtus, à partir de quand un système nerveux fonctionne, quand la viabilité hors de l'utérus devient possible. Ce sont là des faits. Mais d'aucun fait ne découle, à lui seul, une norme. Aucune échographie, aucun rapport d'experts ne peut dire à partir de quel moment la vie à naître mérite la protection du droit : cette question n'est pas empirique, mais éthique et juridique. Qui l'ignore ne fait pas de la science : il fait, derrière son bouclier, de la politique sans oser l'avouer.

    Une "neutralité" qui n'en est pas une

    On met en garde, à juste titre, contre l'idée de légiférer à partir d'"une seule vision morale du monde déguisée en neutralité". Mais que l'on s'applique alors ce principe. Présenter l'avortement comme un simple "acte de soin sûr et de routine" n'est pas un résumé neutre de la médecine : c'est l'individualisme libéral déguisé en jargon médical. Que l'intervention soit sûre pour la femme, nul ne le conteste ; là n'est pas la question. Le mot "soin" présuppose qu'il n'y a qu'un patient. Or savoir s'il existe un second être humain dont les intérêts comptent est précisément la question disputée que ce terme fait mine d'avoir tranchée. La vision "neutre" que l'on dénonce chez l'adversaire, on la porte donc soi-même.

    De la cellule unique au nouveau-né court un seul développement ininterrompu, sans aucune césure devant laquelle on puisse dire, l'œil sec : avant ceci, pas encore un homme ; après, oui.

    La science, du reste, est moins unanime qu'on ne le prétend. Que le fœtus ne ressentirait la douleur qu'après vingt-deux semaines n'est pas un fait acquis, mais une interprétation que conteste une partie de la recherche, y compris des chercheurs qui défendaient naguère la thèse inverse et qui n'excluent pas une perception bien antérieure. Et la viabilité n'est pas une frontière morale : c'est une frontière technologique, qui recule à mesure que progresse la néonatologie. Un enfant qu'on ne savait pas sauver en 1990 et qu'on sauve en 2026 n'était pas moins humain hier.

    Le critère le moins arbitraire

    Si l'on veut faire parler la biologie, qu'on la laisse parler jusqu'au bout. Le critère le moins arbitraire qu'elle désigne est la conception : dès cet instant existe un organisme humain distinct, vivant, doté de son propre génome. Douze, quatorze, dix-huit semaines sont précisément les points où la nature ne trace aucune ligne de rupture, où rien n'apparaît soudain qui n'existait pas la veille. Les seuils gradualistes ne sont donc pas scientifiques : ce sont des compromis juridiques.

    Je ne m'en cacherai pas, car esquiver serait lâche : je me situe sur la ligne de la vie dès la conception. Non par sentiment, ni par la seule conviction religieuse (que je porte, en catholique, sans détour), mais parce que la raison elle-même n'indique aucun autre commencement où la dignité humaine s'ouvre sans arbitraire. De la cellule unique au nouveau-né court un seul développement ininterrompu, sans aucune césure devant laquelle on puisse dire, l'œil sec : avant ceci, pas encore un homme ; après, oui. Qui veut faire commencer la protection plus tard doit tracer une frontière que la nature ne trace nulle part, et la charge de la preuve lui incombe.

    Et le père ?

    Une figure, enfin, manque systématiquement : le père. La procréation est, par nature, une réalité partagée : il y a un enfant, et cet enfant a deux auteurs. Pourtant, le discours dominant réduit la décision à une affaire strictement privée, comme si le père, le couple et la famille n'existaient pas. Je ne plaide pas pour un droit de veto de l'homme : celle qui porte la grossesse porte un fardeau que l'autre ne porte pas, et c'est à elle que revient, à juste titre, la décision finale. Or notre droit ne traite pas le père comme une voix plus faible, mais comme une voix nulle. Et cela s'accorde mal avec un droit de la famille qui impose au même homme dix-huit années d'obligation alimentaire pour un enfant qu'il ne voulait pas, tout en lui refusant toute parole sur celui qu'il voulait. Une responsabilité sans voix : dans tout autre domaine, nous la dirions injuste.

    Lorsque, dans le débat actuel, une ministre affirme que ce n'est pas la science qui détermine la politique, elle a raison : en démocratie, ce n'est pas une prétention, mais la définition même du gouvernement de soi.

    Reste l'argument bien connu selon lequel une législation plus stricte pousse la pratique "dans l'ombre" ou "de l'autre côté de la frontière". Mais ce n'est pas un argument sur le droit ; c'est une prévision sur l'efficacité. Et il prouve trop : qu'une interdiction soit contournée n'a jamais démontré qu'elle fût injuste. On reconnaît du reste volontiers qu'il s'agit d'" un nombre inconnu" de femmes. On ne peut pas, dans la même phrase, brandir un chiffre comme décisif et avouer l'ignorer.

    À qui revient la décision

    L'objection la plus profonde demeure démocratique. Précisément parce que des citoyens raisonnables divergent ici fondamentalement, la question a sa place au parlement, chez le représentant élu, non dans une commission d'experts sans mandat pour juger de la vie et de la mort. Les experts doivent éclairer le législateur par les faits ; mais dès qu'ils "recommandent" un délai, ils sortent de leur compétence et deviennent des législateurs non élus. Lorsque, dans le débat actuel, une ministre affirme que ce n'est pas la science qui détermine la politique, elle a raison : en démocratie, ce n'est pas une prétention, mais la définition même du gouvernement de soi.

    La science décrit la vie. Que nous la protégions, et dans quelle mesure (et qui siège à la table lorsqu'on en décide : la femme, l'enfant, le père, la communauté), demeure un choix de la conscience et de la démocratie. Le mien est clair, et je ne le dissimule pas : la protection commence à la conception, parce que c'est là que commence l'homme. Que celui qui préfère une frontière plus tardive le plaide, dans un pays libre, mais comme le choix moral qu'il est, et non comme le décret d'une science qui, sur l'essentiel, garde le silence.

  • Le respect de la vie est devenu tabou en Belgique.

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    Du Frère René Stockman sur le Catholic Herald :

    Le respect de la vie est devenu tabou en Belgique.

    Alors que le débat sur l’euthanasie s’était quelque peu apaisé en Belgique ces derniers temps, il semble revenir sur le devant de la scène à la suite de plusieurs cas particuliers qui ont fait la une de l’actualité.

    Par exemple, un homme – encore relativement jeune – atteint d’une maladie en phase terminale a choisi l’euthanasie. La semaine précédant l’événement, il a organisé une grande fête d’adieu pour tous ses amis, qui a bien sûr fait l’objet d’une large couverture médiatique, avec photos et interviews. Il a déclaré explicitement que les éventuels sentiments négatifs de ses amis à l’égard de sa décision lui étaient totalement indifférents et que cela ne regardait qu’eux.

    Puis, un médecin a affirmé que les gens dépensaient plus en frais médicaux au cours des trois dernières années de leur vie que pendant toutes les années précédentes, ce que l’on ne ferait jamais avec une vieille voiture. Une déclaration bizarre, qui cachait naturellement des intentions cachées.

    Peu de temps auparavant, même le président d’une caisse d’assurance maladie – une caisse aux racines chrétiennes, qui plus est – avait suggéré qu’il serait peut-être judicieux de promouvoir l’option de l’euthanasie auprès des personnes âgées afin de mieux maîtriser la hausse des coûts de l’assurance maladie. Ici, le lien entre l’euthanasie et les considérations financières était mis à nu sans la moindre hésitation, et il n’y avait pas besoin d’intentions cachées.

    On fait invariablement référence à l’accord de coalition conclu lors de la récente formation du gouvernement, qui stipule que, sur la base de données scientifiques solides, des efforts doivent être déployés pour étendre les directives anticipées en matière d’euthanasie aux personnes incapables de discernement en raison d’une démence, et que les conditions dans lesquelles cela est envisageable doivent être étudiées.

    Lorsque l’on écoute les arguments avancés par les défenseurs bien connus de l’euthanasie et de son extension, il est frappant de constater que, sous la bannière d’une société pluraliste, une seule vision de l’humanité est mise en avant, à savoir celle d’une personne capable d’exercer son libre arbitre de manière absolue, ce qui doit lui garantir une autodétermination absolue. Toute autre conception de l’humanité, dans laquelle, par exemple, la dimension sociale et la responsabilité mutuelle sont explicitement considérées comme une dimension inhérente à la condition humaine, est rejetée comme une vision dépassée de l’humanité. Tout semble se réduire à une conception entièrement individualiste de l’humanité, où prévaut le principe du « chacun pour soi ». La seule préoccupation est désormais de savoir comment, dans des situations complexes d’incapacité – qui sont déjà interprétées de manière plus large que les seuls cas de démence –, garantir à la fois le libre arbitre de la personne et la diligence professionnelle de celui qui doit pratiquer l’euthanasie.

    L’idée selon laquelle la vie en tant que telle, quelle que soit sa forme, peut avoir une valeur absolue, et que les êtres humains sont toujours des êtres sociaux – ce qui signifie que les décisions concernant la vie ont des répercussions sur les proches du défunt – est écartée comme étant tout à fait secondaire et hors de propos dans le débat actuel, qui vise à aboutir à une éventuelle extension de la loi. Tant les personnes concernées que leur entourage immédiat et, surtout, les soignants se trouvent ici confrontés à un dilemme moral dans lequel ils doivent, a priori, se conformer à une conception de l’humanité qui leur est imposée. Sous le prétexte de la liberté absolue, c’est en réalité la liberté elle-même qui est sapée, et le débat se déroule exclusivement dans un cadre éthique prédéterminé, fondé sur une conception de l’humanité qui n’est plus sujette à discussion ni à contestation.

    Alors que, dans certains pays où le débat sur l’euthanasie en est, pour ainsi dire, encore à ses balbutiements, et où de sérieuses questions morales sont soulevées précisément au sujet de ce caractère sacré absolu de la vie et de la responsabilité sociale que chaque personne a envers les autres, et où l’on se demande donc si l’euthanasie en tant que telle peut réellement être considérée comme le fruit d’une compréhension croissante d’une humanité en pleine évolution, il s’agit là, pour notre pays, d’un débat depuis longtemps oublié et relégué aux oubliettes, dans lequel on regarde avec pitié ceux qui n’ont pas encore atteint cette maturité morale. L’argument est alors très vite avancé selon lequel certaines opinions doctrinales doivent être totalement exclues d’une société qui s’est affranchie de toute forme de considération religieuse ou philosophique ne s’alignant pas sur la nouvelle vision de l’humanité qui vient d’être mise en avant.

    C’est ainsi que ceux qui tentent encore d’introduire une réflexion morale dans le débat, et s’efforcent à juste titre d’en faire le point de départ, sont très vite réduits au silence, accusés de cruauté inhumaine parce qu’on leur reproche d’être insensibles aux souffrances que d’autres doivent endurer. Car ce serait là une conception de l’humanité qui priverait les individus du droit de prendre des décisions autonomes concernant leur propre vie et qui permettrait à une idéologie de primer sur la situation concrète dans laquelle se trouve une personne.

    Selon eux, « l’humanité » exige que l’on emploie tous les moyens pour soulager la souffrance et, si cela s’avère impossible, pour l’éliminer complètement. Le véritable sens de la compassion est réduit et perverti à l’élimination radicale de la souffrance par le fait de tuer activement l’autre, plutôt que d’honorer ce mot dans son sens véritable, où l’attention bienveillante portée à ses semblables reste la priorité. L’euthanasie est élevée au rang de forme suprême de compassion, en tant qu’acte d’amour par lequel une personne est délivrée de ses souffrances.

    Ceux qui, en revanche, osent encore parler du caractère sacré absolu de toute vie – surtout lorsqu’il semble que ce soit avancé dans une perspective religieuse particulière et avec des connotations religieuses – semblent venir d’une autre planète. Ils deviennent des parias dans un pays qui s’est présenté à l’échelle mondiale comme un pionnier du débat éthique, où le seul objectif est désormais de promouvoir à la fois l’avortement et l’euthanasie en tant que droits humains fondamentaux.

    Le fait que cela ait déjà été réalisé en France dans le domaine de l’avortement pourrait bien être considéré par certains Belges comme un échec à rester à l’avant-garde de la libération de toute forme d’ingérence morale dans les décisions concernant la vie et la mort, fondée sur un triomphe absolu de l’autodétermination que personne ni rien ne peut remettre en cause. C’est ainsi que le respect absolu de la vie a été relégué aux oubliettes et est finalement devenu tabou. La véritable question n’est pas de savoir si nous sommes devenus plus libres, mais si nous sommes devenus plus humains.

  • La conversion de JD Vance

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    De Maximilien Lutz sur le Tagespost :

    La conversion de JD Vance

    Dans « Communion », le vice-président américain relate sa conversion au catholicisme. Ce livre est aussi un manifeste politique. Que révèle-t-il sur Vance, sa vision du monde et ses ambitions politiques ? Et quel lien peut-on établir entre un verre à vin brisé et le destin ?

    22 juin 2026

    Août 2018 : JD Vance se sentait de plus en plus attiré par la foi catholique, mais les doutes des années précédentes ne l’avaient pas encore totalement dissipé. Les graves affaires d’abus sexuels qui avaient secoué l’Église américaine cette année-là l’avaient particulièrement marqué. Puis, lors d’un voyage en Europe avec sa femme Usha et leur jeune fils, il vécut une sorte de révélation spirituelle : dans une cathédrale vide en Bourgogne, il fut saisi par un profond sentiment d’appartenance et d’espoir : « Cette église, dans un pays étranger, où ma famille et moi étions les seuls visiteurs, me semblait m’appartenir. Je lui devais quelque chose, tout comme elle me devait quelque chose. » Peu importaient les gros titres négatifs et le déclin du christianisme dans de nombreux endroits : « Si le Titanic coule, je préfère être à bord que de monter dans un canot de sauvetage. » Suite à cette expérience, il décida de se faire baptiser pour la première fois.

    JD Vance : Communion. Retrouver le chemin de la foi.

    Vance relate cet épisode dans son nouveau livre, « Communion : Retrouver la foi ». Cet ouvrage très attendu du vice-président américain, actuellement disponible uniquement en anglais, fait d'une pierre deux coups : autobiographie à thématique religieuse, il raconte la conversion du numéro deux des États-Unis. Parallèlement, « Communion » est aussi un manifeste politique. Ce livre apporte de nouvelles pièces au puzzle de cet homme politique qui pourrait bientôt viser des fonctions plus importantes. Car Vance est considéré comme un successeur potentiel de Donald Trump.

    La conversion politique et la conversion religieuse sont inextricablement liées.

    Le livre de Vance arrive à point nommé à plusieurs égards : depuis un an, un Américain, Léon XIV, occupe le trône pontifical et jouit d’une popularité bien supérieure dans son pays que son prédécesseur, François. Par ailleurs, l’intérêt pour la foi catholique s’accroît aux États-Unis : les jeunes adultes, notamment, se font baptiser – même si cette tendance n’a pas encore enrayé le déclin général du nombre de fidèles. En outre, les critiques à l’égard de l’administration Trump se sont récemment intensifiées au sein des milieux chrétiens conservateurs américains. Le livre de Vance s’inscrit donc dans cet intérêt grandissant pour le catholicisme, mais peut aussi être interprété comme un message adressé à l’électorat traditionnel, qui n’est plus entièrement satisfait : « Voyez, nous pensons toujours de la même manière. »

    Lorsque JD Vance a accédé à la notoriété publique, il ne partageait pas encore les idées du camp MAGA alors naissant. Dans son autobiographie à succès de 2016, « Hillbilly Elegy », une étude concise de la classe ouvrière marginalisée de la Rust Belt américaine, Vance se présentait comme un critique conservateur de Trump. Depuis, Vance, aujourd'hui âgé de 41 ans, a opéré une conversion politique. Depuis son élection victorieuse au Sénat dans l'Ohio en 2022, il est considéré comme une figure importante du camp Trump. Ce changement politique a fait couler beaucoup d'encre ces dernières années. Ses détracteurs l'accusent d'opportunisme. Le vice-président américain aborde ouvertement ce sujet dans « Communion » : pour ses critiques, cette conversion politique n'était qu'une « manœuvre cynique » pour accéder au pouvoir. « Je doute de jamais pouvoir les faire changer d'avis. »

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  • Que le Pape redonne à l’Église le véritable Institut Jean-Paul II

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    De Tommaso Scandroglio sur la NBQ :

    Que le Pape redonne à l’Église le véritable Institut Jean-Paul II

    Le commentaire de Mgr Melina sur l’interview dans laquelle Mgr Paglia raconte comment il a démantelé l’Institut sur le mariage et la famille, explique l’importance pour l’Église tout entière de ramener l’Institut à sa vocation d’origine.

    22/06/2026

    En mai dernier, Mgr Vincenzo Paglia a vendu la mèche. Nous en avions parlé à l’époque. L’ancien président de l’Académie pontificale pour la vie et grand chancelier de l’Institut théologique pontifical Jean-Paul II pour les sciences du mariage et de la famille a été interviewé par le site Settimana News il y a tout juste un mois. Dans cette interview, Paglia a révélé qu’il avait été chargé par le pape François de démanteler l’Institut Jean-Paul II pour les études sur le mariage et la famille afin de reconstruire, sur ses ruines, le nouvel institut. Il ne s’agissait pas d’une opération purement cosmétique, mais d’une transformation en profondeur. Il était nécessaire, explique Paglia, d’ériger un nouvel institut car un nouveau paradigme moral avait été introduit par le pontificat de François.

    Mgr Livio Melina, directeur de l’ancien Institut Jean-Paul II, a publié simultanément dans notre journal et dans le Catholic World Report un commentaire critique sur cette manœuvre de Paglia visant non seulement à détruire l’Institut présidé par Melina, mais aussi à révolutionner l’anthropologie et la morale catholiques. En relisant l’intervention de Mgr Melina, on est amené à confirmer une fois de plus que l’approche de Paglia – et donc, en amont, celle de François – a consisté en la conception d’une foi sans transcendance et d’une morale sans métaphysique.

    L’orientation philosophique de Paglia, qui ne peut en aucune manière être rattachée au patrimoine culturel et doctrinal catholique, réside en substance et en définitive dans l’empirisme anglais. « Le bien et le mal sont des noms qui désignent nos appétits et nos aversions », écrivait Thomas Hobbes au milieu du XVIIe siècle (Leviathan, chap. XV). Le critère moral de Hobbes, tout comme celui de Paglia, est de nature empirique, phénoménologique et s’articule selon la conscience de l’individu. Ainsi, en dernière instance, le bien, s’il n’a qu’une nature empirique, ne peut que coïncider avec le plaisir et l’utile. Une vision anthropologique dans laquelle le plan métaphysique est absent ne peut que générer une philosophie morale hédoniste et proportionnaliste.

    Si le plan horizontal de l’existence est la seule perspective à travers laquelle on considère l’homme, alors, sur le plan éthique également, la seule morale sera celle qui est immanente. La réalité, privée de son axe vertical, est ainsi réduite au singulier ; par conséquent, chaque singulier – chaque homme dans cette circonstance spécifique et unique – devient une source morale. Voilà qui explique l’insistance de Francesco et de Paglia sur la casuistique jésuite et sur le discernement au cas par cas.

    D’où la guerre déclarée à tout ce qui est général ou absolu, car précisément dissocié, affirme-t-on, du cas concret : les normes, les principes, la doctrine, les dogmes. Toute une théologie morale, a affirmé Paglia, très « théorique ».

    Selon Mgr Melina, cette approche a été choisie non pas parce qu’on était intimement convaincu de sa validité théorique, mais parce qu’elle constituait un instrument nécessaire pour éviter d’appliquer concrètement les exigences élevées du mariage, de la sexualité et de l’amour, exigences qui, dans la perspective erronée de Paglia, débouchaient sur une impossibilité morale, sur un idéal doctrinal impraticable.

    Mgr Melina critique cette approche car elle est contraire à la raison et à la foi, et donc contraire à la doctrine catholique ; il apporte en outre des éclaircissements sur certains points très intéressants. Paglia reprochait à l’ancien Institut Jean-Paul II d’enseigner un naturalisme mécaniste. À partir des principes du droit naturel, on en déduirait de manière géométrique des règles de conduite spécifiques (cf. F. Gentile, Filosofia del diritto, CEDAM, Padoue 2006). De cette manière, les situations spécifiques seraient en quelque sorte supprimées, uniformisées entre elles et intégrées aux principes de rang supérieur.
    En réalité, cette approche était propre à une partie de la néo-scolastique et du rationalisme des Lumières françaises, mais elle n’a jamais fait partie du patrimoine culturel catholique.

    La théorie de l’action morale est bien plus complexe et prévoit, s’appuyant sur l’enseignement thomiste, l’intervention au moins de la conscience et de la vertu de prudence pour décliner concrètement les principes de la loi naturelle, ou plutôt pour décliner concrètement l’orientation téléologique de la nature qui aspire constamment au bien.

    Melina, outre qu’il évoque ce point, souligne ensuite un aspect important, qui n’a mûri dans la réflexion magistérielle que depuis relativement peu de temps. L’avant-dernier paradigme permettant d’évaluer la moralité d’une action est celui de la dignité personnelle, c’est-à-dire de la valeur intrinsèque de la personne (le paradigme ultime étant Dieu). C’est là la pierre de touche qui, mieux que tout autre terme, exprime l’orientation de la nature humaine vers sa fin et qui, par conséquent, traduit au mieux, sur le plan anthropologique, les principes de la loi naturelle.

    Ce paradigme explique de manière très valable l’existence d’absolus moraux, c’est-à-dire de comportements qui, en toute circonstance et au-delà de toute intention, même bonne, sont mauvais précisément parce qu’ils contredisent toujours et en tout état de cause la dignité personnelle, c’est-à-dire qu’ils ne sont pas conformes à celle-ci.
    Dans la réflexion de Jean-Paul II, et surtout dans ses catéchèses sur l’amour humain dans le plan divin, explique Melina, l’approfondissement de la valeur inestimable de chaque homme conduit à un approfondissement de la morale et de la foi. On pourrait dire que plus la morale est humaine, plus elle est divine.

    Il ne s’agit pas là d’humanisme intégral, mais d’une connaissance intégrale de l’homme. Lorsque la dignité personnelle habite une famille, elle se traduit par l’amour, c’est-à-dire par le don total de soi à l’autre et par l’acceptation totale de l’autre pour ce qu’il est. Cette approche, rappelle Melina à Paglia, élimine le légalisme stérile et, de même, est étrangère aux dérives historicistes et phénoménologiques. Ce n’est pas un juste milieu, un compromis, mais c’est l’approche correcte car elle répond à la vérité sur l’homme.

    Cela dit, on est en droit de se demander : pourquoi Mgr Melina a-t-il tenu à publier ce commentaire ? Non pas simplement parce qu’il voulait se débarrasser d’un poids sur le cœur, lui qui avait été écarté par François en son temps lorsqu’on lui avait retiré la direction de l’Institut. En réalité, il nous semble que Mgr Melina a lancé une bouteille à la mer, confiée aux eaux du Tibre. En d’autres termes, cette lecture rétrospective de l’œuvre de Paglia est soumise à l’appréciation du pape Léon XIV afin que celui-ci réoriente l’orientation de l’actuel Institut Jean-Paul II selon sa vocation originelle et, par conséquent, modifie son personnel.

    Le Pape en sera-t-il jamais capable ? Il apparaît de plus en plus évident pour beaucoup que l’actuel Souverain Pontife a été élu avant tout dans le but de rétablir l’unité au sein de l’Église. Mais l’unité ne peut faire abstraction de la vérité, sinon elle est compromise, et le compromis ne génère qu’un simple consensus opportuniste, perpétuant ainsi les fractures existantes, même si celles-ci sont dissimulées sous le voile de l’accommodement. En somme, il ne peut y avoir de véritable unité sans vérité. L’article de Melina devient donc l’occasion de demander au Pape de ramener l’Institut Jean-Paul II sur la voie de la vérité, en bannissant les solutions hybrides qui, dans leur intention, visent à satisfaire tout le monde, mais qui, dans la pratique, mécontentent tout le monde. Il faut faire preuve de courage dans la gouvernance afin que la famille et le mariage, tels qu’ils ont été conçus par Dieu, ne soient pas sacrifiés sur l’autel de l’unité.

  • La direction de la Fraternité Saint-Pie X contre les Écritures et la Tradition

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    De George Weigel sur le NCR :

    La direction de la Fraternité Saint-Pie X contre les Écritures et la Tradition

    COMMENTAIRE : Même si la Fraternité Saint-Pie X freine in extremis et ne commet pas d’actes schismatiques formels, le grave problème posé par la Fraternité Saint-Pie X persistera.

    17 juin 2026

    Le Saint-Siège a déclaré que, si la Fraternité Saint-Pie X (FSPX) procède à l’ordination d’évêques en juillet sans mandat papal, les personnes impliquées dans ces ordinations illicites seront automatiquement (latae sententiae) excommuniées — c’est-à-dire excommuniées de plein droit.  

    On peut, et on doit même espérer, que l’on n’en arrive pas là. Mais même si la FSSPX freine in extremis et ne commet pas formellement d’actes schismatiques, le grave problème posé par la FSSPX persistera. 

    Cela a été clairement mis en évidence par la « Déclaration de foi catholique adressée au pape Léon XIV » du 14 mai, dans laquelle la direction de la FSSPX déclare, consciemment ou non, qu’elle ne partage pas la foi de l’Église catholique. 

    Prenons la toute première phrase de la Déclaration, dans laquelle la Fraternité Saint-Pie X affirme que « Notre Seigneur Jésus-Christ […] a définitivement abrogé l’Ancienne Alliance ». Cela aurait choqué saint Paul qui, aux prises avec la question complexe de la relation entre l’élection d’Israël et la Nouvelle Alliance intégrant les païens dans le plan de salut de Dieu, a écrit, sous l’inspiration divine : « Ce sont eux les Israélites, et c’est à eux qu’appartiennent la filiation, la gloire, les alliances, la loi, le culte et les promesses » (Romains 9, 4). Non pas « appartenaient », mais « appartiennent ».  

    Deux chapitres plus loin, Paul insiste sur le fait que « quant à l’élection, ils [le peuple juif] sont aimés à cause de leurs pères. Car les dons et l’appel de Dieu sont irrévocables » (Romains 11, 28-29). Dieu ne se repent pas de ses promesses, et l’Ancien et le Nouveau Testament forment une unité, comme l’Église l’affirme sans relâche depuis deux millénaires. La Déclaration de la FSSPX nie cela.  

    La Déclaration poursuit en affirmant que « tout homme doit être membre de l’Église catholique pour sauver son âme, et il n’y a qu’un seul baptême comme moyen d’y être incorporé. Cette nécessité concerne l’humanité tout entière sans exception et englobe sans distinction les chrétiens, les juifs, les musulmans, les païens et les athées. » L’enfer de la FSSPX est donc bien peuplé, et y figurent vos amis et proches luthériens, anglicans, juifs, musulmans et non-croyants.  

    Il s’agit là, cependant, précisément de la déformation extrême de l’ancienne maxime « extra ecclesiam nulla salus » (pas de salut en dehors de l’Église), pour laquelle le père Leonard Feeney fut excommunié en 1953, le fondement théologique de cette sanction ayant été établi par une déclaration du Saint-Office de 1949 approuvée par le pape Pie XII.   

    Ironiquement, la Déclaration de la FSSPX affirme que « le déni d’une seule vérité de la foi détruit la foi elle-même et rend radicalement impossible toute communion avec l’Église catholique ». Or, c’est précisément ce que fait la FSSPX en déclarant « définitivement nulles et non avenues » les promesses de Dieu au peuple juif et en donnant l’interprétation la plus extrême qui soit à l’expression « extra ecclesiam nulla salus ». La FSSPX contredit ainsi l’enseignement de géants tels que saint Augustin et saint Thomas d’Aquin, les condamnations papales du jansénisme, ainsi que l’enseignement du bienheureux Pie IX dans *Quanto Conficiamur Moerore* sur la disponibilité de la grâce en dehors des sacrements.   

    Il est évident depuis longtemps que le mouvement lancé par l’archevêque Marcel Lefebvre, qui se poursuit aujourd’hui au sein de la Fraternité Saint-Pie X (FSPX), ne trouvait pas simplement son origine dans le rejet par l’archevêque de la liturgie postconciliaire, mais dans un rejet de l’enseignement du Concile Vatican II sur l’Église, le salut, la liberté religieuse, les relations entre l’Église et l’État, ainsi que les relations de l’Église avec les autres religions. À cet égard, il convient de rappeler que Mgr Lefebvre était un partisan du maréchal Pétain et du régime collaborationniste de Vichy en France pendant la Seconde Guerre mondiale : un régime qui rejetait la modernité de fond en comble. Certains éléments du régime de Vichy ont fini par sombrer dans un antisémitisme meurtrier qui trouvait en partie son origine dans le rejet des chapitres 9 à 11 de l’Épître aux Romains, que la Déclaration de la Fraternité Saint-Pie X rejette également. Faire résonner ne serait-ce que le plus faible écho de cette histoire sordide au milieu des scandales antisémites d’aujourd’hui relève, pour employer un euphémisme, d’une obtusité effrayante. 

    En mai, un éminent historien italien a fait remarquer, à propos des ordinations épiscopales que la Fraternité Saint-Pie X (SSPX) a l’intention de célébrer et des excommunications qui s’ensuivront automatiquement, que « ce qui va se passer en juillet ne sera pas la construction d’un pont, mais la création d’un nouveau fossé entre [le monde de la SSPX] et le Saint-Siège ». C’est tout à fait vrai. Cela ne se produira toutefois que si les plus de 700 prêtres, les plus de 200 séminaristes et les centaines de milliers de laïcs impliqués dans la FSSPX continuent d’accepter, à la manière d’une secte, l’hétérodoxie des dirigeants de la FSSPX, dont la prétention d’être les seuls vrais catholiques est ce qui fera voler en éclats les ponts ecclésiaux et créera les tristes fossés qui s’ensuivront. Les personnes qui trouvent une nourriture spirituelle dans les centres de messe de la FSSPX méritent mieux que cela. 

    George Weigel est éminent chercheur senior et titulaire de la chaire William E. Simon d’études catholiques à l’Ethics and Public Policy Center de Washington.

  • Pour l'Occident et pour la démocratie : le malentendu concernant la « guerre juste »

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    De Riccardo Cascioli sur la NBQ :

    Pour l'Occident et pour la démocratie : le malentendu concernant la « guerre juste »

    Le pacifisme radical se manifeste de façon paradoxale chez certains catholiques qui justifient les guerres de gouvernements « amis ». L’erreur consiste à confondre les visions géopolitiques du monde avec la doctrine sociale de l’Église, qui peut certes avoir du mérite, mais n’a pas pour but de rétablir l’ordre voulu par Dieu. Il y a également une incompréhension des concepts d’Occident et de démocratie.
    20/06/2026

    Dans l'article précédent, nous avons critiqué le pacifisme radical qui s'est répandu dans de nombreux milieux de l'Église, allant jusqu'à nier ce que le Catéchisme lui-même définit comme une « guerre juste », comprise comme une légitime défense. Mais parmi les catholiques, on observe aussi le radicalisme inverse : certains étendent les quatre conditions de la légitime défense énoncées par le Catéchisme jusqu'à justifier toute guerre, en la dissimulant sous des intentions louables.

    La principale erreur consiste à confondre l'Évangile ou la doctrine sociale de l'Église avec des idéologies ou des visions géopolitiques du monde. Celles-ci sont légitimes, respectables et peuvent, à certains égards, coïncider avec une vision catholique, mais elles sont essentiellement motivées par des préoccupations autres que le rétablissement de l'ordre naturel voulu par Dieu.

    Un exemple classique en est la justification invoquée au nom de la défense d'un Occident prétendument chrétien. Une discussion distincte serait nécessaire pour clarifier ce qu'est l'Occident – ​​ce que La Bussola a déjà fait  ici et ici – mais il suffit de comprendre qu'aujourd'hui, les classes politiques et culturelles dominantes en Europe et aux États-Unis s'opposent à ce que devrait véritablement être l'Occident, à savoir « une civilisation dans laquelle le christianisme a synthétisé et purifié la philosophie grecque et le droit romain », comme nous l'avons déjà écrit. Cela conduit non seulement à la promotion d'intérêts et de valeurs antichrétiens en général et anticatholiques en particulier, mais aussi à la tentative d'exclure l'Église de la sphère publique, favorisant paradoxalement des cultures et des religions qui visent la destruction de l'Occident en tant que tel. La Bussola dispose de nombreux articles documentant cette tendance.

    Cela ne signifie pas que nous devions applaudir – comme le font malheureusement nombre de catholiques – les régimes violents et criminels qui entrent régulièrement en conflit avec l'Europe et les États-Unis. Mais nous devons reconnaître, en toute lucidité, que les enjeux de la politique internationale de nos pays ont très peu à voir avec la doctrine sociale de l'Église. Pour donner un exemple concret : nous avons vivement critiqué l'intervention militaire américaine et israélienne contre l'Iran, mais cela ne signifie pas que nous devions nous réjouir du renforcement du régime sanguinaire des ayatollahs que cette guerre a engendré.

    Une autre justification douteuse de l'intervention militaire est celle d'une prétendue guerre mondiale entre démocraties et dictatures, qui peut être interprétée comme la base de conflits majeurs en cours, de l'Ukraine au Moyen-Orient, en passant par les tensions dans la région Asie-Pacifique.

    Là encore, il nous faut d’abord comprendre le concept de démocratie qui, même chez les catholiques, est souvent idéalisé sans que l’on s’interroge sur les fondements sur lesquels il est censé reposer. Or, saint Jean-Paul II, dans son encyclique Centesimus Annus (1991), avait déjà mis en garde contre la dérive vers laquelle nos sociétés se dirigent, celle du renoncement à la vérité : « S’il n’y a pas de vérité ultime pour guider et orienter l’action politique, alors les idées et les convictions peuvent facilement être instrumentalisées à des fins de pouvoir. Une démocratie sans valeurs se transforme aisément en totalitarisme ouvert ou insidieux, comme l’histoire le démontre » (n° 46).

    Mais même en admettant une distinction politique entre démocraties et dictatures (ou régimes autoritaires), distinction qui existe bel et bien, il est clair que l'idée d'une guerre mondiale « démocraties contre dictatures » ne résiste pas à l'épreuve des faits : pour être précis, les alliés des États-Unis dans la guerre contre l'Iran sont des régimes dictatoriaux au Moyen-Orient ; de plus, la Turquie, membre de l'OTAN, est un régime autoritaire qui n'a rien à envier à la Russie tant décriée de Poutine. Sans parler du soutien, ou du moins de la tolérance, dont bénéficient les régimes despotiques qui servent les intérêts occidentaux.

    Très souvent, l'argument de la libération des peuples de régimes violents sert à justifier une intervention armée , frôlant presque l'ingérence humanitaire évoquée dans l'article précédent. En réalité, il faut reconnaître que l'oppression subie par les peuples est cyniquement exploitée pour servir des intérêts qui n'ont que peu à voir avec la liberté. Le cas du Venezuela, « libéré » par Maduro, est exemplaire : le simple fait que le régime ait accepté d'être « domestiqué » a suffi à assurer sa survie. De même, les soulèvements populaires en Iran ont été salués et encouragés car ils étaient perçus comme un moyen d'éliminer un régime indésirable pour les intérêts israélo-américains, et non l'inverse.

    L’exhortation de Jésus à ses disciples reste toujours d’actualité : « Vous savez que ceux qui sont considérés comme les chefs des nations les dominent, et que leurs grands exercent leur autorité sur elles. Il n’en sera pas ainsi parmi vous » (Marc 10, 42-43). Cela signifie qu’en matière de relations internationales, les intérêts nationaux et les rapports de force ne prévalent pas toujours, mais que les véritables intérêts en jeu doivent être pris en compte si l’on souhaite contribuer, par ses décisions et ses actions politiques, au rétablissement de l’ordre voulu par Dieu.
    Il ne faut jamais oublier que les guerres ne surgissent pas soudainement, mais sont l’aboutissement de longs processus qui, à un certain moment, mènent à un conflit armé. Par exemple, il est clair que la guerre en Ukraine n’a pas commencé brutalement avec l’invasion russe du 24 février 2022, ni avec le soulèvement de Maïdan en 2014. De toute façon, même les gouvernements occidentaux auraient eu largement le temps de tenter de concilier les intérêts divergents.

    C’est pourquoi, plutôt que de discuter d’une « guerre juste », il serait plus important de discuter de la manière d’empêcher que les conflits entre nations ou au sein de celles-ci ne dégénèrent en tragédie de guerre.

    Nous en revenons donc aux critères établis par le Catéchisme pour juger de la légitime défense comme « juste », à commencer par le fait qu'il est une condition préalable nécessaire d'épuiser tous les moyens politiques et diplomatiques pour éviter la guerre.

    Une menace lointaine à la sécurité nationale ne saurait justifier une attaque préventive telle que celle menée contre l'Iran le 28 février. De même, l'expansion supposée de l'OTAN et l'ingérence en Ukraine n'ont pas justifié l'invasion de l'Ukraine par la Russie. Le Compendium de doctrine sociale explique : « Quant à une action militaire préventive, lancée sans preuve manifeste d'une agression imminente, elle ne peut manquer de soulever de sérieuses questions morales et juridiques » (n° 501).

    Même la catastrophe de Gaza et du sud du Liban ne peut être justifiée par la menace qui pèse sur la sécurité d’Israël, car il existe un critère de proportionnalité à respecter, ainsi que celui du droit humanitaire (sans même tenir compte des évaluations sur l’existence de « chances de succès fondées »).

    Bien sûr, les critères de légitime défense ne sont pas infaillibles ; beaucoup dépend du discernement des autorités, qui doivent savoir les appliquer au mieux dans des circonstances souvent complexes. Surtout, ne les instrumentalisez pas à votre avantage.