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« L’image chrétienne de l’homme » : texte inédit dont Benoît XVI

Benoît XVI a autorisé la publication de ce texte après sa mort

25 octobre 2024

Un document inédit du pape émérite Benoît XVI, intitulé « L’image chrétienne de l’homme », révèle une profonde réflexion sur les problèmes moraux et sociaux auxquels l’humanité contemporaine est confrontée.

Ce texte, rédigé entre Noël et l’Épiphanie 2019-2020, aborde avec une attention particulière la crise de l’identité, la famille et l’amour humain, des thèmes qui, pour le Pape émérite, sont essentiels dans la recherche d’un avenir plus cohérent avec la dignité de l’être humain.

La publication a été réalisée par le « Projet Veritas Amoris », fondé en 2019 dans le but de poursuivre le travail de de l’Institut Jean-Paul II pour les Études sur le Mariage et la Famille.

Le texte de Benoît XVI figure dans le troisième volume de la revue italienne de ce projet, un espace qui cherche à tracer des chemins vers la vérité de l’amour au milieu d’un monde en constante transformation.

L’un des points forts de la lettre est la critique du Pape émérite à l’égard des tendances idéologiques actuelles, telles que l’idéologie du genre et la manipulation de la vie en laboratoire. Selon Benoît XVI, ces tendances sont le fruit d’un marxisme déguisé en libéralisme extrême, qui a déformé le concept de liberté et menace de saper l’essence même de ce que signifie être humain.

Par ses propos, le Pape émérite cherche à souligner qu’une vérité sans amour devient froide, et que c’est dans la combinaison des deux que réside l’espoir d’une société plus juste et plus humaine. Ce dernier héritage intellectuel de Benoît XVI invite non seulement à une réflexion profonde sur les questions les plus urgentes de notre temps, mais laisse également un avertissement clair : l’humanité doit trouver un équilibre entre le progrès et la préservation de sa nature, sous peine de se perdre dans la confusion des temps modernes.

Vous trouverez ci-dessous une traduction en français de l’article.

« L’image chrétienne de l’homme » par Benoît XVI (Publié à l’origine en italien)

L’atmosphère qui s’est largement répandue dans la chrétienté catholique après le Concile Vatican II a d’abord été conçue de manière unilatérale comme une démolition des murs, comme un « abattage des forteresses », de sorte que, dans certains milieux, on a commencé à craindre la fin du catholicisme, ou même à l’espérer avec joie.

La ferme détermination de Paul VI et celle, tout aussi claire mais joyeusement ouverte, de Jean-Paul II ont réussi une fois de plus à assurer à l’Église – humainement parlant – son propre espace dans l’histoire future. Lorsque Jean-Paul II, originaire d’un pays dominé par le marxisme, a été élu Pape, certains ont pensé qu’un Pape originaire d’un pays socialiste devait nécessairement être un Pape socialiste et qu’il allait donc réconcilier le monde par une « reductio ad unum » du christianisme et du marxisme.

La folie de cette position est vite apparue dès que l’on s’est rendu compte qu’un pape issu d’un monde socialiste était bien conscient des injustices de ce système, et pouvait donc contribuer au tournant surprenant qui s’est produit en 1989, avec la fin du régime marxiste en Russie. Cependant, il est devenu de plus en plus clair que le déclin des régimes marxistes était loin d’être une victoire spirituelle du christianisme.

La sécularisation radicale, au contraire, s’est révélée de plus en plus comme l’authentique vision dominante, privant de plus en plus le christianisme de son espace vital. Dès ses débuts, la modernité commence par l’appel à la liberté humaine : depuis l’accent mis par Luther sur la liberté chrétienne et l’humanisme d’Érasme de Rotterdam. Mais ce n’est qu’à l’époque des bouleversements historiques qui ont suivi les deux guerres mondiales, lorsque le marxisme et le libéralisme sont devenus dramatiquement extrêmes, que sont apparus deux nouveaux mouvements qui ont porté l’idée de liberté à un degré de radicalité inimaginable jusqu’alors.

En effet, on nie aujourd’hui que l’homme, en tant qu’être libre, soit lié d’une quelconque manière à une nature qui détermine l’espace de sa liberté. L’homme n’a plus de nature, il se « fait ». Il n’y a plus de nature humaine : c’est lui qui décide de ce qu’il est, homme ou femme. C’est l’homme qui produit l’homme et décide ainsi du destin d’un être qui ne sort plus des mains d’un Dieu créateur, mais du laboratoire des inventions humaines.

L’abolition du Créateur comme l’abolition de l’homme est ainsi devenue la véritable menace pour la foi. C’est le grand défi auquel la théologie est confrontée aujourd’hui. Et elle ne pourra le relever que si l’exemple de la vie chrétienne est plus fort que la puissance des négations qui nous entourent et nous promettent une fausse liberté.

La conscience de l’impossibilité de résoudre un problème de cette ampleur au seul niveau théorique ne nous dispense cependant pas d’essayer de proposer une solution au niveau de la pensée.

Nature et liberté semblent, à première vue, irréconciliablement opposées : néanmoins, la nature de l’homme est pensée, c’est-à-dire qu’elle est création, et en tant que telle, elle n’est pas simplement une réalité dépourvue d’esprit, mais elle porte en elle le « Logos ». Les Pères de l’Église – et en particulier Athanase d’Alexandrie – ont conçu la création comme la coexistence de la « sapientia » incréée et de la « sapientia » créée. Nous touchons ici au mystère de Jésus-Christ, qui unit en lui la sagesse créée et la sagesse incréée et qui, en tant que sagesse incarnée, nous appelle à être ensemble avec Lui.

Ainsi, la nature – qui est donnée à l’homme – n’est plus distincte de l’histoire de la liberté de l’homme et porte en elle deux moments fondamentaux.

D’une part, on nous dit que l’être humain, l’homme Adam, a mal commencé son histoire dès le début, de sorte que le fait d’être humain, l’humanité de chacun, comporte un défaut originel. Le « péché originel » signifie que chaque action individuelle est préalablement inscrite sur une mauvaise voie.

Toutefois, à cela s’ajoute la figure de Jésus-Christ, le nouvel Adam, qui a payé à l’avance la rédemption pour nous tous, offrant ainsi un nouveau départ à l’histoire. Cela signifie que la « nature » de l’homme est en quelque sorte malade, qu’elle a besoin d’être corrigée (« spoliata et vulnerata »). Cela l’oppose à l’esprit, avec la liberté, telle que nous l’expérimentons continuellement. Mais d’une manière générale, elle est aussi déjà rachetée. Et ce, est un double sens : parce qu’en général, suffisamment de choses ont déjà été faites pour tous les péchés et parce qu’en même temps, cette correction peut toujours être accordée à chaque individu dans le sacrement du pardon.

D’une part, l’histoire de l’homme est l’histoire de fautes toujours nouvelles ; d’autre part, la guérison est toujours possible. L’homme est un être qui a besoin de guérison, de pardon. Le fait que ce pardon existe comme une réalité et pas seulement comme un beau rêve est au cœur de l’image chrétienne de l’homme. C’est ici que la doctrine des sacrements trouve sa juste place. La nécessité du Baptême et de la Pénitence, de l’Eucharistie et du Sacerdoce, ainsi que le sacrement du Mariage.

A partir de là, la question de l’image chrétienne de l’homme peut être abordée concrètement. Tout d’abord, le constat exprimé par saint François de Sales est important : il n’existe pas « une » image de l’homme, mais de nombreuses possibilités et de nombreuses manières dont l’image de l’homme se présente :  de Pierre à Paul, de François à Thomas d’Aquin, de Frère Conrad au cardinal Newman, etc. Il y a sans doute une certaine emphase qui parle en faveur d’une prédilection pour les « petits ».

Naturellement, il conviendrait aussi d’examiner dans ce contexte l’interaction entre la « Torah » et le Sermon sur la Montagne, dont j’ai déjà parlé brièvement dans mon livre sur Jésus.

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Le Sacré Coeur de Georges Rouault

De Luc Coppen sur The Pillar :

« Dilexit nos » : un bref guide pour les lecteurs occupés

24 octobre 2024

Le pape François a publié jeudi la quatrième encyclique de son pontificat de 11 ans.

Dilexit nos (« Il nous a aimés ») de 141 pages et 28 000 mots fait suite à Lumen fidei de 2013 (co-écrit avec Benoît XVI), de Laudato si' de 2015 et de Fratelli tutti de 2020 .

L’ incipit, ou phrase d’ouverture, de la nouvelle encyclique est tiré de Romains 8, 37 , dans lequel saint Paul dit que les chrétiens peuvent surmonter toute adversité « grâce à celui qui nous a aimés ».

Quelle est la genèse de la nouvelle encyclique, consacrée à « l’amour humain et divin du Cœur de Jésus-Christ » ? Et que dit-elle ?

Voici un petit guide pour les lecteurs occupés.

Quel est le contexte ?

Le pape François a révélé en juin, mois traditionnellement dédié au Sacré-Cœur, qu'il prévoyait d'écrire un document sur la dévotion qui a parcouru le monde catholique après que la religieuse française Marguerite-Marie Alacoque a rapporté des visions de Jésus entre le 27 décembre 1673 et juin 1675.

Alacoque, qui vivait au couvent de la Visitation à Paray-le-Monial, dans l'est de la France, a déclaré avoir entendu le Christ lui dire qu'il voulait qu'elle répande la «charité ardente» de son cœur jusqu'aux extrémités de la terre.

Lors d'une audience générale le 5 juin, le pape a souligné que le 350e anniversaire de la première vision d'Alacoque tombait en décembre 2023.

« Cette occasion a marqué le début d’une période de célébrations qui se terminera le 27 juin prochain », a-t-il déclaré . « C’est pourquoi je suis heureux de préparer un document qui rassemble les précieuses réflexions des textes magistériaux antérieurs et une longue histoire qui remonte aux Saintes Écritures, pour proposer aujourd’hui à toute l’Église cette dévotion imprégnée de beauté spirituelle ». 

« Je crois qu’il nous fera un grand bien de méditer sur divers aspects de l’amour du Seigneur, qui peuvent éclairer le chemin du renouveau ecclésial et dire quelque chose de significatif à un monde qui semble avoir perdu le cœur. » 

« Je vous demande de m’accompagner par la prière, pendant ce temps de préparation, dans l’intention de rendre public ce document en septembre prochain. »

Le Vatican n'a donné aucune raison pour laquelle le texte n'a pas pu être concrétisé en septembre, mais le programme de voyage chargé du pape ce mois-là pourrait expliquer ce retard.

Le 21 octobre, le bureau de presse du Saint-Siège a annoncé que le document, présenté pour la première fois comme une encyclique, serait rendu public lors d'une conférence de presse le 24 octobre avec deux intervenants : le théologien italien Mgr Bruno Forte et Sœur Antonella Fraccaro, responsable des Disciples de l'Évangile , un institut italien de vie consacrée inspiré par la spiritualité de saint Charles de Foucauld .

Dans son annonce de juin, le pape a décrit la structure de base du document, en commençant par des références au cœur du Christ dans la Bible, en passant en revue les déclarations papales passées sur le Sacré-Cœur et en « proposant à nouveau » la dévotion à l'humanité du 21e siècle.

À quels « textes magistériaux antérieurs » le pape François faisait-il référence ? Plusieurs d’entre eux évoquent le Sacré-Cœur : 

• Encyclique Annum sacrum de Léon XIII de 1899 .
• L'encyclique Miserentissimus Redemptor de Pie XI de 1928 et l'encyclique Caritate Christi compulsi de 1932 .
• Encyclique Haurietis aquas de Pie XII de 1956 .
• Lettre de Jean-Paul II de 1999 à l'occasion du 100e anniversaire de l'Annum sacrum .
• Lettre de Benoît XVI de 2006 marquant le 50e anniversaire de Haurietis aquas .
• La première note de bas de page de Dilexit nos fait mention d’une autre source d’inspiration : le père jésuite argentin Diego Fares, décédé en 2022 à l’âge de 66 ans. Le pape François affirme que les écrits inédits de Fares ont suscité « de nombreuses réflexions » dans le chapitre d’ouverture de l’encyclique, sur « l’importance du cœur ».

Dans Dilexit nos , le pape François semble ajouter un épilogue christologique à ses encycliques sociales Laudato si' et Fratelli tutti, que certains ont critiquées pour ce qu'ils ont perçu comme un manque de concentration sur le Christ.

« Le présent document peut nous aider à voir que l’enseignement des encycliques sociales Laudato si' et Fratelli tutti n’est pas sans rapport avec notre rencontre avec l’amour de Jésus-Christ », écrit le pape. 

« Car c’est en buvant à ce même amour que nous devenons capables de tisser des liens de fraternité, de reconnaître la dignité de chaque être humain et de travailler ensemble à prendre soin de notre maison commune. »

Nuage de mots montrant la prévalence des termes dans l'encyclique du pape François « Dilexit nos. » Créé sur freewordcloudgenerator.com.

Quel est le message ?

L'encyclique est divisée en cinq chapitres.

1) L’importance du cœur : Ce chapitre s’intéresse à ce que nous entendons par « cœur », en référence à la civilisation grecque antique et à la Bible. Le pape soutient qu’à une époque de bouleversements sociaux, « nous devons recommencer à parler du cœur ». 

Il écrit : « À l’ère de l’intelligence artificielle, nous ne pouvons pas oublier que la poésie et l’amour sont nécessaires pour sauver notre humanité. » 

2) Gestes et paroles d’amour : Dans le court deuxième chapitre, François réfléchit sur les « gestes concrets » et les paroles du Christ qui ont révélé la profondeur de son amour pour les êtres humains.

3) C’est le cœur qui a tant aimé : Le pape s’interroge ensuite sur ce que consiste la dévotion au cœur du Christ. Il ne s’agit pas, souligne-t-il, « de vénérer un seul organe en dehors de la personne de Jésus ». Au contraire, « ce que nous contemplons et adorons, c’est Jésus-Christ tout entier ». 

Il exhorte les catholiques à ne pas s'attarder sur des images particulières du cœur du Christ, dont certaines peuvent « nous sembler de mauvais goût et pas particulièrement propices à l'affection ou à la prière », mais à leur permettre de nous conduire à une rencontre avec Jésus. 

Le pape défend la pertinence durable de la dévotion au Sacré-Cœur. 

« L’image expressive et symbolique du cœur du Christ n’est pas le seul moyen que nous accorde l’Esprit Saint pour rencontrer l’amour du Christ, mais c’est… un moyen particulièrement privilégié », écrit-il. 

Mais la dévotion doit être continuellement nourrie, dit-il, par des pratiques telles que recevoir la communion le premier vendredi de chaque mois et passer une heure en adoration eucharistique chaque jeudi.

François suggère que, tout comme la dévotion au Sacré-Cœur a défié le jansénisme au XVIIe siècle, elle répond aujourd’hui à « une puissante vague de sécularisation qui cherche à construire un monde libre de Dieu ».

« Je dois avertir que, dans l’Église aussi, un dualisme janséniste néfaste a refait surface sous de nouvelles formes », écrit-il. « Il a gagné en force ces dernières décennies, mais il s’agit d’une résurgence de ce gnosticisme qui s’est révélé une si grande menace spirituelle dans les premiers siècles du christianisme parce qu’il refusait de reconnaître la réalité du « salut de la chair ». C’est pourquoi je tourne mon regard vers le cœur du Christ et je nous invite tous à renouveler notre dévotion à son égard. » 

4) Un amour qui se donne en boisson :   Le quatrième chapitre considère les racines historiques profondes de la dévotion au cœur du Christ, en commençant par la Bible hébraïque, le Nouveau Testament et les premiers Pères de l'Église. 

Le pape retrace la diffusion de cette dévotion au Moyen Âge, en soulignant les expériences mystiques de femmes telles que Julienne de Norwich . Il consacre une section à la « contribution importante » de l'écrivain du XVIe siècle, saint François de Sales .

Il en arrive ensuite aux révélations reçues par sainte Marguerite-Marie Alacoque, et défendues par son confesseur jésuite saint Claude La Colombière. De là, il passe aux saints français influents du XIXe siècle, Charles de Foucauld et Thérèse de Lisieux.

Le premier pape jésuite souligne le rôle singulier joué par la Compagnie de Jésus dans la diffusion de la dévotion au Sacré-Cœur. 

La longue histoire de cette dévotion et son rôle central dans la vie de tant de saints montrent qu’elle n’est pas « une admirable relique du passé, une belle spiritualité adaptée à d’autres époques », dit-il.

5) L'amour pour l'amour :   Dans le cinquième chapitre, François considère la réponse humaine à la rencontre avec le cœur aimant du Christ. Il réfléchit sur la manière dont les chrétiens, au cours des siècles, ont été amenés à répondre aux besoins et aux souffrances des autres. 

Il s’intéresse ici à la signification de la réparation au Sacré-Cœur, un élément important de la dévotion associée à sainte Marguerite-Marie Alacoque. La sainte révèle que Jésus lui a dit de « réparer l’ingratitude des hommes ».

Le pape souligne la « signification sociale » de la réparation, insistant sur la nécessité d’un « véritable esprit de réparation », qui va au-delà de la simple réalisation d’« un ensemble d’œuvres extérieures ».

Il termine le chapitre en réfléchissant sur la dimension missionnaire de la dévotion au cœur du Christ.

Le pape François propose ensuite une brève conclusion dans laquelle il défend la pertinence continue de cette dévotion. 

Il écrit : « L’amour du Christ peut donner un cœur à notre monde et raviver l’amour partout où nous pensons que la capacité d’aimer a été définitivement perdue. »

Il dit que l’Église elle-même a besoin de cet amour, « de peur que l’amour du Christ ne soit remplacé par des structures et des préoccupations dépassées, par un attachement excessif à nos propres idées et opinions, et par le fanatisme sous toutes ses formes ».

Que dire des plus de 200 notes de bas de page ? En plus des références habituelles aux œuvres des papes et des saints, un éventail éclectique d'auteurs sont cités, notamment les favoris du pape Dante Alighieri et Fiodor Dostoïevski, ainsi que le controversé philosophe allemand Martin Heidegger .

De Philippe Maxence sur Caelum et Terra (Homme Nouveau) :

Éminence,

À une semaine de distance, me permettrez-vous de vous adresser une seconde missive ? Je ne prétends certes pas avoir le talent et la pénétration de Juan Donoso Cortès, envoyant en 1852 sa longue lettre au cardinal Fornari, ni me trouver comme lui dans la situation avantageuse de celui qui a été sollicité.

Je vous accorde, Éminence, que vous ne m’avez rien demandé et que je vous écris, si vous me passez l’expression, motu proprio. Rassurez-vous, cependant ! Je ne réclame rien. Il n’y a pas de revendications dans mon propos, pas de sommation ou d’ultimatum, pas d’exigences particulières qui bousculeraient de près ou de loin la constitution divine de l’Église.

Ma demande est à la fois plus simple et plus fondamentale. Elle concerne chaque baptisé et s’appuie sur ce que l’Église elle-même offre à l’ensemble de ses enfants, à la fois comme mère et comme maîtresse de vérité.

Le rituel traditionnel du baptême, dans sa rigueur et sa concision, l’exprime à merveille. Permettez-moi de vous rappeler les premiers mots de cette cérémonie qui débute par cet échange capital :

« Que demandez-vous à l’Église de Dieu ?

« La foi ! »

« Quel bien vous procure la foi ? »

« La Vie éternelle ! »

Vous l’aurez compris, Éminence, ma demande aujourd’hui à l’Église, et plus singulièrement à celui d’entre vous que vous allez élire comme successeur de Pierre, n’est pas autre.

Nous demandons à l’Église qu’elle nous donne le pain de la foi et ce qui assure en nous la vie de foi, les sacrements et l’enseignement certain de la doctrine du Christ, des Apôtres et de la Tradition.

Nous demandons à l’Église qu’elle nous enseigne clairement la vérité sur la Vie éternelle et qu’elle nous prépare aux fins dernières.

Ne vous méprenez pas, Éminence ! Je suis bien conscient et, j’oserais dire, bien d’accord, sur le fait que l’Église, embrassant toute la vie humaine qui lui a été confiée par le Christ, doit traiter des questions contemporaines qui touchent à l’existence des hommes d’aujourd’hui. Il ne me paraît pas anormal que l’Église parle d’écologie, de paix mondiale, des relations nord-sud, de la course aux armements, de la crise sociale ou encore de la condition des femmes, etc.

De George Weigel sur First Things :

Méditation autour d'une pizza romaine

De Malo Tresca sur le site du journal La Croix :

Le sort des chrétiens se dégrade dans le monde, selon Aide à l’Église en détresse

Analyse

Dans un nouveau rapport présenté mardi 22 octobre, la fondation internationale de droit pontifical s’inquiète d’une dégradation, dans 18 pays ayant fait l’objet ces deux dernières années d’une vigilance particulière, du niveau de violence et de répression ciblant les communautés chrétiennes.,

22/10/2024

« Si vous n’entendez pas notre voix, qui le fera ? Nous serons tout simplement oubliés. » C’est à cette interpellation, formulée lors d’une réunion clandestine par l’un des avocats de deux infirmières chrétiennes emprisonnées depuis 2021 pour blasphème au Pakistan, que l’association Aide à l’Église en détresse (AED) a voulu répondre en publiant, mardi 22 octobre, sa nouvelle étude Persécutés et oubliés ? Un rapport sur les chrétiens opprimés pour leur foi 2022-24.

En s’appuyant sur des études de cas, des analyses nationales et régionales avec des partenaires sur le terrain, ce document d’une trentaine de pages examine la situation des fidèles dans 18 pays, « pas nécessairement les plus dangereux où vivre si on est chrétiens », mais des endroits ayant fait l’objet d’une vigilance particulière de l’association entre août 2022 et juin 2024 pour un faisceau de problèmes allant de la violence verbale au meurtre : Turquie, Syrie, Soudan, Vietnam, Pakistan, Irak, Iran, Inde, Égypte, Chine, Birmanie, Burkina Faso, Érythrée, Arabie saoudite, Mozambique, Corée du Nord et Nicaragua.

Une détérioration globale

Globalement, ce nouveau rapport confirme une tendance à l’aggravation de l’oppression de ces croyants sur les différents continents. « Non seulement les chrétiens sont confrontés à des violations fondamentales des droits de l’homme dans plus de pays que tout autre groupe religieux, mais le fossé entre eux et le deuxième groupe religieux le plus touché s’était considérablement creusé », déplore en ce sens l’étude, qui relève toutefois que, « dans de nombreux cas,sinon la plupart, cette détérioration n’a pas touché l’ensemble du pays, mais seulement des régions spécifiques ».

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Plusieurs facteurs peuvent expliquer cette détérioration, selon l’association, qui cite notamment un déplacement de la violence islamiste du Moyen-Orient vers l’Afrique (au Nigeria, au Mozambique, au Burkina Faso…), un « ciblage intensif des chrétiens en tant qu’ennemis de l’État ou des communautés locales » dans des régimes autoritaires (comme en Chine, en Inde, en Érythrée, en Iran ou encore au Nicaragua… où les fidèles font l’objet de nouvelles mesures répressives au nom du nationalisme religieux, de la laïcité ou encore du communisme d’État).

L’AED regrette encore une hausse globale, au cours des deux dernières années, des cas de filles chrétiennes victimes d’enlèvements, de violences sexuelles et de conversions et mariages forcés dès l’âge de 10 ans, notamment au Pakistan – et alors que ce phénomène toucherait même désormais l’Égypte, selon d’autres recherches.

Quelques légères améliorations

Au cœur de ce sombre tableau, l’association relève toutefois quelques améliorations notables, comme au Vietnam, pays communiste qui a pris des mesures de rétablissement des relations diplomatiques avec le Vatican et facilité les démarches concernant l’enregistrement des groupes religieux.

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En Arabie saoudite et en Égypte, les autorités locales auraient aussi, selon des rapports recoupés par l’AED, modifié des manuels scolaires en supprimant le contenu haineux à l’encontre des chrétiens et d’autres minorités religieuses.

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De Xavier Rynne sur First Things ("lettres du Synode") :

Aujourd’hui, l’Église catholique de rite latin célèbre la fête liturgique du pape saint Jean-Paul II. L’une des nombreuses caractéristiques frappantes du synode de 2024, comme du synode de 2023, est l’absence virtuelle du magistère d’un pontificat enseignant exceptionnellement conséquent dans les documents préparés pour la discussion synodale par le Secrétariat général du synode et ses conseillers théologiques. Ici à Rome, ces jours-ci, il peut sembler que le pontificat qui a donné à l’Église une interprétation faisant autorité du Concile Vatican II par ses encycliques, ses exhortations apostoliques post-synodales et ses lettres apostoliques – le pape dont le message, l’exemple et la diplomatie ont contribué à faire tomber le mur de Berlin, il y a trente-cinq ans le mois prochain, le pape dont la Théologie du Corps a abordé de manière créative de nombreuses questions qui agitent ce « processus synodal » triennal, le pape dont la doctrine sociale demeure une prescription impérieuse pour l’avenir de la société libre et vertueuse du XXIe siècle – n’a jamais existé : du moins dans l’esprit des responsables du Synode et de leurs alliés.

Bien entendu, ce n’est pas le cas pour les dirigeants catholiques du Synode 2024 qui représentent les parties vivantes de l’Église mondiale. Ils continuent d’être animés par l’enseignement et la pratique pastorale de Jean-Paul II, comme le sont de nombreux séminaristes, jeunes prêtres et étudiants laïcs qui étudient dans les universités pontificales ici. Si nous essayons donc d’identifier les lignes de fracture dans le catholicisme du XXIe siècle, il faut en tenir compte : la ligne de fracture entre ceux qui croient que Jean-Paul II a fourni à l’Église un modèle évangélique et missionnaire pour l’avenir qui a une validité durable parce qu’il était tout à fait contemporain tout en étant profondément enraciné dans la tradition de l’Église, et ceux qui ont en quelque sorte raté – ou, plus probablement, rejeté – cette vision de l’avenir catholique.

Saint Jean-Paul II, ora pro nobis ; módlcie się za nas; priez pour nous.

Le dernier mot revient à Jean-Paul II

Cette semaine, le Synode 2024 examinera, débattra et votera son rapport final. Cela nécessitera du courage de la part de nombreux participants au Synode, dont la vie ecclésiastique peut être rendue plus difficile, et dans certains cas plus difficile, par leur résistance aux pressions des responsables du Synode. Une grande partie de ce courage a déjà été démontrée, en particulier dans la contestation directe de l’idée que les conférences épiscopales nationales ont une autorité d’enseignement doctrinal. Il faudra davantage de courage tout au long des dernières étapes de cet exercice.

En cette fête liturgique de Jean-Paul II, il peut donc être utile de rappeler l’appel au courage qu’il a lancé en 1987.

Westerplatte est une étroite péninsule qui encadre la baie de Gdańsk, au nord-ouest de la Pologne. C'est là que s'est déroulée l'une des premières batailles de la Seconde Guerre mondiale en Europe. Le 1er septembre 1939, à 00 h 45, le cuirassé allemand Schleswig-Holstein a ouvert le feu sur la petite garnison polonaise de Westerplatte, s'attendant à ce que les Polonais, largement dépassés en nombre et en armes, hissent un drapeau blanc. C'était une fausse impression. Les Polonais, pour la plupart des jeunes gens sans expérience du combat, ont non seulement résisté aux bombardements au large, mais ils ont repoussé les assauts amphibies des marines allemandes, subissant de lourdes pertes. La garnison polonaise a finalement capitulé le 7 septembre. Mais elle avait tellement impressionné les agresseurs que le commandant allemand a permis à l'officier polonais qui dirigeait la garnison de Westerplatte de conserver son épée de cérémonie.

S’adressant à une foule immense de jeunes Polonais à Westerplatte en 1987, Jean-Paul II, parlant lentement et avec force dans son beau et sonore polonais, a invoqué la mémoire des héros de Westerplatte, tout en expliquant comment ces jeunes soldats polonais étaient importants pour les jeunes de tous les temps et de tous les lieux – et, je le suggère, pour tous ceux qui participeront au Synode de 2024. Voici ce que le Pape a dit :   

Ici, à Westerplatte, en septembre 1939, un groupe de jeunes Polonais, soldats sous le commandement du major Henryk Sucharski, résistèrent avec une noble obstination, s’engageant dans une lutte inégale contre l’envahisseur. Une lutte héroïque.
Ils restèrent dans la mémoire de la nation comme un symbole éloquent.
Il faut que ce symbole continue à parler, qu’il soit un défi… aux nouvelles générations… 
Chacun de vous, jeunes amis, trouvera aussi son propre « Westerplatte »… Des tâches à assumer et à accomplir. Une cause juste, pour laquelle on ne peut que lutter. Un devoir, une obligation, devant lesquels on ne peut se dérober, devant lesquels il n’est pas possible de se dérober. Enfin – un certain ordre de vérités et de valeurs qu’il faut « maintenir » et « défendre » : en soi et au-delà de soi…
À un tel moment (et ces moments sont nombreux, ils ne sont pas que quelques exceptions)… souvenez-vous… . [que] le Christ passe et dit : « Suis-moi. » Ne l’abandonne pas. 

Dieu, qui êtes riche en miséricorde
et qui avez voulu que saint Jean-Paul II
préside comme pape votre Église universelle,
accordez, nous vous en prions, qu'instruits par son enseignement,
nous ouvrions nos cœurs à la grâce salvifique du Christ,
unique Rédempteur des hommes,
qui vit et règne avec vous, dans l'unité du Saint-Esprit, Dieu pour les siècles des siècles.