De Michael Haynes sur le Catholic Herald :

17 juillet 2026

Le cardinal Sarah : Pachamama était la preuve que « le paganisme a fait son entrée dans l’Église »

Deux moments clés du pontificat du pape François sont la preuve que « le paganisme à l’état pur a fait son entrée dans l’Église », selon le cardinal Robert Sarah.

« Ils ont apporté une idole inca, et cette idole est entrée dans la basilique Saint-Pierre », a déploré le cardinal Sarah en revenant sur le Synode de l’Amazonie de 2019.

« Nous l’avons portée en procession de la basilique à la salle Paul VI, et elle est restée devant nous pendant toute la durée du synode », a-t-il rappelé lors d’un long entretien avec la vaticaniste Diane Montagna. « La Pachamama est restée là, comme ça, pendant tout le synode. »

« Lorsque nous avons tenu le synode sur l’Amazonie, je me suis demandé : l’Amérique latine n’a-t-elle pas une Vierge vénérée dans chaque pays d’Amérique latine ? La Vierge de Guadalupe… Pourquoi n’ont-ils pas fait venir la Vierge de Guadalupe pour présider le Synode sur l’Amazonie ? »

Pour Sarah, un tel moment était tout à fait évitable et scandaleux, surtout si on le comparait à l’exemple donné par ses ancêtres catholiques dans sa Guinée natale. Soulignant que les missionnaires chrétiens en Afrique ordonnaient aux convertis de brûler leurs anciennes idoles, Sarah a raconté qu’un converti guinéen avait été tué par sa propre famille pour avoir abandonné son mode de vie païen. « Sa famille lui a dit : “Non, tu ne dois pas les abandonner [les idoles].” Mais il a répondu : “Je suis chrétien”, et ils l’ont tué. »

« Et maintenant, nous faisons entrer la Pachamama dans la basilique ? »
Le tristement célèbre incident de la Pachamama au Vatican, survenu lors du Synode de 2019, reste l’un des moments les plus controversés du pontificat du pape François. Le 4 octobre, le pape a participé à une « cérémonie de plantation d’arbres hautement symbolique » dans les jardins du Vatican, au cours de laquelle un groupe autochtone amazonien s’est prosterné devant deux statues de la déesse païenne Pachamama.

François a assisté à la cérémonie, puis a béni les deux statues de la Pachamama – une figure vénérée par les tribus incas païennes comme déesse de la fertilité.

Les statues de la Pachamama ont ensuite été placées dans l’église Santa Maria in Traspontina, située à l’ombre de la basilique Saint-Pierre, jusqu’à ce qu’Alexander Tschugguel s’empare des statues et les jette dans le Tibre, dans un geste resté célèbre.

Par la suite, François s’est montré bien plus qu’un simple spectateur dans la controverse autour des Pachamamas. Il a présenté ses excuses « en tant qu’évêque du diocèse », déclarant : « Je demande pardon aux personnes qui ont été offensées par cet acte » – faisant référence au fait que les statues avaient été jetées dans la rivière.

Il s’est félicité de la récupération des Pachamamas par la police, selon les informations disponibles, et a laissé entendre qu’elles pourraient être exposées lors de la messe de clôture du Synode.

Au milieu de la polémique internationale suscitée par l’exposition des statues, plusieurs prélats ont appelé à une réparation. « Une idole a également été introduite dans la basilique Saint-Pierre – la figure d’une force démoniaque », a commenté à l’époque le cardinal Raymond Burke. « Une réparation et des prières s’imposent, afin de prier pour que les forces du mal qui se sont introduites avec cette idole soient vaincues par la grâce de Dieu, par le Christ qui souhaite que la basilique Saint-Pierre soit purifiée de l’acte sacrilège commis pendant le synode. »

L’évêque Athanasius Schneider s’est montré tout aussi franc ; il a salué les actions de Tschugguel, suggérant qu’elles « seront consignées dans les annales de l’histoire de l’Église comme un acte héroïque qui a fait la gloire du nom chrétien, tandis que les actes des hauts dignitaires ecclésiastiques, au contraire, qui ont souillé le nom chrétien à Rome, resteront dans l’histoire comme des actes lâches et perfides, empreints d’ambiguïté et de syncrétisme. »

Mais ce n’était là qu’un des deux incidents que le cardinal Sarah a cités lors de sa récente interview comme preuve de la propagation du paganisme au sein de l’Église catholique. Le second s’est produit lors d’un des derniers voyages internationaux de François.

« Lorsque le pape François s’est rendu à Singapour, il a déclaré que toutes les religions sont égales, qu’elles sont comme des chemins, comme des langues, comme des dialectes différents. Elles mènent toutes à Dieu. »

Faisant écho aux critiques exprimées par beaucoup à l’époque, Sarah a posé la question suivante : « Mais alors, quel est le sens de l’Incarnation ? Quel est le sens de l’Incarnation ? Quel est le sens de l’amour du Christ, si toutes les religions peuvent mener à Dieu ? »

Si l’affirmation de François est correcte, alors – a déclaré Sarah – cela signifierait que « le Christ ment lorsqu’il dit : “Nul ne vient au Père que par moi, je suis la porte.” Autrement dit, le paganisme pur et simple a fait son entrée dans l’Église. »

La déclaration de François a été prononcée lors d’une rencontre interreligieuse de jeunes à Singapour, au cours de la dernière partie de son voyage en Extrême-Orient en septembre 2024. Elle faisait suite à plusieurs moments œcuméniques qui constituaient un élément clé de ce voyage, et s’inscrivait dans la perspective œcuménique que François a donnée à son pontificat, suscitant souvent la controverse en raison d’un manque de clarté quant à la place prééminente de la foi catholique.

Ses actions à Singapour ont été mises en avant comme étant en contradiction avec l’enseignement traditionnel de l’Église, résumé succinctement dans le Catéchisme de Baltimore, qui stipule : « La seule véritable Église fondée par le Christ est l’Église catholique. » {Q. 152}

Bien que les initiatives œcuméniques se soient multipliées au cours des dernières décennies, et que, par conséquent, on parle moins souvent de la nécessité d’appartenir à l’Église catholique, le Vatican a autrefois publié des directives claires concernant ces initiatives. Un décret de 1949 stipulait que les évêques engagés dans l’œcuménisme devaient toujours souligner la nécessité de devenir catholique :

Il n’est en aucun cas permis de passer sous silence ou de voiler sous des termes ambigus la vérité catholique concernant la nature et la manière de la justification, la constitution de l’Église, la primauté de juridiction du Souverain Pontife, et la seule véritable union par le retour des dissidents à la seule et véritable Église du Christ.
Bien que les deux incidents mis en avant par Sarah aient suscité une immense controverse à l’époque, il n’y a eu aucune clarification officielle ni aucune déclaration supplémentaire sur ces événements par la suite. Ils ont toutefois été cités par des théologiens qui ont appelé à l’adoption de mesures correctives à la suite du pontificat de François. Ils ont également été évoqués par la Fraternité Saint-Pie X comme des exemples de « l’état de nécessité » qu’elle a invoqué pour justifier les consécrations épiscopales du 1er juillet.

Michael Haynes est un journaliste anglais membre du Corps de presse du Saint-Siège. Il est correspondant au Vatican pour le Catholic Herald ; les lecteurs peuvent le suivre sur Per Mariam et sur Twitter @MLJHaynes.

De Josef Bordat sur le Tagespost :

Il s'est reconnu dans le « suceur de sang »

Bartolomé de Las Casas est décédé le 18 juillet 1566. Après la conquête de l'Amérique latine, ce dominicain s'est engagé, en tant que missionnaire et évêque, en faveur des droits des populations autochtones.

Bartolomé de Las Casas
Photo : domaine public / Wikimedia Commons | Connu pour sa défense des Indiens d'Amérique : Bartolomé de Las Casas

18 juillet 2026

Juillet 2015 : le pape François se rend en Bolivie. Dans son discours prononcé lors de la « Rencontre mondiale des mouvements populaires » au parc des expositions « Expo Feria » de Santa Cruz de la Sierra, François a évoqué le colonialisme. Il en fustige les nouvelles manifestations et présente, au nom de l’Église, des excuses pour le colonialisme historique : « Nous disons donc non aux formes anciennes et nouvelles de colonisation. Nous disons oui à la rencontre entre les peuples et les cultures. Heureux ceux qui œuvrent pour la paix. Et ici, je voudrais m’arrêter sur un sujet important. En effet, quelqu’un pourrait dire à juste titre : “Quand le pape parle de colonialisme, il oublie certains actes de l’Église”. Je vous le dis avec regret : Au nom de Dieu, de nombreux péchés graves ont été commis contre les peuples autochtones d’Amérique. Mes prédécesseurs l’ont reconnu, le CELAM, le Conseil épiscopal latino-américain, l’a dit, et moi aussi, je tiens à le dire. À l’instar de Jean-Paul II, je demande que l’Église – je cite – « s’agenouille devant Dieu et lui demande pardon pour les péchés de ses enfants du passé » 

S’il est essentiel, en tant qu’Européen, d’avoir conscience de l’histoire coloniale sanglante de l’Amérique latine, il est tout aussi discutable de la qualifier d’« histoire de l’Église » ou, comme l’a dit François, d’« actions de l’Église ». N’y a-t-il vraiment pas la place d’une feuille de papier entre les intérêts politiques et économiques des conquérants et l’action des missionnaires chrétiens ? Dans les débats publics actuels, notamment sur les réseaux sociaux, qui s’appuient sur une connaissance plutôt superficielle de l’histoire de l’Église, cela ne semble faire aucun doute. Le réflexe « C’est la faute de l’Église ! » s’impose avec force.

Du soldat au prêtre

En y regardant de plus près, on découvre une réalité un peu plus complexe, qui conduit à un jugement plus nuancé. Il est vrai que de nombreux (trop nombreux) missionnaires, qui étaient en réalité venus prêcher l’Évangile de l’amour, se sont comportés comme des membres à part entière de la société coloniale. Mais il est également vrai que certains missionnaires ont critiqué cette société coloniale et ont voulu en changer les règles du jeu. Le plus célèbre d’entre eux est sans doute le dominicain Bartolomé de Las Casas, dont le 460e anniversaire de la mort est l’occasion de rappeler l’engagement exceptionnel de l’« apôtre des Indiens ».

Las Casas est né le 11 novembre 1484 à Séville, ville portuaire espagnole. En 1497, il partit pour Grenade en tant que soldat. Plus tard, il entreprit des études de latin à Séville, puis suivit brièvement des cours de droit et de théologie à Salamanque. En 1502, il s’engagea comme conquistador (conquérant) pour les terres nouvellement découvertes, se rendit à Hispaniola, devint conseiller du gouverneur et se vit attribuer, en récompense de sa participation couronnée de succès à plusieurs opérations militaires, une encomienda (propriété foncière avec des esclaves) près de La Concepción de la Vega. Après avoir obtenu en 1506, lors d’un bref voyage en Europe, une licence en droit en Espagne et avoir été ordonné prêtre à Rome, il continua à mener à Hispaniola la vie d’un propriétaire terrien, s’occupant de la gestion et de l’agrandissement de ses biens, tout en assumant les fonctions de prêtre. En 1512 et 1513, il participa, en tant qu’aumônier de campagne, à la conquête sanglante de Cuba menée par Diego de Velázquez.

L'échec des premières tentatives de réforme

Un tournant décisif eut lieu en 1514. Alors qu’il préparait un sermon, Las Casas tomba sur un passage du livre de Jésus Sirach qui évoquait les offrandes hypocrites, le sort difficile des pauvres et le traitement injuste que leur infligeaient des « sangsues » exploiteuses. Las Casas se reconnaît, ainsi que ses Indiens, dans ces mots. Il renonce alors publiquement à ses propriétés foncières très rentables et est nommé en 1515 procureur général, une instance de médiation entre les intérêts espagnols et les besoins des peuples autochtones. En 1518 et 1519, il entreprit de nombreux voyages à travers l’Espagne afin de rendre compte de la situation dans les colonies et de promouvoir son programme de réforme, dont l’axe central, sur le plan de la politique coloniale, consistait en l’abolition du système de l’encomienda (et donc de l’esclavage) ; sur le plan de la théologie missionnaire, il visait un retour à une évangélisation pacifique et humaniste, dans l’esprit de la mission confiée par Jésus. En février 1521, il revint en Hispaniola et œuvra, au cours des années suivantes, à une telle évangélisation des Indiens.

Avant de se consacrer à l'étude approfondie d'ouvrages théologiques, historiques et juridiques, il entra dans l'ordre des Dominicains en 1522 et trouva au couvent de Saint-Domingue, sur l'île d'Hispaniola (aujourd'hui Haïti et République dominicaine), un lieu propice au travail dans le calme. Cinq ans plus tard, dans la ville portuaire de Puerto de la Plata, au nord de l’île, il fonda un nouveau couvent et y commença la rédaction de son « Histoire des Indes occidentales », dans laquelle il dénonçait les conquérants espagnols comme des criminels. En 1531, Las Casas rédigea une « Lettre au Conseil des Indes ». Il y affirmait clairement que l’évangélisation non violente des Indiens devait primer sur les intérêts économiques des Espagnols. En 1534, il écrivit à nouveau au Conseil des Indes pour rendre compte des succès de son approche pacifique.

Une controverse aux conséquences importantes

En 1540, Bartolomé de Las Casas se rendit en Espagne afin de faire adopter par la Cour son projet pour l’ensemble des Amériques. Ses idées y furent accueillies favorablement. En 1542, l’empereur Charles Quint institua une commission chargée d’élaborer une législation visant à réorganiser l’administration coloniale. Las Casas devint membre consultatif de cet organe. Les « Nouvelles Lois », adoptées le 20 novembre 1542, portent donc également sa marque. Le 30 mars 1544, Las Casas est ordonné évêque du Chiapas (Mexique) à Séville et retourne en Amérique latine en juillet de la même année. Il est le deuxième évêque de ce diocèse, qui porte depuis 1964 le nom de San Cristóbal de Las Casas en sa mémoire. En tentant d’appliquer les Nouvelles Lois dans son diocèse, le nouveau pasteur se heurta à une résistance acharnée de la part de la société coloniale. Comme la Couronne ne craignait rien de plus qu’une baisse de ses recettes due à des colonies rebelles, Charles abrogea les « Nouvelles Lois » en 1545. Les premiers efforts de réforme avaient échoué.

Humanité et droits de l'homme

Las Casas réagit à ce revirement en rédigeant un manuel de confession dans lequel il dénonce clairement les manquements des Espagnols. En 1547, il quitta l'Amérique latine et fut réintégré en Espagne dans ses fonctions de « Procurador de los Indios ». Dans les « Trente principes juridiques » de 1547 et dans le « Traité sur la justification de la souveraineté impériale », achevé en 1549, Las Casas tente de concilier les revendications de la couronne espagnole avec le droit à l’autodétermination des Indiens. Dans ce contexte, il défend une conception révolutionnaire selon laquelle la souveraineté constitue un droit naturel tant pour les croyants que pour les non-croyants et que, par conséquent, les rapports de pouvoir chez les non-croyants (ici : chez les populations indigènes d’Amérique) doivent également être respectés.

Son engagement n’est pas resté sans conséquences à la cour : en 1550, Charles Quint convoque une commission à Valladolid, dans le nord de l’Espagne (« Junta de Valladolid »), afin de débattre des conditions éthiques, théologiques et juridiques de la pratique coloniale espagnole jusqu’alors, et d’aborder en particulier les méthodes de proclamation de la foi ainsi que les conditions préalables à la conquête de territoires peuplés. À Valladolid, un débat s'engage entre Bartolomé de Las Casas et son confrère, Juan Ginés de Sepúlveda, adversaire acharné sur la question coloniale ; ce débat revêt une importance historique capitale pour la conception missionnaire de l'Église, mais aussi pour la conception européenne de la domination et du droit ; aux côtés de Francisco de Vitoria, également dominicain, Las Casas et Sepúlveda forment un trio influent de la scolastique baroque espagnole, qui a développé les premières ébauches d’une transformation du droit international, passant de l’« ius gentium » antique au « ius inter gentes » moderne.

Dans son « Apologie », qui culmine dans un « Manifeste de l'humanité », Las Casas expose, face à Sepúlveda, le principe selon lequel tous les êtres humains, les Indiens tout autant que les Espagnols, sont dotés par Dieu de raison et de libre arbitre. C’est pourquoi il fallait leur rendre leur liberté et mettre fin à l’oppression et à l’exploitation. Ce point de vue a ouvert la voie à l’établissement des droits de l’homme universels aux XVIIe et XVIIIe siècles. Las Casas s’intéressait à la culture et à la vie des personnes auxquelles il souhaitait transmettre le message de Jésus. Il s’efforçait de comprendre leurs mœurs et leurs coutumes afin de leur transmettre l’Évangile dans un esprit de reconnaissance et d’amour – il rejetait catégoriquement toute forme de prosélytisme forcé. Il peut donc être considéré comme un modèle de mission de paix respectueuse des cultures. Et comme un exemple d’humanité qui sait voir plus loin que le bout de son nez.

L’auteur est philosophe et vit à Berlin.

De John M. Grondelski sur The Catholic Thing :

L'unité anthropologique de « Magnifica Humanitas »

14 juillet 2026

Magnifica humanitas, l’encyclique inaugurale du pape Léon XIV, est largement perçue par le grand public comme traitant de l’intelligence artificielle. L’opinion générale est que, à l’instar de son homonyme il y a 135 ans dans Rerum Novarum, le pape Prevost entend aborder les « choses nouvelles » du XXIe siècle.

Pour citer Abraham Lincoln : « Il y a une part de vérité là-dedans… »  Mais pour reprendre sa citation : « … Je m’en réjouis, mais ce n’est pas ENTIÈREMENT vrai. » (italiques dans l’original)

Certains vont même jusqu’à présenter Magnifica humanitas comme un abandon par le pape de la « théologie pelvienne » au profit de la « justice sociale ».

Il y a bien moins de vérité là-dedans.

Si le pape a cherché à aborder les « choses nouvelles », les bons intendants savent comment puiser dans le trésor de l’Église « des choses anciennes et nouvelles » (Matthieu 13, 52). Oui, nous devons aborder les « choses nouvelles ». Mais nous les abordons avec la sagesse d’autrefois.

Ce qui est toutefois au cœur de *Magnifica humanitas*, c’est une vérité anthropologique plus fondamentale : la personne humaine est irremplaçable.  La personne humaine est insubstituable. Comme nous l’a rappelé Vatican II, la personne humaine est la seule créature sur terre que Dieu ait voulue pour elle-même (Gaudium et spes, 24).  

Le défi que pose l’intelligence artificielle, sur le plan pratique, réside dans le risque de chômage qu’elle fait peser sur les humains en raison de la technologisation du travail, en particulier des tâches élémentaires souvent qualifiées de « débutantes ».  Cela menace tout particulièrement les populations vulnérables : les jeunes qui tentent de percer sur le marché du travail, les personnes inexpérimentées et celles qui n’ont pas reçu de formation. Si, il y a dix ans, une certaine suffisance conseillait aux mineurs de « apprendre à coder », la réponse orgueilleuse d’aujourd’hui pourrait être « perfectionnez vos compétences de barista ».

L’emploi et le chômage ne sont pas seulement des phénomènes économiques, car le travail (comme l’a noté le pape Jean-Paul II il y a 45 ans dans *Laborem exercens*) n’est pas seulement un facteur de coût. L’emploi est essentiel à l’épanouissement humain (qui est une catégorie plus vaste et plus importante que la prospérité économique elle-même, bien que ces deux notions ne s’excluent pas mutuellement).  

Les gens ont besoin de travailler. Une société qui prive les gens de travail – au nom d’une vision utopique ou pour maximiser les profits – est une société inhumaine. Et ne laissons pas certains s’en tirer en minimisant cette vérité, sous prétexte qu’ils refusent d’admettre que ce qu’ils souhaitent, c’est une société régie uniquement par l’économie. Comme le dit le vieil adage, ce sont des gens qui connaissent le prix de tout, mais la valeur de rien.

L’IA pose également un défi théorique. Depuis Platon – et surtout depuis Descartes –, on est tenté de considérer l’être humain comme un esprit qui n’est qu’un simple habitant d’un corps. Le transhumanisme contemporain ne fait que radicaliser cette erreur en imaginant une conscience détachée de l’incarnation. 

L’anthropologie chrétienne insiste au contraire sur le fait que la personne humaine est une unité incarnée dont la dignité ne peut être réduite à de l’information ou à des calculs. (Bien sûr, selon certains théologiens des premiers temps, c’est précisément cet état d’incarnation qui a provoqué la rébellion diabolique.) Le fait que certains « transhumanistes » aient en tête des visions d’esprits détachés de leurs corps suggère que la menace théorique persiste.

Le problème fondamental n’est pas la technologie : c’est l’humanité.

Oren Cass a saisi ce problème dans ses réflexions sur la question couramment posée lors d’événements sociaux : « Que faites-vous dans la vie ? »  Comme l’observe Cass, cette question sert généralement à cataloguer les gens : faire X vous vaut des mérites particuliers, faire Y est sans intérêt (sauf lorsque ceux qui jouissent de ces mérites particuliers ont besoin de livraisons de repas, de réparations de plomberie ou de travaux d’électricité).  

Très peu de gens posent la question du point de vue de la valeur anthropologique chrétienne du travail, c’est-à-dire : en quoi ce que vous faites exprime-t-il qui vous êtes ?

Une vérité cruciale de *Magnifica humanitas* est la centralité et le caractère irremplaçable de la personne humaine. L’homme n’est pas simplement un penseur qu’une machine peut remplacer.  L’homme n’est pas simplement un travailleur que le robot devrait remplacer. L’encyclique pose la question suivante : pensez-vous que la distinction qualitative d’une personne l’emporte sur sa substituabilité fonctionnelle potentielle d’un point de vue technico-économique ? Une personne est-elle plus qu’un simple rouage dans le grand dessein de quelqu’un ?

Car il n’est pas un simple rouage dans le dessein de Dieu. Oui, Dieu l’a créé et lui a même confié une tâche à accomplir, non pas en guise de châtiment pour le péché, mais parce que cela était essentiel à sa nature et à son rôle en tant qu’image et ressemblance de Dieu.  La place de l’homme dans l’univers de Dieu est celle d’une personne libre et aimante, invitée à participer à l’amour libre et éternel avec trois Personnes aimantes.  Tel est le message du salut.  Cela diffère fondamentalement de la conception de l’homme comme simple « rouage » divin.

Dans la mesure où Magnifica humanitas illustre comment l’IA pourrait mettre en péril cette vérité, elle met en lumière une perspective sur une question plus large à laquelle le pape répond d’un point de vue chrétien : qui est l’homme ?  Mais cette question n’est pas seulement soulevée par l’IA. Elle est en jeu dans la mentalité de la « pilule », qui se reflète dans les contraceptifs des années 1960 et, aujourd’hui, dans les abortifs que sont la mifépristone et le misoprostol. Cette position part du principe que les problèmes humains et les conséquences des choix humains peuvent être résolus par une sorte de « pilule ».  Elle trouve un écho dans les sous-cultures de la drogue et de l’alcool, qui imaginent que le bonheur humain peut, temporairement, être induit chimiquement.  

Elle est impliquée dans ce que l’archevêque sud-africain Denis Hurley a un jour appelé « l’impératif technologique » et l’écrivain Walker Percy « la technophilie » – l’idée que si nous pouvons faire quelque chose, nous pouvons le faire, voire que nous devrions peut-être le faire. Et personne ne peut remettre le génie dans la bouteille une fois que quelqu’un a franchi le Rubicon technologique.  

C’est cette mentalité qui considère que la fécondation d’ovules en éprouvette n’est qu’une autre façon de faire des bébés, un « processus », peut-être même meilleur en termes de « contrôle qualité » que la méthode traditionnelle. L’amour conjugal n’est-il qu’un « processus » parmi d’autres ?

C’est pourquoi, n’en déplaise aux David Gibson de ce monde, Magnifica humanitas n’est pas un choix binaire – et encore moins une opposition – entre « théologie pelvienne » et « justice sociale ». La justice sociale commence dans l’utérus : comment un enfant y arrive-t-il et est-il protégé une fois qu’il y est ?  Oui, cet enfant devrait un jour avoir la possibilité de travailler. Mais ce droit présuppose la possibilité préalable de vivre. Dieu n’a pas créé l’homme à son image et à sa ressemblance uniquement pour qu’il travaille : il l’a créé avant tout pour qu’il soit.

De Jan-C Bentz sur le Catholic Herald :

Édouard de Habsbourg-Lorraine : Pourquoi le christianisme demeure le fondement de l'Europe

D'OSV News ?

La cause de la canonisation de la romancière Sigrid Undset devrait être inaugurée cet automne.

(OSV News) — Des préparatifs sont en cours en Norvège pour ouvrir une cause de canonisation pour la romancière lauréate du prix Nobel Sigrid Undset, a annoncé l'évêque Fredrik Hansen d'Oslo le 8 juillet.

« Elle est bien plus qu'une auteure et une lauréate du prix Nobel. Pour nous, elle est un modèle de foi chrétienne, d'une vie vécue dans la vertu et dans la recherche de la sainteté », a déclaré l'évêque Hansen à propos d'Undset lors d'une messe où il a fait cette annonce.

« Elle a toujours manifesté une préoccupation concrète et constante pour les pauvres. Elle s'est dévouée corps et âme à sa fille, à la vie et à son caractère sacré. À travers ses nombreux ouvrages, elle a marqué d'innombrables croyants, les a inspirés à vivre en Christ et a témoigné de nos saints du Moyen Âge », a-t-il déclaré, selon un communiqué de presse .

Auteur de «Kristin Lavransdatter»

Née au Danemark en 1882 et ayant grandi en Norvège, Undset est surtout connue pour son roman « Kristin Lavransdatter », une trilogie retraçant la vie de son héroïne au Moyen Âge. Ce roman lui valut le prix Nobel de littérature en 1928, « principalement pour ses descriptions saisissantes de la vie nordique au Moyen Âge », selon l'organisation Nobel.

Ses recherches sur le catholicisme médiéval l'ont amenée à se convertir au catholicisme en 1924, et en 1928, elle est entrée dans le Tiers-Ordre dominicain. Pendant la Seconde Guerre mondiale, elle s'est réfugiée à New York, où elle a publiquement milité pour la résistance norvégienne au nazisme. Elle est retournée en Norvège après la fin de la guerre en 1945 et est décédée en 1949 à Lillehammer.

Avant de rendre publique l'initiative, Mgr Hansen l'a présentée à la Conférence des évêques nordiques, qui regroupe les évêques du Danemark, de Finlande, d'Islande, de Norvège et de Suède, ainsi que des spécialistes de la vie d'Undset. Sa cause de canonisation sera officiellement ouverte cet automne, a-t-il précisé.

« Un modèle de vie en Christ »

L'évêque Hansen a annoncé la nouvelle lors d'une messe célébrée en l'honneur de la fête de sainte Sunniva dans les ruines du monastère bénédictin de Selja, île considérée comme le berceau du christianisme norvégien et siège de son premier diocèse. Selon la légende, sainte Sunniva, reine chrétienne du Xᵉ siècle, aurait fui l'Irlande pour échapper à un mariage forcé avec un tyran et serait morte à Selja, lieu depuis lors duquel des miracles auraient été attribués.

« À l’instar de sainte Sunniva et de ses compagnes, Sigrid Undset doit elle aussi être pour nous un modèle de vie en Christ », a déclaré l’évêque Hansen. Il a encouragé les fidèles à prier pour le travail accompli par le diocèse en sa faveur.

Une fois la cause officiellement ouverte, Undset recevra le titre de « servante de Dieu ». Si sa cause progresse, elle recevra du pape le titre de « vénérable » en reconnaissance de sa vie d'héroïque vertu chrétienne. Un miracle reconnu, attribué à son intercession, sera alors normalement requis pour sa béatification, et un second miracle reconnu pour sa canonisation.

De Laurent Dandrieu dans Valeurs Actuelles (1/7/2026) via le site "Pour une école libre au Québec" :

De la patho­lo­gi­sa­tion de la religion