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Culture - Page 2

  • Fra Angelico : quand la sainteté habite l'art

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    Fra Angelico est fêté le 18 février.

    De Vincent-Marie Thomas est prêtre et docteur en philosophie sur le site de "1000 raisons de croire" :

    Fra Angelico : un art habité par la sainteté

    Fait unique, c’est essentiellement pour ses œuvres que celui que l’histoire a retenu sous le nom de Fra Angelico a été déclaré bienheureux. Né Guido di Pietro, devenu en religion frère Jean de Fiesole (Giovanni da Fiesole), il reçoit de Vasari, dans sa célèbre biographie, ce surnom d’« Angelico » qui finira par éclipser ses autres noms. Aucun peintre n’a sans doute rendu aussi perceptibles, dans la matière même de ses œuvres, les vertus surnaturelles de foi, d’espérance et de charité que tout chrétien reçoit au baptême et est appelé à faire croître par des actes répétés et approfondis.

    Les raisons d'y croire

    • La famille du futur Fra Angelico est prospère ; ce dernier pourrait ne vivre que de son talent, car il se révèle habile peintre dès sa jeunesse. Il choisit pourtant d’entrer dans l’ordre dominicain, c’est-à-dire de faire vœu de pauvreté. Il renonce aussi, par le vœu religieux de chasteté, à l’affection d’une épouse et à fonder une famille, et à son indépendance en se mettant sous l’obéissance de son prieur. Ainsi, après ses vœux, n’accepte-t-il jamais aucune commande sans avoir obtenu d’abord l’accord de son prieur.
    • Le dominicain se distingue aussi par son humilité. Constatant sa vertu et sa réputation de sainteté, le pape Nicolas V envisage de le nommer archevêque de Florence. Fra Angelico supplie alors le souverain pontife d’y renoncer et lui propose un autre frère, Antonin, qu’il estime plus apte à cette charge. L’avenir confirmera ce discernement : frère Antonin gouvernera le diocèse avec sagesse et charité, et sera plus tard canonisé. En s’effaçant ainsi pour mettre en avant celui qu’il juge plus digne que lui, Fra Angelico manifeste un désintéressement et une droiture de cœur qui éclairent toute sa vie.
    • Fra Angelico est d’abord miniaturiste, c’est-à-dire qu’il illustre les grands livres liturgiques utilisés en commun à l’office divin. Il laisse ainsi pour la postérité aux couvents San Marco de Florence et San Domenico de Fiesole « plusieurs livres d’église, ornés de miniatures d’une beauté merveilleuse, exécutées avec un soin incroyable » (Vasari). Plus tard, Fra Angelico ornera à la demande de Nicolas V des livres du palais apostolique. Cette habileté se retrouve dans ses grandes compositions. Commentant les visages du tableau du maître-autel du couvent Saint-Marc, Vasari note : « On ne saurait rien imaginer de plus soigné, de plus fin et de mieux entendu que ces ravissantes figurines. »
    • Au travail du miniaturiste succèdent les commandes de fresques. C’est là que le génie de Fra Angelico se révèle vraiment. Il parvient à exprimer visiblement la vie spirituelle intense, toute tournée vers Dieu, de ses sujets. Touchant le même tableau, on lit dans Le Vite de’ più eccellenti Pittori (de Vasari) : « On ne peut se défendre d’un sentiment profond de dévotion en voyant cette Vierge et ces saints qui respirent la candeur et la bonté. »
    • Ainsi, à propos du tabernacle peint de l’église San Domenico de Fiesole : « La multitude de figurines que l’on y voit au milieu d’une gloire céleste sont si belles qu’elles paraissent tombées du paradis. On ne peut se rassasier de les contempler. » Et concernant l’Annonciation d’une chapelle de la même église : « Les attitudes et les physionomies de tous ces personnages sont si habilement variées que l’on éprouve un plaisir incroyable à les regarder. Il semble que ces bienheureux esprits ne pourraient être autrement dans le Ciel, s’ils avaient un corps. »
    • L’Annonciation, du Prado, introduit pour la première fois l’utilisation d’une lumière diaphane, qui, en enveloppant la composition et en rehaussant ainsi les couleurs et les volumes des figures, l’unifie. Une loggia ouverte enchâsse la scène. Du jardin fleuri, sur lequel donne la loggia, un ange chasse Adam et Ève. Cette dernière regarde vers Marie, qui, par son oui, efface par avance la faute originelle. À Ève (Eva en latin) répond la salutation angélique (Ave) qui apporte le salut aux hommes. Un long faisceau de rayons dorés s’échappe d’un soleil d’or où l’on voit les mains du Père. Parvenue au terme de ce rayon, une colombe blanche figure le Saint-Esprit qui vient accomplir son œuvre en Marie.
    • Le Jugement dernier (entre 1431 et 1433), destiné à orner le chœur du couvent camaldule de Santa Maria degli Angeli, à Florence, représente les morts sortis de leur tombeau, au son de la trompette des anges : les réprouvés sont emmenés par les démons en enfer, où l’on voit d’autres personnes souffrir de leurs propres vices, tandis que les bons sont conduits en liesse vers le paradis, vers lequel ils dansent en décrivant une ronde. Au sommet du panneau se trouve le Christ, au centre d’un nimbe en amande où volent des chérubins aux ailes rouges dans une lumière dorée. La Vierge Marie à sa droite, saint Jean-Baptiste à sa gauche et de nombreux saints l’entourent.
    • La Déposition (exécutée entre 1432 et 1434 pour la sacristie de la basilique florentine Santa Trinita) présente la scène sacrée dans des couleurs claires, lumineuses et brillantes, agencées dans une délicate harmonie tonale : la lumière terrestre est le reflet de l’ordre divin, qui n’est que lumière. La mort du Christ sur la croix rétablit en l’effet l’ordre originel, brisé par le péché d’Adam.
    • « Les saints qu’il peignit, écrit Vasari, se distinguent par un aspect divin que l’on ne rencontre chez aucun autre artiste. » Ce don semble bien provenir de sa vie de prière intense : « Il ne représenta jamais le Sauveur sur la Croix sans que ses joues fussent baignées de larmes ; aussi les visages et les attitudes de ses personnages laissent-ils deviner toute la sincérité de sa foi. »
    • Il ne retouche jamais ses peintures (excepté les fresques, qui sont peintes sur un support humide). Il croit en effet que Dieu veut les premiers traits esquissés, qui sont donc seuls justes. N’est-ce pas là insinuer une inspiration divine ?
    • Vasari conclut, en publiant le surnom du frère Jean de Fiesole, qui éclipsera son nom : « On croit voir l’œuvre, non d’un homme, mais d’un ange : aussi notre bon religieux fut-il toujours bien justement appelé Fra Giovanni " Angelico ". »
    • Fra Angelico a su mettre en œuvre, avec un réel talent, les recherches nouvelles de son temps, la composition en perspective et une attention plus soutenue à la figure humaine, sans rien abandonner des valeurs reçues de l’art médiéval : la fonction d’enseignement propre à l’art sacré et le sens mystique de la lumière. Lorsque Côme de Médicis lui confie la décoration du couvent Saint-Marc, qu’il vient d’offrir aux dominicains, Fra Angelico peint dans la salle du chapitre une Crucifixion entourée de saints ; au-dessous, autour de saint Dominique, il fait figurer les papes, cardinaux, évêques, saints et maîtres en théologie de son ordre. Vasari remarque que « grâce à l’aide que Fra Giovanni trouva chez les moines de son couvent qui firent des recherches en divers lieux, il introduisit dans cet ouvrage des portraits d’une authenticité incontestable ». Ainsi l’exigence historique se joint à la dévotion, et la nouveauté formelle ne rompt en rien avec la fidélité à la tradition.
    • Fra Angelico sait donc combiner en son art la dévotion à Dieu et aux saints (c’est ce qu’on appelle la vertu de religion) et les principes nouveaux de la Renaissance italienne en peinture. Son œuvre peinte prouve qu’opposer modernité et religion est un faux problème. Dieu n’est-il pas l’auteur de tout ce qui existe ? Comment Dieu pourrait-il mésestimer l’art, entendu comme la capacité à rendre sensible à l’œil la beauté qui est partout présente dans la nature – l’homme faisant partie de la nature ? Seul un art visant à abîmer la nature et à la salir (et donc aussi à blesser l’homme) peut lutter contre Dieu.
    • C’est pourquoi Vasari porte ce jugement : « Un talent comme celui de Fra Angelico ne pouvait et ne devait appartenir qu’à un homme de sainte vie. Les peintres qui traitent de sujets pieux doivent être pieux eux-mêmes. »

    En savoir plus

    Vers 1395, au hameau de Rupecanina, dans la vallée du Mugello (dans la périphérie nord de Florence) naît Guido di Pietro. On ne sait pas grand-chose de sa famille, si ce n’est que son père s’appelait Pietro. Le cadet de Guido, Benedetto, deviendra aussi dominicain. Guido suit d’abord un apprentissage dans le Mugello, puis dans les ateliers de Lorenzo Monaco, auprès duquel il apprend l’art de l’enluminure, et du peintre Gherardo Starnina, à Florence.

    Les novices n’étaient pas autorisés à peindre durant la première année qui suivait leurs vœux ; or Guido exécute pourtant, dès 1418, sous la direction d’un maître florentin, un retable aujourd’hui disparu pour une chapelle de l’église Santo Stefano al Ponte. D’autre part, une croix peinte pour l’hospice Santa Maria Nuova par « le frère Giovanni » du couvent San Domenico de Fiesole est attestée quelques années plus tard. On en déduit que ses vœux religieux ont probablement été prononcés au début des années 1420, dans ce couvent de stricte observance.

    Fra Giovanni peint ensuite un saint Jérôme dans la manière de Masaccio, puis le retable dit de Fiesole (la Vierge assise, tenant l’Enfant debout sur ses genoux, entourée d’anges en adoration), ainsi qu’une Annonciation aujourd’hui conservée au musée du Prado. Deux autres Annonciations suivront, visibles à San Giovanni Valdarno et à Cortone. Il réalise aussi plusieurs grandes compositions mariales, dont deux Couronnements de la Vierge conservés respectivement à Florence et à Paris, ainsi qu’un triptyque de saint Pierre martyr commandé par les dominicaines observantes du monastère San Pietro Martire, rattaché aux dominicains de Fiesole.

    L’art de Fra Giovanni hérite du gothique tardif (ornementation soignée, détails précieux, figures élancées), mais il donne à ses personnages un volume plus solide, en les inscrivant dans un espace réaliste régi par les lois de la perspective. Plusieurs Vierges à l’Enfant, conservées notamment à San Marco et à Francfort, témoignent de cette synthèse et comptent parmi les œuvres majeures de sa maturité.

    En 1438, une partie des dominicains de Fiesole s’installe au couvent Saint-Marc de Florence, que Côme de Médicis vient de leur offrir. Fra Angelico participe au transfert, tout en conservant sans doute encore quelque temps son atelier à Fiesole, avant de s’établir définitivement à Saint-Marc. La décoration du couvent devient alors un vaste chantier : retable peint a tempera, cloître, réfectoire, salle capitulaire, couloirs et cellules ornées d’épisodes de la vie du Christ. Aujourd’hui encore, ces fresques conduisent à l’admiration et à la contemplation.

    Quelques années plus tard, Fra Angelico séjourne à Rome, au couvent de la Minerve, pour répondre aux commandes pontificales. Les travaux confiés par Eugène IV ont disparu, mais son successeur lui demande de décorer la chapelle dite Niccoline, consacrée aux saints Étienne et Laurent ; il intervient également à la cathédrale d’Orvieto.

    Revenu en Toscane, il est nommé prieur de San Domenico. De cette période datent notamment le Retable de Bosco ai Frati (Retable du bosquet des frères) et les panneaux de l’Armadio degli Argenti (Armoire aux argents), conservés à Saint-Marc, ainsi qu’un tondo de l’Adoration des Mages, où la foule se presse sous une arche de pierre pour venir, au premier plan, s’agenouiller devant l’Enfant.

    Il retourne ensuite à Rome pour achever un retable dont ne subsistent que des fragments. Il y meurt en 1455 et est enseveli à la Minerve. Jean-Paul II le béatifie en 1982.

    Vasari a écrit, à propos de ses œuvres : « On ne peut se rassasier de les contempler. » Ce jugement vaut sans doute pour toutes. Fra Angelico ne se contente pas de peindre des scènes sacrées : il ouvre une fenêtre sur le Ciel. Ses images réveillent, au cœur de l’homme d’aujourd’hui, le désir de la Patrie perdue, trop souvent étouffé par le « divertissement » dont parle Pascal ou par cette « région de la dissemblance » évoquée par saint Augustin. En montrant la lumière du Christ, elles rappellent silencieusement le but véritable de la vie humaine.

    Docteur en philosophie, Vincent-Marie Thomas est prêtre.

    Aller plus loin

    Giorgio Vasari, Le Vite de’ più eccellenti Pittori, Scultori, e Architettori, Scritte, e di nuovo Ampliate da M. Giorgio Vasari Pit. e Archit. Aretino, Firenze, Giunti, 1568. Il s’agit de la deuxième édition, augmentée. La notice sur Fra Angelico se trouve au volume II, p. 358-365. Disponible en ligne (en italien). Une traduction française est disponible.

    En complément

    • Michel Feuillet, Fra Angelico : l’invisible dans le visible, Paris, Mame, 2017, 220 pages ; L’Enfance de Jésus selon Fra Angelico, Paris, Desclée de Brouwer, 2017, 148 pages.
    • Stephan Beissel, Fra Angelico : Painter of Heavenly Grace, Parkstone International, 2019, 256 pages.
    • Giorgio Bonsanti, Beato Angelico. Catalogo completo, Firenze, Octavo-Franco Cantini, « Biblioteca d’Arte », 1998, 173 pages.
    • John W. Pope-Hennessy, Angelico, New-York, Harper and Row, 1981, 79 pages.
    • Nathaniel Silver (ed.), Fra Angelico : Heaven on earth, Boston, Musée Isabella Stewart Gardner, 2018, 250 pages.

  • Mardi gras et Mercredi des Cendres

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    Du Père Roch Valentin sur le site du diocèse de Belley-Ars :

    Mardi gras et mercredi des cendres

    Après le carnaval et ses festivités, nous entrons dans le temps du carême. Pour tout savoir sur le sens du mardi gras et du mercredi des cendres, début du temps liturgique du carême.

    Le Carnaval et mardi gras

    La semaine précédant le mercredi des Cendres, c'est le carnaval, temps de fantaisie avant l'austérité. Et le dernier jour du carnaval, c'est le mardi gras. Ce sont les dernières réjouissances avant de se lancer résolument dans le temps de la pénitence. C'est le dernier moment pour consommer les provisions d'aliments « gras » dont on se passera en carême. Il est de tradition de faire des crêpes ou des bugnes (appelées merveilles ou oreilles suivant les régions). Cela nous rappelle le temps où, pour écouler les oeufs avant de n'en plus manger pendant le carême, on les consommait dans la pâte à crêpe, à beignet... Mais les oeufs sans réfrigérateurs ne se conservent pas six semaine, et les poules ne cessent pas de pondre parce qu'on ne mange pas leurs oeufs, alors, à la mi-Carême (4e dimanche dit de Laetare), on recommencera, avant de se replonger avec sérieux dans nos efforts. Et enfin, à Pâques, on les décorera avant de les cacher dans le jardin.

    Le mercredi des Cendres

    La Bible

    Dans la Bible, les cendres sont la manière de confesser publiquement sa faute et d'exprimer sa volonté de changer de vie. Pensons à la grande ville de Ninive dont le roi, en entendant la prédication de Jonas annonçant la destruction dans quarante jours, ordonne à tous les habitants, hommes et animaux, de jeûner et de faire pénitence avec un sac comme habit et dans la cendre. Se couvrir la tête de cendre, c'est aussi dans l'Ancien Testament, la manière de se préparer à prier le Seigneur de façon à être entendu. Nous voyons cela par exemple avec la reine Esther qui quitte tous ses atours et se couvre de cendre pour prier avant de se parer à nouveau pour se présenter devant le roi et intercéder en faveur du peuple juif. Les livres de Sagesse, eux, montre par cette réalité poussiéreuse la fugacité de la vie, la pauvreté de l'existence, invitant à ce confier davantage au Seigneur.

    L'origine

    Dans l'Antiquité chrétienne, le carême était la période de préparation à la réintégration des pénitents. Les pénitents étaient des chrétiens ayant commis des fautes graves et désirant retrouver la communion avec Dieu dans l'Eglise. Pour cela, ils confessaient en secret à l'évêque leurs péchés et étaient admis ensuite publiquement dans l'ordre des pénitents en recevant les cendres sur la tête. A la fin de la période de pénitence faite de renoncements, de charité et de prière intense, ils recevaient l'absolution de l'évêque le Jeudi Saint et retrouvaient leur place parmi les fidèles pour célébrer Pâques. Jusqu'au VIe siècle, cette cérémonie avait lieu le 6e dimanche avant Pâques, mais avec Grégoire le Grand, elle a été avancée au mercredi précédant pour totaliser 40 jours de pénitence, car les dimanches n'en sont pas. Mais dès cette époque, le Pape lui-même se faisait imposer les cendres en signe de pénitence et de préparation à Pâques. Cela se faisait à la basilique Sainte-Anastasie au Palatin, avant de monter pieds nus à Sainte-Sabine sur l'Aventin pour la première prédication de carême. Elle lui rappelait que, tout pape qu'il était, il était poussière et y retournerai. Ce signe de la pénitence est désormais reçu par tous les fidèles catholiques. Mais se souvenir de son origine doit nous inciter à bien nous confesser avant la grande fête, même si nous ne faisons plus publiquement notre pénitence, à entrer véritablement dans une logique de conversion et d'intensification de la vie chrétienne.

    Aujourd'hui

    La liturgie du mercredi des cendres, de nos jours, peut être célébrée soit au cours d'une célébration de la Parole, soit au cours de la messe. On entend toujours l'évangile selon saint Matthieu (chapitre 6) dans lequel le Christ nous apprend à faire l'aumône, à prier et à jeûner dans le secret, sous le seul regard de notre Père. Ça sera notre feuille de route pour le carême. Après l'homélie, le prêtre bénit les cendres, produites en principe par l'incinération des rameaux de l'année précédente. Puis il s'impose à lui-même la cendre, s'il n'y a pas d'autre prêtre pouvant le lui faire, et ensuite il l'impose à chaque fidèle, soit en en répandant un peu sur la tête, soit en marquant le front en signe de croix. Il joint à ce geste ces mots : « Convertissez-vous et croyez à l'Evangile. » C'est l'exhortation à entrer en vérité dans le carême. Ou encore : « Souviens-toi que tu es poussière et que tu retourneras en poussière. » C'est l'invitation à accepter notre condition mortelle du fait du péché, dans la confiance que Dieu peut nous pardonner et nous ressusciter.

    Jour de jeûne et d'abstinence

    Ce jour est l'un des deux seuls jours de jeûne et d'abstinence de l'année (avec le Vendredi Saint), ne passons pas à coté. Pour mémoire, tous les vendredis de l'année, c'est abstinence. C'est-à-dire qu'on s'abstient de viande, d'alcool, de tabac... et on prend plus de temps pour la prière et le partage. Les vendredis de carême, en France, c'est spécifiquement de viande que l'on s'abstient. Les jours de jeûne, on s'abstient de viande et se prive substantiellement de nourriture selon son âge et ses forces.

  • « Sacred Wine » : comment les moines ont bâti la culture du vin en Europe

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    De Solène Tadié sur le National Catholic Register :

    « Sacred Wine » : comment les moines ont bâti la culture du vin en Europe

    L'auteure catholique Emily Stimpson Chapman offre un aperçu personnel du monde coloré du vin monastique, en parcourant des monastères en Italie, en France et en Espagne comme autant de fenêtres ouvertes sur le patrimoine spirituel et culturel de l'Europe.

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    Le vin est l'un des rares domaines où la civilisation catholique s'exprime encore de manière tangible. Partout en Europe, les vignobles d'abord cultivés par les moines continuent de porter leurs fruits, souvent au sein de monastères qui ont connu une renaissance après des périodes de troubles. Aujourd'hui, les bouteilles vieillissent dans des caves façonnées par des siècles de vie monastique, et les noms de saints figurent encore sur les étiquettes, reliant ainsi la culture viticole contemporaine à une vision chrétienne du monde qui structurait jadis tous les aspects de la vie quotidienne, du travail aux plaisirs terrestres.

    Ce rappel est au cœur de * Le Vin sacré : Histoire et patrimoine des vignerons catholiques* ( Marian Press ), une réflexion d’Emily Stimpson Chapman sur le rôle de l’Église dans la formation de la viticulture européenne. L’ouvrage se déploie à travers douze monastères, chacun servant de cadre à une histoire qui relate les chapitres les plus lumineux et les plus troublés des derniers siècles : de la chevalerie aux révolutions, de la sécularisation au renouveau.

    L'itinéraire est résolument européen, centré sur l'Italie, la France et l'Espagne, berceau de la tradition vinicole monastique classique. Si leur iconographie invite à la rêverie, ces maisons ne sont pas pour autant de simples destinations pittoresques, mais de véritables témoins vivants du drame spirituel et culturel européen.

    Le voyage commence à l'abbaye de Lérins, au large de Cannes, dans le sud de la France. La tradition y fait remonter la vigne à la fin du IVe siècle, à l'époque de l'ermite saint Honorat, qui s'était installé sur l'île qui porte aujourd'hui son nom. Preuve que ce que les siècles suivants considéreraient comme exceptionnel était alors l'activité la plus naturelle de l'Europe chrétienne.

    Chapman montre ensuite comment la signification du vin est passée de la simple joie des Psaumes à la Présence réelle dans l'Eucharistie et comment les communautés monastiques ont contribué à façonner l'architecture même de la culture viticole européenne.

    De la bénédiction à la présence

    Selon Chapman, ce que nous remarquons en premier – les paysages, les étiquettes et le goût – n'est que la surface visible d'une réalité spirituelle plus profonde qui leur donne vie.

    Elle insiste sur le fait que le vin est d'abord un signe avant d'être un produit. Il « témoigne de l'amour de Dieu », écrit-elle dans son livre. Un Dieu qui voulait que ses enfants connaissent « la joie, le rire et la paix ». Dans l'Ancien Testament, le vin « réjouit » le cœur. Dans le Nouveau Testament, il devient infiniment plus. Lors de la messe, chaque goutte est transfigurée : elle devient non seulement un signe de bénédiction, mais la bénédiction elle-même, Corps, Sang, Âme et Divinité.

    D'où son affirmation selon laquelle « le signe devient la chose signifiée. Le symbole devient réalité. » À ses yeux, cette capacité du vin à accomplir cela n'est pas fortuite ; c'est ainsi que Dieu l'a conçu dès l'origine. C'est pourquoi « une dimension sacrée imprègne chaque grain de raisin et chaque verre », préfigurant une transformation plus profonde à venir.

    Le vin devient ainsi l'une des plus puissantes métaphores de la vie humaine. Il nous ressemble un peu : il est fait pour plus, marqué par la souffrance, mûrit dans l'ombre, évolue avec l'âge et, surtout, il est voué à la gloire.

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  • Republication de l'oeuvre majeure de Monseigneur Léonard : « Foi et philosophies » aux éditions des Béatitudes

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    Republication de l'oeuvre majeure de Monseigneur Léonard : « Foi et philosophies » aux éditions des Béatitudes.

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    Un grand "classique" vient d’être enfin réédité ! Paru il y a 35 ans en 1991, le « Foi et Philosophies » de Monseigneur André Léonard vient d’être réédité aux EdB. Pour l’occasion, l’ouvrage a été relu par son auteur, et préfacé avec beaucoup d’intelligence par Emmanuel Tourpe. Avec son savoir académique et la hauteur de son jugement et de son expérience, Monseigneur Léonard éclaire notre Foi à la lumière des 25 plus grands philosophes et théologiens modernes et contemporains, dont il synthétise et organise la pensée selon les trois voies classiques de toute réflexion philosophique : cosmologique, anthropologique et théologique. Une synthèse remarquable et indispensable à tout étudiant, à tout prêtre, à tout enseignant.
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    Recension pour le BLE (Institut Catholique de Toulouse)
     
    Mgr André LEONARD, Foi et philosophies.
     Guide pour un discernement chrétien Préface d’Emmanuel Tourpe, EdB, janvier 2026, 282 pages, 19€
     
    Par le frère Tanguy Marie Pouliquen cb
     
    La réédition de l’ouvrage de référence « Foi et philosophies » de Mgr André Léonard aux Éditions des Béatitudes est une heureuse initiative. Elle permettra, comme elle l’a déjà fait pour une génération de prêtres, religieux, formateurs chrétiens,laïcs en quête de vérité, qui courraient à l’université de Louvain-la-Neuve l’écouter de toute l’Europe à partir des années quatre-vingt, de permettre à une nouvelle génération de bénéficier de l’apport principal de l’ouvrage : unifier la foi et la pensée (tant philosophique que théologique), cela à la suite de saint Augustin, credo ut intellegam, intellego ut credam (je crois pour comprendre, je comprends pour croire) et de l’encyclique Fides et ratio à laquelle l’auteur a participé en amont. La pensée mais aussi l’agir, tant une bonne action est subordonnée à une direction claire. Une claque amicale mais bien réelle aux anti-intellectuels qu’ils soient matérialistes, psychologisants ou spiritualistes.
     
    La préface d’Emmanuel Tourpe met les pendules à l’heure.
     
    Avant de devenir évêque, André Léonard est un grand, et même un très grand philosophe de niveau international, de la carrure d’un Hegel dont il a fait l’analyse précise de sa Logique (1830). Il n’a rien d’un conservateur, étiquette fallacieuse que les médias veulent lui coller à la peau ecclésiastique. Sa manière de réfléchir est plutôt « prophétique ». Sa méthode est dialogale : écouter toujours plus profondément le point de vue philosophique de l’autre, qu’il soit ou non contemporain. Il adopte le même principe que dans son autre ouvrage clé, « Métaphysique de l’être » (2006), scruter jusque dans les jointures ce que l’on peut retenir de bon dans la pensée contemporaine, attitude éminemment aussi spirituelle : vouloir d’abord sauver le point d’autrui pour le respecter. Discerner est le maître mot de son attitude rationnelle, d’où le sous-titre Guide pour un discernement chrétien, avant toute prise de position. Dialoguer pour mieux discerner – un pli de la pensée à retenir pour éviter la polarisation inutile des débats – ce qu’il y a de bon dans les trois axes principaux tant de la philosophie que de la théologie. Une conviction réaliste habite l’auteur : nous parlons toujours d’un quelque part qui concerne des présupposés, cosmologique, anthropologique ou métaphysique.
     
    Il ne convient pas pour l’auteur de choisir l’une de ces trois voies, mais de les laisser mutuellement s’imprégner, à partir de la hauteur la plus grande : la métaphysique de l’être que Léonard puise dans la conception de l’acte d’être de Thomas d’Aquin ou dans une orientation théologique puisée dans l’amour divin avec Hans Urs von Balthasar. L’auteur opère quelques ajouts à l’édition initiale, sur son ami Claude Bruaire trop tôt décédé, et grand initiateur d’une philosophie du don, et sur le théologien suisse de Bâle, Balthasar, car la beauté de l’amour de Dieu irrigue toute l’action de Dieu tant dans les cœurs que sur tout l’univers : Seul l’amour est digne de foi, incipit de sa Trilogie. Léonard n’a pas une pensée de surplomb, prédéfinie. Il ne tranche à partir d’idées hors-sol. Sa pensée est intégrative. La clarté de sa manière de réfléchir, sa pédagogie, plairont. Elle est aussi exigeante.
     
    À partir de chacune de ces trois voies, cosmologique (comprenons, partant du monde), anthropologique (partant de l’homme), métaphysique (partant des fondements), Léonard expose la pensée d’un grand auteur, typique de la voie, la confronte en deux temps à une approche philosophique puis théologique, pour retenir dans la conclusion de chacune des parties le meilleur d’un point de vue chrétien et juger du moins bon. Perspective qui permet au lecteur d’entrer lui-même dans un discernement dynamique et de pendre position, plus librement. La porte d’entrée mais aussi de sortie est finalement métaphysique : l’acte d’être se conjuguant avec l’amour qui vient d’en haut par la Révélation de l’amour divin en Jésus Christ. L’amour au début et à la fin. Au terme de l’ouvrage, l’auteur synthétise son approche : « Les approches cosmologique et anthropologique convergent vers la voie théologale qui les assume respectueusement dans sa perspective esthétique englobante. » La figure objective du Christ, analogia entis concret, synthétise en sa personne les plus hautes aspirations humaines tout en les unifiant.
     
    Un livre à livre pour éviter des années d’errements. Je pense particulièrement aux plus jeunes qui cherchent unifier la pensée, l’être et l’action, tant en raison que par la foi chrétienne, pour leur plus grand bonheur.

  • Esto mihi in Deum protectórem (Introit du 6e dimanche du TO)

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    Introitus Introït
    Ps. 30, 3-4  
    ESTO mihi in Deum protectórem, et in locum refúgii, ut salvum me fácias: quóniam firmaméntum meum, et refúgium meum es tu: et propter nomen tuum dux mihi eris, et enútries me. Ps. ibid., 2 In te, Dómine, sperávi, non confúndar in ætérnum: in iustítia tua líbera me, et éripe me. ℣. Glória Patri. Sois-moi un Dieu protecteur et une maison de refuge, afin que Tu me sauves. Car Tu es ma force et mon refuge, et à cause de Ton nom, Tu seras mon guide et Tu me nourriras. Ps. 30,2 J’ai espéré en Toi, Seigneur : que je ne sois jamais confondu, dans Ta justice, délivre-moi et sauve-moi.

  • Le cardinal Müller affirme que la « nouvelle évangélisation » doit contrer les idéologies athées en Occident

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    De Thomas Colsy sur Life Site News :

    EXCLUSIF : Le cardinal Müller affirme que la « nouvelle évangélisation » doit contrer les idéologies athées en Occident

    Dans une interview exclusive, l'ancien préfet de la Congrégation pour les Doctrine de la Foi a déclaré que les élites occidentales nient Dieu et la dignité humaine, alimentant ainsi les politiques antichrétiennes et le pouvoir d'État « autoritaire ».

    13 février 2026

    ROME ( LifeSiteNews ) — Un membre conservateur éminent du Collège des cardinaux a fustigé l'introduction de nouvelles politiques anti-vie en Occident et a expliqué que l'une des principales tâches de la « nouvelle évangélisation » consiste à contrer l'influence négative des idéologies et philosophies contemporaines, dans une interview exclusive accordée à LifeSiteNews dans son appartement romain.

    Le cardinal Gerhard Müller, s'exprimant à la suite du consistoire extraordinaire de janvier, a estimé que « derrière tout cela se cache l'athéisme », insistant sur le fait que les Occidentaux doivent retrouver la compréhension que « Dieu est l'origine, le but et la fin de notre existence humaine ».

    Müller, préfet émérite de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, a confirmé être préoccupé par l’évolution récente de la situation en Occident, tant sur le plan de la pensée que sur celui des politiques. Il a déploré la situation politique en Grande-Bretagne et au Canada, où « aujourd’hui, on peut être emprisonné pour avoir prié en faveur de la vie ».

    « Cela relève davantage d’une dictature », a-t-il ajouté.

    « Cela n’a rien à voir avec une démocratie moderne », a insisté Müller. « On assiste à un retour à l’autoritarisme. »

    Müller jugeait ces développements regrettables, car si le monde occidental a lutté contre le stalinisme et l'hitlérisme au XXe siècle, il ne s'est pas débarrassé de « l'anthropologie athée » qui sous-tendait les deux totalitarismes, de gauche comme de droite.

    Selon Müller, ces philosophies attribuent leur erreur fondamentale au fait qu’«elles nient la création et la dignité de chaque homme».

    « Nous avons toutes ces mauvaises traditions », dit-il, « comme celle de Karl Marx qui définissait l'être humain comme un simple ensemble, un mélange de conditions sociales. Et le freudisme : uniquement des conditions psychologiques. Partout, derrière tout cela, se cache l'athéisme – le déni de l'essence de chaque être humain en tant que personne dans sa relation à son Créateur et à son Sauveur, Dieu. »

    « Voilà ce qui explique cette vague antichrétienne », a déclaré Müller, critiquant l'arrestation de militants anti-avortement qui priaient en silence en Grande-Bretagne. « Beaucoup d'hommes politiques ont perdu la foi, le contact direct avec leurs racines chrétiennes. Ils voient dans cette idéologie un instrument pour exercer un pouvoir absolu sur le peuple, sur sa pensée. Nous nous dirigeons vers un monde orwellien. »

    C’est dans ce contexte, a déclaré Müller, que « les cardinaux voulaient parler de la “nouvelle évangélisation” ».

    Interrogé sur la question liturgique, Müller a reconnu que la liturgie avait été brièvement abordée et qu'elle serait traitée plus en détail lors du consistoire de juin.

    « La liturgie est un élément central de la réalisation de l’Église », a expliqué le cardinal, « mais si l’Église n’est pas respectée comme instrument de salut en Jésus-Christ, la liturgie, pour l’athée, n’est qu’un ensemble de rites dépourvus de sens profond, de traduction de la grâce et de véritable contact avec Dieu. Pour lui, la liturgie n’est qu’un outil de propagande de l’Église. »

    « C’est un malentendu total, une interprétation erronée », a-t-il reconnu, expliquant ainsi pourquoi, dans le contexte de l’évangélisation, certains pourraient penser que ce n’est pas la priorité absolue. « Ils [les athées] sont incapables de comprendre la dimension de la transcendance car ils sont immanentistes. En fin de compte, ils haïssent l’existence humaine car leur premier et dernier dogme est qu’un être humain n’est rien de plus qu’un animal. »

    « Autrefois, selon l’ancien “illuminisme”, l’être humain n’était qu’une machine, un homo machina . Plus tard, à l’époque de Darwin, l’homme n’était plus considéré que comme un animal plus évolué », a déclaré Müller, critiquant par ailleurs les idéologies qui s’opposent à l’Église et à l’homme, et qu’il souhaite voir combattues.

    Il a réaffirmé : « Mais ils n'acceptent pas la différence essentielle entre les choses, les animaux et nous. Par conséquent, au final, ils se haïssent eux-mêmes. »

    « Et puis il y a les élites », a-t-il poursuivi, sans mentionner nommément le scandale Epstein, « elles veulent être des dieux et elles veulent se définir elles-mêmes et définir les masses, le reste de l'humanité, ce qui est absolument contraire à notre compréhension chrétienne selon laquelle Dieu a créé tout le monde à sa ressemblance et à son image. »

    Concernant le consistoire lui-même, Müller restait positif, tout en formulant quelques critiques constructives. Il estimait que les groupes de travail étaient « un peu neutralisants » et que les « interventions libres » étaient « très, très brèves. Ces prétendues interventions libres n'étaient en réalité que des interventions forcées. »

    Müller espérait que les cardinaux pourraient contribuer à lancer une nouvelle évangélisation qui pourrait ressusciter la compréhension selon laquelle, « avant notre existence historique, il y avait la providence éternelle de Dieu, nous existions dans le Fils – parce que nous sommes créés dans le Fils, dans le Logos ».

    « Par conséquent, pour notre existence historique », expliqua-t-il, « nous existons dans le plan de salut de Dieu. »

    « C’est aussi le fondement de l’immortalité de l’âme. Et de la résurrection de l’homme, âme et corps. »

    « Nous faisons partie de ce monde », a précisé Müller, défendant la nécessité d’un engagement philosophique et politique, « mais le plus important est que tout est créé pour l’être humain, pour notre salut. Dieu est venu sur terre, comme nous le confessons dans le Credo. Dieu est l’origine, le but et la fin de notre existence humaine, de notre pensée. »

  • Les saints Cyrille et Méthode

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    langue1.jpgSource : Missel.free

    Puisqu'ils étaient frères et que les circonstances les avaient amenés à entreprendre la même tâche - l'évangélisation des pays slaves - les biographies de saint Cyrille et de saint Méthode ne peuvent être dissociés.

    Les Francs s'étant rendus maîtres des territoires Croates et Slavons, après que Charlemagne eut soumis les Avars (vers 790), atteignirent ceux des Bulgares. C'est à l'évêque de Salzbourg que Charlemagne confia la juridiction sur les pays slaves auxquels il imposa le latin.

    Le prince Rastislav qui régnait sur la Moravie, accrut sa puissance de telle façon que ses voisins Francs et Bulgares, Louis le Germanique et le prince Boris, s'allièrent contre lui et les Bulgares reçurent des missionnaires francs. Menacé par l'empire d'Occident, Rastislav s'allia avec l'empereur byzantin, Michel III, et lui demanda des missionnaires sachant la langue slave car le peuple de Moravie ne connaissait pas le grec : Notre pays est baptisé et nous n'avons pas de maître pour nous prêcher, nous instruire et nous expliquer les livres saints. Nous ne comprenons ni la langue grecque, ni la langue latine : les uns nous instruisent d'une façon et les autres d'une autre ; aussi ne comprenons-nous pas le sens des livres sacrés et leur énergie. Envoyez-nous dons des maîtres qui soient capables de nous expliquer la lettre des livres sacrés et leur esprit. Nous autres Slaves, nous sommes un peuple simple et nous n'avons personne pour nous enseigner la vérité. Désigne-nous donc, généreux monarque, un homme capable de nous parler.

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  • « Naître sous azote et mourir sous protocole, quand le politique ne sait plus accueillir la vie » (Laurent Frémont)

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    De Laurent Frémont sur gènéthique.org :

    « Naître sous azote et mourir sous protocole, quand le politique ne sait plus accueillir la vie »

    11 février 2026

    Aux deux extrémités de l’existence, l’Etat n’apporte plus que des réponses techniques : congélation des ovocytes d’un côté, injection létale de l’autre. L’exécutif « équipe » les individus, signe d’une démission anthropologique et morale, s’inquiète Laurent Frémont, maître de conférences à Sciences Po et cofondateur du Collectif démocratie, éthique et solidarités.

    « Plan fertilité », légalisation de la mort provoquée : il est frappant de constater qu’aux deux extrémités de l’existence l’exécutif semble désormais incapable de proposer autre chose qu’une solution technique (cf. Lancement du « plan fertilité » : le leurre de la PMA). Entre le berceau qui se vide et la chambre où l’on s’éteint, le pouvoir avance ses instruments : congélation des ovocytes ici, injection létale là. Le congélateur et la seringue. Ce rapprochement n’a rien d’un artifice. Il révèle une même logique, un même imaginaire politique : celui d’un monde où tout doit être administré, où les réalités humaines les plus fondamentales ne sont plus accueillies comme des mystères, mais traitées comme des problèmes à résoudre.

    « On ne ranime plus la promesse d’avenir ; on propose de préserver des cellules »

    Or la naissance et la mort sont précisément ce qui, depuis toujours, obligeait les sociétés humaines à reconnaître une limite. Deux seuils. Deux énigmes. Deux expériences irréductibles. Mais la modernité déclinante ne supporte plus ce qui échappe. Elle veut gérer. Elle transforme l’incertain en protocole, le vivant en procédure, l’épreuve en donnée. Face à la débâcle démographique, l’Etat ne semble pas disposé à interroger les causes profondes : solitude, précarité existentielle, fragilité des liens, effacement du sens de la transmission. Il préfère la réponse technocratique. Plans, comités, campagnes, dispositifs. Tous les Français de 29 ans recevront une lettre du gouvernement les sensibilisant à l’autoconservation des gamètes dans les centres spécialisés. On mobilise la médecine, on mandate l’expertise, on maîtrise la technique. On ne ranime plus la promesse d’avenir ; on propose de préserver des cellules.

    La fécondité devient un capital biologique à sécuriser. L’enfant à venir n’est plus un don, mais une option différable, un projet que l’on met en réserve (cf. PMA : une loi pour protéger les « salariés engagés dans un  »). Comme si la question de l’engendrement pouvait se résoudre par une logistique du vivant. Ce déplacement est considérable. Il dit que le politique renonce à penser la civilisation. Il ne se demande plus pourquoi une société ne veut plus d’enfants ; il se contente d’aménager la possibilité qu’elle en ait encore, malgré tout, par des suppléances techniques systématiques. Ainsi, la natalité n’est plus un élan, mais une variable. La naissance n’est plus un événement, mais un dispositif.

    « La liberté se transforme en procédure »

    La même logique règne à l’autre bout de la vie. La fin de vie, qui appelait l’accompagnement, la présence, la solidarité, se voit reformulée en termes de solution : la mort administrée. La proposition de loi portée avec une obstination doctrinaire par les zélateurs de l’euthanasie signe l’aboutissement d’un projet : transformer la mort en procédure, le tragique en formulaire, l’ultime en prestation. Après avoir soutenu, pendant le Covid, l’interdiction des rites funéraires – cet effacement méthodique des morts -, Olivier Falorni veut désormais offrir à l’Etat les moyens de faire partir les citoyens proprement (cf. « Aide à mourir » : sourde aux alertes, la commission achève de façon express l’examen du texte). Après la mort sans adieux, voici la mort sur ordonnance. Tout doit être encadré, hygiénique, contrôlé : vivre sous protocole, mourir sous protocole, et surtout ne jamais laisser l’humain déborder. La mort n’est plus un destin, elle devient un acte médical (cf. « La mort n’est pas seulement, ni même toujours, un événement médical »).

    Le souverain moderne ne tue plus par le glaive ; il encadre désormais le droit de mourir. Il exerce un nouveau pouvoir : celui de « faire mourir dignement ». Ce pouvoir ne s’affiche plus dans la violence spectaculaire des supplices, mais dans l’autorisation administrative, le protocole hospitalier, l’injection létale effectuée en gants blancs. Derrière le langage feutré de la compassion, c’est toujours la même emprise sur le vivant : décider des conditions d’existence et de leur terme. Car le patient ne meurt pas simplement parce qu’il le veut : il meurt parce que sa demande est jugée recevable. L’autonomie proclamée ne vaut qu’à travers l’hétéronomie institutionnelle.

    La liberté se transforme en procédure. La mort devient possible lorsqu’elle est validée. Sous couvert d’émancipation, c’est une souveraineté nouvelle qui s’entérine : une souveraineté douce, médicale, algorithmique. Contrôle de la fécondité et légalisation de l’euthanasie semblent opposés ; ils procèdent du même imaginaire. Celui d’un monde où tout doit être maîtrisé, où l’existence n’est plus accueillie mais régulée, où l’homme est réduit à sa matière biologique : gamètes à conserver, vies à interrompre, seuils à administrer. Et l’on voit poindre derrière le masque de la compassion une rationalité plus froide : celle du coût, de la charge, de l’utilité (cf. Euthanasie : la question économique que personne ne soulève). Ce qui se présente comme un droit individuel risque toujours de devenir une injonction silencieuse : ne pas peser, ne pas durer, s’effacer proprement.

    « Sous couvert de progrès, c’est une démission »

    Car c’est bien cela qui se joue : un pouvoir qui, faute de savoir inspirer, transmettre ou protéger, se contente d’équiper. Il ne propose plus une vision de la vie commune, mais un arsenal de procédures. Il ne sait plus susciter des naissances, alors il congèle. Il ne sait plus accompagner la mort, alors il injecte. A ce stade, il faut appeler les choses par leur nom : sous couvert de progrès, c’est une démission. Une démission politique, anthropologique, morale. On renonce à affronter ce que signifie engendrer, ce que signifie vivre, ce que signifie mourir. On préfère déléguer à la technique ce que la civilisation ne parvient plus à porter.

    Le congélateur pour pallier l’absence d’avenir, la seringue pour effacer la vulnérabilité : voilà donc ce que devient l’horizon d’un pays qui se prétend encore digne. Car une société qui ne sait plus donner la vie sans assistance, et qui ne sait plus accompagner la mort sans protocole, n’est pas simplement en crise : elle est en train de perdre le sens même de l’humain.

    Et l’on peut bien multiplier les comités, les lois et les dispositifs : aucun décret ne fera renaître une espérance. Aucun protocole ne remplacera une présence. A force de vouloir administrer la vie de son commencement jusqu’à sa fin, l’Etat ne gouverne plus des hommes : il gère des stocks biologiques et organise des sorties. Le congélateur et la seringue : deux emblèmes. Et peut-être, déjà, deux aveux.

    NDLR : Cette tribune de Laurent Frémont a été initialement publiée par Le Figaro. Elle est reproduite par gènéthique avec l’accord de l’auteur.

  • "La vie en abondance" : la lettre du pape sur la valeur du sport adressée à l'occasion des Jeux Olympiques d'Hiver

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    LETTRE DE SA SAINTETÉ LE PAPE LÉON XIV

    LA VIE EN ABONDANCE

    SUR LA VALEUR DU SPORT

    Chers frères et sœurs!

    À l’occasion de la célébration des 25e Jeux Olympiques d’hiver, qui se dérouleront entre Milan et Cortina d’Ampezzo du 6 au 22 février prochain, et des 14e Jeux Paralympiques, qui se dérouleront dans les mêmes localités du 6 au 15 mars, je désire saluer et adresser mes meilleurs vœux à toutes les personnes directement impliquées et saisir cette occasion pour proposer une réflexion destinée à tout le monde. La pratique sportive, nous le savons, peut être de nature professionnelle, hautement spécialisée : sous cette forme, elle correspond à une vocation réservée à quelques-uns suscitant l’admiration et l’enthousiasme dans le cœur de beaucoup d’autres, qui vibrent au rythme des victoires ou des défaites des athlètes. Mais la pratique sportive est une activité commune, ouverte à tous et salutaire pour le corps et l’esprit, au point de constituer une expression universelle de l’humain.

    Sport et construction de la paix

    À l’occasion des Jeux Olympiques passés, mes prédécesseurs ont souligné combien le sport peut jouer un rôle important pour le bien de l’humanité, en particulier pour la promotion de la paix. Par exemple, en 1984, saint Jean-Paul II, s’adressant à de jeunes athlètes venus du monde entier, cita la Charte olympique[1] qui considère le sport comme un facteur « de meilleure compréhension mutuelle et d’amitié, afin de construire un monde meilleur et plus pacifique ». Il encouragea les participants en ces termes : « Faites que vos rencontres soient un signe emblématique pour toute la société et un prélude à cette nouvelle ère où « jamais nation contre nation ne lèvera l’épée » (Is 2, 4) ».[2]

    C’est dans cette optique que s’inscrit la Trêve olympique qui, dans la Grèce antique, était un accord visant à suspendre les hostilités avant, pendant et après les Jeux Olympiques, afin que les athlètes et les spectateurs puissent voyager librement et que les compétitions se déroulent sans interruption. L’institution de la Trêve découle de la conviction que la participation à des compétitions réglementées (agones) constitue un cheminement individuel et collectif vers la vertu et l’excellence (aretē). Lorsque le sport est pratiqué dans cet esprit et dans ces conditions, il favorise l’approfondissement de la cohésion communautaire et du bien commun.

    La guerre, au contraire, naît d’une radicalisation du désaccord et du refus de coopérer les uns avec les autres. L’adversaire est alors considéré comme un ennemi mortel, à isoler et si possible à éliminer. Les preuves tragiques de cette culture de la mort sont sous nos yeux : vies brisées, rêves anéantis, traumatismes des survivants, villes détruites, comme si la coexistence humaine était réduite superficiellement au scénario d’un jeu vidéo. Mais cela ne doit jamais nous faire oublier que l’agressivité, la violence et la guerre sont « toujours une défaite de l’humanité ».[3]

    La Trêve olympique a été récemment proposée opportunément à nouveau par le Comité International Olympique et l’Assemblée Générale des Nations Unies. Dans un monde assoiffé de paix, nous avons besoin d’instruments qui mettent « fin à la prévarication, à l’étalage de la force et à l’indifférence envers le droit ».[4] J’encourage vivement toutes les nations, à l’occasion des prochains Jeux Olympiques et Paralympiques d’hiver, à redécouvrir et à respecter cet instrument d’espérance qu’est la Trêve olympique, symbole et prophétie d’un monde réconcilié.

    La valeur éducative du sport

    « Moi, je suis venu pour que les brebis aient la vie, la vie en abondance » (Jn 10, 10). Ces paroles de Jésus nous aident à comprendre l’intérêt de l’Église pour le sport et la manière dont le chrétien l’aborde. Jésus a toujours placé les personnes au centre, il en a pris soin désirant pour chacune d’elles la plénitude de la vie. C’est pourquoi, comme l’a affirmé Saint Jean-Paul II, la personne humaine « est la première route que l’Église doit parcourir en accomplissement de sa mission ».[5] Selon la vision chrétienne, la personne doit donc toujours rester au centre du sport dans toutes ses expressions, y compris dans celles de l’excellence compétitive et professionnelle.

    À bien y regarder, on trouve une base solide à cette prise de conscience dans les écrits de saint Paul, connu comme l’Apôtre des gentils. À l’époque où il écrivait, les Grecs avaient déjà depuis longtemps des traditions athlétiques. Par exemple, la ville de Corinthe parrainait les jeux isthmiques tous les deux ans depuis le début du VIe siècle avant J.-C. C’est pourquoi, écrivant aux Corinthiens, Paul a utilisé des images sportives pour les initier à la vie chrétienne : « Vous savez bien que, dans le stade, tous les coureurs participent à la course, mais un seul reçoit le prix. Alors, vous, courez de manière à l’emporter. Tous les athlètes à l’entraînement s’imposent une discipline sévère ; ils le font pour recevoir une couronne de laurier qui va se faner, et nous, pour une couronne qui ne se fane pas » (1 Co 9, 24-25).

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  • Le physicien italien Antonino Zichichi, figure clé du dialogue avec la science de Jean-Paul II, est décédé à 96 ans.

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Le physicien italien Antonino Zichichi, figure clé du Dialogue avec la science de Jean-Paul II, est décédé à 96 ans.

    Dans des paroles prophétiques pour l'ère actuelle de l'IA, en 2014, il exhortait l'Église et le monde politique à se souvenir que les êtres humains peuvent périr en faisant un mauvais usage de la technologie, mais jamais en découvrant la vérité — un écho de la confiance de Jean-Paul II dans la compatibilité de la science authentique et de l'espérance chrétienne.

    Antonino « Nino » Zichichi, décédé à l'âge de 96 ans, était non seulement l'un des physiciens expérimentaux les plus éminents d'Italie, mais aussi l'un des interlocuteurs les plus respectés du Saint-Siège dans le dialogue exigeant entre science et foi. 

    Pendant de nombreuses décennies, et particulièrement durant le pontificat du pape saint Jean-Paul II, il a aidé le Vatican à s'adresser avec crédibilité au monde scientifique, démontrant que la rigueur de la physique et la force de la foi catholique peuvent s'éclairer mutuellement.  

    Parallèlement, il n'hésitait pas à critiquer des théories telles que l'évolution darwinienne et le changement climatique anthropique, qu'il jugeait dépourvues de rigueur scientifique.

    Dans un hommage publié en ligne, la Première ministre italienne Giorgia Meloni l'a qualifié de « géant de notre temps » qui « a toujours affirmé que la raison et la foi ne sont pas ennemies, mais alliées — "deux ailes", pour reprendre les mots de saint Jean-Paul II, "avec lesquelles l'esprit humain s'élève vers la contemplation de la vérité". »

    Né dans la ville sicilienne de Trapani le 15 octobre 1929, le jeune Nino étudia la physique à l'Université de Palerme et s'orienta rapidement vers le monde émergent de la physique des particules à haute énergie, travaillant dans les grands laboratoires d'Europe et des États-Unis. 

    Dans les années 1960, il travailla au CERN, l'Organisation européenne pour la recherche nucléaire près de Genève, où des scientifiques étudient les constituants fondamentaux de la matière et les forces de l'univers, puis au Fermilab, le laboratoire national américain de référence pour la physique des particules, situé à l'ouest de Chicago. En 1965, il dirigea l'équipe qui observa pour la première fois un minuscule fragment d'antimatière composé de deux antiparticules, les antiparticules du proton et du neutron.

    « C’était un grand scientifique et un catholique fervent », a déclaré au Register le père Paul Haffner, auteur de * La tiare et l’éprouvette : les papes et la science du Moyen Âge à nos jours* . « De nombreux projets majeurs en physique internationale portent son nom. » 

    Zichichi appartenait à une génération de scientifiques qui avaient grandi dans un monde marqué par la guerre et l'angoisse nucléaire et qui, par conséquent, ressentaient profondément que la science portait une grave responsabilité morale – un thème qui allait plus tard résonner profondément dans ses conversations avec les papes et dans son long service en tant que membre de l'Académie pontificale des sciences. 

    De plus, cela l'incita, en 1962 – alors âgé d'une trentaine d'années seulement – ​​à fonder la Fondation et le Centre de culture scientifique « Ettore Majorana » , également connu sous le nom de « Centre Erice », dont l'objectif était de donner un nouveau sens à la science et à sa culture. Ce centre devint également un lieu où des personnalités éminentes de tous les domaines scientifiques pouvaient rencontrer de jeunes gens sélectionnés dans le monde entier, sans barrières idéologiques, politiques, géographiques ou raciales.

    En 1965, il fut appelé à l'Université de Bologne, où il occupa une chaire de physique supérieure pendant des décennies, mais son regard était déjà tourné vers un horizon plus large, où les universités, les laboratoires internationaux et l'Église pourraient collaborer pour le bien de l'humanité.

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  • Venez, adorons Dieu et prosternons-nous (Introit du 5e dimanche du temps ordinaire)

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    Introitus

    Venite, adoremus Deum
    et procidamus ante Dominum:
    ploremus ante eum, qui fecit nos:
    quia ipse est Dominus Deus noster.

    Venez, adorons Dieu,

    et prosternons-nous devant le Seigneur:
    pleurons devant lui, qui nous a créés:
    car c’est lui le Seigneur notre Dieu.
    Ps.  1

    Venite, exsultemus Domino:
    iubilemus Deo salutari nostro.

    Venez, tressaillons d’allégresse pour le Seigneur:
    jubilons pour Dieu notre sauveur.

  • Les mutilations génitales, une pratique imposée à des millions de filles

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    D'Anna Bono sur la NBQ :

    Les mutilations génitales, une pratique imposée à des millions de filles

    D'après les données de l'OMS, au moins 230 millions de femmes dans le monde ont subi des mutilations génitales. Chaque année, quatre millions de filles et de jeunes femmes risquent d'en être victimes. Cette pratique, répandue depuis des siècles dans plus de 30 pays, est courante en Italie depuis des décennies.

    06/02/2026

    Chaque année, le 6 février, le monde entier est invité à s'unir pour déclarer et manifester concrètement une « tolérance zéro » face à une pratique odieuse encore infligée à des millions de filles : les mutilations génitales féminines (MGF), l'une des violations institutionnalisées des droits humains les plus graves. La date du 6 février a été choisie en 2003 par la Commission des droits de l'homme des Nations Unies, en réponse à l'invitation lancée le 6 février de cette année-là par la Première dame du Nigéria, Stella Obasanjo, lors d'une conférence organisée par le Comité interafricain sur les pratiques traditionnelles nuisibles à la santé des femmes et des enfants. La Première dame avait appelé à la création d'un « forum de tolérance zéro », une initiative, avait-elle déclaré, « pour célébrer, réfléchir et débattre des MGF et renouveler notre engagement à libérer les femmes africaines des systèmes de croyances culturelles et traditionnelles qui portent atteinte à leurs droits sexuels et reproductifs sur le continent ».

    Vingt-trois ans plus tard, les données de l'Organisation mondiale de la santé (OMS), confirmées par des organisations locales et internationales, indiquent qu'au moins 230 millions de femmes dans le monde ont subi des mutilations génitales et en subissent les conséquences, et que chaque année, quatre millions de filles, âgées de quelques mois à 15 ans, risquent encore de subir l'un des types de mutilations les plus courants – la clitoridectomie, l'excision et l'infibulation – parce qu'elles sont nées dans des familles et des communautés qui les pratiquent.

    L’OMS nous rappelle chaque année, le 6 février, que plus de 30 pays pratiquent encore l’excision génitale féminine (EGF) : la quasi-totalité en Afrique, et quelques-uns en Asie, notamment au Moyen-Orient. Dans certains de ces pays, la quasi-totalité des filles sont mutilées. En Somalie, par exemple, le taux d’EGF atteindrait 98 %. En réalité, dans de nombreux cas, les informations fiables font défaut car les gouvernements, même ceux qui se disent prêts à collaborer et à lutter contre cette pratique, ne fournissent pas de données complètes. Ces données manquent dans les pays où l’excision est interdite, car les interventions y sont pratiquées clandestinement, et dans la quasi-totalité des autres, car les institutions gouvernementales se désintéressent du problème. De plus, ces institutions préfèrent ne pas susciter le mécontentement et l’hostilité de la population en s’opposant à des pratiques profondément ancrées et difficiles à combattre.

    Les plus de 30 pays recensés par l'OMS sont ceux où les mutilations génitales féminines (MGF) sont pratiquées depuis des siècles, voire depuis toujours. Mais cette pratique est si profondément ancrée qu'elle a été introduite il y a plusieurs décennies dans des dizaines d'autres pays, par des familles ayant émigré en Europe, en Amérique du Nord et en Australie. L'Italie est l'un de ces pays. Selon la dernière enquête menée par l'Université de Bologne et l'Université de Milan-Bicocca, dont les résultats ont été publiés en octobre dernier, environ 88 500 femmes ayant subi des MGF vivent en Italie, soit 1 % de plus que les estimations précédentes datant de 2019. La quasi-totalité d'entre elles (98 %) sont nées à l'étranger. Les femmes égyptiennes, nigérianes et éthiopiennes représentent la majorité des populations mutilées en Italie. Cependant, les taux de mutilation les plus élevés sont enregistrés chez les femmes somaliennes (97,8 %), guinéennes (91,5 %) et soudanaises (90,8 %).

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