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Culture - Page 5

  • États-Unis : « Word on Fire », une congrégation pour l’évangélisation en ligne est née

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    D'Andrea Galli sur Avvenire :

    États-Unis. « Word on Fire », une congrégation pour l’évangélisation en ligne est née

    5 février 2025

    L'évêque Robert Barron, créateur d'un apostolat multimédia très suivi dans les pays anglophones, annonce son intention de créer une congrégation dédiée au monde numérique

    L'évêque de Winona-Rochester, Robert Barron

    L'évêque Robert Barron de Winona-Rochester - site Web

    Tout a commencé à la fin des années 1990 avec une série d’homélies évangéliques du dimanche diffusées sur WGN, alors la principale station de radio de Chicago. Le prédicateur était un prêtre d'une quarantaine d'années, Robert Barron, ordonné en 1986 dans l'archidiocèse de l'Illinois par le cardinal Joseph Bernardin. Fort d'un important cursus d'études entre les États-Unis et la France, professeur de théologie systématique, Barron était déjà un orateur assez recherché pour l'efficacité de son éloquence et la clarté de ses idées. C'est un ami qui lui a fait remarquer que ses interventions à la radio le dimanche matin à 5h15 n'étaient pas le meilleur moyen d'atteindre un large public et que télécharger ses homélies sur un site Web dédié permettrait de les diffuser plus largement. Une idée banale, mais qui marqua le début d’une activité axée sur Internet qui s’est développée comme une graine de moutarde évangélique. « Word on Fire » , le nom que cet apostolat a pris, a connu une telle croissance qu’il est aujourd’hui considéré comme l’un des projets multimédias les plus réussis au service de la nouvelle évangélisation aux États-Unis et au-delà. Le saut de niveau a eu lieu en 2011 avec « Catholicisme », un documentaire en 10 parties dans lequel Barron, tel un Alberto Angela en ecclésiastique – pardonnez la comparaison – voyageant dans différents pays présente la beauté de la foi catholique et la civilisation qu’elle a générée au fil des siècles. Une production de haut niveau technique, comme l'est le style que Barron a toujours poursuivi, dans la conviction que l'attention à la forme est une condition nécessaire à la diffusion du message surtout parmi ceux qui sont éloignés, qui a gagné un consensus bien au-delà des frontières ecclésiastiques.

    Les vidéos « Word on Fire », également créées par un réseau de collaborateurs et mises en ligne sur YouTube, qui reste la plateforme de référence, ont dépassé les 200 millions de vues. Barron compte désormais 3 millions d’abonnés sur Facebook et près de 2 millions sur YouTube, ce qui fait de lui le prélat catholique le plus « suivi » en ligne dans le monde anglophone après le pape. Sa présence sur le web est allée de pair avec son engagement pastoral dans la vie hors ligne : en 2015, Barron a été nommé évêque auxiliaire de Los Angeles et en 2015, il s'est vu confier le diocèse de Winona-Rochester, une communauté de 136 000 baptisés dans le Minnesota. Il abrite également l'Institut Word on Fire, qui produit des livres, des podcasts, des catéchèses innovantes et des vidéos de débats entre Barron et diverses personnalités du monde de la culture.

    Vidéo
    Il y a quelques jours, le 15 janvier, un communiqué de presse a été publié sur le portail « Word on Fire » qui a suscité un intérêt considérable. « Nous sommes ravis d'annoncer que l'évêque Barron a l'intention de créer une congrégation de prêtres », peut-on lire dans le communiqué, « pour poursuivre son travail à l'avenir et assurer l'efficacité et l'expansion continue des efforts d'évangélisation de Word on Fire. L'objectif est de recruter initialement trois à cinq prêtres et trois à cinq novices pour l'ordre, en respectant une règle que l'évêque Barron a déjà élaborée. L’idée est en effet de créer une véritable congrégation qui aurait pour charisme l’annonce dans le monde numérique. Quelque chose qui rappelle le feu sacré qui animait le bienheureux Giacomo Alberione, son appel à évangéliser à travers les moyens de communication modernes, mais évidemment placé dans le panorama actuel : pour certains ce serait donc la première congrégation à avoir Internet dans son ADN apostolique. « Grâce à un généreux donateur », poursuit l’annonce, « Word on Fire » a obtenu un foyer à Rochester, dans le Minnesota, où les prêtres peuvent commencer à vivre en communauté selon la règle et recevoir une formation avancée pour apprendre à évangéliser selon l’éthique de « Word on Fire ». Le recrutement des prêtres va bientôt commencer, mais votre générosité est nécessaire pour financer les frais liés aux frais de subsistance, à la formation et à l'éducation, et finalement pour envoyer ces prêtres en mission d'évangélisation. L'objectif de la campagne de collecte de fonds est ambitieux, mais la réponse jusqu'à présent n'a pas déçu les attentes : en quelques jours, plus de 300 000 dollars ont été récoltés pour le projet. « Nous prions pour que cet ordre existe à perpétuité, ouvrant la voie à l’évangélisation et conduisant les gens vers une relation plus profonde avec Jésus-Christ. » C'est le dernier espoir du communiqué de presse. Le temps et le jugement de l’Église, avec les démarches canoniques nécessaires, diront si l’œuvre répond vraiment aux desseins de la Providence.
  • Rendre au christianisme son "étrangeté"

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    De Tracey Rowland sur le CWR :

    Rendre le christianisme à nouveau étrange

    La pénétration du naturel par le surnaturel n’est pas banale, n’est pas ennuyeuse, n’est pas une question de conformisme bourgeois.

    (Photo : Eric Mok)
    Il est rare que j'occupe un poste à la mode, mais je suis ravi d'être en compagnie de personnes de premier plan, de l'historien Tom Holland à l'évêque Robert Barron et aux auteurs Michael Frost et Nijay Gupta, qui recommandent tous de rendre le christianisme à nouveau « étrange ».

    Pour les catholiques, cela signifie mettre en marche arrière notre voiture ecclésiale et sortir du fossé corrélationniste dans lequel les théologiens – notamment ceux portant des patronymes flamands – nous ont plongés dans les années 1970.

    Le « corrélationnisme » était une stratégie pastorale visant à associer la foi à la culture de la modernité. Dans les années 1970, cette stratégie prenait des formes banales, comme celle de décorer les salles de classe catholiques d’affiches représentant des animaux mignons déclarant « Jésus est cool ».

    Plus récemment, j'ai lu un compte rendu de l'homélie donnée à l'église paroissiale où se trouvait la famille royale britannique ce Noël. Le vicaire aurait brandi un chocolat Terry's Orange. Il s'agit d'un chocolat très populaire au Royaume-Uni qui a la forme d'une orange et dont les éclats de chocolat se désagrègent comme les quartiers d'une vraie orange. Selon le rapport, le vicaire aurait ensuite expliqué à la congrégation que le christianisme est comme un chocolat Terry's. La forme sphérique du chocolat nous rappelle que le message chrétien était destiné au monde entier, et les éclats de chocolat individuels sont comme la bonne nouvelle de l'Évangile à partager comme les quartiers d'une orange. La révélation chrétienne a donc été corrélée à un chocolat Terry's.

    L’argument intellectuel qui sous-tend ces stratégies de commercialisation de la foi en la corrélant à quelque chose de populaire et de banal était que la culture du catholicisme paraissait étrange au laïcisme sophistiqué moderne. Les robes blanches de première communion, les confréries des Saints Anges, les chapelets, les jours de jeûne et de fête, les saints patrons, les noms de confirmation, la consommation de poisson le vendredi, les heures saintes d’adoration, les neuvaines, sans parler de concepts comme la chasteté et la naissance virginale, semblaient et semblent certainement étranges au rationaliste moderne.

    Ainsi, l’idée est née que la façon de ramener le rationaliste moderne au christianisme était de trouver quelque chose dans la culture sécularisée qui lui plaisait et d’y lier la foi. Jésus est ainsi devenu un activiste politique « cool », intéressé par la justice sociale. Sa divinité a été occultée, sa relation avec les deux autres personnes de la Trinité rarement reconnue, et ceux qui voulaient faire référence à sa mère, et surtout aux circonstances de sa naissance, ont été ridiculisés.

    En outre, des départements universitaires entiers se sont engagés dans des projets visant à traduire les enseignements catholiques dans les idiomes de la culture moderne. Même l’opposition catholique à l’avortement a été défendue sur le terrain laïc selon lequel l’enfant en développement avait droit à la vie – et non sur le terrain théologique selon lequel toute vie humaine est sacrée. Le domaine du sacré a dû être mis de côté, car aucun terrain d’entente n’a pu être trouvé dans ce domaine. La tradition du droit naturel s’est trouvée transposée dans le langage des « droits » politiques.

    Cependant, entre la fin des années 1960 et la fin des années 1980, la modernité elle-même a cessé d’être à la mode. Certains sociologues situent le moment du changement dans le séisme culturel de 1968, qui a marqué la fin de l’enthousiasme des élites occidentales pour des concepts tels que la « raison pure » ou la « nature pure ». La lecture de Nietzsche a convaincu la génération de 1968 que des « mythes » (des présupposés théologiques) se cachaient derrière tout appel à la raison, et l’idée est née que la nature était également relative puisqu’elle pouvait être modifiée par les progrès scientifiques. Avec le temps, la nature pourrait être ce que nous désirions qu’elle soit. Il nous suffisait de développer la technologie pour manipuler l’ADN.

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  • Ce que l'IA chinoise DeepSeek dit (et ne dit pas) à propos du christianisme

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    De Courtney Mares sur le NCR :

    Ce que l'IA chinoise DeepSeek dit (et ne dit pas) à propos du christianisme

    Certaines réponses étaient franches, d’autres ont disparu quelques instants plus tard – mais toutes ont révélé quelque chose sur l’état de l’Église catholique en Chine.

    DeepSeek-R1, le nouveau chatbot chinois basé sur l'intelligence artificielle, fait beaucoup parler de lui. La semaine dernière, il a dépassé ChatGPT d'OpenAI en tant qu'application pour smartphone la plus téléchargée, a secoué Wall Street en déclenchant une vente massive d'actions liées à l'IA et a fait sourciller les internautes en raison de ses politiques strictes d'autocensure.

    Comme d'autres modèles de langage étendu (LLM), DeepSeek-R1 peut répondre à des questions de culture générale, générer du texte et résoudre des problèmes mathématiques complexes. Mais il a également été conçu pour éviter les sujets que le gouvernement chinois considère comme « sensibles » — notamment certains événements historiques, des questions politiques et même des questions de foi.

    Pour les chrétiens, ce dernier point est particulièrement troublant. Lorsqu’on les interroge sur Jésus, le catholicisme, l’accord Vatican-Chine, la politique de l’enfant unique et la persécution des chrétiens en Chine, DeepSeek-R1 révèle une approche soigneusement contrôlée – une approche qui, parfois, avertit activement les utilisateurs des répercussions potentielles de la pratique de leur foi et leur conseille de « faire preuve de discrétion ».

    Alors, jusqu’où s’étend la censure de DeepSeek en ce qui concerne le christianisme ?

    Pour le savoir, le Register a effectué une série de tests. 

    Les résultats ont été révélateurs. Certaines questions ont reçu une réponse complète, pour être censurées quelques instants plus tard. D’autres ont déclenché un monologue interne de l’IA alors qu’elle débattait de la manière de répondre. Dans certains cas, DeepSeek a même fourni des conseils précis aux chrétiens sur la façon de s’y retrouver dans les restrictions religieuses en Chine, notamment un guide étape par étape sur la rédaction d’une homélie qui résisterait à l’examen du gouvernement.

    Voici ce que nous avons trouvé :

    Le christianisme de base ? Pas mal.

    Nous avons commencé avec des questions simples :

    Je souhaite en savoir plus sur Jésus et le christianisme. Que pouvez-vous me dire et où dois-je aller pour en savoir plus ?
    Dois-je devenir catholique ?

    DeepSeek a géré ces problèmes assez bien, en proposant des réponses similaires à celles que vous obtiendriez de ChatGPT. Mais il y avait une particularité : DeepSeek permet aux utilisateurs de voir son « processus de réflexion » interne avant de générer une réponse finale. Dans ce cas, l'IA a réfléchi :

    Bon, je veux en savoir plus sur Jésus et le christianisme. Hmm, par où commencer ? Je suppose que j'en sais un peu plus d'après ce que j'ai entendu, mais je ne suis pas sûr de ce qui est exact. Laissez-moi réfléchir...

    En fin de compte, le chatbot a recommandé de lire les quatre Évangiles, d’explorer des œuvres comme Mere Christianity de CS Lewis et de visiter des églises pour découvrir différentes manières d’adorer.

    De même, lorsqu'on lui a demandé si quelqu'un devrait devenir catholique, DeepSeek a répondu :

    Je dois faire preuve de respect et ne pas les forcer à prendre une décision. Au contraire, je dois leur fournir des conseils pour les aider à prendre leurs propres décisions. Éviter les préjugés.

    Il a ensuite suggéré d'assister à la messe, de prier le rosaire, de lire le Catéchisme de l'Église catholique , de parler à un prêtre et de rejoindre un programme RCIA. Pas un mauvais conseil.

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  • «Tout ce qui est beau vient de Dieu et parle de Dieu», déclare un artiste français

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    De Solène Tadié sur le NCR :

    «Tout ce qui est beau vient de Dieu et parle de Dieu», déclare un artiste français

    Augustin Frison-Roche, qui s'est fait connaître ces dernières années grâce à son travail sur des sites religieux emblématiques comme la cathédrale de Chartres, est actuellement au centre d'une nouvelle exposition à Paris.

    L'artiste Augustin Frison-Roche à côté d'une de ses œuvres des Trois Rois (peinture complète présentée ci-dessous).
    L'artiste Augustin Frison-Roche à côté d'une de ses œuvres Les Rois Mages (tableau complet ci-dessous). (photo : Antoine Dominique / Courtesy of Augustin Frison-Roche)

    PARIS — Augustin Frison-Roche est une étoile montante de l’art français. Récemment reconnu internationalement pour la réalisation d’une colonne-tabernacle et d’une croix peinte pour la crypte de l’emblématique cathédrale de Chartres à l’occasion de son millénaire , il est actuellement au cœur d’une exposition sur le thème « Épiphanies » au Collège catholique des Bernardins à Paris. 

    Cette institution, dont les fondations remontent à l'époque de Saint-Louis, est aujourd'hui un lieu majeur de rencontres culturelles chrétiennes dans la capitale française.

    Jusqu'au 26 février, l'exposition offre un aperçu du monde onirique de Frison-Roche, avec ses paysages animaliers luxuriants et ses nombreuses références au monde invisible. 

    Cet artiste de 37 ans travaille depuis 15 ans sur toutes sortes de créations à la croisée de l'art profane et sacré, de la peinture à la sculpture en passant par le mobilier liturgique. Pour lui, l'art et sa portée universelle sont le complément parfait de la théologie conceptuelle.

    Manifeste artistique 

    L’Épiphanie ouvre l’âme à la transcendance, selon l’artiste.

    « J’ai aimé développer ce thème qui m’a toujours inspiré », a déclaré Frison-Roche dans une conversation avec le Register le 7 janvier. « Il ne représente qu’une vingtaine de lignes de saint Matthieu, mais il a été enrichi par la tradition chrétienne au fil du temps, et ce n’est pas un hasard s’il a inspiré tant de peintres à travers l’histoire, un peu comme l’Apocalypse : ces thèmes séduisent les peintres, car ils peuvent produire de belles images. »

    Selon lui, les dimensions de liberté et de poésie associées à l’Épiphanie ont permis à cette fête chrétienne de pénétrer la culture populaire et de séduire un public laïc et religieux, captivé par l’image des Rois Mages d’Orient et de leurs processions, flanqués d’éléphants, de dromadaires et d’autres créatures exotiques.

    « L’Adoration des Mages est pour moi presque un manifeste artistique, car je crois que l’art doit toujours être une épiphanie », a-t-il déclaré. 

    "L'Adoration des Mages" (2024) d'Augustin Frison-Roche
    'L'Adoration des Mages' (2024) d'Augustin Frison-Roche

    Au fil des 19 tableaux qui composent l’exposition, l’artiste développe également sa vision des grandes « apparitions » qui ont marqué l’histoire sacrée et qu’il perçoit comme d’autres formes d’épiphanie. C’est pourquoi il a choisi la forme plurielle pour le titre.

    Pour agrémenter ses œuvres, quatre concerts de musique pour clavecin baroque composée pour l'occasion, inspirée de son tableau L'Oiseau de Paradis , figurent au programme.

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  • Quand les talibans sévissent à Bruxelles

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    L' "Opinion" de Jean de Codt, magistrat, publiée dans la Libre de ce 4 février 2024 : 

    Les talibans sont-ils parmi nous ?

    La relégation de la sculpture de Victor Rousseau n'est pas un fait isolé. Un messianisme terrestre veut réaliser, de force si nécessaire, un paradis, celui d'une société bienveillante et égalitaire, vivant sur une terre immaculée. Mais qui est le juge de ce qui est pur ?

    Voici un quart de siècle, la communauté internationale apprenait avec effarement la destruction, à la dynamite et à la pelleteuse, de trois statues géantes, datées du VIe siècle de notre ère, situées à Bamyan en Afghanistan. Représentant le prince Siddharta Gautama, dit "l'Éveillé" ou "Bouddha", ces œuvres monumentales, héritées de la période préislamique, n'étaient plus en phase avec la société théocratique recherchée par les "talibans", ou étudiants en théologie, qui avaient pris le pouvoir à Kaboul.

    Depuis l'antique Égypte

    C'est une expérience humaine éternelle : l'heure est rarement à la transmission. La tentation est plutôt d'affirmer notre supériorité en effaçant des héritages jugés encombrants. Un autre exemple peut être trouvé dans la haute Antiquité égyptienne : d'un règne à l'autre, les autorités ordonnaient le martèlement des cartouches contenant le nom des pharaons dont la présence dans l'espace public était devenue inopportune.

    Rien de nouveau sous le soleil. Il y a quelques jours, la presse nous apprenait, sur un ton dont la neutralité cachait mal la stupéfaction, la décision du gouvernement bruxellois, pourtant en affaires courantes, de ranger au magasin des accessoires l'œuvre monumentale du sculpteur belge Victor Rousseau, intitulée 'La maturité', qui embellit depuis cent ans un square du centre de Bruxelles. Le reproche adressé par ces sévères censeurs aux six personnages sculptés dans le marbre de Carrare, est également de n'être plus en phase avec la société actuelle. Du moins est-ce la justification avancée par l'exécutif bruxellois qui, quoique sortant et bientôt sorti, se sent habité par l'urgence de prendre position sur ce que doit être notre "vivre-ensemble". Il définit celui-ci comme étant fondé sur le rejet de toute vision patriarcale des rapports sociaux et familiaux.

    Assurément, comparaison n'est pas raison. Le chef-dœuvre de Victor Rousseau, grand prix de Rome en 1911, ne sera pas mis en pièces, mais seulement déplacé au square Gutenberg, à proximité du quartier européen. Il faut croire que l'air qu'on y respire est différent, moins intolérant à l'obsolescence des œuvres d'art. La statue ne quittera donc pas, si on comprend bien, l'espace public. On nous le promet du moins, et on assure même que ce sera pour son bien, car elle sera restaurée.

    Valeurs désuètes

    Ce qui inquiète, c'est l'affirmation de l'exécutif affirmant qu'il y va d'une œuvre dont l'iconographie et les valeurs sont "désuètes ". On pourrait se demander d'abord, de quel droit et avec quelle légitimité une autorité politique ou administrative pourrait déclasser une œuvre d'art au nom de sa prétendue désuétude. Sommes-nous obligés de partager ce verdict ?

    Aurions-nous perdu le droit de penser ? Le droit d'aimer ? Est-il criminel de considérer que la famille traditionnelle n'est pas une structure frappée de caducité, même si ceux qui la rejettent font plus de bruit que ceux, nombreux encore, qui s'y tiennent ?

    On aimerait bien, ensuite, savoir jusquoù ira la condamnation de l'art en tant que témoin et interprète de l'époque où il a surgi. Victor Rousseau est issu dune humble lignée de tailleurs de pierre. Repéré par Joseph Poelaert, il a travaillé sous sa direction au chantier du palais de justice de Bruxelles. Voilà bien un monument qui "n'est plus en phase" avec la justice actuelle. Son architecture et sa décoration sculptée renvoient à d'anciens héritages gréco-romains, imbibés de stéréotypes figés sur la famille et le pouvoir masculin. Va-t-on, pour autant, vouer aux gémonies la phénoménale colonnade de la place Poelaert ? Il est vrai que l'énormité de la bâtisse oppose, aux velléités de la déplacer, une pesanteur insurmontable.

    "Le sculpteur de l'âme"

    On a dit de Victor Rousseau qu'il était "le sculpteur de l'âme". Il faisait plus qu'habiller les formes. Il donnait un souffle de vie à la matière. Sa sculpture est marquée par le rythme et le mouvement. Elle puise son inspiration dans la représentation du corps féminin dont l'artiste dévoile la sensualité avec retenue. Est-il possible que cette grâce ne soit plus en phase avec notre temps ? Je ne peux y croire.

    Peut-être y a-t-il une autre explication. Notre temps semble traversé par une sorte de messianisme terrestre. Il s'agit de réaliser, de force si nécessaire, un paradis, celui d'une société bienveillante et égalitaire, vivant sur une terre immaculée. Pour y arriver, ce courant de pensée met en place une police de la pensée, une inquisition qui cherche à purger notre passé historique et culturel de ses impuretés. Mais qui est le juge de ce qui est pur ?

    La relégation de la sculpture de Victor Rousseau n'est pas un fait divers, isolé, et insignifiant. Elle s'inscrit dans un mouvement profond de déconstruction du passé et de rétrécissement de l'avenir. On déboulonne les statues. Godefroid de Bouillon est toujours là, place Royale, mais il ne perd rien pour attendre.

    À la tête de mon lit

    Lorsque j'étais enfant, mon père avait accroché à la tête de mon lit un petit cadre contenant une phrase calligraphiée. Je l'ai lue si souvent quelle s'est gravée dans ma mémoire : "Garder sa raison au milieu des fous, sa foi au milieu des superstitions, sa dignité au milieu des caractères amoindris et son indépendance parmi les moutons de Panurge, c'est, de tous les miracles, le plus rare, le plus beau et aussi le plus difficile à accomplir."

    Si l'on veut que la liberté fleurisse encore sur notre terre, il est temps de se retrousser les manches et de prendre quelques bonnes résolutions. En voici trois : arrêtons de penser comme tout le monde c'est-à-dire de penser comme ceux qui ne pensent pas ; retrouvons la fierté de ce que nous sommes et de ce que notre civilisation a apporté au monde ; créons enfin un syndicat de la liberté d'expression afin de voler au secours de tous ceux que la culture de l'annulation s''emploie à culpabiliser et à réduire au silence.

  • L'édition revue et largement complétée des "Habits neufs du terrorisme intellectuel" vient de paraître

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    Des propos recueiillis par Christophe Geffroy sur le site de la Nef (février 2025) :

    Les habits neufs du terrorisme intellectuel | Jean Sévillia | Perrin

    Les habits neufs du terrorisme intellectuel : entretien avec Jean Sévillia

    Jean Sévillia, journaliste, essayiste et historien, est chroniqueur au Figaro Magazine, il nous offre ici une édition largement revue de son best-seller de 2000, la moitié de l’ouvrage étant inédite.

    La Nef – Qu’est-ce que le « terrorisme intellectuel » et quelle en est l’origine ? Comment reliez-vous ce phénomène à celui du « politiquement correct » ?
    Jean Sévillia – Il s’agit d’un mécanisme qui s’est mis en place dans l’immédiat après-guerre, quand le parti communiste occupait une position hégémonique dans le monde intellectuel. Il consistait à classer dans le camp du Bien, au prix de mensonges, d’omissions et d’amalgames, tous ceux qui avaient combattu l’occupant pendant la guerre, et a contrario de placer dans le camp du Mal tous ceux qui avaient collaboré avec les nazis, que ce soit vrai ou non. Cette vision manichéenne a permis de ranger le communisme dans les valeurs positives et l’anticommunisme dans les négatives. Par la suite, l’idéologie dominante a changé. Après le stalinisme, dans les années 1960, on est passé au tiers-mondisme avec le culte de Mao ou Fidel Castro ; dans les années 1970 au déconstructivisme façon pensée 68 ; dans les années 1980 à l’antiracisme et à l’antifascisme (en l’absence de fascisme) ; dans les années 90 au droit-de-l’hommisme, etc. À chaque fois, les opposants étaient caricaturés, diabolisés et rangés dans le camp du Mal par les représentants du prétendu camp du Bien. Le terrorisme intellectuel est la mise en œuvre du politiquement correct du moment par une minorité qui exerce une véritable dictature dans le domaine des idées.

    Le « terrorisme intellectuel » est-il le fait de la seule gauche ?
    Dans l’absolu, non. Il se trouve qu’en France, pour un certain nombre de raisons historiques et sociologiques, les secteurs de la société qui contribuent à forger les mentalités et les représentations des citoyens sont massivement orientés à gauche : l’Éducation nationale, la presse écrite et le système médiatique (plus des deux tiers des journalistes votent à gauche et même très à gauche), l’Université, le monde de la recherche scientifique, les grandes institutions culturelles, le milieu associatif. En face, la droite institutionnelle ne s’est jamais vraiment intéressée au débat d’idées, partant du principe qu’il vaut mieux abandonner la culture à la gauche, comme on donne un os à ronger à son chien, pour mieux se concentrer sur la gestion économique du pays et la géopolitique. Fatale erreur qui a laissé libre cours à une succession de vagues idéologiques qui ont imprégné la société en profondeur. J’ajoute que la droite populiste ne se signale pas spécialement par son appétit pour le débat intellectuel. Par conséquent, si la droite a participé au terrorisme intellectuel, c’est passivement, en n’apportant pas de réponse de fond aux idées fausses, en ignorant les enjeux concrets qui existent derrière les questions intellectuelles.

    Comment le « terrorisme intellectuel » a-t-il évolué entre 2000, année de la première édition de votre livre, et aujourd’hui ? Quels sont ses nouveaux avatars et que disent-ils de notre époque ?
    Sur le plan idéologique, nous avons assisté à une forte accentuation des questions dites sociétales dans le sens d’un bouleversement des repères anthropologiques traditionnels (mariage pour tous, PMA, transition de genre, etc.), et à l’apparition, au sein de la nébuleuse du wokisme, d’un courant explicitement racialiste et communautaire (l’islamo-gauchisme). Pour le reste, la dominante idéologique n’a pas varié. Ce qui est nouveau, c’est la démultiplication des moyens de communication (naissance des chaînes d’information en continu, développement du tout écran et notamment du téléphone mobile que tout le monde a sur soi et qui est à la fois un poste de radio, un téléviseur et un ordinateur connecté à Internet). Nouveauté également, l’invention, au début des années 2000, des réseaux sociaux, devenus depuis un phénomène massif. Autant de canaux qui, aspect positif, sont des moyens d’expression pour la pensée libérée du politiquement correct, mais aussi, versant négatif, autant de portes d’entrée du terrorisme intellectuel. Les réseaux sociaux, par ailleurs, qui cultivent la polémique et la petite phrase qui feront du buzz mais qui peuvent aussi déboucher sur des procès car nous assistons à une judiciarisation croissante du débat d’idées, ne sont guère une école de formation des esprits. Dès lors qu’ils existent, il faut les utiliser, mais à bon escient, sans jamais en être prisonnier.

    Voyez-vous un signe d’espoir ?
    Oui, parce que des brèches ont été ouvertes, depuis une quinzaine d’années, dans la citadelle du politiquement correct, et que les plus anciens combattants ont été rejoints par une jeune génération brillante. C’est un progrès, mais cela ne signifie pas que la bataille est gagnée.

    Propos recueillis par Christophe Geffroy

    Jean Sévillia, Les habits neufs du terrorisme intellectuel, préface de Mathieu Bock-Côté, Perrin, 2025, 414 pages, 23 €.

  • Les qualités et les défauts de la Somme théologique de saint Thomas (débat Arnaud Dumouch / Matthieu Lavagna)

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    La grande qualité de la somme théologique de saint Thomas d’Aquin est sa précision logique. Mais c’est aussi son principal défaut parce que saint Thomas d’Aquin croit pouvoir, à l’aide de cet instrument, tirer toutes les conclusions à partir des principes premiers que sont les dogmes. Or une conclusion logique peut être incohérente avec ce que le Christ nous a montré sur la croix. Dans ce débat, nous abordons plusieurs problèmes :
     
    1° En théologie dogmatique : Les limbes éternels des enfants, la damnation de la plupart des humains, l’apparition du jansénisme ; La damnation de ceux qui meurent non-chrétiens.
     
    2° En théologie morale : la question de l’usage parfois nécessaire du moindre mal pourtant contestée par les scolastiques classiques au nom de ce principe : « La fin ne justifie jamais les moyens ». La mémoire du père Marie-Benoît, frère français et sauveteur de l'Holocauste en est la preuve : http://www.belgicatho.be/archive/2025/01/28/l-incroyable-courage-et-la-foi-du-pere-marie-benoit-religieu-6532935.html 
     
    Arnaud Dumouch montre pour conclure que, pour éviter ce danger de la fascination de la logique, il faut ajouter un regard contemplatif en particulier par la fréquentation de la Vierge Marie. Sa féminité peut éviter au théologien scolastique de tomber dans le piège de la rationalité excessive.

  • Le nouveau document sur l'intelligence artificielle préparé par les dicastères pour la Doctrine de la foi et pour la Culture est paru

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    D'Andrea Tornielli (Directeur éditorial des médias du Vatican) sur Vatican News :

    L’intelligence artificielle ne remplace pas la richesse de l'être humain

    Les points saillants du nouveau document sur l'intelligence artificielle préparé par les dicastères pour la Doctrine de la foi et pour la Culture.

    Ce qui est trompeur, c'est d'abord le nom donné à cet outil. La soi-disant «intelligence artificielle» est l'un de ces cas où le nom a compté et compte encore beaucoup dans la perception commune du phénomène. La Note Antiqua et nova des dicastères pour la Doctrine de la foi et pour la Culture nous rappelle tout d'abord que l'IA est un instrument: elle accomplit des tâches, mais elle ne pense pas. Elle n'est pas capable de penser. Il est donc trompeur de lui attribuer des caractéristiques humaines, car il s'agit d'une «machine» qui reste confinée dans la sphère logico-mathématique. C'est-à-dire qu'elle ne possède pas de compréhension sémantique de la réalité, ni de capacité véritablement intuitive et créative. Elle est incapable de reproduire le discernement moral ou l'ouverture désintéressée à ce qui est vrai, bon et beau, au-delà de toute utilité particulière. Bref, il lui manque tout ce qui est véritablement et profondément humain.

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    28/01/2025

    L'intelligence humaine est en effet individuelle et en même temps sociale, rationnelle et affective. Elle vit à travers des relations continues médiatisées par la corporéité irremplaçable de la personne. L'IA ne devrait donc être utilisée que comme un outil complémentaire de l'intelligence humaine, et ne pas prétendre remplacer d'une manière ou d'une autre sa richesse particulière.

    Malgré les progrès de la recherche et ses applications possibles, l'IA reste une «machine» qui n'a pas de responsabilité morale, responsabilité qui incombe plutôt à ceux qui la conçoivent et l'utilisent. C'est pourquoi, souligne le nouveau document, il est important que ceux qui prennent des décisions basées sur l'IA soient tenus responsables des choix qu'ils font, et qu'il soit possible de rendre compte de l'utilisation de cet outil à chaque étape du processus décisionnel. Les fins et les moyens utilisés dans les applications de l'IA doivent être évalués pour s'assurer qu'ils respectent et promeuvent la dignité humaine et le bien commun: cette évaluation constitue un critère éthique fondamental pour discerner la légitimité ou non de l'utilisation de l'intelligence artificielle.

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    Un autre critère d'évaluation morale de l'IA, suggère la note, concerne sa capacité à mettre en œuvre la positivité des relations de l'homme avec son environnement et l'environnement naturel, à favoriser une interconnexion constructive des individus et des communautés, et à renforcer une responsabilité partagée à l'égard du bien commun. Pour atteindre ces objectifs, il est nécessaire d'aller au-delà de la simple accumulation de données et de connaissances, en s'efforçant d'atteindre une véritable «sagesse du cœur», comme le suggère le Pape François, de sorte que l'utilisation de l'intelligence artificielle aide les êtres humains à devenir réellement meilleurs.

    En ce sens, le texte met en garde contre toute subordination à la technologie, nous invitant à l'utiliser non pas pour remplacer progressivement le travail humain -ce qui créerait de nouvelles formes de marginalisation et d'inégalité sociale- mais plutôt comme un outil permettant d'améliorer les soins, d'enrichir les services et la qualité des relations humaines. Et également comme une aide à la compréhension de faits complexes et un guide dans la recherche de la vérité. Par conséquent, contrer les falsifications alimentées par l'IA n'est pas seulement l'affaire des experts en la matière, mais requiert l’effort de tous.

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    Nous devons également empêcher que l'intelligence artificielle soit utilisée comme une forme d'exploitation ou de limitation de la liberté des personnes, qu'elle profite à quelques-uns au détriment du plus grand nombre, ou qu'elle soit utilisée comme une forme de contrôle social, réduisant les personnes à un ensemble de données. Dans le domaine de la guerre, il est inacceptable de confier à une machine le choix d'ôter des vies humaines: malheureusement, nous avons vu à quel point les armes basées sur l'intelligence artificielle sont responsables de dévastations, comme le démontrent tragiquement de nombreux conflits actuels.

    Le Vatican publie un texte sur l’intelligence artificielle 

    28 janvier 2025
    Ce 28 janvier 2025, le Vatican a publié un texte intitulé Antiqua et Nova, un document officiel sur les enjeux éthiques et sociaux de l’intelligence artificielle (IA).

    Dans un contexte de développement toujours plus rapide de l’intelligence artificielle (IA), le Vatican a publié une note intitulée Antiqua et Nova, rédigée par les dicastères pour la Doctrine de la foi et pour la Culture, soulignant les enjeux éthiques, sociaux et philosophiques de cette technologie. La question centrale de cette note est de savoir si l’IA, aussi avancée soit-elle, peut remplacer l’intelligence humaine. La réponse du Vatican est claire : « l’IA ne doit en aucun cas être perçue comme un substitut de l’intelligence humaine, mais uniquement comme un outil au service de l’homme. »

    L’IA est souvent perçue comme dotée de capacités cognitives proches de celles de l’homme. Mais le Vatican insiste : il s’agit uniquement de machines, qui accomplissent des tâches en fonction d’algorithmes logico-mathématiques. Elles n’ont pas de véritable « pensée ». Ce qui fait l’intelligence humaine – la capacité de comprendre le monde, de prendre des décisions morales et d’être créatif – lui manque totalement. 

    Les applications s’appuyant sur cette technologie, aussi impressionnantes soient-elles, dans des domaines comme la médecine, l’industrie, ou encore la communication, ne doivent pas induire en erreur. La note rappelle que cette machine ne doit pas être confondue avec la richesse de l’intelligence humaine.

    L’esprit humain est présenté dans le document comme étant à la fois individuel et social, rationnel et affectif. Il s’épanouit à travers des relations continues irremplaçables par la machine. Le Vatican suggère que l’IA peut être un outil au service de l’homme pour améliorer les soins de santé, faciliter la recherche ou encore aider à la gestion des connaissances. Toutefois, cette technologie doit rester subordonnée à l’Homme.

    Une autre dimension essentielle soulevée dans le texte du Vatican est la question de l’éthique de l’IA. Si elle n’a pas de responsabilité morale, celle-ci incombe en revanche aux concepteurs et utilisateurs de la technologie. Les fins et les moyens utilisés dans l’application de l’IA doivent respecter et promouvoir la dignité humaine et le bien commun. 

    Le cardinal Eijk, dans une déclaration en mai 2023, avait déjà souligné la nécessité pour l’Église de prendre position sur les enjeux de l’IA. Il a exprimé des inquiétudes quant à la manière dont les “chatbots” et autres nouvelles technologies pourraient façonner les réponses religieuses, sans tenir compte des nuances et des vérités profondes de la foi chrétienne. De plus, le cardinal a averti contre les risques d’un « transhumanisme » où l’homme serait perçu comme une simple machine, dénuée de tout rapport humain et spirituel.

    L’Église, selon lui, doit s’emparer du sujet, afin de ne pas laisser d’autres forces sociales ou politiques définir les contours de l’usage de l’IA. Il est crucial d’intégrer les valeurs chrétiennes dans la réflexion, afin de garantir que ces outils soient utilisés pour le bien commun, sans compromettre la dignité humaine.

  • Conclave  agit comme une caisse de résonance pour ceux qui dans l’Église travaillent à sa destruction

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    De Riccardo Cascioli sur la NBQ :

    La révolution de genre dans l'Église se reflète dans le film Conclave

    Des femmes qui deviennent vicaires épiscopaux, des religieuses qui croient que la distinction entre hommes et femmes a été surmontée, des cardinaux qui promeuvent l'agenda LGBT, des organisations homo et trans au Vatican. C'est la réalité actuelle de l'Église et le film Conclave, nominé pour 8 Oscars, est inquiétant car il préfigure ce qui pourrait arriver...

    28 janvier 2025

    L'évêque du diocèse français de Coutances et Avranches, Mgr. Grégoir Cador a récemment annoncé la nomination d'une vicaire générale, Audrey Dubourget, qui sera donc rattachée au conseil épiscopal. Toujours dans l'archidiocèse de Bruxelles, en décembre, une déléguée épiscopale a été nommée, Rebecca Charlier-Alsberge, dont le nom a même été introduit dans la prière eucharistique. En Italie, dans l'émission Otto e Mezzo (La7), c'est à une religieuse, Paola Arosio, de censurer la décision du président américain Donald Trump de considérer uniquement les genres masculin et féminin, une décision jugée violente et décalée. avec le temps. Sur les théories homosexualistes et transsexualistes du cardinal américain Blaise Cupich vous pouvez lire cet autre article de Tommaso Scandroglio. Et puis le Pape, qui entre septembre et octobre derniers a reçu avec une grande insistance deux groupes différents d'homo et de transsexuels, mais qui promeut avant tout l'agenda LGBT, etc. dans l'Église.

    Ce ne sont là que quelques faits récents – on pourrait en citer bien d’autres – qui donnent une idée de la façon dont une véritable révolution morale est en train de s’opérer dans l’Église. De plus, un processus de distorsion du sacerdoce est en cours.

    Et ce sont des faits qui nous viennent immédiatement à l'esprit après avoir vu le film Conclave, réalisé par Edward Berger et basé sur le roman du même nom de Robert Harris, sorti en Italie à Noël et toujours présent dans les cinémas avec un bon succès auprès du public. Après tout, nous parlons d'un film nominé pour 8 Oscars, sept Golden Globes et bien d'autres prix. Ainsi, dans quelques semaines, lorsque la Soirée des Oscars aura lieu, elle sera à nouveau très d'actualité.

    Malgré cela, on pourrait aussi éviter de parler de ce film, s'il s'agissait simplement d'une énième œuvre - bien que cinématographiquement bien réalisée - dédiée au discrédit de l'Église catholique, avec des cardinaux comme protagonistes dédiés uniquement aux complots de pouvoir ou avec de lourds squelettes dans les placards. Des choses que nous avons déjà vues, pourrait-on dire.

    En réalité, l’opération Conclave  est bien plus subtile et inquiétante. Soyons clairs, tous les ingrédients du thriller vatican sont là : à commencer par la bande originale, digne d'un film de Dario Argento, qui dès les premières scènes accompagne les actions les plus ordinaires et les plus évidentes qui suivent la mort d'un pape, donnant l'impression de témoigner on ne sait quel crime. Les scandales qui surgissent progressivement au cours du conclave en cours et restent évidemment enfermés dans des salles secrètes ne manquent pas non plus : le cardinal africain avec un fils et le Canadien qui complote et paie d'autres cardinaux pour obtenir leur vote. Il y a ensuite les deux fronts opposés, progressiste et traditionaliste, strictement occidentaux, évidemment engagés dans une simple lutte de pouvoir. Le tout assaisonné, dans les rares discours importants, d'un langage politiquement correct : surtout l'homélie de la messe qui introduit le conclave, lorsque le cardinal Lawrence, le doyen qui sert de guide dans le déroulement du film, prononce un éloge du doute contre toute certitude. Un doute qui exprime aussi son sentiment dans un moment de crise de foi.

    Jusqu'à l'épilogue où, après avoir éliminé par scandale tous les principaux candidats, le jeune cardinal, originaire des banlieues, remporte des voix pour la papauté grâce à un discours très banal sur les pauvres et les guerres. Et qui cache pourtant le secret d’une nature sexuelle perçue comme intersexuée, même si la description qui en est faite relève de l’anatomie fantastique. En fin de compte, le nouveau Pape, avec toute son ambiguïté et même sa banalité, apparaît comme la seule figure vraiment positive du Sacré Collège, un homme-femme qui, en vertu de cette nature, a la douceur et la propension au dialogue - contre l'arrogance et la violence. de mâles toxiques - dont l'Église et le monde ont besoin.

    Bref, une intrigue, si l'on peut dire, pas très originale. Qu'y a-t-il donc de dérangeant dans ce film ? Que ce qui, il y a seulement un pontificat, aurait été considéré comme une œuvre de fantasy-religion, à l'instar du Da Vinci Code pour ne citer qu'un exemple, apparaisse aujourd'hui dramatiquement réaliste. Les discours des cardinaux dans le film, qui ne font aucune référence concrète aux raisons de la foi, sont terriblement similaires à ceux entendus sur les lèvres de tant de prélats aujourd'hui, y compris l'éloge du doute, « l'Église n'est pas la tradition » et ainsi de suite. En effet, des choses bien pires sont entendues et vues dans la réalité.

    Lorsqu'un évêque promeut une exposition blasphématoire et qu'un autre approuve la restauration rapide dans une église avec la justification que "Jésus approuverait", pourquoi voulez-vous qu'un cardinal obsédé par la peur de devenir pape soit le candidat traditionaliste ?
    Si l'on veut, la réalité illustrée par les faits évoqués au début est déjà plus avancée que ce que l'on voit dans le film. Au point que l’élection comme Pape d’un cardinal intersexe ou même transsexuel, aujourd’hui – après le pontificat actuel – n’est plus une religion fantaisiste.

    La première pensée qui vient à l'esprit en sortant du cinéma est en effet qu'aujourd'hui cet épilogue serait dramatiquement possible, en effet on se demande s'il n'est pas déjà arrivé qu'un prêtre ou un évêque se trouve exactement dans cet état. On se souvient qu'il y a trois ans, le diocèse de Turin avait accepté de confirmer une femme qui était « devenue » un homme avec le nouveau nom et le nouveau sexe ; et nous pouvons être sûrs qu'ailleurs dans le monde occidental nous ne sommes plus scandalisés par des cas de ce genre. La pression croissante pour l’acceptation des candidats homosexuels au sacerdoce dans les séminaires va dans le même sens.

    Dans le film, le pape décédé apprend la situation de l'évêque intersexué et malgré cela le nomme cardinal, il lui dit "Vas-y". N'est-ce pas une situation qui nous est familière ? N'avons-nous pas vu ces dernières années la brillante carrière de personnalités ouvertement pro-LGBT comme le cardinal Cupich ou le cardinal Robert W. McElroy, promu ces dernières semaines archevêque de Washington ?

    En fin de compte, Conclave  agit comme une caisse de résonance pour ceux de l’Église qui travaillent à sa destruction, rendant un épilogue comme celui du film familier et acceptable pour un large public, y compris les catholiques.

  • Le réalisme de Thomas d'Aquin, antidote aux maux d'aujourd'hui

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    De Tommaso Scandroglio sur la Nuova Bussola Quotidiana :

    Le réalisme de Thomas d'Aquin, antidote aux maux d'aujourd'hui

    La philosophie et la théologie de saint Thomas sont aujourd'hui mal comprises, à la fois parce qu'elles ont une logique de fer, aujourd'hui perdue, et parce qu'elles reposent sur un postulat inattaquable : quelque chose est là. Contrairement aux idéologies, c'est le fait de la réalité qui est à la base de ses arguments.

    27 janvier 2024

    Ce dimanche, l'Église célèbre la mémoire liturgique de saint Thomas d'Aquin (1224/1226 - 7 mars 1274), dont le 750e anniversaire de la mort sera également célébré en mars. Bien sûr, une seule année ne suffira pas à célébrer sa grandeur, et encore moins à se souvenir de lui dans un petit article comme celui-ci.

    Parmi les innombrables aspects d'une importance radicale que nous trouvons dans son enseignement, nous aimerions cependant en souligner un ici. Les théories philosophiques sont en définitive valables ou erronées pour deux raisons. Pour leurs prémisses et/ou pour le processus argumentatif qui va des prémisses aux conclusions. Parfois, les prémisses, c'est-à-dire le point de départ du raisonnement, sont valables. (...) Il peut arriver que les conclusions ne soient pas conséquentes aux prémisses. Le processus logique du raisonnement est alors fallacieux.

    D'autres fois, les prémisses elles-mêmes sont erronées : par exemple, "Dieu n'existe pas". Il va de soi que, compte tenu de cette prémisse erronée, tous les arguments ultérieurs, bien que et précisément parce qu'ils sont absolument cohérents avec la prémisse, seront erronés. Si Dieu n'existe pas, tout naît et se règle par hasard.

    Thomas est également d'actualité pour ces deux raisons. D'une part pour sa maîtrise inégalée dans l'articulation d'un raisonnement serré, marqué par une logique de fer, où chaque passage argumentatif est toujours prouvé et jamais apodictique. C'est d'actualité parce que cette capacité est largement perdue aujourd'hui, même chez les savants et les gens ordinaires, où l'émotivité, c'est-à-dire la raison asservie aux passions, aux sentiments, est maîtresse. La tête, aujourd'hui, a fini dans le ventre.

    D'autre part - et c'est sur cet aspect que nous voudrions nous attarder un peu plus ici - la philosophie et la théologie de Thomas provoquent ses contemporains parce que la prémisse sur laquelle repose toute, mais vraiment toute, sa réflexion est inattaquable, une prémisse qui est au contraire fortement attaquée par la culture contemporaine. La seule prémisse existante pour tout raisonnement est la suivante : il y a quelque chose. L'être est la première donnée de la raison et constitue une évidence incontournable. Notez le réalisme absolu : Thomas ne part pas de la foi, de la Révélation, de Dieu (parce qu'il n'est pas évident, dit-il), des théories d'autres maîtres, de la pensée, des sens, mais de la réalité parce qu'elle est une donnée objective et non subjective. La réalité se présente à l'homme pour ce qu'elle est. Il est vrai que nous la connaissons subjectivement, mais elle ne perd pas son objectivité pour autant. Au cours des siècles, les objections formulées pour réfuter cette évidence ont été gaspillées. Par exemple : la réalité que nous percevons n'est qu'un rêve, elle n'existe pas. C'est en effet un grand objectif personnel, car en disant cela, on affirme implicitement deux réalités : que le rêve et le rêveur existent.

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  • Les mugissements du "grand boeuf muet de Sicile"

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    Source : classes.bnf.fr

    "Né en 1225 à Aquino, près de Naples, en Italie, Thomas d’Aquin appartient à l’une des plus importantes familles d’Italie. Il étudie d'abord la grammaire, les sciences naturelles, la science arabe et la philosophie grecque chez les dominicains de Naples.

    À dix-neuf ans, il est reçu parmi les novices de l’ordre dominicain, déclenchant une vive opposition de sa famille, qui le fait enlever sur la route qui le conduit à Paris. Il prononce toutefois ses voeux en 1243 et étudie à Paris, puis à Cologne, où il a pour maître Albert le Grand et pour condisciples Ambroise de Sienne et Thomas de Cantimpré.

    Il est taciturne et ses compagnons le surnomment « le grand boeuf muet de Sicile ». Mais dans une argumentation qu’il soutient publiquement, il répond avec une dialectique si pointue et si lumineuse qu’Albert le Grand se tourne tout ému vers ses élèves et leur prédit que « les mugissements de ce boeuf retentiront dans tout l’univers ». Comme son maître, il est ouvert à la renaissance des oeuvres de l’Antiquité, celles d’Aristote notamment.

    En 1248, il commence à enseigner à Cologne puis revient à Paris, où il est reçu bachelier et occupe une chaire de théologie. En 1257, il obtient le grade de docteur et dirige une des deux écoles du collège de Saint-Jacques. Dès lors, sa renommée s’étend dans toute l’Europe et les papes qui se succèdent l’appellent à leurs côtés.

    Il consacre les neuf dernières années de sa vie à la rédaction de sa grande oeuvre, la Somme de théologie. Il meurt le 2 mars 1274 à quarante-neuf ans, en se rendant au concile de Lyon, où il avait été convoqué comme expert.

    La pensée théologique de Thomas d'Aquin repose sur deux axes fondamentaux :

    • une confiance active en la raison,
    • une référence permanente à la nature.

    Sa vision optimiste réconcilie foi et raison en mettant les ressources de la raison au service de l’intelligence de la foi, au point de constituer la théologie en science véritable - science des choses divines construite à l’aide de raisonnements et de démonstrations conformes aux principes aristotéliciens.

    On pourrait dire que si saint Augustin a eu la volonté de « christianiser » Platon en l'introduisant dans ses théories religieuses, saint Thomas d'Aquin « christianisa » à son tour Aristote, huit siècles plus tard, avec cette même volonté d'harmoniser le savoir, la sagesse antique et la foi chrétienne."

    "Il devient de plus en plus malaisé de déguiser le fait que Thomas d'Aquin fut l'un des grands libérateurs de l'esprit humain, en réconciliant raison et religion. Il lui ouvrit les voies de l'expérimentation scientifique, il rendit aux impressions sensibles leur dignité de fenêtres de l'âme, et à l'intellect son droit divin de se nourrir de faits vérifiés. Il permit à la Foi d'assimiler la substantifique moelle de la plus dense et de la plus trapue des philosophies antiques.»

    Chesterton, Saint-Thomas d'Aquin, Paris, Plon 1939, p.30

  • Semaine de prière pour l'unité des chrétiens : l’Église et l’Europe respirent avec deux poumons

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    De Cyril Vasily SJ* sur la NBQ :

    semaine de prière pour l'unité des chrétiens

    L’Église et l’Europe respirent avec deux poumons

    Tournons-nous vers l’union passée entre l’Est et l’Ouest pour guérir les fractures ecclésiales et politiques. Sur  La Bussola Mensile  Msgr. Cyril Vasiľ retrace la route principale indiquée par saint Jean-Paul II. Un extrait du numéro de janvier.

    24_01_2025

    L’élection au trône papal de l’archevêque de Cracovie, le cardinal Karol Wojtyła, le 16 octobre 1978, est entrée de manière surprenante dans l’histoire de l’Église, bouleversant les anciens paradigmes ecclésiaux et culturels. (...) En fait, la division européenne de cette période n'était pas seulement politique, mais surtout religieuse et spirituelle. C’est pour cette raison que Jean-Paul II a perçu avec urgence la nécessité de promouvoir l’unité des chrétiens. Dans ce voyage, il fait référence à la figure symbolique du poète et peintre russe Vjačeslav Ivanov.

    Le 17 mars 1926, Ivanov avait confessé le Credo catholique dans la basilique Saint-Pierre de Rome et, comme il l'écrivait à Charles du Bos, avait la conscience de «se sentir pour la première fois orthodoxe au sens plein de ce mot, en pleine possession de le trésor sacré qui était mien depuis le baptême, et dont la jouissance, au fil des années, n'avait pas été exempte d'un sentiment de mal-être, devenu peu à peu souffrance, d'être séparé de l'autre moitié de ce trésor vivant de sainteté et grâce, et respirer, pour ainsi dire, comme un phtisique qui n'a qu'un seul poumon » (V. Ivanov, Lettre à Charles Du Bos , 1930, dans V. Ivanov et M. Gerschenson, Correspondance d'un coin à l' autre , Éd. L'Âge d'Homme, Lausanne 1992).

    Paraphrasant cette description d'un converti russe, le 31 mai 1980, à Paris, devant les représentants des communautés chrétiennes non catholiques, le pape Jean-Paul II déclarait : « On ne peut pas respirer en tant que chrétiens, je dirais plutôt en tant que catholiques. , avec un seul poumon ; il faut avoir deux poumons, c'est-à-dire celui de l'Est et celui de l'Ouest » ( Allocutio Lutetiae Parisiorum ad Christianos fratres a Sede Apostolica seiunctos habita , 31 mai 1980 : AAS 72 [1980] 704).

    Raviver la sensibilité à l’Orient chrétien est une condition fondamentale pour pouvoir avancer sur le chemin de l’unité des chrétiens. (...) Pour Jean-Paul II, l'héritage des Pères, dont témoigne l'expérience vivante et vivante de l'Orient chrétien profondément enracinée en eux, était la voie principale pour redécouvrir l'unité d'une Église indivise et un chemin pour surmonter les divisions politico-sociales provenant en partie de la division confessionnelle.

    La recherche de l'unité des chrétiens était, selon Jean-Paul II, également indissociable de la recherche de l'unité européenne., l'un des thèmes clés de son pontificat. Cette conception a été exprimée par le pontife dans son magistral discours sur l'Europe, prononcé à Saint-Jacques-de-Compostelle le 9 novembre 1982. Pour Jean-Paul II, l'histoire de la formation des nations européennes est parallèle à celle de leur évangélisation, au point que l'histoire de la formation des nations européennes est parallèle à celle de leur évangélisation. Les frontières européennes coïncident avec celles de la pénétration de l'Évangile. Après vingt siècles d'histoire, malgré les conflits sanglants qui ont opposé les peuples d'Europe les uns aux autres et malgré les crises spirituelles qui ont marqué la vie du continent, force est de constater encore que l'identité européenne est incompréhensible sans le christianisme. La rencontre entre l’Évangile et les cultures a fait de l’Europe un « laboratoire » dans lequel, au fil des siècles, se sont consolidées des valeurs significatives et durables.

    Cette vision de l’unité spirituelle européenne n’a rien de nouveau. Cependant, au début des années 1980, Jean-Paul II a relancé cette idée, en y ajoutant l'image suggestive d'une Europe qui respire avec deux poumons (occidental et oriental), identifiable dans les figures des saints Benoît de Nursie et Cyrille et Méthode, patrons de 'Europe. Jean-Paul II a souligné que Benoît savait unir le romanisme à l'Évangile, le sens de l'universalité et du droit à la valeur de Dieu et de la personne humaine. Avec sa célèbre devise « ora et labora » (prier et travailler), il nous a laissé une règle qui est encore valable aujourd'hui pour l'équilibre de la personne et de la société. Cyrille et Méthode ont cependant pu anticiper certaines conquêtes que l'Église a pleinement assumée lors du Concile Vatican II concernant l'inculturation du message évangélique dans leurs civilisations respectives, assumant le langage, les coutumes et l'esprit du lignage dans toute leur plénitude. Ils y parvinrent au IXe siècle, avec l'approbation et le soutien du Siège Apostolique, commençant ainsi la présence du christianisme parmi les peuples slaves, qui perdure encore aujourd'hui, malgré les difficultés du moment. (...)

    Dans cette double référence de Jean-Paul II - c'est-à-dire aux deux poumons d'une Église indivise et aux figures des saints Cyrille et Méthode comme témoins de l'union passée entre l'Orient et l'Occident et précurseurs d'une union renouvelée - on peut noter toute l'appréciation que le saint Pontife a manifestée envers les Églises orientales tout au long de son pontificat.
    Cette valorisation de l'Orient chrétien dans son ensemble a également amené Jean-Paul II à valoriser la présence actuelle des Églises orientales catholiques, témoins de la fidélité et de l'unité avec Pierre et avec l'Église de Rome, et porteuses de la grande tradition de l'Orient chrétien, enraciné dans la tradition des apôtres.

    Jean-Paul II faisait référence à toutes ces réalités dans son discours aux gréco-catholiques slovaques du 2 juillet 1995, dans lequel on peut saisir son sentiment à l'égard des Églises orientales : « L'unité de l'Église du Christ est embellie par la koinonia des diversités légitimes qui, tout au long de l'histoire, ont permis la l'annonce vivifiante de l'Évangile pour qu'elle devienne le patrimoine et la tradition propre à chaque peuple. Vous, frères et sœurs de rite oriental, avez conservé votre liturgie pendant des siècles, vous avez rassemblé un héritage spirituel aux multiples facettes qui caractérise votre Église et qui s'exprime dans les édifices sacrés, les icônes, les chants et les dévotions. Soyez reconnaissants envers Dieu pour les richesses qui vous ont été accordées et restez fidèle aux dons qu’Il ​​vous a accordés ! (...)".

    Les paroles du Pontife concernant la nécessaire sauvegarde de la présence enrichissante des communautés catholiques orientales ont une signification universelle, encore plus accentuée aujourd'hui. Pensons, par exemple, aux communautés catholiques orientales qui vivent dans un contexte religieux et culturel majoritairement latin ou, plus encore, non chrétien, comme dans le Moyen-Orient contemporain, où l'on constate une diminution ou, pour mieux dire, un « assèchement » des communautés dû aux guerres et aux flux migratoires qui en découlent. Aujourd’hui plus que jamais, l’appel à sauvegarder ces communautés devient prophétique.

    * Archevêque éparchial de Košice (Slovaquie)