Cependant, alors que l'essentiel du débat s'est concentré sur le contenu de l'encyclique, un autre détail apparemment mineur est passé presque inaperçu : pour la première fois dans l'histoire moderne, une encyclique papale a été publiée sans édition latine officielle.

Le document a été publié directement en arabe, allemand, anglais, espagnol, français, italien, portugais et polonais, mais pas en latin. La dernière encyclique publiée par le Saint-Siège était  Dilexit nos , du pape François, en 2014, et elle disposait d'une version latine officielle.

Et ce fait, loin d'être anecdotique, révèle une transformation bien plus profonde au sein de l'Église.

Pendant des siècles, le latin fut la voix officielle de l'Église.

Le latin n'était pas une simple formalité académique ni une concession esthétique à la tradition. Pendant des siècles, il fut la langue juridique, doctrinale et liturgique de l'Église catholique.

Les encycliques, les constitutions apostoliques, les canons et autres documents majeurs du Magistère étaient officiellement promulgués en latin. Les traductions dans d'autres langues étaient établies à partir de ce texte original, considéré comme la référence authentique et définitive.

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Pendant des siècles, le latin a servi de texte de référence définitif au magistère papal : en cas de doute sur une expression particulière, une traduction ambiguë ou la véritable portée d’une formulation, on pouvait toujours se référer à l’original latin comme critère d’interprétation fiable.

Avec  Magnifica Humanitas , la situation change radicalement. Publiée simultanément dans plusieurs langues modernes sans édition latine de référence, il n'est plus tout à fait clair quel texte faire autorité en cas de divergences, de nuances différentes ou de problèmes de traduction entre les versions.

La réforme de Léon XIV officialise une tendance amorcée il y a des années.

L’absence d’une version latine officielle de la  Magnifica Humanitas  n’est pas un cas isolé. Elle s’inscrit dans une transformation plus large que Léon XIV a décidé de consolider juridiquement fin 2025 avec la promulgation du nouveau Règlement général de la Curie romaine.

Le règlement, entré en vigueur le 1er janvier 2026, a introduit un changement historique dans la politique linguistique du Vatican en établissant que les documents de la Curie peuvent être rédigés « en latin ou dans une autre langue ». Cette formule, en apparence technique, signifie en réalité la fin de la primauté du latin comme langue de travail et de référence standard au sein de la Curie romaine.

Pendant des siècles, le latin a occupé une place unique et nettement supérieure dans l'administration ecclésiastique. Or, il apparaît désormais juridiquement assimilable à toute autre langue moderne, ce qui reflète une réalité qui s'était imposée de facto depuis des années au sein de nombreuses instances du Vatican.

En réalité, la nouvelle réglementation n'a pas initié la transformation, mais a plutôt encadré officiellement une dynamique qui s'était accélérée notamment sous le pontificat de François : des documents rédigés directement en italien ou en anglais, des synodes menés en langues modernes et une réduction progressive du latin à des fonctions symboliques, cérémonielles ou purement archivistiques.

Un paradoxe du nouveau pontificat

Tout ceci est d'autant plus frappant que Magnifica Humanitas est précisément une encyclique profondément préoccupée par la crise anthropologique de l'Occident.

Léon XIV y dénonce une civilisation de plus en plus déracinée, dominée par la puissance technologique, la logique technocratique et la perte des références culturelles et morales communes.

Mais dans le même temps, l'Église elle-même semble se diriger lentement vers une perte de continuité linguistique et historique qui, pendant des siècles, fut l'un des signes les plus visibles de son universalité.

Car le latin n'était pas qu'un simple outil de communication. Il était aussi un lien avec la mémoire de l'Église, une expression concrète de la continuité entre les générations et un rempart contre la fragmentation culturelle du présent.

Le problème n'est pas la traduction. Le problème, c'est la perte de notre langue commune.

Personne ne conteste que l'Église doive parler les langues des peuples. Elle l'a toujours fait. Évangéliser implique de s'immerger dans des cultures spécifiques.

Le véritable changement survient lorsque disparaît la conscience qu'il existe aussi un langage commun qui exprime l'unité de l'Église au-delà des frontières, des époques et des contextes politiques.

Le latin servait précisément de rappel : le catholicisme n'était pas une fédération d'Églises nationales adaptées à l'esprit du temps, mais une civilisation spirituelle dotée de sa propre mémoire.

C’est pourquoi la question de la Magnifica Humanitas n’est pas un simple débat pour les spécialistes ou les amoureux de la tradition liturgique.

La question fondamentale est tout autre : l’Église peut-elle continuer à défendre la continuité culturelle et anthropologique de l’Occident tout en abandonnant progressivement les expressions les plus visibles de sa propre continuité historique ?

Saint Irénée, évêque et théologien du IIe siècle, est célèbre pour sa phrase « gloria Dei vivens homo » – « la gloire de Dieu, c’est l’homme pleinement vivant ». L’évêque de Lyon n’a pas non plus inventé cette idée : le psalmiste loue le Créateur d’avoir fait l’homme « un peu inférieur aux anges » (Psaume 8, 5).   Le christianisme oriental a longtemps reconnu que l’œuvre de salut de Dieu était en réalité la déification : faire éclore en l’homme la pleine image et la ressemblance de Dieu (Genèse 1, 27). 

La dignité de la personne humaine était si centrale dans le pontificat de saint Jean-Paul II qu'elle était au cœur de son encyclique inaugurale, « Le Rédempteur de l'homme » ( Redemptor hominis ).   Ce pape ne cessait de citer Gaudium et spes (n° 22) selon lequel Jésus-Christ « révèle pleinement l'homme à lui-même ».   Remarquons ce que le Concile dit – et ne dit pas.   Le Concile n'affirme pas que le Christ « révèle pleinement Dieu à l'homme » (bien que cela soit vrai).   Il affirme que Jésus « révèle pleinement l'homme à lui-même ».

Carl Trueman développe ces idées dans son nouvel ouvrage, * La Profanation de l'Homme : Comment le rejet de Dieu dégrade notre humanité* .  Il soutient que, d'une certaine manière, Nietzsche était en avance sur son temps.   Proclamer la « mort de Dieu » à un monde encore imprégné de spiritualité s'avéra inefficace.   À l'instar du nominalisme, la culture occultait encore l'abîme béant que recèle la « mort de Dieu », dont le principal obstacle est la destruction de l'image et de la ressemblance divines en l'homme. 

En trois chapitres, Trueman démontre comment l'homme contemporain y parvient dans le domaine du sexe (la révolution sexuelle et l'avortement), de la reproduction artificielle (la FIV et la gestation pour autrui) et de la mort (un ennemi qui, s'il ne peut être arrêté, peut au moins être contraint de se plier aux souhaits de chacun quant au moment et au lieu). 

L'homme comme image et ressemblance divine est le thème unificateur de l'œuvre de Trueman : si la personne humaine est faite à l'image de Dieu qui est bon, alors les incursions de l'homme dans le péché constituent une défiguration de cette image. 

Ce constat n'est pas nécessairement nouveau : déjà au Ve siècle, le pape Léon le Grand, dans son premier sermon de Noël, exhortait les chrétiens à « se souvenir de leur dignité » (certes rachetée par la grâce au moyen de l'Incarnation).   Mais Trueman soutient de manière convaincante que les modernes ne se contentent pas de défigurer l'image et la ressemblance divines.   Ils s'emploient plutôt activement, et presque avec plaisir, à « profaner » cette image, à tenter de détruire l'image divine en l'homme en la remplaçant par un dieu humain autonome.

Il ne s'agit pas seulement d'une question morale : quels péchés commettent les hommes ?   C'est une question anthropologique, celle que posait le psalmiste : « Qui est l'homme ? »

Le point de départ de Trueman est important pour deux raisons. 

Premièrement, elle offre un point de départ œcuménique et interreligieux commun.   Juifs et chrétiens peuvent ainsi partager une perspective commune et, fondée sur les Écritures, elle peut atténuer certaines conceptions de la corruption humaine radicale qui prévalaient chez les réformateurs classiques. 

Deuxièmement, cela s'applique à tous les hommes : tous les êtres humains sont créés à l'image et à la ressemblance de Dieu, qu'ils le reconnaissent ou non.   L'homme peut choisir de renier son Dieu ; Dieu, lui, ne renie pas l'humanité.

D'un autre côté, le Diable a assurément intérêt à nier la vérité sur la personne humaine. Selon   une certaine tradition théologique, sa chute découle de son rejet de la création humaine et de l'Incarnation divine : comment Dieu aurait-il pu créer un être hybride, à la fois corporel et spirituel, et encore moins envisager d'adopter une telle nature ?   Une créature qui participe même à la création par la reproduction sexuée, chose qu'aucun ange ne peut faire. 

Compte tenu de ces perspectives, faut-il s'étonner que l'atteinte contemporaine à la dignité humaine ait des racines bien plus profondes que le péché « ordinaire » : une fureur infernale qui remet en question l'existence humaine elle-même ?   Est-il alors si surprenant, comme l'a dit la Vierge Marie à Fatima, que le combat final entre Dieu et le mal porte sur le mariage et la sexualité ?

L'ouvrage de Trueman a été bien accueilli.   En tant que théologien catholique, je m'en réjouis, non pas parce que l'accent mis sur l'image divine en l'homme est novateur, mais parce qu'il confère à ce débat une portée judéo-chrétienne plus large. 

Ce qui est important et mérite notre attention, c'est son intuition nietzschéenne : l'atteinte contemporaine à la dignité humaine est qualitativement différente car, sous-jacente à tous les problèmes divers énumérés par Trueman, se trouve un fil conducteur : une désacralisation jubilatoire de la personne humaine.

Saint Jean-Paul II a centré son pontificat sur la question humaine : si le problème patristique était Dieu Un et Trois, le problème des Réformateurs et celui de nous autres modernes est l'homme. 

Mais comme Karol Wojtyła l'a maintes fois souligné avant son accession au pape, dans ses polémiques avec Kant, le rapport entre le divin et l'humain est un rapport direct, et non inverse. On ne devient pas, comme le supposent Kant (et Nietzsche), plus « humain » de manière autonome en rejetant Dieu et sa loi. Au contraire, plus l'homme se conforme au Dieu à l'image duquel il est créé, plus il accomplit pleinement son humanité. 

Cette conception est attaquée de toutes parts.   L'attaque frontale émane de la culture moderne qui cherche à créer un homme reniant son « dieu ».   Mais une attaque plus sournoise se manifeste dans certains milieux catholiques traditionalistes qui semblent croire que l'attention portée actuellement par le pape à l'homme et à la dignité humaine compromet d'une manière ou d'une autre un catholicisme théocentrique. 

Certes, il existe des versions du « catholicisme moderne » qui semblent marginaliser Dieu, mais cela ne correspond guère à la solide anthropologie théologique, fondée sur la tradition et Vatican II, que Jean-Paul II et Benoît XVI ont léguée à l’Église. 

À Rome, on murmure que la première encyclique du pape Léon XIV paraîtra lundi et qu'elle abordera des questions de société fondamentales telles que l'intelligence artificielle et la paix mondiale. Mais la question essentielle qui les sous-tend (y compris celle de savoir si l'IA peut remplacer l'homme) demeure : « Qui est l'homme pour que vous preniez soin de lui ? » Espérons que notre pape, né aux États-Unis, apportera des réponses pertinentes à cette question.