« Plan fertilité », légalisation de la mort provoquée : il est frappant de constater qu’aux deux extrémités de l’existence l’exécutif semble désormais incapable de proposer autre chose qu’une solution technique (cf. Lancement du « plan fertilité » : le leurre de la PMA). Entre le berceau qui se vide et la chambre où l’on s’éteint, le pouvoir avance ses instruments : congélation des ovocytes ici, injection létale là. Le congélateur et la seringue. Ce rapprochement n’a rien d’un artifice. Il révèle une même logique, un même imaginaire politique : celui d’un monde où tout doit être administré, où les réalités humaines les plus fondamentales ne sont plus accueillies comme des mystères, mais traitées comme des problèmes à résoudre.

« On ne ranime plus la promesse d’avenir ; on propose de préserver des cellules »

Or la naissance et la mort sont précisément ce qui, depuis toujours, obligeait les sociétés humaines à reconnaître une limite. Deux seuils. Deux énigmes. Deux expériences irréductibles. Mais la modernité déclinante ne supporte plus ce qui échappe. Elle veut gérer. Elle transforme l’incertain en protocole, le vivant en procédure, l’épreuve en donnée. Face à la débâcle démographique, l’Etat ne semble pas disposé à interroger les causes profondes : solitude, précarité existentielle, fragilité des liens, effacement du sens de la transmission. Il préfère la réponse technocratique. Plans, comités, campagnes, dispositifs. Tous les Français de 29 ans recevront une lettre du gouvernement les sensibilisant à l’autoconservation des gamètes dans les centres spécialisés. On mobilise la médecine, on mandate l’expertise, on maîtrise la technique. On ne ranime plus la promesse d’avenir ; on propose de préserver des cellules.

La fécondité devient un capital biologique à sécuriser. L’enfant à venir n’est plus un don, mais une option différable, un projet que l’on met en réserve (cf. PMA : une loi pour protéger les « salariés engagés dans un projet parental »). Comme si la question de l’engendrement pouvait se résoudre par une logistique du vivant. Ce déplacement est considérable. Il dit que le politique renonce à penser la civilisation. Il ne se demande plus pourquoi une société ne veut plus d’enfants ; il se contente d’aménager la possibilité qu’elle en ait encore, malgré tout, par des suppléances techniques systématiques. Ainsi, la natalité n’est plus un élan, mais une variable. La naissance n’est plus un événement, mais un dispositif.

« La liberté se transforme en procédure »

La même logique règne à l’autre bout de la vie. La fin de vie, qui appelait l’accompagnement, la présence, la solidarité, se voit reformulée en termes de solution : la mort administrée. La proposition de loi portée avec une obstination doctrinaire par les zélateurs de l’euthanasie signe l’aboutissement d’un projet : transformer la mort en procédure, le tragique en formulaire, l’ultime en prestation. Après avoir soutenu, pendant le Covid, l’interdiction des rites funéraires – cet effacement méthodique des morts -, Olivier Falorni veut désormais offrir à l’Etat les moyens de faire partir les citoyens proprement (cf. « Aide à mourir » : sourde aux alertes, la commission achève de façon express l’examen du texte). Après la mort sans adieux, voici la mort sur ordonnance. Tout doit être encadré, hygiénique, contrôlé : vivre sous protocole, mourir sous protocole, et surtout ne jamais laisser l’humain déborder. La mort n’est plus un destin, elle devient un acte médical (cf. « La mort n’est pas seulement, ni même toujours, un événement médical »).

Le souverain moderne ne tue plus par le glaive ; il encadre désormais le droit de mourir. Il exerce un nouveau pouvoir : celui de « faire mourir dignement ». Ce pouvoir ne s’affiche plus dans la violence spectaculaire des supplices, mais dans l’autorisation administrative, le protocole hospitalier, l’injection létale effectuée en gants blancs. Derrière le langage feutré de la compassion, c’est toujours la même emprise sur le vivant : décider des conditions d’existence et de leur terme. Car le patient ne meurt pas simplement parce qu’il le veut : il meurt parce que sa demande est jugée recevable. L’autonomie proclamée ne vaut qu’à travers l’hétéronomie institutionnelle.

La liberté se transforme en procédure. La mort devient possible lorsqu’elle est validée. Sous couvert d’émancipation, c’est une souveraineté nouvelle qui s’entérine : une souveraineté douce, médicale, algorithmique. Contrôle de la fécondité et légalisation de l’euthanasie semblent opposés ; ils procèdent du même imaginaire. Celui d’un monde où tout doit être maîtrisé, où l’existence n’est plus accueillie mais régulée, où l’homme est réduit à sa matière biologique : gamètes à conserver, vies à interrompre, seuils à administrer. Et l’on voit poindre derrière le masque de la compassion une rationalité plus froide : celle du coût, de la charge, de l’utilité (cf. Euthanasie : la question économique que personne ne soulève). Ce qui se présente comme un droit individuel risque toujours de devenir une injonction silencieuse : ne pas peser, ne pas durer, s’effacer proprement.

« Sous couvert de progrès, c’est une démission »

Car c’est bien cela qui se joue : un pouvoir qui, faute de savoir inspirer, transmettre ou protéger, se contente d’équiper. Il ne propose plus une vision de la vie commune, mais un arsenal de procédures. Il ne sait plus susciter des naissances, alors il congèle. Il ne sait plus accompagner la mort, alors il injecte. A ce stade, il faut appeler les choses par leur nom : sous couvert de progrès, c’est une démission. Une démission politique, anthropologique, morale. On renonce à affronter ce que signifie engendrer, ce que signifie vivre, ce que signifie mourir. On préfère déléguer à la technique ce que la civilisation ne parvient plus à porter.

Le congélateur pour pallier l’absence d’avenir, la seringue pour effacer la vulnérabilité : voilà donc ce que devient l’horizon d’un pays qui se prétend encore digne. Car une société qui ne sait plus donner la vie sans assistance, et qui ne sait plus accompagner la mort sans protocole, n’est pas simplement en crise : elle est en train de perdre le sens même de l’humain.

Et l’on peut bien multiplier les comités, les lois et les dispositifs : aucun décret ne fera renaître une espérance. Aucun protocole ne remplacera une présence. A force de vouloir administrer la vie de son commencement jusqu’à sa fin, l’Etat ne gouverne plus des hommes : il gère des stocks biologiques et organise des sorties. Le congélateur et la seringue : deux emblèmes. Et peut-être, déjà, deux aveux.

NDLR : Cette tribune de Laurent Frémont a été initialement publiée par Le Figaro. Elle est reproduite par gènéthique avec l’accord de l’auteur.

« Chacun est libre d’y avoir recours ou non. On n’impose rien à personne. » L’essayiste le pointe : l’argument est « ressassé » dans le débat sur la dépénalisation de l’« aide à mourir ».

Pourtant, « une connaissance basique des interactions sociales souligne qu’il n’est pas nécessaire d’imposer : il suffit d’induire », rappelle-t-il. Un phénomène « si bien documenté » que « les autorités sanitaires diffusent des lignes directrices sur le traitement médiatique des suicides, recommandant systématiquement d’éviter toute romantisation, toute mention d’une idée de soulagement ou de « paix retrouvée » ».

La pauvreté, facteur de risque de suicide

Si le suicide était le fruit d’un choix libre, alors il toucherait dans les mêmes proportions hommes et femmes, riches et pauvres, personnes isolées ou entourées de leurs proches. Ce n’est pas le cas. L’étude de la Drees parue en janvier révèle de grandes disparités entre catégories de population face au suicide.

En 2023 la mort par suicide représentait 2,1 % des décès chez les hommes et 0,7 % des décès chez les femmes. L’étude révèle que la pauvreté est un facteur de risque massif : « à âge comparable, le taux de suicide des 10 % d’hommes les plus modestes (25,7 pour 100 000) est plus de deux fois supérieur à celui des 10 % les plus aisés (11,3 pour 100 000) ». En outre « bien que les trois quarts des suicides concernent des hommes, cette inégalité selon le revenu touche aussi les femmes »[3].

La fragilisation des liens sociaux

Cet écart étant apparu au début de l’ère industrielle, la Drees cite des explications possibles à cette évolution : « plus stigmatisées, les personnes pauvres d’aujourd’hui seraient moins intégrées dans les réseaux de solidarité traditionnels que sont la famille, le village ou la communauté religieuse. Cette fragilisation des liens sociaux et institutionnels s’accompagnerait d’un fort déclassement matériel et symbolique. Ainsi, l’influence de la pauvreté sur le suicide recouvre bien plus que les seuls aspects monétaires ».

La question de l’accès aux soins

Les taux de suicide les plus élevés sont à déplorer parmi les personnes sans activité professionnelle, puis chez les ouvriers et employés. Aux difficultés liées aux faibles revenus s’ajoute un moindre accès aux soins : « les personnes des milieux populaires sont moins disposées à consulter des spécialistes ou à passer des examens de prévention et reçoivent, à besoin égal, des soins de moindre qualité ».

Isolement affectif et troubles de la santé mentale

L’isolement affectif est aussi un facteur important de passage à l’acte : « les personnes veuves, célibataires et divorcées ont des taux de suicide, à âge comparable, plus élevés que celles en couple. La présence d’enfants dans le foyer et le nombre de personnes qui le composent sont également associés à une moindre probabilité de suicide » (cf. Euthanasie « en duo » : il met fin à ses jours, elle, « entourée », change d’avis). De façon prévisible, la présence d’un trouble psychiatrique a un fort impact sur la mortalité par suicide. La moitié d’entre eux sont le fait de personnes qui étaient suivies en psychiatrie (cf. En Belgique, la jeune Siska sera bientôt euthanasiée à 26 ans pour trouble dépressif sévère).

Ainsi, le geste suicidaire ne résulte pas du choix libre d’un sujet autonome : au contraire les individus y sont acculés par un ensemble de facteurs à la fois endogènes, comme leur état de santé mentale, mais aussi exogènes : ressources économiques, attentes sociales différentes en fonction du sexe, statut social et qualité du tissu relationnel.

Si la pauvreté et l’isolement poussent au suicide, peut-on en dire autant d’une loi sur l’euthanasie ?

Erwan Le Morhedec l’explique dans sa tribune : si elle est votée, la loi « fin de vie » ajouterait un facteur supplémentaire de risque, qui serait cumulé aux facteurs déjà existants. Le vote et la mise en application de cette loi entraînerait la normalisation de la demande de mort et du passage à l’acte, chez les personnes « éligibles » mais aussi dans la population générale (cf. Les partisans de l’euthanasie veulent briser le tabou de la mort, aux dépens des vivants). Et donc une augmentation du nombre de gestes suicidaires.

L’effet de contagion sociale

Il a déjà été observé que la médiatisation du suicide d’une personne à laquelle le public peut s’identifier par sympathie a un effet de contagion sociale et induit une hausse du nombre de suicides. L’« effet Werther » est « le premier exemple historique d’un lien entre représentation culturelle et idées suicidaires », rappelle Erwan Le Morhedec (cf. Effet Werther : « En légalisant le suicide assisté et l’euthanasie, on banalise le suicide »). Il cite également le Pr David Albert Jones qui a comparé les taux de suicide dans deux Etats australiens : l’Etat du Victoria qui a dépénalisé le suicide assisté en 2019 et la Nouvelle-Galles du Sud, où il reste interdit. Entre 2018 et 2022, le nombre de suicides « autonomes » de personnes de 65 ans et plus a augmenté de 53 % dans le premier Etat et de 18,2 % dans le second (cf. Australie : les euthanasies en forte croissance en Nouvelle-Galles du Sud).

Erwan Le Morhedec conclut : « Nos débatteurs se satisfont qu’on ne leur impose pas la mort. À supposer encore qu’ils y pensent, ils s’imaginent certainement forts et imperméables à toute influence, l’âge venant. À leur place, je ne parierais pas trop là-dessus ».

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[1] Drees, « Le suicide, trois fois plus fréquent chez les hommes, deux fois plus chez les plus modestes », Etudes et résultats n°1364, janvier 2026

[2] La Croix, Erwan Le Morhedec, La légalisation du suicide assisté tend à inciter les plus fragiles au suicide autonome (28/01/2026)