De Benoît XVI lors de l'Angelus, place Saint-Pierre (archive, 9 mars 2008)

Chers frères et sœurs,

Dans notre itinéraire de Carême, nous sommes arrivés au cinquième dimanche, caractérisé dans l'Évangile par la résurrection de Lazare (Jn 11.1-45). Il s'agit du dernier grand « signe » accompli par Jésus, après que les grands prêtres réunis dans le Sanhédrin, délibérèrent pour le tuer ; et ils décidèrent de tuer aussi Lazare lui-même, qui était la preuve vivante de la divinité du Christ, Seigneur de la vie et de la mort. En réalité, cette page de l'évangile montre Jésus en tant que vrai Homme et vrai Dieu. D'abord, l'évangéliste insiste sur son amitié avec Lazare et ses sœurs Marthe et Marie. Il souligne  « Jésus leur voulait beaucoup de bien » (Jn 11.5), et pour cela, il voulut accomplir un grand miracle. « Notre ami Lazare s'est endormi, mais je vais le réveiller » (Jn 11.11) - ainsi parla-t-il aux disciples, en exprimant avec la métaphore du sommeil, le point de vue de Dieu sur la mort physique : Dieu la voit justement comme un sommeil, duquel il peut nous réveiller. Jésus a démontré un pouvoir absolu vis-à-vis de cette mort : on le voit lorsqu'il redonne la vie au jeune enfant de la veuve de Naïn (cfr Lc 7.11-17) et à la fillette de douze ans (cfr Mc 5.35-43). Il a dit justement d'elle : « Elle n'est pas morte, mais elle dort » (Mc 5.39), en s'attirant la dérision des personnes présentes. Mais en vérité, c'est justement ainsi : la mort du corps est un sommeil dont Dieu nous peut nous réveiller à tout moment.

Ce pouvoir sur la mort n'empêcha pas Jésus d'éprouver une sincère compassion pour la douleur du détachement. En voyant pleurer Marthe et Marie et tous ceux qui étaient venus les consoler, Jésus lui-même « s'émut profondément, il se troubla » et enfin « il éclata en pleurs » (Jn 11,33.35). Le cœur du Christ est divin-humain : Dieu et Homme en lui se sont parfaitement rencontrés, sans séparation et sans confusion. Il est l'image, mieux encore, l'incarnation de Dieu qui est Amour, miséricorde, tendresse paternelle et maternelle, du Dieu qui est la Vie. Il déclara donc solennellement à Marthe : « Je suis la résurrection et la vie ; celui qui croit en moi, même s'il meurt, vivra ;  quiconque vit et croit en moi ne mourra jamais ». Et il ajouta : « Crois-tu cela ? » (Jn 11.25-26). Une question que Jésus adresse à chacun de nous ; une question qui certainement nous dépasse, dépasse notre capacité de comprendre, et il nous demande de nous confier à Lui, comme Il s'est confié au Père. La réponse de Marthe est exemplaire : « Oui, Seigneur, je crois que tu es le Christ, le Fils de Dieu, qui devait venir dans le monde » (Jn 11.27). Oui, Seigneur ! Nous aussi nous croyons, malgré nos doutes et nos obscurités ; nous croyons en Toi, parce que Tu as les paroles de vie éternelle ; nous voulons croire en Toi, Toi qui nous donne une espérance fiable de vie au-delà de la vie, de vie authentique et pleine dans ton Royaume de lumière et de paix.

Confions cette prière à Marie Très sainte. Que son intercession puisse renforcer notre foi et notre espérance en Jésus, spécialement dans les moments de grande épreuve et de difficulté.

Trésor du grégorien : « Judica me », l’introït du 5e dimanche de carême

source : Aleteia.org

Boëtius Adamsz Bolswert, La Résurrection de Lazare, 1590 – 1633, gravure, 65,5 x 50,6 cm, Rijksmuseum, Amsterdam

« Faites-moi justice, mon Dieu. » La prière de Jésus au pied de l’autel se chante comme la prière déchirante d’un homme accablé, où l’effroi se transforme en confiance.

Les paroles de l’introït du cinquième dimanche du carême sont bien connues : c’est le début du psaume 42 que le prêtre récite au bas de l’autel dans la forme extraordinaire du rite romain. Ces prières datent du Xe siècle. Elles se disaient auparavant à la sacristie. Saint Pie V les a rendues obligatoires et uniformes pour toute l’Église latine au XVIe siècle, et les a incorporées à la messe. Dans la messe de saint Paul VI, elles ont été remplacées par la préparation pénitentielle.

La prière d’un homme accablé

Júdica me, Déus, et discérne cáusam méam de génte non sáncta : ab hómine iníquo et dolóso éripe me. Quía tu es, Déus méus, et fortitúdo méa.

« Faites-moi justice, mon Dieu, séparez ma cause de celle d’un peuple impie, délivrez-moi de l’homme méchant et trompeur, car vous êtes mon Dieu et ma force. »

La mélodie commence comme la prière extrêmement humble d’un homme accablé. Júdica me Deus. Ce psaume, qui n’est d’ailleurs que la suite du psaume 41, est la prière d’un juif pieux exilé au milieu d’un peuple païen, et aspirant à retrouver la cité sainte de Jérusalem et le temple, maison de Dieu. Aujourd’hui cette prière doit être mise dans la bouche du Christ qui a quitté le ciel pour venir au milieu des hommes qui le persécutent et dont Il accepte volontairement de porter les péchés.

Le Christ sait qu’il a droit à la justice, mais il porte sur lui nos péchés et il en a honte ; il en souffre ; il les regrette comme s’ils étaient les siens ; il en a le cœur brisé, le cœur contrit. Voilà bien le sentiment de cette première incise – ensemble des neumes / notes comprises entre deux barres qu’elles soient petites (1/4), moyenne (demi) ou grande (grande) : une prière de contrition, réservée, retenue, sans élan ; seul le salicus — nom de ce neume de trois notes sur la syllabe — ca de Júdica — y met une certaine insistance, tout de suite atténuée d’ailleurs par le sib.

Le cri de l’âme

Mais voici qu’un autre sentiment se lève et domine. À l’idée d’être confondu avec ceux qui ne veulent pas se repentir, une sorte de répulsion envahit l’âme du Christ et donne à sa prière un accent à la fois de protestation indignée, de supplication ardente, de douleur et d’effroi. Cette expression qui se dessine à partir de cáusam méam atteint son maximum d’intensité sur la double note de génte. Ce n’est plus la prière qui demande humblement, c’est le cri de toute l’âme tendue vers la justice du Père. Il ne faut pas brusquer l’attaque de cáusam ni celle de génte; le mouvement et le crescendo seront progressifs. Ne pas traîner la cadence de non sáncta.

L’idée est la même dans la seconde phrase, mais la progression en est plus étendue ; elle se fait lentement sur ab hómine, comme si le Christ s’appliquait à modérer l’horreur qui monte en lui. Elle éclate pourtant à nouveau et plus poussée ; éripe me est un véritable appel de détresse. Le fait qu’il s’achève à la quinte supérieure en une cadence sur si, lui donne encore un caractère de souffrance plus aiguë.

Du mouvement dans cette seconde phrase, et qu’il passe par-dessus les quarts de barre, pour atteindre éripe me ; dolóso ne doit pas être retenu, au contraire une très discrète accélération serait bien à sa place. La troisième phrase, plus calme. Un bon accent sur méus.

Confiance et tendresse

La troisième phrase est tout autre. Le Christ ne demande plus, il ne se plaint plus, il fait confiance. Tout le long des neumes qui redescendent paisibles vers la tonique, il n’y a plus qu’une tendresse confiante, abandonnée, sûre d’avoir ce qu’elle veut du Père infiniment aimant, juste et fort. Elle est particulièrement expressive dans la première incise avec le si naturel de Deus, qui y met une clarté de paix, et la distropha — neume de deux notes — de méus d’une si intime ferveur.

Le psaume, par son caractère discret, paisible et lumineux, entre bien dans le développement de cette nouvelle idée : l’âme, ranimée par son abandon en la force du Seigneur, se livre à lui, heureuse et confiante, pour qu’il la conduise à la montagne du sacrifice et, par-delà le sacrifice, au lieu de sa béatitude.

Emítte lúcem túam et veritátem túam : ípsa me deduxérunt et adduxérunt in móntem sánctum túum, et in tabernácula túa. « Envoyez votre lumière et votre vérité : ce sont elles qui me guideront et me conduiront vers votre sainte montagne dans votre temple. ». Le psaume est une prière : qu’il ne soit pas trop rapide.

source

Dimanche autrement autour de Mgr Boleslas Sloskans

Du pape Benoît XVI, lors de son voyage à Cuba, le 26 mars 2012 (source) :

... la fête que l’Église universelle célèbre aujourd’hui : l’Annonciation du Seigneur à la Vierge Marie. En effet, l’incarnation du Fils de Dieu est le mystère central de la foi chrétienne, et en lui, Marie occupe un rôle de premier ordre. Mais, que veut dire ce mystère ? et quelle importance a-t-il pour nos vies concrètes ?

Voyons avant tout ce que signifie l’Incarnation. Dans l’évangile de saint Luc, nous avons écouté les paroles de l’ange à Marie : « L’Esprit Saint viendra sur toi, et la puissance du Très Haut te prendra sous son ombre. C'est pourquoi celui qui va naître sera saint, et il sera appelé Fils de Dieu » (Lc 1, 35). En Marie, le Fils de Dieu se fait homme, accomplissant ainsi la prophétie d’Isaïe : « Voici, la jeune fille deviendra enceinte, elle enfantera un fils, et elle lui donnera le nom d'Emmanuel, qui signifie ‘Dieu-avec-nous’ » (Is 7, 14). Oui, Jésus, le Verbe fait chair, est le Dieu-avec-nous, qui est venu habiter parmi nous et partager notre condition humaine elle-même. L’apôtre saint Jean l’exprime de la manière suivante : « Et le Verbe s’est fait chair, et il a habité parmi nous » (Jn 1, 14). L’expression « s’est fait chair » souligne la réalité humaine la plus concrète et la plus tangible. Dans le Christ, Dieu est venu réellement au monde, il est entré dans notre histoire, il a installé sa demeure parmi nous, accomplissant ainsi l’intime aspiration de l’être humain que le monde soit réellement un foyer pour l’homme. En revanche, quand Dieu est jeté dehors, le monde se transforme en un lieu inhospitalier pour l’homme, décevant en même temps la vraie vocation de la création d’être un espace pour l’alliance, pour le « oui » de l’amour entre Dieu et l’humanité qui lui répond. C’est ce que fit Marie, étant la prémisse des croyants par son « oui » sans réserve au Seigneur.

Pour cela, en contemplant le mystère de l’Incarnation, nous ne pouvons pas nous empêcher de tourner notre regard vers elle et nous remplir d’étonnement, de gratitude et d’amour en voyant comment notre Dieu, en entrant dans le monde, a voulu compter avec le consentement libre d’une de ses créatures. Ce n’est que quand la Vierge répondit à l’ange : « Voici la servante du Seigneur; que tout se passe pour moi selon ta parole » (Lc 1, 38), que le Verbe éternel du Père commença son existence humaine dans le temps. Il est émouvant de voir comment Dieu non seulement respecte la liberté humaine, mais semble en avoir besoin. Et nous voyons aussi comment le commencement de l’existence terrestre du Fils de Dieu est marqué par un double « oui » à la volonté salvatrice du Père : celui du Christ et celui de Marie. Cette obéissance à Dieu est celle qui ouvre les portes du monde à la vérité et au salut. En effet, Dieu nous a créés comme fruit de son amour infini, c’est pourquoi vivre conformément à sa volonté est la voie pour rencontrer notre authentique identité, la vérité de notre être, alors que s’éloigner de Dieu nous écarte de nous-mêmes et nous précipite dans le néant. L’obéissance dans la foi est la vraie liberté, l’authentique rédemption qui nous permet de nous unir à l’amour de Jésus en son effort pour se conformer à la volonté du Père. La rédemption est toujours ce processus de porter la volonté humaine à la pleine communion avec la volonté divine (cf. Lectio divina avec le clergé de Rome, 18 février 2010).

Chers frères, nous louons aujourd’hui la Très Sainte Vierge pour sa foi et nous lui disons aussi avec sainte Elisabeth : « Heureuse celle qui a cru » (Lc 1, 45). Comme dit saint Augustin, avant de concevoir le Christ dans son sein, Marie le conçut dans la foi de son cœur. Marie crut et s’accomplit dans ce qu’elle croyait (cf. Sermon 215, 4 : PL 38, 1074). Demandons au Seigneur de faire grandir notre foi, qu’il la rende vive et féconde dans l’amour. Demandons-lui de savoir accueillir en notre cœur comme elle la parole de Dieu et de l’appliquer avec docilité et constance.

La Vierge Marie , de par son rôle irremplaçable dans le mystère du Christ, représente l’image et le modèle de l’Église. L’Église aussi, de même que fit la Mère du Christ, est appelée à accueillir en soi le mystère de Dieu qui vient habiter en elle. Chers frères, je connais les efforts, l’audace et l’abnégation avec lesquels vous travaillez chaque jour pour que, dans les réalités concrètes de votre pays, et en cette période de l’histoire, l’Église reflète toujours plus son vrai visage comme un lieu où Dieu s’approche et rencontre les hommes. L’Église, corps vivant du Christ, a la mission de prolonger sur la terre la présence salvatrice de Dieu, d’ouvrir le monde à quelque chose de plus grand que lui-même, l’amour et la lumière de Dieu. Cela vaut la peine, chers frères, de dédier toute sa vie au Christ, de grandir chaque jour dans son amitié et de se sentir appelé à annoncer la beauté et la bonté de sa vie à tous les hommes, nos frères. Je vous encourage dans cette tâche de semer dans le monde la parole de Dieu et d’offrir à tous le vrai aliment du corps du Christ. Pâques s’approchant déjà, décidons-nous sans peur et sans complexe à suivre Jésus sur le chemin de la croix. Acceptons avec patience et foi n’importe quel contrariété ou affliction, avec la conviction que dans sa résurrection il a vaincu le pouvoir du mal qui obscurcit tout, et a fait se lever un monde nouveau, le monde de Dieu, de la lumière, de la vérité et de la joie. Le Seigneur n’arrêtera pas de bénir par des fruits abondants la générosité de votre dévouement.

Le mystère de l’incarnation, dans lequel Dieu se fait proche de nous, nous montre également la dignité incomparable de toute vie humaine. C’est pourquoi, dans son projet d’amour, depuis la création, Dieu a confié à la famille fondée sur le mariage, la très haute mission d’être la cellule fondamentale de la société et la vraie Église domestique. C’est avec cette certitude que, vous, chers époux, vous devez être spécialement pour vos enfants, le signe réel et visible de l’amour du Christ pour l’Église.

D'Edward Pentin sur le National Catholic Register :

Écoutez les saints : La dignité du sacerdoce détruit l'idole de l'égalité

Jésus est mort, dit saint Alphonse de Liguori, pour instituer le sacerdoce.

22 mars 2023

La dignité de la prêtrise, estimée tout au long de l'histoire de l'Église comme la plus supérieure des dignités, est aujourd'hui attaquée par un dogme séculier omniprésent d'égalité sociale. 

Pourtant, pour les premiers Pères de l'Église et la majeure partie de l'histoire de l'Église, la suprématie de la dignité sacerdotale était incontestablement inégale et plus importante que la dignité de toute autre vocation. 

Dans son épître aux chrétiens de Smyrne au IIe siècle, saint Ignace d'Antioche a qualifié la prêtrise de "sommet des dignités", tandis que saint Éphrem le Syrien a décrit la vocation sacerdotale comme "un miracle stupéfiant, grand, immense et infini" dont la dignité "dépasse tout entendement". 

Dans Les devoirs et la dignité du prêtre, saint Alphonse de Liguori, du XVIIIe siècle, explique pourquoi l'Église a toujours considéré la dignité du sacerdoce comme primordiale, et en aucun cas égale aux autres vocations, en raison du don étonnant qu'a le prêtre de célébrer le saint sacrifice de la messe.

"L'Église tout entière ne peut rendre à Dieu autant d'honneur ni obtenir autant de grâces qu'un seul prêtre en célébrant une seule messe", écrit-il. Un prêtre, en célébrant la messe, rend un plus grand honneur au Seigneur "que si tous les hommes, en mourant pour Dieu, lui offraient le sacrifice de leur vie", ajoute-t-il. 

"Jésus est mort pour instituer le sacerdoce", poursuit saint Alphonse, soulignant qu'il n'était pas nécessaire qu'il "meure pour racheter le monde, car une goutte de son sang, une seule larme ou une prière suffisait à procurer le salut à tous", mais pour instituer le sacerdoce, "la mort de Jésus-Christ a été nécessaire".

Il ajoute : "S'il n'était pas mort, où trouverions-nous la victime que les prêtres de la Nouvelle Loi offrent maintenant, une victime tout à fait sainte et immaculée, capable de rendre à Dieu un honneur digne de lui ?" 

Le saint énumère les grands pouvoirs et facultés conférés à un prêtre, depuis la confection de Jésus dans l'Eucharistie et le "pouvoir des clés" jusqu'à la "délivrance des pécheurs de l'enfer" et leur "transformation d'esclaves de Satan en enfants de Dieu". Il souligne également que Dieu lui-même est "obligé de se conformer au jugement de ses prêtres, et de ne pas pardonner ou de pardonner, selon qu'ils refusent ou donnent l'absolution, pourvu que le pénitent en soit capable". 

La dignité du prêtre est si grande, écrit saint Alphonse, "qu'il bénit même Jésus-Christ sur l'autel comme une victime à offrir au Père éternel". C'est pour ces fonctions, explique-t-il, que les prêtres sont appelés vicaires du Christ et représentants de Dieu sur terre. 

Mais avec le don d'une telle dignité supérieure, on attend beaucoup, et les conséquences d'un péché de la part du prêtre sont d'autant plus grandes. 

Saint Alphonse explique comment les vertus d'un prêtre doivent surpasser celles des laïcs. "Les prêtres doivent être saints, car Dieu les a placés dans le monde comme modèles de vertu", dit-il. C'est dans cet esprit qu'il met en garde contre la gravité du péché d'un prêtre, "parce qu'il pèche à la vue de la lumière". Combien serait-il préférable pour un prêtre qui tombe dans le péché "d'avoir été un pauvre paysan sans instruction, qui n'avait jamais connu la loi ! 

Citant saint Jean Chrysostome, il poursuit : "Le péché auquel le prêtre consent peut être commis par de nombreux séculiers, mais son châtiment sera bien plus sévère parce que son aveuglement sera bien plus grand que le leur." 

Et selon saint Jérôme : "Grande est la dignité des prêtres, mais grande aussi est leur perdition, si dans le sacerdoce ils tournent le dos à Dieu." 

Peut-être que si la dignité suprême et la responsabilité exaltée du prêtre étaient redécouvertes dans l'Église d'aujourd'hui, tant de nos maux ecclésiastiques contemporains pourraient être guéris. 

Edward Pentin a commencé à faire des reportages sur le Pape et le Vatican à Radio Vatican avant de devenir le correspondant à Rome du National Catholic Register d'EWTN. Il a également fait des reportages sur le Saint-Siège et l'Église catholique pour un certain nombre d'autres publications, notamment Newsweek, Newsmax, Zenit, The Catholic Herald et The Holy Land Review, une publication franciscaine spécialisée dans l'Église et le Moyen-Orient. Edward est l'auteur de The Next Pope : The Leading Cardinal Candidates (Sophia Institute Press, 2020) et de The Rigging of a Vatican Synod ? An Investigation into Alleged Manipulation at the Extraordinary Synod on the Family (Ignatius Press, 2015). Suivez-le sur Twitter à @edwardpentin.

Une dépêche de l'Agence Fides :

Pape François : l'évangélisation est vaine et stérile sans les dons de la sainteté et du témoignage

22 mars 2023

Rome (Agence Fides) - L'annonce de l'Évangile "est plus qu'une simple transmission doctrinale et morale". L'annonce de l'Évangile "est avant tout le témoignage d'une rencontre personnelle avec Jésus-Christ". C'est pourquoi le témoignage du Christ est "le premier moyen d'évangélisation" et "une condition essentielle pour son efficacité". Le Pape François l'a répété lors de l'audience générale d'aujourd'hui, mercredi 22 mars, poursuivant le cycle de catéchèse consacré à la passion d'évangéliser et au zèle apostolique. Cette fois-ci, la chaîne de la nouvelle catéchèse s'est développée autour d'amples et nombreuses citations de l'Exhortation apostolique Evangelii Nuntiandi signée par saint Paul VI le 8 décembre 1975, un texte magistériel défini par le pape François comme la "Magna Carta de l'évangélisation dans le monde contemporain". Il est toujours actuel, comme s'il avait été écrit hier". Les indices et les accents de la nouvelle catéchèse papale ont mis en évidence le caractère toujours plus prophétique des paroles par lesquelles Paul VI, précisément dans Evangelii Nuntiandi, reconnaissait que "l'homme contemporain écoute plus volontiers les témoins que les maîtres", ou que "s'il écoute les maîtres, c'est parce qu'ils sont des témoins".

Le témoignage - a poursuivi l'Évêque de Rome - comprend également la "foi professée" et se manifeste avant tout dans le changement que le Christ lui-même opère chez ses témoins, chez ceux qui lui rendent témoignage précisément dans ce changement. C'est la foi "qui nous transforme, qui transforme nos relations, les critères et les valeurs qui déterminent nos choix". C'est pour cette raison que le témoignage ne se manifeste pas comme une "performance" des témoins, mais représente plutôt une réverbération, un reflet d'un "chemin de sainteté" qui puise à la source sacramentelle du baptême, lui aussi "don de Dieu" et qui "demande à être accueilli et à porter du fruit pour nous et pour les autres", a souligné entre autres l'Évêque de Rome. On ne peut pas évangéliser sans témoigner", répète le Pape François. Il est indispensable d'évangéliser. Le monde a besoin d'évangélisateurs qui lui parlent d'un Dieu qu'ils connaissent et qui leur est familier. Ce n'est pas transmettre une idéologie, une doctrine sur Dieu, c'est Dieu qui devient vie en moi. Le témoignage est indissociable de la cohérence, de ce que l'on croit, de ce que l'on proclame et de ce que l'on vit. Une personne est crédible si elle a une harmonie entre ce qu'elle croit et ce qu'elle vit".
Paul VI, poursuit le Pape François, enseigne que le zèle pour l'évangélisation naît de la sainteté, se nourrit de la prière et surtout de l'amour pour l'Eucharistie. En même temps, l'évangélisation, à son tour, "fait grandir en sainteté ceux qui l'accomplissent". Alors que "sans la sainteté, la parole de l'évangélisateur "n'ouvrira guère son chemin dans le cœur de l'homme de notre temps", et "risque d'être vaine et stérile". La sainteté n'est pas réservée à quelques-uns".

L'annonce de l'Évangile", a fait remarquer le Pape François dans la dernière partie de son discours, s'inspirant à nouveau de passages d'Evangelii Nuntiandi, "ne peut jamais être considérée comme une sorte de "patrimoine acquis", une activité exercée et monopolisée par l'Église avec une maîtrise "professionnelle", à travers d'anciennes et de nouvelles stratégies de communication. Les baptisés ont eux aussi constamment besoin d'entendre et de réentendre l'annonce de l'Évangile. L'Église a besoin à tout moment de revenir supplier le Seigneur de la guérir, de la purifier et de la renouveler. Elle - a poursuivi le Pape François en continuant à citer l'Exhortation Evangelii Nuntiandi de Montini - "a besoin d'écouter encore et encore ce qu'elle doit croire, les raisons de son espérance, le nouveau commandement de l'amour". Le Peuple de Dieu, "plongé dans le monde et souvent tenté par les idoles, a toujours besoin d'entendre proclamer les grandes œuvres de Dieu qui l'ont converti au Seigneur, et d'être à nouveau convoqué et réuni par Lui". Cela signifie, en un mot, qu'elle a toujours besoin d'être évangélisée pour garder la fraîcheur, l'élan et la force d'annoncer l'Évangile. Si elle ne s'évangélise pas elle-même, elle reste comme une pièce de musée. L'Église a toujours besoin d'être évangélisée, elle a besoin de prendre l'Évangile, de prier et de sentir la puissance de l'Esprit changer son cœur. Une Église qui évangélise pour évangéliser. L'Église doit aller de l'avant, elle doit grandir continuellement, afin de rester jeune. Une Église qui dialogue avec le monde contemporain mais qui rencontre le Seigneur tous les jours et qui laisse entrer l'Esprit Saint qui est le protagoniste de l'évangélisation. C'est l'Esprit Saint en nous qui nous pousse à l'évangélisation. C'est la vraie liberté des enfants de Dieu".

Le Pape conclut en invitant les fidèles à lire et à relire Evangelii Nuntiandi, qu'il relit lui-même souvent et qu'il qualifie de chef-d'œuvre de saint Paul VI et d'héritage qu'il nous a laissé pour évangéliser.

(Agence Fides 22/3/2023)

De George Weigel sur First Things :

NAAMAN, LES NAZAREENS ET LES ALLEMANDS

22/3/2023

... la vie liturgique de l'Église imite souvent l'art en étant remarquablement appropriée à un moment particulier. C'était certainement le cas le lundi de la troisième semaine de Carême 2023, un jour où les Écritures de la liturgie eucharistique nous invitent à réfléchir au plus grand des péchés capitaux, l'orgueil, à travers l'histoire de Naaman, le général syrien, et la confrontation de Jésus avec ses compatriotes nazaréens. Cette année, le lundi de Carême a immédiatement suivi la réunion de clôture de la "Voie synodale" allemande. Et s'il y a de nombreuses raisons pour lesquelles le catholicisme institutionnel allemand se précipite dans l'apostasie et risque de tomber dans le schisme, l'orgueil est l'une d'entre elles.

Naaman cherche à guérir sa lèpre auprès de "l'homme de Dieu", Elisée, successeur d'Elie en tant que "prophète en Israël" (2 Rois 5:8). Le Syrien est prêt à faire un voyage long et difficile pour obtenir ce qu'il cherche. Il est prêt à dédommager le prophète pour une guérison avec de l'or et de l'argent. Mais lorsque Élisée lui dit de se baigner sept fois dans le Jourdain, Naaman se rebiffe. Pourquoi ce petit cours d'eau israélite aurait-il plus de pouvoir curatif que les grands fleuves de Damas ? Il est sur le point de rentrer chez lui, furieux, lorsque ses serviteurs le supplient de se baigner dans le Jourdain, arguant que, puisqu'il aurait fait quelque chose de difficile si le prophète le lui avait demandé, pourquoi ne pas faire quelque chose de facile ?

Naaman se baigne selon les instructions d'Elisée, est guéri et déclare alors : "Je sais qu'il n'y a de Dieu sur toute la terre qu'en Israël" (2 Rois 5:15). L'orgueil de Naaman avait été l'obstacle à sa guérison et, en fin de compte, à sa foi dans le seul vrai Dieu.

La lecture de l'Évangile du lundi de Carême offre à l'Église un parallèle néo-testamentaire à l'histoire de Naaman et d'Élisée. Juste avant le passage de l'Évangile de saint Luc lu ce jour-là, Jésus avait pris le rouleau du prophète Isaïe lors d'un service sabbatique dans la synagogue de sa ville natale, avait lu au sujet de celui qui allait "proclamer l'année favorable du Seigneur", avait déclaré qu'"aujourd'hui cette écriture s'est accomplie à vos oreilles" - et avait gagné les louanges de tous, "qui parlaient bien de lui" (Luc 4,20-22). L'atmosphère change rapidement, cependant, et l'histoire lue ce lundi de Carême montre un visage différent des Nazaréens.

En effet, dans leur orgueil, ils commencent à se poser des questions sur ce parvenu. N'est-il pas le fils de Joseph, un charpentier ? Pour qui se prend-il ? Et quel genre de messie est-ce là ? Nous avions en tête quelque chose de différent, de meilleur. Ils chassent donc Jésus de Nazareth et s'apprêtent à le jeter du haut d'un promontoire lorsque, "passant au milieu d'eux, il s'en alla" (Luc 4,30). L'orgueil, une fois de plus, a été un obstacle à la foi. Nous, les Nazaréens, savons quel genre de messie Dieu aurait dû envoyer - tout comme Adam et Eve, dans leur orgueil, pensaient qu'ils savaient mieux que Dieu ce qui était bon et mauvais, faisant preuve d'une arrogance qui les a chassés du paradis dans Genèse 3.

Lorsque la Voie synodale allemande déclare qu'elle sait mieux que Dieu ce qui constitue une vie juste, le bonheur et la béatitude ultime - ce que la Voie synodale a fait lorsqu'elle a rejeté l'anthropologie biblique de Genèse 1 et embrassé l'idéologie du genre et l'agenda LGBTQ - les Allemands se sont comportés exactement comme Adam et Ève, Naaman avant sa conversion, et les Nazaréens. Lorsque la voie synodale allemande approuve une sorte de système parlementaire de gouvernance de l'Église au mépris de l'ordre que le Christ lui-même a établi pour son Église, les Allemands font précisément ce que tous les pécheurs orgueilleux, depuis Adam et Ève jusqu'à Naaman le lépreux et aux Nazaréens méprisants, ont fait : rejeter la révélation divine. D'où la symétrie remarquable et astucieuse de ces lectures pour le lundi de la troisième semaine qui suit immédiatement la conclusion de la voie synodale allemande, qui a déconstruit le catholicisme au nom de la culture prétendument supérieure d'aujourd'hui.

Quelques mois après que Jean-Paul II ait publié son encyclique de 1993 sur la réforme de la théologie morale catholique, Veritatis Splendor, un livre de commentaires sur ce texte - tous négatifs - a été publié par des théologiens allemands. L'éditeur du livre a écrit dans l'avant-propos que le livre était publié parce que l'Allemagne avait une responsabilité particulière en matière de théologie dans l'Église catholique. Ce à quoi on a envie de répondre : "Qui a dit cela ? Quand a eu lieu l'élection ?"

C'est ce genre d'orgueil qui a conduit de nombreux théologiens allemands à considérer le brillant Jean-Paul II comme un Slave pré-moderne et réactionnaire, pas tout à fait à la hauteur de leurs critères éclairés. Ce même orgueil a infusé, et profondément corrompu, la voie synodale allemande.     

La chronique de George Weigel est publiée par le Denver Catholic, la publication officielle de l'archidiocèse de Denver. 

George Weigel est Distinguished Senior Fellow du Ethics and Public Policy Center de Washington, D.C., où il est titulaire de la William E. Simon Chair in Catholic Studies.