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Religions - Page 2

  • Dernier jour de la visite du Pape au Liban : un dénouement positif, même d’un point de vue œcuménique

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    De Nico Spuntoni sur la NBQ :

    L'étreinte du Liban conclut le premier voyage de Léon XIV.

    Une homélie à Beyrouth sur « la rare beauté dont le Seigneur a enrichi votre terre » et un vibrant appel à la paix aux « chrétiens du Levant » : c’est sur ces mots que Prévost fait ses adieux au Pays des Cèdres. Un dénouement positif, même d’un point de vue œcuménique.

    3/12/2025

    L’accueil au Liban conclut le premier voyage apostolique du nouveau pontificat. La journée a débuté par une visite à l’hôpital de la Croix, fondé par le bienheureux Yacoub el-Haddad, où Léon XIV a été accueilli par un groupe d’enfants vêtus de la soutane papale, des cardinaux et des gardes suisses. Cet établissement, l’un des plus importants du Moyen-Orient pour les personnes handicapées mentales, est géré par les Sœurs Franciscaines de la Croix du Liban. La supérieure générale, Mère Marie Makhlouf, a souhaité la bienvenue à l’illustre hôte à l’hôpital, qui, a-t-elle déclaré, « ne choisit pas ses patients mais accueille avec amour ceux que personne d’autre n’a choisis ». Outre les patients, Léon XIV a salué le personnel soignant, dont il a loué la présence, « signe tangible de l’amour compatissant du Christ ». De ce lieu, conçu par son fondateur pour les plus vulnérables de la société, le Pape a lancé un appel à toute l’humanité. « Ce que nous vivons ici », a déclaré Prevost, « est un avertissement pour tous, pour votre pays, mais aussi pour toute l'humanité », car « nous ne pouvons oublier les plus vulnérables ; nous ne pouvons imaginer une société qui court à toute allure, s'accrochant à de faux mythes de bien-être, ignorant tant de situations de pauvreté et de fragilité. »

    Quittant Jal Ed Dib pour le port de Beyrouth, le pape a prié en silence sur le site de l'explosion de 2020 qui a fait plus de 200 morts et plus de 7 000 blessés. L'un des moments les plus émouvants a été sa rencontre avec les familles des victimes et les survivants. Son dernier engagement au Liban a été la messe célébrée sur les quais de la capitale devant 150 000 fidèles accueillis par le pontife lors de sa visite en papamobile. S'adressant au peuple libanais, Léon XIV a évoqué la « rare beauté dont le Seigneur a enrichi votre terre », où, cependant, « vous êtes aussi, spectateurs et victimes, de la façon dont le mal, sous ses multiples formes, peut ternir cette magnificence ». Son homélie a souligné les difficultés que traverse actuellement le Liban, en proie à l'instabilité politique et à la crise économique. « Dans un tel contexte », a observé Prévost, « la gratitude cède facilement la place au désenchantement, le chant de louange ne trouve pas sa place dans le désespoir du cœur, la source d'espoir se tarit sous l'effet de l'incertitude et du désarroi ». Il a exhorté le peuple libanais à ne pas se laisser submerger par ces souffrances. « La Parole du Seigneur », a déclaré le Pape, « nous invite à trouver les lueurs d'espoir au cœur de la nuit, à la fois pour nous ouvrir à la gratitude et pour nous inciter à un engagement commun envers cette terre. »

    Ses derniers mots, cependant, étaient consacrés à la paix. À la fin de la messe, s'adressant aux « chrétiens du Levant », Léon XIV a déclaré : « Lorsque les résultats de vos efforts de paix tardent à se manifester », nous devons « lever les yeux vers le Seigneur qui vient ». Selon le pape, « le Moyen-Orient a besoin d'une nouvelle attitude, de rejeter la logique de la vengeance et de la violence, de surmonter les divisions politiques, sociales et religieuses, et d'ouvrir de nouveaux chapitres au nom de la réconciliation et de la paix ». Il a lancé un appel à changer de cap, à emprunter la voie de la paix et à abandonner « la voie de l'hostilité mutuelle et de la destruction dans l'horreur de la guerre ». 

    Sur le vol de retour vers Rome, le pape a répondu aux questions des journalistes. Il a évoqué le conclave et a révélé qu'au moment de son élection, il avait pris une profonde inspiration et s'était dit : « Te voici, Seigneur, tu es aux commandes et tu guides le chemin. » Concernant son prochain voyage, il a indiqué vouloir se rendre en Afrique, probablement en Algérie, sur les traces de saint Augustin. Concernant les conflits au Moyen-Orient, il a déclaré vouloir préserver la confidentialité des efforts de médiation du Saint-Siège. Interrogé sur le message que lui avait adressé le Hezbollah libanais, il a affirmé que « la proposition de l’Église est qu’ils déposent les armes et recherchent le dialogue ». Au sujet de la guerre en Ukraine, le pape a soutenu que « le rôle de l’Italie pourrait être crucial ». Ses propos sur le Chemin synodal allemand étaient significatifs. « Je crains, a-t-il dit, que de nombreux catholiques en Allemagne estiment que certains aspects du Chemin synodal célébré jusqu’à présent en Allemagne ne correspondent pas à leurs espoirs pour l’Église ni à leur manière de vivre l’Église ». Pour Prevost, « il est nécessaire de poursuivre le dialogue et l’écoute en Allemagne même, afin qu’aucune voix ne soit exclue, afin que les voix des plus puissants ne fassent pas taire celles de ceux qui, bien que très nombreux, n’ont pas la possibilité de s’exprimer. Afin que leurs voix et leurs expressions de participation à la vie de l’Église soient entendues. » 

    Le premier voyage apostolique de Léon XIV s'est achevé sur une note positive, notamment sur le plan œcuménique, où le nouveau pape semble réserver un dialogue privilégié aux Églises orthodoxes, à l'instar de son prédécesseur Benoît XVI. En se rendant dans un pays majoritairement musulman comme la Turquie, le pontife américain a démontré sa capacité à interpréter l'appel au dialogue interreligieux sans recourir à des gestes théâtraux ou à la flatterie. C'est dans cette perspective que doit s'inscrire sa décision (courageuse) de ne pas accepter l'invitation du muezzin Asgin Tunca à s'arrêter pour prier près du  mihrab .Ils ont préféré se limiter à une visite respectueuse du lieu de culte. Un point noir du voyage, malheureusement, fut la scène observée à bord de l'avion papal, due aux tentatives habituelles de certains journalistes pour attirer l'attention, avec des cadeaux de mauvais goût et des flatteries excessives. Il serait souhaitable de voir plus de sobriété et moins de folklore en ces occasions, afin de garantir l'impartialité nécessaire à la couverture médiatique du Pape et du Vatican. 

  • En Ukraine, Poutine entend aussi s’emparer de l’Église orthodoxe. Mais celle-ci lui est presque entièrement hostile

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    En Ukraine, Poutine entend aussi s’emparer de l’Église orthodoxe. Mais celle-ci lui est presque entièrement hostile

    Dans le plan de paix en vingt-huit points que Donald Trump a repris à son compte – un plan très largement favorable à Vladimir Poutine – figure, entre autres, outre l’introduction du russe en tant que langue officielle en Ukraine, la reconnaissance officielle de la « section locale de l’Église orthodoxe russe ».

    Il s’agit d’une exigence que Poutine juge absolument non négociable. Il l’avait déjà mise sur la table lors des très brèves et infructueuses rencontres organisées à Istanbul le 2 juin dernier entre émissaires russes et ukrainiens, avant de la remettre en avant deux jours plus tard au cours d’un entretien téléphonique avec le pape Léon XIV.

    Mais cette revendication touche à un point très sensible de la vie religieuse ukrainienne. En août 2024, en effet, le Parlement de Kyiv a adopté la loi n° 3894, immédiatement dénoncée par le patriarche Cyrille de Moscou comme étant « la pire persécution des chrétiens depuis l’époque de Néron et de Dioclétien ».

    À Rome, le pape François avait lui aussi critiqué cette loi, à l’issue de l’Angélus du 25 août : « S’il vous plaît, qu’aucune Église chrétienne ne soit abolie, ni directement ni indirectement. On ne touche pas aux Églises ! »

    En substance, cette nouvelle loi interdit sur le territoire ukrainien toute organisation religieuse dont le « centre » se trouverait en Russie et qui serait « gouvernée » depuis la Russie. Mettant ainsi en péril l’existence de la plus importante Église orthodoxe présentes en Ukraine, celle qui est historiquement rattachée au patriarcat de Moscou – à la différence de l’autre Église orthodoxe, plus jeune, née en 2018 avec l’approbation du patriarche œcuménique de Constantinople, ce qui avait provoqué une rupture définitive et douloureuse entre ce dernier et Cyrille de Moscou.

    La procédure prévue par la loi pour déterminer si cette Église est dans les faits et de manière durable soumise à Moscou – pour, le cas échéant, prononcer son interdiction – n’est pas encore arrivée à son terme, mais déjà elle a déjà mis le feu aux poudres, tant en Ukraine qu’à l’étranger.
    Les chefs des autres Églises chrétiennes présentes dans le pays, à commencer par l’archevêque majeur de l’Église gréco-catholique Mgr Sviatoslav Chevtchouk, ont expressément donné leur approbation à la loi n° 3894 au nom du « droit et du devoir de l’État de garantir la sécurité nationale face à la possible instrumentalisation des organisations religieuses par des États agresseurs ».

    En revanche, nombre d’observateurs et d’analystes indépendants et compétents estiment que cette loi antilibérale, telle qu’elle est rédigée, a peu de chances de résister à l’examen des conventions internationales sur la liberté religieuse auxquelles l’Ukraine a souscrit.

    Mais c’est surtout au sein même de l’Église menacée d’interdiction que la polémique fait rage. D’abord souterraine, la polémique s’étale à présent sur la place publique à travers des prises de position en sens contraire de plusieurs hauts dignitaires. Deux personnages se détachent particulièrement : le métropolite Sylvestre, recteur de l’Académie théologique de Kiev et archevêque de Bilhorod sur la mer Noire, non loin d’Odessa, et le métropolite Théodose, archevêque de Tcherkassy, au centre du pays.

    Le métropolite Sylvestre incarne la grande majorité de l’Église orthodoxe ukrainienne qui a rompu avec l’Église mère moscovite après l’agression russe de février 2022. Il défend sans réserve les décisions prises par le Synode de cette Église, présidé par le métropolite Onuphre, le 27 mai 2022 au monastère de Théophanie à Kiev.

    À cette date, toutes les formules de dépendance envers le patriarcat russe avaient été rayées des statuts ; décision avait été prise de ne plus recevoir chaque année le saint chrême de Moscou et on avait autorisé, dans la liturgie, d’omettre le nom du patriarche Cyrille – une omission déjà spontanément pratiquée par un très grand nombre d’évêques et de prêtres dès le début de l’invasion.

    Mais ce que le Synode ne pouvait décider – malgré ses aspirations – c’était l’autocéphalie, c’est-à-dire l’autonomie pleine et entière de cette Église. Dans le monde orthodoxe, en effet, toute autocéphalie, pour être valide, doit être reconnue par les autres Églises sœurs, un processus qui peut prendre des années.

    C’est très clairement l’objectif du métropolite Onuphre et de la grande majorité de ses évêques, comme cela a été solennellement réaffirmé lors de la liturgie solennelle célébrée le 27 mai 2025 à l’Académie théologique de Kiev, pour le troisième anniversaire du Synode de 2022 : Onuphre y a réaffirmé « la séparation sans équivoque d’avec l’Église de Moscou » et l’espérance que « la famille des Églises orthodoxes autocéphales toute entière nous soutienne moralement, approuve notre indépendance et en prenne acte avec la distinction qui convient ».

    Malheureusement, ces velléités répétées et résolues d’indépendance n’ont pas mis l’Église orthodoxe ukrainienne à l’abri des rigueurs de la loi n° 3894 : aux yeux de celle-ci, il suffit que la dépendance reste inscrite – comme c’est encore le cas – dans les statuts du patriarcat de Moscou pour justifier son interdiction.

    Il y a pire. Car depuis Moscou, le patriarche Cyrille est passé à l’action et exerce concrètement la suprématie qu’il revendique.

    Sur les cinquante-trois éparchies (diocèses) de l’Église orthodoxe ukrainienne, dix sont désormais occupés par l’armée russe dans l’est du pays : Berdiansk, Horlivka, Djankoï, Donetsk, Louhansk, Nova Kakhovka, Rovenky, Sievierodonetsk, Simferopol et Théodosie. Pour chacune d’entre elles, ni le Synode ni le métropolite Onuphre ne peuvent plus rien décider ; ils ont même autorisé les évêques locaux à agir de leur propre initiative en attendant de pouvoir rétablir le contact.

    Mais sur le terrain, ces dix éparchies subissent de plein fouet l’autorité du patriarcat de Moscou, qui a même commencé à destituer certains de leurs évêques – à commencer par le métropolite Hilarion de Donetsk et Marioupol – pour les remplacer par des prélats de nationalité russe. Depuis Kiev, Onuphre refuse de reconnaître ces changements, mais, pour être réaliste, ces diocèses sont considérés comme perdus, compte tenu de la restitution improbable de ces territoires à l’Ukraine.

    Quoi qu’il en soit, en Ukraine, cet abus de pouvoir du patriarcat de Moscou ne fait qu’attiser l’opposition contre la Russie, aussi bien politique que religieuse. Pour le métropolite Sylvestre, l’agression russe a constitué un « point de non-retour ». Après la guerre, il ne sera plus possible, ni même concevable, de rétablir la subordination canonique de l’Église orthodoxe ukrainienne envers Moscou.

    Et c’est pourtant ce rétablissement que réclame la minorité prorusse au sein des orthodoxes ukrainiens, dont le métropolite Théodose s’est fait le porte-parole dans le débat public.

    Bien plus : selon lui, la subordination à Moscou n’aurait même pas été affectée par les décisions du Synode du 27 mai 2022, un Synode selon lui « non libre », organisé sous pression politique et même « sous la menace des armes ». Des accusations publiquement rejetées par une douzaine d’évêques, mais relayées avec sarcasme sur les canaux Telegram russophones, tous acquis à la cause de Théodose.

    « Si les choses s’étaient vraiment passées ainsi, a répliqué Sylvestre à Théodose, ce seraient précisément ceux qui veulent appliquer à l’Église orthodoxe ukrainienne, toujours formellement soumise à Moscou, les rigueurs de la loi n° 3894, qui triompheraient. »

    Pour bien mesurer ce qui pourrait se passer si cette loi était appliquée, il faut garder à l’esprit que l’Église orthodoxe ukrainienne, dont l’organe administratif est la métropolie de Kiev, ne possède pas la personnalité juridique en tant que telle : elle est reconnue comme l’association religieuse de plusieurs milliers d’entités juridiques distinctes que sont ses diocèses, paroisses, monastères, séminaires, écoles, confréries, etc.

    Si donc l’organisme chargé de l’application de la loi n° 3894 décidait que ne serait-ce qu’un petit nombre de ces entités est encore aux ordres du patriarcat de Moscou, c’est toute la métropolie de Kiev qui les chapeaute qui perdrait son enregistrement étatique, si elle ne faisait rien pour éliminer de telles dépendances.

    À l’inverse, si l’enquête détermine que la métropolie de Kiev reste formellement affiliée à Moscou, ce ne serait pas seulement elle qui serait interdite, mais aussi les milliers de diocèses, paroisses et institutions qui en dépendent.

    Bref, dans la perspective d’une Ukraine d’après-guerre, il faudra aussi lever cette lourde hypothèque qui pèse sur l’avenir de sa principale Église orthodoxe. Et certainement pas en cédant aux exigences de Poutine et de Cyrille.

    — — —

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • Au Liban, un Pape plein d'énergie

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    De kath.net/news :

    Léon XIV a également fait preuve d'une énergie puissante au Liban : « Que le monde s'épanouisse dans l'espoir ! »

    2 décembre 2025

    La deuxième journée du pape au Liban a été aussi diverse que le pays lui-même : rencontres avec des chrétiens et des représentants d’autres confessions, ainsi qu’une célébration émouvante avec des jeunes – Léon XIV est apparu débordant d’énergie tout au long de cette journée. – Par un correspondant de Kathpress

    Beyrouth (kath.net/KAP) « Êtes-vous prêts à œuvrer pour la paix dans un monde souffrant ? » Au terme d'une journée chargée, le pape Léon XIV a exhorté la jeunesse libanaise à assumer son rôle dans ce pays en proie à la crise. Après ce discours poignant, parfois empreint d'euphorie, les 15 000 personnes présentes se sont levées, brandissant des drapeaux libanais et du Vatican et scandant « Viva il Papa ! »

    Lundi soir, Léon XIV a vécu à Beyrouth une sorte de mini Journée mondiale de la jeunesse, une expérience de libération personnelle en tant que pape. Contrairement à son discours devant un million de jeunes lors du rassemblement de l'Année sainte à Rome en août, il est apparu plus détendu, s'exprimant avec force, concision, une voix forte et captivante. « Que le monde s'épanouisse dans l'espérance ! », a-t-il lancé aux jeunes, qui l'ont remercié avec enthousiasme.

    Cet homme de 70 ans avait déjà effectué au moins dix heures d'activités quotidiennes et cinq jours de visites en Turquie et au Liban. Après deux rencontres émouvantes avec des représentants de différentes confessions chrétiennes le matin, au tombeau d'un saint et dans un sanctuaire marial, une rencontre interreligieuse très officielle était prévue l'après-midi sur la place des Martyrs à Beyrouth.

    Terre de minarets et d'églises :
    Devant les représentants de la quasi-totalité des 18 religions reconnues au Liban, le pape a évoqué cette terre « où minarets et églises se côtoient ». De fait, à travers la verrière du pavillon, on apercevait la mosquée Mohammed al-Amin voisine, et à quelques mètres de là se dresse la cathédrale maronite Saint-Georges. Peu avant le coucher du soleil, vers 16 h 30, l'appel à la prière du muezzin a retenti depuis la mosquée.

    Trente-cinq ans après la fin de la guerre civile, le Liban s'enorgueillit de sa coexistence interreligieuse. Ce thème a été longuement et chaleureusement souligné par la quasi-totalité des intervenants. Sur les quelque 5,5 millions d'habitants du Liban, environ deux tiers sont musulmans et un tiers sont chrétiens de diverses confessions ; on y trouve également une petite communauté juive.

    « Don de paix »

    Ils étaient la seule religion absente de la réunion, qui comprenait des lectures de la Bible et du Coran. Cependant, le patriarche syriaque catholique, dans son discours de bienvenue, a évoqué le judaïsme comme l'une des trois religions abrahamiques, et le pape a également mentionné les Juifs. En revanche, un des représentants musulmans a profité de l'occasion pour critiquer Israël.

    Le pape Léon XIV n'a pas abordé ces questions dans son discours. Il a plutôt rappelé le « don divin de la paix » que toutes les religions devraient cultiver ensemble. « À une époque où vivre ensemble peut sembler un rêve lointain », a-t-il déclaré, « le peuple libanais, de confessions diverses, nous rappelle avec force que la peur, la méfiance et les préjugés n'ont pas le dernier mot, et que l'unité, la réconciliation et la paix sont possibles. » Léon XIV a prononcé ces dernières paroles d'une voix forte et avec une emphase rhétorique inhabituelle.

    Comme il l'avait déjà fait dimanche au palais présidentiel, il a encouragé les personnes présentes à ne pas quitter leur pays, mais à œuvrer ensemble pour la paix dans une société secouée par de graves crises.

    "As-salam alaykum"

    Ce fut également un thème central de la rencontre du soir avec les jeunes sur la grande place devant le palais du patriarche maronite à Bkerké. La réunion précédente s'étant prolongée, les jeunes, venus non seulement du Liban, durent patienter avant l'arrivée du pape. Mais lorsqu'il fit enfin son entrée sur la place illuminée, vêtu de sa robe blanche, les acclamations redoublèrent. La musique qui l'accompagnait était « Jésus-Christ, tu es ma vie », un classique des Journées mondiales de la jeunesse.

    Comme lors de la réunion du matin, il a salué « ses chers jeunes amis » en arabe : « as-salam alaykum » - Que la paix soit avec vous - avant de poursuivre dans sa langue maternelle, l'anglais.

    Dans son discours, il s'est adressé aux jeunes, leur disant qu'ils étaient porteurs d'espoir, qu'ils avaient le temps de rêver, de s'organiser et de faire le bien. « Vous êtes le présent, et l'avenir se forge déjà entre vos mains ! Et vous avez l'enthousiasme nécessaire pour changer le cours de l'histoire ! »

    Mémorial au port

    Dans de courts discours et une prestation émouvante, ils lui ont exposé les problèmes de leur pays en proie à la crise. Le pape les a écoutés avec une grande attention. De temps à autre, il semblait essuyer une larme. Et à maintes reprises, les jeunes ont évoqué la terrible explosion du port d'août 2020, qui a coûté la vie à de nombreuses personnes et dont les conséquences restent encore irrémédiables.

    Mardi matin, Léon XIV observera une minute de silence sur le lieu de la catastrophe. Il célébrera ensuite la messe sur le front de mer de Beyrouth, où 120 000 personnes sont attendues. Il s’envolera ensuite pour Rome, en tant que pape ayant trouvé un nouveau rôle important au Liban.

  • Que penser de la déclaration commune du pape Léon XIV et du patriarche Bartholomée ?

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    De Niwa Limbu sur le Catholic Herald :

    30 novembre 2025

    Que penser de la déclaration commune du pape Léon XIV et du patriarche Bartholomée ?

    Le pape Léon XIV et le patriarche œcuménique Bartholomée ont publié aujourd'hui une déclaration commune historique du Phanar, appelant à la pleine communion entre « nos Églises sœurs ».

    Dans une déclaration qui rassemble les 300 millions d'orthodoxes et les 1,4 milliard de catholiques du monde entier, les deux prélats ont exprimé l'espoir que les deux Églises puissent un jour partager la prière d'unité prononcée par Jésus dans Jean 17:20 lorsqu'il demande : « Que tous soient un, comme toi en moi et comme je suis en toi. »

    Ils se sont également engagés dans un dialogue théologique soutenu visant à surmonter les « obstacles qui empêchent le rétablissement de la pleine communion », et ont appelé à des « mesures nouvelles et courageuses » dans cette direction.

    Surtout, ils ont également abordé la question de longue date de la date de Pâques, affirmant leur « désir commun de poursuivre le processus de recherche d'une solution possible pour célébrer ensemble chaque année la Fête des Fêtes », signalant ainsi leur intention de réexaminer les calendriers distincts qui ont historiquement maintenu l'Orient et l'Occident séparés.

    Ce n'est pas la première fois que de telles aspirations se manifestent. L'utilisation de différentes dates de Pâques, le calendrier grégorien occidental et le calendrier orthodoxe julien, explique depuis longtemps pourquoi Pâques est célébrée sur des dimanches différents. Les érudits soulignent que le recours persistant des orthodoxes à l'équinoxe de printemps julien, astronomiquement inexact, demeure un obstacle majeur.

    Le moment choisi pour cette déclaration est significatif. Les deux Églises ont invoqué le 1700e anniversaire du concile de Nicée et le 60e anniversaire de la levée des anathèmes de 1054, utilisant ces dates marquantes pour souligner ce qui les unissait autrefois : la clarté doctrinale, une confession de foi commune et une identité chrétienne partagée.

    Le problème de fond de cette déclaration ne réside ni dans la date de Pâques, ni dans l’invocation diplomatique des « Églises sœurs ». Il s’agit de savoir si l’Église catholique peut rechercher l’unité sans diluer les vérités qui lui donnent tout son sens, principes déjà clairement énoncés dans des articles précédents.

    La réconciliation ecclésiale ne saurait se fonder sur l’ambiguïté. L’Église existe pour enseigner la vérité révélée, non pour la modérer ou la négocier. L’unité véritable ne peut être atteinte en s’adaptant à l’esprit du temps ; elle doit naître de la fidélité au dépôt de la foi.

    Leur déclaration affirmait la continuité avec des décennies d'œcuménisme diplomatique, certes plein d'espoir mais souvent vague. Bartholomée et Léon XIV ont réitéré leur désir de poursuivre « le rétablissement de la pleine communion », invitant les fidèles à méditer sur la prière du Seigneur « afin que tous soient un », et notant que, par coïncidence, l'Orient et l'Occident partagent la même date de Pâques en 2025.

    Ils ont invoqué la nécessité de relever ensemble « les défis de notre époque ». Et pourtant, des tensions de longue date persistent : le rejet orthodoxe de la primauté papale telle que définie par Vatican I, les divergences dans la discipline sacramentelle et l'utilisation continue par les orthodoxes du paschalion julien, qui rend mathématiquement impossible une date commune permanente pour Pâques.

    Ces obstacles sont réels. Ils sont doctrinaux et ne constituent pas de simples griefs historiques qui peuvent être résolus par la politesse ou la bonne volonté.

    Les catholiques doivent y répondre avec gratitude et vigilance. Gratitude, car la charité envers nos frères séparés est toujours bonne ; vigilance, car la chaleur peut obscurcir la clarté théologique. Le pape est le gardien de la doctrine, et non son compilateur, et l'unité doit suivre la conversion, et non la concession.

    L'unité est souhaitable, mais l'unité fondée sur la vérité est la seule unité réelle. Lorsque la doctrine est oubliée, le Christ lui-même est oublié. La chrétienté ne sera pas sauvée par la diplomatie, mais par la vérité révélée à laquelle seule l'Église reste attachée.

  • De la Turquie au Liban, l'engagement de Léon XIV en faveur de l'œcuménisme et de la paix

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    De Nico Spuntoni sur la NBQ :

    De la Turquie au Liban, l'engagement de Léon XIV en faveur de l'œcuménisme et de la paix

    Après avoir rencontré le patriarche arménien de Constantinople, Sahak II, et célébré la Divine Liturgie avec Bartholomée Ier, le pape a quitté la Turquie hier pour se rendre au Liban. Durant son vol vers Beyrouth, Robert Prévost a réaffirmé le soutien du Saint-Siège à la solution « deux peuples, deux États » à la question palestinienne.
    1/12/2025

    Léon XIV à la cathédrale apostolique arménienne avec Sahak II, Istanbul, 30 novembre 2025 (Vatican Media/LaPresse)

    Le premier dimanche de l'Avent, Léon XIV était partagé entre la Turquie et le Liban. Sa dernière journée en Turquie commença à la cathédrale apostolique arménienne. Il fut accueilli par Sahak II, patriarche arménien de Constantinople, à qui le pontife offrit humblement de goûter le pain qu'il venait de bénir. Un des moments les plus spontanés de sa visite fut marqué par un message du Saint-Père axé sur l'idéal de réconciliation. « Sur le chemin de l'unité, nous sommes précédés et entourés d'une multitude de témoins », rappela Prevost, qui, parmi les saints de la tradition arménienne, cita Nersès IV Shnorhali, poète, musicien, théologien et intellectuel accompli, précurseur de l'œcuménisme dès le XIIe siècle.

    Le discours de Sahak II fut particulièrement significatif. Il loua la papauté pour son rôle de guide moral et exprima sa gratitude pour toutes les fois où les papes, à travers l'histoire, se sont élevés contre les souffrances des Arméniens. Puis, au siège du Patriarcat œcuménique de Constantinople, Léon XIV conclut son pèlerinage en Turquie par une Divine Liturgie en la cathédrale Saint-Georges, organisée par Bartholomée Ier en mémoire de l'apôtre André. Le pape remercia Bartholomée Ier pour son soutien aux travaux de la Commission mixte internationale pour le dialogue théologique entre l'Église catholique et l'Église orthodoxe, et l'exhorta à « tout mettre en œuvre pour que toutes les Églises orthodoxes autocéphales reprennent une participation active à cet effort ». En effet, après le schisme orthodoxe de 2018, provoqué par les tensions liées à l'autocéphalie de l'Église ukrainienne, le Patriarcat de Moscou – un grand « adversaire » de Constantinople – avait choisi de ne pas participer aux discussions de la Commission.

    À la fin de la liturgie , Léon et Bartholomée sont apparus au balcon et ont donné une bénédiction œcuménique aux participants. Le pape a quitté Istanbul après avoir déjeuné avec le patriarche œcuménique. Durant son séjour en Turquie, Léon a également rencontré Andrea Minguzzi, un chef italien très réputé en Turquie, qui lui avait écrit pour lui faire part de son désir de le rencontrer et de lui raconter l'histoire de son fils Mattia Ahmet, décédé à seulement 14 ans après avoir été poignardé sur un marché d'Istanbul en janvier dernier. Cet incident avait suscité une vive émotion dans tout le pays.

    Durant le vol pour Beyrouth, Léon XIV a évoqué sa rencontre avec Erdogan, expliquant qu'ils avaient discuté de l'Ukraine et de Gaza et réaffirmant que le Saint-Siège défendait depuis des années la position de « deux peuples, deux États ». Le pape a déclaré qu'« à l'heure actuelle, Israël n'accepte toujours pas cette solution », mais il a également exprimé un espoir, réaffirmant l'amitié du Saint-Siège avec Israël et déclarant vouloir « jouer un rôle de médiateur auprès des deux parties afin de nous rapprocher d'une solution juste pour tous » en faveur d'une reprise du dialogue. Il a ajouté qu'« aujourd'hui, des propositions concrètes pour la paix sont à nouveau formulées ». Dans l'après-midi, il a atterri au Liban et a été accueilli par les autorités libanaises.

    Aujourd'hui sera une journée chargée pour le Pontife, qui commencera sa visite au monastère Saint-Maron à Annaya pour prier devant le tombeau de Saint Charbel Maklūf et la terminera par une rencontre avec des jeunes sur la place devant le Patriarcat maronite d'Antioche à Bkerké.

  • L'Aide à l'Église en Détresse a lancé une pétition mondiale pour la liberté religieuse

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    Pétition pour la liberté religieuse

    Pétition pour la liberté religieuse

    Croyez-vous qu'il soit important que la liberté de religion soit respectée non seulement ici, mais aussi dans le monde entier ? C'est un droit humain fondamental et le baromètre de tous les autres droits humains. Le dernier rapport d'Aide à l'Église en Détresse sur la liberté religieuse dans le monde, publié le 21 octobre 2025, montre que les deux tiers de l'humanité vivent dans des pays où la liberté religieuse n'est pas pleinement respectée. Ce déclin est inquiétant.

    C'est pourquoi Aide à l'Église en Détresse a lancé une pétition mondiale pour la liberté religieuse qui dure un an. Cette pétition appelle à la protection effective de l'article 18 de la Déclaration universelle des droits de l'homme, qui garantit à chacun le droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion. Après la Semaine Rouge de novembre 2026, cette pétition sera présentée aux Nations Unies, au Conseil de l'Europe et aux gouvernements du monde entier.

    Nous espérons recueillir le plus grand nombre de signatures possible au cours de l'année à venir, y compris celles de personnalités politiques et autres personnes influentes. Cette pétition s'adresse non seulement aux chrétiens, mais à toutes les religions, à tous ceux qui attachent de l'importance à la liberté de pensée, à la liberté de conscience et à la liberté de religion.

    Merci de transmettre cette pétition à vos amis et connaissances qui chérissent ce droit fondamental.

    Lisez et signez la pétition

  • Le pape Léon fera ses débuts internationaux avec un numéro de funambule

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    D'Elise Ann Allen sur Crux :

    Le pape Léon fera ses débuts internationaux avec un numéro de funambule

    26 novembre 2025

    ROME – Chaque visite d'un pape au Moyen-Orient est toujours un exercice d'équilibriste, car il doit composer avec les sensibilités de communautés ethniques et religieuses extrêmement diverses dans une région historiquement et actuellement en proie aux conflits.

    C’est précisément dans ce contexte que le pape Léon XIV fera ses débuts sur la scène internationale cette semaine, lors de sa visite en Turquie et au Liban du 27 novembre au 2 décembre, pour commémorer le 1700e anniversaire du premier concile de Nicée et encourager les populations épuisées par la guerre.

    Tenu dans ce qui est aujourd'hui İznik, le concile de Nicée eut lieu en 325 et démantela l'hérésie arienne, qui niait la divinité de Jésus – une chose aujourd'hui largement reconnue par les chrétiens.

    Ce voyage avait initialement été organisé sous le pontificat du pape François, mais il a été reporté suite à son décès en début d'année et à l'élection du pape Léon XIV.

    Parmi les temps forts du voyage figurent une visite à İznik pour commémorer le concile de Nicée, ainsi qu'une rencontre avec le patriarche œcuménique Bartholomée Ier avec la signature d'une déclaration commune, et une visite au port de Beyrouth, où une explosion massive a tué près de 220 personnes et en a blessé des milliers d'autres en 2020.

    Premier voyage international du pape Léon XIV, sa visite en Turquie et au Liban revêt une grande importance et suscite de grandes attentes quant à la manière dont il se comportera en tant que nouveau dirigeant mondial entrant dans ce qui est sans doute l'un des contextes géopolitiques les plus complexes de la carte.

    Les yeux du monde entier seront rivés sur Léon, qui a déjà la réputation d'être un bâtisseur de ponts, observant comment il choisira d'interagir avec ses homologues chrétiens et comment il gérera les tensions politiques locales pour formuler un message de paix dans une région en guerre.

    Un moment de dialogue

    Le but principal de la visite du pape Léon est, en substance, de faire progresser le dialogue œcuménique dans l'esprit de Nicée avec les dirigeants des différentes Églises chrétiennes de la région, notamment le patriarche œcuménique Bartholomée Ier de Constantinople, avec lequel il signera une déclaration commune.

    Dans une lettre apostolique publiée dimanche et intitulée In Unitate Fidei (« Sur l’unité de la foi »), Léon XIV a soutenu que le Concile reste pertinent aujourd’hui « en raison de sa grande valeur œcuménique », à un moment où l’unité des chrétiens est devenue une priorité absolue pour l’Église catholique.

    À LIRE AUSSI : Le pape Léon XIV affirme que le concile de Nicée a encore un rôle à jouer pour l’unité des chrétiens

    L’œcuménisme, qui sera un élément important du premier voyage apostolique de Léon, n’a cessé de gagner en importance depuis le concile Vatican II (1962-1965) et figurait parmi les points clés à l’ordre du jour du pape François.

    Après avoir rencontré les autorités politiques et civiles nationales de la Turquie à majorité musulmane, où la minorité chrétienne est confrontée quotidiennement à la discrimination, ainsi que les pasteurs locaux de la petite communauté catholique locale, Léon se rendra vendredi à İznik pour une commémoration œcuménique du concile de Nicée.

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  • À quel point l'Orient et l'Occident peuvent-ils se rapprocher à Nicée ?

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    D'Ed. Condon sur The Pillar :

    À quel point l'Orient et l'Occident peuvent-ils se rapprocher à Nicée ?

     
    Le pape Léon XIV a appelé dimanche à un engagement renouvelé en faveur de l'œcuménisme entre les confessions chrétiennes, exhortant tous les chrétiens et leurs dirigeants à approfondir leur communion dans les principes communément confessés de la foi.
    Le pape Léon XIV rencontre le patriarche œcuménique Bartholomée de Constantinople. Crédit : Médias du Vatican.

    Dans une lettre apostolique publiée avant un voyage papal à Nicée — au cours duquel Léon XIV rejoindra le patriarche de Constantinople pour commémorer le 1700e anniversaire du concile œcuménique qui a élaboré le credo éponyme —, Léon XIV a rappelé les querelles doctrinales âpres et clivantes qui ont précédé et suivi la formulation du Credo de Nicée.

    Le pape a souligné qu'après des générations de divisions et d'hérésies concernant la nature essentielle de la Trinité, une grande partie du christianisme mondial est aujourd'hui unie dans la confession de la nature essentielle de Dieu.

    « Nous devons donc laisser derrière nous les controverses théologiques qui ont perdu leur raison d’être afin de développer une compréhension commune et plus encore, une prière commune au Saint-Esprit, afin qu’il nous rassemble tous dans une seule foi et un seul amour », a déclaré le pape.

    Bien sûr, l’œcuménisme a toujours été une priorité pour tous les papes, et plus particulièrement depuis le concile Vatican II. Et, comme l’a observé Léon XIV dans sa lettre intitulée In Unitate Fidei , « en vérité, ce qui nous unit est bien plus grand que ce qui nous divise ».

    Léon a observé que « dans un monde divisé et déchiré par de nombreux conflits, l’unique communauté chrétienne universelle peut être un signe de paix et un instrument de réconciliation, jouant un rôle décisif dans l’engagement mondial en faveur de la paix. »

    Mais si cela résonne profondément, sur le plan émotionnel et spirituel, pour de nombreux chrétiens de différentes confessions, la situation actuelle des relations œcuméniques présente un tableau complexe.

    Bien que les points de divergence actuels ne soient pas d'ordre trinitaire, certains trouvent sans doute leur origine dans des désaccords concernant d'autres articles du credo et la nature des sacrements. D'autres encore, sans être nécessairement insolubles, peuvent paraître l'être en pratique, du moins pour le moment.

    Dans quelle mesure la vision d'unité de Léon XIV entre les Églises d'Orient et d'Occident pourra-t-elle se rapprocher dans les années à venir ?

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  • La lente agonie des chrétiens de Turquie

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    Historiquement chrétienne, la Turquie ne cesse de voir le nombre des chrétiens se réduire. Ceux-ci attendent avec espoir Léon XIV, le 27 novembre, tandis que le pouvoir turc maintient la pression sur des fidèles décimés par les massacres du XXe siècle.

    20 novembre 2025

    Agenouillé sur la moquette qui recouvre désormais le sol de Sainte-Sophie à Istanbul, kufi sur la tête, les paumes ouvertes en signe de prière, le président turc Recep Tayyip Erdogan savoure sa victoire : en ce 24 juillet 2020, ce haut lieu de l’Empire byzantin chrétien est à nouveau une mosquée. Construite par l’empereur Justinien en 537, déjà transformée en lieu de culte musulman à la chute de Constantinople en 1453, Sainte-Sophie était devenue simple « musée » en 1934 sous la présidence de Mustafa Kemal Atatürk. Saint-Sauveur-in-Chora, autre joyau byzantin, connaîtra le même destin en 2024. « Provocation » pour les uns, « électoralisme » pour d’autres, ces deux décisions, loin d’être purement symboliques, ont remis en lumière le douloureux destin des chrétiens de Turquie.

    « Répression orchestrée par l’État »

    Un rapport de l’European Center for Law and Justice (ECLJ), publié le 20 novembre, constate qu’au cours du siècle dernier, « la présence chrétienne en Turquie a considérablement diminué, principalement en raison de la marginalisation et de la répression orchestrées par l’État, qui ont entraîné un effondrement démographique sévère ». Les chiffres (cf. encadré) ne font en effet que brosser le terrible tableau du long déclin de la présence des chrétiens en Turquie, qui ne représentent aujourd’hui que 0,3 % des quelque 85 millions de Turcs – les musulmans sunnites représentant, eux, 88 % de la population totale.

    Passer en revue l’histoire chrétienne de la Turquie a en effet de quoi donner le vertige. Connue à l’époque sous le nom d’Asie Mineure, la Turquie a été foulée par saint Paul – né à Tarse, au sud-est du pays –, par saint Jean, accompagné par la Sainte Vierge jusqu’à Éphèse, par les Pères de l’Église Basile de Césarée, Grégoire de Nysse et Grégoire de Naziance… S’y sont tenus des conciles aussi importants que celui de Nicée, en 325 et en mémoire duquel Léon XIV se rendra sur place, et durant lequel le Credo fut institué, ou encore le concile d’Éphèse, en 430, où la Vierge fut proclamée Théotokos : « Mère de Dieu. » « Bon nombre d’églises en Cappadoce [région historiquement chrétienne, au centre du pays, N.D.L.R.] sont creusées dans la pierre, comme si elles l’étaient dans l’âme même du pays. Comment une terre aussi bénie et qui a autant donné à l’Église a-t-elle pu ainsi perdre son identité ? » souffle un diplomate en poste dans la région.

    Le tabou du génocide arménien

    En réalité, si le premier coup porté fut la chute de l’Empire byzantin avec la prise de Constantinople, en 1453, par le sultan ottoman Mehmet II, tout s’est accéléré au XXe siècle. « Au XVIe siècle, on comptait encore 40 % de chrétiens parmi la population ottomane et jusqu’à 20 % avant la Première Guerre mondiale, souligne Joseph Yacoub, professeur honoraire de l’Université catholique de Lyon. Le nombre a énormément décliné à la suite de la tragédie génocidaire qui a touché les Arméniens, Assyro-chaldéens, Syriaques et Grecs pontiques. » Ce massacre, perpétré à partir de 1915 par les Jeunes Turcs nationalistes, aurait fait jusqu’à 2 millions de morts, dont 1,5 million d’Arméniens. Désigné comme « l’un des tabous les plus persistants dans la vie politique et culturelle turque à l’époque moderne » par le rapport de l’ECLJ, le génocide arménien est nié par l’État turc et frappé par l’article 301 du Code pénal turc criminalisant « toute personne qui insulte publiquement le peuple turc, l’État de la République de Turquie […] ». Cruelle ironie : le président turc lui-même a pourtant évoqué, en 2020, « les rescapés de l’épée », expression péjorative visant les survivants du génocide arménien – ceux qui n’ont pas été passés au fil de l’épée. « Il est difficile d’être chrétien en Turquie, car cet État a bâti son identité et son récit national sur le cadavre du peuple chrétien, avance Tigrane Yégavian, chercheur à l’Institut chrétiens d’Orient. Toute remise en question du récit national relève de la sécurité intérieure. Ce négationnisme est ontologique : revisiter ce passé reviendrait à remettre en question ses fonts baptismaux. »

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  • la tragédie soudanaise ou quand un millénaire chrétien s'effondre

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    De Raphaël Lepilleur sur la Sélection du Jour :

    Quand un millénaire chrétien s'effondre, la tragédie soudanaise

    Synthèse n°2604

    20/11/2025

    Du 6e au 16e siècle, le Soudan fut l'un des plus anciens royaumes chrétiens stables d'Afrique. Puis vinrent l'arabisation, l'islamisation forcée, les sultanats esclavagistes, les conquêtes, les guerres civiles et l'État islamiste d'el-Béchir. Aujourd'hui, des factions musulmanes radicales s'entretuent dans un pays ravagé. Et pourtant, ce sont les Occidentaux qui sont sommés d'aider et de se taire.

    Beaucoup décrivent le Soudan comme une crise humanitaire. Pourtant, il s'agit d'une guerre dont la cause est connue, mais politiquement intouchable. Faire de l'époque coloniale le point de départ de toute analyse relève d'un réflexe idéologique répandu, qui attribue mécaniquement chaque conflit africain à l'Occident. Or, l'histoire soudanaise montre que c'est faux. Depuis des siècles, le pouvoir s'y structure autour de l'arabisation et de l'islamisation progressive, d'abord portées par l'esclavage interne et les rivalités claniques, puis par des courants islamistes radicalisés qui ont transformé un royaume chrétien en zone de conflit permanente. La vallée du Nil soudanaise avait pourtant connu l'une des plus longues périodes de stabilité du continent avec les royaumes chrétiens de Nubie (Nobatie, Makurie, Alodie), du 6ᵉ au 16ᵉ siècle, de la frontière égyptienne actuelle jusqu'aux environs de Khartoum. Ils succédaient aux royaumes de Kouch et de Méroé, puissances africaines polythéistes animistes (croyances traditionnelles centrées sur les ancêtres, les esprits et la nature).

    La christianisation de la Nubie intervient au 6ᵉ siècle sous l'influence de missions byzantines et de l'Église copte d'Égypte, dans un processus pacifique adopté par les élites locales, qui y voient un cadre politique et culturel stabilisateur. Au 7e siècle, les royaumes chrétiens nubiens repoussent à deux reprises les armées arabes du califat rashidun, installées en Égypte après la conquête de 639–642 (qui entraînera, au fil des siècles, un déclin du christianisme égyptien, sous l'effet d'une discrimination officielle, de pressions fiscales ciblées et de périodes de coercition religieuse), première grande phase d'expansion militaire de l'islam (né entre 610 et 632). Cette même dynamique mènera peu après à la conquête de la péninsule Ibérique. Les campagnes de 641/642 puis 651/652, menées par ʿAbd Allāh ibn Saʿd ibn Abī Sarḥ, se soldent par des échecs lourds, faisant de la Nubie l'une des rares régions du Proche-Orient et d'Afrique du Nord à stopper durablement l'avancée arabe. Ces revers conduisent à un traité inédit (dit le « baqt »), qui instaure plusieurs siècles de coexistence entre royaumes nubiens et Égypte musulmane. À l'intérieur, des rivalités claniques existaient déjà, mais elles étaient contenues par ce nouveau cadre stabilisateur.

    À partir du 14e siècle, les royaumes nubiens déclinent. Les crises internes, la fragmentation locale et la pression économique s'ajoutent à l'arrivée progressive de tribus arabes venues d'Égypte et des côtes de la mer Rouge, accélérant l'arabisation et l'islamisation de la vallée du Nil. Nobatie et Makurie se désagrègent progressivement, tandis que l'Alodie est finalement conquise au début du 16e siècle par les Funj, un groupe non arabe islamisé. Cela marque la disparition des derniers États chrétiens de Nubie et l'émergence du sultanat musulman de Sennar fondé par les Funj. À l'ouest, un autre sultanat musulman structuré, le Darfour, contrôle une vaste région et s'insère dans les routes transsahariennes reliant l'Égypte, le Tchad et le Kordofan (grande région centrale occupant le cœur du Soudan actuel). Dans ces deux États, la traite esclavagiste transsaharienne (13 siècles qui s'inscrivent dans la longue tradition esclavagiste arabo-musulmane) occupe une place centrale, car les peuples non arabes du sud et du sud-ouest (Dinka, Nuer, Shilluk, Bari, Azande et beaucoup d'autres) sont régulièrement razziés et vendus vers le nord. Ce système structure durablement la hiérarchie sociale entre élites arabisées du nord et populations africaines noires du sud. Au 18e siècle, le sultanat funj se fragilise en raison de rivalités internes, de crises économiques et de l'autonomisation du Kordofan, qui devient un espace tampon instable. Le Darfour, bien qu'indépendant jusqu'au 19e siècle et majoritairement composé de peuples africains noirs islamisés, deviendra dans les années 2000 la cible des milices Janjaweed (tribaux, instrumentalisés, peu éduqués et convaincus d'une supériorité arabe sur les peuples noirs). Leur ultraviolence relève d'une logique de domination ethnique interne au monde musulman. Il ne s'agit pas de frapper uniquement des « mécréants », mais de cibler des musulmans non arabes jugés inférieurs. En plus des massacres (parfois dans des maternités) et viols de masse documentés par l'ONU, la région a été volontairement affamée par les forces progouvernementales, par le blocus des routes, la destruction des récoltes et l'entrave systématique à l'aide humanitaire. Rappel : les communautés chrétiennes historiques du Soudan (parmi les plus anciennes d'Afrique, avec l'Éthiopie) ont été presque éradiquées, à la suite de persécutions, de conversions imposées et de violences durant les guerres civiles.

    C'est dans ce paysage que s'inscrit la conquête du Soudan par l'Égypte de Méhémet Ali (1820–1821), point de départ retenu dans la vidéo en sélection. S'ensuit la domination anglo-égyptienne (1899-1955) – coopération sur le papier, pouvoir britannique dans les faits –, qui amplifie les clivages en administrant séparément un nord arabisé, musulman et esclavagiste, et un sud africain noir marginalisé et historiquement esclavagisé. Il ne s'agit pas d'une colonisation « classique », mais d'un « condominium », une gestion conjointe entre la Grande-Bretagne et l'Égypte musulmane, dont l'objectif était de piller le pays. À l'indépendance, tout explose. Comprendre cet héritage permet de saisir la crise actuelle dans laquelle, depuis 2023, l'armée régulière affronte les forces de soutien rapide, héritières des Janjaweed citées plus haut. Le conflit vient notamment de l'imposition de la charia généralisée sous Omar el-Béchir, arrivé au pouvoir par un coup d'État militaire en 1989 (puis soutenu dans les années 90 par Oussama ben Laden, par exemple).

    Dans ce chaos, la charge humanitaire repose sur les ONG occidentales et sur les États européens ou nord-américains. À l'inverse, plusieurs puissances du Golfe, en particulier les Émirats arabes unis (Abou Dhabi pour la stratégie, Dubaï pour les réseaux financiers et commerciaux), régulièrement accusés de soutenir la RSF, ainsi que l'Égypte et l'Arabie Saoudite, engagées dans des camps opposés, interviennent directement sur le plan militaire, politique et stratégique. Ceux qui alimentent le conflit n'en assument ni le coût humain ni la reconstruction (alors que ce ne sont pas les plus pauvres). Les pays occidentaux, eux, sont sommés d'en assumer les conséquences sans le moindre alignement avec les forces en présence. Si l'on en parle peu, c'est peut-être parce qu'aucun récit ne permet d'accuser autre chose que le monde musulman. Le conflit oppose des acteurs issus du même environnement politico-militaire musulman, soutenus par des puissances régionales musulmanes, et aucun acteur ne porte de projet politique hors islam radical.

    À retenir

    • Le Soudan fut l'un des plus anciens États chrétiens d'Afrique. Pendant près de 1000 ans, les royaumes nubiens chrétiens ont assuré l'une des plus longues périodes de stabilité du continent. Leur disparition suit l'arrivée progressive de groupes arabes, l'islamisation forcée et l'intégration dans des structures politico-militaires musulmanes. Les communautés chrétiennes seront peu à peu marginalisées, puis quasi éradiquées.
    • Les sultanats islamisés restructurent le pays. Du 16e au 19e siècle, les sultanats de Sennar et du Darfour imposent un pouvoir fondé sur des élites musulmanes armées. Ils réorganisent le territoire autour de centres politiques islamisés. Cette transition met fin à l'ordre nubien et ouvre un cycle durable de rivalités tribales, guerres locales et luttes pour les routes commerciales, sur fond de lutte religieuse.
    • La traite transsaharienne, pilier économique de Sennar et du Darfour, vise surtout les populations noires du sud. Razzias, déportations, domination du nord arabisé, la hiérarchie soudanaise se construit ici. La période coloniale ne crée pas ces ruptures, mais elle les fige et les amplifie, laissant un nord militaro-religieux dominant et un sud durablement marginalisé.
    • Depuis 2023, le Soudan est ravagé par un affrontement entre factions issues d'un même système politico-religieux, soutenues par des puissances régionales comme les Émirats arabes unis et l'Égypte. Pourtant, ce sont surtout les pays occidentaux et les ONG européennes ou nord-américaines qui financent l'aide humanitaire, tandis que les acteurs du Golfe, pourtant impliqués de toutes parts, n'assument rien du coût humain.

    La sélection :

    Cette GUERRE qui n'émeut PERSONNE (Soudan et Darfour)
  • Inde : les attaques antichrétiennes ont augmenté de 500% en dix ans

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    De zenit.org :

    Inde : Hausse de 500 % des attaques antichrétiennes depuis dix ans

    Selon un nouveau rapport publié le 4 novembre à New Delhi par le Forum chrétien uni

    13 novembre 2025

    Première publication le 10 novembre 2025 par AD EXTRA

    Selon les nouveaux chiffres publiés le 4 novembre à New Delhi par le Forum chrétien uni (UCF, une organisation œcuménique fondée en 2014 dans le but de défendre les droits des chrétiens et des autres minorités religieuses), les attaques antichrétiennes ont augmenté de plus de 500 % en dix ans (de 139 cas en 2014 à 834 en 2024, soit un total de 4 595 cas en une décennie). Presque 77 % des cas ont lieu dans cinq États seulement : l’Uttar Pradesh, le Chhattisgarh, le Tamil Nadu, le Karnataka et le Madhya Pradesh.

    Les responsables chrétiens en Inde se disent vivement préoccupés par les nouveaux chiffres publiés par le Forum chrétien uni (UCF), une organisation interconfessionnelle basée à New Delhi. Le groupe œcuménique indique en effet une hausse de plus de 500 % des attaques contre les chrétiens dans le pays au cours des dix dernières années.

    « Entre 2014 et 2024, les attaques violentes contre les chrétiens ont fortement augmenté – de 139 à 834 –, soit une augmentation sans précédent de 500 % », commente A. C. Michael, coordinateur national de l’organisation, qui a documenté 4 595 cas au cours de la dernière décennie. Des attaques qui affectent « des personnes, des familles, des communautés et des institutions à travers le pays », ajoute-t-il. Selon lui, rien qu’entre janvier et septembre 2025, 549 cas ont été signalés à l’échelle nationale, dont seulement 39 qui ont entraîné des enquêtes policières – soit 93 % de cas non poursuivis en justice.

    Les nouveaux chiffres du forum UCF ont été présentés le 4 novembre dernier lors d’une conférence de presse à New Delhi. Pour A. C. Michael, cette augmentation est due aux propagandes antichrétiennes, aux fausses accusations de conversions religieuses, et aux sentiments haineux attisés par des motivations politiques. Les responsables chrétiens indiens expliquent que les violences contre les chrétiens ont dégénéré depuis que le parti BJP (Bharatiya Janata Party) est arrivé au pouvoir sous le Premier ministre Narendra Modi en 2014.

    Douze des 28 États indiens (majoritairement gouvernés par le BJP) ont voté des lois anti-conversion, que les critiques accusent d’être manipulées pour harceler les chrétiens et justifier de fausses plaintes policières.

    Les lois anti-conversion ciblent les chrétiens avant chaque élection.

    Selon A. C. Michael, des groupes chrétiens prévoient d’organiser une manifestation le 29 novembre à New Delhi, afin de protester contre ce qu’ils décrivent comme une persécution incessante. La marche est aussi destinée à attirer l’attention sur l’exclusion des chrétiens dalits (« hors castes »), privés d’accès aux programmes d’aide du gouvernement, et sur les droits des chrétiens indigènes de plus en plus menacés. Les participants sont attendus de toute l’Inde, en particulier des cinq États qui représentent à eux seuls presque 77 % des affaires enregistrées. L’Uttar Pradesh est en tête avec 1 317 cas, suivi du Chhattisgarh (926), du Tamil Nadu (322), du Karnataka (321) et du Madhya Pradesh (319).

    Michael Williams, président du forum UCF, explique que les accusations de conversion religieuse sont « constamment utilisées comme arme politique avant chaque élection menée par le gouvernement actuel ». Les Dalits et chrétiens indigènes, majoritairement en marge de la société indienne sur le plan social et économique, sont selon lui des cibles faciles. Au moins 22 chrétiens Dalits et 15 chrétiens indigènes ont été attaqués depuis le début de l’année, précise-t-il.

    Environ 2,3 % de chrétiens sur 1,4 milliard d’Indiens

    De son côté, Tehmina Arora, membre de l’organisation chrétienne ADF International (Alliance defending freedom), affirme que les chrétiens indigènes indiens subissent « des pressions, des exclusions sociales et des violences » et sont souvent privés de droit de sépulture et d’accès au logement, entre autres droits fondamentaux. « Ils font aussi l’objet de pressions pour qu’ils se convertissent à l’hindouisme – c’est là qu’est la vraie forme de conversion forcée », ajoute-t-elle. Minakshi Singh, une autre militante pour les droits des chrétiens, estime que la hausse des violences est « très inquiétante » et appelle le gouvernement à agir. L’UCF a notamment demandé que les cas soient obligatoirement enregistrés par la police. Le forum a aussi exigé la mise en place de tribunaux à procédure accélérée, et de comités de suivi au niveau régional chargés de veiller sur les droits des minorités. À l’échelle nationale, les chrétiens représentent environ 2,3 % de la population sur environ 1,4 milliard d’habitants, selon le dernier recensement de 2011.

    (Avec Ucanews / Bijay Kumar Minj)

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  • Le combat spirituel de l'Europe : le massacre du Bataclan, dix ans après

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    D' sur European Conservative :

    Le combat spirituel de l'Europe : le massacre du Bataclan, dix ans après

    Lorsque nous rejetons Dieu, que nous démembrayons la vérité et que nous déconstruisons notre identité, nous ne devenons pas libres — nous devenons fragiles.

    Dix ans se sont écoulés depuis la nuit du 13 novembre 2015, nuit où le cœur de Paris a été transpercé par une vague d'attentats terroristes coordonnés qui ont coûté la vie à 130 personnes. Parmi les plus sanglants, on compte le massacre du Bataclan, où 90 spectateurs ont été abattus de sang-froid. 

    Une seule photo de cette nuit-là m'est restée en mémoire. Prise quelques minutes avant l'attaque, elle capture la joie et l'abandon. La foule est en extase. Les bras sont levés. Les sourires fusent de toutes parts. L'atmosphère est électrique, empreinte de liberté, de plaisir et d'impatience. Le groupe de rock américain Eagles of Death Metal est sur scène, et le public, emporté par leur performance, semble incarner tout ce que la vie nocturne occidentale moderne prétend être : libérée, exubérante, insouciante. 

    Mais ce concert, en apparence ordinaire, allait bientôt devenir le théâtre de l'un des attentats terroristes les plus horribles de l'histoire européenne moderne. Quelques instants après la prise de cette photographie, trois hommes armés islamistes pénétrèrent dans la salle et ouvrirent le feu. Ce qui avait commencé comme une célébration de la vie se termina en massacre. Cette photographie est bouleversante, non seulement parce que nous connaissons désormais la suite des événements, mais aussi parce que, rétrospectivement, l'instant qu'elle immortalise semble chargé de sens, voire prophétique. 

    Danser sur le fil 

    Ce soir-là, Eagles of Death Metal venait de commencer à jouer l'une de ses chansons les plus populaires : « Kiss the Devil ». Dès les premiers accords, une grande partie du public a répondu par le célèbre geste des « cornes du diable » — l'index et l'auriculaire levés, les autres doigts repliés — un symbole popularisé dans la culture rock, autrefois provocateur, aujourd'hui largement vidé de son sens pour la plupart de ceux qui l'utilisent. 

    Les paroles qu'ils chantaient au moment des premiers coups de feu étaient : 

    Qui aimera le Diable ? 

    Qui chantera sa chanson ? 

    Qui aimera le Diable et sa chanson ? 

    J'aimerai le diable 

    Je chanterai sa chanson 

    J'aimerai le Diable et sa chanson. 

    Quelqu'un dans la foule croyait-il vraiment qu'ils invoquaient Satan au sens propre ? Certainement pas. Tout cela faisait partie du spectacle : ironique, théâtral, sans prétention. Et pourtant, quand le mal véritable a fait irruption dans la salle sous les traits d'hommes armés, prêts à massacrer, le symbolisme est devenu difficile à ignorer. 

    Pour l'esprit moderne, qui perçoit le monde en termes strictement matérialistes, de tels moments sont considérés comme de simples coïncidences. La chanson et le massacre ne sont qu'un sinistre alignement d'événements sans lien apparent. Mais pour ceux qui croient encore au sens, aux signes et aux symboles, à la dimension spirituelle de la vie, la scène invite à une réflexion plus profonde. La question demeure : lorsqu'une culture se vide du sacré et flirte avec l'obscurité, même par plaisanterie, s'expose-t-elle à plus qu'une simple vulnérabilité politique ? Révèle-t-elle un vide spirituel – une maison nettoyée de fond en comble, mais terriblement sans défense ? 

    La parabole de la maison vide 

    L'image de la foule du Bataclan évoque un passage de l'Évangile selon Luc. Jésus parle d'une personne libérée d'un esprit impur. L'esprit s'en va et erre dans des lieux déserts, en quête de repos. N'en trouvant aucun, il retourne auprès de cette personne – à « la maison » – et la trouve « balayée et rangée », mais vide. Alors, il rassemble sept autres esprits plus méchants que lui, et tous reviennent y demeurer. « Et la dernière condition de cette personne », dit Jésus, « est pire que la première. »

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