De Raphaël Lepilleur sur la Sélection du Jour :

Quand un millénaire chrétien s'effondre, la tragédie soudanaise

Synthèse n°2604

20/11/2025

Du 6e au 16e siècle, le Soudan fut l'un des plus anciens royaumes chrétiens stables d'Afrique. Puis vinrent l'arabisation, l'islamisation forcée, les sultanats esclavagistes, les conquêtes, les guerres civiles et l'État islamiste d'el-Béchir. Aujourd'hui, des factions musulmanes radicales s'entretuent dans un pays ravagé. Et pourtant, ce sont les Occidentaux qui sont sommés d'aider et de se taire.

Beaucoup décrivent le Soudan comme une crise humanitaire. Pourtant, il s'agit d'une guerre dont la cause est connue, mais politiquement intouchable. Faire de l'époque coloniale le point de départ de toute analyse relève d'un réflexe idéologique répandu, qui attribue mécaniquement chaque conflit africain à l'Occident. Or, l'histoire soudanaise montre que c'est faux. Depuis des siècles, le pouvoir s'y structure autour de l'arabisation et de l'islamisation progressive, d'abord portées par l'esclavage interne et les rivalités claniques, puis par des courants islamistes radicalisés qui ont transformé un royaume chrétien en zone de conflit permanente. La vallée du Nil soudanaise avait pourtant connu l'une des plus longues périodes de stabilité du continent avec les royaumes chrétiens de Nubie (Nobatie, Makurie, Alodie), du 6ᵉ au 16ᵉ siècle, de la frontière égyptienne actuelle jusqu'aux environs de Khartoum. Ils succédaient aux royaumes de Kouch et de Méroé, puissances africaines polythéistes animistes (croyances traditionnelles centrées sur les ancêtres, les esprits et la nature).

La christianisation de la Nubie intervient au 6ᵉ siècle sous l'influence de missions byzantines et de l'Église copte d'Égypte, dans un processus pacifique adopté par les élites locales, qui y voient un cadre politique et culturel stabilisateur. Au 7e siècle, les royaumes chrétiens nubiens repoussent à deux reprises les armées arabes du califat rashidun, installées en Égypte après la conquête de 639–642 (qui entraînera, au fil des siècles, un déclin du christianisme égyptien, sous l'effet d'une discrimination officielle, de pressions fiscales ciblées et de périodes de coercition religieuse), première grande phase d'expansion militaire de l'islam (né entre 610 et 632). Cette même dynamique mènera peu après à la conquête de la péninsule Ibérique. Les campagnes de 641/642 puis 651/652, menées par ʿAbd Allāh ibn Saʿd ibn Abī Sarḥ, se soldent par des échecs lourds, faisant de la Nubie l'une des rares régions du Proche-Orient et d'Afrique du Nord à stopper durablement l'avancée arabe. Ces revers conduisent à un traité inédit (dit le « baqt »), qui instaure plusieurs siècles de coexistence entre royaumes nubiens et Égypte musulmane. À l'intérieur, des rivalités claniques existaient déjà, mais elles étaient contenues par ce nouveau cadre stabilisateur.

À partir du 14e siècle, les royaumes nubiens déclinent. Les crises internes, la fragmentation locale et la pression économique s'ajoutent à l'arrivée progressive de tribus arabes venues d'Égypte et des côtes de la mer Rouge, accélérant l'arabisation et l'islamisation de la vallée du Nil. Nobatie et Makurie se désagrègent progressivement, tandis que l'Alodie est finalement conquise au début du 16e siècle par les Funj, un groupe non arabe islamisé. Cela marque la disparition des derniers États chrétiens de Nubie et l'émergence du sultanat musulman de Sennar fondé par les Funj. À l'ouest, un autre sultanat musulman structuré, le Darfour, contrôle une vaste région et s'insère dans les routes transsahariennes reliant l'Égypte, le Tchad et le Kordofan (grande région centrale occupant le cœur du Soudan actuel). Dans ces deux États, la traite esclavagiste transsaharienne (13 siècles qui s'inscrivent dans la longue tradition esclavagiste arabo-musulmane) occupe une place centrale, car les peuples non arabes du sud et du sud-ouest (Dinka, Nuer, Shilluk, Bari, Azande et beaucoup d'autres) sont régulièrement razziés et vendus vers le nord. Ce système structure durablement la hiérarchie sociale entre élites arabisées du nord et populations africaines noires du sud. Au 18e siècle, le sultanat funj se fragilise en raison de rivalités internes, de crises économiques et de l'autonomisation du Kordofan, qui devient un espace tampon instable. Le Darfour, bien qu'indépendant jusqu'au 19e siècle et majoritairement composé de peuples africains noirs islamisés, deviendra dans les années 2000 la cible des milices Janjaweed (tribaux, instrumentalisés, peu éduqués et convaincus d'une supériorité arabe sur les peuples noirs). Leur ultraviolence relève d'une logique de domination ethnique interne au monde musulman. Il ne s'agit pas de frapper uniquement des « mécréants », mais de cibler des musulmans non arabes jugés inférieurs. En plus des massacres (parfois dans des maternités) et viols de masse documentés par l'ONU, la région a été volontairement affamée par les forces progouvernementales, par le blocus des routes, la destruction des récoltes et l'entrave systématique à l'aide humanitaire. Rappel : les communautés chrétiennes historiques du Soudan (parmi les plus anciennes d'Afrique, avec l'Éthiopie) ont été presque éradiquées, à la suite de persécutions, de conversions imposées et de violences durant les guerres civiles.

C'est dans ce paysage que s'inscrit la conquête du Soudan par l'Égypte de Méhémet Ali (1820–1821), point de départ retenu dans la vidéo en sélection. S'ensuit la domination anglo-égyptienne (1899-1955) – coopération sur le papier, pouvoir britannique dans les faits –, qui amplifie les clivages en administrant séparément un nord arabisé, musulman et esclavagiste, et un sud africain noir marginalisé et historiquement esclavagisé. Il ne s'agit pas d'une colonisation « classique », mais d'un « condominium », une gestion conjointe entre la Grande-Bretagne et l'Égypte musulmane, dont l'objectif était de piller le pays. À l'indépendance, tout explose. Comprendre cet héritage permet de saisir la crise actuelle dans laquelle, depuis 2023, l'armée régulière affronte les forces de soutien rapide, héritières des Janjaweed citées plus haut. Le conflit vient notamment de l'imposition de la charia généralisée sous Omar el-Béchir, arrivé au pouvoir par un coup d'État militaire en 1989 (puis soutenu dans les années 90 par Oussama ben Laden, par exemple).

Dans ce chaos, la charge humanitaire repose sur les ONG occidentales et sur les États européens ou nord-américains. À l'inverse, plusieurs puissances du Golfe, en particulier les Émirats arabes unis (Abou Dhabi pour la stratégie, Dubaï pour les réseaux financiers et commerciaux), régulièrement accusés de soutenir la RSF, ainsi que l'Égypte et l'Arabie Saoudite, engagées dans des camps opposés, interviennent directement sur le plan militaire, politique et stratégique. Ceux qui alimentent le conflit n'en assument ni le coût humain ni la reconstruction (alors que ce ne sont pas les plus pauvres). Les pays occidentaux, eux, sont sommés d'en assumer les conséquences sans le moindre alignement avec les forces en présence. Si l'on en parle peu, c'est peut-être parce qu'aucun récit ne permet d'accuser autre chose que le monde musulman. Le conflit oppose des acteurs issus du même environnement politico-militaire musulman, soutenus par des puissances régionales musulmanes, et aucun acteur ne porte de projet politique hors islam radical.

À retenir

• Le Soudan fut l'un des plus anciens États chrétiens d'Afrique. Pendant près de 1000 ans, les royaumes nubiens chrétiens ont assuré l'une des plus longues périodes de stabilité du continent. Leur disparition suit l'arrivée progressive de groupes arabes, l'islamisation forcée et l'intégration dans des structures politico-militaires musulmanes. Les communautés chrétiennes seront peu à peu marginalisées, puis quasi éradiquées.
• Les sultanats islamisés restructurent le pays. Du 16e au 19e siècle, les sultanats de Sennar et du Darfour imposent un pouvoir fondé sur des élites musulmanes armées. Ils réorganisent le territoire autour de centres politiques islamisés. Cette transition met fin à l'ordre nubien et ouvre un cycle durable de rivalités tribales, guerres locales et luttes pour les routes commerciales, sur fond de lutte religieuse.
• La traite transsaharienne, pilier économique de Sennar et du Darfour, vise surtout les populations noires du sud. Razzias, déportations, domination du nord arabisé, la hiérarchie soudanaise se construit ici. La période coloniale ne crée pas ces ruptures, mais elle les fige et les amplifie, laissant un nord militaro-religieux dominant et un sud durablement marginalisé.
• Depuis 2023, le Soudan est ravagé par un affrontement entre factions issues d'un même système politico-religieux, soutenues par des puissances régionales comme les Émirats arabes unis et l'Égypte. Pourtant, ce sont surtout les pays occidentaux et les ONG européennes ou nord-américaines qui financent l'aide humanitaire, tandis que les acteurs du Golfe, pourtant impliqués de toutes parts, n'assument rien du coût humain.

La sélection :

De zenit.org :

Inde : Hausse de 500 % des attaques antichrétiennes depuis dix ans

Selon un nouveau rapport publié le 4 novembre à New Delhi par le Forum chrétien uni

13 novembre 2025

Première publication le 10 novembre 2025 par AD EXTRA

Selon les nouveaux chiffres publiés le 4 novembre à New Delhi par le Forum chrétien uni (UCF, une organisation œcuménique fondée en 2014 dans le but de défendre les droits des chrétiens et des autres minorités religieuses), les attaques antichrétiennes ont augmenté de plus de 500 % en dix ans (de 139 cas en 2014 à 834 en 2024, soit un total de 4 595 cas en une décennie). Presque 77 % des cas ont lieu dans cinq États seulement : l’Uttar Pradesh, le Chhattisgarh, le Tamil Nadu, le Karnataka et le Madhya Pradesh.

Les responsables chrétiens en Inde se disent vivement préoccupés par les nouveaux chiffres publiés par le Forum chrétien uni (UCF), une organisation interconfessionnelle basée à New Delhi. Le groupe œcuménique indique en effet une hausse de plus de 500 % des attaques contre les chrétiens dans le pays au cours des dix dernières années.

« Entre 2014 et 2024, les attaques violentes contre les chrétiens ont fortement augmenté – de 139 à 834 –, soit une augmentation sans précédent de 500 % », commente A. C. Michael, coordinateur national de l’organisation, qui a documenté 4 595 cas au cours de la dernière décennie. Des attaques qui affectent « des personnes, des familles, des communautés et des institutions à travers le pays », ajoute-t-il. Selon lui, rien qu’entre janvier et septembre 2025, 549 cas ont été signalés à l’échelle nationale, dont seulement 39 qui ont entraîné des enquêtes policières – soit 93 % de cas non poursuivis en justice.

Les nouveaux chiffres du forum UCF ont été présentés le 4 novembre dernier lors d’une conférence de presse à New Delhi. Pour A. C. Michael, cette augmentation est due aux propagandes antichrétiennes, aux fausses accusations de conversions religieuses, et aux sentiments haineux attisés par des motivations politiques. Les responsables chrétiens indiens expliquent que les violences contre les chrétiens ont dégénéré depuis que le parti BJP (Bharatiya Janata Party) est arrivé au pouvoir sous le Premier ministre Narendra Modi en 2014.

Douze des 28 États indiens (majoritairement gouvernés par le BJP) ont voté des lois anti-conversion, que les critiques accusent d’être manipulées pour harceler les chrétiens et justifier de fausses plaintes policières.

Les lois anti-conversion ciblent les chrétiens avant chaque élection.

Selon A. C. Michael, des groupes chrétiens prévoient d’organiser une manifestation le 29 novembre à New Delhi, afin de protester contre ce qu’ils décrivent comme une persécution incessante. La marche est aussi destinée à attirer l’attention sur l’exclusion des chrétiens dalits (« hors castes »), privés d’accès aux programmes d’aide du gouvernement, et sur les droits des chrétiens indigènes de plus en plus menacés. Les participants sont attendus de toute l’Inde, en particulier des cinq États qui représentent à eux seuls presque 77 % des affaires enregistrées. L’Uttar Pradesh est en tête avec 1 317 cas, suivi du Chhattisgarh (926), du Tamil Nadu (322), du Karnataka (321) et du Madhya Pradesh (319).

Michael Williams, président du forum UCF, explique que les accusations de conversion religieuse sont « constamment utilisées comme arme politique avant chaque élection menée par le gouvernement actuel ». Les Dalits et chrétiens indigènes, majoritairement en marge de la société indienne sur le plan social et économique, sont selon lui des cibles faciles. Au moins 22 chrétiens Dalits et 15 chrétiens indigènes ont été attaqués depuis le début de l’année, précise-t-il.

Environ 2,3 % de chrétiens sur 1,4 milliard d’Indiens

De son côté, Tehmina Arora, membre de l’organisation chrétienne ADF International (Alliance defending freedom), affirme que les chrétiens indigènes indiens subissent « des pressions, des exclusions sociales et des violences » et sont souvent privés de droit de sépulture et d’accès au logement, entre autres droits fondamentaux. « Ils font aussi l’objet de pressions pour qu’ils se convertissent à l’hindouisme – c’est là qu’est la vraie forme de conversion forcée », ajoute-t-elle. Minakshi Singh, une autre militante pour les droits des chrétiens, estime que la hausse des violences est « très inquiétante » et appelle le gouvernement à agir. L’UCF a notamment demandé que les cas soient obligatoirement enregistrés par la police. Le forum a aussi exigé la mise en place de tribunaux à procédure accélérée, et de comités de suivi au niveau régional chargés de veiller sur les droits des minorités. À l’échelle nationale, les chrétiens représentent environ 2,3 % de la population sur environ 1,4 milliard d’habitants, selon le dernier recensement de 2011.

(Avec Ucanews / Bijay Kumar Minj)

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De George Weigel sur le CWR :

Un anniversaire opportun

De Nico Spuntoni sur la NBQ :

Le roi Charles en prière avec le pape; au centre : l'œcuménisme et de la création

Une visite d'État et une visite religieuse pour le monarque britannique, qui participa à une liturgie œcuménique avec Léon XIV dans la chapelle Sixtine. La dernière fois, c'était au IXe siècle, bien avant le schisme anglican. Le souverain fut alors accueilli comme un frère royal dans la basilique d'Ostie.

Charles III et Léon XIV parlent la même langue et sont tous deux chrétiens, mais le premier a un accent différent, le second une confession différente. Hier, c'était leur jour de prière commune à la Chapelle Sixtine, la première pour un pape et un chef de l'Église anglicane. Le dernier roi anglais à prier avec un pape fut Æthelwulf de Wessex, qui se rendit à Rome en 855 après J.-C. avec le futur Alfred le Grand. Un autre Léon, Léon IV, siégeait sur le trône de Pierre.

Le monarque britannique devait se sentir à l'aise en priant avec Prévost, car sa spiritualité et sa curiosité pour le catholicisme sont bien connues de ses sujets. Le mois dernier, Charles s'est « entraîné » en assistant aux funérailles de la duchesse de Kent en la cathédrale catholique de Westminster. En 2019, alors qu'il était encore héritier du trône, Charles est venu à Rome pour la canonisation du cardinal John Henry Newman et a rencontré François avant la cérémonie.

La première visite royale officielle au Vatican avait été reportée en raison de la convalescence du pape argentin après son hospitalisation à l'hôpital Gemelli. Cependant, Charles et Camilla ont tout de même eu le temps de rencontrer Bergoglio lors d'une audience privée en avril dernier. Cette image a suscité l'espoir pour la santé du pontife après la frayeur subie à l'hôpital Gemelli. Le couple royal a donc été parmi les derniers dignitaires à être reçus par François de son vivant.
La visite d'hier a été l'occasion de rencontrer Léon XIV. Le souverain a été accueilli avec faste et, dans la chapelle Sixtine, il a également admiré deux tapisseries de la série des  Actes des Apôtres  de Raphaël.

Prevost a dirigé la prière avec l'archevêque anglican d'York, Stephen Cottrell. La gêne d'une prière œcuménique avec Sarah Mullally, la nouvelle archevêque anglicane de Canterbury, qui n'a pas encore pris ses fonctions, a ainsi été évitée. Par le passé, les rencontres œcuméniques avec les papes ont accueilli le primat de l'Église d'Angleterre, née du schisme de 1534. Cette fois, pour la première fois, il a été décidé d'impliquer directement le chef, qui est aussi le monarque. Une solution plus prestigieuse, mais aussi plus pratique maintenant que Canterbury a une femme évêque.

Au cœur de la liturgie, en latin et en anglais, se trouvait non seulement l'unité des chrétiens, mais aussi la protection de la création, un thème toujours cher à Charles III. C'est pourquoi les psaumes et les lectures étaient centrés sur Dieu Créateur et l'espérance. Un hommage, donc, au thème du jubilé actuel. Après l'audience avec le pape et le cardinal secrétaire d'État Pietro Parolin, Charles et Camilla ont visité la basilique Saint-Paul-hors-les-Murs, où se conclut la Semaine annuelle de prière pour l'unité des chrétiens.

Lors des discussions officielles, il y a eu : comme l'a annoncé le Saint-Siège, « un échange de vues a eu lieu sur plusieurs questions d'intérêt commun, telles que la protection de l'environnement et la lutte contre la pauvreté », mais la nécessité de continuer à promouvoir le dialogue œcuménique a également été évoquée. Un geste symbolique dans ce sens a été la nomination de Charles III comme Frère royal de Saint Paul et sa prise de possession d'une chaire portant les armoiries royales et l'inscription latine « Ut unum sint », titre également de l'encyclique de saint Jean-Paul II sur l'œcuménisme, qui célébrait cette année son trentième anniversaire.

N'en déplaise au cardinal Parolin qui considère qu'il s'agit d'un problème social et non religieux...

De Ngala Killian Chimtom sur le CWR :

Les dirigeants de l'Église nigériane saluent les conclusions confirmant le génocide des chrétiens

Les conclusions d’un nouveau rapport, couvrant la période de 2010 au 10 octobre 2025, révèlent une campagne de dévastation qui a coûté la vie à 185 000 personnes, dont 125 000 chrétiens et 60 000 musulmans non violents, dans cette nation africaine.

22 octobre 2025

Les dirigeants de l'Église au Nigeria se disent heureux de la conclusion à laquelle est parvenu un enquêteur américain selon laquelle il existe un plan systématique visant à effacer le christianisme dans ce pays africain.

Le 14 octobre, Mike Arnold a présenté ses conclusions sur une décennie de campagne de violence visant les chrétiens au Nigeria. L'ancien maire de Blanco City, au Texas, a déclaré qu'il recueillait ces informations depuis 2019.

Lisant une déclaration préparée intitulée « Déclaration sur la violence généralisée et les déplacements au Nigéria », Arnold a déclaré que « les villages sont systématiquement rasés, les églises rasées et des dizaines de milliers de personnes sont mortes ».

Il a rejeté l'affirmation selon laquelle la violence serait due à une lutte entre agriculteurs et éleveurs pour les ressources.

« Il s'agit de terreur systématique, et non de conflits de pâturage », a-t-il déclaré. « … l'expression « affrontements entre agriculteurs et éleveurs », dans bien des cas aujourd'hui, relève d'un double langage cynique. Elle instrumentalise des conflits fonciers historiques pour masquer une conquête djihadiste. Pendant des siècles, éleveurs et agriculteurs ont coexisté dans des conflits rares, rarement mortels. »

Citant l’article II de la Convention des Nations Unies sur le génocide, Arnold a affirmé que la situation au Nigéria répond au seuil juridique du génocide.

 « La campagne de violence et de déplacement dans le nord et le centre du Nigeria constitue bel et bien un génocide planifié, actuel et durable, contre les communautés chrétiennes et autres minorités religieuses, sans aucun doute raisonnable. Continuer à le nier revient à se rendre complice de ces atrocités », a-t-il affirmé.

Il a déclaré que nier l’existence d’un génocide contre les chrétiens renforce la détermination des auteurs de ce crime à faire encore pire.

« Continuer à nier cela, c’est se rendre complice de ces atrocités. Je ne le dis pas avec colère, mais avec vérité et tristesse. »

« Je crois en l'harmonie entre chrétiens et musulmans. Je crois que les personnes de bien, toutes tribus, confessions et partis confondus, doivent s'opposer à ce fléau, mais il faut d'abord le nommer », a-t-il déclaré.

C’est un rapport qui n’a probablement pas plu aux autorités nigérianes qui l’ont invité.

Reno Omokri, ancien porte-parole présidentiel, a tenté de rejeter le rapport d'Arnold.

 « Cette affirmation est fausse. Alors, si vous me demandez s'il y a un génocide au Nigeria, bien sûr que non. Cependant, si vous pensez que des représentants de l'État nigérian facilitent le terrorisme, mentionnez-les, nommez-les. Aidez-nous à les nommer », a déclaré Omokri.

Un rapport confirme les accusations de génocide

Les dirigeants de l’Église et diverses entités au Nigéria ont accueilli les conclusions d’Arnold comme une justification de ce qu’ils ont dénoncé pendant si longtemps.

« Il y a une joie particulière dans nos cœurs », a déclaré Emeka Umeagbalasi, directeur de l'ONG d'inspiration catholique et de la Société internationale pour les libertés civiles et l'État de droit, Intersociety.

 Il insiste sur le fait que le gouvernement nigérian, qui a invité l'enquêteur américain, l'a fait dans l'intention de dissimuler les atrocités commises contre les chrétiens. Mais Arnold et son équipe avaient un autre plan.

« Ce que le gouvernement nigérian attendait de ces personnes n'a jamais été concrétisé. L'équipe a dit le contraire de ce que le gouvernement souhaitait », a-t-il déclaré à CWR.

Il a déclaré que lorsque Arnold a présenté ses conclusions lors de la conférence de presse, « toute la salle est tombée dans un silence de mort », car les responsables étaient déçus de voir la vérité documentée.

Umeagbalasi a déclaré à CWR que le rapport confirmait les conclusions antérieures d'Intersociety sur la persécution des chrétiens au Nigéria.

Dans son dernier rapport actualisé, l'ONG présente ce qu'Umeagbalasi qualifie de « statistiques profondément inquiétantes » illustrant l'ampleur de la violence au Nigeria. Les conclusions, qui couvrent la période de 2010 au 10 octobre 2025, révèlent une campagne de dévastation qui a fait 185 000 morts, dont 125 000 chrétiens et 60 000 musulmans non violents.

Le paysage religieux a également été ravagé : 19 100 églises ont été incendiées et 1 100 communautés chrétiennes entières ont été saisies et occupées par des forces djihadistes prétendument soutenues ou protégées par le gouvernement. Selon Umeagbalasi, ces violences ont alimenté une crise humanitaire, forçant environ 15 millions de personnes, principalement des chrétiens, à quitter leur foyer.

Le rapport met également en évidence un ciblage délibéré des chefs spirituels, avec 600 religieux enlevés et des dizaines d’autres tués ou disparus.

Umeagbalasi a averti que la terreur était loin d'être terminée, avec 40 millions de chrétiens du Nord menacés et des millions de chrétiens du Sud confrontés à des « menaces génocidaires ». Il a ajouté que le danger était amplifié par une force de sécurité devenue « radicalisée sur le plan ethno-religieux et déséquilibrée sur le plan laïc ».

Il a déclaré que si cette tendance n’est pas stoppée, « le christianisme pourrait disparaître du Nigeria dans les 50 prochaines années ».

Il a ajouté que le gouvernement a toujours cherché à occulter la question et, au lieu de présenter des données crédibles et contre-statistiques pour réfuter les allégations, il a choisi de manipuler le récit. Cette stratégie est vouée à l'échec en raison de son manque de fondement factuel, et, par conséquent, les tactiques du gouvernement ont dégénéré en chantage, insultes et dénégations persistantes.

Stan Chu Ilo, professeur de recherche en études africaines à l’Université DePaul, offre une perspective nuancée sur la situation actuelle au Nigéria.

Décrivant la scène politique nigériane comme « alambiquée », il affirme que les chrétiens sont également complices de leur propre perte, citant le fait que certains postes clés au sein du gouvernement sont en réalité occupés par des chrétiens.

« Ce gouvernement au niveau fédéral est composé à la fois de chrétiens et de musulmans, même si pour la première fois dans l'expérience politique démocratique du Nigeria, nous avons un président et un vice-président musulmans », a-t-il déclaré à CWR.

On pourrait simplifier le problème du Nigeria actuel en le qualifiant de « chrétiens contre musulmans », ou de génocide contre les chrétiens. Je n'aime pas formuler cet argument de cette façon. Les chrétiens sont-ils tués, pris pour cible ? Oui. Le gouvernement nigérian est-il complice de cela ? Oui. Mais quel gouvernement, quels agents des forces de l'ordre ou quelle branche du gouvernement tenez-vous pour responsable ? C'est donc une réalité très complexe.

Il a déclaré que l’architecture de la violence au Nigéria est liée au « gouvernement corrompu, insensible, irresponsable et destructeur que nous avons ».

Les chrétiens font également partie de ce gouvernement. Ils sont ministres et législateurs. La responsabilité incombe donc, à mon avis, à la classe politique nigériane. Je pense que les élites politiques et religieuses du Nigeria sont largement responsables de l'effondrement de la nation.

Le Nigeria est un État en faillite. Aujourd'hui, nous n'avons plus de gouvernement. Nous avons affaire à des individus qui ont en quelque sorte accaparé les ressources de ce pays et hypothéqué notre avenir en tant que peuple. Et dans cette compétition d'élites impitoyable, insensée et inconsciente, ils se moquent de la vie des gens. Et les chrétiens, malheureusement, en paient le prix fort.

Le rapport de Mike Arnold confirme toutefois les précédents rapports d'Intersociety, qui reliaient la persécution des chrétiens à une tentative bien planifiée de transformer le Nigeria en califat. L'implication du gouvernement est apparue au grand jour avec l'accession au pouvoir (pour la deuxième fois) de l'ancien président Muhamadou Buhari en 2015.

Selon Umeagbalasi, Buhari a placé ses compatriotes peuls à des postes clés au sein du gouvernement et de l'armée, et depuis, les massacres de chrétiens se sont intensifiés, le gouvernement détournant toujours le regard.

Ce que le Nigéria doit faire pour endiguer les massacres

Face aux preuves croissantes de persécution des chrétiens au Nigéria, le groupe de défense des droits de l’homme Intersociety a émis une demande en 21 points demandant au gouvernement de mettre fin à ce qu’il qualifie de « religicide ».

Les revendications portent sur la restauration des fondements laïcs du Nigéria par l'application de la Constitution de 1999, qui garantit la liberté religieuse et interdit toute religion d'État. Le groupe appelle à la fin de toute forme de djihadisme d'État et au retour à une gouvernance fondée sur des principes laïcs.

L'un des axes majeurs des propositions est la refonte radicale des forces de sécurité du pays. Intersociety exige la fin de ce qu'elle qualifie de « militarisme grossier, brutal et ethno-religieux », citant le cas de l'État d'Imo, où tous les postes clés de sécurité sont occupés par des officiers supérieurs musulmans du Nord, malgré une population chrétienne à 95 %. Le groupe exige également que les agences de sécurité rendent des comptes sur environ 5 000 habitants de l'Est, principalement des Igbos, qui auraient été secrètement enlevés et emprisonnés dans le Nord.

En outre, les propositions appellent à une action décisive contre les groupes djihadistes, en désarmant les éléments nationaux et étrangers et en demandant des comptes à leurs dirigeants. Sur le plan politique, Intersociety exige la fin de la « présidence musulmane », un nouveau recensement national crédible et une conférence nationale pour aborder les profondes divisions ethniques et religieuses du pays.

« Le Nigeria doit revenir à la laïcité », a déclaré Umeagbalasi à CWR. « Le Nigeria doit être gouverné de manière pluraliste, multiculturelle et multireligieuse. Les musulmans doivent être autorisés à pratiquer l'islam de manière pacifique et non violente. Les chrétiens doivent être autorisés à pratiquer le christianisme de manière pacifique et non violente. Il en va de même pour les adeptes de la religion traditionnelle, du judaïsme, etc. », a-t-il expliqué.

Le père Ilo a ajouté sa voix aux propositions de solution, affirmant que pour que les chrétiens nigérians puissent lutter contre la persécution, ils doivent forger un front unifié et développer ce qu’il appelle une « ecclésiologie de protestation, de résistance, d’interruption ou de perturbation qui soit prophétique, courageuse et audacieuse ».

Il a critiqué de nombreux prédicateurs pour avoir donné la priorité aux « dons monétaires » obtenus principalement auprès des puissants.

Il a déclaré que cela crée une « relation client-patron » avec le gouvernement. « Je pense que nos propres responsables religieux nigérians doivent commencer à s'exprimer davantage, plutôt que d'exploiter la situation à leur avantage personnel », a-t-il déclaré à CWR.

De zenit.org :

Division au sein de l’anglicanisme

Huit anglicans sur dix rompent avec Canterbury après l’élection de la première femme à la tête de l’Église anglicane

21 octobre 2025

L’anglicanisme se divise : huit anglicans sur dix rompent leurs relations avec Canterbury après l’élection de la première femme à la tête de l’Église. 

Dans la pratique, cela signifie que le GAFCON agira désormais comme le centre mondial de facto de l’orthodoxie anglicane. Il prévoit de former un nouveau Conseil des primats et d’élire un leader qui présidera le groupe, lequel servira de primus inter pares (premier parmi ses pairs) au sein de cette communion reconstituée. 

Le monde anglican a pris conscience d’une rupture historique lorsque la Conférence mondiale sur l’avenir anglican (GAFCON) a officiellement rompu ses liens avec Canterbury et l’Église d’Angleterre, déclarant qu’elle ne pouvait plus « rester en communion avec ceux qui ont abandonné la Parole infaillible de Dieu comme leur autorité ultime ». 

La déclaration, publiée le 16 octobre et signée par l’archevêque Laurent Mbanda du Rwanda, président du GAFCON et primat de l’Église anglicane du Rwanda, marque la fracture la plus décisive de l’anglicanisme depuis sa naissance au XVIᵉ siècle. Avec cette déclaration, les Églises membres du GAFCON, qui représentent environ 80 % des anglicans dans le monde, ont redessiné la carte de l’anglicanisme mondial. 

Au cœur du conflit se trouve la récente élection de Sarah Mullally par l’Église d’Angleterre comme première archevêque de Canterbury. Cette décision a été saluée à Londres comme une avancée historique vers l’inclusion, mais condamnée par de nombreux anglicans en Afrique, en Asie et en Amérique latine comme une capitulation face aux pressions culturelles séculières. «Ce choix abandonne les anglicans du monde entier, a déclaré Mbanda au début du mois, en nommant une dirigeante qui divisera encore davantage une communion déjà divisée. » 

Aujourd’hui, le GAFCON a mis sa menace à exécution. Son communiqué rejette non seulement l’archevêque de Canterbury en tant qu’« instrument de communion », mais renonce également à participer à toutes les structures anglicanes mondiales traditionnellement liées à cette fonction: la Conférence de Lambeth, le Conseil consultatif anglican et la Réunion des primats. «Ces organismes, affirme la déclaration, ont cessé de défendre la doctrine et la discipline de notre foi. » 

À la place, le GAFCON annonce une réorganisation audacieuse de l’identité anglicane : « Nous sommes désormais la Communion anglicane mondiale. » 

Fondé en 2008 à Jérusalem comme mouvement d’« anglicans confessants », le GAFCON est né en réponse à ce que ses membres percevaient comme une dérive morale et théologique de l’Église d’Angleterre et de l’Église épiscopale des États-Unis, en particulier sur les questions de sexualité, de genre et d’autorité biblique. Depuis ses débuts, le slogan du mouvement était le repentir : un appel aux dirigeants anglicans ayant embrassé la théologie révisionniste à revenir à l’autorité des Écritures. Cet appel, selon le GAFCON, est resté ignoré pendant près de deux décennies. 

Le manifeste du groupe, intitulé L’avenir est arrivé, réaffirme que le seul fondement authentique de la communion est « l’Écriture sainte : traduite, lue, prêchée, enseignée et à qui l’on obéit dans son sens simple et canonique, fidèle à la lecture historique et consensuelle de l’Église ». 

Concrètement, cela signifie que le GAFCON agira désormais comme le centre mondial de facto de l’orthodoxie anglicane. Il prévoit de former un nouveau Conseil des primats et d’élire un leader qui présidera le groupe, lequel servira de primus inter pares au sein de cette communion reconstituée. La première réunion organisationnelle est prévue pour mars 2026 à Abuja, au Nigeria.  

La portée mondiale du GAFCON est impressionnante. Ses provinces membres s’étendent à travers toute l’Afrique, du Nigeria au Kenya et à l’Ouganda, en passant par le Soudan, le Rwanda et la République démocratique du Congo, et comprennent des Églises en pleine expansion en Asie, en Amérique latine et dans le Pacifique. Ensemble, elles représentent près de 49 millions d’anglicans. En Occident, il a également inspiré une constellation de congrégations et de réseaux dissidents, notamment aux États-Unis, en Europe et en Australie, formés par des anglicans qui rejettent les politiques progressistes sur le mariage, la sexualité et l’ordination. 

La division n’est pas seulement théologique, mais aussi ecclésiologique. Le GAFCON insiste sur le fait qu’il n’abandonne pas l’anglicanisme, mais qu’il le récupère, en restaurant ce qu’il appelle la « structure originale » de la communion : une communauté de provinces autonomes soumises non pas à la bureaucratie institutionnelle, mais aux formulaires de la Réforme — les Trente-neuf Articles, le Livre de prière commune et l’Ordinal. Dans cette vision, Canterbury n’est plus le centre spirituel de l’unité anglicane, mais simplement une province parmi d’autres. 

Pour l’Église d’Angleterre, cette rupture est un coup dur tant sur le plan symbolique que pratique. L’archevêque de Canterbury, historiquement reconnu comme primus inter pares parmi les primats anglicans, a toujours été une référence morale et spirituelle. Avec le retrait du GAFCON, ce centre moral se déplace vers le Sud — à Lagos, Kampala, Kigali et Nairobi — où l’anglicanisme reste dynamique et en pleine croissance. 

Les implications dépassent les frontières anglicanes. Cette décision souligne un réalignement plus large au sein du christianisme mondial, où la croissance démographique et l’autorité théologique migrent vers le Sud. Pour de nombreux observateurs, elle reflète des tensions visibles depuis longtemps dans d’autres traditions chrétiennes : la lutte pour trouver un équilibre entre l’adaptation culturelle et la fidélité doctrinale. 

Pendant ce temps, le Vatican observera attentivement la situation. En 2009, le pape Benoît XVI a créé les ordinariats personnels, des juridictions spéciales pour les anglicans souhaitant entrer en pleine communion avec l’Église catholique tout en conservant leur héritage liturgique. Cependant, ces ordinariats sont restés modestes — à peine 5 000 membres dans trois régions. La déclaration du GAFCON confirme que la majorité des anglicans conservateurs préfèrent réformer l’anglicanisme de l’intérieur plutôt que de traverser le Tibre. Il n’est pas certain que l’affirmation du GAFCON selon laquelle il représente « la véritable Communion anglicane » soit reconnue par d’autres. Mais ses dirigeants sont convaincus que l’histoire — et les Écritures — sont de leur côté.  « La restauration de notre communion bien-aimée est désormais entre nos mains », a déclaré Mgr Mbanda. « Nous existons, nous résistons et nous sommes prêts à diriger. »