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Religions - Page 3

  • Quand l'anglicanisme se fracture : est-ce un signe pour le catholicisme ?

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    Du Père David Gilbert, professeur à l'Institut catholique de Paris, sur le site de l'hebdomadaire La Vie :

    La fracture de l’anglicanisme : un signe pour le catholicisme ?

    [Tribune] Avant que la nouvelle archevêque de Canterbury Sarah Mullally soit intronisée, le 25 mars 2026, les responsables anglicans conservateurs se sont réunis à Abuja (Nigeria) pour réorganiser la Communion anglicane. « Un phénomène géo-ecclésiologique majeur », selon l’historien David Gilbert.

    10/03/2026

    Au milieu de la fureur des conflits qui ensanglantent notre monde, un événement d’une grande portée pour l’histoire du christianisme est passé presque inaperçu ces derniers jours.

    Du 3 au 6 mars 2026, près de 350 évêques anglicans, réunis à Abuja, au Nigeria, avec près de 130 responsables clercs et laïcs, ont procédé au réordonnancement (« reorder ») de la Communion anglicane à l’échelle du monde. Puisque l’on compte environ 900 évêques anglicans à travers le monde, on peut déduire que près de 40 % de l’épiscopat anglican était présent à Abuja.

    Manière d’interpréter les Écritures

    Cette rencontre était organisée par le mouvement Global Anglican Future Conference (Gafcon), né en juin 2008 à Jérusalem. À cette époque, la cohésion de la Communion anglicane était fragilisée par les violentes controverses que suscitait la diffusion, dans certaines Églises – essentiellement dans les Îles britanniques et en Amérique du Nord –, d’un discours et de pratiques plus compréhensifs envers l’homosexualité et les personnes homosexuelles. À cet égard, l’événement le plus marquant fut l’élection et l’ordination épiscopale, en 2003-2004, dans le New Hampshire, de Gene Robinson, premier ecclésiastique anglican ouvertement homosexuel à accéder à l’épiscopat.

    L’écrasante majorité des responsables anglicans d’Afrique et d’Asie virent dans cette acceptation croissante de l’homosexualité une contradiction flagrante de l’enseignement de la Bible. Plus encore que l’éthique sexuelle, c’est la manière d’interpréter les Écritures qui était – et qui reste aujourd’hui – au cœur du désaccord.

    En juin 2008 à Jérusalem, environ 1150 responsables anglicans, parmi lesquels près de 300 évêques, étaient réunis. Ils publièrent une déclaration en 14 points, tenant lieu de charte et même de confession de foi du mouvement Gafcon, qui veut incarner l’orthodoxie anglicane. On peut la résumer ainsi : gratuité du salut par la foi en Jésus-Christ, autorité divine des Saintes Écritures, normativité des quatre premiers conciles, des symboles de foi traditionnels et des Trente-Neuf Articles de l’Église d’Angleterre ; caractère expiatoire et rédempteur de la mort et de la résurrection de Jésus ; valeur de l’héritage spirituel anglican, vocation divine des évêques, des prêtres et des diacres, définition du mariage chrétien comme union d’un homme et d’une femme, mission évangélisatrice de l’Église, rejet de l’autorité des responsables ecclésiastiques qui ont renié la foi orthodoxe par leurs paroles et leurs actions.

    Depuis 2008, le fossé n’a cessé de s’élargir entre les anglicans du « Sud » et du « Nord » – ces deux désignations géographiques étant à comprendre dans un sens principalement symbolique, – le « Sud » ne considérant plus comme crédibles les « instruments de communion de Canterbury », à savoir l’archevêque de Canterbury, la conférence de Lambeth (assemblée décennale d’évêques), la réunion des primats (qui rassemble les responsables des 41 provinces de la Communion anglicane) et le conseil consultatif anglican (qui réunit environ tous les trois ans des évêques, des prêtres, des diacres et des laïcs).

    Cette situation est déjà dénoncée par le mouvement Gafcon à Jérusalem en 2008, puisque, dans le communiqué où est incluse la déclaration mentionnée ci-dessus, figure cette phrase significative et très offensive : « Nous sommes une communion globale avec une structure coloniale. »

    Véritable communion dans la foi

    Aussi l’œuvre de Gafcon se présente-t-elle comme une entreprise de décolonisation doctrinale et institutionnelle. Il serait cependant réducteur d’y voir un combat du « Sud » contre le « Nord », car Gafcon est aussi implanté en Europe et aux Amériques, même s’il y est très minoritaire. Gafcon entend plutôt prendre acte d’un basculement que l’on peut qualifier de géo-ecclésiologique, en lui donnant une visibilité institutionnelle et une capacité d’action à l’échelle mondiale.

    Le concept de géo-ecclésiologie a été développé par l’historien Philippe Blaudeau pour rendre compte du rapport spécifique des Églises patriarcales d’Alexandrie, d’Antioche, de Constantinople et de Rome aux territoires et aux populations, dans le contexte des grands débats doctrinaux des premiers siècles du christianisme. Le « réordonnancement » de la Communion anglicane auquel nous assistons actuellement apparaît bel et bien comme un phénomène géo-ecclésiologique majeur.

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  • Un ayatollah iranien écrit à Léon XIV pour lui demander d'intervenir dans la guerre au Moyen-Orient

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    D'InfoVaticana :

    Un ayatollah iranien écrit à Léon XIV pour lui demander d'intervenir dans la guerre au Moyen-Orient

    Un ayatollah iranien écrit à Léon XIV pour lui demander d'intervenir dans la guerre au Moyen-Orient.
    Ayatollah Mostafa Mohaghegh Damad

    L’ayatollah iranien Mostafa Mohaghegh Damad a adressé une lettre ouverte au pape Léon XIV dans laquelle il lui demande d’user de son autorité morale pour promouvoir la paix et persuader le président américain d’éviter une escalade du conflit qui se propage au Moyen-Orient.

    Selon le National Catholic Reporter, le message du religieux chiite intervient dans un contexte de tensions croissantes suite au conflit qui a débuté le 28 février entre les États-Unis, Israël et l'Iran, ce qui a exacerbé l'instabilité dans la région.

    Un appel religieux à la paix

    Dans sa lettre, l'ayatollah fonde sa demande sur des principes religieux communs aux traditions monothéistes. Pour Damad, la paix et la justice font partie de la volonté divine exprimée dans les religions.

    « La paix, la justice et les nobles vertus de la morale humaine sont la volonté de Dieu dans toutes les religions divines et dans les Saintes Écritures », déclare le religieux dans son message au Pape.

    Dans le même temps, le chef religieux critique l'impact du conflit armé sur la population civile. Dans sa lettre, il dénonce la destruction des infrastructures civiles, des centres médicaux et des centres de recherche, ce qui, selon lui, constitue une violation du droit international et des principes régissant la protection de ces installations.

    Une demande directe au Pape

    Le message de l'ayatollah comprend une demande explicite au pape d'intercéder auprès du président américain.

    Damad demande à Léon XIV de lui rappeler les enseignements de Jésus-Christ et de l'exhorter à éviter toute nouvelle action militaire susceptible de causer davantage de victimes.

    « Nous vous demandons respectueusement, en lui rappelant les enseignements de Jésus-Christ, de le guider afin qu’il s’abstienne de commettre de tels actes et d’empêcher de nouveaux massacres », déclare le religieux dans sa lettre.

    Une figure influente au sein du clergé chiite

    L'ayatollah Mohaghegh Damad est une figure importante au sein de l'establishment religieux chiite iranien, où les érudits en droit islamique acquièrent leur autorité après des années de formation théologique et académique.

    Selon le journaliste iranien Kourosh Ziabari, ce religieux est considéré comme une figure modérée et pragmatique au sein du système religieux iranien, et a défendu à plusieurs reprises des interprétations réformistes de l'islam.

    Au fil des ans, il a critiqué certains aspects du système politique iranien depuis l'intérieur de la structure cléricale et a encouragé les débats sur les questions sociales et religieuses.

    Historique des appels au Vatican

    Le National Catholic Reporter souligne que ce n'est pas la première fois que Damad écrit à un pape. En 2018, il avait écrit au pape François pour lui demander d'intervenir contre les sanctions américaines imposées à l'Iran suite au retrait de Washington de l'accord sur le nucléaire iranien.

    Plus tard, pendant la pandémie de COVID-19 en 2020, il a de nouveau demandé au pape d'user de son autorité morale pour promouvoir la levée des sanctions qui, avertissait-il, aggravaient la pénurie de ressources médicales dans le pays.

    Incertitude quant à l'impact de la lettre

    Bien que la lettre reflète l'inquiétude des milieux religieux face à l'escalade du conflit, plusieurs analystes estiment que l'effet pratique que pourrait avoir l'intervention demandée au pape est incertain.

    Le Saint-Siège a maintenu une présence active dans la diplomatie internationale pendant des décennies en tant que voix morale en faveur de la paix, mais sa capacité d'influence directe dans la crise actuelle au Moyen-Orient reste limitée.

     

    Lettre de l'Ayatollah Mostafa Mohaghegh Damad à Léon XIV :

    Au Très Saint Pape Léon XIV;

    Ce qui suit est soumis à la réflexion du chef des catholiques du monde  :

    L'humanité, ayant enduré des années de guerre et d'effusion de sang au Moyen Âge et lors de deux guerres mondiales dévastatrices, a acquis sagesse et raison. Avec l'adoption de la Charte des Nations Unies, elle a interdit et condamné toute forme d'agression. Puis, quelques années plus tard, avec l'adoption des quatre Conventions de Genève, il a été stipulé que les gouvernements, en cas de conflit, sont tenus de faire respecter la justice et les principes humanitaires. Vous conviendrez que la paix, la justice et les vertus morales sont la volonté de Dieu dans toutes les religions et les Écritures saintes, et constituent un appel à la paix monothéiste.

    Malheureusement, le président des États-Unis, ce grand et vaste pays qui se targue de suivre les enseignements de Jésus-Christ (que la paix soit sur lui), prophète de miséricorde, d'amitié et d'amour, a lancé il y a quelques jours une attaque contre l'Iran, malgré l'opposition d'une grande partie de sa population, afin de soutenir le régime sioniste. Le guide suprême a impitoyablement ciblé l'Iran et, en bombardant des écoles maternelles, primaires et secondaires, a massacré des enfants et des adolescents innocents dans un déluge de sang et de feu. Il a détruit des centres médicaux, scientifiques et de recherche, violant ainsi les normes internationales et le principe d'inviolabilité de ces institutions. Peut-on espérer de l'amitié et de la bienveillance de la part de celui qui se proclame disciple de Jésus-Christ (que la paix soit sur lui), ou la commission de crimes de guerre ?

    Nous vous supplions maintenant de les guider en leur rappelant les enseignements de Jésus-Christ (que la paix soit sur lui), afin qu’ils s’abstiennent de tels actes et qu’aucun autre sang humain ne soit versé.

    Il est à espérer qu'à l'avenir, les gouvernements du monde choisiront l'amitié et la bienveillance plutôt que de s'attaquer les uns aux autres, et qu'ils consacreront leurs efforts au développement, en assurant un niveau de vie décent à leurs populations et en approfondissant les valeurs morales.

     

    Lire également : « Renverser un régime comme le régime iranien est intrinsèquement complexe et semé d’embûches »

  • Éthiopie: le conflit ethnique et religieux se poursuit malgré les réactions internationales

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    Du site de l'ECLJ :

    Éthiopie: le conflit ethnique et religieux se poursuit malgré les réactions internationales

    4 Mars 2026
     

    Deux ans après la publication de notre rapport sur les souffrances du peuple Amhara en Éthiopie, les événements tragiques récents montrent que leur calvaire n'est définitivement pas terminé. En effet, cet article détaille plusieurs attaques coordonnées à caractère religieux et ethnique qui ont tué au moins des dizaines d'Éthiopiens au cours des derniers mois. Malgré les nombreuses réactions internationales, le gouvernement persiste dans le déni.

    Quel est le problème en Éthiopie ?

    L'Éthiopie, deuxième pays le plus peuplé d'Afrique avec environ 130 millions d'habitants, est un État composé de plus de quatre-vingts groupes ethniques. Autrefois saluée comme un pilier stratégique de la stabilité régionale, l'Éthiopie s'est de plus en plus fracturée pour des motifs ethniques et politiques, avec des tensions impliquant les groupes ethniques Oromo, Amhara et Tigréen. Les communautés amhara et tigréenne sont largement associées au christianisme orthodoxe, tandis que l'islam est la religion dominante chez les Oromos, malgré une importante communauté chrétienne.

    Depuis la transition politique de 2018 qui a porté au pouvoir le Premier ministre Abiy Ahmed, un leader oromo, de nombreux rapports ont fait état d'une aggravation du climat d'insécurité affectant les communautés amharas, notamment des déplacements massifs de population, des assassinats ciblés et des attaques récurrentes dans plusieurs régions, en particulier en Oromia.

    Ces événements se sont déroulés dans un contexte de conflits armés successifs, notamment la guerre dans la région du Tigré entre 2020 et 2022, puis la guerre dans la région d'Amhara à partir de 2023. Cependant, les attaques contre les Amharas dans d'autres régions du pays ont précédé le déclenchement de la guerre dans la région d'Amhara, révélant ainsi la nature plus large de la crise.

    En outre, les cas d'attaques contre les chrétiens orthodoxes en Éthiopie ont considérablement augmenté parallèlement aux conflits ethniques. Ces meurtres motivés par la religion se sont principalement concentrés dans la région d'Oromia et les récentes attaques confirment malheureusement la persistance de ce phénomène.

    Lire la suite sur le site de l'ECLJ

  • La conversion de Robin Ward, un ancien anglican, anticipe le printemps des catholiques anglais

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    De Stefano Chiappalone sur la NBQ :

    Un ancien anglican anticipe le printemps des catholiques anglais

    On s'attend à ce que Pâques affiche complet pour les nouvelles conversions au catholicisme en Angleterre, mais dès la mi-février, Robin Ward, figure anglicane de premier plan, a été admis en pleine communion avec Rome. Son passage a également été marqué par un nouveau nom : John Henry, confirmant ainsi « l'effet Newman ».

    04/03/2026

    Photo extraite du profil X de Robin Ward

    Le catholicisme britannique connaît un renouveau, marqué par un nombre record de conversions à Pâques. S'agit-il de l'« effet Newman » ? L'hirondelle qui annonce le printemps (contredisant ici le proverbe) est une fois de plus une figure emblématique de la Communion anglicane qui se convertit au catholicisme.

    Le samedi 21 février, le nouvel archevêque de Westminster, Mgr Richard Moth, a célébré la cérémonie d'élection la plus importante de ces quinze dernières années pour environ 800 adultes issus de 100 paroisses. Ces derniers seront accueillis dans l'Église catholique à Pâques, soit comme catéchumènes (s'ils ne sont pas encore baptisés), soit comme candidats (s'ils sont baptisés dans une autre confession chrétienne). Si le record absolu a été établi en 2011 avec 891 nouveaux membres, la rentrée de 2026 reste la quatrième plus importante depuis les années 1990, selon les données de l'archidiocèse, qui note une augmentation de 60 % par rapport à 2025. Les chiffres sont encore plus frappants lorsqu'on les examine par paroisse participante : « Suivis en détail depuis 2007, ce nombre semble être le plus élevé jamais enregistré cette année. »

    Dans le plus petit diocèse de Shrewsbury, la cérémonie annuelle d'élection a dû être organisée deux fois, la cathédrale ne pouvant accueillir les 171 candidats et catéchumènes (accompagnés de leurs parrains et marraines et de leurs proches) provenant de 31 paroisses, « soit une augmentation de 71 % par rapport aux 100 de l'année dernière, et également par rapport aux 82 de 2024 », rapporte l'hebdomadaire catholique The Tablet, qui dresse un panorama des nouveaux catholiques britanniques : « Le diocèse de Birmingham a accueilli 304 candidats et catéchumènes, soit une augmentation de 52 % par rapport à l'année dernière, tandis qu'Arundel et Brighton en ont enregistré plus de 250, soit une augmentation de 20 % », et « le diocèse de Southwark a accueilli 590 convertis à Pâques, le nombre le plus élevé enregistré depuis 26 ans, à l'exception du pic de l'Ordinariat en 2011. » L'Ordinariat, naturellement, est celui que Benoît XVI souhaitait pour les fidèles issus de l'anglicanisme (dont l'Ordinaire actuel a été reçu le 2 mars par Léon XIV en même temps que l'Ordinaire américain ; tandis que le troisième Ordinariat, qui s'étend à l'Australie et au Japon, est vacant).

    L'ancien chanoine anglican Robin Ward, cependant, n'a pas attendu Pâques et, le 14 février, a été reçu en pleine communion avec l'Église catholique par l'abbé Cuthbert Brogan à l'abbaye bénédictine Saint-Michel de Farnborough. De 2006 à 2025, Robin Ward a dirigé St. Stephen House à Oxford, un établissement de formation théologique qui a compté parmi ses étudiants des personnalités éminentes, telles que Stephen Cottrell, archevêque d'York et vice-président de l'Église d'Angleterre, mais aussi Jonathan Baker, actuel évêque de Fulham (diocèse « volant » pour les paroisses qui n'acceptent pas l'ordination des femmes), ainsi qu'Andrew Burnham, ancien évêque d'Ebbsfleet (également un diocèse « volant » pour les mêmes raisons), devenu prêtre catholique en 2011.

    Qu'est-ce qui a poussé Ward à « traverser le Tibre » à 60 ans, après 40 ans de ministère et fort d'un parcours universitaire des plus respectables au sein du monde anglican ? Un parcours qui a débuté il y a longtemps : St. Stephen House elle-même trouve ses racines dans le Mouvement d’Oxford, qui recherchait une continuité entre l’anglicanisme et l’Église catholique. Ward découvrit à Oxford « le monde raréfié et caché de l’anglo-catholicisme », confia-t-il au National Catholic Register, ainsi que « diverses évolutions qui semblaient obscurcir ce qui m’était le plus cher ». Aux trois questions : « Qui est Jésus ? Qui est prêtre ? Qu’est-ce que l’Église ? » et surtout à la dernière, il trouva dans l’anglicanisme une réponse « de moins en moins satisfaisante, un fait qui devint de plus en plus évident non seulement pour moi, mais aussi pour mes étudiants, d’hier et d’aujourd’hui ».

    Le parcours de Ward fut également marqué par la « présence constante de John Henry Newman », le nouveau Docteur de l’Église, figure de proue du Mouvement d’Oxford. Ce n’est pas un hasard si son entrée dans l’Église catholique fut marquée – lors de sa confirmation – par un nouveau nom : John Henry. Un passage d'une importance capitale qui dépasse le cadre de l'histoire personnelle de Robin « John Henry » Ward : sa famille est, en effet, « la dernière génération d'anglo-catholiques à avoir survécu à la transformation progressive de l'anglicanisme », commente un autre néo-catholique de renom, Gavin Ashenden, ancien aumônier de la reine Élisabeth II et pasteur anglican. Un « signal », poursuit Ashenden, que « la révolution moderniste et féministe au sein de l'anglicanisme » a désormais bloqué la voie à ceux qui recherchent la continuité et l'identité de l'Église unique au sein de la communion anglicane.

    Ashenden, quant à lui, reçu dans l'Église de Rome en 2019 , a dressé le bilan de sa première année de catholicisme en 2020 (toujours dans le National Catholic Register). Malgré le choc médiatique provoqué par la conversion de l'aumônier de la Reine au catholicisme, Ashenden a éprouvé « le grand sentiment de paix et de clarté propre au catholicisme », soulignant la « merveilleuse et solide continuité » de l'Église catholique face aux « variables controversées » qui minaient l'authenticité de l'Église d'Angleterre, « souvent aggravées par la tentative de juger les choses selon les goûts des laïcs, comme s'il s'agissait de consommateurs ».

    Ward et Ashenden sont d'excellents noms, mais l'exode des anciens ministres anglicans (et anciens évêques) vers Rome n'a rien de nouveau : 700 en trente ans, selon le récent recensement de la St. Barnabas Society (dont 486 sont également devenus prêtres catholiques, constituant un tiers du clergé britannique). Deux choses unissent Ward, Ashenden et d'autres qui ont suivi la même voie : le fait qu'ils recherchaient « quelque chose de catholique » au sein de l'anglicanisme ; et la prise de conscience qu'on ne pouvait le trouver sur la Tamise, mais qu'il devait « se baigner dans le Tibre ». Deux choses unissent l'Église de Sa Majesté à l'Allemagne ultra-synodale : la foi dans le progressisme et l'hémorragie progressive des fidèles.

  • Forte baisse du nombre de catholiques en Amérique latine sous le pontificat de François

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Forte baisse du nombre de catholiques en Amérique latine sous le pontificat de François

    3 mars 2026

    Selon l’Annuarium Statisticum Ecclesiae, publié chaque année par la Secrétairerie d’État du Vatican, près de la moitié des catholiques du monde entier — 47,8% pour être exact — se trouve sur le continent américain. Une très large part d’entre eux, soit 40% du total mondial, se répartit dans les pays d’Amérique latine, du Mexique à la Terre de Feu.

    Toutefois, l'Annuarium identifie les catholiques au nombre de baptisés. Or, ces derniers sont bien plus nombreux que les catholiques qui se déclarent comme tels.

    À titre de comparaison, on peut prendre pour pierre de touche la récente enquête menée par le Pew Research Center de Washington dans six pays parmi les plus peuplés d'Amérique latine : l'Argentine, le Brésil, le Chili, la Colombie, le Mexique et le Pérou. Cette étude couvre la période entre 2013 et 2024, qui coïncide avec le pontificat de François, le premier pape sud-américain.

    • En Argentine, alors que selon l'Annuarium les baptisés représentent 94% de la population, les catholiques sont passés de 71% en 2013 à 58% en 2024, soit une chute de 13 points en onze ans.
    • En Colombie, pour 93% de baptisés, les catholiques sont passés de 79% en 2013 à 60% en 2024 ( – 19 points).
    • Au Mexique, pour 91% de baptisés, les catholiques sont passés de 81% à 67% ( – 14 points).
    • Au Pérou, pour 89% de baptisés, les catholiques sont passés de 76% à 67% ( – 9 points).
    • Au Brésil, pour 84% de baptisés, les catholiques sont passés de 61% à 46% ( – 15 points).
    • Au Chili, pour 74% de baptisés, les catholiques sont passés de 64% à 46% ( – 18 points).

    Face à cette baisse généralisée du catholicisme on assiste dans ces mêmes pays, à une croissance des protestants de diverses dénominations. En 2024, ils représentaient 29% de la population au Brésil, 19% au Chili, 18% au Pérou, 16% en Argentine, 15% en Colombie et 9% au Mexique. Ces augmentations restent toutefois contenues par rapport à 2013 (seulement 3 points de plus au Brésil, et moins encore ailleurs).

    La croissance la plus forte concerne plutôt les « sans affiliation », c'est-à-dire ceux qui se déclarent athées, agnostiques ou — pour la majorité — n’appartenant à aucune religion. Au Chili, ces derniers sont passés de 16% en 2013 à 33% en 2024 ; en Argentine de 11 à 24% ; en Colombie de 6 à 23% ; au Mexique de 7 à 20% ; au Brésil de 8 à 15% ; au Pérou de 4 à 12%.

    Ce sont surtout des catholiques de naissance qui viennent grossir les rangs des « sans affiliation ». Au Chili, 19% des catholiques ont rejoint ce groupe tandis que 6% sont devenus protestants. Le Mexique (15% contre 4%), la Colombie (13% contre 8%) et l'Argentine (12% contre 8%) suivent cette tendance. Le Brésil et le Pérou font exception : les passages au protestantisme y dépassent ceux vers les « sans affiliation ». Au Brésil, 13% des catholiques sont devenus protestants, contre 7% qui ont rejoint les « sans affiliation ». Au Pérou, cette proportion est de 9% contre 7%.

    Dans ces six pays, plus de 90% de la population affirme croire en Dieu. Mais seuls le Brésil, le Pérou, la Colombie et le Mexique voient une large majorité de leurs catholiques (respectivement 85, 68, 64 et 57%) considérer que la religion est « très importante » pour eux. Ce chiffre tombe à 48% au Chili et à 37% en Argentine.

    Cette disparité se reflète dans la pratique religieuse$$. Seuls 41% des catholiques participent à la messe du dimanche au Mexique, 40% en Colombie, 36% au Brésil, 27% au Pérou et seulement 12% en Argentine et 8% au Chili.

    À l'inverse, l'importance accordée à la religion et à la pratique hebdomadaire sont nettement plus élevées chez les protestants, même en Argentine et au Chili où leur assiduité est cinq fois supérieure à celle des catholiques.

    Le passage de nombreux catholiques dans les rangs des « sans affiliation » rapproche l'Amérique latine de l'Europe. Voici ce que déclare Nestor Da Costa, sociologue uruguayen des religions, dans une interview accordée à Mauro Castagnaro dans le dernier numéro de « Il Regno » : « Un parcours en dehors des institutions permet une intériorité perçue comme plus libre, ce qui pousse beaucoup de gens à abandonner les Églises et d'autres à y rester, mais dans des espaces marginaux et avec une attitude similaire à celle de ceux qui en sont sortis. Même dans les Églises historiques, en effet, on enregistre cet individualisme spirituel, par lequel 10% des fidèles au maximum acceptent tous les dogmes ».

    Mais ce qui distingue l'Amérique latine de l'Europe, c'est la forte présence sur le sous-continent d'Églises protestantes de nouvelles dénominations : les Églises pentecôtistes, nées des phénomènes de « réveil » survenus aux États-Unis au début du XXe siècle, et les Églises plus récentes, néo-pentecôtistes et évangéliques, qui ont pénétré en Amérique latine à partir des années 1970. Ces dernières sont porteuses d'une « théologie de la prospérité » en phase avec l'esprit du temps : individualisme, utilitarisme, recherche de solutions immédiates.

    Les Églises protestantes historiques, en revanche — luthériennes, calvinistes, méthodistes, baptistes —, note Da Costa, « subissent la même crise que l'Église catholique mais, comme elles sont plus petites, elles la ressentent davantage ». Par le passé, « elles ont produit des figures de grande qualité, il suffit de penser que c’est de la petite Église méthodiste d'Uruguay qu’est issu le pasteur Emilio Castro, qui deviendra secrétaire général du Conseil œcuménique des Églises de 1985 à 1992 », mais « bien qu'elles disposent encore aujourd'hui d'excellents pasteurs, elles ne sont plus en mesure de mobiliser ».

    En revanche, « ce sont les Églises pentecôtistes traditionnelles, comme les Assemblées de Dieu au Brésil, qui comptent le plus grand nombre de fidèles, elles réunissent d’ailleurs la moitié de tous les évangéliques ». Quant aux Églises néo-pentecôtistes, « le sentiment d'appartenance y est beaucoup plus ténu, ce qui facilite les scissions, comme l'Église universelle du Royaume de Dieu qui a été fondée en 1977 par Edir Macedo lorsqu'il s'est séparé de son beau-frère, Romildo Soares, qui a formé de son côté l'Église internationale de la Grâce de Dieu. On assiste dans ce cas à une sorte de « nomadisme religieux », où les gens se déplacent d'une Église à l'autre. Une fois de plus, tout repose sur l'individu ».

    Et au sein de l'Église catholique ? Alors que les communautés liées à la théologie de la libération ont presque disparu et que les mouvements marqués par l'émergence des abus sexuels sont en grande difficulté, l’essentiel des catholiques latino-américains se divise entre des conservateurs plus ou moins aguerris et, surtout, des catholiques qui « naviguent à vue », puisant des éléments dans diverses expériences et sensibilités, sous le signe d'un individualisme spirituel marqué.

    De l'avis de Da Costa, ce sont précisément ces derniers qui constituent « peut-être la majorité » de ceux qui se déclarent aujourd'hui catholiques en Amérique latine. Ils se situent à la frontière de ces « sans affiliation », de plus en plus nombreux, au sein desquels les athées et agnostiques déclarés ne sont qu'une infime minorité, tandis que la majeure partie est soit indifférente, soit continue à croire en Dieu, mais sans plus appartenir à une Église.

    — — —

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • Ne pas confondre carême et ramadan

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    D'Annie Laurent ("petite feuille verte") (archive 9 mars 2013) :

    PFV n°9 : Le carême et le ramadan

    Association CLARIFIER

    L’homme étant âme et corps, l’âme a besoin des actes et des attitudes du corps pour s’engager. Cette réalité se vérifie notamment dans le sens à donner au jeûne que pratiquent chrétiens et musulmans. De profondes différences existent pourtant à ce sujet entre le Carême et le Ramadan, aussi bien quant à la forme des observances religieuses qui y sont requises que quant à la signification spirituelle de ces périodes.

    LE QUATRIÈME PILIER DE L’ISLAM

    Dans l’Islam, le culte comporte cinq prescriptions que l’on appelle « piliers » : la profession de foi (chahâda), la prière rituelle (salât), l’aumône légale (zakat), le jeûne du Ramadan (sawm) et le pèlerinage à La Mecque (hajj).

    Le sens du mot « Ramadan »

    « Ramadan », mot dont l’étymologie évoque la chaleur brûlante, est le nom d’un mois sacré, le neuvième de l’année lunaire musulmane, durant lequel « le Coran fut descendu, comme guidance pour les hommes » (Coran 2, 185).

    Un jeûne obligatoire

    Pour le Coran, la prescription du jeûne durant le mois de Ramadan émane de Dieu Lui-même qui énonce aussi deux cas d’exemption, les voyageurs et les malades, quitte à eux de rattraper les jours perdus (2, 183-185). La tradition a étendu ces dispenses aux femmes enceintes (astreintes elles aussi au « rattrapage ») et aux enfants jusqu’à leur puberté.

    Les règles du jeûne

    Le Dieu du Coran précise les modalités de ce jeûne : « Mangez et buvez jusqu’à ce que se distingue pour vous le fil blanc du fil noir, à l’aube. Ensuite, faites jeûne complet jusqu’à la nuit » (Coran 2, 187). Il s’agit, du lever au coucher du soleil, de s’abstenir de toute consommation de nourriture et de boisson, y compris de la moindre goutte d’eau, de tabac et de relations sexuelles, sous peine de « rupture illicite du jeûne ». Même le fait d’avaler la salive est interdit. Dans certains pays musulmans, pendant le Ramadan, les dentistes ne travaillent que la nuit, afin d’éviter ce risque à leurs patients. Les cafés et restaurants sont fermés pendant la journée.

    La rupture légale du jeûne

    Dès le coucher du soleil, tous les interdits cessent. Les musulmans se retrouvent alors pour « rompre le jeûne » autour d’un repas festif, l’iftar, auquel ils convient leurs parents, leurs proches et leurs amis (y compris des non musulmans). La fête peut durer tard dans la nuit, la nourriture est souvent abondante et comporte des mets de choix. Les musulmans prennent par ailleurs une collation tôt le matin, avant le lever du jour.

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  • Turquie : comment l'urbanisme est utilisé pour saper les institutions chrétiennes

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    De Bryan Lawrence Gonsalves pour EWTN News (CWR) :

    Comment l'urbanisme est utilisé pour saper les institutions chrétiennes en Turquie

    11 février 2026

    Selon un nouveau rapport documentant les restrictions en vigueur dans plusieurs villes, les autorités utilisent les lois de zonage et les règlements d'urbanisme pour empêcher la construction d'institutions chrétiennes.

    Selon ce nouveau rapport, l'urbanisme est devenu un outil primordial pour restreindre les institutions chrétiennes en Turquie, les autorités utilisant les réglementations de zonage, les codes du bâtiment et les procédures administratives pour empêcher la construction d'églises et limiter les communautés religieuses.

    L'étude de 88 pages, publiée par la Fondation Ayhan Şahenk en décembre 2024, documente comment les municipalités turques utilisent les plans d'aménagement urbain pour désavantager systématiquement les institutions chrétiennes à travers le pays. Le rapport examine des cas à Istanbul, Ankara, Izmir et dans d'autres grandes villes où des décisions de zonage ont bloqué ou fortement restreint la présence chrétienne.

    « L’urbanisme est instrumentalisé comme une forme de persécution insidieuse », a déclaré Laki Vingas, défenseur des droits des minorités et ancien représentant de fondations orthodoxes grecques en Turquie, qui a contribué au rapport. « Ce que l’on ne peut obtenir par l’interdiction directe, on l’obtient par l’obstruction procédurale. »

    Le rapport met en lumière plusieurs mécanismes par lesquels la réglementation urbanistique désavantage les communautés chrétiennes. Dans le quartier de Beyoğlu à Istanbul, siège du Patriarcat œcuménique historique de Constantinople, des modifications répétées du zonage ont empêché les institutions arméniennes catholiques et grecques orthodoxes de mener à bien des projets d'entretien et d'agrandissement. Des propriétés appartenant depuis des décennies à des fondations minoritaires ont été reclassées de telle sorte que leur usage religieux actuel ne soit plus conforme aux nouvelles catégories d'utilisation des sols.

    Dans un cas documenté, l'église catholique arménienne de l'Assomption de Samatya, à Istanbul, a sollicité en 2018 l'autorisation d'effectuer des travaux de rénovation. Sa demande a été rejetée au motif que le bâtiment, construit en 1902, n'était pas conforme au zonage en vigueur dans le secteur, bien que l'église occupe les lieux depuis plus d'un siècle. Les autorités municipales ont suggéré à la communauté de renouveler sa demande si elle changeait la destination du bâtiment pour un usage non religieux.

    Des schémas similaires se dessinent à Ankara, où les communautés chaldéennes catholiques et syriaques orthodoxes se voient refuser à plusieurs reprises des permis de construire. Les demandes déposées par la communauté chaldéenne catholique du quartier de Çankaya à Ankara en 2015, 2017 et 2019 ont toutes été rejetées pour des raisons techniques liées aux restrictions de hauteur des bâtiments, aux marges de recul et aux ratios de stationnement, des règles que le rapport juge appliquées de manière sélective à l'encontre des minorités religieuses.

    « Les réglementations elles-mêmes peuvent sembler neutres », a déclaré Turgut Tatlılıoğlu, expert en urbanisme et co-auteur de l’étude. « Mais lorsqu’on examine leur application, on constate une discrimination manifeste. Les églises sont soumises à des normes qui ne s’appliquent pas aux mosquées ni aux bâtiments commerciaux situés dans les mêmes zones. »

    Le rapport note que si la loi turque autorise techniquement la construction de lieux de culte chrétiens, aucun nouvel édifice religieux n'a reçu l'approbation finale et n'a été achevé en Turquie depuis les années 1960. Les communautés protestantes, qui ont connu une croissance significative en Turquie au cours des deux dernières décennies, sont confrontées à des difficultés particulières car elles ne disposent pas de bâtiments historiques ni du statut de fondation.

    La rive asiatique d'Istanbul offre un autre exemple. La révision de 2023 du plan d'urbanisme du quartier de Kadıköy par la municipalité métropolitaine d'Istanbul a reclassé plusieurs parcelles appartenant à des fondations orthodoxes grecques et apostoliques arméniennes. Des propriétés initialement classées en zone « religieuse et éducative » ont été requalifiées en zones « résidentielle » ou « commerciale », empêchant de fait leur utilisation à des fins religieuses et ouvrant potentiellement la voie à une expropriation ultérieure si les communautés ne peuvent justifier d'un usage conforme.

    Le rapport de la Fondation Ayhan Şahenk documente également des retards administratifs qui équivalent de facto à des refus. La communauté syriaque orthodoxe de Mardin a déposé une demande de construction d'une nouvelle église en 2012. Après douze années d'examen administratif, de multiples demandes de documents complémentaires et plusieurs modifications apportées pour répondre à des objections techniques, la demande reste en suspens, sans aucune indication quant à une éventuelle résolution.

    Vingas a souligné le contraste avec la construction de mosquées, où les demandes sont généralement approuvées en quelques mois et bénéficient de procédures simplifiées. « L’État facilite activement la construction de mosquées par le biais de la Diyanet », a-t-il déclaré, en référence à la Direction des affaires religieuses de Turquie. « Les communautés chrétiennes vivent une expérience inverse : un véritable labyrinthe bureaucratique conçu pour épuiser leurs ressources et leur patience. »

    Le rapport formule plusieurs recommandations, notamment l'établissement de procédures transparentes et égales pour toutes les communautés religieuses, la fin de l'application sélective des réglementations d'urbanisme et la création d'un mécanisme d'examen indépendant pour les cas où des institutions religieuses sont confrontées à des restrictions de zonage.

    La Constitution turque garantit la liberté de religion et le pays est signataire de la Convention européenne des droits de l'homme. Toutefois, le rapport souligne que des pratiques administratives sapent systématiquement ces protections par le biais de mécanismes difficiles à contester juridiquement, car ils apparaissent, en apparence, comme de simples décisions d'aménagement neutres.

    Le Patriarcat œcuménique, dont le siège se trouve à Istanbul depuis 1 700 ans, a maintes fois fait part de ses préoccupations concernant ces restrictions auprès des autorités turques et des organisations internationales. Malgré son importance mondiale pour la chrétienté orthodoxe, le patriarcat est confronté à d’importantes limitations de ses droits de propriété et de sa capacité à former des membres du clergé en Turquie.

    Les communautés chrétiennes de Turquie ont connu un déclin dramatique au cours du siècle dernier. Alors qu'en 1914, les chrétiens représentaient environ 20 % de la population anatolienne de l'Empire ottoman, ils constituent aujourd'hui moins de 0,2 % des 85 millions d'habitants de la Turquie. Le rapport suggère que des pratiques d'aménagement discriminatoires contribuent à ce déclin continu en rendant de plus en plus difficile pour ces communautés le maintien de leur présence institutionnelle.

    Les représentants du ministère turc de l'Intérieur et de la municipalité métropolitaine d'Istanbul n'ont pas répondu aux demandes de commentaires concernant les conclusions du rapport.

  • Plus de 80 % de la population mondiale vit dans des pays où il existe un certain degré de répression, de persécution et d'atteinte à la liberté religieuse

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    De Tessa Gervasini sur EWTN News :

    Les coprésidents du Sommet international sur la liberté religieuse évaluent l'état actuel de la liberté religieuse dans le monde.

    Alors que le sixième Sommet international annuel sur la liberté religieuse s'achevait à Washington, les coprésidents de l'organisation ont abordé l'état actuel de la liberté religieuse dans le monde.

    3 février 2026

    Les coprésidents du Sommet international sur la liberté religieuse (IRF) 2026, Sam Brownback et Katrina Lantos Swett, ont présenté une nouvelle évaluation de l'état actuel de la liberté religieuse mondiale et de la croissance du mouvement.

    Le sommet de l'IRF, qui s'est conclu mardi à Washington, DC, est une large coalition de groupes religieux et de défense des droits de l'homme qui militent pour la liberté religieuse pour tous à travers le monde.

    Le coprésident Brownback a auparavant été ambassadeur itinérant pour la liberté religieuse internationale lors de la première administration Trump et Lantos Swett est président de la Fondation Lantos pour les droits de l'homme et la justice et ancien président de la Commission américaine sur la liberté religieuse internationale (USCIRF).

    « En ce qui concerne la situation actuelle en matière de liberté religieuse, nous constatons que de plus en plus de pays investissent dans ce domaine et nomment des envoyés de haut niveau chargés de la liberté de religion ou de conviction », a déclaré Lantos Swett à EWTN News. « C’est donc un point positif. »

    « Le constat est sans appel : plus de 80 % de la population mondiale vit dans des pays où il existe un certain degré de répression, de persécution et d'atteinte, tant sociale que juridique, à ce droit fondamental », a-t-elle déclaré.

    Parmi les préoccupations actuelles figure ce que l'on appelle la « répression transnationale ». Elle a expliqué : « Nous constatons de plus en plus que certains de ces acteurs malveillants à travers le monde étendent leur emprise par la violence, les menaces, l'intimidation et le harcèlement au-delà de leurs frontières nationales. »

    Lantos Swett a précisé que la Chine, l'Iran et la Russie figuraient en tête de liste des pires pays en matière de liberté religieuse.

    « Nous sommes très préoccupés par les efforts déployés par le gouvernement chinois pour entreprendre ce que je considère comme une prise de contrôle hostile de l'Église catholique, en nommant ses propres évêques et en contrôlant ce que l'Église catholique est autorisée à faire en Chine », a-t-elle indiqué.

    Il existe également une « fausse propagande » et même des problèmes potentiels liés à l’intelligence artificielle (IA) et à la façon dont elle « influencera, pour le meilleur et pour le pire, la défense des droits de conscience ».

    « Les atteintes à la liberté religieuse dans le monde constituent un problème majeur », a déclaré Brownback. « C’est probablement l’un des droits humains les plus bafoués au monde. »

    « Cela arrive à toutes les religions, partout dans le monde. Il est temps que le monde se réveille et nous pousse à lutter contre cela », a déclaré Brownback.

    Partageant l'avis de Lantos Swett, Brownback a déclaré que la Chine occupait la première place des pays les plus répressifs en matière de liberté religieuse. Il a également cité le Nigéria et le sous-continent indien.

    En Chine, « ils oppriment leur peuple, mais ils produisent aussi la technologie qui est exportée vers, nous pensons, près de 80 pays à des fins d'oppression », a-t-il déclaré.

    Comment le mouvement pour la liberté religieuse peut agir

    « Ceux qui sont impliqués dans le mouvement IRF ont longtemps escaladé le versant opposé de la montagne, hors de vue de tous, et maintenant nous sommes perchés sur un point d'où de nombreuses personnes nous tirent dessus », a déclaré Brownback lors d'une table ronde au sommet le 2 février.

    « Maintenant que nous sommes au cœur du débat et de la discussion, nous devons agir en conséquence. Nous devons avoir une vision d'ensemble des faits. Nous devons être prudents et circonspects, mais aussi audacieux et courageux », a-t-il déclaré.

    « Parallèlement, nous devons former des alliances et rallier des gens, non seulement issus des mouvements pour la liberté religieuse, mais aussi des mouvements démocratiques et sécuritaires, afin d'en faire… un mouvement mondial, un mouvement populaire, car c'est là que nous gagnons, en tant que mouvement populaire mondial. »

    Lantos Swett a développé son propos sur les prochaines étapes à franchir pour le mouvement. Elle a déclaré que la cause de la liberté religieuse dépasse les enjeux politiques actuels. Cette cause est plus profonde et, en fin de compte, plus fédératrice que tous ces éléments qui nous divisent.

    « Nous sommes devenus profondément divisés, profondément hostiles envers ceux qui ne partagent pas nos opinions politiques ou sur d'autres critères. Mais l'ambassadeur Brownback et moi-même sommes convaincus que, dans le cadre de la lutte pour la défense de la liberté religieuse pour tous et partout, il est primordial que cette cause demeure non seulement un combat bipartisan, mais aussi une cause apolitique », a-t-elle déclaré.

    « Ce mouvement prend de l’ampleur », notamment en raison d’un malaise face au nihilisme omniprésent qui nous entoure, a déclaré Lantos Swett. « Vous savez, le nihilisme, cette philosophie, qu’il s’agisse du nihilisme moral (il n’y a ni bien ni mal) ou du nihilisme existentiel (la vie elle-même est dépourvue de sens et de but), est une façon de vivre terrible. C’est un état d’esprit terrible pour une communauté et une société. »

    « Je pense, surtout peut-être même chez les jeunes, qu’on sent qu’ils s’éloignent de cette vision quelque peu désenchantée et nihiliste de la vie et qu’ils recherchent quelque chose de plus significatif. »

    « J’espère que cela nous aidera aussi à recruter une nouvelle génération de leaders pour ce mouvement, car ils commencent à comprendre combien il est important d’avoir un but précis et un sens à sa vie », a-t-elle déclaré.

  • La leçon du protomartyr Etienne et de l’apôtre Paul pour un véritable dialogue entre Juifs et chrétiens

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (enfrançais sur diakonos.be) :

    La leçon du protomartyr Etienne et de l’apôtre Paul pour un véritable dialogue entre Juifs et chrétiens

    3 février 2026

    Le changement intervenu ces derniers temps dans les relations entre l’Église catholique et les juifs réside dans la volonté déclarée, des deux côtés, de raviver un dialogue devenu compliqué et stérile, voire conflictuel ? Et comment ? En repartant de « Nostra ætate », ce texte de Vatican II qui a marqué un tournant capital dans les relations entre chrétiens et juifs, ainsi que du document explicatif de 2015 intitulé « Les dons et l’appel de Dieu sont irrévocables ».

    Les juifs eux-mêmes ont reconnu la valeur de ces deux documents, en particulier dans la note « Tra Gerusalemme e Roma » signée en 2017 par la Conférence des rabbins d’Europe, par le Conseil rabbinique d’Amérique et par le Grand rabbinat de l’État d’Israël, dans laquelle il se réjouissaient principalement deux points clés affirmés par l’Église catholique : « le fait que les juifs également aient part au salut de Dieu » et la décision de « ne pas mener ni encourager aucune mission institutionnelle visant spécifiquement les juifs ».

    Et en effet, après des siècles d’antijudaïsme et de conversions forcées, ces deux points constituent sans aucun doute des avancées importantes dans les relations entre l’Église et les juifs. Des avancées certes importantes mais pas décisives. Benoît XVI lui-même, le pape qui s’est impliqué dans le dialogue plus que nul autre, les définissait déjà dans un de ses écrits de 2017 retranscrit dans un livre, comme « insuffisants à exprimer de manière adéquate la grandeur de la réalité ».

    Concernant le premier point, ce même document du Vatican de 2015 s’arrête devant le mystère : « Le fait que les juifs aient part au salut de Dieu est théologiquement indiscutable, quant à savoir comment cela est possible sans une confession explicite du Christ, cela reste et demeure un mystère divin insondable ».

    Tandis qu’en ce qui concerne le second point, on peut lire : « Toute en maintenant le refus – par principe – d’une mission institutionnelle visant les juifs, les chrétiens sont appelés à témoigner de leur foi en Jésus Christ même devant les juifs, ils doivent cependant le faire avec humilité et sensibilité ».

    Et c’est précisément à propos de ces deux points qu’un éminent spécialiste du christianisme des origines, le professeur Leonardo Lugaresi, que les lecteurs de Settimo Cielo ont déjà eu l’occasion d’apprécier à plusieurs reprises, vient de publier un article le 29 décembre intitulé « Santo Stefano, la Chiesa e gli ebrei ».

    Dans ses réflexions, le professeur Lugaresi se laisse guider par le livre des Actes des Apôtres, du « cas sérieux » initial à Jérusalem du protomartyr Etienne jusqu’à l’énigmatique page finale où l’on retrouve l’apôtre Paul à Rome.

    *

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  • Pourquoi je ne serai pas protestant (en réponse à Madame Tonus)

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       L'annonce par une tertiaire dominicaine relativement médiatique de sa conversion au protestantisme n'a pas fini de faire des vagues. Pour Belgicatho, Paul Vaute fait le point sur les questions fondamentales que soulèvent cette démarche et la manière dont elle a été communiquée. Il répond aussi aux arguments les plus souvent lus ou entendus.

       La laïque dominicaine belge Myriam Tonus, conférencière, essayiste et chroniqueuse prisée de longue date par les médias de toutes obédiences, a fait savoir au début janvier qu'elle avait quitté l'Eglise catholique pour rejoindre l'Eglise protestante unie de Belgique (Epub). Son départ, a-t-elle précisé, est intervenu à la suite "d'une décision longuement mûrie, née d'une réflexion critique notamment sur l'institution et la place des femmes". Elle se dit en outre heureuse d'éprouver "l'impression d’aller dans un plus grand dépouillement au cœur de la foi chrétienne" [1].

       L'annonce a suscité sur les réseaux sociaux des réactions parfois virulentes, qu'il ne peut être question de cautionner ici. Il est en revanche singulier que des voix se soient élevées pour déplorer qu'on puisse "encore", même en termes mesurés, tenir un discours critique du protestantisme.

       Que je sache, l'œcuménisme promu par le concile Vatican II et le magistère depuis lors n'a pas aboli les différences. Le retour à une seule confession chrétienne demeure pour l'heure un vœu, certes pieux. Il est par ailleurs bien singulier que ceux qui s'offusquent notamment des "anathèmes" de "jeunes croyants qui s'érigent en gardiens d'une orthodoxie qu'ils jugent menacée" [2] n'esquissent pas le moindre froncement de sourcils quand des voix protestantes, en ce compris celle de la dernière néophyte, déblatèrent allègrement la hiérarchie et les enseignements romains. Quitte dès lors à froisser quelques gentil(le)s ingénu(e)s, c'est notre différence que je vais affirmer ici. Non pas en théologien que je ne suis pas, mais en historien et journaliste émérite, armé du minimum de sensus fidelium auquel je peux légitimement prétendre.

     

    [1] https://www.cathobel.be/2026/01/myriam-tonus-rejoint-leglise-protestante-ce-qui-me-rend-heureuse-limpression-daller-dans-un-plus-grand-depouillement-au-coeur-de-la-foi-chretienne/

    [2] https://www.cathobel.be/2026/01/si-la-liberte-de-conscience-de-myriam-tonus-nous-questionne-la-violence-numerique-doit-plus-encore-nous-interpeller/

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  • Inde : une Église renaît ; 20000 fidèles se rassemblent à Kandhamal pour une ordination épiscopale historique

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    D'Anto Akkara sur le NCR :

    Une Église renaît : 20 000 fidèles se rassemblent à Kandhamal pour une ordination épiscopale historique

    Avec foi, espérance et réconciliation, le nouvel évêque affronte un héritage de violence avec amour.

    DARINGABADI, Inde — Le dynamisme de l'Église persécutée à Kandhamal, dans l'est de l'État d'Odisha, a été mis en évidence le 17 janvier à l'église Notre-Dame du Saint Rosaire de Daringabadi avec l'ordination épiscopale de l'évêque auxiliaire Rabindra Kumar Ranasingh pour l'archidiocèse de Cuttack-Bhubaneswar.  

    Plus de 20 000 fidèles, accompagnés de centaines de religieuses et de prêtres venus de toute l'Odisha, se sont joints à neuf évêques pour la messe à Kandhamal, ville qui a connu la pire persécution des temps modernes en Inde en 2008. 

     Un cortège solennel s'est rendu à l'église pour l'ordination du premier évêque auxiliaire de Kandhamal.  

    « La nomination par le Vatican du premier évêque auxiliaire de Kandhamal renforcera et facilitera la croissance intégrale de l'Église dans cette région », a déclaré l'archevêque John Barwa de Cuttack-Bhubaneswar, qui a dirigé l'ordination épiscopale.  

    Une partie de la foule de plus de 20 000 personnes présente à l'ordination épiscopale de l'évêque Rabindra Kumar Ranasingh le 17 janvier à Daringabadi, dans le district de Kandhamal.
    Une foule de 20 000 personnes assiste à l'ordination épiscopale de Mgr Rabindra Kumar Ranasingh le 17 janvier à Daringabadi, dans le Kandhamal. (Photo : Anto Akkara)

    Kandhamal a été le théâtre des pires violences antichrétiennes des temps modernes suite au meurtre mystérieux d'un moine nationaliste hindou, Swami Laxmanananda Saraswati. Ce meurtre, survenu en août 2008, a été immédiatement qualifié de « complot chrétien » par des groupes nationalistes hindous.  

    Le corps du chef hindou assassiné a été transporté à travers Kandhamal pendant deux jours lors d'une procession funéraire, appelant à la vengeance contre les chrétiens et déclarant que le christianisme lui-même était interdit à Kandhamal.  

    Les chrétiens reçurent l'ordre d'abjurer leur foi et ceux qui, courageusement, refusèrent, furent brûlés vifs, enterrés vivants ou tués de manière particulièrement brutale. Près de 100 chrétiens furent tués, et plus de 300 églises et 6 000 maisons furent pillées lors d'une violence incessante qui laissa plus de 56 000 personnes sans abri pendant des années. 

    L’archevêque Barwa a décrit son nouvel auxiliaire comme « un berger proche du peuple, un enseignant de la vérité et un témoin de l’amour du Christ en paroles et en actes ».  

    Titulaire d'un doctorat en droit canonique de l'Université pontificale urbanienne, l'évêque auxiliaire Ranasingh, âgé de 52 ans, a passé la majeure partie de ses années de sacerdoce à enseigner au petit séminaire de Kandhamal, à Bhubaneswar et au grand séminaire régional de Sambalpur.  

    Plusieurs participants à la cérémonie solennelle de trois heures ont salué cette décision, le premier évêque auxiliaire étant basé à Kandhamal. La résidence de l'archevêque se trouve en effet à Bhubaneswar, capitale de l'Odisha, à 240-400 kilomètres de Kandhamal. Plus des trois quarts des quelque 100 000 catholiques de l'archidiocèse vivent dans la jungle reculée de Kandhamal.  

    Tous les prélats de l'archidiocèse, qui a célébré son jubilé d'or en 2025, étaient jusqu'à présent originaires d'ailleurs. L'enthousiasme des habitants de Kandhamal, ravis de voir l'un des leurs à leur tête, était palpable lorsque le nouvel évêque consacré est descendu parmi les fidèles pour les bénir. Il a été immédiatement entouré par une foule de fidèles qui se sont précipités pour lui toucher les mains. 

    « La réaction de nos fidèles, venus des quatre coins de Kandhamal, a été extraordinaire. Préparer le déjeuner pour tout le monde a été un véritable défi », a déclaré au Register le père Karunakara Digal, curé de la paroisse de Daringabadi qui a accueilli ce rassemblement massif. 

    « C’est un moment béni pour Kandhamal », a déclaré au Register le père Madan Nayak, directeur du centre d’action sociale « Jan Vikas » (Développement du peuple). 

    « Tout le monde est enthousiasmé par cette célébration historique de notre foi. Cela aura un impact considérable sur la vie et l'œuvre de l'Église à Kandhamal », a déclaré le père Nayak.  

    Le père Ajay Kumar Singh a salué la nomination de l'évêque auxiliaire Ranasingh comme étant « le bon choix au bon moment ».  

    « Le choix d'une personne ayant une solide connaissance du droit canonique et une profonde compréhension de la vie pastorale est particulièrement judicieux. Il est significatif qu'il provienne d'une paroisse qui fut la première à être détruite lors des violences de décembre 2007. Il est véritablement à l'écoute des fidèles », a souligné le père Singh, ancien directeur des services sociaux de l'archidiocèse. 

    « Je resterai uniquement à Kandhamal », a confirmé l’évêque Ranasingh au Register le 20 janvier.  

    « Ma principale mission est le renforcement de la foi et la réconciliation avec les populations des autres communautés, compte tenu de l'histoire de Kandhamal. Le chômage des jeunes est également très élevé. Nous devons élaborer des solutions globales pour un développement économique durable. »  

  • Le pape Léon et le patriarche Bartholomée : leur « unité de foi » est-elle possible ?

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    De Michael Haynes sur The European Conservative :

    Le pape Léon et le patriarche Bartholomée : leur « unité de foi » est-elle possible ?

    L’unité fondée sur le plus petit dénominateur commun n’est pas ce que souhaite l’Épouse du Christ et doit donc être soigneusement évitée.

    La « voie du dialogue » saluée conjointement par le pape Léon XIV et le patriarche Bartholomée Ier de Constantinople produira-t-elle réellement des résultats et l’« unité de foi » souhaitée, ou est-elle vouée à affaiblir l’Église catholique ?  

    Plusieurs semaines après le premier voyage papal de Léon XIV en Turquie et au Liban, ce déplacement est naturellement devenu l'un des moments les plus marquants de son jeune pontificat. Au Liban, le pape américain est apparu comme un symbole d'espoir pour le pays et la région, dans un contexte de violence. En Turquie, son action a été résolument œcuménique, puisqu'il s'est consacré à une priorité qu'il avait définie dès les premiers jours de son règne.  

    Organisé pour commémorer le 1700e anniversaire du concile de Nicée, le voyage du pape en Turquie a constitué à bien des égards l'un des actes d'œcuménisme les plus marquants de ces dernières années. Une prière œcuménique commune sur le site historique du concile a réuni à nouveau les responsables chrétiens, 1700 ans après l'événement originel, tandis que la signature d'une déclaration par Léon XIV et le patriarche Bartholomée a souligné la fraternité spirituelle et le dialogue instauré entre l'Orient et l'Occident.  

    Pour Léon XIV, on peut affirmer sans exagérer que promouvoir l’unité et la pleine communion entre tous les chrétiens est sans doute sa priorité absolue. Accueillant les délégués œcuméniques au Vatican le 19 mai, au lendemain de sa messe d’investiture, Léon XIV a mis en lumière cet aspect de sa mission : 

    Mon élection a eu lieu l'année du 1700e anniversaire du premier concile œcuménique de Nicée. Ce concile représente une étape importante dans l'élaboration du Credo partagé par toutes les Églises et communautés ecclésiales. Dans notre cheminement vers le rétablissement de la pleine communion entre tous les chrétiens, nous reconnaissons que cette unité ne peut être qu'une unité dans la foi. 

    En tant qu'évêque de Rome, je considère que l'une de mes priorités est de rechercher le rétablissement d'une communion pleine et visible entre tous ceux qui professent la même foi en Dieu le Père, le Fils et le Saint-Esprit. 

    « L’unité, a-t-il déclaré, a toujours été une préoccupation constante pour moi, comme en témoigne la devise que j’ai choisie pour mon ministère épiscopal. » 

    Le nouveau pape n'a pas hésité à le démontrer. Il a reçu le patriarche Bartholomée Ier à deux reprises au cours des trois premières semaines de son pontificat. Le voyage à Nicée, initialement prévu pour le mois de mai, a été rapidement organisé, avec le pape François comme invité d'honneur.  

    Une fois arrivés en Turquie, le pape et le patriarche ont été de proches compagnons lors de la plupart des événements publics du voyage papal. Ils ont offert une démonstration éclatante d'unité entre les « Églises sœurs », comme ils l'ont eux-mêmes écrit dans une déclaration commune. 

    La déclaration elle-même était, à bien des égards, conforme aux attentes. Les vaticanistes sont habitués à la signature de documents entre un pape et un chef religieux, dans un climat de grande pompe et de cérémonie, mais qui tombent ensuite dans l'oubli, sauf lorsqu'ils sont mis en avant par les médias officiels du Vatican. Le contenu est souvent chaleureux et fraternel, exhortant le monde à un avenir meilleur et promettant la collaboration des deux parties pour atteindre cet objectif, mais sans apporter de précisions.  

    Dans une certaine mesure, Léon et Bartholomée ont emboîté le pas en exprimant par écrit leur souhait que les religions soient au service de la paix et de la prospérité mondiales. Toutefois, il ne s'agissait là que d'une remarque marginale, éclipsée par leur objectif d'unité ecclésiale. 

    « Nous continuons à avancer avec une ferme détermination sur la voie du dialogue, dans l’amour et la vérité, vers le rétablissement espéré de la pleine communion entre nos Églises sœurs », indique la Déclaration. Le texte, signé à l’église patriarcale Saint-Georges d’Istanbul, se poursuit ainsi :  

    Conscients que l’unité chrétienne n’est pas seulement le fruit d’efforts humains, mais un don d’en haut, nous invitons tous les membres de nos Églises — clergé, moines, personnes consacrées et fidèles laïcs — à rechercher ardemment l’accomplissement de la prière que Jésus-Christ a adressée au Père : « afin que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi… afin que le monde croie. » 

    Faisant référence à la défense des vérités christologiques par le concile de Nicée comme à un « événement providentiel d’unité », la déclaration de Léon et Bartholomée saluait sa commémoration comme « un moment extraordinaire de grâce ». 

    Le couple a également fait part de sa ferme conviction que « la commémoration de cet anniversaire important peut inspirer de nouvelles initiatives courageuses sur la voie de l'unité ». 

    C'est une affirmation audacieuse, mais est-elle plausible ? En effet, au-delà de la belle prose, la déclaration commune, bien qu'exprimant le profond désir d'unité, ne semble proposer aucune solution nouvelle pour y parvenir.  

    Prenons l'exemple de la date de Pâques, qui coïncidait cette année à Rome et à Constantinople. La déclaration exprime le souhait que cela se produise « chaque année », mais, en réalité, ce ne sera possible que si l'une des parties rejette son calendrier au profit de l'autre. Puisque l'usage orthodoxe du calendrier julien pour déterminer la date de Pâques est pratiquement le seul cas où ce système est utilisé dans le monde, la solution logique serait que les orthodoxes adoptent le calendrier grégorien utilisé par Rome – et par la majeure partie du monde.

    On retrouve la même réponse concernant, par exemple, la question de la primauté papale. Puisque le Saint-Siège ne peut modifier sa doctrine à ce sujet, l'Église orthodoxe doit soit se soumettre à son rejet actuel de la primauté du Siège de Rome, soit ne pas le faire. Cette décision difficile devra être prise tôt ou tard si les espoirs d'unité exprimés dans la déclaration commune sont réellement sincères.  

    Dans son homélie prononcée à l'occasion de la fête patronale de saint André, le patriarche Bartholomée a reconnu ces questions théologiques et hiérarchiques. « Nous ne pouvons qu'espérer que des questions telles que le Filioque et l'infaillibilité, actuellement examinées par la Commission, seront résolues de sorte que leur interprétation ne constitue plus un obstacle à la communion de nos Églises », a-t-il déclaré.  

    Les différences ne sont pas insurmontables, mais elles sont indéniables et exigent des réponses définitives.  

    Peut-être Léon pourrait-il chercher à employer le processus en vogue de la synodalité afin de présenter l'Église catholique comme plus attrayante pour ceux qui sont fidèles au patriarche de Constantinople. 

    Lors de son discours aux délégués œcuméniques en mai, Léon XIV a laissé entendre qu'il mettrait la synodalité au service de l'œcuménisme, la première étant considérée comme intimement liée à la seconde. « Conscient, par ailleurs, du lien étroit qui unit la synodalité et l'œcuménisme, je tiens à vous assurer de mon intention de poursuivre l'engagement du pape François en faveur de la promotion du caractère synodal de l'Église catholique et du développement de formes nouvelles et concrètes pour une synodalité toujours plus forte dans les relations œcuméniques », a-t-il déclaré.  

    Mais cette politique est à double tranchant. Le patriarche Bartholomée s'est félicité que l'étude de la primauté papale à travers le prisme de la synodalité soit « une source d'inspiration et de renouveau non seulement pour nos Églises sœurs, mais aussi pour le reste du monde chrétien ». Il s'agit assurément d'une allusion au document de juin 2024, qui a placé la papauté au service de la synodalité et de l'œcuménisme, et a ainsi suscité la controverse parmi les catholiques traditionalistes, car ce document fragilise la position du pape.  

    Si Léon XIV s'engageait dans une voie qui minimiserait le prestige, l'honneur et l'autorité de la papauté afin de rallier les orthodoxes à sa cause, l'Église catholique risquerait d'être affaiblie dans son enseignement et son identité hiérarchique. L'unité fondée sur le plus petit dénominateur commun n'est pas souhaitable pour l'Église, l'Épouse du Christ, et doit donc être soigneusement évitée.  

    Le processus visant à déterminer si l'unité peut être atteinte sera vraisemblablement déterminé par les théologiens de la Commission de dialogue entre l'Église catholique et l'Église orthodoxe, qui a reçu un soutien renouvelé de Léon et Barthélemy dans leur déclaration commune.  

    Le voyage de Léon en Turquie a permis de renforcer considérablement les liens de confiance entre les deux parties. Cependant, malgré leur « fraternité spirituelle », Léon et Bartholomée n'ont pas encore concrétisé l'unité tant désirée. Cela tient peut-être en partie au fait que l'Église catholique ne doit ni ne peut modifier son enseignement et son identité, tandis que les orthodoxes ne souhaitent pas remettre en question leur doctrine sur les points litigieux.  

    Le temps qui passe et les travaux de la Commission de dialogue détermineront l'efficacité et la conviction que les deux parties apportent à leurs arguments, et si le fruit de l'unité est mûr et prêt à être cueilli. 

    Michael Haynes est un journaliste anglais indépendant et membre du corps de presse du Saint-Siège. Vous pouvez le suivre sur X à @MLJHaynes ou sur son site web Per Mariam.