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Religions - Page 3

  • Comment réagir face aux persécutions anti-chrétiennes ?

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    Une "opinion" de Benoit Lannoo, Historien de l’Église, spécialiste des chrétiens d’Orient et des relations interreligieuses publiée dans La Libre de ce 13 avril, pp. 26-27 :

    Persécutions anti-chrétiens : comment réagir ?

    L’idée que les chrétiens sont persécutés était taboue. Or, le 21 janvier, le Parlement européen a adopté un texte sur les droits de l’homme dans le monde, dans lequel apparaît pour la première fois la notion de la “christianophobie”. Les députés déplorent que “le christianisme reste aujourd’hui la religion la plus persécutée au monde, avec plus de 380 millions de personnes concernées”.

    Ce changement de cap a été accueilli avec enthousiasme. L’Observatoire sur l’intolérance et la discrimination à l’égard des chrétiens en Europe a remarqué que le Parlement “reconnaît non seulement l’ampleur mondiale de la persécution anti -chrétienne, mais met également en avant une asymétrie institutionnelle au sein de l’architecture anti-discrimination existante de l’Union européenne”. Et la Commission des évêques de la Communauté européenne (Comece) a réitéré son appel pour un coordinateur européen contre la “haine anti-chrétienne”. Mais le texte adopté n’est pas contraignant ; reste donc à voir si la Commission d’Ursula von der Leyen s’y conformera.

    Instrument pour diplomates

    Notons d’abord qu’il est bon de cartographier le phénomène, situé dans un angle mort. Parfait de veiller sur la situation précaire des Yézidis en Irak. Mais quand le soi-disant État islamique a attaqué ce peuple avec une violence génocidaire il y a dix ans, des milliers de chrétiens ont aussi été expulsés de la plaine de Ninive, avec moins d’attention internationale.

    Les maisons de chrétiens qui ont fui leur sont d’ailleurs encore toujours extorquées à des prix ridicules. Et quand récemment les Kurdes du nord-ouest de la Syrie ont été attaqués, presque personne n’a rapporté que leurs alliés chrétiens payaient également le prix de cette violence sunnite.

    Plus d’attention pour la persécution des chrétiens peut pousser les diplomates à l’évoquer d’office dans leurs contacts. Quand le président Erdogan va-t-il respecter les villages chrétiens victimes des attaques de la Turquie qui prétend ne viser que la résistance kurde à ses frontières ?

    On n’a d’ailleurs pas encore gagné quand on parvient à convaincre les gouvernements des droits des chrétiens. Un diplomate m’a confié que ses interlocuteurs pakistanais étaient tous d’accord que leurs lois antiblasphème ne peuvent être abusées pour exercer une pression sur des filles chrétiennes non mariées. Mais le gouvernement a-t-il de l’impact sur l’intérieur du pays ?

    Mais le concept de la “christianophobie” a ses limites. En effet, on court le risque d’accusation d’antisémitisme ou d’islamophobie. Ou d’être dit ne pas respecter la liberté d’expression ou autres droits de l’homme. Au Nicaragua, Daniel Ortega persécute l’Église catholique. Depuis 2018, des centaines de prêtres, religieuses et prélats ont été arrêtées ou forcés à l’exil. Les Sandinistes ont fermé la formation sacerdotale dans quatre diocèses, et la Semaine Sainte, les processions y étaient interdites. Mais personne ne s’en soucie. L’extrême gauche européenne continue même à soutenir cette dictature.

    Réciprocité ?

    Le Maroc a ratifié plusieurs traités sur la liberté religieuse et la liberté de conscience. Lors de la visite du pape François en 2019, le roi Mohammed VI a réaffirmé se porter “garant des Juifs marocains et des chrétiens étrangers vivant au Maroc”. Mais le droit pénal impose des peines à quiconque aide un musulman à se convertir à une autre religion. Il n’est donc pas permis d’y annoncer l’Évangile, comme dans tous pays islamiques. L’inverse l’est bien : un djihadiste en Irak vient de séduire une mineure chrétienne pour un mariage polygame. Les autorités locales et la mosquée détournent le regard.

    Le sionisme fanatique en Israël s’engage systématiquement dans la christianophobie. En Cisjordanie et à Jérusalem-Est, les chrétiens et leurs églises se font cracher dessus par des Juifs orthodoxes – ce que le ministre extrémiste Itamar Ben-Gvir qualifie de “coutume ancestrale”. Dans le Sud-Liban, Israël continue d’exiger l’évacuation de villages maronites, d’où le Hezbollah tirerait des roquettes. Les résidents chrétiens refusent, ce que le prêtre Boutros al-Raï de Qlayaa a déjà payé avec la vie. Le ministère de l’Éducation vient aussi d’interdire à 200 enseignants chrétiens de Cisjordanie d’enseigner dans des écoles chrétiennes à Jérusalem.

    Le patriarche latin de Jérusalem a été empêché par la police d’entrer dans l’église du Saint-Sépulcre à Jérusalem le dimanche des Rameaux, alors qu’il respectait l’interdiction de rassembler plus de 50 personnes, tandis qu’un rabbin a tenu un Seder avec des milliers de juifs hassidiques au Vizhnitz Meor Haim au centre de la veille ville. De plus en plus nombreux sont d’ailleurs les colons qui déclarent ouvertement que “le christianisme est idolâtrie” et que la Torah les exige “de tuer les idolâtres dans tous les territoires que nous occupons et de détruire leurs lieux de culte”.

    Entre-temps, les Églises catholiques en Syrie ont annulé toute manifestation publique pendant la Semaine Sainte, car lors des attaques sunnites contre les chrétiens d’Al Suqaylabiyyah fin mars, les forces de sécurité syriennes ne sont pas intervenues.

    En Iran, ce ne sont pas que les ayatollahs et leurs fidèles chiites qui paient le prix de l’agression occidentale, mais les chrétiens et les juifs : Israël a bombardé la synagogue Rafi-Nia, la cathédrale russe-orthodoxe de Téhéran et deux églises arméniennes-apostoliques à Ispahan.

    Et au Haut-Karabagh, en 2023, après 1700 ans de présence chrétienne ininterrompue, les chrétiens y ont été expulsés par l’Azerbaïdjan.

    En Belgique

    L’antichristianisme existe aussi chez nous. La droite et l’extrême droite se sont emparées du thème, alors qu’ils ne soutiennent pas nécessairement le message chrétien du dialogue avec l’autre ou de l’hospitalité envers les étrangers. Les milieux chrétiens au centre ou à gauche hésitent dès lors à alerter, pour ne pas raviver des tendances islamophobes, homophobes voire antisémites. Le vandalisme contre des églises, la profanation de tombes et l’agression visant des symboles chrétiens, ne sont souvent que des “faits divers”.

    Les chrétiens ont appris à vivre avec la parodie ; mais démolir à coups de marteaux des statues de Jésus et Marie, comme l’ont récemment fait les présentateurs de Studio Brussel, est-ce vraiment drôle ? Ils ne se réalisent pas combien de personnes ils blessent. Et le Samedi Saint, Opera Ballet Vlaanderen a mis en scène des femmes avec une coiffe de nonne se faisant percer les tétons… comme dans un club SM privé.

    Pourquoi quand les chrétiens font l’objet d’insultes vulgaires, ce “n’est pas un sujet” ? “Nous n’y avons tout simplement pas trop réfléchi”, dit-on chez Studio Brussel. J’appelle dès lors les académiques, la société civile, les responsables d’Églises et tout homme et femme de foi, à chercher le narratif adéquat pour défendre les chrétiens.

    Espérance ?

    “Faut-il au fond se défendre ?” L’évêque d’Anvers vient, dans une carte blanche, de soulever la question. “Heureux êtes-vous quand on vous insultera, qu’on vous persécutera et qu’on dira faussement contre vous toute sorte de mal à cause de moi. Soyez dans la joie et l’allégresse, car votre récompense sera grande dans les cieux” (Matthieu 5,11-12a).

    En ce temps pascal, il est bon de s’accrocher à l’espérance qui a propulsé les chrétiens depuis la Résurrection. Les insultes que nous subissons ne sont pas grand-chose à côté des persécutions d’innombrables chrétiens, qui n’ont pas peur d’être “témoins” de leur espérance.

  • Trois thèmes qui expliquent la signification du voyage du pape en Afrique

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    De Victor Gaetan sur le NCR :

    Trois thèmes qui expliquent la signification du voyage du pape Léon XIV en Afrique

    ANALYSE : Un examen plus approfondi des quatre pays figurant à l'itinéraire du pape montre comment le rôle de l'Église — avant et après l'indépendance — a façonné sa visite.

    Dans une récente interview accordée au Register, l'archevêque José Avelino Bettencourt, nonce apostolique au Cameroun et en Guinée équatoriale, a évoqué à juste titre de « multiples raisons à plusieurs niveaux » expliquant l'importance du voyage du pape Léon XIV dans quatre pays africains du 13 au 23 avril.

    L’avenir de l’Église en Afrique est une priorité absolue. La population africaine devrait atteindre 2,5 milliards d’habitants d’ici 2050, soit une augmentation de près de 80 % par rapport à aujourd’hui, et le Saint-Siège est pleinement conscient de l’impact de cette croissance sur les priorités pastorales ainsi que sur les structures socio-économiques du continent. Selon la Banque mondiale, d’ici 25 ans, un jeune sur trois dans le monde sera africain.

    Le contexte historique plus large est également prépondérant, notamment lors de la première étape du voyage de Léon en Algérie, où le pape augustinien visitera les ruines de l'église où saint Augustin fut évêque d'Hippone au Ve siècle. Trois thèmes historiques structurent le voyage de dix jours de Léon et permettent d'en comprendre l'écho, ainsi que le profond respect dont jouit l'Église catholique sur le continent.

    1. Ordres missionnaires orientés vers le bien des populations locales

    Une idée fausse très répandue concernant l'Église catholique en Afrique porte sur sa relation avec le colonialisme.

    Bien que l’Église soit généralement arrivée avec des missionnaires sur des routes « pavées » par les puissances coloniales — les Français en Algérie et au Cameroun, les Portugais en Angola, les Espagnols en Guinée équatoriale —, les ordres religieux et le Saint-Siège ont fonctionné indépendamment des autorités coloniales lorsque cela importait. 

    Dès le XIXe siècle, les ordres missionnaires ont œuvré au service des populations locales, notamment dans les domaines de la santé et de l'éducation. Le Vatican s'est distingué par son opposition à la traite des esclaves, la promotion du clergé autochtone, l'accès à l'éducation et le soutien à la souveraineté nationale. 

    L'Algérie offre un exemple fascinant de la manière dont les religieux et les évêques catholiques ont privilégié les populations locales. (L'ordre des Augustins, fondé en Italie en 1244 par le pape Léon XIV, était voué dès ses débuts à la Règle de saint Augustin, mais ne s'est implanté dans le pays natal du saint qu'en 1933. )

    La première congrégation religieuse d'Algérie, les Sœurs de Saint-Joseph de l'Apparition, fut fondée en 1835 par une Française de 37 ans, Sainte Émilie de Vialar. Elle traversa la Méditerranée à bord d'un navire militaire français avec plusieurs autres jeunes religieuses, à la demande de son frère, qui travaillait pour le gouvernement colonial. Ce dernier avait constaté le besoin criant de soins médicaux et d'éducation de la population. Les sœurs durent immédiatement faire face à une épidémie de choléra et servirent aussi bien les populations autochtones que les Français. 

    Trois décennies plus tard, Mgr Charles Lavigerie, évêque de Nancy, fut nommé archevêque d'Alger, la plus grande ville d'Algérie. Il créa des foyers pour les orphelins musulmans algériens (malgré l'opposition des autorités locales françaises) puis, en 1868, fonda la Société des Missionnaires d'Afrique, qui s'étendit à l'Afrique centrale et orientale, privilégiant l'apprentissage des langues locales et l'implantation de l'Église là où elle était inconnue. Mgr Lavigerie s'opposait au prosélytisme auprès des musulmans, convaincu que la charité et l'altruisme étaient les caractéristiques du christianisme.

    En Angola, l'histoire du catholicisme remonte à l'arrivée, à la fin du XVe siècle, de frères portugais voyageant avec des explorateurs. En 1491, ils convertirent un roi local et son fils, qui contribuèrent ensuite à la conversion de la région. Une mission jésuite débuta en 1548 et se révéla plus durable, mais l'ordre fut expulsé en 1759, lorsque les gouvernements pratiquant la traite négrière (Portugal, France et Espagne) contraignirent le pape Clément XIV à la supprimer. 

    La Congrégation du Saint-Esprit, ou Spiritains, a insufflé un nouvel élan à l'évangélisation en Angola dès son arrivée en 1866. Les Spiritains ont également joué un rôle important dans l'histoire catholique du Cameroun, notamment dans la ville côtière de Douala, après la prise de contrôle française du territoire colonial allemand à la suite de la Première Guerre mondiale. Sous administration allemande, les Pères Pallottins (de l'appellation officielle Société de l'Apostolat Catholique) ont mené les efforts missionnaires. Chassés du pays en 1916 , les Pallottins sont revenus au Cameroun en 1964 pour y exercer leur ministère.

    Aujourd'hui, plus de 300 congrégations religieuses sont actives au Cameroun, pays qui compte environ 30 millions d' habitants , avec un âge médian de 18 ans.

    La dernière étape du voyage du pape Léon XIV est la Guinée équatoriale, seul pays hispanophone d'Afrique. Aux termes d'un traité signé en 1778 entre le Portugal et l'Espagne pour régler les différends frontaliers en Amérique latine, le Portugal a cédé le territoire de la Guinée équatoriale, comprenant cinq îles et une petite bande côtière continentale. L'Espagne convoitait ce territoire pour y établir une base pour sa traite transatlantique des esclaves. 

    Les Clarétains espagnols (officiellement la Congrégation des Fils Missionnaires du Cœur Immaculé de Marie) ont exercé une influence considérable et durable sur l'Église en Guinée équatoriale, leur première affectation à partir de 1883. Ces missionnaires s'opposèrent à la brutalité coloniale et aux pratiques inhumaines des planteurs. En créant et en encadrant une grande partie du système éducatif, les Clarétains favorisèrent l'ascension sociale.

    Aujourd'hui, les catholiques représentent environ 75 % des 1,9 million d'habitants du pays — l'âge moyen est de 22 ans — et les Clarétains restent profondément engagés dans la vie pastorale.

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  • Les véritables causes de la guerre et l’unique condition de la paix

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    De Roberto de Mattei sur Correspondance Européenne :

    Les véritables causes de la guerre et l’unique condition de la paix

     

    La plupart des analystes occidentaux sont convaincus que la guerre en cours au Moyen-Orient est due avant tout à des intérêts économiques dans le secteur pétrolier et énergétique. D’autre part, la principale préoccupation de l’opinion publique, en Europe et aux États-Unis, est que la prolongation du conflit puisse affecter la vie quotidienne, en abaissant de manière significative le niveau de vie. Face à cette lecture des événements, une question s’impose spontanément : n’y a-t-il vraiment rien au-delà de la dimension économique qui puisse expliquer ce qui se passe ? Juan Donoso Cortés se trompait-il lorsqu’il affirmait qu’il n’existe pas de question politique qui n’implique, en dernière instance, une question théologique, nous invitant à élever notre regard vers la sphère des principes premiers sur lesquels repose l’univers ? (Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, BAC, 1946, vol. II, p. 501).

    Pourtant, certains n’hésitent pas à attribuer aux événements confus et dramatiques en cours une signification eschatologique. Aux États-Unis, par exemple, le protestantisme évangélique exerce une forte influence sur la vie politique. Les évangéliques représentent environ 20 à 25 % de la population américaine et disposent d’un vaste réseau médiatique, ce qui en fait l’une des composantes religieuses les plus organisées du pays. Leur galaxie comprend des courants tels que les « chrétiens sionistes », qui interprètent le retour du peuple juif sur la terre d’Israël comme faisant partie du plan divin. Le soutien politique et militaire des États-Unis à l’État d’Israël répondrait à un dessein providentiel, et la reconstruction du Temple de Jérusalem est vue comme une étape nécessaire à l’accomplissement des prophéties bibliques.

    Le secrétaire américain à la Défense Pete Hegseth, lors d’une intervention à Jérusalem en 2018, a exprimé ouvertement l’espoir de la reconstruction du Troisième Temple. Aujourd’hui cependant, le mont où s’élevaient le Premier et le Second Temple de Jérusalem, détruits par les Babyloniens et les Romains, est occupé par le Dôme du Rocher, l’un des sanctuaires les plus sacrés de l’islam. La reconstruction du Temple en ce lieu ouvrirait un conflit avec l’ensemble du monde musulman et, pour cette raison également, de nombreux juifs interprètent cette reconstruction de manière uniquement symbolique. Le messianisme reste toutefois un élément unificateur qui traverse le judaïsme, en Israël comme en dehors. Pour certains, il s’agit de l’attente d’un Messie personnel, associé à la restauration de Jérusalem ; pour d’autres, la figure personnelle du Messie est remplacée par l’idée d’un « âge messianique », entendu comme une rédemption historique de l’humanité.

    Le messianisme occupe également une place centrale dans l’islam chiite, en particulier dans son courant principal duodécimain. Les fidèles croient que le douzième imam, Muhammad al-Mahdi, n’est pas mort, mais qu’il est entré en état « d’occultation » (ghayba) en 941 apr. J.-C. Selon cette doctrine, il est l’« Imam caché », destiné à réapparaître à la fin des temps comme le Mahdi, le « bien guidé », afin de rétablir la justice et d’inaugurer une ère de vérité. Les dirigeants de la République islamique d’Iran se présentent comme les « régents » temporaires du Mahdi, chargés de gouverner en attendant son retour. Ils considèrent la libération d’Al-Qods (Jérusalem) et des lieux saints de l’islam comme un devoir sacré pour tous les musulmans, afin de permettre le retour du Mahdi. Le conflit avec l’État d’Israël est un élément nécessaire de cette vision eschatologique (Vali Nasr, The Shia Revival, W. W. Norton, 2006).

    Qu’est-ce donc, d’autre part, sinon une vision eschatologique, que le mythe russe de la « Troisième Rome », dans lequel Moscou est présentée comme la dernière héritière de la véritable foi chrétienne, appelée à la garder jusqu’à la fin des temps ?

    Pour l’idéologue de Poutine, Aleksandr Dugin, la « Troisième Rome » représente l’antithèse de l’Occident, décrit comme une civilisation décadente, arrivée à la fin de son cycle historique. Les critiques de Dugin envers l’Occident sont « remodulées » en Iran, en Turquie et dans le monde arabe, surtout dans une perspective anti-sioniste. Kamal Gasimov et Marlene Laruelle, dans leur essai Eurasia and eschatology. Dugin’s antiliberal resonances in the Muslim world, ont montré l’affinité des positions de Dugin avec celles du messianisme chiite (Studies in East European Thought, 78, 2026, pp. 377-399). Françoise Thom, quant à elle, dans un article intitulé États-Unis et Russie : les ravages de l’eschatologie, du 22 mars 2026, montre comment le syncrétisme eschatologique de Dugin naît de l’utilisation de thèmes théologiques au service de l’impérialisme du Kremlin.

    L’erreur commune à toutes les fausses eschatologies est, en dernière analyse, d’interpréter la lutte entre le Bien et le mal comme une lutte entre puissances séculières pour la domination du monde. Cela permet de comprendre que même la Silicon Valley n’est pas étrangère à ces perspectives eschatologiques. Elon Musk se réfère au Russe Konstantin Tsiolkovski, fondateur du « cosmisme », une vision panthéiste de l’univers, dans laquelle l’exploration de l’espace est une étape nécessaire du processus d’évolution de l’homme et de son intégration avec le cosmos.

    De son côté, le cofondateur de PayPal, Peter Thiel, dans une série de conférences tenues à Rome au mois de mars sur le thème de l’Antéchrist, soutient que la technologie peut devenir soit un instrument de salut, soit un facteur de destruction, selon l’usage qui en est fait. Selon Thiel, les États-Unis incarnent une double possibilité : être le Katechon, la force qui retient le chaos, ou devenir l’Antéchrist, la puissance qui, à travers ses instruments de surveillance, pourrait dominer le monde. Thiel lui-même, créateur de systèmes de contrôle technologique comme l’entreprise Palantir, semble assumer cette double et inquiétante identité.

    Et l’Église catholique ? Peut-elle se limiter à invoquer la paix, dans une perspective aussi immanente que celle de ceux qui proclament la guerre pour des fins mondaines ? L’Église n’a-t-elle pas sa propre théologie de l’histoire, fondée sur l’opposition augustinienne des deux cités : l’une mue par « l’amour de soi jusqu’au mépris de Dieu », l’autre par « l’amour de Dieu jusqu’au mépris de soi » (De Civitate Dei, livre XIV, chap. 28) ?

    Dans son homélie de Pâques du 9 avril 1939, six mois avant le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale, Pie XII rappelait que « le fondement unique et inébranlable sur lequel repose la véritable paix est Dieu. Dieu connu, respecté, obéi. Diminuer ou détruire cette obéissance au Créateur divin revient à troubler ou à détruire complètement la paix dans les individus comme dans les familles, dans les nations comme dans le monde entier ».

    L’éloignement de Dieu est la cause de toute guerre, de même que le retour à l’ordre naturel et divin, que l’Église catholique garde, est la condition de la seule véritable paix. « Alors enfin – s’écrie Pie XI dans son encyclique Quas Primas du 11 décembre 1925 – tant de blessures pourront être guéries, alors tout droit retrouvera sa force originelle, alors enfin reviendront les précieux biens de la paix, et les épées tomberont des mains, lorsque tous accueilleront volontiers le règne du Christ et lui obéiront, lorsque toute langue confessera que le Seigneur Jésus-Christ est dans la gloire de Dieu le Père ».

    Le Message de Fatima de 1917, qui prophétise le triomphe du Cœur Immaculé de Marie après le châtiment des nations, scelle cette théologie de l’histoire. Celui qui est capable d’élever son regard au-delà de l’horizon immanent des événements historiques met sa confiance dans cette paix ordonnée que le Rédempteur apportera sur la terre avant la fin des temps, en en confiant la réalisation à sa Mère divine.

  • « Un jour, l'Afrique nous ramènera au Christ. »

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    De Stephan Baier sur le Tagespost :

    « Un jour, l'Afrique nous ramènera au Christ. »

    « Les missions à l’étranger sont un remède à notre frustration envers l’Église », déclare le père Karl Wallner. Il médite sur les péchés de l’Occident et la joie de la foi chez les chrétiens africains.
    Père Karl Wallner
    Photo : Missio Austria | Le père Karl Wallner dirige Missio – les Œuvres pontificales missionnaires en Autriche – depuis le 1er septembre 2016. Depuis sa prise de fonction, les dons reçus par Missio Austria ont plus que doublé.

    À17 ans, j'ai ressenti un appel à la prêtrise, mais je désirais aussi devenir missionnaire. Ce fut une expérience bouleversante, mais Dieu m'a ensuite clairement conduit à Heiligenkreuz. Je suis devenu curé assez tôt, puis, après mon doctorat, professeur à l'université. Fort de mon élan missionnaire, j'ai pu m'investir comme aumônier de jeunesse, ce qui a attiré de nombreux jeunes dans notre communauté. Ce fut donc une grande surprise lorsqu'on a proposé de nommer un moine cistercien, qui n'avait même jamais mis les pieds en Afrique, directeur national des Œuvres pontificales missionnaires en Autriche. Je savais que je ne comprenais rien à l'Église universelle et que je devais aller sur le terrain.

    Vous voyagez à travers le monde depuis près de dix ans. Cela a-t-il changé et façonné votre vision de l'Église universelle ?

     

    Je vis dans un monde et une Église totalement nouveaux ! Mon principal champ d'action et de mission reste cependant l'Autriche, car les missions internationales sont un remède à notre frustration face à l'Église. J'ignorais auparavant que l'Église universelle dans les pays du Sud était si forte et en pleine croissance. J'essaie de partager ce qui m'inspire en Autriche et d'encourager les gens à prier pour l'Église universelle – et bien sûr, à faire des dons pour que nous puissions la soutenir.

    Vous connaissez désormais les deux réalités : africaine et européenne. Ce qui est particulièrement frappant, c’est que l’Europe vieillit, tandis que l’Afrique affiche les taux de natalité les plus élevés. Ce phénomène se reflète-t-il également au sein de l’Église ?

    Oui, démographiquement, nous connaissons un déclin dramatique depuis 50 ans. L'Europe ne représente plus que 9 % de la population mondiale, contre 60 % pour l'Asie. L'Afrique connaîtra une croissance d'un milliard d'habitants supplémentaires au cours de ce siècle. Ce continent a besoin de notre attention car nous sommes très proches. Après tout, seule la mer Méditerranée nous sépare. Par conséquent, prendre soin de cette jeune Église en pleine croissance doit être une priorité absolue pour nous, en Europe.

    En Europe, la connaissance de la foi a diminué, et la ferveur religieuse s'est affaiblie. Quelle expérience avez-vous vécue à ce sujet en Afrique ?

    Avant même de rejoindre Missio, j'étais impressionné par nos étudiants nigérians à Heiligenkreuz : après seulement trois mois d'apprentissage du français, ils étaient capables de lire la Phénoménologie de l'esprit de Hegel ! J'espère donc vivre assez longtemps pour voir un pape noir. Ils en ont assurément le potentiel ! Il y a aussi, bien sûr, les traumatismes causés par le culte des ancêtres et les pratiques magico-occultes comme la croyance aux démons. C'est pourquoi l'Afrique subsaharienne a embrassé le christianisme si rapidement : la foi en un Dieu rédempteur et aimant représente une véritable libération de la croyance aux démons. L'Église est forte en Afrique car la foi y est empreinte d'une grande joie, d'un théocentrisme et d'un amour du divin que nous avons perdus.

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  • L'oppression des chrétiens en Algérie; un nouveau rapport de l'ECLJ

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    ECLJ

    Alors que l’Algérie s’apprête à accueillir pour la première fois un pape, le Centre européen pour le droit et la justice publie aujourd'hui un nouveau rapport qui jette une lumière crue sur la situation des chrétiens du pays. 

    Fermeture d’églises, poursuites judiciaires, discrimination institutionnelle: ces communautés font face à une véritable oppression d'un pouvoir qui souhaite leur disparition.

    Les chrétiens subissent de plein fouet une politique qui impose une identité nationale unique arabe et musulmane. La diversité religieuse n’a pas sa place dans l’Algérie de Tebboune.

    Il y a pourtant plus de 150 000 chrétiens en Algérie. Une grande majorité est protestante évangélique, avec une petite communauté catholique, composée essentiellement d’étrangers. 

    Ce nouveau rapport qui dénonce la politique d'oppression des chrétiens en Algérie s’appuie sur un travail d’enquête approfondi, fondé sur de nombreux entretiens menés avec des chrétiens algériens. 

    Nous en parlons dans notre nouvel entretien du mois avec les deux principaux auteurs du rapport, Thibault van den Bossche et Constance Avenel: 

    Entretien du mois: Chrétiens en Algérie
    Télécharger le rapport complet:
    "L’oppression des chrétiens en Algérie"

    En Algérie, l’islam n’est pas simplement une religion majoritaire: il constitue une composante centrale de l’identité nationale et de l’organisation politique. 

    Les minorités religieuses n'ont aucune reconnaissance légale.

    Une ordonnance de 2006 instaure un système d’autorisation qui rend dans les faits impossible l’exercice du culte non musulman. Il faut obtenir un agrément préalable d’une commission nationale et les autorités ont refusé toutes les demandes d’ouverture de nouveaux lieux de culte chrétiens.

    Pour compliquer encore la situation, un lieu de culte ne peut légalement exister que s’il est rattaché à une association religieuse agréée. Or la reconnaissance légale d’une telle association est rendue impossible dans les faits par une loi de 2012. 

    Privés de lieux de culte officiels, les fidèles évangéliques sont contraints de se réunir dans des maisons privées, en plein air, ou en ligne. 

    La simple pratique religieuse est devenue une activité clandestine.

    Signer et partager la pétition
    au soutien des chrétiens en Algérie

    Il y a aussi de nombreuses dispositions pénales qui permettent de poursuivre les fidèles en raison de leur pratique religieuse.

    L’ordonnance de 2006 introduit notamment un délit de prosélytisme. Il est pénalement sanctionné de tenter de «convertir un musulman» ou d’«ébranler sa foi». 

    Les sanctions peuvent atteindre cinq ans de prison et de lourdes amendes. 

    La définition de ce délit est suffisamment vague pour englober de nombreuses situations: distribution de livres religieux, organisation d’une réunion de prière, publication de messages chrétiens sur internet...

    Cette loi permet une véritable traque aux symboles chrétiens et aux témoignages de foi. Plusieurs dizaines de chrétiens, pasteurs ou simples fidèles, ont ainsi été poursuivis ces dernières années pour avoir parlé de leur foi, parfois pour avoir simplement liké un post sur les réseaux sociaux!

    Ce nouveau rapport de l'ECLJ appelle à des changements clairs:

    • le rétablissement de la liberté de conscience dans la Constitution,
    • la reconnaissance juridique des minorités religieuses et la réforme du Code de la famille, de manière à garantir l’égalité de traitement entre chrétiens et musulmans,
    • la réouverture de toutes les églises protestantes,
    • la reprise d’activité de Caritas,
    • l'abolition des dispositions pénales sur le prosélytisme et le blasphème.

    À la veille de cette visite historique du pontife romain, beaucoup espèrent que celle-ci contribuera à un véritable progrès pour la liberté de conscience et le pluralisme religieux en Algérie.

    Nous vous invitons à témoigner aujourd'hui de votre soutien aux chrétiens en Algérie en signant et partageant dès maintenant notre pétition:

    Signer et partager la pétition
    au soutien des chrétiens en Algérie

    L'ECLJ agit également auprès des Nations unies sur ces atteintes graves à la liberté religieuse. Nous avons tenu une conférence en marge de la 61e session du Conseil des droits de l'homme pour dénoncer cette répression généralisée contre la minorité chrétienne. Vous pouvez la retrouver ici, en inégalité: 

    Conference

  • « Ce à quoi nous assistons aujourd’hui, c’est à l’éradication systématique du christianisme de son berceau »

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    De Rafael Pinto Borges sur The European Conservative :

    « Ce à quoi nous assistons aujourd’hui, c’est à l’éradication systématique du christianisme de son berceau » — Juliana Taimoorazy, fondatrice du Conseil irakien de secours aux chrétiens

    Un drapeau assyrien est planté sur les vestiges du village de Mar Yaqob, dans le district de Simele, au nord de l'Irak. Mar Yaqob était un ancien village chrétien assyrien abritant des monastères datant au moins du VIIe siècle. Endommagé dans les années 1970, il fut entièrement détruit en 1988 lors de la campagne d'Anfal menée par le gouvernement irakien.

    Higher 1123, CC0, via Wikimedia Commons

    « L’Occident ne peut pas se prétendre défenseur des droits de l’homme tout en ignorant la lente destruction de l’une des plus anciennes communautés chrétiennes du monde, les Assyriens. »

    Juliana Taimoorazy, militante assyro-américaine née en Iran, est la fondatrice et la présidente du Conseil irakien de secours aux chrétiens. Depuis la création de l'organisation en 2007, elle œuvre sans relâche pour mettre en lumière le sort des chrétiens persécutés en Irak et au Moyen-Orient, collecter des millions de dollars d'aide humanitaire et défendre la liberté religieuse à l'échelle internationale. Elle a été nominée pour le prix Nobel de la paix en 2021 et 2022. 

    Vous êtes chrétienne assyrienne irakienne, héritière de l'une des communautés chrétiennes anciennes les plus menacées au monde. Qu'est-ce qui vous a motivé à fonder le Conseil irakien de secours aux chrétiens ? Comment la mission a-t-elle évolué au fil des ans, au gré des changements de situation des chrétiens d'Irak ?

    Oui, je suis Assyrienne. Je ne suis pas née en Irak, mais en Iran. Cependant, ma terre ancestrale est bien l'Irak. Nous sommes connus comme les héritiers du berceau de la civilisation. Malheureusement, peu de gens savent que nous existons encore. Beaucoup croient qu'avec la destruction de Ninive en 612 avant J.-C., les Assyriens ont disparu. C'est faux.

    Sans aucune rupture dans notre tradition, nous sommes aujourd'hui les héritiers de l'antique Ninive. Il reste environ deux millions et demi d'Assyriens dans le monde qui parlent une forme d'araméen appelée néo-araméen. C'est une langue vivante, un mélange d'araméen et de nombreux mots akkadiens. L'akkadien est reconnu comme l'ancienne langue assyrienne.

    J'ai fondé le Conseil irakien de secours aux chrétiens en raison du manque total d'attention porté, notamment aux États-Unis, à la persécution des Assyriens en Irak. Après l'invasion américaine de l'Irak, près d'un million et demi d'Assyriens qui y vivaient encore ont été massacrés. Nos églises ont été bombardées. Nos femmes ont été enlevées et violées. Nos hommes ont été assassinés. Nos enfants ont été kidnappés. Nos religieux et nos religieuses ont été décapités.

    Aujourd'hui, nos effectifs en Irak ont ​​été réduits à peine à 100 000 personnes, dont la plupart sont désormais concentrées dans le nord du pays.

    J'ai fondé le Conseil irakien de secours chrétien pour sensibiliser l'opinion publique, solliciter de l'aide et défendre publiquement les droits des Assyriens sur leur terre ancestrale. Au fil du temps, notre mission s'est étendue au-delà du seul service aux Assyriens. Nous avons également apporté notre aide aux Yézidis, aux musulmans dans le besoin, aux Arméniens et, plus récemment, aux Ukrainiens. À ce jour, nous avons œuvré dans 13 pays à travers le monde et poursuivons notre action. Je suis heureux de constater que nous avons pu venir en aide à des centaines de milliers de personnes au Moyen-Orient. 

    Les chrétiens d'Irak ont ​​terriblement souffert de la montée en puissance de l'État islamique. Malgré la chute du califat, quelles formes de persécution, de discrimination ou d'insécurité continuent de menacer les communautés chrétiennes en Irak ?

    Merci d'avoir posé cette question importante. Si Daech a infligé d'incroyables souffrances, la persécution des chrétiens assyriens n'a pas commencé avec Daech, ni pris fin avec la chute du prétendu califat. Avant Daech, il y avait Al-Qaïda ; avant cela, Saddam Hussein ; et bien avant les régimes modernes, notre persécution a débuté avec notre conversion au christianisme, il y a près de 2 000 ans.

    Aujourd'hui, la discrimination et l'insécurité persistent sous des formes plus systémiques. Par exemple, la constitution irakienne, fondée sur la charia, stipule que si un parent se convertit à l'islam, ses enfants sont automatiquement considérés comme musulmans. Il s'agit d'une violation flagrante de la liberté religieuse qui doit être combattue.

    Un autre problème majeur concerne la représentation politique. En Irak et au Kurdistan, toute personne, y compris les membres des factions politiques ou religieuses dominantes, peut voter pour les sièges parlementaires réservés aux chrétiens assyriens. Cela permet à des acteurs extérieurs, notamment des groupes islamistes ou pro-iraniens, d'influencer la représentation des communautés chrétiennes, compromettant ainsi leur véritable auto-représentation.

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  • Israël fait volte-face, le Saint-Sépulcre est rouvert mais la plaie demeure

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    De Nicola Scopelliti sur la NBQ :

    Israël fait volte-face, le Saint-Sépulcre est rouvert, la plaie demeure

    Après avoir bloqué l'accès au patriarche Pizzaballa, les autorités israéliennes ont cédé à la pression internationale, autorisant à nouveau la célébration des rites pascaux sur le site de la Résurrection. Un recul tardif et insuffisant.

    31 mars 2026

    La Presse (Ammar Awad/Pool Photo via AP)

    Un accord a été conclu entre le Patriarcat latin, la Custodie de Terre Sainte et la police israélienne pour autoriser les célébrations de Pâques dans la basilique du Saint-Sépulcre, sous certaines conditions. Les autorités israéliennes garantiront l'accès aux représentants des Églises chrétiennes, qui pourront y célébrer les liturgies pascales. Cet accord a été annoncé conjointement par le Patriarcat et la Custodie, dans le respect de l'état de guerre et des restrictions en vigueur concernant les rassemblements publics. Les Églises assureront la retransmission en direct des liturgies et des prières aux fidèles de Terre Sainte et du monde entier. Il ne s'agit donc pas d'un simple revirement, mais d'un net recul. Inévitable et politiquement incorrect.

    La pression institutionnelle a également contribué à ce changement de cap. Selon le Patriarcat et la Custodie de Terre Sainte, la contribution du président Isaac Herzog a été cruciale, saluant sa « promptitude » et son « intervention précieuse », tout en rappelant que « la sauvegarde de la liberté de culte demeure un devoir fondamental et partagé ». Cette action fut suivie de celles de nombreux chefs d'État et représentants internationaux, qui intervinrent promptement, exprimant des positions claires et, dans plusieurs cas, un soutien direct. Un front uni qui accéléra le dénouement, mais souligna du même coup la gravité de l'incident.

    Après de longues heures de fortes tensions, Benjamin Netanyahu sortit de l'impasse qui avait dégénéré en quelques heures. Un ordre péremptoire, publié sur X, rouvrit l'accès du cardinal Pierbattista Pizzaballa à la basilique. Mais il était trop tard pour effacer l'incident. Car dans les crises symboliques – et Jérusalem se nourrit de symboles avant même de rechercher l'équilibre – le facteur temps pèse autant, sinon plus, que les décisions elles-mêmes.

    Car l'important n'est pas le revirement, mais l'erreur initiale. Une patrouille de police bloquant le passage du patriarche latin de Jérusalem et du Custode de Terre Sainte, les empêchant d'entrer au Saint-Sépulcre, est un acte inhabituel. Il ne s'agit pas de simples fidèles ou de visiteurs anonymes. Les plus hautes autorités de l'Église catholique ont été arrêtées et refoulées, ayant été dirigées vers un lieu qui n'est pas seulement un espace religieux, mais un carrefour historique, juridique et politique extrêmement sensible. Cet événement est sans précédent, du moins par sa clarté, sa manifestation publique et sa portée symbolique.

    La justification officielle – la sécurité – se tient jusqu'à un certain point. Car la sécurité, lorsqu'elle devient discrétionnaire, cesse d'être une protection et devient un instrument. Et lorsque cet instrument affecte l'un des piliers les plus fragiles de la coexistence à Jérusalem – le statu quo –Concernant les lieux saints, le problème n'est plus opérationnel. Il est politique. Il touche l'ensemble du système. La référence au statu quo n'est pas rhétorique. Elle est au cœur du problème. C'est cet équilibre, construit au fil des siècles et formalisé à l'époque ottomane, qui régit l'accès, les responsabilités et les prérogatives des différentes confessions chrétiennes aux lieux saints. Un système rigide, souvent lourd, mais précisément pour cette raison essentiel : car il empêche que chaque geste ne dégénère en dispute, que chaque décision ne devienne un conflit ouvert.

    Intervenir dans ce mécanisme, c'est toucher un point sensible. C'est remettre en question non seulement une pratique, mais un principe. Ce n'est pas un hasard si la réaction de l'Église a été extrêmement dure. Ni diplomatique, ni nuancée : sans équivoque. Une violation sans précédent à l'époque moderne. Les mots étaient pesés, mesurés, mais sans équivoque. Car l'enjeu n'était pas seulement une célébration refusée, mais quelque chose de plus profond : la perception d'une compression progressive des espaces d'autonomie religieuse, d'une « normalisation » des restrictions, justifiée par l'urgence.

    Dans cette perspective, l'histoire n'est plus une simple succession d'événements, mais acquiert une valeur symbolique. Car elle ne se limite pas à ce qui s'est passé, mais englobe aussi ce qui pourrait se reproduire. Si le principe est adopté – si l'idée que la sécurité peut suspendre, même temporairement, des droits établis est acceptée – alors le précédent aura forcément du poids. Pas aujourd'hui. Mais demain. Et après-demain. Et pourtant, précisément au moment où la tension est à son comble, une seconde interprétation émerge. Plus subtile. Plus politique. En un sens, plus semblable à celle de Jérusalem.

    D'un côté, le document officiel du Patriarcat : ferme, presque accusateur. De l'autre, les propos du cardinal Pierbattista Pizzaballa lui-même – tenus lors de deux interviews télévisées, la première dimanche soir, la seconde hier matin – qui, quelques heures seulement après les événements, a adouci le ton et qualifié l'épisode de « grave malentendu ». Ces mots rétablissent l'ordre et évitent un affrontement direct. Il ne s'agit pas d'ambiguïté, mais de lucidité. La lucidité qu'à Jérusalem, chaque crise laisse des traces et que chaque fracture, si elle n'est pas gérée, risque de devenir permanente. C'est une diplomatie de proximité, celle qui se pratique non pas dans les palais, mais aux portes de la ville, là où différentes autorités – religieuses, civiles, militaires – se rencontrent et parfois s'affrontent. Le choix du cardinal Pizzaballa apparaît donc pour ce qu'il est : une tentative de limiter les dégâts sans renoncer aux principes, de dénoncer sans attiser les tensions, de concilier deux impératifs qui, dans d'autres contextes, seraient inconciliables : la fermeté et la coexistence.

    Mais la blessure, elle, demeure. Elle demeure dans l'image puissante d'une autorité militaire qui, pour la première fois, défie ouvertement l'autorité religieuse aux portes du lieu le plus sacré de la chrétienté. Elle demeure surtout dans la question que cet épisode laisse en suspens : le statu quo est-il encore solide ? D'autant plus que les réactions internationales ne se sont pas fait attendre. Les États-Unis, par la voix de leur ambassadeur à Jérusalem, Mike Huckabee, ont qualifié la décision de « difficile à comprendre » et ont dénoncé une « ingérence excessive ».

    Lorsque Jérusalem touche aux lieux saints, le périmètre de la crise s'étend immédiatement, devenant mondial. Car ces lieux n'appartiennent pas seulement à ceux qui détiennent le pouvoir administratif. Ils appartiennent, symboliquement, à des centaines de millions de fidèles à travers le monde. Et c'est précisément cette dimension mondiale qui rend l'épisode encore plus délicat. Chaque injustice locale a des répercussions internationales. Chaque restriction perçue comme arbitraire devient, en quelques heures, un enjeu politique, religieux et médiatique mondial.

    Dans ce contexte, refuser au patriarche et au gardien l'accès au Saint-Sépulcre apparaît à la fois disproportionné et irréfléchi. Non seulement parce que cela touche des figures symboliques, mais aussi parce que cela perturbe un équilibre établi précisément pour éviter ce type d'incident. Ainsi, le revirement de Netanyahou, aussi nécessaire soit-il, est insuffisant. Il est insuffisant car il intervient après coup. Il est insuffisant car il s'attaque à l'effet et non à la cause. Il est insuffisant car, entre-temps, le précédent est déjà créé. Car certaines erreurs sont corrigées, tandis que d'autres s'enracinent. Cela relève clairement de la seconde catégorie.

  • Comment les catholiques doivent-ils réagir à la nomination de Dame Sarah Mullally comme archevêque de Canterbury ?

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    De James Bradley sur le Pillar :

    Et après ? L'œcuménisme anglican-catholique, passé et avenir

    Comment les catholiques doivent-ils réagir à la nomination de Dame Sarah Mullally comme archevêque de Canterbury ?

    27 mars 2026

    Comment les catholiques doivent-ils réagir à l'installation de Dame Sarah Mullally comme archevêque de Canterbury, un rôle qui fait d'elle la première femme à diriger l'Église d'Angleterre et la Communion anglicane mondiale ?

    Dame Sarah Mullally est intronisée archevêque de Canterbury. Crédit : Église d’Angleterre.

    Pour comprendre dans quelle mesure cette évolution modifie la qualité des relations entre la Communion anglicane et l'Église catholique — et donc comment nous devons réagir —, il nous faut remonter près de 20 ans en arrière, aux débats entourant l'ordination des femmes comme évêques dans l'Église d'Angleterre.

    Alors que l'Église épiscopale des États-Unis a commencé à nommer des femmes évêques en 1989, l'Église d'Angleterre — toujours considérée aujourd'hui comme l'« Église mère » des anglicans du monde entier — a abordé la question avec beaucoup plus de prudence.

    Le Synode général, instance dirigeante de l'Église d'Angleterre, a finalement ouvert la voie à l'ordination des femmes en 1992. Mais ce n'est qu'en 2008 qu'il a autorisé leur nomination comme évêques. Ce vote – auquel j'assistais – fut parmi les plus traumatisants de l'histoire moderne de l'anglicanisme, notamment en raison de la fermeté avec laquelle il a également supprimé tout mécanisme permettant aux anglicans qui, en conscience, ne pouvaient accepter ces changements (à savoir, la présence d'« évêques itinérants »).

    Le feuilleton qui a suivi cette affaire s'est en réalité poursuivi pendant plusieurs années, une seconde proposition visant à enfin mettre en œuvre le changement étant rejetée de justesse par une poignée de voix seulement en 2012. Il a fallu encore deux ans avant que la situation ne se calme suffisamment pour que le synode adopte une loi, qui a conduit en décembre 2014 à la nomination de Libby Lane comme première femme évêque de l'Église d'Angleterre.

    Durant la période précédant ces événements, l'Église catholique était représentée dans ses principales relations œcuméniques par le cardinal Walter Kasper, alors président du Conseil pontifical pour la promotion de l'unité des chrétiens.

    Dès 2006, le cardinal Kasper avait mis en garde le Synode général de l'Église d'Angleterre contre la poursuite de l'ordination des femmes comme évêques, signalant qu'une telle décision perturberait non seulement le dialogue œcuménique qui avait porté tant de fruits depuis les années 1960, mais compromettrait définitivement la possibilité d'une réconciliation future.

    Environ tous les dix ans, les évêques anglicans du monde entier se réunissent à Canterbury pour une conférence connue sous le nom de Conférence de Lambeth. Il se trouve que 2008, année du premier vote synodal, coïncidait avec l'une de ces conférences, et, en tant que partenaire œcuménique important, le cardinal Kasper fut invité à s'adresser aux quelque 650 évêques anglicans présents.

    Dans son discours, il a longuement souligné les progrès accomplis dans les relations entre les anglicans et l'Église catholique depuis le concile Vatican II. Le décret conjonctif sur l'œcuménisme, Unitatis redintegratio, reconnaissait une place particulière à l'anglicanisme parmi les communautés issues de la Réforme, en raison de certaines traditions et institutions qui, pour une partie, subsistaient.

    Depuis lors, comme l'a souligné le cardinal Kasper, plusieurs dialogues œcuméniques officiels ont vu le jour — des instances stables de dialogue entre l'Église catholique et la Communion anglicane sur les points communs et les divergences — qui ont produit des textes visant à promouvoir une meilleure compréhension et une plus grande harmonie.

    Il y avait également eu de nombreuses rencontres œcuméniques, notamment la rencontre entre le pape Paul VI et l'archevêque de Canterbury, le Dr Michael Ramsey, en 1966, et la visite du pape Jean-Paul II en Angleterre en 1982, qui ont établi des relations personnelles entre des personnalités clés, le tout dans la perspective de trouver un terrain d'entente.

    Abordant plus directement la question de l'ordination des femmes comme évêques, le cardinal Kasper a fait remarquer : « Cette décision d'ordonner des femmes implique un éloignement de la position commune de toutes les Églises du premier millénaire, c'est-à-dire non seulement l'Église catholique, mais aussi les Églises orthodoxes orientales et les Églises orthodoxes. Nous verrions la Communion anglicane se rapprocher considérablement des Églises protestantes du XVIe siècle, et adopter une position qu'elles n'ont adoptée que durant la seconde moitié du XXe siècle. »

    Autrement dit, avec l’ordination des femmes comme évêques, la « tension » historique inhérente à l’anglicanisme — produit de la Réforme protestante mais conservant certains éléments catholiques — serait (d’un point de vue catholique) définitivement résolue d’une manière qui adopterait une approche plus clairement protestante de la vie ecclésiale.

    Dans la mesure où le dialogue entre anglicans et catholiques s'était jusqu'alors appuyé sur cette ambiguïté, dans l'espoir qu'elle puisse être résolue en faveur de l'enseignement catholique, un tel dialogue cesserait d'être un moyen réaliste pour la réunion visible des anglicans et des catholiques.

    Le cardinal Kasper a exprimé ce point sans ambiguïté : « Bien que notre dialogue ait abouti à un accord significatif sur la conception du ministère, l’ordination des femmes à l’épiscopat bloque de fait et définitivement toute reconnaissance possible des ordres anglicans par l’Église catholique. »

    Ainsi, depuis que l'Église d'Angleterre a ordonné des femmes évêques en 2008, la possibilité d'une véritable réunification institutionnelle entre anglicans et catholiques est devenue impossible. Certes, dans la bonté divine, rien n'est véritablement impossible, mais concrètement, la reconnaissance mutuelle nécessaire des ordres et des sacrements n'a plus de perspective réaliste.

    C’est en partie pour cette raison que le pape Benoît XVI a tendu la main aux anglicans soucieux d’unité, quelque peu délaissés par leur propre Église après 2008, dans sa constitution apostolique Anglicanorum coetibus.

    Cela prévoyait la création d'ordinariats personnels – structures équivalentes à des diocèses – pour assurer la continuité de la vie et du culte des anciens anglicans, désormais pleinement intégrés à l'Église catholique. Aucun d'entre nous, ayant rejoint les ordinariats, n'est devenu catholique du seul fait de l'ordination de femmes comme évêques. Si vous nous interrogez, nous y voyons le symptôme d'un problème d'autorité plus fondamental.

    Mais, signe de la continuité qui existe entre cette évolution et les ordinariats, il est révélateur de constater que plusieurs d'entre nous qui étions présents lors de ce vote synodal en 2008 (dont l'actuel évêque David Waller de l'Ordinariat personnel Notre-Dame de Walsingham) sommes aujourd'hui membres du clergé et laïcs dans les ordinariats.

    Ce passage, représenté par Anglicanorum coetibus , d'un modèle destiné à faciliter la réunion entre Églises à un modèle plus ouvert au dialogue entre Églises et groupes, a également ouvert la possibilité de dialogues œcuméniques parallèles entre l'Église catholique, au niveau local et universel, et d'autres groupes dits « anglicans continuateurs ». Cela inclut les groupes qui ont quitté la Communion anglicane depuis les années 1970 et qui constituent désormais une part importante de ceux qui se réclament de l'ascendance anglicane, au sein d'organismes tels que la Global Fellowship of Confessing Anglicans (GAFCON).

    La tradition anglicane a sans aucun doute beaucoup à offrir à l'Église catholique, notamment dans les pays anglophones. Elle a profondément marqué notre culture et a donné naissance à de nombreux convertis héroïques, de saint Edmund Campion et saint John Henry Newman à sainte Elizabeth Ann Seton et au père Thomas Byles (qui a dirigé les prières lors du naufrage du Titanic).

    Comme pour appuyer ce point, deux jours après l'installation du nouvel archevêque de Canterbury, le Dicastère pour la Doctrine de la Foi publia un nouveau document intitulé Caractéristiques de l'héritage anglican tel que vécu dans les ordinariats établis en vertu de la Constitution apostolique Anglicanorum Coetibus.

    Cela décrit les différentes manières dont ce riche patrimoine a déjà commencé à être vécu — au cours des quelques années seulement qui ont suivi la création des ordinariats en 2011/12 — par d'anciens anglicans, désormais heureux au sein de la pleine communion de l'Église catholique.

    Nombreux sont les hommes et les femmes de bonne volonté qui continuent de vivre leur foi chrétienne au sein de l'anglicanisme. Certains sont attachés à leur Église d'origine par un profond attachement à l'histoire ; d'autres par devoir envers les paroissiens. Face à cette nouvelle étape du dialogue œcuménique – qui dure depuis une dizaine d'années –, il incombe aux catholiques de se lier d'amitié avec eux, de prier avec ferveur et sincérité pour le retour de tous les chrétiens, et d'adopter une attitude de générosité et d'accueil, afin que (selon les mots immortels de saint John Henry Newman) « on trouve le moyen d'attirer à nous tant de personnes de bonne volonté qui, aujourd'hui, tremblent à nos portes ».

    Si vous voulez mon avis, c'est l'ordinariat.

    Le père James Bradley est prêtre de l'Ordinariat personnel de Notre-Dame de Walsingham et professeur adjoint de droit canonique à l'Université catholique d'Amérique à Washington, D.C.

  • Pachamama : une polémique cible le pape

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    De "Tribune chrétienne" :

    Pachamama : quelle est cette nouvelle polémique qui vise le pape Léon XIV ?

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    19 mars 2026

    La diffusion d’une photographie montrant l’actuel pape Léon XIV à genoux lors d’un rituel lié à la Pachamama suscite interrogations et trouble dans l’Église

    C’est le très conservateur site d’information américain LifeSiteNews qui a remis cette affaire sur le devant de la scène en publiant une photographie remontant à 1995 : on y voit celui qui est aujourd’hui le pape Léon XIV, alors le père Robert Francis Prevost, agenouillé lors d’un rituel de la Pachamama, dans le cadre d’un symposium augustinien organisé à São Paulo. L’image en question ne provient pas d’une source anonyme ou incertaine, mais des actes officiels de cette rencontre théologique, publiés en 1996 sous le titre Ecoteología: Una Perspectiva desde San Agustín. La légende accompagnant la photographie évoque explicitement une « célébration du rite de la Pachamama (mère terre) », décrite comme une pratique agricole propre aux cultures andines du Pérou et de la Bolivie.

    Le dossier a été mis en lumière par le père Charles Murr, qui travaille actuellement à la rédaction d’un ouvrage consacré au nouveau Souverain pontife. Selon lui, plusieurs prêtres augustins ont reconnu sans hésitation Robert Prevost sur cette image, une identification qui aurait été renforcée par la comparaison avec d’autres photographies de la même époque.

    D’autres éléments confirment en effet la présence du futur pape à ce symposium, notamment une photographie de groupe des participants ainsi que des images d’une célébration eucharistique organisée sur place. Sur ce point, les faits semblent relativement établis, même si la portée exacte de la scène représentée continue de susciter des interrogations.

    Car c’est bien là que réside le cœur de la polémique. La présence d’un religieux catholique à genoux dans un contexte présenté comme un rite non chrétien peut légitimement troubler, surtout au regard du premier commandement. Mais faut-il pour autant conclure à un acte d’adhésion religieuse ? Certains appellent à la prudence, rappelant le contexte des années 1990 en Amérique latine, marqué par des tentatives d’inculturation et de dialogue avec les cultures locales. La photographie, aussi frappante soit-elle, ne permet pas à elle seule de connaître l’intention intérieure de celui qui y apparaît. S’agissait-il d’une participation active, d’un geste de circonstance, ou d’une présence dans un cadre académique dont les codes peuvent aujourd’hui prêter à confusion ? La question demeure ouverte.

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    On se souvient en effet de la polémique majeure survenue en 2019, lorsque des statues liées à la Pachamama avaient été introduites dans des cérémonies à Rome, y compris à proximité de la basilique Saint-Pierre, dans le contexte du synode sur l’Amazonie sous le pontificat du pape François. Cet épisode avait profondément marqué de nombreux fidèles et nourri un débat encore vif aujourd’hui sur les limites du dialogue avec certaines expressions religieuses.

    À ce jour, le Vatican n’a pas officiellement réagi à ces révélations. Ce silence, qui peut s’expliquer par la nécessité de vérifier les faits, laisse néanmoins place à un certain malaise parmi les fidèles, d’autant que la question de la Pachamama a déjà suscité de vives tensions ces dernières années.

    Sans céder à des conclusions hâtives, cette affaire invite à une réflexion plus large sur les limites du dialogue entre la foi chrétienne et certaines expressions religieuses ou culturelles. Elle rappelle aussi combien des gestes posés dans un contexte donné peuvent, des années plus tard, être relus à la lumière d’une sensibilité ecclésiale différente. Une clarification de la part du Saint-Siège pourrait sans doute permettre d’apaiser les esprits et de replacer ces images dans leur juste contexte. En attendant, le débat reste ouvert, oscillant entre inquiétude, prudence et attente de vérité.

    Notre ami Arnaud Dumouch commente :

    Je pense que la polémique sur la Pachamama est une fausse polémique qui vient d’un manque de connaissances des méthodes d’évangélisation utilisées dans l’Eglise dès le 4e siècle. Pour résumer, il y a eu 2 méthodes :
     
    1° Celle utilisée par le patriarche Théophile d’Alexandrie (Egypte) (et par Charlemagne plus tard) qui consistait à détruire les temples des dieux égyptiens et éventuellement, à laisser des moines fanatiques massacrer les prêtres de l’ancien paganisme. Cet homme-là n’a jamais été canonisée par l’Église catholique. Voici sa vie :
    Thèmes abordés : Lorsque l’Eglise n’est plus persécutée et devient la pensée dominante du temps ; Comment amour et vérité doivent marcher ensemble ;

    Il fut patriarche d'Alexandrie en Égypte de 384 à 412. Jouissant d'un grand pouvoir, il se fit connaître par des méthodes extrêmement violentes et peu scrupuleuses. Il défendit la vérité contre l’amour, puis sa réputation et son honneur au mépris de la vérité et de l’amour. Il fut l’un des principaux persécuteurs de saint Jean Chrysostome, patriarche de Constantinople qui écrivit : « Donnez-moi deux attelages pour une course de char. Le premier sera l'orthodoxie accompagnée de la dureté du cœur ; L'autre sera l'hérésie accompagnée de l'humilité. Vous verrez l'attelage de l'humilité gagner la course non pas à cause du poids de l'hérésie mais à cause de la vigueur de l'humilité ».

    2° L’autre forme d’évangélisation consistait à baptiser les temples des anciens dieux, c’est-à-dire par exemple à se servir de la déesse Isis et de la transformer son temple en un temple à la Vierge Marie, à transformer un temple du dieu Horus en un temple consacré à saint Georges.

    Les jésuites ont repris dans l’évangélisation des Indiens d’Amérique centrale cette méthode et ont expliqué que la Pachamama (la mère des dieux) était en fait la Vierge Marie. Et c’est ainsi que les Jésuites faisaient passer paisiblement les païens à la religion chrétienne sans qu’il y ait des tensions.

  • Quand l'anglicanisme se fracture : est-ce un signe pour le catholicisme ?

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    Du Père David Gilbert, professeur à l'Institut catholique de Paris, sur le site de l'hebdomadaire La Vie :

    La fracture de l’anglicanisme : un signe pour le catholicisme ?

    [Tribune] Avant que la nouvelle archevêque de Canterbury Sarah Mullally soit intronisée, le 25 mars 2026, les responsables anglicans conservateurs se sont réunis à Abuja (Nigeria) pour réorganiser la Communion anglicane. « Un phénomène géo-ecclésiologique majeur », selon l’historien David Gilbert.

    10/03/2026

    Au milieu de la fureur des conflits qui ensanglantent notre monde, un événement d’une grande portée pour l’histoire du christianisme est passé presque inaperçu ces derniers jours.

    Du 3 au 6 mars 2026, près de 350 évêques anglicans, réunis à Abuja, au Nigeria, avec près de 130 responsables clercs et laïcs, ont procédé au réordonnancement (« reorder ») de la Communion anglicane à l’échelle du monde. Puisque l’on compte environ 900 évêques anglicans à travers le monde, on peut déduire que près de 40 % de l’épiscopat anglican était présent à Abuja.

    Manière d’interpréter les Écritures

    Cette rencontre était organisée par le mouvement Global Anglican Future Conference (Gafcon), né en juin 2008 à Jérusalem. À cette époque, la cohésion de la Communion anglicane était fragilisée par les violentes controverses que suscitait la diffusion, dans certaines Églises – essentiellement dans les Îles britanniques et en Amérique du Nord –, d’un discours et de pratiques plus compréhensifs envers l’homosexualité et les personnes homosexuelles. À cet égard, l’événement le plus marquant fut l’élection et l’ordination épiscopale, en 2003-2004, dans le New Hampshire, de Gene Robinson, premier ecclésiastique anglican ouvertement homosexuel à accéder à l’épiscopat.

    L’écrasante majorité des responsables anglicans d’Afrique et d’Asie virent dans cette acceptation croissante de l’homosexualité une contradiction flagrante de l’enseignement de la Bible. Plus encore que l’éthique sexuelle, c’est la manière d’interpréter les Écritures qui était – et qui reste aujourd’hui – au cœur du désaccord.

    En juin 2008 à Jérusalem, environ 1150 responsables anglicans, parmi lesquels près de 300 évêques, étaient réunis. Ils publièrent une déclaration en 14 points, tenant lieu de charte et même de confession de foi du mouvement Gafcon, qui veut incarner l’orthodoxie anglicane. On peut la résumer ainsi : gratuité du salut par la foi en Jésus-Christ, autorité divine des Saintes Écritures, normativité des quatre premiers conciles, des symboles de foi traditionnels et des Trente-Neuf Articles de l’Église d’Angleterre ; caractère expiatoire et rédempteur de la mort et de la résurrection de Jésus ; valeur de l’héritage spirituel anglican, vocation divine des évêques, des prêtres et des diacres, définition du mariage chrétien comme union d’un homme et d’une femme, mission évangélisatrice de l’Église, rejet de l’autorité des responsables ecclésiastiques qui ont renié la foi orthodoxe par leurs paroles et leurs actions.

    Depuis 2008, le fossé n’a cessé de s’élargir entre les anglicans du « Sud » et du « Nord » – ces deux désignations géographiques étant à comprendre dans un sens principalement symbolique, – le « Sud » ne considérant plus comme crédibles les « instruments de communion de Canterbury », à savoir l’archevêque de Canterbury, la conférence de Lambeth (assemblée décennale d’évêques), la réunion des primats (qui rassemble les responsables des 41 provinces de la Communion anglicane) et le conseil consultatif anglican (qui réunit environ tous les trois ans des évêques, des prêtres, des diacres et des laïcs).

    Cette situation est déjà dénoncée par le mouvement Gafcon à Jérusalem en 2008, puisque, dans le communiqué où est incluse la déclaration mentionnée ci-dessus, figure cette phrase significative et très offensive : « Nous sommes une communion globale avec une structure coloniale. »

    Véritable communion dans la foi

    Aussi l’œuvre de Gafcon se présente-t-elle comme une entreprise de décolonisation doctrinale et institutionnelle. Il serait cependant réducteur d’y voir un combat du « Sud » contre le « Nord », car Gafcon est aussi implanté en Europe et aux Amériques, même s’il y est très minoritaire. Gafcon entend plutôt prendre acte d’un basculement que l’on peut qualifier de géo-ecclésiologique, en lui donnant une visibilité institutionnelle et une capacité d’action à l’échelle mondiale.

    Le concept de géo-ecclésiologie a été développé par l’historien Philippe Blaudeau pour rendre compte du rapport spécifique des Églises patriarcales d’Alexandrie, d’Antioche, de Constantinople et de Rome aux territoires et aux populations, dans le contexte des grands débats doctrinaux des premiers siècles du christianisme. Le « réordonnancement » de la Communion anglicane auquel nous assistons actuellement apparaît bel et bien comme un phénomène géo-ecclésiologique majeur.

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  • Un ayatollah iranien écrit à Léon XIV pour lui demander d'intervenir dans la guerre au Moyen-Orient

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    D'InfoVaticana :

    Un ayatollah iranien écrit à Léon XIV pour lui demander d'intervenir dans la guerre au Moyen-Orient

    Un ayatollah iranien écrit à Léon XIV pour lui demander d'intervenir dans la guerre au Moyen-Orient.
    Ayatollah Mostafa Mohaghegh Damad

    L’ayatollah iranien Mostafa Mohaghegh Damad a adressé une lettre ouverte au pape Léon XIV dans laquelle il lui demande d’user de son autorité morale pour promouvoir la paix et persuader le président américain d’éviter une escalade du conflit qui se propage au Moyen-Orient.

    Selon le National Catholic Reporter, le message du religieux chiite intervient dans un contexte de tensions croissantes suite au conflit qui a débuté le 28 février entre les États-Unis, Israël et l'Iran, ce qui a exacerbé l'instabilité dans la région.

    Un appel religieux à la paix

    Dans sa lettre, l'ayatollah fonde sa demande sur des principes religieux communs aux traditions monothéistes. Pour Damad, la paix et la justice font partie de la volonté divine exprimée dans les religions.

    « La paix, la justice et les nobles vertus de la morale humaine sont la volonté de Dieu dans toutes les religions divines et dans les Saintes Écritures », déclare le religieux dans son message au Pape.

    Dans le même temps, le chef religieux critique l'impact du conflit armé sur la population civile. Dans sa lettre, il dénonce la destruction des infrastructures civiles, des centres médicaux et des centres de recherche, ce qui, selon lui, constitue une violation du droit international et des principes régissant la protection de ces installations.

    Une demande directe au Pape

    Le message de l'ayatollah comprend une demande explicite au pape d'intercéder auprès du président américain.

    Damad demande à Léon XIV de lui rappeler les enseignements de Jésus-Christ et de l'exhorter à éviter toute nouvelle action militaire susceptible de causer davantage de victimes.

    « Nous vous demandons respectueusement, en lui rappelant les enseignements de Jésus-Christ, de le guider afin qu’il s’abstienne de commettre de tels actes et d’empêcher de nouveaux massacres », déclare le religieux dans sa lettre.

    Une figure influente au sein du clergé chiite

    L'ayatollah Mohaghegh Damad est une figure importante au sein de l'establishment religieux chiite iranien, où les érudits en droit islamique acquièrent leur autorité après des années de formation théologique et académique.

    Selon le journaliste iranien Kourosh Ziabari, ce religieux est considéré comme une figure modérée et pragmatique au sein du système religieux iranien, et a défendu à plusieurs reprises des interprétations réformistes de l'islam.

    Au fil des ans, il a critiqué certains aspects du système politique iranien depuis l'intérieur de la structure cléricale et a encouragé les débats sur les questions sociales et religieuses.

    Historique des appels au Vatican

    Le National Catholic Reporter souligne que ce n'est pas la première fois que Damad écrit à un pape. En 2018, il avait écrit au pape François pour lui demander d'intervenir contre les sanctions américaines imposées à l'Iran suite au retrait de Washington de l'accord sur le nucléaire iranien.

    Plus tard, pendant la pandémie de COVID-19 en 2020, il a de nouveau demandé au pape d'user de son autorité morale pour promouvoir la levée des sanctions qui, avertissait-il, aggravaient la pénurie de ressources médicales dans le pays.

    Incertitude quant à l'impact de la lettre

    Bien que la lettre reflète l'inquiétude des milieux religieux face à l'escalade du conflit, plusieurs analystes estiment que l'effet pratique que pourrait avoir l'intervention demandée au pape est incertain.

    Le Saint-Siège a maintenu une présence active dans la diplomatie internationale pendant des décennies en tant que voix morale en faveur de la paix, mais sa capacité d'influence directe dans la crise actuelle au Moyen-Orient reste limitée.

     

    Lettre de l'Ayatollah Mostafa Mohaghegh Damad à Léon XIV :

    Au Très Saint Pape Léon XIV;

    Ce qui suit est soumis à la réflexion du chef des catholiques du monde  :

    L'humanité, ayant enduré des années de guerre et d'effusion de sang au Moyen Âge et lors de deux guerres mondiales dévastatrices, a acquis sagesse et raison. Avec l'adoption de la Charte des Nations Unies, elle a interdit et condamné toute forme d'agression. Puis, quelques années plus tard, avec l'adoption des quatre Conventions de Genève, il a été stipulé que les gouvernements, en cas de conflit, sont tenus de faire respecter la justice et les principes humanitaires. Vous conviendrez que la paix, la justice et les vertus morales sont la volonté de Dieu dans toutes les religions et les Écritures saintes, et constituent un appel à la paix monothéiste.

    Malheureusement, le président des États-Unis, ce grand et vaste pays qui se targue de suivre les enseignements de Jésus-Christ (que la paix soit sur lui), prophète de miséricorde, d'amitié et d'amour, a lancé il y a quelques jours une attaque contre l'Iran, malgré l'opposition d'une grande partie de sa population, afin de soutenir le régime sioniste. Le guide suprême a impitoyablement ciblé l'Iran et, en bombardant des écoles maternelles, primaires et secondaires, a massacré des enfants et des adolescents innocents dans un déluge de sang et de feu. Il a détruit des centres médicaux, scientifiques et de recherche, violant ainsi les normes internationales et le principe d'inviolabilité de ces institutions. Peut-on espérer de l'amitié et de la bienveillance de la part de celui qui se proclame disciple de Jésus-Christ (que la paix soit sur lui), ou la commission de crimes de guerre ?

    Nous vous supplions maintenant de les guider en leur rappelant les enseignements de Jésus-Christ (que la paix soit sur lui), afin qu’ils s’abstiennent de tels actes et qu’aucun autre sang humain ne soit versé.

    Il est à espérer qu'à l'avenir, les gouvernements du monde choisiront l'amitié et la bienveillance plutôt que de s'attaquer les uns aux autres, et qu'ils consacreront leurs efforts au développement, en assurant un niveau de vie décent à leurs populations et en approfondissant les valeurs morales.

     

    Lire également : « Renverser un régime comme le régime iranien est intrinsèquement complexe et semé d’embûches »

  • Éthiopie: le conflit ethnique et religieux se poursuit malgré les réactions internationales

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    Du site de l'ECLJ :

    Éthiopie: le conflit ethnique et religieux se poursuit malgré les réactions internationales

    4 Mars 2026
     

    Deux ans après la publication de notre rapport sur les souffrances du peuple Amhara en Éthiopie, les événements tragiques récents montrent que leur calvaire n'est définitivement pas terminé. En effet, cet article détaille plusieurs attaques coordonnées à caractère religieux et ethnique qui ont tué au moins des dizaines d'Éthiopiens au cours des derniers mois. Malgré les nombreuses réactions internationales, le gouvernement persiste dans le déni.

    Quel est le problème en Éthiopie ?

    L'Éthiopie, deuxième pays le plus peuplé d'Afrique avec environ 130 millions d'habitants, est un État composé de plus de quatre-vingts groupes ethniques. Autrefois saluée comme un pilier stratégique de la stabilité régionale, l'Éthiopie s'est de plus en plus fracturée pour des motifs ethniques et politiques, avec des tensions impliquant les groupes ethniques Oromo, Amhara et Tigréen. Les communautés amhara et tigréenne sont largement associées au christianisme orthodoxe, tandis que l'islam est la religion dominante chez les Oromos, malgré une importante communauté chrétienne.

    Depuis la transition politique de 2018 qui a porté au pouvoir le Premier ministre Abiy Ahmed, un leader oromo, de nombreux rapports ont fait état d'une aggravation du climat d'insécurité affectant les communautés amharas, notamment des déplacements massifs de population, des assassinats ciblés et des attaques récurrentes dans plusieurs régions, en particulier en Oromia.

    Ces événements se sont déroulés dans un contexte de conflits armés successifs, notamment la guerre dans la région du Tigré entre 2020 et 2022, puis la guerre dans la région d'Amhara à partir de 2023. Cependant, les attaques contre les Amharas dans d'autres régions du pays ont précédé le déclenchement de la guerre dans la région d'Amhara, révélant ainsi la nature plus large de la crise.

    En outre, les cas d'attaques contre les chrétiens orthodoxes en Éthiopie ont considérablement augmenté parallèlement aux conflits ethniques. Ces meurtres motivés par la religion se sont principalement concentrés dans la région d'Oromia et les récentes attaques confirment malheureusement la persistance de ce phénomène.

    Lire la suite sur le site de l'ECLJ