Le pontificat de Léon XIV se distingue par une caractéristique désormais évidente. Il s’agit de la distance critique avec laquelle il se démarque du mouvement « woke » et de sa volonté destructrice – la « cancel culture » – tant envers la civilisation occidentale qu’envers la religion chrétienne, accusée d’être désespérément colonialiste, raciste et oppressive.

Sous le pontificat de François – comme Settimo Cielo l’avait mis en lumière – cette idéologie s’était infiltrée jusqu’au sommet de l’Église catholique, au nom de la défense des « innocentes » tribus d’Amazonie ou bien des enfants indigènes « rééduqués de force » dans les écoles chrétiennes du Canada.

Aux États-Unis, l’idéologie « woke » a récemment suscité une réaction populaire de rejet, qui s’est exprimée entre autres lors de l’élection du président Donald Trump. Mais cette idéologie continue à peser au sein de l’intelligentsia américaine et européenne, notamment à travers le langage « politiquement correct », d’autant plus qu’elle a pris la forme d’une nouvelle religion sécularisée.

« La religion woke » est le titre d’un livre du philosophe français Jean-François Braunstein, sorti en France en 2022. Et « Il wokismo : cosmovisione sostitutiva e religione secolare » est le titre d’un essai du philosophe des religions Gabriele Palasciano, sorti dans le dernier numéro de « La Rivista del Clero Italiano », éditée par l’Université catholique de Milan.

Pour Braunstein, « le wokisme peut s’analyser comme un phénomène religieux possédant un canon littéraire composé de nombreux textes de référence, d’un système de croyances et d’une ritualité incluant des cérémonies publiques de ‘confession’ de la culpabilité historique envers les personnes discriminées et les minorités violées ».

Un exemple emblématique de cette ritualité est la génuflexion (voir photo) en mémoire de George Floyd, cet afro-américain assassiné par des policiers le 25 mai 2020 à Minneapolis, entendu comme un acte symbolique d’expiation du racisme occidental.

Mais quoi qu’il en soit, le wokisme est « dépouillé de toute référence à la réalité divine », écrit Palasciano, auteur de l’essai d’où sont tirées ces citations. « Il s’agit d’un engagement exclusivement intramondain, d’une démarche socio-politique ». Ce qui n’empêche pas ses activistes de « se percevoir eux-mêmes comme appartenant à une classe élue », appelée à une mission « prophétique » et dotée « d’une confiance indéfectible en sa propre supériorité morale ». Il n’est donc pas étonnant que le wokisme se soit répandu au sein des différentes dénominations protestantes américaines.

C’est justement à cette dimension religieuse du wokisme que Palasciano consacre la partie la plus originale de son essai. Non sans en examiner dans un premier temps les « piliers théoriques » et la « philosophie ».

Les piliers théoriques, écrit-il, sont au nombre de trois :

• « La théorie du genre, qui fait passer la perception que l’individu possède de lui-même avant le donné sexuel biologique et objectif » ;
• « La théorie de la race, qui critique le ‘privilège blanc’ d’où sont issus de nombreuses formes de discrimination ethnico-raciales et religieuses ».
• « La théorie de la culpabilité, qui exige une compensation pour les injustices historiques subies à cause de la domination exercée sur le monde par les sociétés occidentales ».

En ce qui concerne la philosophie, Palasciano identifie le « déconstructionnisme » de Jacques Derrida comme étant la principale matrice du mouvement « woke ».

Mais c’est à la « religion » du wokisme qu’il consacre la plus grande partie de son analyse.

Il faut avant tout remarque qu’ « à cause de la cancel culture, le wokisme est souvent associé au puritanisme, ou mouvement religieux apparu à la fin du XVIe siècle dans le monde anglo-saxon avant de s’exporter, à partir du XVIIe siècle, sur le sol nord-américain ».

Mais cette comparaison est en réalité « plutôt grossière » parce que le puritanisme a été l’exact opposé de la cancel culture. « Les puritains ont été de grands pionniers de l’alphabétisation universelle, ainsi que des promoteurs infatigables de l’instruction gratuite et universelle, à travers l’institution de centres éducatifs, d’écoles et d’universités, dont lesquelles Harvard et Yale », celles-là même dans lesquelles, à travers un curieux renversement de l’histoire, le mouvement « woke » a pris racine.

Selon Palasciano, il est plus intéressant en revanche de faire un rapprochement avec les « réveils » protestants qui ont eu lieu entre le XVIIIe et le XXe siècle dans un contexte d’abord européen, puis américain, avec l’objectif de faire sortir la conscience des croyants de ce qu’ils considéraient comme une léthargie spirituelle généralisée ».

Il y a en effet une consonance entre le mot « réveil » et l’adjectif « woke », qui en « Black English », l’anglais vernaculaire afro-américain, signifie « éveillé », « alerte », « attentif ».

Mais là encore, il y a une grande différence entre le wokisme, qui met l’accent sur les discriminations ethniques et raciales, religieuses et sexuelles, dans une perspective exclusivement intramondaine, et « les nombreux mouvement du réveil protestant, qui affirmait la centralité du texte biblique, en tant qu’Écriture Sainte, et la figure de Jésus de Nazareth, professé comme Christ et Fils de Dieu, avec une insistance sur la rédemption du péché qu’il a accomplie ».

Il est plus pertinent, selon Palasciano, de rapprocher le wokisme d’un « contexte que l’on peut définir, tout en étant culturellement et théologiquement lié à la tradition protestante, en utilisant les concepts de ‘post-protestantisme’ et de ‘néo-protestantisme’ ».

De ce point de vue, « le wokisme apparaît comme une forme de religion séculière, autrement dit une sorte de christianisme culturel, détaché de tout contenu théologique et plus particulièrement de tout contenu christologique. Bien qu’éthique et religion soient interconnectés, le péché n’est plus considéré comme une transgression personnelle nécessitant l’intervention divine, c’est-à-dire l’œuvre de rédemption de Dieu à travers le Christ, mais plutôt comme un phénomène collectif lié aux injustices sociales. Dans tout cela, les préoccupations spirituelles du protestantisme semblent se déplacer vers la sphère socio-politique, configurant ou transformant la politique elle-même en une sotériologie laïque ».

Quoi qu’il en soit, le wokisme est une cosmovision excluant le divin et plus encore le Dieu chrétien. Le théologien catholique Paul F. Knitter, spécialiste des relations entre les religions abrahamiques, attribue à la vision « woke » cette « théologie du remplacement » — aujourd’hui désavouée par la doctrine catholique — qui prétendait justement que l’Ancienne Alliance aurait été « remplacée » par la Nouvelle, dans le passage du christianisme au judaïsme. Le wokisme prétend désormais se substituer à son tour à la tradition judéo-chrétienne, qui doit être annulée en bloc.

Quant aux croyances dont le wokisme se fait le vecteur, Palasciano en identifie au moins quatre :

La première est de nature anthropologique et soutient que « l’homme blanc, hétérosexuel et occidental, qui est la cause et l’origine d’une culture de machisme et de patriarcat, doit être déconstruit de toute urgence ». Avec pour conséquence de « promouvoir paradoxalement de la sorte un antiracisme ‘raciste’, basé sur la conviction que l’individu blanc et occidental est intrinsèquement raciste, sans possibilité de rédemption en dehors d’une déconstruction ».

La seconde concerne la sexualité. « La ‘fluidité de genre’ devient un idéal défiant toute détermination corporelle, tandis que le changement de genre est présenté en des termes religieux comme une ‘nouvelle naissance’, c’est-à-dire une renaissance selon une perspective sécularisée ».

La troisième à trait à l’histoire culturelle. « Le wokisme prétend que l’histoire occidentale n’est dominée que le colonialisme, le racisme et le sexisme, autant d’aspects qui annulent toute réalisation dans les domaines artistique, culturel et scientifique. La déconstruction de l’histoire occidentale vise donc à libérer le monde de l’oppression millénaire générée et exercée par l’Occident ».

La quatrième concerne le savoir scientifique. « La science occidentale est considérée comme l’expression à la fois de l’androcentrisme et du colonialisme. Le ‘wokisme’ propose donc une ‘décolonisation’ du savoir, c’est-à-dire une opération qui inclut la remise en question de l’objectivité et de l’universalité de la science moderne, en promouvant des épistémologies alternatives, voire locales, remettant en question le discours scientifique traditionnel. »

En bref, conclut Palasciano, le wokisme représente non seulement « une menace pour la civilisation occidentale et le pour christianisme », mais également « une sécularisation agressive à travers la promotion d’une religion du remplacement ». Sa cible est « le Dieu personnel et transcendant des trois religions monothéistes, mais principalement de la tradition judéo-chrétienne ».

Mais « néanmoins, le wokisme représente, à tout le moins d’un certain point de vue, un défi positif pour cette même civilisation occidentale. ». Il offre l’occasion « d’un nouvel examen des structures du pouvoir politico-religieux » et d’un « dialogue constructif sur certaines questions fondamentales relatives à l’identité, à la mémoire et aux valeurs de l’Occident ».

« Le christianisme est lui aussi appelé à contribuer à tout cela, parce qu’il peut apporter des réponses pertinentes aux crises actuelles en se référant constamment et de manière toujours nouvelle au message de l’Évangile. »

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Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
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Une Église unie sur les vérités essentielles de la foi chrétienne : voilà l’objectif du pape Léon, à en juger par les actes et les déclarations de son début de pontificat.

Et y a‑t-il une vérité plus fondamentale, pour le christianisme, que celle qui voit en Jésus l’unique sauveur de tous les hommes ?

Léon a rappelé ce « credo » primordial avec des mots très simples et limpides dans le discours qu’il a adressé le 25 août à un groupe d’enfants de chœur venus de France :

« Qui viendra à notre secours ? Qui aura pitié de nous ? Qui viendra nous sauver ? Non seulement de nos peines, de nos limites et de nos fautes, mais aussi de la mort elle-même ? La réponse est parfaitement claire et retentit dans l’Histoire depuis 2000 ans : Jésus seul vient nous sauver, et personne d’autre : parce que seul Il en a le pouvoir – Il est Dieu-tout-puissant en personne –, et parce qu’Il nous aime. Saint Pierre l’a dit avec force : ‘Il n’y a pas sous le ciel d’autre nom donné aux hommes par lequel nous puissions être sauvés’ (Ac 4, 12). N’oubliez jamais cette parole, chers amis, gravez-la dans votre cœur ; et mettez Jésus au centre de votre vie. »

Et pourtant, depuis un quart de siècle, une controverse particulièrement insidieuse s’est immiscée dans l’Église autour de ce pilier de la foi chrétienne, au nom du dialogue interreligieux et de l’égalité entre les voies de salut. Une controverse que le pape de l’époque, Jean-Paul II et son ange gardien de la doctrine, le cardinal Joseph Ratzinger, ont cherché à résoudre par la déclaration « Dominus Iesus » du 6 août 2000, « sur l’unicité et l’universalité salvifique de Jésus-Christ et de l’Église ».

Ce qui a eu pour effet d’attiser encore davantage le conflit. La déclarations « Dominus Iesus » a été attaquée à tous les niveaux : pastoral, théologique, hiérarchique. Elle a même été critiquée par des cardinaux illustres comme Walter Kasaper, Edward Cassidy ou Carlo Maria Martini.

Cette controverse ne s’est pas davantage apaisée au cours des années qui suivirent. À un point tel qu’en 2005, lors du pré-conclave qui a suivi la mort de Jean-Paul II, le cardinal Giacomo Biffi s’est senti le devoir de « rapporter au prochain pape » précisément « l’incroyable histoire de Dominus Iesus ». Et voici comment il en a expliqué la raison :

« Jamais, en 2000 ans – depuis le discours de Pierre après la Pentecôte – on n’avait ressenti la nécessité de rappeler cette vérité : Jésus est l’unique et indispensable Sauveur de tous. Cette vérité est, pour ainsi dire, le degré minimum de la foi. C’est la certitude primordiale, c’est pour les croyants la donnée la plus simple et la plus essentielle. Jamais, en 2000 ans, elle n’a été remise en doute, pas même pendant la crise de l’arianisme ni à l’occasion du déraillement de la Réforme protestante. Qu’il ait fallu rappeler cette vérité à notre époque montre à quel point la situation est grave aujourd’hui ».

Le conclave de 2005 a mené à l’élection de Benoît XVI, qui avait rédigé et signé « Dominus Iesus ». Mais il n’est pas arrivé lui non plus à régler ce différend. En 2014 encore, deux années après sa renonciation à la papauté, sous le pontificat de François, ils étaient encore nombreux – dont l’historien de l’Église Alberto Melloni pour n’en citer qu’un seul – à donner du crédit à la « fake news » selon laquelle ce document était l’œuvre de de petits fonctionnaires de Curie incultes, que Jean-Paul II et Ratzinger avait imprudemment laissé faire.

De son côté, depuis l’ermitage dans lequel il s’était retiré après sa renonciation, Ratzinger a rappelé ce qui s’était vraiment passé en coulisses.

« Face au tourbillon qui s’était développé autour de ‘Dominus Jesus’, Jean-Paul II m’annonça qu’il avait l’intention de défendre ce document de manière tout à fait claire lors de l’Angélus [du dimanche 1^er octobre 2000 — ndr]. Il m’invita à rédiger pour l'Angélus un texte qui soit, pour ainsi dire, étanche et qui ne permette aucune interprétation différente. Il fallait montrer de manière tout à fait indiscutable qu’il approuvait inconditionnellement le document. Je préparai donc un bref discours. Toutefois je n’avais pas l’intention d’être trop brusque ; je cherchai donc à m’exprimer avec clarté mais sans dureté. Après l’avoir lu, le pape me demanda encore une fois : ‘Est-ce que c’est vraiment assez clair ?’. Je lui répondis que oui ».

Avec cette petite touche finale d’une ironie subtile : « Ceux qui connaissent les théologiens ne seront pas étonnés d’apprendre que, malgré cela, il y a eu par la suite des gens qui ont soutenu que le pape avait pris prudemment ses distances par rapport à ce texte ».

Et ce n’est pas le pape François qui a apaisé cette controverse. Bien au contraire. Il l’a lui-même entretenue, si l’on relit ce qu’il a textuellement déclaré sur l’égalité entre toutes les religions en matière de salut, le 13 septembre 2024 à Singapour :

« L'une des choses qui m'a le plus frappé chez vous, les jeunes, ici, c'est votre capacité de dialogue interreligieux. Et c'est très important, parce que si vous commencez à vous disputer : ‘Ma religion est plus importante que la tienne… ‘, ‘La mienne est la vraie, la tienne n'est pas vraie… ‘. Où cela mène-t-il ? Où ? Quelqu'un répond : où ? [quelqu'un répond : ‘La destruction’]. C'est ainsi. Toutes les religions sont un chemin vers Dieu. Elles sont — je fais une comparaison — comme des langues différentes, des idiomes différents, pour y parvenir. Mais Dieu est Dieu pour tous. Et parce que Dieu est Dieu pour tous, nous sommes tous fils de Dieu. ‘Mais mon Dieu est plus important que le vôtre !’ Est-ce vrai ? Il n'y a qu'un seul Dieu, et nous, nos religions sont des langues, des chemins vers Dieu. Certains sont sikhs, d'autres musulmans, d'autres hindous, d'autres chrétiens, mais ce sont des chemins différents. Understood ? ».

François bénéficiait cependant de la circonstance atténuante qu’après des années de considérations vagues et contradictoires sur les arguments les plus divers et variés, plus personne ne prenait ce qu’il disait au pied de la lettre.

Mais qu’en est-il de Léon ? Il se distingue clairement par la clarté avec laquelle il s’exprime. Et ces quelques mots limpides qu’il a prononcés le 25 août aux enfants de chœur français constituent une synthèse parfaite de la vérité primordiale et fondatrice de la foi chrétienne : la certitude que « Jésus seul vient nous sauver, et personne d’autre ».

Léon ne s’est pas appuyé sur « Dominus Iesus ». Il n’a pas mentionné à quel point elle avait été contestée. Mais il a montré la direction vers laquelle il souhaite que l’Église se mette en marche, sur cette question décisive.

Non sans un avertissement tout aussi essentiel. Parce qu’après avoir exhorté à « graver dans nos cœurs » l’affirmation de Pierre sur Jésus : « Il n’y a pas sous le ciel d’autre nom donné aux hommes par lequel nous puissions être sauvés », il a ajouté : « Et l’Église, de génération en génération, garde soigneusement mémoire de la mort et de la résurrection du Seigneur dont elle est témoin, comme son trésor le plus précieux. Elle la garde et la transmet en célébrant l’Eucharistie que vous avez la joie et l’honneur de servir. L’Eucharistie est le Trésor de l’Église, le Trésor des Trésors. Dès le premier jour de son existence, et ensuite pendant des siècles, l’Église a célébré la Messe, de dimanche en dimanche, pour se souvenir de ce que son Seigneur a fait pour elle. Entre les mains du prêtre et à ses paroles, ‘ceci est mon Corps, ceci est mon Sang’, Jésus donne encore sa vie sur l’Autel, Il verse encore son Sang pour nous aujourd’hui. Chers Servants d’Autel, la célébration de la Messe, nous sauve aujourd’hui ! Elle sauve le monde aujourd’hui ! Elle est l’événement le plus important de la vie du chrétien et de la vie de l’Église, car elle est le rendez-vous où Dieu se donne à nous par amour, encore et encore. Le chrétien ne va pas à la Messe par devoir, mais parce qu’il en a besoin, absolument ! ; le besoin de la vie de Dieu qui se donne sans retour ».

Jésus, unique sauveur de tous et l’Eucharistie. La foi et le sacrement. Le pape Léon va au cœur du christianisme et c’est là qu’il veut conduire l’Église, unie sur l’essentiel : « In illo uno unum » dit sa devise, avec les mots de saint Augustin : unis en Jésus, et en lui seul.

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