D'Alyssa Murphy sur le NCR :

JK Rowling évoque les « milliers de menaces » qu'elle a reçues pour s'être opposée au transgendérisme

Une dépêche de l'Agence Fides :

ASIE/SYRIE - Jacques Mourad, Archevêque de Homs : Ils veulent mettre fin à la grande histoire des chrétiens d'Alep

Cécile Massie/Fides

Homs (Agence Fides) - « Nous sommes vraiment fatigués. Nous sommes vraiment épuisés, et nous sommes aussi finis, dans tous les sens du terme ». Les paroles du Père Jacques, comme toujours, vibrent de sa foi et de son histoire.

Jacques Mourad, moine de la communauté Deir Mar Musa, est depuis le 3 mars 2023 l'archevêque syriaque catholique de Homs, la ville où continuent d'arriver les réfugiés fuyant Alep, revenue aux mains des groupes armés djihadistes « rebelles ». Il est né à Alep, il y garde quelques-uns des plus beaux souvenirs et compagnons de route. Fils spirituel du Père Paolo Dall'Oglio (le jésuite romain, fondateur de la Communauté de Deir Mar Musa, disparu le 29 juillet 2013 alors qu'il se trouvait à Raqqa, la capitale syrienne de Daesh à l'époque), il avait été pris en otage en mai 2015 par un commando de djihadistes et avait vécu de longs mois de captivité, d'abord en isolement puis avec plus de 150 chrétiens de Quaryatayn, également pris en otage dans les territoires alors conquis par Daesh. C'est aussi pourquoi le Père Jacques sait ce qu'il dit lorsqu'il répète que « nous ne pouvons plus supporter toute cette souffrance des personnes qui arrivent ici détruites, après 25 heures de route, assoiffées, affamées, frigorifiées, sans plus rien ».

L'histoire qu'il partage avec l'Agence Fides est, comme toujours, un témoignage de foi. Une foi qui demande « pourquoi tout cela, pourquoi devons-nous endurer cette souffrance », et qui entre-temps se déplace avec une sollicitude de charité laborieuse, vers les vies qui fuient Alep, une fois de plus déchirée.

« La situation à Homs, dit le Père Jacques, est dangereuse. Beaucoup de réfugiés d'Alep, dont des chrétiens, sont arrivés dans les premiers jours après l'assaut des groupes armés par l'ancienne route, et ils sont venus chez nous. Nous n'étions pas prêts à tout cela, alors nous avons immédiatement organisé une réunion avec les évêques et mis en place deux points d'accueil avec l'aide des Jésuites et en comptant également sur le soutien offert par l'Œuvre d'Orient et l'Aide à l'Église en Détresse. Pour aider les réfugiés, nous avons besoin de nourriture, de matelas, de couvertures et de gasoil ».

Cette charité besogneuse se double d'un jugement lucide et incisif sur ce qui se passe. « C'est une immense souffrance, les Syriens sont choqués par ce qui a été fait. Comment et qui a décidé de cette action des groupes armés, alors que nous savons tous ce que nous avons vu depuis des années ce qui se passe quand un groupe armé entre dans un pays, et qu'immédiatement la réaction du gouvernement et des Russes est de bombarder les villes et villages occupés... Pourquoi font-ils ce supplice d'Alep ? Parce qu'ils veulent détruire cette ville historique. Symbolique, important pour le monde entier ? Pourquoi le peuple syrien doit-il encore payer, après 14 ans de souffrance, de misère, de mort ? Pourquoi sommes-nous si abandonnés dans ce monde, dans cette injustice insupportable ? »

L'archevêque de Homs des Syriaques catholiques n'hésite pas à mettre en cause « la responsabilité des puissances étrangères, l'Amérique, la Russie, l'Europe... Elles portent toutes une responsabilité directe dans ce qui s'est passé à Alep ». Un « crime », poursuit le père Jacques, « qui est un danger pour toute la région, pour Hama, pour la région de la Jazira », et où la « responsabilité directe n'incombe pas seulement au régime ou aux groupes armés rebelles, mais à la communauté internationale », et aux « jeux politiques que tout le monde joue dans cette région ».

Le Père Jacques, qui dans son diocèse travaillait à relancer les cours de catéchisme pour les enfants et les jeunes comme un véritable point de départ pour les communautés chrétiennes après les années de douleur de la guerre, est bien conscient des sentiments qui commencent maintenant à parcourir le cœur de tant de frères et sœurs dans la foi : « Après l'action de ces groupes armés, dit-il à l'Agence Fides, les chrétiens d'Alep seront convaincus qu'ils ne peuvent pas rester à Alep. Que c'est fini pour eux. Qu'ils n'ont plus de raison de rester. Ce que l'on est en train de faire à Alep, c'est de mettre fin à l'histoire riche, grande et particulière des chrétiens d'Alep ». (Agence Fides 3/12/2024).

et, du Tagespost (3 décembre) :

« Aide à l’Église en Détresse » : Appel à la prière et au soutien pour Alep

De zenit.org :

Monseigneur Fortunatus Nwachukwu A Ordonné 40 Diacres Le 21 Novembre 2024 © Bigard Memorial Seminary

Un séminaire africain célèbre ses 100 ans : il compte près de 800 séminaristes

Le grand séminaire Bigard du Nigeria célèbre son centenaire avec de joyeuses festivités et l’ordination de 40 diacres

3 décembre 2024

Lors d’un événement historique qui reflète à la fois l’histoire et l’espoir, le grand séminaire Bigard au Nigeria a commémoré son centenaire le 21 novembre avec une messe joyeuse et l’ordination de 40 diacres. Ce prestigieux séminaire, pierre angulaire de l’Église catholique au Nigeria, a formé des générations de prêtres et façonné le paysage spirituel tant au niveau national que mondial.

Monseigneur Fortunatus Nwachukwu, Secrétaire du Dicastère pour l’évangélisation et fier d’être ancien élève du séminaire, a honoré de sa présence les célébrations. Présidant la cérémonie en plein air à laquelle assistaient des centaines de personnes, Mgr Nwachukwu a souligné dans son homélie la nature transformatrice de l’ordination diaconale. « Comme Étienne et ses compagnons, vous n’êtes pas élevés par la lignée ou l’héritage, comme les lévites, mais par le choix divin de Dieu », a-t-il commenté, exhortant les nouveaux diacres à accueillir leur vocation comme un appel universel à servir.

Un héritage de service et d’impact

Le grand séminaire Bigard, fondé il y a un siècle et nommé ainsi en l’honneur de Jeanne Bigard, cofondatrice de l’Œuvre pontificale Saint-Pierre-Apôtre, est devenu un phare de l’enseignement théologique et philosophique. Il accueille aujourd’hui 780 séminaristes et a laissé une empreinte indélébile dans l’Église. Parmi ses anciens élèves, on compte quatre cardinaux, 14 archevêques et 37 évêques, ainsi que d’innombrables prêtres qui exercent leur ministère dans le monde entier.

Points forts du centenaire

Les célébrations du centenaire se sont étendues au-delà de la spiritualité, englobant un mélange vibrant d’événements culturels et sportifs, de compétitions et la première d’un film documentaire retraçant la riche histoire du séminaire. Un moment important des festivités a été la bénédiction d’un nouveau pavillon résidentiel, symbolisant l’expansion continue du séminaire et son engagement dans la formation du futur clergé.

Le bâtiment principal, inauguré le 4 mars 1951, reste un témoignage de la vision et du dévouement de ceux qui ont soutenu le séminaire au fil des décennies. Alors que Bigard se tourne vers l’avenir, ses dirigeants et sa communauté restent concentrés sur la formation d’une nouvelle génération de prêtres en mesure de relever les défis de l’évangélisation moderne.

Un témoignage de foi

Le parcours du grand séminaire Bigard depuis 100 ans n’est pas seulement une chronique des étapes clés, mais un témoignage du pouvoir durable de la foi et de l’éducation. Alors que les diacres nouvellement ordonnés entament leur ministère, ils perpétuent un héritage ancré dans le service, la résilience et la poursuite de l’excellence spirituelle.

D'Ermes Dovico sur la NBQ :

De Tyler Arnold pour CNA :

Les républicains présentent un projet de loi visant à définir « homme » et « femme » en fonction des différences biologiques

D'Anne Van Merris sur zenit.org :

Deux siècles et demi de persécution au Japon; Film « Silence » En 2016 © Fides.Org

« Les chrétiens cachés » du Japon : fidélité et courage d’un peuple martyr

Le pape souligne l’importance de préserver les sites des « chrétiens cachés »

2 décembre 2024

Samedi matin 30 novembre 2024, le pape François a reçu en audience une délégation de l’association « hidden christians research association », qui œuvre au Japon pour la protection des lieux où les chrétiens se sont cachés au 17e siècle, lors des persécutions contre l’Église catholique. Quelques décennies seulement après le passage au Japon du jésuite missionnaire saint François-Xavier, fêté ce 3 décembre, le christianisme a été interdit et les missionnaires ont été expulsés du pays. Les persécutions ont duré deux siècles et demi : tortures, massacres, conversions forcées au bouddhisme, interdiction de pratiquer sa foi chrétienne. Les baptisés ont dû apprendre à vivre et à transmettre leur foi de manière silencieuse et cachée, quasiment sans prêtres ni églises.

Le pape a a reçu samedi 30 novembre l’association japonaise de recherche sur les « chrétiens cachés » © Vatican Media

Le « trésor de la foi » transmis de génération en génération

Se situant dans la région de Nagasaki, les sites des « chrétiens cachés » sont inscrits depuis 2018 au patrimoine mondial de l’Unesco. « J’apprécie grandement vos efforts pour préserver ces sites en tant que témoins précieux d’un chapitre important mais caché de l’histoire de l’Église universelle et de celle de votre noble peuple », a confié le pape aux membres de l’association. « Je tiens à le souligner » a-t-il répété, « le peuple japonais est un peuple noble. J’espère que la reconnaissance de l’importance de ces sites, ainsi que leur préservation adéquate, serviront également de témoignage vivant de la fidélité de tant de chrétiens japonais qui ont transmis le précieux trésor de la foi comme un héritage de génération en génération. »

En rappelant l’héroïsme des premiers missionnaires et le courage des martyrs japonais, le pape a par ailleurs souhaité que ce souvenir puisse inciter le monde actuel à ne pas oublier les nombreux chrétiens persécutés de notre siècle : « Que votre travail d’éducation et de préservation fasse mieux connaître et apprécier ce chapitre éminent de l’histoire de l’évangélisation. Que la visite de ces lieux historiques serve aux disciples du Christ dans le Japon d’aujourd’hui. ».

D'Antonio Tarallo sur la NBQ :

« Foi et raison, reprenons la leçon de saint Jean-Paul II ».

« Jean-Paul II soutenait que la raison sans la foi risque de tomber dans le nihilisme. Tandis que la foi sans la raison peut glisser vers le fanatisme ». La Bussola s'entretient avec le professeur Mariusz Kuciński, directeur du Centre d'études Ratzinger. La recherche de la vérité. Et le nœud IA.

3_12_2024

Du 26 au 29 novembre, les Journées de saint Jean-Paul II se sont tenues à Rome, organisées conjointement par la Fondation Jean-Paul II, l'Université pontificale de Cracovie et l'église et l'hospice Saint-Stanislas dans la Ville éternelle, sous le patronage du Dicastère du Saint-Siège pour la culture et l'éducation. Il s'agissait d'un moment de réflexion précieux et très actuel sur la pensée théologique du pontife polonais. L'événement s'est inspiré des Journées Jean-Paul II à Cracovie, où des conférences consacrées au magistère du pape Wojtyła sont organisées chaque année depuis près de vingt ans.

Le thème de cette première édition « italienne » était : Foi et raison dans la pensée de saint Jean-Paul II. Quatre jours intenses de débats et de symposiums ont vu la participation de plusieurs universités pontificales telles que la Grégorienne, l'Angelicum (St. Thomas d'Aquin) et la Sainte-Croix. Parmi les intervenants figurait le professeur Don Mariusz Kuciński, directeur du Centre d'études Ratzinger et membre de l'Académie de Cuivie-Poméranie à Bydgoszcz. La Nouvelle Boussole l'a interviewé.

Professeur Kuciński, quel était le sens de la foi pour Saint Jean-Paul II ?

Saint Jean-Paul II considérait la foi comme le cœur battant de la vie humaine, non seulement comme un acte individuel de confiance en Dieu, mais aussi comme le fondement même de l'être humain. Dans son encyclique Fides et ratio, il souligne que la foi et la raison sont « les deux ailes avec lesquelles l'esprit humain s'élève à la contemplation de la vérité ». Cela montre à quel point la foi est profondément liée à la recherche humaine de la vérité. La foi est donc essentielle à l'épanouissement de l'homme.

Et si l'on parle de foi, on ne peut pas ne pas parler de théologie.

Oui, certainement. Pour Jean-Paul II, la théologie était étroitement liée à la pastorale et à l'évangélisation. Il voyait la théologie comme un instrument pour répondre aux questions profondes de l'homme contemporain. En lui, nous trouvons une théologie qui se devait d'être proche des gens. D'ailleurs, Jean-Paul II apportait le message théologique directement aux gens : on peut donc parler d'une théologie en action.

Le rôle de la culture était très important pour le pape Wojtyła. Pourquoi joue-t-elle un rôle aussi fondamental dans le dialogue entre la foi et la raison ?

La culture a été très importante dans le pontificat de Wojtyła : c'est en elle, selon Jean-Paul II, que l'homme peut exprimer son humanité et chercher le sens de la vie. Dans son magistère, nous avons la possibilité de comprendre comment la foi chrétienne peut enrichir chaque culture, et en même temps s'enrichir de la diversité culturelle. Jean-Paul II, dans Fides et ratio, un document magnifique et très actuel, a affirmé que la raison sans la foi risque de tomber dans le nihilisme. Tandis que la foi sans la raison peut glisser vers le fanatisme. Pour lui, la philosophie et la théologie doivent dialoguer pour répondre aux questions humaines fondamentales. En outre, il a abordé des questions morales complexes, telles que la bioéthique, la famille et la sexualité, en plaçant toujours la dignité de la personne au centre.

Qu'est-ce que Jean-Paul II a donné à l'Église de tous les temps, au monde ?

Jean-Paul II a offert au monde une vision profonde et multiforme de la relation entre la foi, la théologie et la culture. Il a beaucoup insisté sur la nécessité d'un dialogue sincère entre l'Église et le monde contemporain, afin de répondre aux défis de la modernité. Point central : la dignité humaine. Dans son magistère, nous trouvons un équilibre parfait entre la foi et la raison, entre la tradition et l'ouverture au dialogue, entre l'identité chrétienne et le respect des autres cultures et religions. Nous devons considérer tout cela comme une source d'inspiration pour les croyants et pour tous ceux qui cherchent des réponses aux grandes questions de l'existence humaine. 

Nous vivons aujourd'hui une époque où divers aspects de la société semblent nier la vérité. Et nous savons combien Jean-Paul II a pris cette question à cœur. Comment l'encyclique Fides et ratio peut-elle nous aider dans ce moment historique ?

Nous vivons une époque où la société nie la vérité. Je pense en particulier au milieu universitaire. On dit : la vérité, même si elle est là, nous ne pouvons pas la connaître en tant qu'hommes, et donc il ne sert à rien de la chercher. Je parlerais d'une certaine méfiance : « ça ne m'intéresse pas », dit-on aujourd'hui.  En ce moment de l'histoire, il semble vraiment que la science n'aide pas à la chercher : ces milieux ne veulent pas la chercher ! L'encyclique nous aide à voir que c'est Dieu qui fonde la dignité humaine, et pour cela nous avons besoin des deux ailes qui sont soulignées dans le document papal : la foi et la raison.

Dans le contexte actuel, un certain débat sur l'intelligence artificielle (IA) est désormais répandu dans la société et dans l'Église. Fides et ratio peut-elle nous aider à comprendre les potentialités et les risques de l'IA elle-même ?

Évidemment, l'encyclique n'a pas parlé de l'IA, mais elle parvient à nous donner une aide précieuse pour évoluer dans ce monde moderne qui apporte ces différentes possibilités de développement humain. Il existe un document sur les nouvelles technologies écrit par Jean-Paul II quelques mois avant sa mort, la lettre apostolique Le développement rapide (2005) : dans ce document, le pontife nous dit que les nouveaux médias sont des dons de Dieu. C'est vrai : ce sont des dons de Dieu. Le Seigneur nous donne la possibilité de vivre avec l'IA de différentes manières et cela peut, en principe, nous aider à mieux vivre. Mais pour pouvoir utiliser au mieux l'IA, il est important de connaître sa nature : nous devons apprendre à connaître ce don de Dieu que nous ne connaissons pas encore bien. Et il est nécessaire d'apprendre à utiliser l'IA de manière à ce qu'elle soit source de développement et non de destruction ou de préjudice, car elle pourrait en même temps comporter d'énormes risques. Fides et ratio nous donne la dignité humaine comme fondement : un moyen de développement technologique qui ne la reconnaît pas ne peut être que contre l'homme. Si nous avons une vision de l'homme comme un robot, alors nous enlevons la dignité humaine. Tout moyen qui enlève ou nie la nature humaine est un moyen qui va contre l'homme. Jean-Paul II nous a appris à toujours mettre l'homme au centre : il suffit donc d'être attentif aux développements de ce grand phénomène qu'est l'intelligence artificielle. L'Église peut et doit indiquer sa direction dans ce domaine. Et la direction est celle que Jean-Paul II nous a indiquée dans son Magistère pétrinien. L'œuvre de Jean-Paul II représente un trésor de sagesse et d'humanité, une invitation à ne pas craindre les défis du présent, mais à les affronter avec confiance, sachant que la foi éclaire la raison et que la culture enrichit l'expérience humaine de la recherche de Dieu.

D'Alix Champlon sur le site du journal La Croix :

Syrie : la vie et le temps suspendu des chrétiens d’Alep après l’offensive rebelle

Analyse

Depuis la prise de contrôle de la ville syrienne d’Alep par les groupes rebelles et djihadistes, samedi 30 novembre, la communauté chrétienne vit dans la peur. Traumatisée par les années de guerre, une partie de la communauté a pris la route, tandis que l’autre, attend, incertaine du sort qui lui sera réservé.

01/12/2024

Cela fait bientôt vingt-quatre heures que Carla, chrétienne syrienne de 34 ans, est enfermée chez elle, conformément au couvre-feu de vingt-quatre heures imposé par les djihadistes du Hayat Tahrir Al-Cham (HTS) et de leurs alliés, samedi 30 novembre, à 17 heures. Le groupe islamiste, dominé par la branche syrienne d’Al-Qaida, et joint par d’autres factions hostiles au régime de Bachar Al Assad, a annoncé le même jour avoir pris le contrôle de la majeure partie d’Alep, la seconde ville du pays.

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« Les miliciens circulent pour distribuer du pain », décrit Carla, qui n’a que les réseaux sociaux pour s’informer. « Ils assurent la population qu’ils ne feront aucun usage de la violence, ni contre les civils, ni contre les bâtiments. » Les groupes armés, n’ont, en effet, « touché à rien », affirme également un religieux sur place, qui ne souhaite pas communiquer son nom. « Mais ce n’est que le début, se méfie-t-il. Nous n’avons aucune idée de ce qui peut se passer ensuite. Pour les chrétiens, le temps est suspendu. »

Des traumatismes réveillés

Beaucoup de familles n’ont pas attendu la suite des événements pour quitter la ville. « Depuis le début de la guerre, en 2011, nous avons accueilli beaucoup de familles chrétiennes chassées d’Idlib », explique Carla. Idlib et sa province, au nord-ouest de la Syrie, ont en outre été le théâtre d’exactions commises à l’encontre des communautés chrétiennes et druzes. Depuis le cessez-le-feu, conclu en 2020 avec le régime, la région est restée le bastion des rebelles et des djihadistes. « Ces familles ont essayé de reconstruire leurs vies à Alep. Mais les récents événements ont réveillé leurs traumatismes. Leur première réaction a donc été de partir », poursuit Carla.

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L’autoroute principale M5 reliant Alep aux autres grandes villes étant fermée, des milliers de voitures se sont engouffrées sur une petite route traversant le désert, pour rejoindre Hama, ou la ville de Homs, plus au Sud. « Les routes ne sont pas sûres. Il y a plus de vingt-quatre heures de bouchons pour atteindre la prochaine ville, les nuits sont glaciales, et les frappes aériennes sont récurrentes », décrit Carla qui travaille avec l’ONG Hope Center en Syrie pour organiser l’accueil des personnes déplacées dans les paroisses syriennes. « Entre 500 et 1 000 chrétiens sont piégés sur les routes » estime-t-elle.

« C’est l’existence même de la minorité chrétienne qui est en jeu »

Pour cette minorité qui connaît une saignée continue depuis le début de la guerre, les chiffres ont leur importance. « En 2011, il y avait environ 150 000 chrétiens à Alep. Aujourd’hui il n’en reste qu’entre 20 000 et 25 000 », alerte Vincent Gelot, responsable des projets de l’Œuvre d’Orient au Liban et en Syrie.

Comme le reste de la population syrienne, les chrétiens ont souffert des bombardements, des pénuries, des sanctions, ou encore du tremblement de terre survenu en 2023. De nombreuses familles sont parties pour échapper à la misère. Pour les chrétiens restants, « on craint que la prise de la ville par les rebelles et les djihadistes soit “le coup de trop”, avance Vincent Gelot. C’est l’existence même de la minorité chrétienne qui est en jeu. »

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La communauté est à nouveau plongée dans la peur et l’incertitude. « Il n’y a plus d’autorité civile pour nous offrir une quelconque assurance, ou quelques garanties de droits », explique Carla. « Comment va-t-on gouverner une ville de quatre millions d’habitants ? », s’interroge de son côté le religieux. « Sans eau, ni pain », il prépare malgré tout la célébration de la messe, décalée à 18 heures, « à la sortie du couvre-feu ».

À découvrir CARTE Le nombre de chrétiens au Moyen-Orient

Du P. Thomas G. Weinandy, OFM, Cap. sur The Catholic Thing :

Prenez courage – attendez le Seigneur

J’étais sur le point de commencer mes études doctrinales au King’s College et il faisait déjà sombre quand je suis arrivé à notre couvent de capucins dans le quartier de Peckham, dans le sud-est de Londres. Lorsqu’on m’a montré ma chambre, j’ai immédiatement regardé par la fenêtre pour voir ce que je voyais au cours des trois années à venir. De l’autre côté de la rue, il y avait un pub. Au-dessus de sa porte, en grosses lettres de néon rouge, était inscrit le message suivant : « Prenez courage ».

L'un des frères m'a informé que ce pub vendait une bière appelée « Courage », d'où la devise de la brasserie : « Prends courage ». J'ai pris cela comme un signe providentiel alors que j'étais sur le point d'étudier pour mon doctorat. J'ai également, au fil des ans, bu une ou deux pintes de Courage, même si j'ai constaté que cela ne me rendait pas plus courageux.

L’expression « prenez courage » contient en elle l’avenir, mais pas seulement un avenir neutre, celui du « encore » à vivre. Elle évoque plutôt un avenir qui sera chargé de défis, de risques et même de dangers. Face à ces rencontres menaçantes à venir, il faut « prendre courage ». La brasserie Courage n’est pas la seule à exhorter à « prendre courage ». Dieu lui-même, tout au long de l’Ancien Testament, exhorte le peuple juif à « prendre courage ».

Bien que Moïse ne soit pas entré dans la Terre promise, une terre occupée par d’autres peuples, Dieu lui a dit : « Fortifie-toi et prends courage ; ne les crains pas et ne les effraie pas, car l’Éternel, ton Dieu, marche avec toi. » (Deutéronome 31:6) Même si l’avenir allait être rempli de nombreux dangers, Moïse devait prendre courage, car l’Éternel serait présent à tout moment.

Dieu promit également à Josué que, comme il était avec Moïse, il serait désormais avec lui : « Fortifie-toi et prends courage ; ne t'effraie pas et ne t'épouvante pas, car l'Éternel, ton Dieu, est avec toi dans tout ce que tu entreprendras. » (Josué 1:9)

Lorsque Salomon hérita du trône royal de David, Dieu dit qu’il lui donnerait « de la discrétion et de l’intelligence » et qu’il devait donc « être fort et avoir bon courage » (1 Chroniques 22:12-13).

Dans ces cas historiques, ces personnages importants ne devaient pas avoir peur de l’avenir, mais devaient prendre courage en toutes circonstances parce que Dieu serait avec eux à tout moment.

De plus, le psalmiste priait dans l’espoir de voir la bonté du Seigneur sur la terre des vivants. C’est pourquoi il s’affirmait en lui-même : « Espère en l’Éternel, fortifie-toi, et que ton cœur s’affermisse ; attends-toi en l’Éternel ! » (Psaume 27:13-14)

Le psalmiste a peut-être dû attendre l’avenir, mais il l’a fait avec courage, car il attendait avec la certitude de l’action salvatrice du Seigneur. De même, les saints devaient « aimer le Seigneur », car il préserve les fidèles. C’est pourquoi : « Fortifiez-vous et que votre cœur s’affermisse, vous tous qui espérez en l’Éternel ! » (Psaume 31:23-24)

Paul, dans ses épîtres, exhorte continuellement ses lecteurs à être fidèles à l’Évangile. Cette fidélité exige du courage au milieu des épreuves et des persécutions. C’est pourquoi il exhorte les Corinthiens : « Soyez vigilants, demeurez fermes dans la foi, soyez courageux, soyez forts. » (1 Corinthiens 16:13)

Le courage exige, entre autres, de rester vigilant, de peur de se décourager et d’abandonner la foi. Le courage est le fervent défenseur de la vie chrétienne.

Le courage des chrétiens se fonde sur Jésus. Par sa passion, Jésus a vaincu le péché et vaincu la mort, ce qui effraie le plus l’homme. Par la foi en Jésus, les chrétiens ont été sauvés du péché et donc de la malédiction de la mort. Par sa résurrection, les chrétiens obtiennent la vie éternelle.

Jésus peut donc vraiment proclamer à ses apôtres : « Dans le monde, vous aurez des tribulations ; mais prenez courage, j'ai vaincu le monde. » (Jean 16, 33) Quelles que soient les tribulations qui peuvent survenir au cours de la vie chrétienne, on peut prendre courage dans la mesure où Jésus les a vaincues, et donc prendre courage.

Aujourd’hui, les chrétiens vivent de plus en plus dans un monde qui est à l’opposé de ce qu’ils croient. C’est particulièrement vrai dans les pays occidentaux sécularisés où le christianisme est perçu comme hostile à l’esprit du temps . La France a récemment connu une vague de vandalisme contre des églises. Des incidents similaires se sont produits aux États-Unis et au Canada. Mais les chrétiens, et particulièrement les catholiques, doivent faire preuve de courage.

L’avenir ne nous promet rien de bon. Nous sommes peut-être raillés, méprisés et ostracisés parce que nous défendons et promouvons les normes morales chrétiennes concernant l’avortement, la sexualité, l’identité sexuelle et l’euthanasie. Mais avec courage, nous vivons dans la bonne espérance qu’en fin de compte, Jésus et son Évangile de vie triompheront. Nous devons nous attendre au Seigneur.

De même, au sein même de l’Église, les fidèles, clercs et laïcs, doivent faire preuve de courage. De nombreux théologiens, évêques, cardinaux, synodes et même des membres du Vatican au plus haut niveau mettent en avant un programme contraire à l’enseignement théologique et apostolique du magistère, comme l’approbation de la légitimité morale de l’adultère, de la fornication, des actes homosexuels, du transgenre et des femmes prêtres.

Une fois de plus, les fidèles catholiques, clercs et laïcs, doivent faire preuve de courage. Nous savons, dans la foi, que de tels enseignements hétérodoxes ne prévaudront pas. Ils n’ont pas d’avenir. L’avenir appartient à ceux qui s’accrochent courageusement à la foi.

Prendre courage, c'est espérer en l'avenir, et cet avenir est eschatologique. Lorsque Jésus reviendra dans la gloire à la fin des temps, le courage qu'il aura maintenu, le courage qu'il aura avancé, le courage qu'il aura défendu, le courage pour lequel il sera mort, remporteront la victoire. Ce faisant, ceux qui auront pris courage, boiront la récompense du courage : la vie éternelle.

Le pub qui se trouvait devant ma fenêtre annonçait quelque chose de plus que ce que le propriétaire avait imaginé. Courage !

D'Elisabeth Geffroy sur le site de La Nef  (décembre 2024):

« Certaines plumes et certaines voix semblent en ce moment trouver un « identitaire » derrière chaque pierre. Les catholiques ne font pas exception, et les « catholiques identitaires » sont de plus en plus pointés du doigt. Or d’une part le recours excessif à cet épithète manifeste une paresse intellectuelle qui fait obstacle à l’exercice normal de la pensée et à la tenue honnête du débat politique. D’autre part, l’urgence devrait être à sauver cet adjectif plutôt qu’à le salir, et à redonner aux « identités » leur lettres de noblesse et leur rôle social.

Il en va des insultes comme des tables basses ou des chapeaux : elles sont sujettes à certains effets de mode, et il est plus ou moins plaisant de les regarder défiler. Nous sommes actuellement les témoins quelque peu désabusés de la percée opérée par un nouveau favori : « identitaire ». L’épithète peut être fier, il est devenu incontournable, et certains esprits peinent désormais à écrire plus de cinq lignes d’éditorial ou de chronique sans recourir à lui pour qualifier l’adversaire identifié. Certains catholiques se sont empressés de transposer cette invective dans leur champ propre, guettant partout les « catholiques identitaires ». Le couperet tombe vite, et chacun mettra le curseur où il le veut – c’est là un privilège des termes mal définis. Plus important, plus révélateur que le sens véritable du mot, est son usage. La magie du terme réside dans son double effet simultané. En reléguant un interlocuteur dans les ténèbres identitaires, vous faites d’une pierre deux coups : d’une part, vous le marquez d’un sceau d’infamie et le sortez du cercle de la raison et de la respectabilité, d’autre part, et c’est tout l’enjeu, vous vous mettez à distance de lui et envoyez un signal très clair, qui manifeste votre propre appartenance à l’honorabilité intellectuelle et politique. En un seul mot, vous compromettez votre adversaire tout en vous mettant à l’abri du soupçon. Notons que ce manège est rarement l’indice d’un esprit libre et courageux.

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