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Chrétiens en Syrie, la crainte que le pire soit à venir
Depuis la diaspora et depuis Damas, les voix des chrétiens syriens oscillent entre le soulagement face à la fin du régime et l'inquiétude face aux nouveaux maîtres de la Syrie, les djihadistes, et à l'implication d'autres nations.
9_12_2024
Quelques heures se sont écoulées depuis la prise de pouvoir soudaine du régime à Damas, avec l'entrée des milices HTS dans la matinée du 8 décembre. Dans cette situation toujours en évolution, nous avons interviewé quelques chrétiens, en Syrie et dans la diaspora, leur demandant d'exprimer leurs craintes, leurs craintes et leurs espoirs face à ce changement de régime rapide et inattendu. Avec la promesse de prier pour eux.
Youssef (pour des raisons de sécurité, nous utiliserons des noms fictifs) a quitté la Syrie avec sa femme et sa fille en 2012, après que la guerre ait atteint la région au nord de Hama. Comme tous les villages chrétiens de la région, Al-Sekelbiya, Morek, Kafr Zita, Lataminah, ont vécu pendant des années dans la terreur des jihadistes d'Al Nosra, la branche locale d'Al-Qaïda , l'organisation terroriste fondée par Oussama Ben Laden. Avec dans les yeux les horreurs dont il a été témoin - "Je ne pourrai jamais oublier ce que j'ai vu", dit-il encore aujourd'hui - Youssef a rejoint le Liban avec sa famille pour refaire sa vie à Beyrouth. Ici, dans le quartier de Bourj Hammoud, lui et sa femme ont trouvé du travail, leur deuxième fille est née et ils ont été accueillis dans la communauté chrétienne locale. Bien que bien intégrés dans la nouvelle réalité, Youssef et sa famille conservent le statut limitant de « réfugiés » que le gouvernement libanais attribue aux Syriens et à leurs enfants. Avec la crise financière et la récente guerre au Liban, Youssef a pensé à émigrer à nouveau, cette fois en Europe.
Quelques heures après la chute du régime de Bachar al Assad, je lui demande s'il considère la Syrie à nouveau sûre pour les chrétiens et s'il a envisagé un éventuel retour de sa famille dans leur pays d'origine. «Certes, en Syrie, c'est maintenant le temps de la liberté», répond-il, «mais nous ne savons toujours pas ce qui nous attend, et surtout nous ne savons pas pour l'instant comment "ils" traiteront les minorités religieuses, en particulier les chrétiennes. Au fil des années, Al-Qaïda a changé plusieurs fois de nom, elle s'appelle désormais Hayat Tahrir Al Sham, mais l'objectif des miliciens est toujours le même : fonder un véritable califat et donc persécuter les minorités religieuses non musulmanes.
Et Bachar al Assad ? Son régime était-il tout aussi dangereux pour les chrétiens ? je demande. « Comme vous le savez, nous avons fui la Syrie parce que la situation était devenue intenable et aussi parce que le gouvernement avait imposé des restrictions croissantes à la liberté religieuse. Mais pour défendre les communautés chrétiennes menacées par les djihadistes, dans ces années de guerre, seule l'armée régulière s'est manifestée, il faut le dire." Alors, que prédit-il ? Je l'exhorte. "En tant que chrétiens, nous ne pouvons toujours pas dire si la situation est sûre pour nous, car les intentions des jihadistes et de leurs alliés sont encore vagues." La réponse de Youssef semble en fait logique, car tout scénario qui émergera sera beaucoup moins linéaire qu’on pourrait le croire. Même les opinions des chrétiens concernant le changement de régime ne sont pas unanimes, ce qui est naturel.
Paradise Cancelled explore le fossé entre le christianisme et le postmodernisme
Anthony Schratz analyse habilement les défauts de « l’individualisme expressif » et aborde directement ce que les chrétiens devraient faire dans la situation difficile actuelle.
7 décembre 2024
Nous vivons dans un monde devenu fou. Cette folie a été annoncée il y a un siècle par le poète irlandais William Yeats dans La Seconde Venue : « Tout se disloque. Le centre ne peut tenir. / L’anarchie se déchaîne sur le monde. » Il nous faut comprendre ce qui s’est passé.
Dans Paradise Cancelled, Anthony Schratz fait précisément cela en analysant d’abord les fondements intellectuels et spirituels de la vision du monde chrétienne et ceux de la vision du monde postmoderne (qu’il appelle « individualisme expressif »), puis en expliquant pourquoi il est impossible pour ces deux visions du monde de coexister pacifiquement.
La vision chrétienne du monde décrite par Schratz est en tous points conforme au Magistère. Elle proclame que l'univers a été créé par un Être transcendant, infiniment bon et puissant, un Dieu qui est aussi une Trinité de personnes enracinée dans une communion d'amour d'où sont issus l'univers et l'homme. Elle proclame également que Dieu a créé l'homme à son image et à sa ressemblance, l'appelant à la béatitude céleste avec Lui après une vie vertueuse sur terre.
L’homme possède un corps matériel et mortel, ce qui fait de lui un élément de la nature comme les autres animaux. Mais, contrairement à ces derniers, il a été créé « à l’image de Dieu », ce qui signifie qu’il est doté d’un intellect lui permettant de saisir les réalités universelles et immatérielles, et d’un libre arbitre lui permettant de choisir librement entre le bien et le mal, c’est-à-dire d’obéir ou de désobéir à son Créateur.
En choisissant de désobéir au Créateur, Adam et Ève ont introduit le péché dans le monde. C’est ce qu’on appelle le péché originel. La vision chrétienne du monde est incompréhensible sans cette doctrine du péché originel. Bien que nous ayons encore des facultés remarquables, nous avons tendance à les utiliser pour faire le mal. Au fond, nous savons que quelque chose ne va pas chez nous. Nous naissons sans vie divine dans l’âme parce que la vie humaine que nous avons héritée de nos premiers parents est « déconnectée » de Dieu. Le résultat, comme l’a dit Alexandre Soljenitsyne dans une phrase célèbre, est que « la ligne séparant le bien du mal ne traverse pas les États, ni les classes, ni les partis politiques, mais traverse chaque cœur humain ».
L’homme étant incapable de remédier à ce mal aux conséquences infinies, seule une intervention divine pourrait le réconcilier avec son Créateur. Ainsi, Dieu lui a promis un Sauveur qui lui rendrait son amitié originelle. Dieu s’est approprié un peuple qui, fortifié par la Loi et les prophètes, devait préparer l’humanité à recevoir ce Sauveur. Après s’être révélé aux hommes par les prophètes, Dieu s’est révélé à eux en prenant leur nature humaine, ce qui a donné naissance à une nouvelle Alliance entre Dieu et l’homme. Cette Alliance est représentée par l’Église, qui continue l’œuvre de la rédemption en proclamant que seul le Christ peut nous conduire au bonheur éternel.
MESSAGE DU PAPE FRANÇOIS À L'OCCASION DE LA RÉOUVERTURE DE LA CATHÉDRALE NOTRE-DAME DE PARIS
[7 décembre 2024]
À Son Excellence Monseigneur Laurent Ulrich
Archevêque de Paris
Je suis très heureux de m’unir à vous, Excellence, par la pensée et la prière, ainsi qu’à tout le peuple fidèle réuni, et à toutes les personnes présentes, en ce jour solennel où votre Cathédrale est rouverte au culte. Nous avons encore tous en mémoire le terrible incendie qui avait, il y a cinq ans, fortement compromis l’édifice. Nos cœurs s’étaient serrés devant le risque de voir disparaître un chef d’œuvre de foi et d’architecture chrétiennes, un témoin séculaire de votre histoire nationale. Aujourd’hui, la tristesse et le deuil font place à la joie, à la fête et à la louange.
Je salue tous ceux, en particulier les sapeurs-pompiers, qui se sont employés courageusement à sauver du naufrage ce monument historique. Je salue l’engagement déterminé des pouvoirs publics ainsi que le grand élan de générosité internationale qui ont contribué à la restauration. Cet élan est le signe non seulement d’un attachement à l’art et à l’histoire, mais plus encore – et combien cela est encourageant ! – le signe que la valeur symbolique et sacrée d’un tel édifice est encore largement perçue, du plus petit au plus grand.
Je salue aussi le travail remarquable des nombreux corps de métiers qui se sont investis, donnant généreusement le meilleur d’eux-mêmes pour rendre à Notre-Dame sa splendeur. Il est beau et rassurant que les savoir-faire d’autrefois aient été sagement gardés et améliorés. Mais il est plus beau encore que nombre d’ouvriers et d’artisans aient témoigné avoir vécu cette aventure de la restauration dans une authentique démarche spirituelle. Ils se sont mis sur les traces de leurs pères dont seule la foi, vécue dans leur travail, a pu édifier un tel chef d’œuvre où rien de profane, d’inintelligible ni de vulgaire n’a sa place.
Puisse donc la renaissance de cette admirable église constituer un signe prophétique du renouveau de l’Église en France. J’invite tous les baptisés qui entreront avec joie dans cette Cathédrale à ressentir une légitime fierté, et à se réapproprier leur héritage de foi. Chers fidèles de Paris et de France, cette demeure, que notre Père du Ciel habite, est vôtre ; vous en êtes les pierres vivantes. Ceux qui vous ont précédés dans la foi l’ont édifiée pour vous : les innombrables représentations et symboles qu’elle renferme vous sont destinés afin de vous guider plus sûrement vers la rencontre du Dieu-fait-homme et redécouvrir son immense amour.
Par ailleurs, Notre Dame sera bientôt de nouveau visitée et admirée par une foule immense de personnes de toutes conditions, provenances, religions, langues et cultures, pour beaucoup en recherche d’absolu et de sens à leur vie. Je sais, Excellence, que les portes leurs seront largement ouvertes, et que vous serez attachée à les accueillir généreusement et gratuitement, comme des frères et sœurs. Au témoignage de la Communauté chrétienne, puissent-elles percevoir la paix qui habite sa louange, pressentir la joie de connaître et d’aimer le Seigneur qui s’est fait proximité, compassion et tendresse. Puissent-elles, levant les yeux vers ces voutes qui ont retrouvé la lumière, partager son invincible espérance.
Implorant sur l’Église de France, et sur tout le peuple français, la protection de Notre-Dame de Paris, je vous donne de grand cœur, ainsi qu’à toutes les personnes présentes, la Bénédiction.
La restauration de la cathédrale Notre-Dame fut une lutte pour l'âme de la France
6 décembre 2024
Dimanche, Notre-Dame de Paris sera rouverte, remise en état après l'enfer qui l'a ravagée. Alors que l'obscurité s'abattait sur Paris le 15 avril 2019, des flammes ont été aperçues dans le ciel au-dessus du toit de ce que l'on pourrait appeler le bâtiment et la cathédrale les plus célèbres de France, dévorant un chef-d'œuvre de raison et de beauté.
Au bord de la Seine, des groupes de personnes se sont rassemblés, choqués, et sont tombés à genoux, se joignant progressivement au chant de l'Ave Maria français : « Je vous salue Marie, Marie, comblée de grâce . »
Il y avait un sentiment d'horreur apocalyptique et de dévastation sur les rives de la rivière sombre et rapide et une fois les services d'urgence appelés, il n'y avait rien d'autre à faire que de prier.
Leurs prières furent exaucées. La cathédrale fut sauvée d'une destruction totale, bien que profondément endommagée et détériorée au point de ne pouvoir être réparée.
Une fois l'incendie maîtrisé, les spéculations sur la cause du sinistre ont été nombreuses. L'opinion publique craignait qu'il ne s'agisse d'un nouvel exemple d'incendie criminel qui ravage la France chaque année, détruisant plus de 1 000 églises par an. Des vidéos montrant des silhouettes orientales sur le toit, filmées par des caméras de sécurité, ont circulé.
D’autres ont accusé le clergé. Le coupable pourrait être un système électrique « provisoire » installé, contre toute réglementation, entre 2007 et 2012, à la demande, semble-t-il, du clergé, pour actionner les cloches situées au-dessus de la voûte de croisée de la flèche. L’entreprise qui a installé l’échafaudage pour la restauration n’a pas été informée de ce système non autorisé et l’a peut-être endommagé par inadvertance. Ce qui est sûr, c’est que ces cloches ont été « sonnées » électriquement le soir de l’incendie, et que 12 minutes plus tard, l’alarme incendie a retenti.
Clergé ou immigrés, la question de la cause première hante plus d'un. S'agit-il aussi d'un jugement sur l'ensemble de l'Eglise d'Occident ? Notre-Dame est l'une des églises les plus célèbres du monde, sans parler de la France. Avec 13 millions de visiteurs par an, sa silhouette domine le ciel de Paris depuis 1200.
Si c'était un signe de jugement, alors pour quoi ? Les voix catholiques traditionnelles accusent depuis longtemps l'Eglise de céder au rationalisme de la modernité, de trahir l'héritage spirituel et surnaturel, théologique et éthique, qui a imprégné le catholicisme depuis la Pentecôte. D'autres affirment que les scandales d'abus sexuels, en particulier ceux qui touchent des enfants, ont crié vers le ciel pour demander un signe de jugement et de rétribution. Quoi de plus approprié que l'incendie apocalyptique au cœur de la France, fille aînée de l'Eglise ?
Mais le feu peut être purgatif autant qu'un acte de jugement. Ce feu avait-il pour double objectif d'avertir une Église au bord de l'apostasie de se mettre à genoux, de prier, de changer de direction et de se reconstruire afin de reconquérir l'Europe qu'elle avait gagnée et perdue ?
Ce n’était pas la première fois que Notre-Dame était au centre d’une interruption symbolique. La dernière fois que la cathédrale avait subi des dommages majeurs, c’était pendant la Révolution française. Pendant le fanatisme antichrétien de la Révolution, Notre-Dame fut transformée en « Temple de la Raison » et dédiée au « culte de la raison » athée. Plus tard, lorsque le « comité de salut public » mena la Terreur, Maximilien Robespierre décréta le culte d’un être suprême. La cathédrale Notre-Dame fut à nouveau dédiée au « culte de l’Être suprême » avec une femme notoire, peut-être une prostituée, intronisée comme « déesse de la raison » sur le maître-autel.
Comme si ce symbolisme n'était pas assez insultant, les révolutionnaires ont plus tard transformé la cathédrale en entrepôt de stockage après avoir décapité 28 statues de rois bibliques situées sur le mur ouest.
Après l'incendie et la promesse du gouvernement français, aux côtés de mécènes privés, de financer la restauration, la question de savoir comment la restauration devait se dérouler a à la fois captivé et divisé les commentateurs.
Comme pour presque toutes les grandes rénovations d'églises, deux points de vue ont été partagés. L'un estimait qu'il fallait restaurer l'église dans toute sa splendeur d'antan ; l'autre estimait qu'il était impossible de revenir en arrière et qu'il fallait intégrer le passé, le présent et l'avenir.
Mais il ne s’agissait pas seulement d’une lutte entre traditionalistes et modernistes. C’était aussi une réponse à un diagnostic de ce que représentait l’incendie et de l’état dans lequel se trouvait l’Église, notamment quant à savoir si son devoir consistait à collaborer avec la culture progressiste ou à la répudier et à la convertir.
Il s’agit donc également d’un argument sur la notion de progrès et d’eschatologie.
Les laïcs ne comprennent pas l’eschatologie et ne s’en soucient pas, et les traditionalistes ou conservateurs répudient l’utopisme laïc, qu’il soit politique ou esthétique.
A partir du moment où le président français athée a proposé une flèche totalement différente de celle médiévale qui définit le paysage du ciel parisien, la bataille a été engagée.
Étonnamment, la restitutio in pristinum a largement prévalu. Très peu de modifications ont été apportées à la structure, à la décoration ou au symbolisme de l'édifice.
Il y eut cependant quelques exceptions. Bien que ce soit une question de goût, le résultat final aurait pu être affreux si les partisans d'une modernité brutale avaient perdu davantage. Alors que le maître-autel a été laissé tel quel, l'autel de la nef de remplacement ressemble à un exemplaire sorti tout droit d'un salon d'aéroport. Les calices sont construits avec des contours de science-fiction, tout comme le siège du président. Les fonts baptismaux ont été comparés à une publicité du XXIe siècle pour la soupe à l'oignon et le reliquaire de la couronne d'épines serait un hommage à Disneyland mais ne constituerait pas un cadre approprié pour l'une des reliques les plus saintes de la chrétienté. Les chasubles conçues pour la messe d'ouverture ont été décrites comme agréables au père James Martin et à un certain style anglican progressiste, mais profondément anti-catholiques.
Le style gothique étant si efficace pour laisser entrer une grande quantité de lumière à l'intérieur d'un bâtiment complexe, le nettoyage des murs, non seulement de la fumée, mais aussi d'un millénaire de charbon de bougie, a produit une impression saisissante de rayonnement architectural. Le bâtiment semble neuf et authentiquement ancien à la fois.
La reconstruction de Notre-Dame après l'incendie, quelle que soit la manière dont on comprend l'événement, présente à la fois l'Église et la société devant un choix : collaboration et capitulation devant l' esprit du temps, ou défi, conversion et transformation de l' esprit du temps ?
Alors que la culture laïque s’enfonce dans la décadence et l’antipathie envers l’éthique et la foi chrétiennes, la force des arguments en faveur d’une récapitulation de l’intégrité catholique, combinant culture, spiritualité, liturgie et philosophie, devient de plus en plus convaincante et urgente.
Boom de la Bible : pourquoi les gens achètent-ils autant de Bibles ?
5 décembre 2024
La Bible, déjà le livre le plus imprimé de tous les temps, connaît-elle un moment de popularité ?
Comme l'a récemment rapporté le Wall Street Journal, les ventes de Bibles - dans diverses éditions - ont augmenté de 22 % aux États-Unis jusqu'à la fin octobre 2024 par rapport à la même période l'année dernière, selon le tracker de livres Circana BookScan. Et ce, malgré le fait que près d’un tiers des adultes américains se déclarent sans appartenance religieuse.
En revanche, les ventes globales de livres imprimés n’ont augmenté que de 1 % au cours de la même période.
Les experts cités par le WSJ attribuent l'augmentation des ventes de Bibles aux lecteurs en quête de réconfort et de sens dans un contexte d'anxiété et d'incertitude croissantes dans la culture ; à l'émergence de nouvelles versions et formats de la Bible répondant à des préférences diverses ; et à des campagnes de marketing stratégiques pour atteindre de nouveaux publics, tels que les jeunes qui souhaitent s'approprier leur foi en achetant leur propre Bible.
Plusieurs éditeurs catholiques de premier plan ont déclaré à CNA qu'eux aussi profitaient de cette vague d'augmentation des ventes de Bibles, beaucoup attribuant cette augmentation à une soif spirituelle chez les catholiques de plonger eux-mêmes dans la Parole de Dieu.
Un « moment » biblique dans la culture
Pour Word on Fire , l’apostolat catholique des médias et de l’édition fondé par l’évêque Robert Barron de Winona-Rochester, dans le Minnesota, le « boom de la Bible » a été très tangible.
Brandon Vogt, directeur principal de publication chez Word on Fire et rédacteur en chef de la série biblique Word on Fire, a déclaré à CNA que l'apostolat a vendu plus d'un demi-million de volumes de la Bible Word on Fire depuis le lancement du produit en 2020, dépassant de loin ses propres attentes.
« Nous avons commandé 50 000 exemplaires, ce qui nous a semblé beaucoup, et nous pensions que ces exemplaires dureraient au moins un an ou deux. Étonnamment, nous avons vendu tous les exemplaires en cuir en 24 heures et la plupart des éditions à couverture rigide et à livre de poche en quelques semaines. Les ventes n'ont pas ralenti depuis », a déclaré Vogt.
Jon Bator, directeur principal des ventes et du marketing de Word on Fire, a ajouté que l'apostolat a été « certainement époustouflé » par la popularité de la série et a « depuis eu du mal à répondre à la demande constante » — en partie parce que le volume relié en cuir est imprimé en Italie.
« La demande mensuelle a été assez constante, même avec très peu de marketing et de promotion », a-t-il déclaré.
L'approche de Word on Fire pour créer sa Bible a été de « mettre l'accent sur la beauté », a déclaré Bator, ce qui signifie faire de la Bible elle-même un bel objet, en prenant grand soin des illustrations, de la typographie, de la reliure et des matériaux du volume. Au-delà de cela, le livre comprend des commentaires d'un large éventail de voix, notamment celle de Barron lui-même, qui est un prédicateur recherché.
« En mettant l’accent sur la beauté, tant dans la conception que dans le contenu, ce livre est particulièrement destiné à plaire à ceux qui – qu’ils le sachent pleinement ou non – recherchent sans relâche le Seigneur », a ajouté Bator.
Vogt a déclaré qu’il croyait que la Bible vivait un « moment » culturel.
« Des conférences bibliques de Jordan Peterson sur la Genèse et l'Exode, qui ont attiré des millions de vues sur YouTube et ont fait salle comble dans les salles de tout le pays, au podcast « Bible in a Year » du père Mike Schmitz , qui a été pendant un temps le podcast numéro 1 au monde, aux sermons hebdomadaires de l'évêque Barron sur YouTube, qui attirent des centaines de milliers de téléspectateurs chaque dimanche, nous voyons la Bible présentée de manière nouvelle et passionnante et les gens y répondent. La Bible Word on Fire n'en est qu'un autre exemple », a déclaré Vogt.
« Les gens se lassent du paradigme « ta vérité, ma vérité » et ont soif de vérité, ce qui explique en partie pourquoi beaucoup se tournent vers ce texte ancien qui prétend être la Parole même de Dieu, et non pas seulement une parole parmi tant d’autres. »
« Une révolution dans la lecture de la Bible par les catholiques »
Ignatius Press, qui est un nom majeur dans l'édition biblique catholique depuis des décennies, a récemment annoncé une nouvelle Bible d'étude créée de concert avec le Centre de théologie biblique St. Paul du professeur Scott Hahn , qui contribue déjà à l'essor actuel de la Bible.
La nouvelle Bible d'étude catholique Ignatius comprend le texte complet de la version standard révisée, deuxième édition catholique de la Bible, ainsi que des notes, des cartes détaillées, des essais d'introduction pour chaque livre et plus de 17 000 notes de bas de page et des milliers de références croisées au Catéchisme de l'Église catholique. Les notes visent à clarifier le contexte historique et culturel, à expliquer les coutumes inconnues et à éclairer les thèmes théologiques, en soulignant l'interdépendance de l'Ancien et du Nouveau Testament.
Mark Brumley, président d'Ignatius Press, a déclaré à CNA qu'il considérait la récente augmentation des ventes de Bibles comme le reflet d'une soif croissante de Dieu et d'une orientation spirituelle dans la société. La nouvelle Bible d'étude catholique Ignatius s'est déjà vendue à environ 40 000 exemplaires, et au moins 20 000 autres exemplaires devraient être vendus à partir du tirage actuel, a-t-il déclaré.
Ignatius vend déjà environ 100 000 exemplaires de différentes éditions de sa gamme de Bibles Ignatius chaque année, et Brumley a confirmé que la société a constaté une « augmentation constante » de l'intérêt et des ventes au cours des dernières années.
« Je ne suis pas surpris que cela se produise. J'en vois des signes dans ma propre paroisse catholique et dans différents endroits du pays, les catholiques lisent la Bible », a déclaré Brumley en réponse aux questions de CNA lors d'une conférence de presse le 2 décembre.
La Bible est « un lieu où de plus en plus de catholiques se tournent pour comprendre ce que Dieu a dit et fait dans l’histoire… Je ne suis pas surpris que les ventes de Bibles soient en hausse. Nous sommes à un moment dans l’Église catholique, je pense, où nous assistons presque à une révolution dans la lecture de la Bible par les catholiques. »
Brumley a déclaré à CNA qu'il considérait la Bible d'étude catholique Ignatius comme une ressource complémentaire plutôt que comme un substitut aux autres Bibles. Il a exprimé son enthousiasme pour la diversité des Bibles catholiques disponibles, reconnaissant les contributions d'autres éditeurs comme Ascension Press et l'Augustine Institute.
Il a déclaré qu'il espérait que la nouvelle Bible d'étude catholique d'Ignace aiderait les catholiques non seulement à lire la Bible, mais à la comprendre dans son intégralité.
« Nous permettons aux catholiques d'avoir accès à la Bible et d'améliorer leur lecture des Écritures, afin que les enseignants et les professeurs de la Bible puissent venir les amener à un niveau encore plus élevé… Je suis heureux qu'ils aient cet outil à leur disposition pour les aider à aller plus en profondeur et à connaître Jésus plus solidement. »
De Gazeta Wyborcza au gouvernement Tusk, la religion désormais attaquée
D’abord le régime communiste, maintenant les propositions restrictives du gouvernement Tusk. Au milieu, une campagne de discrédit de la part des médias libéraux, menée par Gazeta Wyborcza :plus de cinq mille articles en trente ans contre la classe religieuse. La Bussola interviewe Don Mateusz Wójcik , auteur d'un livre sur le sujet.
6_12_2024
Dans les pays communistes, l’enseignement de la religion à l’école a toujours été combattu. Même en Pologne : c’était le cas à l’époque stalinienne, c’était le cas dans les années 1960, lorsque la catéchèse a été abolie par la loi. La situation se répète aujourd'hui, alors que l'équipe du Premier ministre Donald Tusk est au pouvoir et que le ministère de l'Éducation est dirigé par Barbara Nowacka, qui, comme les communistes du passé, veut garantir le caractère « non confessionnel » des écoles publiques, ce qui signifie essentiellement l’élimination de la religion de l’école. Après les changements démocratiques de 1989, les cours de religion ont été rétablis dans les écoles polonaises, mais depuis lors, de nombreuses forces, et pas seulement politiques, ont continué à lutter contre les cours de religion dans les écoles publiques. Parmi eux se trouvent également les médias de gauche libérale, menés par le journal Gazeta Wyborcza (La Gazette électorale). Don Mateusz Wójcik écrit sur les activités de cet important organe médiatique, représentatif de la sécularisation de la société polonaise, dans le livre récemment publié : « Enseigner la religion catholique romaine dans les écoles polonaises à la lumière des articles de presse de Gazeta Wyborcza de 1990 à 2019 ». Don Wójcik est directeur de la Maison Polonaise à Rome. La Nuova Bussola l'a interviewé.
Don Mateusz Wójcik, pourquoi, dans le cadre de votre travail scientifique, avez-vous commencé à analyser des milliers d'articles de la Gazeta Wyborcza concernant les cours de religion à l'école ?
En septembre 2017, alors que je préparais déjà ma thèse de doctorat, j'ai écouté une conférence de l'archevêque de Cracovie, Marek Jędraszewski, intitulée : « La catéchèse, l'enseignement de la religion dans l'espace social ». Et c’est sous son influence que j’ai abordé le sujet des cours de religion dans les écoles sous un angle complètement différent et que j’ai décidé que ce serait le sujet de ma thèse de doctorat.
Et vous avez abordé la question du point de vue de Gazeta Wyborcza. Comment les cours de religion dans les écoles polonaises ont-ils été décrits, depuis trente ans, par ce journal anticlérical ?
Une chose fondamentale doit être soulignée : tout ce qui est publié dans Gazeta Wyborcza ne décrit pas objectivement la réalité de l'enseignement religieux dans les écoles polonaises. Une douzaine de sujets polémiques étaient constamment au centre de l'attention. Je ne citerai que les plus importants : la critique des catéchistes présentés comme incompétents, effrayés et isolés ; la faible efficacité de la catéchèse scolaire ; le cours de religion comme preuve de cléricalisation, d'endoctrinement et d'intolérance dans les écoles polonaises ; les revendications des écoles laïques ; les scandales liés aux professeurs de religion ; le financement de l'éducation religieuse comme un gaspillage d'argent public ; des abandons massifs présumés d'élèves pendant les cours de religion ; la promotion de l'étude de la religion (religious Studies) à la place de la catéchèse ; discussions sur l'introduction illégale de la religion dans les écoles et le manque de contrôle sur la catéchèse.
Sur les 5 816 articles que j'ai analysés, seuls 8 % étaient positifs, tous les autres servaient à créer une image négative de l'enseignement religieux dans les écoles polonaises. L’idée est d’imposer à la société une opinion déformée sur les catéchistes et la religion à l’école. Grâce à une telle activité médiatique, une partie importante de la société polonaise a adopté cette perspective déformée offerte par les médias et n’a aucune idée de la réalité objective du phénomène. Et de ce point de vue, il n'y a pas de place pour décrire la réalité de millions d'enfants et de jeunes qui étudient la religion à l'école, qui participent à divers concours, qui travaillent dans les cercles bénévoles et au sein de Caritas. Gazeta Wyborcza passe également sous silence les milliers de catéchistes : des laïcs, des religieuses, des prêtres qui enseignent la religion avec passion et dévouement. Il n’y a que des histoires de catéchistes qui ont commis des erreurs (et les erreurs ne sont pas celles de ceux qui ne font rien) et qui sont utilisées de manière instrumentale par les médias.
À l’époque communiste, les gens savaient que les médias du régime mentaient et critiquaient donc les informations publiées. Comment se fait-il qu’aujourd’hui on cesse de critiquer les médias libéraux, théoriquement libres mais qui, malheureusement, en réalité, manipulent les faits, déforment la réalité, recourent à des demi-vérités, voire à des mensonges purs et simples ?
Je pense que l'acceptation du récit de Gazeta Wyborcza sur l'enseignement religieux dans les écoles polonaises est due au fait que de nombreux lecteurs ne prennent pas la peine de comparer ce qu'ils lisent avec la réalité, car sinon ils devraient faire l'effort de chercher la vérité. qui diffère de la réalité créée par le journal.
Pourquoi les parents de millions d’enfants ne devraient-ils pas se laisser manipuler par des médias hostiles à l’Église et devraient-ils défendre les cours de religion à l’école ?
L'offre de cours de religion dans les écoles publiques résulte de la Constitution de la République de Pologne (article 53, paragraphe 4), qui garantit le droit à la liberté de religion, permettant aux élèves de pratiquer leur foi dans le cadre de l'enseignement scolaire. La catéchèse dans les écoles est actuellement menée par 24 églises et associations religieuses enregistrées en République de Pologne. Et il ne faut pas oublier que l’enseignement de la religion à l’école est une norme européenne !
La religion fait partie intégrante de la culture et de l'histoire. L’enseignement de la religion à l’école peut aider les élèves à mieux comprendre leur héritage culturel. Il n’est pas possible de nier l’histoire et de dire que les racines de l’Europe et de la Pologne ne sont pas chrétiennes. En outre, les cours de religion soutiennent le développement moral et éthique des jeunes, en promouvant des valeurs telles que l'amour des autres, la justice, l'honnêteté et la solidarité. Aucune autre matière ne soutient probablement autant la fonction éducative de l’école que les cours de religion.
Après des décennies d'attaques contre les cours de religion à l'école et de critiques contre les catéchistes, le nouveau gouvernement, le plus anticlérical depuis 1989, propose de limiter les cours de religion et de réunir les enfants de différentes classes, ce qui pourrait conduire à terme à la suppression des cours de religion dans les écoles polonaises. Et c'est une violation des droits constitutionnels des parents. Comment évaluez-vous ces actions du ministère de l’Éducation ?
Ces projets du ministère de l’Éducation sont très préjudiciables aux enfants et aux jeunes. Je le répète : l'enseignement de la religion à l'école fait partie des normes européennes, et la tolérance et le respect de la dignité et des droits des croyants devraient également s'appliquer au gouvernement actuel. D’autant plus que ceux-là mêmes qui gouvernent aujourd’hui et violent les droits garantis par la Constitution n’ont cessé d’exiger le respect de celle-ci lorsqu’ils étaient dans l’opposition.
La foi inébranlable des catholiques albanais qui souffrent depuis longtemps
Les catholiques albanais sont restés fidèles à la foi pendant 400 ans de domination ottomane et, plus récemment, pendant un régime totalitaire extrême qui est devenu le premier État athée du monde.
3 décembre 2024
Les ruines de Saint-Pétersbourg Église Saint-Antoine, située au cap de Rodon, le long de la côte adriatique albanaise. (Image : Pasztilla / Wikipédia)
Les catholiques albanais sont les descendants de ceux qui ont embrassé la foi dans les premiers siècles après J.-C. Et ils sont restés fidèles à la foi pendant 400 ans de domination ottomane et, plus récemment, sous un régime totalitaire extrême qui est devenu le premier État athée du monde.
Toutes ces oppressions ont eu des répercussions sur la démographie religieuse. Mais, malgré des difficultés écrasantes, le catholicisme a survécu dans certaines parties de cette petite nation des Balkans qui compte moins de trois millions d’habitants.
En raison de l'influence ottomane, l'Albanie est une nation majoritairement musulmane , bien que pas très majoritaire. Environ 9 % de la population générale est catholique (rite romain et oriental), et un nombre légèrement inférieur est catholique orthodoxe. En outre, un nombre important de personnes ne pratiquent aucune religion.
En Albanie, la présence catholique est la plus forte dans la région du nord-ouest, où elle constitue le groupe religieux le plus important dans certains districts. Le catholicisme est beaucoup moins répandu dans la région du sud.
Il n’existe actuellement qu’un seul séminaire catholique en activité en Albanie, raconte le père Gjovani Kokona, curé associé de l’église catholique albanaise Saint-Paul à Rochester Hills, une banlieue de Detroit. La paroisse est la plus grande église albanaise en dehors de l’Albanie. Originaire de Tirana, la capitale albanaise, le père Gjovani est impliqué dans le ministère catholique albanais en Amérique du Nord depuis 2011.
Il affirme qu'un « bon nombre » de prêtres catholiques en Albanie sont d'origine albanaise, mais qu'il y en a toujours un « grand nombre venant d'Italie et d'autres pays ».
Le Père Gjovani décrit les relations des catholiques avec les autres groupes religieux en Albanie comme étant globalement pacifiques. Cependant, les catholiques albanais rencontrent des difficultés en termes de possibilités réduites en raison de « l’incapacité à assurer une représentation équitable dans l’administration et le gouvernement ».
Cette situation a conduit à une forte émigration. Le père Gjovani estime qu'environ 40 % des Albanais catholiques vivent à l'étranger. En outre, des Albanais catholiques vivent depuis longtemps dans des régions proches comme le Kosovo, la Macédoine et le Monténégro.
L'Albanie reste l'un des pays les plus pauvres d'Europe et connaît des problèmes considérables en matière de trafic d'êtres humains et de drogue. Mais elle a déjà dû faire face à des fléaux plus redoutables, dont le plus menaçant est survenu à la fin de la Seconde Guerre mondiale et lorsque les pays du bloc de l'Est ont commencé à suivre l'idéologie de l'Union soviétique.
Au milieu de ces événements, au milieu du XXe siècle, un homme nommé Enver Hoxha (1908-1985) est arrivé au pouvoir en Albanie. Son milieu familial était modeste. Il n’avait pas de succès professionnel, ni de talent particulier. Il n’avait pas non plus beaucoup d’antécédents politiques radicaux. Et pourtant, il est devenu le leader de son petit pays pauvre, qu’il a transformé en un État stalinien qui a persisté pendant des décennies après la mort de Staline et a apporté près d’un demi-siècle de rumeurs, de disparitions et de terreur permanente.
Le régime totalitaire de Hoxha a effectivement isolé l'Albanie du reste du monde. La persécution de l'Église a été immédiate et extrême. En 1967, l'Albanie s'est officiellement proclamée premier État athée du monde.
Même dans de telles circonstances, l’Église catholique en Albanie a réussi à survivre en tant que foi minoritaire dans une tyrannie sans Dieu.
La mort de Hoxha en 1985 a apporté un peu d'espoir à l'Albanie, même si son successeur, choisi par ses soins, a immédiatement pris le pouvoir. Dans un contexte de chute du mur de Berlin et de dégradation de l'économie, le pays était mûr pour des réformes à la fin des années 1980.
Un signe spectaculaire de progrès a eu lieu le 23 mars 1991, lorsque Sainte Mère Teresa, issue d’une famille albanaise du Kosovo, a ouvert les portes de l’église du Sacré-Cœur à Tirana.
L’Albanie a connu une plus grande liberté dans les années 1990, lorsque l’ampleur du cauchemar stalinien a été révélée. Des dizaines de milliers de personnes ont été envoyées dans des camps de travail ou d’autres lieux de captivité, où beaucoup ont croupi pendant plusieurs décennies. Environ 6 000 personnes ont été exécutées et plus de 4 000 autres sont toujours portées disparues.
Le pape François s’est rendu en Albanie en 2014 et a évoqué les « décennies de souffrances atroces et de persécutions terribles » qui ont eu lieu à une époque du XXe siècle où l’Albanie était l’endroit le plus hostile au monde envers le christianisme.
Même si les jours de « souffrances atroces » appartiennent à une époque révolue, le père Gjovani affirme que le traumatisme du régime de Hoxha a encore un fort effet sur les Albanais âgés, « en particulier dans leur façon de penser ».
Les victimes catholiques les plus importantes de cette époque sont les 38 martyrs albanais, composés à la fois de prêtres et de laïcs. Ils ont été béatifiés le 5 novembre 2016.
Le père Gjovani raconte qu’un autre homme très admiré en Albanie est le père Gjergj Fishta (1871-1940), prêtre et poète franciscain qui a contribué à normaliser l’alphabet albanais et a également inspiré un renouveau culturel dans son pays d’origine.
Il existe également une légende sur Skanderbeg, dont le vrai nom était Gjergj Kastrioti. Également connu sous le nom de « Le brave albanais », Skanderbeg est né au début des années 1400 dans une famille aristocratique albanaise, mais il a été élevé à la cour ottomane comme une sorte d’otage politique et s’est converti de force à l’islam.
Après avoir reçu des années d'entraînement au combat et à la stratégie militaire, il devint un redoutable commandant militaire au service des Ottomans. Mais, mécontent de leur empiètement sur le territoire albanais, il abandonna les Ottomans et chercha à les chasser de son pays.
Adepte des alliances avec les chefs locaux, Skanderbeg, converti au catholicisme, obtint également le soutien financier du pape Calixte III et du royaume de Naples. Il remporta de nombreuses victoires militaires et fut une véritable épine dans le pied des Ottomans. Mais une douzaine d'années après sa mort en 1468, les Ottomans prirent le contrôle de Shkodër, bastion catholique albanais de longue date.
Le courageux combat de Skanderbeg a laissé un souvenir ému. Ses répercussions ont dépassé les frontières de l’Albanie, car il a contribué pendant un quart de siècle à perturber l’élan ottoman qui menaçait une grande partie de l’Europe chrétienne. Il existe même une petite statue à Londres qui le loue comme « le défenseur de la civilisation occidentale ».
Skanderbeg est généralement considéré non seulement comme un héros catholique albanais, mais aussi comme un héros national albanais. En fait, le centre de la capitale s'appelle la place Skanderbeg.
Pendant des siècles, il était connu dans toute l'Europe, mais aujourd'hui sa notoriété se limite en grande partie à son pays d'origine. Cet héritage diminué est probablement dû au fait que les Ottomans ne représentent plus une menace pour l'Europe et que la préservation du christianisme n'est plus aussi pertinente en Europe.
A ce propos, le père Gjovani affirme qu’il y a « des signes » de sécularisation et de déclin de la foi parmi les catholiques albanais, mais « pas encore au niveau des pays occidentaux ».
Les preuves de l'existence de Dieu selon l'Aquinate
3 décembre 2024
Beaucoup de choses ont changé dans le domaine de la philosophie et de la théologie depuis le XIIIe siècle, lorsque saint Thomas d'Aquin a présenté ses cinq façons de prouver l'existence de Dieu. Dans les prochains numéros du Héraut, j'examinerai chacune de ces méthodes afin de déterminer si elles ont toujours le même pouvoir de conviction qu'il y a 750 ans.
L'Aquinate commence sa première preuve de l'existence de Dieu par le fait apparemment évident que certaines choses dans le monde bougent. Suivant Aristote, l'Aquinate nous dit que le mouvement n'est rien d'autre que la réduction d'une chose de la potentialité à l'actualité. À titre d'exemple, on peut considérer que l'on tient une balle et qu'on la lâche : au moment où on la lâche, la balle est en fait très proche de notre main, mais elle a la potentialité d'être sur le sol. Le mouvement de la balle lorsqu'elle tombe n'est donc que l'actualisation de sa potentialité d'être au sol.
Dans l'étape suivante de son argumentation, l'Aquinate affirme que rien ne peut être réduit de la potentialité à l'actualité si ce n'est par quelque chose qui se trouve déjà dans un état d'actualité. L'Aquinate explique cela en utilisant l'exemple du feu et du bois : le bois qui est potentiellement chaud est rendu effectivement chaud par le feu qui est lui-même effectivement chaud. Puisqu'il n'est pas possible qu'une chose soit à la fois potentielle et actuelle sous le même rapport, il s'ensuit que toute chose en mouvement doit être mue par quelque chose d'autre qu'elle-même.
Cette autre chose doit être soit immobile, soit mise en mouvement par une troisième chose qui la déplace, et ainsi de suite. Mais s'il doit y avoir un mouvement, cette série de moteurs/réalisateurs ne peut pas continuer indéfiniment. Il faut donc qu'il y ait un moteur immobile au début de cette série. L'Aquinate a à l'esprit le cas d'une personne déplaçant un bâton - la main déplace le bâton, le bras déplace la main, les muscles déplacent le bras, la volonté de la personne déplace les muscles, mais finalement cette séquence d'agents mobiles doit se terminer par un agent mobile immobile, que nous appelons Dieu.
Les personnes qui ont étudié la dynamique newtonienne risquent de ne pas être impressionnées par cet argument. Selon la première loi du mouvement de Newton, un objet se déplace à une vitesse constante s'il n'est pas soumis à une force extérieure. Ainsi, selon la dynamique newtonienne, il n'est pas évident que les objets en mouvement, comme ceux qui se déplacent à vitesse constante, aient besoin d'être mus par quelque chose d'autre qu'eux-mêmes.
Cependant, ces défenseurs de la dynamique newtonienne ne comprennent pas où Aristote voulait en venir lorsqu'il a défini le mouvement en termes de potentialité et d'actualité. La théorie du mouvement d'Aristote était une réponse à une théorie philosophique qui prétendait que le mouvement était impossible, une affirmation qu'Aristote considérait à juste titre comme absurde.
Il est important de comprendre la motivation d'Aristote pour définir le mouvement, car si nous ne le faisons pas, nous risquons de commettre la même erreur que les philosophes qui ont nié la réalité du mouvement. Cette erreur se produit lorsqu'un physicien pense que les mathématiques peuvent fournir une description complète de la réalité physique.
Lorsque le monde physique est considéré d'un point de vue purement mathématique, le temps est traité comme une dimension spatiale supplémentaire. Ainsi, au lieu de considérer l'univers comme quelque chose de tridimensionnel qui change, on le considère comme quelque chose de quadridimensionnel qui ne change pas.
Disposer d'un modèle mathématique 4D de l'univers peut être très utile, car il est parfois possible de calculer les propriétés physiques d'une région d'un univers modélisé en 4D à partir des propriétés physiques d'une autre région. Mais ce que le modèle d'univers 4D ne saisit pas, c'est la distinction entre la potentialité et l'actualité. Si nous supposions que ce modèle mathématique 4D décrivait parfaitement l'univers, nous devrions donc nier toute réalité objective au mouvement, puisque le mouvement dépend de l'existence d'une distinction réelle entre la potentialité et l'actualité.
Dans ce modèle mathématique 4D, on ne peut pas vraiment parler d'un état de fait qui se transforme en un autre état de fait. Nous pouvons seulement parler d'un état de choses qui se produit avant, après ou simultanément à un autre état de choses. Par conséquent, le temps n'est pas considéré comme une mesure du changement, mais plutôt comme une autre dimension d'un univers immobile à quatre dimensions.
Quiconque nie la réalité objective du mouvement ne sera pas convaincu par la première façon qu'a l'Aquinate de prouver l'existence de Dieu, car si rien ne bouge vraiment, il n'est pas nécessaire de supposer un être qui le fait bouger. Mais si vous êtes d'accord avec l'Aquinate pour dire qu'il est évident pour nos sens que certaines choses sont en mouvement dans le monde et qu'il serait absurde de le nier, alors vous devriez prendre très au sérieux la conclusion théologique que l'Aquinate tire de ce fait : à savoir, que Dieu existe.
De Mark Bauerlein sur First Things (traduction "de travail" avec Deepl.com) :
Sortez de vos pantoufles
3 décembre 24
Pour beaucoup de gens, le confinement de la pandémie Covid a signifié « le triomphe de la peur et la jouissance paradoxale d'une vie entravée ». C'est ce qu'affirme Pascal Bruckner dans 'Le sacre des pantoufles : du renoncement au monde', que j'ai lu et que je suis heureux de mentionner ici. C'est un petit livre d'un peu plus d'une centaine de pages, écrit par l'un des penseurs sociaux français les plus perspicaces. Pour lui, le Covid s'aligne sur le 11 septembre, l'alarme climatique et le conflit ukrainien en tant qu'événements encourageant le retrait de la place publique et de la vie sociale (non numérique), la « fermeture des esprits et des espaces ». Nous ne cherchons pas, nous n'aspirons pas, nous n'imaginons pas, nous n'inventons pas, nous survivons. Vivre derrière des portes closes était autrefois perçu comme un appauvrissement de la vie. Aujourd'hui, c'est synonyme de sécurité et de loisir, d'autant plus que les écrans nous détournent à tout moment.
Nous sommes entrés dans une ère stérile, conclut Bruckner, une époque d'éros affaibli et d'expériences banales. En lisant ses observations, je n'ai pu m'empêcher de marmonner mon accord. Il consacre même un passage à l'une des plus grandes nouvelles américaines, « Bartleby, the Scrivener », d'Herman Melville. Bartleby s'enfonce dans une résistance passive et obstinée qui aboutit à sa mort.
Si nous ne retrouvons pas une participation active et un engagement public généralisé, le désespoir et la dissipation ne feront que se poursuivre. Les forces de la défaite sont puissantes, tout comme les tentations de l'écran. Le conseil de Bruckner : Accepter le risque, éviter la dépendance, être avec les autres (amis et inconnus). Bref, sortez de vos pantoufles.
« Ne voudriez-vous pas goûter à cette intensité ? » demande Simon Critchley dans son étude intitulée, tout simplement, Mysticism. Elle comprend des discussions sur Maître Eckhart, Julian de Norwich, Annie Dillard et T. S. Eliot, ainsi qu'un examen minutieux de ce qu'est le mysticisme, de ce que signifie le concept. Le mysticisme est un itinéraire ou un voyage, dit Critchley, qui recherche la présence de Dieu (pas nécessairement l'union avec Dieu, comme on l'affirme souvent). Il fait l'éloge de William James, qui a accordé à l'expérience mystique la possibilité de vérités supérieures que l'observation ordinaire ne peut atteindre. Il cite le mystique Dionysius : « Abandonnez tout [...]. Dieu méprise les idées ». Il s'interroge également sur le sort du mysticisme dans un monde moderne qui a tellement marginalisé le sol le plus fertile pour le voyage mystique : les monastères. (Critchley note - sans enthousiasme - une alternative commune, à savoir la culture de l'expérience esthétique et d'un moi « façonné »).
Le livre contient également une thèse historique importante, liée précisément à cette avancée de la modernité. Citant Michel de Certeau, Critchley affirme que le mysticisme n'a pas été reconnu comme une forme discrète d'expérience avant le XVIIe siècle. Sa conception en tant que telle « marque un changement fondamental dans les attitudes occidentales à l'égard du sacré ». Lorsque les théologiens et les penseurs ont fait de cette intensité dévotionnelle une condition particulière, le sens du mystère propre à tous les modes de culte a été diminué et perdu. Nous commençons à considérer les mystiques du passé, les Pères du désert, les Franciscains, etc. comme qualitativement différents du reste des fidèles, au lieu d'être des chrétiens plus disciplinés et plus intenses. Critchley lui-même a eu une expérience mystique à l'âge de vingt-quatre ans dans la cathédrale de Canterbury, mais il a jugé par la suite qu'il s'agissait d'un ravissement esthétique et non d'une épiphanie. Il a ensuite suivi Nietzsche et la mort de Dieu. Le fait qu'il revienne au mysticisme dans ce volume volumineux et qu'il considère l'impiété comme une terrible déception (« Je n'ai jamais été un athée triomphant ») montre que la question n'est pas close, du moins pas pour lui. Il ajoute un angle personnel à l'étude, une recherche de compréhension dans une époque qui glisse de plus en plus vers le nihilisme.
Un jour, une notification s'est affichée sur le téléphone portable de Carlos Whittaker, lui indiquant qu'il passait en moyenne sept heures et vingt-trois minutes par jour devant un écran. Cela l'a choqué et l'a conduit à l'expérience relatée dans Reconnected : Comment 7 semaines sans écran avec des moines et des fermiers amish m'ont aidé à retrouver l'art perdu d'être humain. Il a d'abord passé deux semaines avec vingt moines bénédictins dans le désert du sud de la Californie, puis deux autres semaines à travailler avec des fermiers amish à Mt. Hope, dans l'Ohio, et enfin trois semaines chez lui, avec sa famille, le tout sans écran. Pas de téléphone portable, pas d'ordinateur, pas de courrier électronique, pas d'alertes.
ASIE/SYRIE - Jacques Mourad, Archevêque de Homs : Ils veulent mettre fin à la grande histoire des chrétiens d'Alep
3 décembre 2024
Cécile Massie/Fides
Homs (Agence Fides) - « Nous sommes vraiment fatigués. Nous sommes vraiment épuisés, et nous sommes aussi finis, dans tous les sens du terme ». Les paroles du Père Jacques, comme toujours, vibrent de sa foi et de son histoire.
Jacques Mourad, moine de la communauté Deir Mar Musa, est depuis le 3 mars 2023 l'archevêque syriaque catholique de Homs, la ville où continuent d'arriver les réfugiés fuyant Alep, revenue aux mains des groupes armés djihadistes « rebelles ». Il est né à Alep, il y garde quelques-uns des plus beaux souvenirs et compagnons de route. Fils spirituel du Père Paolo Dall'Oglio (le jésuite romain, fondateur de la Communauté de Deir Mar Musa, disparu le 29 juillet 2013 alors qu'il se trouvait à Raqqa, la capitale syrienne de Daesh à l'époque), il avait été pris en otage en mai 2015 par un commando de djihadistes et avait vécu de longs mois de captivité, d'abord en isolement puis avec plus de 150 chrétiens de Quaryatayn, également pris en otage dans les territoires alors conquis par Daesh. C'est aussi pourquoi le Père Jacques sait ce qu'il dit lorsqu'il répète que « nous ne pouvons plus supporter toute cette souffrance des personnes qui arrivent ici détruites, après 25 heures de route, assoiffées, affamées, frigorifiées, sans plus rien ».
L'histoire qu'il partage avec l'Agence Fides est, comme toujours, un témoignage de foi. Une foi qui demande « pourquoi tout cela, pourquoi devons-nous endurer cette souffrance », et qui entre-temps se déplace avec une sollicitude de charité laborieuse, vers les vies qui fuient Alep, une fois de plus déchirée.
« La situation à Homs, dit le Père Jacques, est dangereuse. Beaucoup de réfugiés d'Alep, dont des chrétiens, sont arrivés dans les premiers jours après l'assaut des groupes armés par l'ancienne route, et ils sont venus chez nous. Nous n'étions pas prêts à tout cela, alors nous avons immédiatement organisé une réunion avec les évêques et mis en place deux points d'accueil avec l'aide des Jésuites et en comptant également sur le soutien offert par l'Œuvre d'Orient et l'Aide à l'Église en Détresse. Pour aider les réfugiés, nous avons besoin de nourriture, de matelas, de couvertures et de gasoil ».
Cette charité besogneuse se double d'un jugement lucide et incisif sur ce qui se passe. « C'est une immense souffrance, les Syriens sont choqués par ce qui a été fait. Comment et qui a décidé de cette action des groupes armés, alors que nous savons tous ce que nous avons vu depuis des années ce qui se passe quand un groupe armé entre dans un pays, et qu'immédiatement la réaction du gouvernement et des Russes est de bombarder les villes et villages occupés... Pourquoi font-ils ce supplice d'Alep ? Parce qu'ils veulent détruire cette ville historique. Symbolique, important pour le monde entier ? Pourquoi le peuple syrien doit-il encore payer, après 14 ans de souffrance, de misère, de mort ? Pourquoi sommes-nous si abandonnés dans ce monde, dans cette injustice insupportable ? »
L'archevêque de Homs des Syriaques catholiques n'hésite pas à mettre en cause « la responsabilité des puissances étrangères, l'Amérique, la Russie, l'Europe... Elles portent toutes une responsabilité directe dans ce qui s'est passé à Alep ». Un « crime », poursuit le père Jacques, « qui est un danger pour toute la région, pour Hama, pour la région de la Jazira », et où la « responsabilité directe n'incombe pas seulement au régime ou aux groupes armés rebelles, mais à la communauté internationale », et aux « jeux politiques que tout le monde joue dans cette région ».
Le Père Jacques, qui dans son diocèse travaillait à relancer les cours de catéchisme pour les enfants et les jeunes comme un véritable point de départ pour les communautés chrétiennes après les années de douleur de la guerre, est bien conscient des sentiments qui commencent maintenant à parcourir le cœur de tant de frères et sœurs dans la foi : « Après l'action de ces groupes armés, dit-il à l'Agence Fides, les chrétiens d'Alep seront convaincus qu'ils ne peuvent pas rester à Alep. Que c'est fini pour eux. Qu'ils n'ont plus de raison de rester. Ce que l'on est en train de faire à Alep, c'est de mettre fin à l'histoire riche, grande et particulière des chrétiens d'Alep ». (Agence Fides 3/12/2024).
« Aide à l’Église en Détresse » : Appel à la prière et au soutien pour Alep
La survie y est une lutte quotidienne, les habitants sont piégés et très effrayés, rapporte l'organisation humanitaire - qui demande de l'aide face à la situation qui s'aggrave.
Après l’occupation il y a quelques jours d’Alep, la métropole du nord de la Syrie par les troupes antigouvernementales, la situation s’est aggravée. « Church in Need » (ACN) l’a annoncé mardi dans un communiqué. Dans le même temps, l’organisation catholique de secours a appelé à la prière et au soutien des communautés chrétiennes et des habitants locaux. Selon l'AED, environ 25 000 chrétiens vivent à Alep, la deuxième plus grande ville de Syrie.
Dans la lettre, la coordinatrice du projet de l'agence humanitaire pour la Syrie, Marielle Boutros, commente littéralement la situation, qui reste « extrêmement incertaine » : « Seuls deux hôpitaux sont ouverts pour les cas critiques, les écoles sont fermées. Les approvisionnements alimentaires sont insuffisants et les prix ont grimpé en flèche. Il règne un climat de peur constant. » Les services de base ont été paralysés et les gens sont essentiellement piégés dans la grande ville, a expliqué Boutros. Par ailleurs, la contre-offensive de l’armée syrienne contre les troupes envahies – dont certaines étaient clairement djihadistes – a déclenché des frappes aériennes dévastatrices sur la ville.
Un groupe islamiste a lancé son offensive
Philipp Ozores, secrétaire général de l'AED, a déclaré dans le rapport que les gens ont peur et que leur survie est comme une lutte quotidienne. Il a donc réitéré l'appel à « prier pour la paix, la protection et l'espoir pour tous les citoyens ». Dans cette lettre, l'AED appelle à une aide médicale pour les hôpitaux, un soutien aux personnes déplacées et aux écoles, ainsi qu'à la fourniture de nourriture.
Au milieu de la semaine dernière, des insurgés dirigés par le groupe islamiste Haiat Tahrir al-Sham (HTS) ont lancé une offensive dans le nord-ouest de la Syrie. Alep est également sous leur contrôle depuis le week-end. Selon l'Observatoire syrien des droits de l'homme, plus de 440 personnes ont été tuées en cinq jours, dont plus de 60 civils. DT/Elih
Un séminaire africain célèbre ses 100 ans : il compte près de 800 séminaristes
Le grand séminaire Bigard du Nigeria célèbre son centenaire avec de joyeuses festivités et l’ordination de 40 diacres
3 décembre 2024
Lors d’un événement historique qui reflète à la fois l’histoire et l’espoir, le grand séminaire Bigard au Nigeria a commémoré son centenaire le 21 novembre avec une messe joyeuse et l’ordination de 40 diacres. Ce prestigieux séminaire, pierre angulaire de l’Église catholique au Nigeria, a formé des générations de prêtres et façonné le paysage spirituel tant au niveau national que mondial.
Monseigneur Fortunatus Nwachukwu, Secrétaire du Dicastère pour l’évangélisation et fier d’être ancien élève du séminaire, a honoré de sa présence les célébrations. Présidant la cérémonie en plein air à laquelle assistaient des centaines de personnes, Mgr Nwachukwu a souligné dans son homélie la nature transformatrice de l’ordination diaconale. « Comme Étienne et ses compagnons, vous n’êtes pas élevés par la lignée ou l’héritage, comme les lévites, mais par le choix divin de Dieu », a-t-il commenté, exhortant les nouveaux diacres à accueillir leur vocation comme un appel universel à servir.
Un héritage de service et d’impact
Le grand séminaire Bigard, fondé il y a un siècle et nommé ainsi en l’honneur de Jeanne Bigard, cofondatrice de l’Œuvre pontificale Saint-Pierre-Apôtre, est devenu un phare de l’enseignement théologique et philosophique. Il accueille aujourd’hui 780 séminaristes et a laissé une empreinte indélébile dans l’Église. Parmi ses anciens élèves, on compte quatre cardinaux, 14 archevêques et 37 évêques, ainsi que d’innombrables prêtres qui exercent leur ministère dans le monde entier.
Points forts du centenaire
Les célébrations du centenaire se sont étendues au-delà de la spiritualité, englobant un mélange vibrant d’événements culturels et sportifs, de compétitions et la première d’un film documentaire retraçant la riche histoire du séminaire. Un moment important des festivités a été la bénédiction d’un nouveau pavillon résidentiel, symbolisant l’expansion continue du séminaire et son engagement dans la formation du futur clergé.
Le bâtiment principal, inauguré le 4 mars 1951, reste un témoignage de la vision et du dévouement de ceux qui ont soutenu le séminaire au fil des décennies. Alors que Bigard se tourne vers l’avenir, ses dirigeants et sa communauté restent concentrés sur la formation d’une nouvelle génération de prêtres en mesure de relever les défis de l’évangélisation moderne.
Un témoignage de foi
Le parcours du grand séminaire Bigard depuis 100 ans n’est pas seulement une chronique des étapes clés, mais un témoignage du pouvoir durable de la foi et de l’éducation. Alors que les diacres nouvellement ordonnés entament leur ministère, ils perpétuent un héritage ancré dans le service, la résilience et la poursuite de l’excellence spirituelle.
« Les chrétiens cachés » du Japon : fidélité et courage d’un peuple martyr
Le pape souligne l’importance de préserver les sites des « chrétiens cachés »
2 décembre 2024
Samedi matin 30 novembre 2024, le pape François a reçu en audience une délégation de l’association « hidden christians research association », qui œuvre au Japon pour la protection des lieux où les chrétiens se sont cachés au 17e siècle, lors des persécutions contre l’Église catholique. Quelques décennies seulement après le passage au Japon du jésuite missionnaire saint François-Xavier, fêté ce 3 décembre, le christianisme a été interdit et les missionnaires ont été expulsés du pays. Les persécutions ont duré deux siècles et demi : tortures, massacres, conversions forcées au bouddhisme, interdiction de pratiquer sa foi chrétienne. Les baptisés ont dû apprendre à vivre et à transmettre leur foi de manière silencieuse et cachée, quasiment sans prêtres ni églises.
Le « trésor de la foi » transmis de génération en génération
Se situant dans la région de Nagasaki, les sites des « chrétiens cachés » sont inscrits depuis 2018 au patrimoine mondial de l’Unesco. « J’apprécie grandement vos efforts pour préserver ces sites en tant que témoins précieux d’un chapitre important mais caché de l’histoire de l’Église universelle et de celle de votre noble peuple », a confié le pape aux membres de l’association. « Je tiens à le souligner » a-t-il répété, « le peuple japonais est un peuple noble. J’espère que la reconnaissance de l’importance de ces sites, ainsi que leur préservation adéquate, serviront également de témoignage vivant de la fidélité de tant de chrétiens japonais qui ont transmis le précieux trésor de la foi comme un héritage de génération en génération. »
En rappelant l’héroïsme des premiers missionnaires et le courage des martyrs japonais, le pape a par ailleurs souhaité que ce souvenir puisse inciter le monde actuel à ne pas oublier les nombreux chrétiens persécutés de notre siècle : « Que votre travail d’éducation et de préservation fasse mieux connaître et apprécier ce chapitre éminent de l’histoire de l’évangélisation. Que la visite de ces lieux historiques serve aux disciples du Christ dans le Japon d’aujourd’hui. ».
