De didoc.be :
Inclusivité et accueil : réflexions sur la synodalité
Robert Barron
.
Un évêque américain se pose des questions sur la synodalité. Il s’interroge notamment sur la signification de certains termes, parfois employés de façon confuse dans l’Eglise.
L’autre soir, j’ai eu le privilège de participer à l’une des sessions d’écoute de la phase continentale du processus synodal. La base de notre débat était un long document produit par le Vatican après avoir recueilli des données et des témoignages du monde catholique. Comme j’ai étudié et parlé de la synodalité, j’ai beaucoup apprécié l’échange de points de vue. Mais je me suis senti de plus en plus mal à l’aise avec deux mots qui figurent en bonne place dans le document et qui ont dominé une grande partie de notre discussion : « inclusivité » et « accueil ».
Encore et encore, nous entendons dire que l’Église doit devenir un lieu plus inclusif et accueillant pour divers groupes : femmes, personnes LGBT+, divorcées et remariées civilement, etc. Mais je n’ai pas encore trouvé de définition précise de l’un ou l’autre de ces termes. À quoi ressemblerait exactement une église accueillante et inclusive ? S’adresserait-elle toujours à tout le monde dans un esprit d’invitation ? Si c’est le cas, la réponse semble évidemment être oui. Traiterait-elle toujours tout le monde, quels que soient leurs origines, leur origine ethnique ou leur sexualité, avec respect et dignité ? Si c’est le cas, encore une fois, la réponse est oui. Cette Église écouterait-elle toujours avec une attention pastorale les préoccupations de chacun ? Si c’est le cas, la réponse est oui.
Mais une Église qui présenterait ces qualités ne poserait-elle jamais un défi moral à ceux qui chercheraient à y entrer ? Cela ratifierait-il le comportement et les options de style de vie de toute personne qui se présenterait pour être admis ? Abandonnerait-elle en fait sa propre identité et sa logique de structuration pour s’adapter à tous ceux qui se présenteraient ? J’espère qu’il est tout aussi évident que la réponse à toutes ces questions est un non retentissant. L’ambiguïté des termes est un problème qui pourrait saper une grande partie du processus synodal.
Avant de juger cette question, je suggérerais que nous regardions non pas seulement la culture environnante de nos jours, mais aussi celle du Christ Jésus. Son attitude d’accueil radical se manifeste nulle part mieux que dans sa communion à une table ouverte, c’est-à-dire sa pratique constante — contre-culturelle à l’extrême — de manger et de boire non seulement avec des justes, mais aussi avec des pécheurs, des pharisiens, des percepteurs d’impôts et des prostituées. Jésus est même allé jusqu’à comparer ces repas au banquet du ciel. Tout au long de son ministère public, Jésus a tendu la main à ceux considérés comme impurs ou méchants : la femme du puits, l’aveugle de naissance, Zachée, la femme surprise en adultère, le voleur crucifié à ses côtés, etc. Il ne fait donc aucun doute qu’il était hospitalier, amical et, oui, accueillant pour tous.
De même, cette inclusivité du Seigneur était sans ambiguïté et constamment accompagnée de son appel à la conversion. En fait, le premier mot qui sort de la bouche de Jésus dans son discours inaugural de l’Évangile de Marc n’est pas « Bienvenue ! », mais « Repentez-vous ! ». À la femme surprise en adultère, il dit : « Va et désormais ne pèche plus » ; après avoir rencontré le Seigneur, Zachée a promis de changer ses coutumes pécheresses et de compenser généreusement ses méfaits ; en présence de Jésus, le bon larron a reconnu sa propre culpabilité ; et le Christ ressuscité a obligé le chef des apôtres, qui l’avait renié trois fois, à affirmer trois fois son amour.
En un mot, il y a un équilibre remarquable dans la pastorale de Jésus entre l’accueil et le défi, entre la sensibilisation et un appel au changement. C’est pourquoi je caractériserais son approche non pas simplement comme « inclusive » ou « accueillante », mais plutôt comme aimante. Thomas d’Aquin nous rappelle qu’aimer, c’est « vouloir le bien de l’autre ». Par conséquent, celui qui aime vraiment quelqu’un d’autre tend la main avec bonté, sans aucun doute, mais en même temps n’hésite pas, si nécessaire, à corriger, à avertir, voire à juger. Un jour, on a demandé au cardinal Francis George pourquoi il n’aimait pas le sentiment qui sous-tendait la chanson « All Are Welcome ». Il a répondu qu’elle négligeait le simple fait que, si effectivement tout le monde est le bienvenu dans l’Église, c’est « selon les conditions du Christ, pas aux leurs ».
L’une de mes préoccupations générales, étroitement liée à l’utilisation systématique des termes « accueil » et « inclusivité », est que la doctrine, l’anthropologie et les véritables arguments théologiques sont dépassés par les sentiments ou, en d’autres termes, par la tendance à psychologiser les questions à l’étude. L’Église n’interdit pas les actes homosexuels parce qu’elle a une peur irrationnelle des homosexuels ; elle ne refuse pas non plus la communion aux personnes en situation de mariage irrégulier parce cela l’amuse d’être exclusive ; elle ne rejette pas l’ordination des femmes parce que les vieux grincheux au pouvoir ne supportent pas les femmes. Pour chacune de ces positions, l’Église articule des arguments fondés sur l’Écriture, la philosophie et la tradition théologique, et chacune a été ratifiée par l’enseignement autorisé des évêques en communion avec le pape. Remettre en question tous ces enseignements établis parce qu’ils ne correspondent pas aux canons de notre culture contemporaine serait placer l’Église dans une véritable crise. Et je ne crois sincèrement pas que cet ébranlement des fondations soit ce que le pape François avait en tête lorsqu’il a appelé à un synode sur la synodalité.
Mgr Robert E. Barron a été nommé évêque de Winona-Rochester dans le Minnesota le 2 juin 2022. Il dirigeait notamment l’institut « Word on fire », une plateforme numérique dédiée à l’évangélisation, bien connue aux États-Unis. Mgr Barron a produit plus de 400 vidéos en ligne ayant chacune attiré plus de 50 millions de vues.
Voir aussi Le chemin synodal.
Les deux principales confessions religieuses congolaises, la catholique et les protestantes, ont demandé jeudi à l’Union européenne et à ses États membres – et en particulier à la Belgique – une « implication sincère » à l’égard de la République démocratique du Congo (RDC), un pays en proie à des décennies de violences et qui doit organiser des élections générales à la fin de l’année. Une délégation de la Conférence épiscopale nationale du Congo (CENCO) et de l’Église du Christ au Congo (ECC), principale fédération protestante du pays, a mené durant quatre jours une « mission de plaidoyer » à Bruxelles, auprès de responsables belges et européens, rencontrant notamment l’archevêque de Malines-Bruxelles, cardinal Jozef De Kesel, et le nonce apostolique auprès de l’Union européenne, Mgr Noel Treanor.