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Le pape François, qui s'est fait un nom en prônant le « désordre », a appliqué cette maxime à son pontificat, le rendant très perturbateur, diviseur et tumultueux.
Ce désordre a suscité un malaise compréhensible, de la consternation et, parfois, du dégoût, d'autant plus qu'une telle approche délibérée de la gouvernance n'a jamais été conforme à la foi catholique, au bien commun, à la Révélation divine et à la loi naturelle.
Cependant, le revers de la médaille est que, comme on remue une marmite, cela a fait remonter à la surface beaucoup de choses qui étaient restées cachées dans l'obscurité.
Ce faisant, il est possible que le prochain pape dispose des informations nécessaires pour rectifier, s'il le souhaite, les problèmes que le pontificat de François a mis en lumière.
Quels pourraient donc être les domaines critiques que le prochain pape devrait aborder ? Voici une liste de dix priorités possibles :
Retour à une papauté source de saine doctrine et d'unité
Bien que le pape François ait beaucoup fait pour tenter d'amener l'Église aux périphéries, aux pauvres et aux marginalisés afin de la rendre accessible à ceux qui ne lui auraient peut-être pas accordé un second regard, ce faisant, il a souvent mis de côté les frontières doctrinales et les limites canoniques du pouvoir papal. Il a également été fréquemment critiqué pour s'être écarté de la tradition apostolique, en faisant des déclarations qui semblaient au moins aller à l'encontre de l'enseignement établi de l'Église, en particulier de son enseignement moral, et en promouvant l'indifférentisme, c'est-à-dire l'idée que toutes les religions sont des voies valables pour accéder à Dieu. Conjointement avec la poussée vers la synodalité, dans laquelle les fidèles non catéchisés avaient leur mot à dire dans une large démocratisation de l'Église, cela a conduit à une confusion doctrinale au Vatican et ailleurs, l'Église d'Allemagne en étant un excellent exemple. L'intégrité de la foi a été sapée par l'incapacité à corriger les erreurs et les hérésies, une tendance qui a commencé avant le pontificat de François. Une priorité urgente pour le prochain pape sera donc de restaurer la clarté doctrinale en matière de foi et de morale, la bonne gouvernance et le respect du droit canonique. Dans le même ordre d'idées, le prochain pape devra cesser de persécuter et d'éliminer les institutions, les mouvements, les évêques, le clergé et les laïcs qui portent manifestement de bons et amples fruits en termes de révérence, de vie spirituelle, de fidélité à la doctrine catholique et de vocations. Il devrait permettre à ces personnes ou entités de se développer et de prospérer plutôt que d'être annulées - contrairement à ce qui s'est souvent passé sous le pape François, où ceux qui ont abusé de la doctrine, de l'enseignement moral et de la liturgie sont restés impunis et ont été autorisés à prospérer.
Clarification de Vatican II, réforme des Jésuites
En lien étroit avec la première question critique, il est nécessaire que le prochain pape lève les ambiguïtés concernant le Concile Vatican II, ou du moins qu'il s'attaque à cette préoccupation qui s'est accrue ces dernières années. Le Concile a longtemps été interprété d'une manière qui, de l'avis de beaucoup, diffère de celle voulue par les pères du Concile, ce qui est devenu particulièrement évident sous le pontificat de François. L'ambiguïté a souvent été imputée à un manque de clarté dans l'interprétation des enseignements du Concile, eux-mêmes souvent critiqués pour leur manque de clarté. Ce retour à la clarté de l'enseignement pourrait également impliquer une certaine réforme de l'Ordre des Jésuites. Dans son Demos Memorandum, le cardinal George Pell a appelé à une telle réforme compte tenu de l'hétérodoxie qui prévaut dans la Compagnie de Jésus et du déclin catastrophique des vocations dans l'Ordre. « Le charisme et la contribution des Jésuites ont été et sont si importants pour l'Église qu'ils ne devraient pas être autorisés à passer dans l'histoire sans être perturbés », indique le mémorandum.
Le « conclave éclair » est le piège du mauvais compromis
Le nouveau pape dans deux jours ? La précipitation sous prétexte d’unité peut être un piège pour les soi-disant conservateurs, incités à se rabattre sur une élection rapide au prix d’un autre pontificat qui divise et détruit l’Église. Mais il existe des alternatives.
Le temps peut être un bon conseiller : il faut espérer que les cardinaux électeurs garderont cela à l’esprit. Surtout les soi-disant conservateurs. Car ces derniers temps, on assiste à une sorte de course à la proclamation sur tous les toits que le conclave sera court, presque comme si un pape élu en quarante-huit heures serait le signe d’une Église unie et forte. Bergoglio a été élu après seulement cinq tours de scrutin et ce fut une tragédie pour l’Église.
Le « conclave éclair » peut être un véritable piège : mieux vaut rester des mois sans pape, plutôt que de se retrouver pendant des décennies avec un pape qui divise et détruit l’Eglise. Il est bien évident que d'un conclave qui requiert les deux tiers des votants, surgit souvent un pape de compromis et dans la situation actuelle de l'Église, sauf dispositions différentes de ceux qui sont au pouvoir, on ne peut pas s'attendre à un saint Pie V. Et pourtant, la plus grande tentation est précisément celle d'accepter un mauvais compromis, en considérant a priori comme insoutenable un blocage à long terme du conclave. La simple perspective d'un éventuel « conclave d'usure » provoque des hallucinations chez certains prélats, qui verraient Parolin comme le moindre mal, surtout maintenant que l'ancien secrétaire d'État va quémander la vingtaine de voix qui lui manque, offrant l'impensable.
Disons-le clairement : Parolin n’est pas un bon compromis ; Parolin est la trahison de l’Église. Et ce n’est pas un hasard s’il est aujourd’hui le cardinal le plus soutenu par les « grands journaux ». Les faits montrent que Parolin a vendu l’Église au gouvernement chinois : le reste n’est que bavardage. Et la trahison de l’Église ne peut être acceptée même si « en échange » on accorde l’ancienne messe ou la révocation de Fiducia supplicans. Et puis, tant de promesses, mais combien de garanties ? Bergoglio n’avait-il pas promis qu’il ne donnerait plus d’interviews une fois devenu pape ?
Ce n’est un secret pour personne que de nombreuses alternatives à Parolin sont dramatiques. Tout d’abord les « hommes » de Sant’Egidio. Zuppi, qui fait la navette entre Bologne et Rome pour montrer son zèle pastoral, et chaque fois qu'il remet le nez dans la ville de Bologne, il ne manque jamais une occasion de dire que le Pape doit appartenir à tout le monde, doit être accueillant envers tout le monde. Ce qui, traduit pour ceux qui ne connaissent pas encore Zuppi, signifie que les homosexuels peuvent aussi recevoir une bénédiction de mariage publiquement à l'église, quelque chose qui à Budrio, dans le diocèse gouverné par Son Éminence, s'est produit avant même que Fiducia Supplicans n'apporte la bonne nouvelle, avec l'approbation de Son Éminence. L'Église ouverte à tous, pour l'archevêque de Bologne, signifie aussi la bonté de la « famille queer », promue par l'écrivaine italienne (aujourd'hui décédée) Michela Murgia : un mélange d'enfants de personne, de couples homosexuels, d'époux, de pères et de mères interchangeables; une abomination mise en œuvre par l'écrivaine explicitement pour déconstruire la famille naturelle, comme Dieu l'a voulu, mais que le cardinal appréciait, affirmant que « l'essentiel est de s'aimer ».
Ensuite, nous avons l'autre cardinal courtisé par la Communauté de Sant'Egidio : José Tolentino Calaça de Mendonça. Un personnage qui nous a même fait regretter Ravasi. Le cardinal-poète peut se vanter d'une grande et enviable érudition littéraire, mais n'a pratiquement aucune expérience pastorale (à l'exception de trois ans dans une paroisse de Madère), ni d'expérience diplomatique, ni même une solide formation théologique. En pratique, il sera pris en otage par d'autres. Son cardinalat fut l'un des nombreux coups de foudre de François : Tolentino est venu prêcher les exercices à la Curie romaine en 2018 et l'année suivante, il a reçu le chapeau rouge. Personne ne sait pourquoi : il suffisait que François l'apprécie. Mendonça a été particulièrement attentif à ne pas prendre position publiquement sur les sujets brûlants du pontificat de Bergoglio, faisant du larvatus prodeo sa devise personnelle. C'est pourquoi il est populaire à Sant'Egidio. Comme Zuppi, Mendonça parraine également des personnages très problématiques avec des préfaces à ses livres, mais prend soin de ne pas trop s'exposer. Et si Zuppi aime les ponts du père James Martin, le Portugais ressent un sentiment particulier pour sœur Teresa Forcades, la religieuse bénédictine de Montserrat, qui veut révolutionner l'Église en matière de divorce, d'avortement, de genre et de sacerdoce féminin. La religieuse «Pasionaria» devant, abattant les murs, et lui, le poète, derrière, voyant comment cela se termine. Virilement.
Un autre nom qui semble se profiler est celui du cardinal François-Xavier Bustillo , évêque d'Ajaccio. Très problématique est son lien avec le frère Daniel-Marie Thévenet, un frère conventuel lié au Renouveau charismatique, qui aurait « renouvelé » les couvents de l'Ordre à travers les Alpes dans ce sens, à l'invitation de Bustillo lui-même, qui de 2006 à 2018 était supérieur de l'Ordre en France et en Belgique. Bustillo fut aussi, avec Thévenet, l'un des trois frères fondateurs du couvent de Narbonne. Contrairement aux indications de la Congrégation pour la doctrine de la foi, Thévenet remplit les célébrations eucharistiques d'exorcismes publics, de prétendues prophéties, de parlers « en langues », d'annonces vagues de guérisons, d'applaudissements et de chants de stade pendant l'élévation, et de tout ce qui est nécessaire pour alimenter le pur sensationnalisme, aux dépens de la crédulité des gens simples. C'est l'homme que Bustillo a chargé de « réformer » les couvents de l'Ordre. Pour ensuite être scandalisé par la vague de réactions négatives envers Fiducia Supplicans.
Une deuxième rangée qui, en cas d'impasse, pourrait émerger parmi les papabili est le cardinal Stephen Brislin. Déplorant que les homosexuels ne se sentent pas chez eux dans l'Eglise, l'archevêque de Johannesburg (Afrique du Sud) s'est également distingué par d'autres ouvertures : comme l'accueil, dans son diocèse, du mouvement We Are All Church SA , qui soutient le sacerdoce féminin et l'abolition du célibat sacerdotal obligatoire. Son approbation des bénédictions autorisées par Fiducia Supplicans est bien connue, en contraste clair avec l'épiscopat du continent.
La liste des malheurs pourrait être allongée à l’infini ; parce qu'au Conclave il y a des gens avec pas mal de squelettes dans le placard. Et d'autres dont nous avons appris à « apprécier » les qualités ces dernières années : comme le couple Hollerich-Grech, les directeurs des Synodes d'ouverture à toutes les bêtises; ou comme le cardinal Marx, qui a donné un élan fulgurant à la Voie synodale, la lançant à travers les vastes prairies du schisme. Ensuite, nous avons Tucho Fernández, qui n'a plus besoin d'être présenté, Claudio Gugerotti, surnommé « le bouquetin » pour ses ascensions curiales (et probablement aussi pour les coups de corne qu'il infligeait à ses concurrents).
Mais ce qui est important pour nous, c'est que le danger de ces « alternatives » ne terrifie pas les cardinaux au point de les pousser à se tourner vers Parolin. Parce que des alternatives vraiment valables existent et doivent être soutenues, même au prix d’une impasse. Comme celle du cardinal cinghalais Malcolm Ranjith Patabendige Don, archevêque de Colombo (Sri Lanka), un homme avec une expérience pastorale extraordinaire, à la fois comme prêtre et comme évêque, activement proche (et pas seulement en paroles) de la pauvreté matérielle et spirituelle, mais aussi avec une bonne expérience dans les domaines de la diplomatie et de la Curie romaine. Il possède une incroyable polyvalence linguistique (il en parle dix couramment), la capacité de dialoguer avec les autorités politiques, mais aussi un grand sens de la justice qui ne le fait pas taire quand il le faut. Ranjith a un grand sens de l’Église et de la liturgie et sa fierté est son extraordinaire capacité à catéchiser les enfants. Un homme qui vit vraiment dans les banlieues, les connaît et les aime, mais en même temps une personnalité qui sait bien se déplacer également à la tête de l'Église.
Et puis le cardinal Pierbattista Pizzaballa, qui au cours de ces années de graves tensions en Terre Sainte a montré une stature spirituelle et diplomatique remarquable et solide. La diplomatie de Pizzaballa est authentique : ses interventions, en véritable pasteur, ont toujours recherché la défense et le soutien de la communauté chrétienne dans une situation d'extrême difficulté. Loin de toute controverse, le patriarche latin de Jérusalem est néanmoins connu comme un homme de foi profonde, non seulement pour sa piété eucharistique et mariale authentique, mais aussi pour sa capacité à lire les situations à la lumière de la foi plutôt que de la politique.
Deux noms, mais pas les seuls. Des noms qui ouvrent la voie à un compromis réaliste, qui n’a cependant pas pour contrepartie la liquidation de l’Église. Un tel compromis n’est pas seulement possible : il est nécessaire.
Le devoir de Pierre : l'autorité papale et la restauration de l'ordre ecclésial
Le pape est le père de l'Église, mais son autorité est dévoyée si elle ne sert pas la vie, la vérité et l'ordre divin. La restauration ne viendra pas de la nouveauté papale, mais de la fidélité papale au Christ, à l'Écriture et à la Tradition.
4 mai 2025
À une époque d'individualisme radical et de rébellion idéologique contre toute forme d'autorité, la tradition catholique offre un correctif nécessaire et urgent. Enracinée dans l'Écriture Sainte, développée par les Pères de l'Église, affinée par saint Thomas d'Aquin et clarifiée par le Magistère, la conception chrétienne de l'autorité n'est ni autoritaire ni permissive. Elle est un reflet structuré de l'amour divin. L'autorité est accordée par Dieu aux dirigeants, non pour dominer, mais pour promouvoir le bien commun et guider les âmes vers leur fin surnaturelle. Et le pape, en tant que Vicaire du Christ, est le père de l'Église universelle.
Alors que nous nous unissons dans la prière pour un nouveau pape, demandons également à Dieu une restauration de la foi et de l’ordre divin au sein de l’Église, qui ne peut se produire que par une compréhension renouvelée et un exercice charitable de l’autorité papale.
Rébellion et désordre : les leçons de la chute
La désobéissance d'Adam et Ève fut la première rébellion contre l'autorité divine. Leur chute – « Vous serez comme Dieu » (Gn 3, 5) – fut un rejet de la gouvernance paternelle de Dieu. Le Catéchisme enseigne : « L'homme, tenté par le diable… que la confiance en son Créateur meure dans son cœur » (CEC 397). Par leur rébellion autonome, Adam et Ève ne sont pas devenus « des expressions plus créatives et plus libres d'eux-mêmes », mais ont perdu leur liberté et leur communion avec Dieu, devenant esclaves du péché, de la concupiscence et du désespoir.
Toute rébellion ultérieure, qu'elle soit doctrinale, liturgique ou morale, fait écho à cette première rupture, car l'autorité est instituée par Dieu pour préserver la vérité, l'amour et l'ordre. De même que la paternité est nécessaire à la protection et à la direction de la famille, la fonction papale est nécessaire à la préservation de l'ordre, de l'unité et de la vérité dans l'Église. Le désordre dans l'Église commence souvent par un désordre dans notre conception de l'autorité (par exemple, Martin Luther) ou par un abus d'autorité de la part de celui qui en est investi (par exemple, Henri VIII). Il est important de replacer cette discussion dans le contexte de la Révolte protestante, car le rejet de l'autorité au sein (et en dehors) de l'Église remonte à cette époque.
Les racines de l'autorité ecclésiale
La papauté est fondée sur la primauté de Pierre parmi les Apôtres. Les paroles du Christ – « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église… Je te donnerai les clés du royaume des cieux » (Mt 16, 18-19) – établissent le principe fondamental de l'ordre ecclésial. L'autorité dans l'Église n'est pas inventée par l'homme, mais instituée par le Christ.
Saint Paul confirme cette structure ecclésiale lorsqu'il parle de l'Église édifiée « sur le fondement des apôtres et des prophètes, le Christ Jésus lui-même étant la pierre angulaire » (Ep 2, 20). Le gouvernement de l'Église n'est pas une bureaucratie humaine, mais une réalité sacramentelle, divinement ordonnée.
Les Pères de l'Église ont toujours reconnu le rôle unique de Pierre. Saint Irénée, écrivant au IIe siècle, soulignait la nécessité de l'unité avec l'Église romaine en raison de son autorité prééminente : « Il est en effet nécessaire que toute Église s'accorde avec [Rome], en raison de son autorité prééminente » ( Adversus Haereses , III.3.2). Saint Cyprien enseignait que le Siège de Pierre est le principe et le fondement de l'unité. Saint Augustin enseignait que Pierre détenait une primauté parmi les apôtres et que cette primauté perdure chez ses successeurs.
L’office pétrinien fut donc compris dès le début comme une institution divine, destinée à sauvegarder l’unité et l’orthodoxie.
Saint Thomas d'Aquin, à son tour, a articulé la nature d'une gouvernance juste : « La loi est une règle et une mesure des actes… ordonnés au bien commun » ( ST I-II, Q.90, a.1,2). L'autorité doit servir la vérité et le bien. Même l'autorité papale, bien qu'instituée par Dieu, n'est pas arbitraire. Elle doit être rationnelle, juste et orientée vers la sanctification des âmes. Thomas d'Aquin insiste sur le fait que l'obéissance à l'autorité humaine n'est due que lorsqu'elle n'entre pas en conflit avec la loi divine ( ST II-II, Q.104, a.5).
Le pape, bien que possédant la plénitude du pouvoir ecclésial, est lié par la révélation confiée aux Apôtres et préservée par la Tradition.
Dubia, Chine, Corruption : 7 priorités pour le nouveau pape
Il y a des interventions urgentes pour réparer les scandales contre la foi. Parmi celles-ci figurent la révocation de Fiducia supplicans, une réponse claire aux Dubia, la restauration de l'ordre hiérarchique de l'Église à partir des Synodes, la révision de l'accord avec la Chine.
05.05.2025
En vue du prochain Conclave, nous publions une série d'articles approfondis inspirés du document signé par Dèmos II (un cardinal anonyme) qui fixe les priorités du prochain Conclave pour réparer la confusion et la crise créées par le pontificat de François.
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Le pontificat de François étant désormais terminé, les processus qu'il a initiés par des actions, des décisions et des gestes qui ont effectivement ouvert de nouvelles fenêtres d'Overton ou conduit à la réalisation partielle de celles déjà ouvertes sont loin d'avoir échoué. Cet article conclusif vise à rappeler rapidement les « interventions urgentes de reconstruction et d'entretien » qui doivent être entreprises au plus vite, pour réparer les scandales contre la foi et contre la crédibilité de l'Eglise, alimentés dans ce dernier pontificat.
1. Il faut tout d’abord une clarification de la part du Dicastère pour la Doctrine de la Foi – une fois purifié de personnes qui ne sont décidément pas à la hauteur et dont la formation théologique est plus que douteuse – sur la dérive de la communion pour les divorcés remariés, qui rétablisse la discipline correcte : il n’est pas possible que des personnes qui continuent à vivre more uxorio puissent recevoir l’absolution sacramentelle et accéder à la Sainte Communion.
Une voie pourrait être de donner enfin une réponse aux célèbres Dubia du 19 septembre 2016, qui se présente comme une interprétation authentique de l'exhortation post-synodale Amoris lætitia, et un correctif à la lettre du 5 septembre 2016 du pape François à Mgr. Sergio Alfredo Fenoy. Une autre intervention devra être effectuée sur la correction du nouveau projet de n. 2267 du Catéchisme de l’Église catholique sur la peine capitale, qui apparaît résolument en contradiction avec l’enseignement traditionnel sur le sujet.
2. Il est urgent de révoquer la déclaration Fiducia supplicans, ainsi que le communiqué de presse du 4 janvier 2024, signés par le cardinal Victor Manuel Fernández et Mgr. Armando Matteo. Le document, en raison de l'absurdité et de l'inacceptabilité de ses prétentions, et la clarification ultérieure, voire l'aggravation de la Déclaration, ont provoqué une profonde division au sein de l'Église, les conférences épiscopales, et même un continent entier, ayant refusé de les rendre applicables dans leurs domaines de compétence. En aucun cas, les couples caractérisés par des relations contraires à la loi de Dieu ne peuvent recevoir une bénédiction du Seigneur, sous quelque forme que ce soit.
3. Il faudrait publier un document qui rassemble le meilleur des travaux des différentes commissions réunies au fil des ans pour étudier la question du diaconat féminin et que soit réaffirmée clairement et définitivement l’impossibilité de l’ordination diaconale et presbytérale des femmes.
4. L’ordre hiérarchique de l’Église devrait être rétabli en accordant le droit de vote aux synodes généraux uniquement aux évêques (et à tous les autres membres, à condition qu’ils appartiennent au moins à l’ordre presbytéral). La même chose se produit dans les synodes locaux. Il faut rétablir dans toute sa plénitude l’autorité de l’ordinaire, ainsi que le sens de l’épiscopat. Le nouveau pontife devra se pencher sur les critères de sélection des nouveaux évêques et sur leur application effective ; L’Église, surtout au cours de cette dernière décennie, a vu des nominations épiscopales de personnes complètement indignes de l’ordre qu’elles ont reçu et de la mission qui leur a été confiée, sans la moindre compétence canonique, avec une connaissance approximative de la doctrine, désireuses de nouveauté plutôt que de solidité, et souvent avec un profil moral qui s’est avéré plutôt discutable, voire manifestement inacceptable.
Il semble également plus qu'opportun d'intervenir pour interdire l'accès éventuel des laïcs, hommes et femmes, aux postes de responsabilité dans l'Église qui doivent être destinés, par nature, à ceux qui ont reçu les ordres sacrés de l'épiscopat ou du presbyterium, ou qui sont une expression du Collège des cardinaux, comme dans le cas de la présidence des dicastères de la Curie romaine.
5. L'accord entre la Chine et le Saint-Siège, récemment renouvelé pour quatre ans (jusqu'en 2028), souhaité par le cardinal Pietro Parolin (et pour lequel la médiation de l'ancien cardinal Theodore Edgar McCarrick a été décisive), devra être révisé, dont les conditions n'ont pas été rendues publiques. Un compromis qui cautionne la situation actuelle n'est pas acceptable, avec le gouvernement chinois ayant le pouvoir de changer le Catéchisme de l'Église catholique, d'interdire l'initiation chrétienne des enfants et des jeunes, d'imposer l'affichage d'images de Xi Jinping dans les églises, de choisir les évêques, avec le Saint-Siège humilié en « devant approuver » des évêques déjà arbitrairement choisis par le régime, et même d'ériger des diocèses.
6. L’Église doit reprendre son élan missionnaire, consciente d’avoir le droit et le devoir d’apporter partout la vérité de l’Évangile et la grâce des sacrements. Le thème de l’inculturation apparaît comme particulièrement digne d’attention, un thème pastoralement important, mais au nom duquel une célébration païenne à connotation idéologique claire a même été mise en place au Vatican, en l’honneur de la « divinité » païenne inca, la célèbre Pachamama. L’inculturation ne peut être conçue et réalisée comme une concession généreuse aux idoles des religions païennes ; c'est la capacité de l'Évangile à vivifier une culture, à la purifier de ce qui est incompatible avec la vérité sur Dieu et sur l'homme, et à la conduire à la plénitude de son potentiel, à travers l'œuvre lente et progressive de la grâce. L’inculturation est et doit être l’évangélisation des cultures, et non la métamorphose de l’Évangile et de la liturgie de l’Église qui prend les caractéristiques du paganisme, après un « vernis » superficiel du christianisme. À cet égard, une grande attention doit être accordée à la phase finale de la mise en œuvre du « rite amazonien ».
7. L’Église a un énorme problème avec des pasteurs qui sont corrompus jusqu’à la moelle. L’affaire Rupnik, avec toutes les dissimulations qui, pendant des décennies, ont fait taire les plaintes et la douleur des victimes, reste au premier plan ; sans parler d'autres prélats, toujours en poste de grande responsabilité, avec de lourds squelettes dans le placard. Même ce qui émerge ces heures-ci, à propos de prétendues lettres du pape François, signées seulement de l'initiale de son nom, qui ne sont révélées qu'après sa mort, prouve à quel point est dense le réseau de corruption tissé par de nombreux prélats, y compris des cardinaux considérés comme des « papabili ».
Au-delà de toutes les considérations exposées dans ces articles , le grand défi du nouveau pontife est le même que celui des précédents, au cours des deux derniers siècles : répondre à la sécularisation croissante qui pénètre le monde et a envahi l’Église. Il n’existe qu’un seul remède à ce processus qui semble de plus en plus agressif et imparable ; un remède qui peut paraître modeste comparé aux grands discours que nous entendons ces jours-ci sur l’agenda du nouveau pontificat, plein de synodalité, d’inclusivité, de soin de la « maison commune », d’ouverture à tout, tout, tout . Le remède est de permettre à Dieu d’agir dans son Église, de se manifester dans son Église. Ce chemin exige que chacun de nous se remette à sa place d’hommes misérables et pécheurs, qui, chaque fois qu’ils pensent devoir changer l’Église, moderniser l’Église, mettre à jour l’Église, finissent par obscurcir la présence de Dieu.
Tôt ou tard, nous devrons nous rendre compte que la foi fleurit ou refleurit là où l’on laisse plus de place à Dieu et où les hommes acceptent de ne pas en faire trop. Pour s'en rendre compte, il suffirait de visiter les sanctuaires, surtout mariaux, d'entrer en contact avec les monastères et les maisons religieuses qui n'ont pas abandonné leur habit et leur règle (peut-être après un restylage forcé voulu par le Dicastère pour la Vie Consacrée, sous la direction canonique du Cardinal Ghirlanda), d'aller dans les paroisses où la liturgie est encore célébrée avec beaucoup de décorum, le catéchisme n'est pas édulcoré et les processions et pèlerinages ne sont pas interdits comme des reliques obscurantistes. Ce sont des réalités où il y a des conversions, où des familles s’épanouissent, où de nouvelles vocations naissent, où il y a des racines suffisamment profondes et solides pour résister à l’aridité de notre temps.
« Une réforme est toujours nécessaire parce que nous sommes pécheurs » : l’alerte du cardinal Zen sur l’avenir de l’Église
« Je suis également venu participer aux Congrégations générales car l’Église est à un moment crucial de confusion et de division. »
À 93 ans, le cardinal Joseph Zen, ancien évêque de Hong Kong, a une nouvelle fois fait entendre une voix lucide et critique lors de la Congrégation générale des cardinaux, tenue à Rome le 30 avril dernier. Devant ses confrères réunis en vue du futur conclave, il a livré une intervention marquée par une profonde inquiétude quant à l’orientation prise par l’Église sous le pontificat du pape François, et plus encore, par le processus du Synode sur la synodalité.
Malgré son âge avancé, ses problèmes de santé et une arrestation en 2022 pour soupçon de violation de la loi sur la sécurité nationale chinoise, le cardinal a estimé de son devoir de venir à Rome : « Grâce soient rendues au Seigneur », a-t-il déclaré en remerciant pour les dix jours de séjour qui lui ont été accordés.Dans un discours à la fois respectueux et direct, le cardinal Zen a d’abord rappelé ses bons souvenirs avec le pape François. Il a salué « son grand zèle pastoral » et son style de proximité, évoquant aussi des échanges chaleureux et teintés d’humour. Mais après ces souvenirs personnels, le ton change : « Je suis également venu participer aux Congrégations générales car l’Église est à un moment crucial de confusion et de division. »
Selon lui, « une réforme est toujours nécessaire parce que nous sommes pécheurs », mais encore faut-il qu’elle ne détruise pas les fondements mêmes de l’Église : « Une réforme qui sape les éléments essentiels de l’Église fondée par Jésus, une, sainte, catholique et apostolique, n’est pas une vraie réforme. »
Le cardinal Zen s’en prend ensuite à la dérive postconciliaire qu’il attribue à une mauvaise interprétation du Concile Vatican II, évoquant « le soi-disant ‘esprit du Concile’ » et citant Paul VI : « la fumée de Satan est entrée par les fissures de l’Église. » Il déplore une « tentative mal orientée de s’adapter à l’esprit du monde plutôt que de s’y opposer avec fermeté ».
Il fustige notamment le Synode sur la synodalité, dont les dernières étapes, selon lui, dépassent largement le cadre fixé par la Constitution Episcopalis Communio. Il s’interroge ironiquement : « N’y avait-il pas suffisamment d’évêques pour présider un Synode des évêques ? » en référence au choix de confier la présidence à des prêtres et une religieuse. Il décrit les 61 facilitateurs nommés pour organiser les discussions comme « des enseignants de maternelle » et accuse certains membres influents du Synode d’être « identifiés comme réformateurs de la morale sexuelle ».
Pour le cardinal Zen, les objectifs du Synode se sont déplacés : au lieu de « sauvegarder et promouvoir la foi, les mœurs et la discipline ecclésiastique », comme le demande le canon 342 du Code de droit canonique, il ne s’agirait plus que d’« évangéliser le monde d’aujourd’hui » — au risque, selon lui, d’oublier que « l’on ne peut être missionnaire sans rester l’Église authentique ».
Enfin, il souligne que les procédures synodales elles-mêmes ont été altérées, réduisant les débats à des discussions de groupes linguistiques avec des votes sur des synthèses non publiées, remises ensuite au pape pour rédaction libre. Avec une fermeté paisible, le cardinal Zen a lancé un appel à ses frères cardinaux en vue du prochain conclave : « Une grave responsabilité repose désormais sur leurs épaules – pour nous donner un pape qui, avec l’aide de l’Esprit Saint, puisse nous ramener à l’harmonie et à la paix. »
« Intervention à la Congrégation générale », Cardinal Joseph Zen (traduction "automatique")
Notre doyen, dans sa lettre d'invitation, nous a rappelé que nous, cardinaux âgés, qui ne sommes pas électeurs, ne sommes pas obligés d'assister à ces sessions. Je suis un homme de 93 ans, en convalescence après une longue maladie bénigne qui m'a coûté dix kilos. J'ai été arrêté il y a trois ans pour suspicion de violation de la loi sur la sécurité nationale, mais j'ai rapidement été libéré sous caution. J'estimais qu'il était de mon devoir de venir. À l'époque, on m'avait délivré un passeport pour assister aux funérailles du pape Benoît XVI – seulement deux jours à Rome ; cette fois, on m'a accordé dix jours. Grâce au Seigneur.
Le processus synodal est une menace très sérieuse pour l'Église
La synodalité est un processus qui modifie (protestantise) la structure de l’Église catholique, du rôle des évêques au Catéchisme, du rapport au monde au relativisme doctrinal. C’est le danger le plus grave car il s’agit d’une pratique et non d’une doctrine. Le vote au conclave devrait en tenir compte.
Les enjeux sont très importants dans ce conclave. La preuve indirecte en est, entre autres, la pression compacte des médias du régime en faveur d'une « continuité » indiscutable avec François. L’enjeu est de taille car ce pontificat s’est orienté tout droit vers des changements radicaux et significatifs en matière de tradition doctrinale, disciplinaire et pastorale. Ces révolutions ne peuvent pas être cachées sous des attitudes qui ont trouvé grâce auprès du peuple, ni sous un phrasé existentiel et sentimental qui a parfois réchauffé les cœurs, ni à travers les expressions gestuelles de la soi-disant « simplicité » de François, « l’un de nous ».
Ce pontificat a changé l’image de l’Église et de nombreux croyants sentent qu’en poursuivant sur cette voie, nous aurons une « nouvelle Église », qui se développe déjà aujourd’hui. Les deux « partis » sont encore une fois les mêmes que d’habitude. Mais ceux qui étaient dans l’opposition avec Jean-Paul II et Benoît XVI sont désormais au gouvernement. Les garanties d’étanchéité ont fortement diminué, les risques de voir la fuite s’agrandir et le navire dériver ont augmenté. La protestantisation de l’Église catholique, ou du moins l’anglicanisation, sont visibles à l’horizon et, en partie, sont déjà présentes parmi nous.
Un deuxième aspect préoccupe les cœurs et les esprits et conduit beaucoup – je crois plus que par le passé – à prier pour les cardinaux électeurs. Les processus engagés et les nouveaux chemins déjà empruntés ne s’arrêteront pas, ils continueront par inertie, quel que soit le résultat du vote. Leur incubation doctrinale dure depuis des décennies et, au cours du récent pontificat, elles ont trouvé une promotion substantielle. Même si l’on corrige les nombreuses démarches inconsidérées – comme le demandent quelques cardinaux et évêques – et surtout si ces corrections ne sont dues qu’à des pactes électoraux entre groupes de cardinaux au conclave, la « nouvelle Église » continuera encore longtemps son chemin.
La raison en est que durant le pontificat de François, même si les positions documentées par écrit et hautement contestables n'ont pas manqué (pensez à Amoris Laetitia), les changements se sont produits de manière comportementale, avec des paroles ambiguës et des gestes provocateurs. Ce sont surtout ces dernières qui ont causé la confusion, et non seulement les Exhortations apostoliques ou les Déclarations de la doctrine de la foi. La nouveauté était une façon d’être et de se positionner. Cette manière d’être et de se présenter va perdurer, et pas seulement en Allemagne, où elle est plus évidente qu’ailleurs.
Les cardinaux ont reçu de nombreux conseils ces derniers jours. La Bussola a également porté à la connaissance de tous les fidèles, mais surtout d'eux, une analyse des graves problèmes ouverts par le pontificat de François et qui devront être résolus. On ne sait pas si cela se produira ou non, ni quand : l’Église a de longs délais d’anticipation.
La composition du conclave ne semble cependant pas très propice à une écoute et une étude approfondie. Les cardinaux sont très nombreux, disons qu'ils sont trop nombreux pour qu'il y ait une véritable compréhension des besoins de l'Église. Étant donné les critères étranges de nomination des cardinaux utilisés ces dernières années, beaucoup d’entre eux n’ont pas eu l’occasion de se mettre à l’écoute des problèmes de l’Église universelle ainsi que de ceux de leur propre région, grande ou petite. De plus, le récent pontificat, très pastoral et plutôt négligé sur le plan doctrinal, a promu au cardinalat de nombreux évêques de la « rue », intéressés par de nouvelles attitudes inclusives plutôt que de prêter attention aux hérésies.
Humainement parlant, il y a un grand danger, nous sommes à un point stratégique, continuer sur un chemin pourrait rendre impossible le retour en arrière, nous vivons des situations irréversibles. Négocier une extension de la possibilité de célébrer dans le Vetus Ordo ou une révision/clarification de Fiducia supplicans ne suffit pas. C’est pourquoi il est utile de clarifier quel est le sujet fondamentalement important sur lequel tous les cardinaux devraient se concentrer. Quel est le problème central qui, s’il reste tel quel, représentera un dommage certain et général ? À notre avis, c’est la synodalité.
Le processus synodal est le plus dangereux car il s’agit d’une pratique et non d’une doctrine, même s’il cache une doctrine. La pratique synodale peut changer la physionomie de l’Église en peu de temps. Elle peut détruire sa structure hiérarchique, elle peut faire en sorte que les laïcs guident les évêques ; elle peut donner une cohérence théologique à l’assembléisme ; elle peut confondre le « peuple de Dieu » avec un groupe de pression sociologique ; elle peut décomposer l’unité universelle en diverses composantes régionales ; elle peut s'assurer qu'ici on est béni et là on ne l'est pas, qu'ici un comportement est permis et là inadmissible ; que la liturgie devient la proie des cultures locales ; que les conférences épiscopales légifèrent différemment dans le domaine doctrinal ; que les besoins du moment prévalent sur les besoins éternels ; que la démocratie libérale entre dans l’Église ; que l’auto-convocation par la base devienne la règle ; qu’il y a une pulvérisation des « communautés de base » ; qu'il n'existe plus de Catéchisme mais seulement des catéchismes ; que l’écoute précède les exigences de la vérité ; que tout est en fin de compte interprétation ; que la papauté n’est pas l’autorité finale en matière de doctrine ; que les questions et les doutes sont fondamentaux parce qu’ils favorisent la discussion synodale, tandis que les réponses sont comme des pierres jetées aux autres ; que le jugement doit toujours être fait dans son contexte et jamais en termes absolus ; que l’important est de décider ensemble et de manière partagée et non pas que ce qui est décidé soit vrai et bon ; que tout et tous sont admissibles dans l'Église, mais pas ceux qui soutiennent que tout ne peut pas être admis.
C'est le plus grand danger. La synodalité est comme un infiltré qui, sous couverture, joue le jeu de l’ennemi.
Influences extérieures : comment l'Allemagne et la Chine tentent d'influencer le conclave
ANALYSE : Les dernières initiatives de la Voie synodale et du Parti communiste chinois visent clairement à influencer ce qui se passe à l’intérieur de la chapelle Sixtine, mais pourraient-elles se retourner contre eux ?
Tiré d'un mot italien signifiant « salle close », un conclave est littéralement isolé du monde extérieur. Mais cela ne signifie pas que les événements qui se déroulent au-delà de la chapelle Sixtine ne préoccupent pas les cardinaux électeurs alors qu'ils entament leur période de séquestration.
Deux questions seront probablement à l'esprit des 133 électeurs pontificaux lorsque le conclave commencera le 7 mai : la bénédiction des couples homosexuels allemands et l'accord Vatican-Chine.
Ce n'est pas un hasard. C'est plutôt le résultat de deux événements récents survenus hors de Rome, qui devraient sans aucun doute influencer les discussions en cours au Vatican, ainsi que les votes qui auront lieu dans moins d'une semaine.
Tout d'abord, le 23 avril, deux jours seulement après le décès du pape François, la Conférence épiscopale allemande a publié un guide pour les « cérémonies de bénédiction » des couples en « situation irrégulière », y compris les unions homosexuelles. Obtenir des bénédictions officielles pour les couples homosexuels est depuis longtemps un objectif de la campagne allemande très critiquée « Voie synodale », et cette dernière initiative va à l'encontre de la Fiducia Supplicans , les directives du Vatican de 2023 sur le sujet, qui n'autorisent que les bénédictions « spontanées » des personnes vivant une relation homosexuelle, et non la « légitimation du statut [du couple] ».
Puis, malgré l'absence de pape pour ratifier les nominations épiscopales, les autorités chinoises ont « élu » deux nouveaux évêques le 28 avril, dont un dans un diocèse déjà dirigé par un évêque reconnu par le Vatican. Cette décision est la dernière d'une série de résultats douteux depuis la signature par le Vatican, en 2018, d'un accord visant à engager un processus conjoint avec le gouvernement chinois sur les nominations épiscopales. Cet accord, dont le Vatican a reconnu les violations répétées, a néanmoins été renouvelé en 2024.
À ce stade du processus de sélection du prochain pape, il est difficile d’imaginer que l’un ou l’autre de ces événements se soit produit sans que les responsables aient eu l’intention d’influencer le conclave.
L' interrègne – qui signifie « entre les règnes » en latin – est une période où une grande partie de la vie institutionnelle de l'Église est paralysée. Les chefs des dicastères du Vatican cessent leurs fonctions, les processus de canonisation sont suspendus et la nomination de nouveaux diplomates pontificaux est temporairement interrompue. Tout mouvement durant cette période n'est pas accidentel : il revêt une importance accrue et est destiné à avoir un impact.
En fait, la période entre la mort du pape et le début de la séquestration est souvent marquée par des efforts intenses pour influencer les électeurs pontificaux — que ce soit par des campagnes médiatiques ou des provocations comme celles venant d’Allemagne et de Chine.
Et ce n’est pas sans raison : il existe de bonnes preuves que les événements qui se déroulent dans les jours précédant un conclave peuvent influencer qui en sortira vêtu de blanc.
Par exemple, en 2013, il était largement admis que les perspectives papales du cardinal Angelo Scola avaient été compromises après que la police italienne eut perquisitionné les bureaux de son archidiocèse dans le cadre d'une enquête pour corruption impliquant l'un des anciens associés du cardinal milanais - quelques heures seulement avant le début du conclave le 12 mars. Et en 1914, le conclave papal a commencé trois jours seulement après le déclenchement de la Première Guerre mondiale, ce qui a peut-être influencé les cardinaux à choisir le diplomate expérimenté, le cardinal Giacomo della Chiesa, qui est devenu le pape Benoît XV.
En fait, la possibilité que les cardinaux électeurs soient trop influencés par les événements et les campagnes de pression précédant le conclave a conduit certains à suggérer qu’ils devraient être séquestrés immédiatement après la mort d’un pape.
En Allemagne, le message adressé aux cardinaux électeurs semble clair : la voie synodale ne ralentit pas, et ils feraient bien d'élire un pontife prêt à « rencontrer les Allemands là où ils se trouvent » — ce qui dépasse de plus en plus le cadre de l'orthodoxie catholique.
Concernant la Chine, cette démarche pourrait viser à consolider son emprise sur l'accord avec le Vatican, rendant tout revirement trop risqué pour les catholiques chinois. Parallèlement, un analyste considère la tentative de la Chine de susciter le mécontentement des cardinaux à propos de l'accord comme une manœuvre stratégique visant à saper les perspectives papales de l'homme le plus associé à cet accord, le secrétaire d'État du pape François, le cardinal Pietro Parolin, afin de promouvoir le cardinal philippin Luis Antonio Tagle.
Si cela est vrai, la Chine n'est pas la seule à tenter de saper la réputation du cardinal Parolin juste avant le conclave. Le prélat italien a fait l'objet de plusieurs critiques négatives dans les médias cette semaine, notamment de la part de deux médias catholiques progressistes américains.
Quant aux actions menées par l’Allemagne et la Chine, elles peuvent toutes deux être considérées comme des tentatives de coincer les cardinaux électeurs et l’homme qu’ils choisiront comme prochain pontife.
Bien sûr, ils pourraient avoir l'effet inverse. Ce genre de rodomontade ecclésiastique pourrait inciter les cardinaux électeurs à privilégier un pape plus disposé que François à affronter l'intransigeance allemande et les intimidations chinoises.
François valorisait le dialogue avec les militants de la Voie synodale et les apparatchiks du Parti communiste chinois, convaincu que des avancées ne peuvent se produire que si l'on poursuit le dialogue. Mais à la suite de ces derniers développements, les cardinaux peuvent désormais plus facilement affirmer que cette approche n'a pas porté les fruits escomptés. Une nouvelle ligne de conduite, peut-être moins encline à accepter les ruptures d'accords ou le franchissement de lignes rouges, pourrait être privilégiée par les électeurs, ce qui, ironiquement, conduirait à l'exact opposé de ce que les dirigeants de l'Église allemande et les responsables chinois auraient pu espérer.
Bien sûr, c’est peut-être une telle confrontation que la Chine – si ce n’est les évêques allemands – recherche en fin de compte.
Mais si les motivations et leur impact réel restent flous, les remaniements du siège vacant en Allemagne et en Chine sont sans aucun doute destinés à influencer le conclave. Et à mesure que les 133 électeurs s'éloignent de plus en plus, il faut s'attendre à ce que les efforts visant à influencer les points de vue qu'ils apportent avec eux à la Chapelle Sixtine s'intensifient.
Jonathan Liedl est rédacteur en chef du Register. Il a travaillé pour une conférence catholique d'État, a suivi trois années de formation au séminaire et a été tuteur dans un centre d'études chrétiennes universitaire. Titulaire d'une licence en sciences politiques et en études arabes (Université Notre-Dame), d'une maîtrise en études catholiques (Université Saint-Thomas) et termine actuellement une maîtrise en théologie au séminaire Saint-Paul. Il vit à South Bend, dans l'Indiana. Suivez-le sur Twitter : @JLLiedl.
Avec l’exhortation apostolique post-synodale Amoris laetitia, le pontificat de François a infligé une profonde blessure à l’Église. Une blessure qu’il faudra guérir si elle veut retrouver l’unité intérieure et la paix.
02_05_2025
Dans l’Église catholique, il existe un principe de fer : son enseignement, tout en s’ouvrant à de nouvelles perspectives qui se déploient au cours de l’histoire, doit toujours être lié sans contradiction à la tradition. Ce qui est en jeu ici, c’est l’unité entre la foi et la raison. Puisque Dieu est la raison par excellence, accepter des ruptures ou des contradictions signifierait renoncer à la cohérence interne du dépôt doctrinal de l’Église. La participation de l’Église à la vérité éternelle de Dieu serait remise en question et l’incarnation du Verbe éternel en Jésus-Christ serait relativisée. En bref, Dieu serait relégué aux marges et la doctrine sacrée deviendrait de plus en plus une question de pouvoir pour les groupes ecclésiaux, une évolution que nous pouvons observer, par exemple, dans les confessions protestantes issues de la Réforme. De nombreux croyants auraient ainsi l’impression que la foi, la morale et la pastorale pourraient être des objets de négociation, ce qui donnerait un élan substantiel au relativisme.
UNE BLESSURE PROFONDE INFLIGÉE À L’ÉGLISE VISIBLE Avec l’exhortation apostolique post-synodale Amoris Laetitia (AL), le pontificat de François a infligé une blessure profonde à l’Église visible, une blessure qui devra être guérie si elle veut trouver l’unité intérieure et la paix. Ce document ouvre la possibilité d'administrer les sacrements à des personnes vivant dans des situations dites « irrégulières » (AL 301-308, note 351). Tous les arguments, notamment pastoraux, avancés dans ce contexte d’AL, en faveur de cette ouverture avaient déjà été largement discutés depuis des décennies. Jean-Paul II avait déjà considéré ces arguments dans son Exhortation post-synodale Familiaris consortio (FC) et dans l'encyclique Veritatis splendor (VS), pour ensuite les rejeter résolument, conformément à la Tradition de l'Église, en niant la possibilité d'un relâchement de l'ordre sacramentel (FC 84). Cette délimitation claire des frontières a été réaffirmée dans des documents ultérieurs du Magistère, entre autres dans le Catéchisme de l’Église catholique (CEC 1650) et dans l’Exhortation post-synodale Sacramentum caritatis de Benoît XVI (29). C'est pourquoi, pour quiconque agit de bonne foi, dans Amoris laetitia, on peut reconnaître exactement cette contradiction dans la doctrine de l'Église qui, selon la doctrine elle-même, ne peut jamais exister.
Il existe des domaines fondamentaux de la morale si étroitement liés à la nature de l’homme et à sa dignité que toute violation de ces domaines représente toujours et dans tous les cas un péché objectivement grave. Il s’agit ici de ce qu’on appelle « actus intrinsice malus », c’est-à-dire d’actes intrinsèquement mauvais. Cette doctrine est clairement attestée dans l'Écriture Sainte, a toujours été présente, au moins implicitement, dans la Tradition ininterrompue de l'Église, a été clairement formulée par saint Augustin, systématisée par saint Thomas d'Aquin (cf. Summa Theologiae I-II q.18,4), approfondie par Paul VI dans l'encyclique Humanae vitae (14) et finalement réaffirmée par Jean-Paul II comme doctrine contraignante de l'Église (cf. Veritatis splendor 79-81). Selon Jean-Paul II, pour cette raison, « les circonstances ou les intentions ne peuvent jamais transformer un acte intrinsèquement malhonnête en raison de son objet en un acte « subjectivement » honnête ou défendable comme choix » (VS 81). Par conséquent, sans un véritable acte de renoncement au comportement pécheur, il n’est pas possible d’accéder aux sacrements (cf. FC 84). Le changement de pratique dans l’administration des sacrements ne représente donc pas, comme on le prétend parfois, une évolution de Familiaris consortio , mais une rupture avec son enseignement essentiel sur l’anthropologie et la théologie du mariage et de la sexualité humaine. Et il ne peut certainement pas faire appel à saint Thomas d’Aquin.
Athanase d'Alexandrie est le saint que l'on célèbre aujourd'hui. Il a vécu à un moment crucial où l'Eglise faillit sombrer en raison du succès des théories d'Arius, un prêtre égyptien qui mettait en cause la divinité du Christ. L'arianisme était très "tendance" et beaucoup d'évêques subissaient son influence. Il a fallu tout le génie et toute la combattivité d'Athanase pour redresser une situation compromise par le défaitisme et la lâcheté de très nombreux responsables ecclésiastiques...
Benoît XVI a consacré une de ses catéchèses (20 juin 2007) à cette "colonne de l'Eglise", véritable "modèle d'orthodoxie" dont devraient s'inspirer les évêques d'aujourd'hui qui ont pour première mission de veiller à l'intégrité de "la foi reçue des apôtres".
"Chers Frères et Sœurs,
Poursuivant notre rétrospective des grands Maîtres de l’Église antique, nous allons aujourd’hui porter notre attention sur saint Athanase d’Alexandrie. Cet authentique et important acteur de la tradition chrétienne, très peu d’années après sa mort, commença à être salué comme « la colonne de l’Église » par le grand théologien et évêque de Constantinople qu’était Grégoire de Nazianze (Discours XXIV, 26), et il a toujours été regardé comme un modèle d’orthodoxie, tant en Orient qu’en Occident. Ce n’est donc pas par hasard que Jean-Laurent Bernini, dit Le Bernin, plaça sa statue parmi celles des quatre saints docteurs de l’Église d’Orient et d’Occident, Ambroise, Jean-Chrysostome et Augustin, qui entourent la Chaire de saint Pierre dans la merveilleuse abside de la basilique vaticane.
Allen : « L’Église est divisée, un compromis est nécessaire. Et attention à la “prière” de Ruini. »
Selon l'expert américain du Vatican, un conclave rapide n'est pas une évidence. Au contraire. Il existe des problèmes denses qui peuvent nécessiter une médiation difficile
Les cardinaux, pour la plupart hors jeu, continuent à donner des interviews. D’autres s’appuient sur des « pulsions » très mondaines. D’autres encore restent silencieux, évitent les journalistes et ont tendance à disparaître. Les cardinaux électeurs entreront dans la chapelle Sixtine le 7 mai. L'« Extra omnes » retentira et personne n'en saura plus jusqu'à ce que le nouveau successeur de Pierre soit annoncé au monde.
Sur le portail Crux, l'expert américain du Vatican John L. Allen, reconnu comme l'un des plus autorisés, dresse jour après jour un profil raisonné des cardinaux qu'il considère comme « papabili ». Parolin, Zuppi, le Hongrois Erdő, le Congolais Besungu, Pizzaballa, le Français Aveline sont apparus et la série n'est pas terminée.
Dans cette interview, nous recueillons certaines des observations d’Allen sur les prochaines élections, depuis leur possible brièveté – mais elles pourraient aussi devenir longues – jusqu’à la nécessité de trouver un compromis. Après François, en effet, l’Église apparaît « étonnamment divisée intérieurement ».
Il n’est pas facile d’évaluer l’ héritage du pape Bergoglio. Les cardinaux en discutent en ce moment même.
Le pape François laisse derrière lui un héritage de grand activisme géopolitique, notamment sur des questions centrales comme l’immigration, la guerre et le changement climatique, et de grand activisme pastoral, notamment sur des questions telles que la communion pour les catholiques divorcés et remariés civilement et la bénédiction des personnes en union homosexuelle. Le premier est généralement considéré comme positif, même par les cardinaux qui éliront le prochain pape, tandis que le second est beaucoup plus controversé.
Quelle est l’Église que le pape François laisse aux cardinaux électeurs et à son successeur ?
Une Église profondément liée aux problèmes du moment et qui a suscité l’intérêt même parmi des personnes hostiles ou indifférentes à certains de ses enseignements. Mais il est aussi étonnamment divisé en interne.
Existe-t-il un groupe de cardinaux plus sensible aux demandes de François ?
Certains cardinaux sont évidemment plus « pro-François » que d’autres, en termes d’engagement envers toute l’étendue de son héritage, y compris les éléments intra-ecclésiastiques controversés. Il est cependant peu probable que ces cardinaux à 100 % « franciscains » disposent du nombre nécessaire pour élire un pape à eux seuls. Cela signifie qu’une sorte de compromis devra être trouvé.
Ce conclave est-il arrivé soudainement ? Ou est-ce que quelqu'un y travaille depuis longtemps ?
Les cardinaux sont bien conscients que l’élection d’un nouveau pape est le choix le plus important qu’ils auront à faire, et il serait irresponsable d’attendre simplement que le moment arrive et d’essayer ensuite d’improviser. La plupart d’entre eux y réfléchissent depuis un certain temps et certains en ont parlé calmement avec leurs collègues cardinaux. Cela ne veut pas dire que les décisions ont déjà été prises, mais il serait naïf de croire que les cardinaux entreront dans la chapelle Sixtine comme des pages blanches et prieront pour une sorte d’intervention divine.
De nombreux observateurs affirment que les cardinaux ne se connaissent pas. C'est vrai?
Il est certainement vrai que beaucoup de ces cardinaux, en particulier ceux qu’on appelle les cardinaux des périphéries, ne se connaissent pas bien. C’est une réalité qui pourrait avoir deux conséquences.
Lesquelles ?
Cela pourrait signifier soit un conclave plus long, car le consensus prendra plus de temps à atteindre, soit un conclave très court, car ces étrangers suivront simplement l’exemple des cardinaux qu’ils perçoivent comme mieux informés et plus connectés.
Les cardinaux dits « influenceurs ». Par exemple?
Je soupçonne que la « prière » publiée par le cardinal Ruini, par exemple, sera étudiée attentivement par certains des cardinaux les plus conservateurs. Mais soyons réalistes : pour la plupart des gens dans le monde, la seule question qui compte est de savoir qui sera le prochain pape. La manière dont les cardinaux y parviendront sera un détail pour les gens.
La distinction entre progressistes et conservateurs est critiquée par tous, mais elle revient sans cesse. Qu'en pensez-vous ?
Comme de nombreuses manières d’analyser les cardinaux qui prendront cette décision, le clivage libéral / conservateur est utile à certains égards et trompeur à d’autres. En particulier, la gauche contre la droite est un concept fondamentalement occidental qui ne s’applique pas parfaitement aux pays en développement, où il est parfaitement normal, par exemple, d’être très « progressiste » sur les questions de justice sociale – la guerre, la pauvreté, la peine de mort, le changement climatique – et extrêmement « conservateur » sur les questions éthiques telles que l’avortement, l’homosexualité, le divorce et le contrôle des naissances.
Envie de faire une prédiction ?
Dans ce conclave, le monde en développement comptera plus que les États-Unis, ce qui représente une grande humilité pour les Américains.
Le pape François est célébré comme le pape de la réforme, mais ce dont nous avons besoin aujourd’hui, c’est d’un pape du renouveau.
30 avril 2025
Statue de Saint-Pierre devant la basilique Saint-Pierre. (Crédit : Vatican Media)
Alors que les cardinaux se préparent à vivre ce qui pourrait être le jour le plus important de leur vie, nous, fidèles, prions pour eux avec ferveur. Le diable est sans doute à l'œuvre pour perturber et détourner leurs délibérations. La tâche du conclave ne repose pas seulement sur les 135 cardinaux votants, mais sur tous les fidèles, car l'élection d'un pape est un acte ecclésiastique qui vise le bien de l'Église tout entière. Nous sommes tous investis dans son issue ; nous devons donc tous offrir nos prières et jeûner, afin que le Saint-Esprit guide son issue.
Le fait qu'un vote solennel ait lieu dans la Chapelle Sixtine ne suffit pas à en faire un vote inspiré. En fait, je soupçonne que certains cardinaux risquent de trop s'appuyer sur les circonstances du conclave, avec son cérémonial et sa majesté, et de négliger les facteurs humains qui influencent les votes dans un sens ou dans l'autre.
Je ne suis pas cardinal, mais j'ai eu le privilège d'en connaître plus d'une poignée, tant professionnellement que personnellement. Je me souviens d'une conversation avec un cardinal qui avait voté lors du dernier conclave. Il n'avait rien révélé des délibérations internes du conclave, mais, exaspéré par mes questions peut-être excessives, il avait déclaré : « Jayd, nous ne savions pas ce que nous faisions. »
Quelle déclaration ! Un cardinal a admis que lui et certains de ses confrères cardinaux ne savaient pas qui ils élisaient.
Lors du dernier conclave, les cardinaux se connaissaient grâce à des consistoires réguliers ou à d'autres réunions qui les réunissaient. Cette fois, il est largement admis qu'ils ne se connaissent pas bien. Le pape François ne les a pas convoqués, ce qui les a empêchés de faire connaissance. Il semble que le Saint-Père ait voulu intentionnellement les séparer autant que possible.
Pourquoi ? On ne peut que spéculer.
Bien que les cardinaux ne se connaissent peut-être pas aussi bien qu'ils le devraient, ils ont un avantage sur le dernier conclave, du moins comme je le déduis de la conversation mentionnée ci-dessus et d'autres plus récentes. Les discussions que j'ai eues avec un large éventail de cardinaux semblent révéler une intentionnalité qui n'existait pas la dernière fois. Peut-être qu'après le grand saint Jean-Paul II et Benoît XVI, les cardinaux pensaient que tout était entre de bonnes mains et que le Saint-Esprit trouverait à nouveau un leader fort pour l'Église. Or, l'élection du cardinal Bergoglio semble bien différente de ce que beaucoup d'électeurs attendaient.
Ils espéraient que quelqu'un de fort pour réformer la Curie romaine, qui perpétuerait l'ecclésiologie de Jean-Paul II et de Benoît XVI et témoignerait du dynamisme d'une Église vivante. Ce n'est pas le lieu ici de revenir sur le bilan du pape François, mais il est juste de dire que son pontificat a été différent de ce qu'attendaient nombre de ses électeurs.
Ainsi, les nouveaux électeurs, dont la plupart ont été nommés par François, ont, espérons-le, tiré les leçons de l'histoire et devraient savoir qu'il est nécessaire de savoir véritablement qui ils élisent. C'est une bonne nouvelle. Plutôt que de laisser un effort limité et coordonné influencer les premiers votes du conclave, il y a lieu d'espérer que les cardinaux seront moins naïfs et mieux préparés à juger eux-mêmes les qualités d'un candidat. Ils devraient également, espérons-le, se renseigner dès maintenant et apprendre à connaître leurs confrères cardinaux afin de pouvoir choisir positivement un candidat présentant des caractéristiques particulières.
Quelles sont ces caractéristiques ? Il me semble qu'il s'agit avant tout de quelqu'un capable d'exprimer clairement sa foi, ce qui sera source d'unité pour l'Église. Il règne aujourd'hui une trop grande confusion sur ce que signifie être catholique, ce qui engendre inévitablement des divisions. Une guerre civile sourde règne au sein de l'Église, en grande partie due au manque de clarté de son enseignement et au manque apparent de confiance de certains quant à la prétention unique de l'Église à la plénitude de la vérité. Le monde a besoin d'une clarté que seule l'Église apporte. Sacrifier la clarté au nom de la « pertinence » n'a servi ni l'Église ni le monde.
Dans ce contexte, la plus grande menace pour l'Église aujourd'hui vient de l'intérieur. L'incertitude quant à ce que l'Église enseigne sur des questions fondamentales est un cancer pour notre foi, car une fausse notion du sensus fidelium est utilisée pour obscurcir le depositum fidei . Notre généreuse invitation à « venir et voir » est devenue la porte ouverte à une foi confuse. Tel est le danger de la vision synodale qui a dominé une grande partie de l'énergie et des ressources de l'Église ces dernières années. Une consultation sans clarté doctrinale est le meilleur moyen de créer de profondes divisions, comme l'a produit la dernière expression de la synodalité.
Une Église synodale est une bonne chose en théorie, mais la façon dont elle a été mise en œuvre ces dernières années a fait plus de mal que de bien. L'Église n'est pas une institution démocratique et ne devrait pas être remodelée pour le devenir. Le sensus fidelium émane de ceux qui croient et s'efforcent de vivre ce que l'Église enseigne depuis 2 000 ans. Il n'est pas déterminé par des voix qui ne croient pas à ce que l'Église enseigne. Il est donc important que le prochain pape définisse plus clairement ce que signifie la synodalité pour l'Église universelle et corrige la façon dont elle a été détournée pour semer la confusion chez les fidèles.
Nous avons également besoin d'un pape qui incarne la foi par sa sainteté et soit accueillant, mais aussi capable d'exprimer clairement ce que nous croyons et pourquoi. Il n'est pas nécessaire qu'il le fasse lors d'entretiens spontanés (auquel cas il devrait s'abstenir), mais il doit le faire par son enseignement formel. Il n'est pas nécessaire qu'il soit un théologien du calibre de Jean-Paul II ou de Benoît XVI, mais il doit avoir une pensée et une vision théologique claires. Il doit se tenir au-dessus des débats qui nous détournent si facilement du Christ et de notre foi. Le Catéchisme est un bon point de départ et devrait être un outil central du prochain pontificat.
L'unité de l'Église naît d'une foi commune au Christ et à la vie à laquelle il nous appelle. Lorsque le Christ n'est pas le point de départ de la foi, l'Église devient autre chose que ce qu'elle est. Aujourd'hui, il est parfois difficile de discerner la place du Christ dans la vie de l'Église, lorsque la sociologie ou les sondages semblent souvent en être le point de départ. Le prochain pape devra être centré sur le Christ et entraîner les fidèles dans une relation plus profonde avec lui. Tout renouveau commence par une conversion plus profonde au Christ. C'est ainsi que naissent les saints, et telle est la mission première du prochain Saint-Père, le Vicaire du Christ.
Nous avons également besoin d'un pape qui comprenne les défis de notre époque. Nos divisions théologiques internes sont en grande partie dues aux fausses ecclésiologies qui ont dominé l'après-Vatican II et qui ont ressuscité ces dernières années. Les vieux débats, traités par Jean-Paul II et Benoît XVI, sont ressuscités. Le prochain pape devrait revenir à l'interprétation officielle du Concile, donnée par les deux papes-théologiens profondément impliqués dans le Concile. Ce retour n'est pas un retour en arrière, mais un retour aux sources qui guident l'Église vers l'avenir. Le renouveau ne peut se faire indépendamment de notre Sainte Tradition. On entend beaucoup parler de réforme de l'Église, alors que c'est peut-être de renouveau dont nous avons réellement besoin. Réformer implique de transformer l'Église en quelque chose de différent, de lui donner une nouvelle forme. Le renouveau consiste à la rendre davantage conforme à sa vocation. Le pape François est célébré comme le pape de la réforme, mais ce dont nous avons besoin aujourd'hui, c'est d'un pape du renouveau.
Nous avons également besoin d'un pape respectueux de l'État de droit. Le droit ecclésiastique est un don qui guide l'Église. Il n'est pas bon que le droit soit ignoré ou appliqué arbitrairement, comme ce fut le cas sous le pape François. Et nous ne voulons surtout pas donner l'impression que des faveurs sont accordées aux amis du pape. Un retour au droit, qui est juste, est le premier pas vers une authentique réforme curiale. Sans justice sous le droit, aucun renouveau institutionnel n'est possible.
Enfin, une Église des marges est une bonne chose si l'on entend par là une Église en contradiction avec notre époque laïque. Nous le constatons sous diverses formes et dans toutes les cultures. L'Église ne s'exprime pas d'une seule manière, mais elle a une foi unique. Il est encourageant de voir l'Église s'épanouir dans les régions pauvres du monde. Il y a beaucoup à gagner de témoins fidèles des marges, mais ce témoignage doit être enraciné dans la foi unique et apostolique. Nos convictions sont plus importantes que les modes passagères.
Le prochain pape, d'où qu'il vienne, devrait être un homme qui incarne le catholicisme. Accueillant et compatissant, certes, mais aussi quelqu'un qui comprenne clairement ce que signifie être catholique et ce que croient les catholiques. Ce dont nous avons besoin maintenant, c'est d'un pape qui vienne du cœur de l'Église : un homme de foi profonde, capable de gouverner et d'enseigner avec clarté et détermination.
Viens, Esprit Saint, guide les cardinaux électeurs pour qu'ils nous donnent un tel homme.
George Weigel : Le conclave est une décision d'orientation
29 avril 2025
Avec l'élection du prochain pape, les cardinaux électeurs décident également de l'orientation que prendra l'Eglise dans ses relations avec le monde moderne, écrit le théologien et biographe du pape américain.
Lors du prochain conclave, une question qui préoccupe l'Eglise catholique depuis la fin du 18e siècle se trouve en arrière-plan : L'Église doit-elle s'adapter au monde moderne, comme l'a fait le protestantisme libéral et comme tente de le faire aujourd'hui le catholicisme allemand ? Ou l'Église doit-elle travailler à convertir le monde actuel et à donner aux aspirations modernes à la liberté, à l'égalité et à la solidarité un fondement solide dans les vérités que la religion biblique enseigne depuis des millénaires ? C'est le thème du prochain conclave, écrit George Weigel, théologien renommé et biographe de Jean-Paul II, dans une tribune publiée dans le Wall Street Journal du 23 avril.
Depuis le concile Vatican II, la ligne de fracture au sein de l'Église catholique est déterminée par deux approches concurrentes sur la relation de l'Église avec le monde moderne. L'une des interprétations voit dans le Concile un nouveau départ pour l'Eglise, même si cela implique de modifier ou d'abandonner des vérités qui ont prévalu pendant près de deux mille ans. L'autre approche voit dans Vatican II une réforme de l'Eglise en « continuité dynamique » avec la tradition, écrit Weigel.
Les deux orientations veulent rendre l'Église attractive pour les chrétiens et les autres qui cherchent une compréhension et une orientation spirituelles dans notre monde chaotique. Mais seule la deuxième direction, que Weigel qualifie d'« orthodoxie dynamique » (dans le sens d'« orthodoxie »), a réussi à attirer les gens en plus grand nombre dans les églises.
Bien que l'Allemagne, avec le cardinal Reinhard Marx, le cardinal Rainer Maria Woelki et le cardinal Gerhard Ludwig Müller, ne comptera que trois cardinaux électeurs lors du prochain conclave, la situation de l'Eglise en Allemagne influencera les délibérations des cardinaux. Le catholicisme allemand est le « laboratoire le plus important » pour une Eglise adaptée à la modernité, écrit Weigel. L'Eglise en Allemagne est « immensément riche, fortement bureaucratisée et socialement acceptable pour la gauche allemande, notamment en raison des opinions de ses dirigeants sur les questions LGBT, l'idéologie du genre et le mouvement trans », poursuit-il textuellement.
Mais sur le plan religieux, elle court à sa perte, constate-t-il. Dans certaines zones urbaines, le pourcentage de personnes assistant à la messe le dimanche est inférieur à 2 pour cent. Mais cela n'empêche pas la grande majorité des évêques allemands de considérer leur conception de l'Eglise - que l'on pourrait qualifier d'« Eglise du peut-être » ou de « catholique light » - comme la seule voie possible pour le catholicisme au 21e siècle, remarque Weigel.
Cette opinion est notamment contredite par le fait que la partie la plus vivante de l'Eglise aux Etats-Unis se trouve dans le camp de « l'orthodoxie dynamique ». Elle est surtout démentie par la croissance considérable de l'Eglise en Afrique subsaharienne, où l'« orthodoxie dynamique » a amené des millions de personnes au Christ. A la fin de ce siècle, l'Afrique sera le « centre démographique » de l'Eglise catholique, prédit Weigel.
Lors de rencontres internationales d'évêques en 2014 et 2015, les dirigeants du catholicisme allemand auraient fait savoir à leurs homologues africains qu'ils n'étaient pas assez progressistes sur les questions soulevées par la révolution sexuelle. Les dirigeants de l'Eglise africaine ont averti les évêques allemands de ne pas imposer leur décadence occidentale à leurs jeunes communautés en pleine croissance.
