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Doctrine - Page 15

  • « L’image chrétienne de l’homme » : un texte inédit de Benoît XVI

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    De zenit.org :

    « L’image chrétienne de l’homme » : texte inédit dont Benoît XVI

    Benoît XVI a autorisé la publication de ce texte après sa mort

    25 octobre 2024

    Un document inédit du pape émérite Benoît XVI, intitulé « L’image chrétienne de l’homme », révèle une profonde réflexion sur les problèmes moraux et sociaux auxquels l’humanité contemporaine est confrontée.

    Ce texte, rédigé entre Noël et l’Épiphanie 2019-2020, aborde avec une attention particulière la crise de l’identité, la famille et l’amour humain, des thèmes qui, pour le Pape émérite, sont essentiels dans la recherche d’un avenir plus cohérent avec la dignité de l’être humain.

    La publication a été réalisée par le « Projet Veritas Amoris », fondé en 2019 dans le but de poursuivre le travail de de l’Institut Jean-Paul II pour les Études sur le Mariage et la Famille.

    Le texte de Benoît XVI figure dans le troisième volume de la revue italienne de ce projet, un espace qui cherche à tracer des chemins vers la vérité de l’amour au milieu d’un monde en constante transformation.

    L’un des points forts de la lettre est la critique du Pape émérite à l’égard des tendances idéologiques actuelles, telles que l’idéologie du genre et la manipulation de la vie en laboratoire. Selon Benoît XVI, ces tendances sont le fruit d’un marxisme déguisé en libéralisme extrême, qui a déformé le concept de liberté et menace de saper l’essence même de ce que signifie être humain.

    Par ses propos, le Pape émérite cherche à souligner qu’une vérité sans amour devient froide, et que c’est dans la combinaison des deux que réside l’espoir d’une société plus juste et plus humaine. Ce dernier héritage intellectuel de Benoît XVI invite non seulement à une réflexion profonde sur les questions les plus urgentes de notre temps, mais laisse également un avertissement clair : l’humanité doit trouver un équilibre entre le progrès et la préservation de sa nature, sous peine de se perdre dans la confusion des temps modernes.

    Vous trouverez ci-dessous une traduction en français de l’article.

    « L’image chrétienne de l’homme » par Benoît XVI (Publié à l’origine en italien)

    L’atmosphère qui s’est largement répandue dans la chrétienté catholique après le Concile Vatican II a d’abord été conçue de manière unilatérale comme une démolition des murs, comme un « abattage des forteresses », de sorte que, dans certains milieux, on a commencé à craindre la fin du catholicisme, ou même à l’espérer avec joie.

    La ferme détermination de Paul VI et celle, tout aussi claire mais joyeusement ouverte, de Jean-Paul II ont réussi une fois de plus à assurer à l’Église – humainement parlant – son propre espace dans l’histoire future. Lorsque Jean-Paul II, originaire d’un pays dominé par le marxisme, a été élu Pape, certains ont pensé qu’un Pape originaire d’un pays socialiste devait nécessairement être un Pape socialiste et qu’il allait donc réconcilier le monde par une « reductio ad unum » du christianisme et du marxisme.

    La folie de cette position est vite apparue dès que l’on s’est rendu compte qu’un pape issu d’un monde socialiste était bien conscient des injustices de ce système, et pouvait donc contribuer au tournant surprenant qui s’est produit en 1989, avec la fin du régime marxiste en Russie. Cependant, il est devenu de plus en plus clair que le déclin des régimes marxistes était loin d’être une victoire spirituelle du christianisme.

    La sécularisation radicale, au contraire, s’est révélée de plus en plus comme l’authentique vision dominante, privant de plus en plus le christianisme de son espace vital. Dès ses débuts, la modernité commence par l’appel à la liberté humaine : depuis l’accent mis par Luther sur la liberté chrétienne et l’humanisme d’Érasme de Rotterdam. Mais ce n’est qu’à l’époque des bouleversements historiques qui ont suivi les deux guerres mondiales, lorsque le marxisme et le libéralisme sont devenus dramatiquement extrêmes, que sont apparus deux nouveaux mouvements qui ont porté l’idée de liberté à un degré de radicalité inimaginable jusqu’alors.

    En effet, on nie aujourd’hui que l’homme, en tant qu’être libre, soit lié d’une quelconque manière à une nature qui détermine l’espace de sa liberté. L’homme n’a plus de nature, il se « fait ». Il n’y a plus de nature humaine : c’est lui qui décide de ce qu’il est, homme ou femme. C’est l’homme qui produit l’homme et décide ainsi du destin d’un être qui ne sort plus des mains d’un Dieu créateur, mais du laboratoire des inventions humaines.

    L’abolition du Créateur comme l’abolition de l’homme est ainsi devenue la véritable menace pour la foi. C’est le grand défi auquel la théologie est confrontée aujourd’hui. Et elle ne pourra le relever que si l’exemple de la vie chrétienne est plus fort que la puissance des négations qui nous entourent et nous promettent une fausse liberté.

    La conscience de l’impossibilité de résoudre un problème de cette ampleur au seul niveau théorique ne nous dispense cependant pas d’essayer de proposer une solution au niveau de la pensée.

    Nature et liberté semblent, à première vue, irréconciliablement opposées : néanmoins, la nature de l’homme est pensée, c’est-à-dire qu’elle est création, et en tant que telle, elle n’est pas simplement une réalité dépourvue d’esprit, mais elle porte en elle le « Logos ». Les Pères de l’Église – et en particulier Athanase d’Alexandrie – ont conçu la création comme la coexistence de la « sapientia » incréée et de la « sapientia » créée. Nous touchons ici au mystère de Jésus-Christ, qui unit en lui la sagesse créée et la sagesse incréée et qui, en tant que sagesse incarnée, nous appelle à être ensemble avec Lui.

    Ainsi, la nature – qui est donnée à l’homme – n’est plus distincte de l’histoire de la liberté de l’homme et porte en elle deux moments fondamentaux.

    D’une part, on nous dit que l’être humain, l’homme Adam, a mal commencé son histoire dès le début, de sorte que le fait d’être humain, l’humanité de chacun, comporte un défaut originel. Le « péché originel » signifie que chaque action individuelle est préalablement inscrite sur une mauvaise voie.

    Toutefois, à cela s’ajoute la figure de Jésus-Christ, le nouvel Adam, qui a payé à l’avance la rédemption pour nous tous, offrant ainsi un nouveau départ à l’histoire. Cela signifie que la « nature » de l’homme est en quelque sorte malade, qu’elle a besoin d’être corrigée (« spoliata et vulnerata »). Cela l’oppose à l’esprit, avec la liberté, telle que nous l’expérimentons continuellement. Mais d’une manière générale, elle est aussi déjà rachetée. Et ce, est un double sens : parce qu’en général, suffisamment de choses ont déjà été faites pour tous les péchés et parce qu’en même temps, cette correction peut toujours être accordée à chaque individu dans le sacrement du pardon.

    D’une part, l’histoire de l’homme est l’histoire de fautes toujours nouvelles ; d’autre part, la guérison est toujours possible. L’homme est un être qui a besoin de guérison, de pardon. Le fait que ce pardon existe comme une réalité et pas seulement comme un beau rêve est au cœur de l’image chrétienne de l’homme. C’est ici que la doctrine des sacrements trouve sa juste place. La nécessité du Baptême et de la Pénitence, de l’Eucharistie et du Sacerdoce, ainsi que le sacrement du Mariage.

    A partir de là, la question de l’image chrétienne de l’homme peut être abordée concrètement. Tout d’abord, le constat exprimé par saint François de Sales est important : il n’existe pas « une » image de l’homme, mais de nombreuses possibilités et de nombreuses manières dont l’image de l’homme se présente :  de Pierre à Paul, de François à Thomas d’Aquin, de Frère Conrad au cardinal Newman, etc. Il y a sans doute une certaine emphase qui parle en faveur d’une prédilection pour les « petits ».

    Naturellement, il conviendrait aussi d’examiner dans ce contexte l’interaction entre la « Torah » et le Sermon sur la Montagne, dont j’ai déjà parlé brièvement dans mon livre sur Jésus.

    « L’image chrétienne de l’homme » : texte inédit dont Benoît XVI | ZENIT - Français

  • À l’approche de la fin du synode, les progressistes se préparent à la déception – et blâment les organisateurs

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    Lu sur le National Catholic Register (Jonathan Liedl, redacteur en Chef) :

    « Pour les catholiques progressistes espérant des changements radicaux dans l’Église, le Synode sur la synodalité était censé inaugurer un nouveau printemps.

    Au lieu de cela, alors que le document final doit être approuvé ce samedi, ceux qui ont plaidé en faveur de mesures telles que les femmes diacres et l’acceptation des relations homosexuelles se préparent à une « douche froide finale ».

    C'est l'image utilisée par la journaliste du Vatican Franca Giansoldati pour décrire la déception généralisée parmi les progressistes qui semble s'installer dans et autour de la salle du synode.

    Des histoires de désillusions au sein de la salle Paul VI ont filtré jusqu'aux médias, y compris une minorité de délégués qui soutiennent l'ordination des femmes, implorant en larmes un changement et s'attaquant agressivement à ceux qu'ils perçoivent comme réfractaires. À l'extérieur, des groupes de réforme ont publié des déclarations critiques sur le fait que des changements majeurs semblent peu probables.

    Certains critiquent également les organisateurs du synode pour avoir fixé des attentes synodales qui n’ont pas été satisfaites par la réalité.

    « On nous répète sans cesse que ce synode est une nouvelle façon d’être l’Église », écrit Zac Davis dans le magazine America , la publication phare des jésuites américains. « Je crains que de nombreux catholiques ne sortent de ce processus désillusionnés si la nouvelle façon de faire aboutit aux mêmes résultats. »

    La déception des catholiques les plus progressistes a été accentuée par la décision du pape François de retirer de l'ordre du jour de la dernière session les sujets « brûlants » liés aux femmes et à l'enseignement sexuel et de les confier à des groupes d'étude dédiés.

    Le mécontentement s'est transformé en quasi-dissidence lorsque le cardinal Víctor Manuel Fernández, chef du Dicastère pour la doctrine de la foi et chef du groupe étudiant la possibilité d'ordonner des femmes comme diacres, ne s'est pas présenté à une réunion du 18 octobre avec les délégués après leur avoir dit auparavant qu'il « n'y a toujours pas de place pour une décision positive » sur la question.

    Mais la décision du Vatican de mettre de côté les questions controversées n'est intervenue qu'après que les organisateurs eurent initialement donné à beaucoup l'impression que chaque question serait sujette à discussion et encouragé la contribution de groupes qui s'opposent ouvertement à l'enseignement établi de l'Église.

    Au début du synode 2021-2024, des militants et théologiens catholiques progressistes ont présenté à plusieurs reprises le synode comme une occasion d’introduire des changements majeurs. Les organisateurs du synode et les partenaires de communication ont eu tendance à ne pas corriger ces récits, tout en qualifiant ceux qui exprimaient des inquiétudes au sujet de cette version de la synodalité de motivés par la peur.

    Dans un exemple notable de création d’attentes dramatiques, sœur Nathalie Becquart, sous-secrétaire du Secrétariat du Synode, a répété à plusieurs reprises que le Synode sur la synodalité « est l’événement ecclésial le plus important après le Concile Vatican II ».

    Cette affirmation sur son importance avait déjà été faite en 2021 par le théologien progressiste Massimo Faggioli, qui avait déclaré que c'était une « hypocrisie » que l'Église n'ait pas de femmes diacres, et Sœur Nathalie l'a répétée dans des articles et des présentations tout au long de 2022.

    À d’autres moments, les organisateurs du synode ont parlé du processus comme d’une consultation représentative du peuple de Dieu, capable de mesurer le « sens des fidèles », malgré le fait que dans plusieurs pays moins de 1% des catholiques ont participé aux séances d’écoute.

    Les organisateurs du synode ont depuis tenté de modérer les attentes grandioses, mais les espoirs de changements radicaux suite à l’événement ont persisté.

    Comme l'a noté Andrea Gagliarducci dans les pages du Register au début de la dernière session du synode, le véritable défi auquel les organisateurs seront confrontés ce mois-ci sera « comment gérer les attentes de ceux qui espèrent et poussent à des changements radicaux ».

    Et même en octobre 2023, Stephen White, de l'Université catholique d'Amérique, notait qu'« une stratégie de communication et de marketing du synode qui promet de la nouveauté et présuppose du changement » avait déjà donné à certains le sentiment qu'on leur avait « vendu une bonne affaire ».

    « Les attentes envers le synode — attentes à la fois pleines d'espoir et de crainte — sont devenues si grandes qu'il est de plus en plus difficile d'imaginer une issue du synode qui ne laisse pas de larges pans de l'Église avec le sentiment d'être trompés », écrivait White à l'époque.

    Anticipant peut-être le mécontentement de certains face à la direction que semble prendre le synode, le cardinal désigné Timothy Radcliffe a donné une réflexion le 21 octobre à l'assemblée, appelant chacun à avoir une « liberté intérieure » face à un résultat potentiellement insatisfaisant.

    « Nous pourrions être déçus par les décisions du synode », a déclaré le guide spirituel du synode nommé par le pape. « Certains d’entre nous les considéreront comme malavisées, voire erronées. »

    Le cardinal désigné Radcliffe a ajouté que « la providence de Dieu agit doucement et silencieusement », même lorsque les choses semblent dérailler.

    L'ancien maître de l'ordre dominicain, que le pape François créera cardinal le 7 décembre, a poursuivi cette réflexion par des commentaires lors d'une conférence de presse qui ont découragé ceux qui liront le prochain document final de s'attendre à de grands changements.

    « Je pense que beaucoup de gens, y compris la presse, sont tentés de chercher des décisions surprenantes, des gros titres », a-t-il déclaré. « Mais je pense que c’est une erreur. Car je pense que le synode vise à un profond renouveau de l’Église dans une situation nouvelle. »

    Davis, de l'université d'Amérique , a cependant remis en question cette orientation après des années de tentatives des organisateurs du synode de promouvoir l'événement comme un changement sismique.

    « Au terme d’un processus de plusieurs années qui a demandé à l’Église entière et au-delà de contribuer en temps et en ressources », a-t-il écrit, « est-ce vraiment trop demander que de ne publier qu’un ou deux titres ? »

    Jonathan Liedl Jonathan Liedl est rédacteur en chef du Register. Il a travaillé pour une conférence catholique d'État, a suivi trois années de formation au séminaire et a été tuteur dans un centre d'études chrétiennes universitaires. Liedl est titulaire d'une licence en sciences politiques et en études arabes (Université de Notre Dame), d'une maîtrise en études catholiques (Université de St. Thomas) et termine actuellement une maîtrise en théologie au séminaire Saint Paul. Il vit dans les villes jumelles du Minnesota. Suivez-le sur Twitter à @JLLiedl.

  • Les signes des temps du professeur Richard Rex : une occasion manquée pour le synode

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    De George Weigel sur First Things :

    Les signes des temps du professeur Rex : une occasion manquée pour le synode

    Richard Rex est professeur d’histoire de la Réforme à la faculté de théologie et Polkinghorne Fellow en théologie et études religieuses au Queens’ College de l’université de Cambridge. Dans un brillant article de synthèse publié en 2018, le professeur Rex a soutenu que le catholicisme est aujourd’hui en proie à la troisième grande crise de son histoire bimillénaire. Si Richard Rex avait prononcé le discours d’ouverture des synodes de 2023 et 2024 – si son analyse des signes de ces temps telle qu’exposée dans cet article avait servi de cadre à l’ Instrumentum Laboris de chaque synode – les deux derniers synodes auraient pu être consacrés à une conversation sérieuse sur l’environnement culturel du XXIe siècle et ses implications pour la mission contemporaine de l’Église, plutôt que dans les sables mouvants de l’autoréférentialité ecclésiastique.

    Alors, qu'est-ce que le Synode a raté en omettant le professeur Rex ? Quelles ont été ces deux premières grandes crises et quelle est la troisième, celle que nous traversons actuellement ?  

    Trois crises

    La première crise fut le long débat, souvent féroce, qui divisa l’Église sur la question « Qu’est-ce que Dieu ? » 

    Le débat sur « Qu'est-ce que Dieu ? » a été déclenché au début du IVe siècle par le théologien alexandrin Arius, qui enseignait que ce que le christianisme connaissait sous le nom de « Fils » était une sorte de démiurge, par lequel le monde avait été créé, mais qui n'était pas coéternel avec le Père ; selon la formulation d'Arius, il y eut un temps où « le Fils n'était pas ». Le débat sur « Qu'est-ce que Dieu ? » a ensuite été étendu et amplifié par l'hérésie du monophysisme, selon laquelle l'humanité de Jésus n'était pas tout à fait réelle, mais plutôt une sorte de costume de surhomme masquant sa divinité. La question « Qu'est-ce que Dieu ? » a été définitivement résolue par le premier concile de Nicée I (325 après J.-C.), qui a condamné Arius et nous a donné le Credo que nous récitons aujourd'hui, et par le concile de Chalcédoine (451 après J.-C.), qui, influencé par le pape Léon le Grand et son célèbre « Tome », a mis un terme au monophysisme. Nicée I a affirmé que Jésus est vraiment Dieu, la deuxième personne de la Trinité éternelle ; Chalcédoine affirme que, par l'Incarnation de la seconde personne de la Trinité, la divinité et l'humanité sont unies dans l'unique personne de Jésus-Christ. Nicée I et Chalcédoine ont ainsi assuré pour toujours les fondements trinitaires et incarnationnels de l'orthodoxie chrétienne.

    La deuxième crise, qui a conduit à la fracture de la chrétienté occidentale dans les diverses réformes protestantes du XVIe siècle, tournait autour de la question : « Qu'est-ce que l'Église ? » L'Église avait-elle une forme ou une constitution définitive donnée par le Christ, une forme qui incluait le système sacramentel en sept parties ? Au cours des trois périodes de son œuvre (1545-1547, 1551-1552 et 1562-1563), le concile de Trente a donné la réponse orthodoxe à cette question : oui. L'ecclésiologie de Trente a ensuite été affinée au cours des siècles suivants par le renouvellement de la conception de l'Église par le pape Pie XII dans l'encyclique Mystici Corporis Christi (Le Corps mystique du Christ) de 1943, par le christocentrisme de Lumen Gentium (Lumière des nations), la Constitution dogmatique sur l'Église du concile Vatican II, et par la doctrine de la foi chrétienne. par le Synode extraordinaire des évêques de 1985, qui a synthétisé l'enseignement de Vatican II en décrivant l'Église comme une communion de disciples en mission ; et par Jean-Paul II dans l' encyclique Redemptoris Missio (La Mission du Rédempteur) de 1990, qui a vigoureusement défendu la permanence du mandat missionnaire de l'Église en tout temps et en tout lieu, tout en appelant chaque catholique à vivre le sens du baptême dans une vie de disciple missionnaire. 

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  • « Dilexit nos » : un guide bref pour les lecteurs occupés

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    Le Sacré-Coeur - Centre Pompidou

    Le Sacré Coeur de Georges Rouault

    De Luc Coppen sur The Pillar :

    « Dilexit nos » : un bref guide pour les lecteurs occupés

    24 octobre 2024

    Le pape François a publié jeudi la quatrième encyclique de son pontificat de 11 ans.

    Dilexit nos (« Il nous a aimés ») de 141 pages et 28 000 mots fait suite à Lumen fidei de 2013 (co-écrit avec Benoît XVI), de Laudato si' de 2015 et de Fratelli tutti de 2020 .

    L’ incipit, ou phrase d’ouverture, de la nouvelle encyclique est tiré de Romains 8, 37 , dans lequel saint Paul dit que les chrétiens peuvent surmonter toute adversité « grâce à celui qui nous a aimés ».

    Quelle est la genèse de la nouvelle encyclique, consacrée à « l’amour humain et divin du Cœur de Jésus-Christ » ? Et que dit-elle ?

    Voici un petit guide pour les lecteurs occupés.

    Quel est le contexte ?

    Le pape François a révélé en juin, mois traditionnellement dédié au Sacré-Cœur, qu'il prévoyait d'écrire un document sur la dévotion qui a parcouru le monde catholique après que la religieuse française Marguerite-Marie Alacoque a rapporté des visions de Jésus entre le 27 décembre 1673 et juin 1675.

    Alacoque, qui vivait au couvent de la Visitation à Paray-le-Monial, dans l'est de la France, a déclaré avoir entendu le Christ lui dire qu'il voulait qu'elle répande la «charité ardente» de son cœur jusqu'aux extrémités de la terre.

    Lors d'une audience générale le 5 juin, le pape a souligné que le 350e anniversaire de la première vision d'Alacoque tombait en décembre 2023.

    « Cette occasion a marqué le début d’une période de célébrations qui se terminera le 27 juin prochain », a-t-il déclaré . « C’est pourquoi je suis heureux de préparer un document qui rassemble les précieuses réflexions des textes magistériaux antérieurs et une longue histoire qui remonte aux Saintes Écritures, pour proposer aujourd’hui à toute l’Église cette dévotion imprégnée de beauté spirituelle ». 

    « Je crois qu’il nous fera un grand bien de méditer sur divers aspects de l’amour du Seigneur, qui peuvent éclairer le chemin du renouveau ecclésial et dire quelque chose de significatif à un monde qui semble avoir perdu le cœur. » 

    « Je vous demande de m’accompagner par la prière, pendant ce temps de préparation, dans l’intention de rendre public ce document en septembre prochain. »

    Le Vatican n'a donné aucune raison pour laquelle le texte n'a pas pu être concrétisé en septembre, mais le programme de voyage chargé du pape ce mois-là pourrait expliquer ce retard.

    Le 21 octobre, le bureau de presse du Saint-Siège a annoncé que le document, présenté pour la première fois comme une encyclique, serait rendu public lors d'une conférence de presse le 24 octobre avec deux intervenants : le théologien italien Mgr Bruno Forte et Sœur Antonella Fraccaro, responsable des Disciples de l'Évangile , un institut italien de vie consacrée inspiré par la spiritualité de saint Charles de Foucauld .

    Dans son annonce de juin, le pape a décrit la structure de base du document, en commençant par des références au cœur du Christ dans la Bible, en passant en revue les déclarations papales passées sur le Sacré-Cœur et en « proposant à nouveau » la dévotion à l'humanité du 21e siècle.

    À quels « textes magistériaux antérieurs » le pape François faisait-il référence ? Plusieurs d’entre eux évoquent le Sacré-Cœur : 

    • Encyclique Annum sacrum de Léon XIII de 1899 .
    • L'encyclique Miserentissimus Redemptor de Pie XI de 1928 et l'encyclique Caritate Christi compulsi de 1932 .
    • Encyclique Haurietis aquas de Pie XII de 1956 .
    • Lettre de Jean-Paul II de 1999 à l'occasion du 100e anniversaire de l'Annum sacrum .
    • Lettre de Benoît XVI de 2006 marquant le 50e anniversaire de Haurietis aquas .
    • La première note de bas de page de Dilexit nos fait mention d’une autre source d’inspiration : le père jésuite argentin Diego Fares, décédé en 2022 à l’âge de 66 ans. Le pape François affirme que les écrits inédits de Fares ont suscité « de nombreuses réflexions » dans le chapitre d’ouverture de l’encyclique, sur « l’importance du cœur ».

    Dans Dilexit nos , le pape François semble ajouter un épilogue christologique à ses encycliques sociales Laudato si' et Fratelli tutti, que certains ont critiquées pour ce qu'ils ont perçu comme un manque de concentration sur le Christ.

    « Le présent document peut nous aider à voir que l’enseignement des encycliques sociales Laudato si' et Fratelli tutti n’est pas sans rapport avec notre rencontre avec l’amour de Jésus-Christ », écrit le pape. 

    « Car c’est en buvant à ce même amour que nous devenons capables de tisser des liens de fraternité, de reconnaître la dignité de chaque être humain et de travailler ensemble à prendre soin de notre maison commune. »

    Nuage de mots montrant la prévalence des termes dans l'encyclique du pape François « Dilexit nos. » Créé sur freewordcloudgenerator.com.

    Quel est le message ?

    L'encyclique est divisée en cinq chapitres.

    1) L’importance du cœur : Ce chapitre s’intéresse à ce que nous entendons par « cœur », en référence à la civilisation grecque antique et à la Bible. Le pape soutient qu’à une époque de bouleversements sociaux, « nous devons recommencer à parler du cœur ». 

    Il écrit : « À l’ère de l’intelligence artificielle, nous ne pouvons pas oublier que la poésie et l’amour sont nécessaires pour sauver notre humanité. » 

    2) Gestes et paroles d’amour : Dans le court deuxième chapitre, François réfléchit sur les « gestes concrets » et les paroles du Christ qui ont révélé la profondeur de son amour pour les êtres humains.

    3) C’est le cœur qui a tant aimé : Le pape s’interroge ensuite sur ce que consiste la dévotion au cœur du Christ. Il ne s’agit pas, souligne-t-il, « de vénérer un seul organe en dehors de la personne de Jésus ». Au contraire, « ce que nous contemplons et adorons, c’est Jésus-Christ tout entier ». 

    Il exhorte les catholiques à ne pas s'attarder sur des images particulières du cœur du Christ, dont certaines peuvent « nous sembler de mauvais goût et pas particulièrement propices à l'affection ou à la prière », mais à leur permettre de nous conduire à une rencontre avec Jésus. 

    Le pape défend la pertinence durable de la dévotion au Sacré-Cœur. 

    « L’image expressive et symbolique du cœur du Christ n’est pas le seul moyen que nous accorde l’Esprit Saint pour rencontrer l’amour du Christ, mais c’est… un moyen particulièrement privilégié », écrit-il. 

    Mais la dévotion doit être continuellement nourrie, dit-il, par des pratiques telles que recevoir la communion le premier vendredi de chaque mois et passer une heure en adoration eucharistique chaque jeudi.

    François suggère que, tout comme la dévotion au Sacré-Cœur a défié le jansénisme au XVIIe siècle, elle répond aujourd’hui à « une puissante vague de sécularisation qui cherche à construire un monde libre de Dieu ».

    « Je dois avertir que, dans l’Église aussi, un dualisme janséniste néfaste a refait surface sous de nouvelles formes », écrit-il. « Il a gagné en force ces dernières décennies, mais il s’agit d’une résurgence de ce gnosticisme qui s’est révélé une si grande menace spirituelle dans les premiers siècles du christianisme parce qu’il refusait de reconnaître la réalité du « salut de la chair ». C’est pourquoi je tourne mon regard vers le cœur du Christ et je nous invite tous à renouveler notre dévotion à son égard. » 

    4) Un amour qui se donne en boisson :   Le quatrième chapitre considère les racines historiques profondes de la dévotion au cœur du Christ, en commençant par la Bible hébraïque, le Nouveau Testament et les premiers Pères de l'Église. 

    Le pape retrace la diffusion de cette dévotion au Moyen Âge, en soulignant les expériences mystiques de femmes telles que Julienne de Norwich . Il consacre une section à la « contribution importante » de l'écrivain du XVIe siècle, saint François de Sales .

    Il en arrive ensuite aux révélations reçues par sainte Marguerite-Marie Alacoque, et défendues par son confesseur jésuite saint Claude La Colombière. De là, il passe aux saints français influents du XIXe siècle, Charles de Foucauld et Thérèse de Lisieux.

    Le premier pape jésuite souligne le rôle singulier joué par la Compagnie de Jésus dans la diffusion de la dévotion au Sacré-Cœur. 

    La longue histoire de cette dévotion et son rôle central dans la vie de tant de saints montrent qu’elle n’est pas « une admirable relique du passé, une belle spiritualité adaptée à d’autres époques », dit-il.

    5) L'amour pour l'amour :   Dans le cinquième chapitre, François considère la réponse humaine à la rencontre avec le cœur aimant du Christ. Il réfléchit sur la manière dont les chrétiens, au cours des siècles, ont été amenés à répondre aux besoins et aux souffrances des autres. 

    Il s’intéresse ici à la signification de la réparation au Sacré-Cœur, un élément important de la dévotion associée à sainte Marguerite-Marie Alacoque. La sainte révèle que Jésus lui a dit de « réparer l’ingratitude des hommes ».

    Le pape souligne la « signification sociale » de la réparation, insistant sur la nécessité d’un « véritable esprit de réparation », qui va au-delà de la simple réalisation d’« un ensemble d’œuvres extérieures ».

    Il termine le chapitre en réfléchissant sur la dimension missionnaire de la dévotion au cœur du Christ.

    Le pape François propose ensuite une brève conclusion dans laquelle il défend la pertinence continue de cette dévotion. 

    Il écrit : « L’amour du Christ peut donner un cœur à notre monde et raviver l’amour partout où nous pensons que la capacité d’aimer a été définitivement perdue. »

    Il dit que l’Église elle-même a besoin de cet amour, « de peur que l’amour du Christ ne soit remplacé par des structures et des préoccupations dépassées, par un attachement excessif à nos propres idées et opinions, et par le fanatisme sous toutes ses formes ».

    Que dire des plus de 200 notes de bas de page ? En plus des références habituelles aux œuvres des papes et des saints, un éventail éclectique d'auteurs sont cités, notamment les favoris du pape Dante Alighieri et Fiodor Dostoïevski, ainsi que le controversé philosophe allemand Martin Heidegger .

  • Selon le Cardinal Ambongo (RDC) : L'Afrique est ouverte au diaconat des femmes en tant que ministère et non en tant que fonction ordonnée :

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    Le président du SCEAM lors d'une conférence de presse en marge du Synode mondial : "Nous avons confiance dans la commission que le Pape a constituée pour examiner ces questions en détail" :  

    Cité du Vatican (kath.net/KAP) : le cardinal Fridolin Ambongo a annoncé que l'Église africaine ne fermerait pas ses portes à l'ouverture du diaconat aux femmes. Il se félicite que le pape François autorise une enquête plus approfondie sur la question du diaconat des femmes, a déclaré le président des Conférences épiscopales d'Afrique et de Madagascar (SCEAM) en réponse aux questions des journalistes lors d'un point de presse du Vatican mardi à Rome en marge du Synode mondial.

    Cependant, certaines questions doivent être clarifiées au préalable, a déclaré le cardinal:

    Ambongo a souligné que le diaconat des femmes dans l’Église primitive était une fonction ministérielle et non ordonnée. Au début, le diaconat de la femme était un service rendu à la communauté qui n'avait rien à voir avec le sacerdoce. Cependant, au fil du temps, la nature du diaconat a changé et est devenu le premier niveau du sacerdoce. Il est donc important de distinguer les deux diaconats. "Nous faisons confiance à la commission que le Pape a créée pour examiner ces questions en détail", a déclaré le cardinal.

    Porte-parole de l'Église en Afrique

    La question du rôle et des fonctions des femmes a joué à plusieurs reprises un rôle dans les délibérations du Synode mondial. Il se réunira au Vatican jusqu'à samedi prochain. Puis, après près de quatre semaines de délibérations, l'assemblée votera sur un document final contenant des suggestions à l'intention du Pape. Ambongo est considérée comme la voix la plus importante de l’Église catholique en Afrique. L'archevêque de Kinshasa (République démocratique du Congo) était l'un des principaux critiques mondiaux de la déclaration du Vatican sur la bénédiction des couples de même sexe.

    Au Synode mondial, il représente le continent dans la commission chargée de préparer le document final. (https://www.kath.net/news/85890).

     

  • L’application par le Concile Vatican II du travail de Dom Prosper Guéranger, par le Dr Denis Crouan (Liturgie 50)

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    60 ans après la publication du travail liturgique de Dom Prosper Guéranger, le concile Vatican II s’ouvre et son premier travail va consister à établir la liturgie Romaine renouvelée. C’est surtout un travail « d’élagage » qui est fait à savoir qu’on supprime les doublons pour en revenir à la liturgie Romaine dans sa structure contemplative. Cependant et parce que mai 68 sera concomitant avec le concile Vatican II, cette réforme liturgique sera trahie par toute une génération en Occident. Le grégorien restitué est abandonné au profit d’une révolution progressiste cherchant la créativité perpétuelle et la désacralisation de l’œuvre de Dieu.

    Pour accéder à la totalité de la playlist :
     
    Institut Docteur Angélique

    Cours donné par Denis Crouan, docteur en théologie, en entretien interactif avec Arnaud Dumouch.

    Vidéo du site http://docteurangelique.free.fr/fichiers/InstitutDocteurAngelique.htm, les œuvres complètes en français de saint Thomas d'Aquin.

    Denis Crouan, denis.crouan@wanadoo.fr; 2022-2024

  • Le magistère de Jean-Paul II est-il le grand absent du Synode ?

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    De Xavier Rynne sur First Things ("lettres du Synode") :

    Aujourd’hui, l’Église catholique de rite latin célèbre la fête liturgique du pape saint Jean-Paul II. L’une des nombreuses caractéristiques frappantes du synode de 2024, comme du synode de 2023, est l’absence virtuelle du magistère d’un pontificat enseignant exceptionnellement conséquent dans les documents préparés pour la discussion synodale par le Secrétariat général du synode et ses conseillers théologiques. Ici à Rome, ces jours-ci, il peut sembler que le pontificat qui a donné à l’Église une interprétation faisant autorité du Concile Vatican II par ses encycliques, ses exhortations apostoliques post-synodales et ses lettres apostoliques – le pape dont le message, l’exemple et la diplomatie ont contribué à faire tomber le mur de Berlin, il y a trente-cinq ans le mois prochain, le pape dont la Théologie du Corps a abordé de manière créative de nombreuses questions qui agitent ce « processus synodal » triennal, le pape dont la doctrine sociale demeure une prescription impérieuse pour l’avenir de la société libre et vertueuse du XXIe siècle – n’a jamais existé : du moins dans l’esprit des responsables du Synode et de leurs alliés.

    Bien entendu, ce n’est pas le cas pour les dirigeants catholiques du Synode 2024 qui représentent les parties vivantes de l’Église mondiale. Ils continuent d’être animés par l’enseignement et la pratique pastorale de Jean-Paul II, comme le sont de nombreux séminaristes, jeunes prêtres et étudiants laïcs qui étudient dans les universités pontificales ici. Si nous essayons donc d’identifier les lignes de fracture dans le catholicisme du XXIe siècle, il faut en tenir compte : la ligne de fracture entre ceux qui croient que Jean-Paul II a fourni à l’Église un modèle évangélique et missionnaire pour l’avenir qui a une validité durable parce qu’il était tout à fait contemporain tout en étant profondément enraciné dans la tradition de l’Église, et ceux qui ont en quelque sorte raté – ou, plus probablement, rejeté – cette vision de l’avenir catholique.

    Saint Jean-Paul II, ora pro nobis ; módlcie się za nas; priez pour nous.

    Le dernier mot revient à Jean-Paul II

    Cette semaine, le Synode 2024 examinera, débattra et votera son rapport final. Cela nécessitera du courage de la part de nombreux participants au Synode, dont la vie ecclésiastique peut être rendue plus difficile, et dans certains cas plus difficile, par leur résistance aux pressions des responsables du Synode. Une grande partie de ce courage a déjà été démontrée, en particulier dans la contestation directe de l’idée que les conférences épiscopales nationales ont une autorité d’enseignement doctrinal. Il faudra davantage de courage tout au long des dernières étapes de cet exercice.

    En cette fête liturgique de Jean-Paul II, il peut donc être utile de rappeler l’appel au courage qu’il a lancé en 1987.

    Westerplatte est une étroite péninsule qui encadre la baie de Gdańsk, au nord-ouest de la Pologne. C'est là que s'est déroulée l'une des premières batailles de la Seconde Guerre mondiale en Europe. Le 1er septembre 1939, à 00 h 45, le cuirassé allemand Schleswig-Holstein a ouvert le feu sur la petite garnison polonaise de Westerplatte, s'attendant à ce que les Polonais, largement dépassés en nombre et en armes, hissent un drapeau blanc. C'était une fausse impression. Les Polonais, pour la plupart des jeunes gens sans expérience du combat, ont non seulement résisté aux bombardements au large, mais ils ont repoussé les assauts amphibies des marines allemandes, subissant de lourdes pertes. La garnison polonaise a finalement capitulé le 7 septembre. Mais elle avait tellement impressionné les agresseurs que le commandant allemand a permis à l'officier polonais qui dirigeait la garnison de Westerplatte de conserver son épée de cérémonie.

    S’adressant à une foule immense de jeunes Polonais à Westerplatte en 1987, Jean-Paul II, parlant lentement et avec force dans son beau et sonore polonais, a invoqué la mémoire des héros de Westerplatte, tout en expliquant comment ces jeunes soldats polonais étaient importants pour les jeunes de tous les temps et de tous les lieux – et, je le suggère, pour tous ceux qui participeront au Synode de 2024. Voici ce que le Pape a dit :   

    Ici, à Westerplatte, en septembre 1939, un groupe de jeunes Polonais, soldats sous le commandement du major Henryk Sucharski, résistèrent avec une noble obstination, s’engageant dans une lutte inégale contre l’envahisseur. Une lutte héroïque.
    Ils restèrent dans la mémoire de la nation comme un symbole éloquent.
    Il faut que ce symbole continue à parler, qu’il soit un défi… aux nouvelles générations… 
    Chacun de vous, jeunes amis, trouvera aussi son propre « Westerplatte »… Des tâches à assumer et à accomplir. Une cause juste, pour laquelle on ne peut que lutter. Un devoir, une obligation, devant lesquels on ne peut se dérober, devant lesquels il n’est pas possible de se dérober. Enfin – un certain ordre de vérités et de valeurs qu’il faut « maintenir » et « défendre » : en soi et au-delà de soi…
    À un tel moment (et ces moments sont nombreux, ils ne sont pas que quelques exceptions)… souvenez-vous… . [que] le Christ passe et dit : « Suis-moi. » Ne l’abandonne pas. 

    Dieu, qui êtes riche en miséricorde
    et qui avez voulu que saint Jean-Paul II
    préside comme pape votre Église universelle,
    accordez, nous vous en prions, qu'instruits par son enseignement,
    nous ouvrions nos cœurs à la grâce salvifique du Christ,
    unique Rédempteur des hommes,
    qui vit et règne avec vous, dans l'unité du Saint-Esprit, Dieu pour les siècles des siècles.

  • Comment se termine le synode de la synodalité

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    De J.D. Flynn sur The Pillar :

    Comment se termine le synode de la synodalité

    21 octobre 2024

    Tout se résume à cela.

    Cela fait 54 mois. Des centaines de séances d’écoute ont eu lieu, des dizaines de milliers de participants ont participé et des dépenses se sont élevées à plusieurs millions de dollars.

    Il y a eu des controverses, des dénonciations et des éloges enthousiastes pour les « nouvelles façons d’être l’Église ». Il y a eu des conceptions graphiques terribles, des processus de rédaction douteux, des serveurs non sécurisés, des attentes intenables et de véritables espoirs de paix .

    Lorsque le synode sur la synodalité a été annoncé pour la première fois, aucune paroisse américaine n’avait encore fermé à cause du Covid-19. Il n’y avait pas eu d’invasion russe à grande échelle de l’Ukraine, pas de GameStonk, et aucune idée de l’ampleur des perturbations que pourraient provoquer les chaînes d’approvisionnement mondiales. Le pape François ne s’était pas encore tenu sur la place Saint-Pierre sous la pluie, demandant à Dieu d’épargner le monde d’une épidémie.

    Lorsque le pontife a annoncé le synode sur la synodalité, personne ne pensait encore que le président Joe Biden était sénile, il n’y avait pas eu d’accusation de vol d’élections américaines et le cardinal Angelo Becciu n’avait même pas encore été inculpé. 

    Aucun bateau n'avait encore bloqué le canal de Suez, il n'y avait pas de frelons meurtriers. Les athlètes universitaires étaient encore des amateurs.

    La forme extraordinaire du rite romain était encore célébrée librement. Fiducia supplicans n'avait pas encore été promulguée, ni réduite. Vigano n'était pas excommunié. Ni le cardinal Joseph Zen ni l'évêque Rolando Alvarez n'avaient été arrêtés. Le Pillar n'avait encore rien fait de controversé — le Pillar n'existait même pas encore -; peut-on s'imaginer une telle époque ?

    C’est le 7 mars 2020 que le pape a annoncé le processus de synodalité. 

    Personne ne savait qu’en quelques semaines seulement, la pandémie allait accélérer un changement d’ère dans la vie publique et ecclésiale. 

    Et quand cela s’est produit, personne ne savait qu’au milieu des crises et des défis des 54 derniers mois, la « synodalité » serait l’appel constant de l’Église.

    Après tout cela, il ne reste plus qu’une semaine du « parcours synodal » de quatre ans. Tout cela se résume à ceci. Et c’est à cela que tout se résume.

    Jusqu'à la fin, le synode sur la synodalité sera une affaire marquée par la controverse, avec un nombre croissant de participants soulevant des inquiétudes concernant la méthodologie, le contenu et la transparence dans les derniers jours du synode, tandis que les partisans du synode disent que la synodalité est essentielle à l'avenir de l'Église et directement liée à son passé.

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  • «L'héritage de Wojtyła : l'espérance du Christ et de l'Église maîtresse»

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    D'Antonio Tarallo sur la NBQ :

    «L'héritage de Wojtyła : l'espérance du Christ et de l'Église maîtresse»

    Saint Jean-Paul II nous rappelle que « l'Église est une aide particulière donnée par le Christ pour trouver la réponse à la question de chacun sur ce qui est bien et ce qui ne l'est pas ». Le destin et l'espérance de l'humanité passent par ce discernement et par la remise du Christ au centre. La Bussola interviewe Mgr. Ptasznik, l'un des plus proches collaborateurs du pape Wojtyła.

    22_10_2024

    Saint Jean-Paul II

    Saint Jean-Paul II n'est pas mort. Il est vivant plus que jamais. Et aujourd’hui, sa mémoire liturgique nous pousse à réfléchir sur le rôle qu’il a eu dans l’Église et dans l’histoire du monde. Pour discuter de ces questions, La Nuova Bussola Quotidiana a rencontré Mgr Pawel Ptasznik, l'un des plus proches collaborateurs de Jean-Paul II au cours des dix dernières années de son pontificat. En 1995, en effet, Ptasznik a commencé à travailler dans la section polonaise de la Secrétairerie d'État du Saint-Siège et a collaboré entre autres avec Karol Wojtyła dans la rédaction de ses discours.

    Monseigneur Ptasznik, quelle est la première image qui vous vient à l’esprit lorsque vous pensez à saint Jean-Paul II ?
    La première image est celle d’un homme bon. Sa bonté se manifestait dans sa délicatesse. Je me souviens bien de son attention envers chaque personne. Tout le monde était important pour lui. Son envie « d'entrer » dans l'histoire de tous ceux qu'il rencontrait était vraiment incroyable : toujours attentif à ses paroles. Il ne les écouta pas sans cérémonie, mais il prit soin de comprendre ce qui se cachait derrière ces mots. Avec lui le dialogue est devenu une véritable rencontre. Et puis il était un homme de prière : grâce à cela, il pouvait comprendre ce qu'il fallait faire et ce qu'il ne fallait pas faire dans son travail d'homme et de pontife.

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  • Synode et Église réelle : un historien et cardinal de valeur sort du bois

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur Diakonos.be) :

    Synode et Église réelle. Un historien et cardinal de valeur sort du bois

    (s.m.) Pendant que le synode sur la synodalité se traîne lamentablement vers une conclusion encore une fois provisoire et vague, au balcon, deux vénérables cardinaux de plus de quatre-vingt-dix ans déclarent et écrivent des choses éminemment plus consistantes et vitales. Tous deux avec un regard portant sur l’ensemble de l’histoire de l’Église.

    Le premier d’entre eux est le Chinois Joseph Zen Zekiun. Âgé de 92 ans, l’ancien évêque de Hong Kong vient de publier un livre incisif et tranchant aux édition Ares en Italie sous le titre de « Una, santa, cattolica e apostolica. Dalla Chiesa degli apostoli alla Chiesa sinodale ». Un ouvrage dans lequel il identifie l’histoire de l’Église à une histoire des martyres de la foi.

    Le second est l’évêque Walter Brandmüller (sur la photo), 95 ans, il a consacré sa vie à étudier et enseigner l’histoire, il a présidé le Comité pontifical des sciences historiques entre 1998 et 2009 et offre à Settimo Cielo le texte qui va suivre pour publication.

    Sa reconstruction érudite et percutante fait remonter l’origine de la conduite collégiale authentique de l’Eglise, depuis les premiers siècles, aux conciles ou synodes organisés sous la houlette de l’évêque métropolitain. Rien à voir avec les conférences épiscopales modernes, qui aspirent aujourd’hui à se voir reconnaître « une certaine autorité doctrinale » (Evangelii gaudium », 32) mais qui ont en réalité été créées pour des raisons politiques dans le but d’entretenir des relations « ad extra » avec les sociétés environnantes.

    Au contraire, la vie de l’Église « ad intra » a été, et devrait continuer à relever, de la compétence des synodes des métropolies, en tant que « forme sacrée de l’exercice de l’enseignement et du ministère pastoral fondé sur l’ordination des évêques rassemblés ».

    L’expansion démesurée du rôle des conférences épiscopales n’est pas, selon Mgr Brandmüller, un simple dysfonctionnement organisationnel, dans la mesure où elle aggravé « le processus de sécularisation rampante de l’Eglise contemporaine ».

    Et en effet, l’acte d’espérance sur lequel Mgr Brandmüller conclut son raisonnement sur le fait qu’en restituant leur rôle original et entier aux conciles des métropolies et en limitant les conférences épiscopales à leur rôle « ad extra », on accomplirait un « pas important de l’objectif d’une dé-sécularisation et donc d’une réanimation spirituelle de l’Église, surtout en Europe ».

    Voici donc le texte du cardinal, ça et là abrégé avec son accord.

    *

    Conférences épiscopales et déclin de la foi. Comment changer de cap.

    de Walter Brandmüller

    Dans sa Lettre aux Romaine, l’apôtre Paul admoneste les chrétiens en ces termes : « Ne vous conformez pas au monde présent … ». Sans aucun doute, cet avertissement fait référence au style de vie de tous les bons chrétiens, mais il concerne également la vie de l’Église en général. Et il ne vaut pas seulement pour les contemporains de l’Apôtre, mais pour toute l’Église à travers l’histoire, donc aujourd’hui également. Et c’est dans ce contexte que cette question se pose : la conférence épiscopale est-elle – comme on le dit souvent – un organe de collégialité épiscopale qui découle des enseignements du Concile Vatican II ?

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  • Le cardinal Zen dénonce « l'incroyable arrogance » et l'incohérence de l'approbation par le Vatican des bénédictions homosexuelles sans consulter le synode

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    Du Catholic Herald (Charles Collins/Crux) :

    Le cardinal Zen dénonce « l'incroyable arrogance » et l'incohérence de l'approbation par le Vatican des bénédictions homosexuelles sans consulter le synode

     
    19 octobre 2024

    L'un des cardinaux les plus éminents de Chine affirme que le Synode sur la synodalité a souffert de la part de ceux qui prônent une plus grande reconnaissance des relations entre personnes de même sexe.

    Le cardinal Joseph Zen, ancien évêque de Hong Kong âgé de 92 ans, a déclaré que les deux cardinaux qui dirigent l'assemblée - le cardinal maltais Mario Grech et le cardinal luxembourgeois Jean-Claude Hollerich - ainsi que le nouveau préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi, le cardinal argentin Victor Manuel Fernández, « n'ont pas mis l'accent sur la préservation de la foi, mais ont mis l'accent sur les changements, en particulier les changements dans la structure de l'Église et les enseignements éthiques, en particulier en ce qui concerne le sexe ».

    Le cardinal chinois est considéré comme une figure clé de l'aile conservatrice de l'Église et a longtemps été perçu comme un opposant à la méthode de gouvernement du pape François, en particulier dans ses relations avec Pékin.

    Dans un article en ligne, Zen a noté que l’expression « synodalité » signifie différentes choses pour différentes personnes.

    Il a reconnu que, d’après l’étymologie du mot grec « synode », cela signifie « marcher ensemble », mais a ajouté qu’historiquement, dans l’Église, les synodes ont été des structures « à travers lesquelles la hiérarchie de l’Église conduit l’Église à travers l’histoire ».

    Le cardinal chinois a déclaré qu'en 2021, la Congrégation pour la doctrine de la foi avait été interrogée sur « la possibilité de bénir les couples de même sexe », et la réponse avait été « non », ce qui a été confirmé par le pape François.

    Zen a déclaré que le synode actuel avait pour objectif « de renverser la hiérarchie de l’Église et de mettre en œuvre un système démocratique ».

    « La chose la plus surprenante est que parmi les participants au synode, il y a 96 « non-évêques » (soit 26 pour cent de l'ensemble du groupe) qui ont le droit de vote », écrit-il.

    « Le pape a le pouvoir de convoquer n’importe quelle réunion consultative. Cependant, le synode des évêques initié par le pape Paul VI a été spécifiquement conçu pour permettre au pape d’entendre l’avis de ses frères évêques. Avec les « non-évêques » votant ensemble, ce n’est plus un synode des évêques », a déclaré le cardinal.

    Revenant à la question des relations homosexuelles, il a rappelé que peu après la fin de la session 2023 du Synode sur la synodalité, le Dicastère pour la doctrine de la foi a publié  la Fiducia Supplicans , qui stipule que le clergé peut bénir les couples de même sexe dans certaines circonstances.

    « Le préfet du dicastère a même déclaré que la déclaration était suffisamment claire et qu'il n'était pas prêt à en discuter davantage. "Ils" ont décidé de la question, sans consulter les évêques encore pendant le synode. C'est une arrogance incroyable ! », écrit Zen.

    « Après la publication de cette déclaration, il y a eu une grande division dans l’Église et une grande confusion parmi les fidèles. C’était rare dans l’histoire de l’Église… Le pape et le préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi ont exprimé leur « compréhension » de la situation sans pour autant revenir sur la déclaration. Alors, cette question sera-t-elle encore discutée lors de la réunion de 2024 ? », a-t-il demandé.

    Zen affirme que si cette question n’est pas résolue au synode, « l’avenir de l’Église sera très incertain, car certains membres du clergé et amis du pape qui insistent pour changer la tradition de l’Église à cet égard continuent de faire avancer leurs plans de toutes leurs forces. »

    « Pendant que le synode se déroulait, ils ont activement promu leur programme en dehors de la salle de réunion. Ce qui est inquiétant, c'est que même le soi-disant ministère des Nouvelles Voies, qui prône le transgendérisme, a été très chaleureusement accueilli par le pape il y a quelques jours », a déclaré le cardinal.

    Il a ajouté que, sans questions individuelles à débattre, la discussion du synode se concentrera sur la synodalité de l'Église.

    « Je crains que cela ne revienne à débattre de la question de savoir si les fidèles devraient avoir plus de droits pour « partager » les responsabilités des « pasteurs » dans la hiérarchie. Si ceux qui prônent ce changement ne peuvent pas gagner au niveau de l’ensemble de l’Église, se battront-ils alors pour la diversité au sein des églises locales ? », s’interroge Zen.

    « Les conférences épiscopales devraient-elles avoir une autorité indépendante sur la doctrine de la foi ? C'est une perspective effrayante », a-t-il poursuivi.

    « Si cette idée réussit, nous ne serons plus l’Église catholique (l’Église d’Angleterre a reconnu le mariage homosexuel et ses fidèles sont devenus une minorité de moins de 20 pour cent de l’Église anglicane mondiale). Comment ne pas être vigilants ? », a demandé Zen.

  • Le synode donne la priorité aux tendances de la mode plutôt qu'à l'évangélisation

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    De Larry Chapp sur le NCR :

    Le synode donne la priorité aux tendances de la mode plutôt qu'à l'évangélisation

    COMMENTAIRE : C’est une occasion perdue de souligner que l’évangélisation est le produit d’un mandat du Christ et l’essence même de la raison d’être de l’Église.

    Le document de travail du Synode sur la synodalité, qui se réunit à Rome jusqu'au 27 octobre, a répété que l'Église est fondamentalement missionnaire et évangélisatrice et que c'est donc l'un des objectifs premiers du Synode. Et pourtant, en réalité, l'année dernière et jusqu'à présent cette année, on n'a accordé que peu d'attention à ce sujet.

    C'est une honte et, à mon avis, une occasion perdue de souligner une fois de plus que l'évangélisation n'est pas une tâche parmi tant d'autres, mais le produit d'un mandat du Christ et l'essence même de la raison d'être de l'Église.

    Après la Résurrection, Jésus apparaît à ses disciples et leur confie la grande mission missionnaire :

    « Allez donc, faites de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit » (Matthieu 28:19).

    Et depuis lors, l’Église s’est efforcée de suivre ce commandement et s’est même rendue dans le monde entier pour apporter à tous le message libérateur du Christ.

    Les disciples ne pouvaient pas ignorer que ce que Jésus leur ordonnait de faire dans sa mission d’évangélisation était directement lié au fait que le Royaume de Dieu était désormais arrivé d’une manière définitive qui avait tout changé de fond en comble. La révolution était sur le point de se produire, le monde et ses dirigeants avaient été vaincus et bouleversés.

    Ce que l’on ne saurait trop souligner, c’est que ce n’est qu’à la lumière de la réalité de la Résurrection que tout cela a un sens. Et le point central est qu’il s’agissait d’une réorientation fondamentale du monde naturel par l’irruption dans le temps et l’histoire d’un grand événement surnaturel qui avait désormais transformé le monde de l’intérieur en quelque chose d’orienté vers l’éternité et loin de l’annihilation qui attend toutes les choses « simplement » finies.

    L'odeur nauséabonde et fumante de l'aiguillon de Satan, la mort, a été vaincue et inversée. C'est pourquoi la mission des disciples est universelle, et c'est pourquoi l'Église doit évangéliser. Et si elle n'évangélise pas, elle n'a aucune raison d'être.

    L’Église doit être missionnaire et évangéliser, car elle seule possède le seul véritable point d’appui sur lequel repose toute la réalité : le Christ. Seul le Christ est le fondement de la véritable fraternité humaine. Seul le Christ est celui qui possède de l’intérieur le feu de cette révolution. Seul le Christ a vaincu le péché et la mort. Seul le Christ est assez vaste pour contenir en lui chaque être humain qui ait jamais vécu.

    C'est pourquoi la constitution dogmatique sur l'Eglise de Vatican II s'appelle Lumen Gentium (Lumière des Nations). L'Eglise est d'abord et avant tout le sacrement mystérieux de la présence de Dieu au monde entier, dans et par le Christ, et c'est pourquoi l'Eglise est missionnelle et évangélisatrice. Faire moins serait admettre, par la pratique de l'omission, que l'Eglise ne croit plus qu'elle est ce sacrement de la présence de Dieu dans le monde.

    Le Christ existe pour « attirer tous les hommes » à lui (Jn 12, 32), et donc ne pas évangéliser revient à dire : « Le Christ ne fait pas une telle chose ».

    Nous en arrivons ainsi au cœur de la crise actuelle de l’Église : une crise de croyance dans sa mission centrale et dans la signification universelle absolue et contraignante du Christ. Il n’y a aucun moyen d’édulcorer cette situation ou de lui donner une tournure positive. Ce qui envahit l’Église, c’est le relativisme religieux étouffant et étouffant qui voit l’Église comme une construction purement humaine et comme une société volontaire qui n’est que le simple agrégat de ceux qui ont des pensées affectueuses à propos de Jésus. C’est la prolifération d’un faux « pluralisme » qui considère le Christ comme une simple projection de l’imagination mythopoétique humaine.

    Cette marginalisation du Christ, en tant qu’irruption absolue de Dieu dans l’histoire, a pour conséquence qu’un tel Christ – un Christ de la seule mythopoïèse – ne peut plus servir de point de solidarité pour l’humanité. Le point pivot de l’histoire et l’élément clé qui « réalise » la fraternité humaine ne sont plus alors une élévation vers Dieu par le Christ.

    Au contraire, cette marginalisation mythopoétique est un solvant acide qui dissout la véritable intégrité de notre finitude en la réduisant à un simple conglomérat de forces et de « parties » subpersonnelles. Et cela crée alors une destruction cynique des « biens » supérieurs qui ont été classiquement associés à la nature humaine : la justice devient une vengeance voilée, l’amour n’est qu’une convoitise voilée, la raison est une volonté de puissance voilée et le bien moral n’est qu’une forme voilée de manipulation au service d’un intérêt personnel éclairé.

    Ce solvant, parfois appelé « mondialisme », a pour thème principal la chanson Imagine de John Lennon , dont le message peut se résumer en cette affirmation selon laquelle si nous parvenons à dissoudre tous les liens qui nous unissent, la libération qui en résultera apportera la paix au monde. Mais c’est la paix d’une histoire déchristifiée qui ne verra en réalité que le retour des puissants dieux du sang et de la terre. Et ces puissants dieux, comme les archontes d’autrefois, raviveront les liens entre une mort à nouveau considérée comme définitive et irréversible et le royaume entier de l’érotisme.

    Quand la mort revient comme le dernier mot de l'histoire, il ne faudra pas longtemps avant que l'apothéose du sexuel ne s'ensuive. Ce sera un monde - si ce n'est déjà le cas - de pornographie et de kamikazes suisses .

    Pour revenir à mon point de départ, répondre aux « signes des temps » exige donc que l’Église réaffirme résolument son message fondamental selon lequel seul le Christ peut constituer le fondement d’une véritable solidarité. Mais dans le synode actuel, on accorde peu d’importance à l’évangélisation comme raison d’être de l’Église . Et même si de nombreux participants au synode se préoccupent de cette question, ce que nous avons vu dans les conférences de presse ne montre guère de signes d’une insistance sur ce sujet.

    Mais nous voyons ici l’impulsion typiquement moderne qui consiste à se concentrer sur l’érotisme et l’égalitarisme. Et il existe un lien étrange entre ces deux fixations, car avec la démocratisation de tout vient la destruction des principes prudentiels classiques du discernement des esprits. Ces principes sont fondés sur une conception hiérarchique du « Bien » comme seul point final légitime de nos divers « désirs » et constituent donc le seul véritable baromètre pour les trancher de manière chrétienne. Mais maintenant, notre « écoute » synodale doit être orientée vers une forme de réception ecclésiale qui ne fait pas de telles appréciations et qui traite tous les désirs exprimés comme la voix même du Saint-Esprit.

    Il est difficile de voir comment tout cela se rapporte au grand commandement missionnaire du Christ à ses disciples. Il s’agit plutôt d’une déviation de ce commandement au nom d’une fausse « écoute du monde » qui cherche un terrain d’entente pour un « dialogue » qui « met entre parenthèses » le Christ comme un obstacle à une fraternité mondiale, dont les fondements sont recherchés dans diverses abstractions tirées du lexique des notions laïques modernes sur la communauté mondiale.