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Doctrine - Page 15

  • Cinq théologiens réfléchissent aux défis auxquels l'Église catholique est aujourd'hui confrontée

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    De First Things :

    L'AVENIR DE L'ÉGLISE CATHOLIQUE
    UN SYMPOSIUM

    par Divers

    Août 2024

    Le Concile Vatican II est-il en train de disparaître dans le rétroviseur de l'Église ? Le pontificat de François a-t-il soulevé de nouvelles questions difficiles sur l'exercice de l'autorité papale ? L'Église romaine est-elle sur le point de devenir non occidentale ? Les papes et les évêques peuvent-ils enseigner efficacement à une époque d'individualisme rampant et de fragmentation sociale ? En bref, Quo vadis ? Quo vadis ? Nous avons demandé à cinq théologiens catholiques de réfléchir aux défis auxquels l'Église catholique est confrontée en ces premières décennies du XXIe siècle, et de tracer la voie à suivre. (-R. R. Reno)

    La gouvernance

    par Christopher Ruddy

    Le pape François est à la fois une cause et un symptôme de la crise actuelle de la gouvernance dans l'Église catholique. Ambiguïté doctrinale délibérée, (in)action flagrante sur les abus sexuels commis par des clercs, centralisation de l'autorité papale au nom de la synodalité, conception problématique de la relation entre l'autorité ordonnée et l'autorité laïque, signaux contradictoires envoyés à une Église allemande qui vacille au bord de l'hérésie et du schisme - ces actions et d'autres encore ont poussé le catholicisme en territoire inconnu.

    Nous sommes confrontés à la triste ironie d'une Église prétendument synodale et décentralisée qui, pour ne citer qu'un exemple apparemment mineur, interdit à certains catholiques fidèles de célébrer le culte dans leur paroisse et dicte aux pasteurs ce qui peut être imprimé dans les bulletins paroissiaux et sur les sites web des paroisses.

    Pourtant, François est aussi un symptôme du processus séculaire qui a indûment centralisé l'autorité ecclésiale à Rome et encouragé un culte de la personnalité papale, souvent à la demande des laïcs. Il en est résulté une conception du pape comme monarque absolu trônant au-dessus du reste de l'Église, oraculaire et isolé.

    Le pape François n'est pas à l'origine de tous ces problèmes et son successeur ne les résoudra pas tous. Comment un responsable ecclésiastique peut-il, par exemple, exercer efficacement son autorité à une époque marquée par la modernité liquide et la crise de confiance ? Trois desiderata semblent particulièrement urgents : l'intégrité doctrinale, la responsabilité et la transparence juridiques, et une culture ecclésiale de la participation et de la responsabilité.

    La doctrine peut sembler un endroit étrange pour commencer une discussion sur la gouvernance ecclésiale. Mais la première tâche de tout évêque - et celle de l'évêque de Rome par-dessus tout - est de prêcher et d'enseigner fidèlement. Le Seigneur n'a proclamé Pierre "rocher" de l'Église qu'après qu'il eut professé que Jésus était "le Christ, le fils du Dieu vivant". L'Église de Rome, pour sa part, a toujours été connue pour la pureté de son enseignement apostolique. John Henry Newman parlait de la papauté, par exemple, comme d'une remora - une "rupture" - contre les innovations déformantes des hérétiques. Le travail de Rome, pour ainsi dire, a été de conserver, et non d'innover :

    On dit, et c'est vrai, que l'Église de Rome n'a pas eu de grand esprit pendant toute la période de la persécution. Par la suite, pendant une longue période, elle n'a pas un seul docteur à montrer ; saint Léon, son premier, est l'enseignant d'un seul point de doctrine ; saint Grégoire, qui se trouve à l'extrémité du premier âge de l'Église, n'a pas de place dans le dogme ou la philosophie. La saine doctrine n'est pas seulement l'affaire des théologiens, mais elle rend possible une bonne gouvernance ecclésiale. Lorsque le dépôt de la foi est sapé, les doctrines deviennent des "politiques" qu'un pape promeut et qu'un autre pape renverse. Le pape devient un président, et une exhortation apostolique un décret. L'Église, bâtie sur la foi apostolique, ne peut être gouvernée de cette manière.

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  • Deux points de vue sur le nouveau « document de travail » du Synode

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    Du Catholic Thing :

    Deux points de vue sur le nouveau « document de travail » du Synode

    Note : La semaine dernière, le Vatican a publié l’ Instrumentum laboris, le document de travail qui guidera la session d’octobre du Synode sur la synodalité cet automne. Deux de nos observateurs réguliers et les plus perspicaces du « processus synodal », le père Gerald Murray et Stephen White, ont écrit des commentaires assez approfondis sur un document difficile à saisir. Nous les présentons tous les deux aujourd’hui.

    Une révolution déguisée en fidélité plus profonde

    Père Gerald E. Murray

    L’Instrumentum laboris [ IL ] pour l’Assemblée synodale d’octobre 2024 est désormais publié. Le sujet de réflexion des délégués synodaux est « Comment être une Église synodale en mission ». La réponse donnée dans l’ IL est simple et claire : nous devons changer la manière dont l’Église est gouvernée. Les évêques et les prêtres doivent céder l’autorité aux laïcs, en particulier aux femmes. De nouveaux arrangements de partage du pouvoir doivent être mis en œuvre pour maintenir (enfin !) l’égalité baptismale des fidèles.

    Pour rassurer ceux qui pourraient être alarmés par cette perspective, l’ IL déclare d’emblée que « la synodalité n’entraîne en aucune façon la dévalorisation de l’autorité particulière et de la tâche spécifique que le Christ confie aux pasteurs » (¶ 8). Si seulement cela était vrai.

    En fait, la dévalorisation de l’autorité des pasteurs est introduite et vigoureusement défendue :

    La question « Comment  être  une Église synodale en mission ? » nous pousse à réfléchir concrètement sur les relations, les structures et les processus qui peuvent favoriser une vision renouvelée du ministère ordonné, en passant d’une manière pyramidale d’exercer l’autorité à une manière synodale. Dans le cadre de la promotion des charismes et des ministères baptismaux, on peut initier une réaffectation des tâches dont l’accomplissement ne requiert pas le sacrement de l’Ordre. Une répartition plus détaillée des responsabilités favorisera des processus de prise de décision et de prise de décision marqués par un style plus clairement synodal. (¶ 36.)

    La prise de décision fait partie de la gouvernance ordinaire des pasteurs de l'Église. C'est un aspect inhérent au ministère sacerdotal de ceux qui exercent une part du pouvoir du Christ, Prêtre, Prophète et Roi. Pourtant, l' IL affirme que la nouvelle approche synodale exige que cette autorité soit circonscrite :

    Il est difficile d’imaginer une manière plus efficace de promouvoir une Église synodale que la participation de tous aux processus de prise de décision. Cette participation se fait sur la base d’une responsabilité différenciée qui respecte chaque membre de la communauté et valorise leurs compétences et leurs dons respectifs en vue d’une décision partagée. (¶ 67)

    Les « décisions partagées » signifient que les évêques et les prêtres n’ont plus le droit de décider seuls. Cette diminution de leur autorité est justifiée comme un acte d’« obéissance à l’Esprit Saint » :

    On ne peut ignorer l'orientation qui se dégage du processus consultatif comme résultat d'un discernement approprié, surtout s'il est effectué par les organismes participatifs de l'Église locale. Le discernement ecclésial synodal n'a pas pour but de faire obéir les évêques à la voix du peuple, en subordonnant celui-ci à celui-ci, ni de leur offrir un moyen de rendre plus acceptables les décisions déjà prises, mais de les conduire à une décision partagée dans l'obéissance à l'Esprit Saint. (¶ 70, italiques ajoutés)

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  • "La vérité n'est pas une question de majorité". Les leçons du Concile de Nicée

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    De Regina Einig sur le Tagespost :

    "La vérité n'est pas une question de majorité"

    L'année 2025 marquera le 1700e anniversaire du premier concile œcuménique de Nicée. Le pape François veut participer aux festivités. Un entretien avec l'historien de l'Eglise Michael Fiedrowicz, de la faculté de théologie de Trèves, sur la culture de la dispute dans l'Eglise primitive.

    13.07.2024

    Monsieur Fiedrowicz, le concile de Nicée a été le premier concile œcuménique de la chrétienté. Dans quelle mesure est-il devenu constitutif de la prétention et de la compréhension de soi des conciles ultérieurs ?

    Athanase, qui participait alors au concile en tant que diacre et secrétaire de l'évêque d'Alexandrie, a décrit très clairement comment les décisions de cette assemblée ecclésiastique devaient être classées théologiquement. Il a souligné que dans leur formulation, les évêques faisaient clairement la distinction entre les questions disciplinaires et les questions de foi : "En ce qui concerne la date de Pâques, ils ont écrit : 'Voici ce qui a été décidé'. En effet, il a été décidé à l'époque que tous devaient obéir. Cependant, en ce qui concerne la foi, ils n'ont pas écrit : "Il a été décidé", mais : "Ainsi croit l'Église catholique", et ils ont aussitôt confessé comment ils croient, pour montrer que leur foi n'est pas nouvelle, mais apostolique, et que ce qu'ils ont écrit n'a pas été inventé par eux, mais est ce que les apôtres ont enseigné". Le concile a donc posé des limites claires à toute décision arbitraire en matière de foi. Il a formulé une confession de la foi apostolique à conserver intacte sous la forme d'un symbolum aux accents anti-hérétiques, tel qu'il était déjà utilisé auparavant dans la préparation et l'administration du baptême.

    La première œcuménique de l'Église

    Dans quelle mesure le Concile a-t-il été un modèle pour la culture chrétienne de la dispute ?

    Selon leur conception, les premiers conciles chrétiens visaient globalement le consensus sur des questions controversées.  Mais on savait très bien que la vérité n'est pas une question de majorité. Elle existe ou n'existe pas. Le caractère obligatoire des conciles, du moins pour les questions de foi, ne résultait pas simplement du fait qu'une majorité avait décidé quelque chose. Contrairement aux approches des théories modernes du discours, les pères de l'Eglise étaient convaincus que ce n'est pas le consensus qui fonde la vérité, mais la vérité qui fonde le consensus. L'unanimité d'un si grand nombre de personnes a toujours été considérée comme dépassant fondamentalement les capacités purement humaines. Là où l'unanimité est réussie, l'évidence écrasante de la vérité elle-même s'y manifeste. L'unanimité ne fonde donc pas l'obligation, mais témoigne de la vérité qui se manifeste et sur laquelle repose toute obligation. Or, la capacité consensuelle de la confession de foi nicéenne résultait précisément du fait qu'elle pouvait se distinguer par la caractéristique de l'apostolicité : "Tout l'œcuménisme était d'accord parce que la foi provenait du bien apostolique", écrivait vers 400 l'évêque syrien Sévérien de Gabala. Le consensus synchronique des évêques du Concile était donc le résultat de leur consensus diachronique avec la foi des apôtres.

    "Contrairement aux approches des théories modernes du discours, les Pères de l'Église étaient convaincus que "ce n'est pas le consensus qui fonde la vérité, mais la vérité qui fonde le consensus".

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  • Femmes et personnes LGBTQ+ : un document en préparation au Dicastère de la Doctrine de la Foi

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    Lu sur "La Presse Canadienne" :

    Le Vatican réfléchit à la place des femmes et des personnes LGBTQ+ dans l'Église

    Le bureau de doctrine du Vatican préparera un document sur les femmes occupant des postes de direction dans l’Église catholique, dans le cadre d’une nouvelle initiative visant à répondre aux demandes de longue date des femmes d’avoir davantage leur mot à dire dans la vie de l’Église.

    Le document sera rédigé par le Dicastère de la Doctrine de la Foi en tant que contribution au grand processus de réforme de l’Église du pape François, a annoncé mardi le Vatican. Le processus entre dans sa deuxième phase principale avec une réunion des évêques en octobre, connue sous le nom de synode.

    Le Vatican a annoncé les détails du document doctrinal, peu après sa conférence de presse sur les travaux préparatoires de la réunion d’octobre, ne laissant aucune chance aux journalistes de demander plus de détails à ce sujet.

    Le cardinal Mario Grech, qui organise le synode, n’a pas mentionné le document lorsqu’on l’a interrogé sur la question des femmes diacres, affirmant seulement que la question avait été soumise au bureau de la doctrine.

    Le document à paraître a plutôt été annoncé dans une liste de membres de 10 «groupes d’étude» qui examineront certaines des questions les plus épineuses et juridiquement complexes ayant surgi jusqu’à présent, notamment le rôle des femmes et des catholiques LGBTQ+ dans le processus de réforme de l'Église.

    Le pape François a convoqué le synode il y a plus de trois ans dans le cadre de ses efforts visant à faire de l’Église un lieu plus accueillant pour les groupes marginalisés, et où les gens ordinaires auraient davantage leur mot à dire. Le processus et les deux années de sondage auprès des catholiques de base qui l’ont précédé ont suscité à la fois l’espoir et la crainte qu’un réel changement soit en cours.

    Des progrès pour les femmes?

    Les femmes catholiques accomplissent un travail important pour l’Église dans les écoles et les hôpitaux. Elles tendent à prendre l’initiative de transmettre la foi aux générations futures. Mais elles se plaignent depuis longtemps de détenir un statut de seconde zone dans une institution qui réserve le sacerdoce aux hommes.

    Le pape François a réaffirmé l’interdiction pour les femmes de devenir prêtres, mais il a nommé plusieurs femmes à des postes haut placés au Vatican et a encouragé le débat sur d’autres moyens par lesquels les femmes peuvent être entendues. Cela inclut le processus synodal dans lequel les femmes ont eu le droit de voter sur des propositions spécifiques — un droit auparavant réservé aux hommes.

    De plus, au cours de son pontificat de 11 ans, il a répondu aux demandes de postes ministériels pour les femmes en nommant deux commissions chargées d’étudier si les femmes pouvaient être ordonnées diacres. Les diacres sont des ministres ordonnés, mais ne sont pas des prêtres, bien qu’elles puissent remplir bon nombre des mêmes fonctions: présider les mariages, les baptêmes et les funérailles, et prêcher. Ils ne peuvent cependant pas célébrer la messe.

    Les résultats des deux commissions n’ont jamais été publiés et dans une récente entrevue avec CBS «60 Minutes», le pape François a répondu «non» lorsqu’on lui a demandé si les femmes pourraient un jour être ordonnées diacres.

    Le bureau de doctrine, dirigé par le cardinal Victor Manuel Fernández, proche conseiller théologique du pape, préparera un «document approprié» sur «les questions théologiques et canoniques autour de formes ministérielles spécifiques» qui ont été soulevées lors de la première phase du processus synodal l’année dernière.

    «L’examen approfondi des questions en jeu, en particulier la question de la nécessaire participation des femmes à la vie et à la direction de l’Église, a été confié au Dicastère pour la doctrine de la foi», en dialogue avec le synode, dit-il.

    La question des personnes LGBTQ+ éludée

    Un autre «groupe d’étude» se penche sur des questions particulièrement controversées, notamment l’accueil des personnes LGBTQ+ dans l’église.

    Ces groupes d’étude travaillent avec les bureaux du Vatican et poursuivront leurs analyses au-delà de la réunion d’octobre, ce qui suggère que les résultats de cette année ne seront pas nécessairement complets.

    Après la session de 2023, les délégués du synode n’ont fait aucune mention de l’homosexualité dans leur texte de synthèse final, alors même que le document de travail qui l’introduisait avait spécifiquement noté les appels à un meilleur accueil des «catholiques LGBTQ+» et d’autres qui se sentent depuis longtemps exclus par l'Église.

    Le texte final dit simplement que les personnes qui se sentent marginalisées par l’Église, en raison de leur situation conjugale, de leur identité et de leur sexualité, «demandent à être écoutées et accompagnées, et que leur dignité soit défendue».

    Quelques semaines après la fin du synode, le pape François a approuvé unilatéralement l’autorisation des prêtres d’offrir des bénédictions aux couples de même sexe, répondant essentiellement à l’une des principales demandes des catholiques LBGTQ+.

    Lire également : Le pape François nomme un théologien moral controversé au groupe d'étude du Synode sur la synodalité

  • Le Vatican interdit la messe traditionnelle latine aux pèlerins en Espagne

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    Le Vatican a interdit la célébration de la messe traditionnelle latine au sanctuaire de Notre-Dame de Covadonga, un rite qui a habituellement lieu à la fin du pèlerinage annuel de Notre-Dame de la Chrétienté en Espagne.  

    Les organisateurs de la quatrième édition du pèlerinage ont annoncé l'interdiction dans un message du 6 juillet sur X : « À l'archidiocèse d'Oviedo, ils nous ont informés qu'ils ont reçu des instructions du Dicastère pour le culte divin indiquant que la Sainte Messe traditionnelle ne doit pas être célébrée à Covadonga. » 

    Le pèlerinage aura lieu du 27 au 29 juillet au départ d'Oviedo. Notre-Dame de la Chrétienté explique sur son site Internet que le pèlerinage « est organisé par un groupe de fidèles laïcs catholiques dévoués à la célébration de la Sainte Messe selon la forme extraordinaire du rite romain », autrement connue sous le nom de Messe latine traditionnelle ou Messe tridentine.

    « Le but du pèlerinage est la sanctification de l’âme par les grâces demandées à Notre Seigneur, par l’intercession de la Très Sainte Vierge Marie, en offrant des prières, des sacrifices et des mortifications pendant trois jours. En ces jours de pèlerinage, nous confions spécialement notre patrie et le Saint-Père [au Seigneur] », peut-on lire sur le site.

    Les organisateurs soulignent que le pèlerinage d’environ 60 miles « est indépendant de tout institut, communauté ou organisation religieuse ».

    Selon l'archidiocèse d'Oviedo, cette dévotion à la Vierge Marie dans ce qui est aujourd'hui le sanctuaire de Covadonga remonte à « de nombreuses années avant la bataille de Covadonga » au cours de laquelle les chrétiens dirigés par le roi Don Pelayo ont vaincu l'armée musulmane envahissante au VIIIe siècle après J.-C. 

    « Actuellement, Covadonga reçoit plus d'un million de visiteurs tout au long de l'année, en provenance des cinq continents », indique l'archidiocèse espagnol sur sa page Web consacrée au sanctuaire.

    « Ce n’est pas une raison pour être triste »

    Etant donné l'interdiction d'offrir la messe traditionnelle à la basilique à la fin du pèlerinage, les organisateurs ont précisé dans leur communiqué sur X que cette année, la messe du troisième jour sera célébrée dans le camp des pèlerins le matin avant d'accomplir la dernière étape du pèlerinage. Cette messe sera sous la forme extraordinaire.

    « Cette circonstance ne doit pas être un motif de tristesse, mais doit nous encourager à persévérer dans l’amour et la dévotion que nous professons pour le Saint Sacrifice de l’Autel au sein de la Sainte Mère l’Église », ont-ils déclaré.

    Au lieu de la messe, « à l'arrivée à Covadonga, le chant du Te Deum aura lieu devant le Saint-Sacrement solennellement exposé et la consécration à la Sainte Vierge aura lieu pour conclure le pèlerinage », ont précisé les organisateurs de Notre-Dame de la Chrétienté.

    Source: David Ramos de NCR 

  • Nous avons besoin de Jean-Paul II

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    Du sur The Catholic Thing :

    Jean Paul Qui ?

    DIMANCHE 7 JUILLET 2024

    En mai dernier, ma nièce a obtenu son diplôme d’études secondaires. Elle est née en 2005, l’année de la mort du pape Jean-Paul II. Il est étrange de penser qu’elle est née trois mois après l’entrée du grand saint dans l’éternité. Cela fait-il vraiment si longtemps ? Une génération de jeunes – un groupe démographique tant aimé par Jean-Paul II – aurait-elle vraiment pu grandir sans sa présence papale ?

    Ces questions soulèvent d’autres plus vastes.

    J'ai demandé à ma nièce ce qu'il en était du témoignage de « Jean-Paul II ». Elle m'a répondu innocemment : « Jean-Paul Qui ? » Cette jeune femme n'a jamais connu de son vivant cette figure imposante du pape, mais on ne lui a jamais parlé de lui ni enseigné son existence (à part quelques passages de son oncle prêtre) en tant qu'enseignant et saint.

    Qu'est-il arrivé à l'héritage du pape saint Jean-Paul II ? Avons-nous vraiment laissé un témoignage aussi solide et vivant de notre foi disparaître de la mémoire vivante ? La laïcité ronge la crédibilité de l'Église et sape son influence pour convaincre l'humanité d'accepter l'Évangile. Et sommes-nous vraiment en train de jeter au rebut la vie d'un saint qui pourrait contrer les efforts laïcistes et montrer la beauté et la liberté d'une vie vécue abondamment en Jésus-Christ ?

    Cette tendance est cannibale et contraire à l’appel à enseigner toutes les nations. À la lumière de la Grande Mission, il semble insensé de rejeter toute ressource qui pourrait permettre à l’Église d’être entendue et de lui permettre d’annoncer l’Évangile et d’orienter l’humanité vers le salut en Jésus-Christ.

    Depuis les tranchées de l’évangélisation, nous devons donc poser la question honnête : la disparition de l’héritage de Jean-Paul II est-elle un acte d’omission ou de commission ?

    Est-il possible que nous puissions permettre que le témoignage d’un grand saint – dont nous avons tant besoin aujourd’hui – soit volontairement terni par des luttes intestines ecclésiales et des désaccords sur les approches pastorales ? Est-il possible que la jalousie ou un esprit d’intimidation à l’ombre de l’héritage plus grand que nature de Jean-Paul II soit également un facteur dans la négligence volontaire à promouvoir et à mettre en valeur la vie et le patrimoine de ce grand saint ?

    À une époque où la liberté a oublié la vérité et où l'amour a été redéfini pour contourner la bonté, nous avons besoin des enseignements habiles d'un croyant qui a vécu et a su naviguer sous des régimes et des idéologies qui manipulaient le langage, dégradaient l'identité spirituelle de l'humanité et cherchaient à nous convaincre que la vie n'est qu'une affaire d'utilité, de plaisir ou de pouvoir. Nous avons besoin de connaître le rapport entre la foi et la raison, la splendeur de la vérité, la théologie du corps et la catéchèse de la charité que Jean-Paul II croyait et enseignait si clairement.

    Jean-Paul II par Zbigniewa Kotyłły, 2012 [Église du séminaire de Lublin, Pologne via Wikipédia]

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  • Monseigneur Vigano, l’ancien Nonce apostolique aux USA, est-il devenu Sédévacantiste ? Débat avec Arnaud Dumouch

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    A PROPOS DE L'EXCOMMUNICATION DE Mgr VIGANO
     

    Mai 2022 : Adrien Abauzit est sédévacantiste (rejet de Vatican II et des papes qui ont suivi). Il montre que « L’abbé Vigano » (car il croit son ordination épiscopale non valide) est devenu explicitement Sédévacantiste (Les Sédévacantistes sont des catholiques radicaux, pensant que le Siège Apostolique est vide depuis la mort de Pie XII). Ses messages le démontrent : Il parle de « secte conciliaire », il montre son mépris pour le faux pape « Bergoglio ».

    Arnaud Dumouch admet que Mgr Vigano est devenu Sédévacantiste. Mais il pense que sa dérive est probablement accompagnée d’un syndrome paranoïaque comme le démontre le fait qu’il vit caché et qu’il dénonce un vaste complot génocidaire dans le vaccin anti-covid.

  • Mgr Leonard : "Pour faire face à un monde hostile, il est nécessaire que les chrétiens soient formés".

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    Du Nuovo Sismografo :

    Mgr Leonard : "Pour faire face à un monde hostile, il est nécessaire que les chrétiens soient formés".

    Une apologétique solide, une bonne formation culturelle et intellectuelle pour répondre aux attaques et persécutions dont sont victimes les chrétiens. Telle est la recette de Mgr André Leonard, archevêque émérite de Bruxelles, qui invite les chrétiens à apprendre l'Évangile de Jean "par cœur".

    L'interview est paru dans le dernier numéro de la revue Il Timone.  Nous vous proposons quelques extraits.

    André-Joseph Leonard (Il Timone) - "Heureux les persécutés pour la justice". Ces paroles de Jésus (Matthieu 5, 10-12) sont à la fois profondément émouvantes et terriblement actuelles. Mais il est important de les comprendre clairement. Le mot justice est la traduction du mot grec dikaïosuné. 

    Mais l'auteur de l'Évangile raisonne selon la signification hébraïque du terme, qui, si nous voulons maintenir une relation avec notre mot "justice", signifie une "conformité" parfaite à la volonté de Dieu, en d'autres termes, la "sainteté". 

    La pensée de Jésus est donc que nous sommes heureux si nous sommes persécutés parce que nous cherchons, quoi qu'il arrive, à faire la volonté de Dieu. 

    [Il est impossible d'être plus clair à ce sujet que Jésus lui-même, dans un passage de l'Évangile de Jean que nous devrions tous connaître par cœur parce qu'il répond à tant de nos questions. Le voici. "Si le monde vous hait, sachez qu'il vous a déjà haïs. Si vous étiez du monde, le monde aimerait ce qui lui appartient ; mais comme vous n'êtes pas du monde, et que je vous ai choisis dans le monde, c'est pour cela que le monde vous hait" [...].

    Pour faire face à un monde parfois hostile, il est essentiel que les chrétiens soient formés, à la mesure de leur culture intellectuelle, à une bonne apologétique, et puissent ainsi justifier leur foi face aux attaques des non-croyants et surtout des athées militants. 

    [D'où mon livre Les raisons de croire, dont il existe une édition italienne : Le ragioni del credere (Jaca Book, Milan). 

  • Le cardinal Müller dénonce l'attitude hostile des responsables liturgiques du Vatican à l'égard de la messe latine

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    Du site Per Mariam (Michael Haynes):

    EXCLUSIF : Homélie du cardinal Müller pour l'ordination des nouveaux prêtres de la messe latine

    Le cardinal Müller a souligné les « déficits » de la nature humaine et de la formation, tout en soulignant la puissance de la grâce du Christ pour les prêtres et tous les membres de l'Église.

     
    COURTALAIN (PerMariam) — Le cardinal Gerhard Müller a récemment ordonné des prêtres pour l' Institut du Bon Pasteur – une communauté traditionnelle de prêtres célébrant la messe – à leur siège à Courtalain, en France.

    Dans son homélie, il a souligné l'attitude observée au sein du bureau de liturgie du Vatican : une attitude de ferme opposition et d'antagonisme envers la messe latine.

    Avec l'aimable autorisation de Son Éminence, Per Mariam publie une traduction exclusive en anglais de son homélie pour les ordinations du 29 juin pour l'Institut du Bon Pasteur. Le texte intégral se trouve ci-dessous.

    Aucune description photo disponible.
    Le cardinal Müller lors des ordinations de l'Institut en 2023. Crédit : IBP/Facebook

    La célébration de la messe traditionnelle par le cardinal Müller et l'ordination de nouveaux prêtres dans le rite traditionnel sont devenues plus régulières ces derniers temps. Il a développé une étroite amitié avec l'Institut du Bon Pasteur et a procédé à un certain nombre d'ordinations pour eux, tout en célébrant la messe avec eux à Rome.

    Il a notamment célébré la messe de clôture à Chartres, le lundi de la Pentecôte, qui a vu plus de 20 000 pèlerins du monde entier se rassembler pour célébrer ensemble la messe traditionnelle. Son Éminence y fait référence ci-dessous.

    Dans son homélie, l'ancien préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi fait également référence aux rumeurs et aux prévisions concernant une nouvelle série de restrictions à la messe traditionnelle - des rumeurs qui ont déjà été analysées sur Per Mariam, et développées ensuite par Diane Montagna, une collègue de la presse catholique à Rome.

    Le cardinal Müller déclare qu’après sa participation au pèlerinage de Chartres, il a eu une discussion avec « un haut représentant du Dicastère romain pour le culte divin ». L’ancien préfet de la CDF note :

    J'ai été encore ému par la fidélité des 20 000 jeunes catholiques avec lesquels j'ai pu célébrer la Sainte Messe dans la merveilleuse cathédrale de Chartres le lundi de Pentecôte, quand il m'a objecté que ce n'était nullement un motif de joie, car la Sainte Messe était célébrée selon l'ancien rite latin extraordinaire. En effet, certains voient dans l'ancien rite de la Sainte Messe un plus grand danger pour l'unité de l'Église que la réinterprétation du Credo, ou même l'absence de la Sainte Messe. Ils interprètent la préférence pour l'ancien rite comme l'expression d'un traditionalisme stérile, plus intéressé par la théâtralité de la liturgie que par la communion vivante avec Dieu qu'elle véhicule. 

    Si telle est la mentalité qui prévaut parmi ceux qui dirigent la Congrégation (Dicastère) pour le Culte Divin – comme c’est le cas du Card. Roche et de l’Archevêque Viola – il n’est alors pas surprenant que les responsables de ce bureau cherchent à restreindre la liturgie traditionnelle.

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  • Une désaffection croissante et inquiétante à l'égard de ce pontificat

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    D'InfoVaticana :

    La désaffection croissante et inquiétante à l'égard de ce pontificat

    26 juin 2024

    Il est indéniable qu'au cours des dernières années du pontificat du pape François, la polarisation, la tension, le manque d'unité et la désaffection à l'égard de la papauté n'ont fait que croître.

    Des cardinaux, des évêques et des prêtres ont été révoqués pendant toutes ces années par Rome. Tous avaient un dénominateur commun : la bonne doctrine, la défense du Magistère et la critique de certaines actions du pape et de ceux qui gouvernent les destinées de l'Église en ces temps de chaos et de confusion.

    Nombreux sont ceux qui constatent avec impuissance et désespoir que ceux qui paient le prix sont toujours les mêmes, alors que ceux qui prônent la rupture avec le Magistère, la Tradition et la doctrine non seulement ne souffrent de rien, mais dans de nombreux cas sont promus et protégés.

    Quelqu'un au Vatican devrait se demander pourquoi, ces dernières années, tant de voix critiques se sont élevées parmi les membres de l'Église. Il est triste de voir combien de prêtres qui ont donné leur vie à Dieu risquent leur tête pour avoir dénoncé publiquement certaines des folies de ce pontificat et de ses plus proches collaborateurs.

    De Viganó aux anciennes moniales de Belorado

    Cela fait de nombreuses années que la désunion actuelle au sein de l'Église n'a pas été aussi évidente. Ces dernières années, certains évêques (Strickland) ont été purgés sous prétexte de manque d'unité et de communion. Beaucoup d'entre eux ont élevé la voix publiquement pour mettre en garde contre certaines choses qui n'allaient pas.

    Il est certain que, suivant une stratégie malavisée, Mgr Viganó s'en est pris publiquement au pape François et à ses collaborateurs tels que le cardinal Víctor Manuel Fernández. Cette semaine, nous avons également vu comment l'archevêque de Burgos, Mario Iceta, n'a eu d'autre choix que de décréter l'excommunication de 10 religieuses Clarisses qui se sont jetées dans les bras d'un imposteur fondateur de la pseudo-secte "Pieuse Union de Saint Paul".

    Tant l'archevêque Viganó que les anciennes religieuses de Belorado ont en commun que leur rébellion et leur désaffection pour le pape François ont pour origine les décisions ultimes de la Curie vaticane telles que le Synode, Fiducia supplicans ou l'impunité dont jouissent véritablement les hérétiques (bien que dans le cas de Viganó, le différend remonte à plus loin). Comme on l'a toujours dit dans l'Église, "hors de l'Église, point de salut", et l'erreur de Viganó et des anciennes Clarisses est donc évidente lorsqu'ils décident, avec leurs critiques, de se détourner de l'Église, qui est Une, Sainte, Catholique et Apostolique. Les erreurs de ce pontificat ne peuvent pas conduire à une attitude qui nous place en dehors de l'Église catholique, parce que François (comme nous tous) est temporaire, mais l'Église est éternelle.

    Prêtres radiés

    Il est également douloureux de voir comment, ces derniers mois, certains prêtres ont été purgés pour s'être publiquement exprimés contre le pape François. Une fois de plus, nous sommes confrontés à des stratégies malavisées dont les effets sont bien pires que le bien qu'ils cherchent à obtenir en s'exposant d'une manière telle qu'ils encourent la peine d'être expulsés de l'appel divin qu'ils ont reçu. S'ils sont de bons prêtres, ils rendent un mauvais service à leurs paroissiens en les laissant sans berger.

    C'est ce qui est arrivé en février dernier à Francisco José Vegara, un prêtre d'Alicante, qui a publié un manifeste dans lequel il accusait le pape François d'être un hérétique. Ce prêtre a publié un manifeste de 20 pages dans divers forums "pour défendre la doctrine catholique". Ce prêtre du diocèse d'Orihuela-Alicante a affirmé qu'"en matière de doctrine et de foi, il n'y a pas de place pour les égards humains, mais tout silence est coupable".

    Cette provocation publique lui a coûté son poste de curé et le diocèse a ouvert une procédure disciplinaire à son encontre, qui pourrait se terminer dans le pire des cas par une excommunication latae sententiae. Il s'ajoute à la liste des anciennes religieuses de Belorado, que l'archevêque Viganó rejoindra très probablement.

    Dans ces pages, nous avons également parlé ouvertement de la situation du prêtre Jesusmary Missigbètò, qui a été expulsé cette année même de l'Opus Dei et qui est maintenant confronté à un processus qui pourrait conduire à son expulsion de l'état clérical. Ce prêtre ivoirien, comme son collègue d'Alicante, a rendu publiques plusieurs lettres dans lesquelles il dénonçait certaines erreurs du pape François. Cela lui a coûté l'expulsion de la prélature et le Dicastère du Clergé est sur le point de confirmer sa réduction à l'état laïc.

    Une fois de plus, nous assistons à un schéma commun : des évêques, des prêtres et des religieuses qui expriment publiquement leur opposition au pape François. Les critiques, les sensibilités différentes et les tensions ont toujours existé au sein de l'Église. Ce qui devient très inquiétant, c'est l'opposition croissante au pape François dans le milieu clérical, quelles que soient les conséquences pour les plaignants.

    Il faudrait que quelqu'un à Rome s'arrête un instant et réfléchisse aux raisons de tant de désaffection à l'égard de ce pontificat. Il ne sert à rien de fermer les yeux et de faire la sourde oreille comme si de rien n'était. De plus, tout ceci intervient à un moment où l'on murmure que Rome envisage de mettre un terme définitif à la Messe traditionnelle, ce qui entraînera plus de désunion, plus de schismes et plus de critiques publiques de la part de membres de l'Eglise qui se sentiront attaqués par le Vicaire du Christ sur Terre.

    Tant de voix dissonantes pointant dans la même direction devraient donner à Rome matière à réflexion. Peut-être pourrait-elle profiter du Synode, au lieu de réfléchir à la manière de changer la doctrine, pour étudier les mesures que l'Église doit prendre sous la direction de François pour mettre fin à la désaffection et à la désunion. Il est urgent que le Vatican cesse de donner des arguments aux personnes de bonne foi pour qu'elles n'envisagent même pas de devoir quitter l'Église catholique.

    Lire également : De Viganò à Gaenswein, le Pape fait face à un bras de fer (à haut risque) pour l'avenir de l'Église

  • En rejetant l'Église visible, Viganò s'excommunie

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    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    En rejetant l'Église visible, Viganò s'excommunie

    Dans son J'accuse, l'ancien nonce apostolique désavoue l'autorité du Pape et donc la hiérarchie actuelle qui (même mauvaise) est la seule qui existe, entraînant des centaines de personnes dans un schisme qu'il revendique lui-même.

    01_07_2024

    Comme cela était prévisible, après la convocation de Mgr Carlo Maria Viganò par le Dicastère pour la doctrine de la foi, l'ex-nonce a répondu par un lourd J'accuse, évoquant le célèbre J'accuse le Concile que Mgr Marcel Lefebvre a écrit en 1976.

    Viganò a commencé par une déclaration qui le place automatiquement en dehors de l'Église catholique, quelle que soit la sentence qui puisse venir du Saint-Siège : « Je ne reconnais pas l'autorité du tribunal qui prétend me juger, ni de son Préfet, ni de qui l'a nommé." Ce qui signifie sa volonté de ne pas être en communion avec l'Église catholique, dans sa hiérarchie actuelle. Laquelle, aussi mauvaise qu'elle soit, aussi inclusive qu'elle soit de personnes qui ne sont objectivement pas à la hauteur et probablement aussi indignes, reste la seule hiérarchie existante. Et sans hiérarchie, il n’y a pas d’Église, du moins telle que Jésus-Christ l’a fondée.

    Car, sans rien enlever à l'importance des enjeux liés au Concile Vatican II, à la réforme liturgique, aux problèmes de ce pontificat, la question fondamentale demeure : où est l'Église ? Si l'Église n'est pas là où se trouve ce Pape que les évêques ont unanimement reconnu, si l'Église n'est pas là où ces évêques sont en communion avec le Siège de Pierre, alors l'Église catholique n'existe plus. Qui est, par la volonté de son fondateur, une société visible et hiérarchique fondée sur le rocher de Pierre.

    Mgr Viganò aurait trouvé l'argument fondateur de sa position dans la Bulle Cum ex apostolatus officio du pape Paul IV, pontife de 1555 à 1559. Cette bulle, explique Viganò, « établit à perpétuité la nullité de la nomination ou de l'élection de tout Prélat – y compris le pape – tombé dans l'hérésie avant sa promotion au rang de cardinal ou son élévation au rang de pontife romain. Il définit la promotion ou l'élévation comme nulle, irrita et inanis , c'est-à-dire nulle, invalide et sans aucune valeur (…). Paul IV ajoute que tous les actes accomplis par cette personne doivent être considérés également nuls et que ses sujets, clercs et laïcs, sont affranchis de l'obéissance à son égard". En vertu de cette justification, Viganò «avec sérénité de conscience» estime «que les erreurs et les hérésies auxquelles Bergoglio a adhéré avant, pendant et après son élection et l'intention placée dans l'acceptation présumée de la Papauté rendent nulle et caduque son élévation au trône, vide. "

    Viganò entre ainsi dans le grand fleuve sédévacantiste , embrassant essentiellement sa position concernant la nullité de la nomination ou la privation ipso facto de la charge d'un prélat hérétique, y compris le Pape. Mais le vrai problème est la désambiguïsation du terme « hérétique » : de quels hérétiques parlons-nous ?

    Commençons par une précision préliminaire : qu’est-ce que l’hérésie ? L'article 751, condensant la réflexion théologique et canonique, la définit comme « la négation obstinée, après avoir reçu le baptême, de quelque vérité à laquelle doit croire la foi divine et catholique, ou le doute obstiné à son sujet ». L'hérésie requiert donc un objet spécifique qui n'est pas l'erreur relative à une quelconque vérité de la foi, mais la négation de ce que l'Église a infailliblement proposé comme dogme révélé, c'est-à-dire comme contenu direct de la Révélation sacrée, pour lequel elle requiert un assentiment proprement dit. L'Assomption de la sainte Vierge, l'existence et l'éternité de l'Enfer, l'existence des Anges sont précisément des vérités de fide tenenda ; tandis que l’impossibilité pour les femmes d’accéder au sacerdoce ou la condamnation de l’euthanasie sont en revanche des doctrines enseignées de manière infaillible par l’Église et certes liées à des données révélées, mais non définies (du moins pour l’instant) comme divinement révélées. La négation de ces dernières ne constitue donc pas formellement une hérésie.

    Ayant donc précisé que l'hérésie n'est pas n'importe quelle erreur, même grave , concernant l'enseignement de l'Église, nous voyons que dans le canon cité l'adjectif « obstiné » apparaît deux fois. Nous entrons donc dans la clarification de qui est l'hérétique au sens des textes canoniques. La distinction classique est celle entre « hérétique occulte » et « hérétique manifeste », mais ce dernier terme a généré de nombreux malentendus, et il semble donc opportun de le remplacer par un autre plus précis, présent dans la littérature, à savoir celui d'« hérétique notoire ».

    Commençons par l'hérétique occulte : c'est quelqu'un qui commet le grave péché formel d'hérésie - au sens restrictif expliqué plus haut -, mais qui le fait soit exclusivement dans le for interne, soit aussi par des paroles et des actes. Par conséquent, lorsque nous parlons d'un hérétique occulte, nous ne devons pas commettre l'erreur de comprendre cette expression comme si elle excluait en elle-même une dimension manifeste, car - et c'est le point clé - l'hérétique reste occulte jusqu'à ce qu'il soit déclaré hérétique par les autorités ecclésiastiques compétentes, ou bien il n'admet pas son hérésie devant elles, ou bien son hérésie n'est pas prouvée sans qu'il y ait des doutes raisonnables du contraire, comme cela arrive par exemple dans le cas d'un prélat qui abandonne lui-même l'Église catholique. Ce n'est qu'ainsi que l'hérésie dans son contenu formel et l'obstination du sujet, qui devient ainsi imputable, pourront être effectivement prouvées ; et c'est seulement ainsi que l'hérétique devient notoire.

    Pourquoi cette distinction est-elle si importante ? Parce que l'hérétique occulte commet un péché d'hérésie, avec lequel il perd la grâce et la foi, mais reste juridiquement dans l'Église. Seul l’hérétique notoire cesse d’être membre légal de l’Église. Attention : l'appartenance juridique et légale à l'Église n'est pas une question secondaire, mais une question substantielle. Comme indiqué au début, le fait que l’Église soit (aussi) une société visible, à laquelle on appartient par des liens juridiques, est un dogme de foi. Ainsi, tandis que l'hérétique occulte se sépare « seulement » spirituellement de l'Église, mais pas juridiquement, l'hérétique notoire s'en sépare dans les deux dimensions.

    Or, les déclarations du pape Paul IV , ainsi que de tous les théologiens qui affirment que le prélat hérétique perd ipso facto sa fonction, se réfèrent à l'hérétique notoire et non à l'hérétique occulte. Si tel n'était pas le cas, le jugement de l'hérésie serait laissé au libre examen de chacun, provoquant d'inévitables divisions internes entre ceux qui croient qu'un tel est hérétique et ceux qui ne le croient pas, et donc entre ceux qui ceux qui croient que X est toujours évêque ou pape et ceux qui ne le croient pas. Et c’est en fait ce qui se passe depuis des décennies dans le monde sédévacantiste diversifié.

    Or, s'il est déjà une tâche assez difficile de démontrer l'hérésie réelle (occulte) de Jorge Mario Bergoglio, avant et après son élection, étant donné le sujet précis de l'hérésie, il n'est certainement pas possible à l'heure actuelle de démontrer qu'il était ou est un hérétique notoire. Ici, une longue discussion s'ouvrirait sur la question de savoir s'il est possible qu'un Pape, alors qu'il est en fonction, puisse devenir un hérétique notoire (il n'y a aucune objection sérieuse à la possibilité de devenir un hérétique caché), car le Pape ne peut être jugé par personne. Mais c'est un autre sujet. Il nous suffit d'avoir montré que, malheureusement, Mgr Viganò entraîne des centaines de personnes dans le schisme, ce qu'il prétend lui-même, puisqu'il a déclaré à plusieurs reprises et publiquement qu'il ne reconnaissait pas l'autorité du Souverain Pontife, avec lequel tous les évêques catholiques sont en communion, sur la base d'un faux pas.

    Adopter la position de Mgr Viganò implique nécessairement d'admettre que l'Église catholique, en tant que société visible et hiérarchique (et il n'y en a pas d'autre), a en fait échoué, que l'Église, dans la forme que Jésus-Christ lui a conférée, n'est donc pas indéfectible. Que les portes de l’enfer ont prévalu contre elle. Ce qui est une hérésie.

  • Synodalité, subsidiarité et nature de l'autorité papale

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    De sur le CWR :

    Synodalité, subsidiarité et nature de l'autorité papale

    Le processus synodal semble être le triomphe du bureaucratique sur le personnel et des notions abstraites de « processus et structures » sur l'adresse locale contraignante du saint.

    La « synodalité » et la « voie synodale » tant vantées, telles qu’elles sont actuellement présentées et proposées, violent le principe de subsidiarité. Et compte tenu des idées fausses répandues autour de la subsidiarité, cette affirmation mérite d’être explicitée.

    Quel est le principe de subsidiarité ?

    L’un des aspects les plus mal compris de l’enseignement social catholique est le principe de subsidiarité. Dans sa forme la plus simple, ce principe stipule qu’en matière d’organisation sociale, si quelque chose peut être fait efficacement au niveau local, il faut le laisser là et ne pas le confier à une autorité supérieure.

    Ces derniers temps, ce principe a été mal interprété, comme signifiant que toutes les formes de gouvernance centralisée sont hautement suspectes et contraires à l’esprit de prise de décision partagée, qui devrait être la marque de fabrique de toute forme d’organisation véritablement démocratique. Or, ce n’est tout simplement pas ce que dit le principe. En effet, le corollaire des aspects localistes de la subsidiarité (et contenu dans sa logique interne) est l’implication que si un problème n’est pas mieux résolu au niveau local, alors un niveau d’autorité plus élevé est préférable.

    La subsidiarité exige donc une centralisation par une autorité supérieure précisément lorsque quelque chose ne peut pas être fait efficacement au niveau local. Et cela afin que la prise de décision véritablement locale soit efficace dans son domaine propre, avec toutes les formes de gouvernance existant au sein d’une hiérarchie imbriquée de juridictions interdépendantes et avec chaque niveau soutenant l’autre.

    Par conséquent, l’idée selon laquelle les formes hiérarchiques d’organisation sociale seraient contraires au principe de subsidiarité est également fausse.

    C'est précisément le principe de subsidiarité qui impose par exemple que les écoles soient gérées par les éducateurs compétents et non par les élèves eux-mêmes. Et cela vaut pour la famille, pour la plupart des entreprises et pour une foule d'autres entités sociales où la prise de décision par ceux qui détiennent une autorité supérieure est la seule option raisonnable, voire morale. Ainsi, les formes hiérarchiques d'autorité ne sont en aucun cas exclues, en principe, par le principe de subsidiarité.

    Chaque fois que nous avons expérimenté une prise de décision « ouverte » dans nos écoles et même dans la famille, des conséquences désastreuses s’en sont suivies. En outre, plus une société devient complexe, vaste et pluriforme, plus elle aura besoin d’une autorité centrale intégratrice précisément pour garantir et responsabiliser le bon fonctionnement de toutes les autorités locales. Autrement dit, la subsidiarité n’est pas synonyme du paléo-anarchisme de droite ou de l’égalitarisme radical de gauche. La subsidiarité est simplement une règle prudentielle permettant de déterminer quand les autorités locales sont suffisantes mais aussi, et souvent négligée aujourd'hui, quand elles ne le sont pas.

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