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Les cent ans de France Catholique
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Dire que toutes les religions (ou même l’athéisme) offrent une voie légitime vers Dieu est faux et dangereux
De Casey Chalk sur The Catholic Thing :
Dr. E sur le faux universalisme dans l'Église
Il y a près de vingt ans, la revue œcuménique First Things publiait un article du grand théologien américain, le cardinal Avery Dulles, intitulé « Qui peut être sauvé ? ». Après un historique des discussions chrétiennes sur cette question, l’édition imprimée de l’article se terminait brusquement par la phrase « Qui sait ? » Dans la version intégrale, disponible sur le site Web de la revue, Dulles conclut en affirmant que « les adeptes d’autres religions », et même les athées, peuvent être sauvés par la grâce de Dieu, « s’ils adorent Dieu sous un autre nom et mettent leur vie au service de la vérité et de la justice ». À l’époque, en tant que séminariste calviniste rigide, j’interprétais l’erreur de la revue comme une forme d’intervention divine contre une hérésie sotériologique.
Depuis lors, j’ai beaucoup aimé les écrits du cardinal Dulles ( son livre sur le magistère est excellent), même si je reste un certain scepticisme à l’égard de l’idée qu’un athée puisse « adorer Dieu sous un autre nom » et ainsi être sauvé. Outre le problème évident que pose la définition même d’un athée, de quel nom pourrait-il s’agir ? Même si Son Éminence n’a voulu décrire que ce qui pourrait, dans des circonstances très inhabituelles, être du domaine du possible pour quelqu’un souffrant d’une ignorance invincible, comment cela peut-il concorder avec l’enseignement catholique selon lequel le salut requiert le don de la foi ? Et pourquoi, à une époque d’incroyance croissante et même d’antagonisme envers le catholicisme, trouverions-nous des excuses pour des personnes qui ont besoin de l’Évangile ?
Je ne sais pas comment le théologien (et parfois collaborateur de TCT) Eduardo Echeverria réagirait à Dulles. Il partage mes inquiétudes à propos d'une certaine approche œcuménique, de plus en plus populaire dans certains cercles catholiques, qui minimise tellement les différences entre les religions que les revendications de l'Église ne sont plus considérées comme absolues. Ses inquiétudes à propos du relativisme servent de toile de fond à son nouveau livre, Jesus Christ, Scandal of Particularity: Vatican II, a Catholic Theology of Religions, Justification, and Truth , un recueil d'essais déjà publiés.
« Le relativisme religieux, c'est-à-dire l'idée que toutes les religions sont également des véhicules de salut », écrit Echeverria, « est devenu « de plus en plus courant ». Cela exige une réaffirmation du « caractère définitif et complet de la révélation de Jésus-Christ », selon le document de 2000 de la Congrégation pour la doctrine de la foi, Dominus Iesus .
L’une des qualités que j’admire le plus dans l’érudition d’Echeverria est son approche irénique de la tradition protestante dont il est issu. Ses écrits sont parsemés de citations d’un groupe diversifié de penseurs protestants : Robert W. Jenson, Herman Ridderbos, Peter Leithart, Paul Helm, Paul Ricoeur, GC Berkouwer, Wolfhart Pannenberg, Alistair McGrath et Kevin Vanhoozer, entre autres. Peu d’universitaires catholiques font preuve d’une telle familiarité avec l’érudition protestante, et encore moins de protestants connaissant le catholicisme (Carl Trueman est une exception notable).
Echeverria utilise également une diversité impressionnante de sources catholiques pour étayer ses arguments concernant le salut possible des non-chrétiens. Lumen Gentium §14, par exemple, affirme explicitement que la foi, le baptême et l’Église sont nécessaires au salut. Citant l’analyse de Ralph Martin sur Vatican I, Echeverria note qu’une des conditions nécessaires au salut des invincibles ignorants est « que les non-chrétiens cherchent Dieu [je souligne] avec un cœur sincère ». Rejetant les enseignements universalistes de penseurs tels que Bernard Lonergan, SJ, Echeverria soutient que l’accessibilisme – qui est l’espoir que le salut de Dieu en Christ est présent pour tous, mais pas que les religions non chrétiennes peuvent contribuer au salut – s’aligne le mieux sur l’enseignement du magistère et la tradition catholique.
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Le synode sur la synodalité s'est-il achevé sans heurts ? L'analyse du cardinal Zen
Du cardinal Zen sur kath.net/news :
« Le synode sur la 'synodalité' s'est-il achevé sans heurts ? »
12 novembre 2024
Le cardinal Zen met en garde : « Nous ne serons plus l'Église une, catholique, apostolique ? Ni l'Église sainte, parce qu'il n'y a plus d'enseignements éthiques fiables qui conduisent les croyants à distinguer le bien du mal ? »
Le 27 octobre, la XVIe Assemblée ordinaire du Synode des évêques a annoncé sa conclusion. Le pape a immédiatement approuvé le document adopté par le synode et a déclaré qu'il ne rédigerait pas d'exhortation apostolique post-synodale. Toutes les parties ont estimé qu'il s'agissait d'une approche tout à fait « innovante », mais il semble que peu aient souligné que cette approche était plutôt problématique. C'est ce que j'ai ressenti, mais je n'ai pas osé l'exprimer publiquement. Je craignais que ma mentalité pessimiste ne me conduise à des jugements erronés. Mais après avoir lu trois articles, j'exprime maintenant ici courageusement mes inquiétudes pour l'avenir de notre Église.
Le premier article, « L'Eglise de la révolution permanente », a été écrit le 1er novembre par Jules Gomes. Le second, « Tout, sauf synodal. L'étrange Église voulue par le pape François », écrit par Sandro Magister le 4 novembre. Le troisième article est « Quelques réflexions après le retour de la deuxième session du synode », écrit par l'évêque Robert Barron le 5 novembre.
Je note les remarques suivantes pour votre information :
Premièrement, appeler ce synode sur la synodalité un synode des évêques est une appellation erronée.
La « XVIe Assemblée ordinaire du Synode des évêques », qui a été solennellement ouverte en 2021, est la seizième réunion périodique du « Synode des évêques », créé par le pape Paul VI avec le motu proprio « Apostolica sollicitudo ». L'objectif de la création du « Synode des évêques » par Paul VI est évident : il s'agit de donner au pape, à intervalles réguliers, la possibilité de recueillir l'avis de ses « frères dans l'épiscopat » sur des sujets précis, de sorte qu'il constitue un instrument permettant aux évêques, successeurs des apôtres, d'exercer collégialement leur rôle dans le gouvernement de l'Église.
Cinq ans après son entrée en fonction, le pape François a apporté des modifications au plan initial du pape Paul VI en publiant la constitution apostolique « Episcopalis communio ». Cependant, lors de cette récente réunion, il n'a même pas respecté les règles qu'il s'était lui-même fixées. Soudain, il a invité, avec son autorité personnelle, 96 laïcs à participer au synode en tant que membres votants.
Le pape a évidemment le pouvoir de convoquer toute forme de réunion consultative, mais cette fois-ci, il ne pouvait pas dire qu'il avait amélioré le plan initial de Paul VI. Il a utilisé le nom de « synode » pour remplacer le « synode des évêques » par un type hybride de réunion.
Deuxièmement, quel devrait être le but d'un synode ?
Nous pouvons voir dans les « synodes » tenus sous le pape François qu'il veut à chaque fois changer les doctrines ou les disciplines de l'Église plutôt que de discuter de la manière dont ces doctrines et disciplines peuvent être protégées.
Il a profité du synode sur la famille (2015) pour tenter de permettre aux catholiques divorcés et remariés de recevoir la sainte communion. Il a voulu profiter du synode d'Amazonie pour introduire l'ordination de laïcs mariés très respectés (viri probati) comme prêtres. Et en ce qui concerne le synode de cette fois, nous pouvons voir, à travers les deux leaders qu'il a nommés et les documents publiés par le secrétariat, qu'il a quelques objectifs plus larges : changer le système hiérarchique de l'Église (le remplacer par un groupe démocratique de personnes baptisées) ; instituer des diacres femmes (pour ouvrir la voie aux femmes prêtres) ; abolir le célibat sacerdotal ; et changer la doctrine traditionnelle sur l'éthique « sexuelle » (en commençant par la bénédiction des couples homosexuels).
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La femme est-elle l'avenir de Rome ?
Paul Vaute a entrepris, pour Belgicatho, de répondre aux savants et aux scribes qui, à l'occasion de la visite de François en Belgique, n'ont eu de cesse de contredire ou de minimiser ses enseignements, particulièrement ceux qui sont relatifs à la vocation de la femme et au droit à la vie.
Depuis que le Pape est venu en Belgique, nous sommes abreuvés de polémiques à sens massivement unique. Elles visent surtout ses réponses aux interpellations qui lui furent adressées tant à la Katholieke Universiteit Leuven qu'à l'Université catholique de Louvain, ainsi que ses propos tenus au cours du vol de retour à Rome. François n'a pourtant fait que répéter ce que dit l'anthropologie chrétienne des vocations respectives de l'homme et de la femme. Il a rappelé ce qu'aucune science sérieuse ne peut contester, à savoir que celui qui, hors de toute légitime défense, met fin à la vie d'un être humain, quel que soit son stade de développement, est un tueur. Il a réaffirmé, sur des questions sensibles et essentielles, les enseignements permanents du magistère autorisé de l'Eglise, sans se cantonner aux sujets sur lesquels la tribu intellectuelle aime l'entendre (les réfugiés, le climat, les abus dans l'Eglise…).
Tout en rendant compte de la fronde, Cathobel n'a pas manqué d'y ajouter son grain de sel [1]. L'éditorialiste du site d'information qui est aussi "le portail officiel de l'Eglise" en Belgique francophone voit dans la volonté exprimée de relancer le procès en béatification du roi Baudouin "une instrumentalisation par le Pape". Nous sont livrés en outre trois regards de femmes sur le voyage papal avec pour titre: "On savait bien que la question des femmes risquait de fâcher". Egalement conviée, Anne Ferier, présidente du Conseil interdiocésain des laïcs, dénonce l'expression "tueurs à gage" qui constitue, selon elle, "une injure aux situations de détresse".
Les différentes instances du pilier chrétien ou ex-chrétien sont à l'unisson. Toujours à propos de la référence aux sicaires, le président et la vice-présidente de la Mutualité chrétienne parlent d'"une insulte pour tous les prestataires de soins spécialisés dans l'avortement" [2]. Sammy Madhi, président du CD&V (pour rappel, Christen-Democratisch en Vlaams), se justifie d'avoir refusé de rencontrer le Saint-Père, estimant que l'Eglise doit "davantage évoluer avec son temps" [3]. Le jésuite et sociologue Charles Delhez, chroniqueur à La Libre Belgique, Dimanche et la Radio chrétienne francophone (RCF), juge dans un article par ailleurs balancé que la visite du successeur de Pierre est "un fiasco", que ses propos sur l'avortement et la béatification du Roi relèvent de "l'excès verbal" et que le dialogue avec les étudiants à l'UCL "n'a pas vraiment eu lieu" [4].
[2] https://www.lalibre.be/belgique/societe/2024/09/30/visite-papale-en-belgique-les-propos-du-pape-sont-une-insulte-pour-tous-les-prestataires-de-soins-specialises-dans-lavortement-PL7WLNC2VJE55LCFBGCAFRYEOQ/.
[3] Presse, 28-29 sept. 2024.
[4] https://www.facebook.com/search/posts/?q=Charles%20Delhez, 26 oct. 2024.
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Tout sauf synodale : la curieuse Église que veut le Pape François
De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :
Tout sauf synodale. La curieuse Église que veut le Pape François
Trois ans de discussions interminables, avec en guise de cerise sur le gâteau un document final qui ne l’est même pas. Voilà le synode voulu et imaginé par le Pape François avec l’intention de refonder l’Église comme Église du peuple, appartenant à tous les baptisés.
Difficile de dire quelle sera la suite. Le Pape François a expurgé ce dernier synode toutes les questions qui fâchent pour les déléguer à des commissions qui en discuteront jusqu’au printemps prochain. Ensuite, c’est lui qui décidera quoi faire.
Mais ce qui est certain, c’est qu’en attendant, il a radicalement modifié la forme des synodes.
Nés sous Paul VI dans la foulée du Concile Vatican II avec l’intention de mettre en œuvre un gouvernement plus collégial de l’Église, dans lequel les évêques seraient périodiquement appelés pour consultation par le successeur de Pierre, les synodes ont constitué, jusqu’au terme du pontificat de Benoît XVI, des moments révélateurs des orientations de la hiérarchie de l’Église sur les questions qui étaient examinées l’une après l’autre.
Comme pour le Concile, les discussions se déroulaient presque toujours en assemblée plénière, où chacun pouvait parler et écouter les autres. Le synode était quant à lui à huis clos mais chaque jour, « L’Osservatore Romano » publiait des résumés de toutes les interventions avec les noms des orateurs respectifs, et pour les journalistes accrédités, des points presse étaient organisés dans plusieurs langues au cours desquelles des observateurs préposés à cet effet fournissaient des informations supplémentaires sur le débat qui venait d’avoir lieu au cours des heures précédentes. Chaque évêque était libre de rendre public le texte intégral de son intervention en séance et de rapporter comme il voulait les interventions auxquelles il avait assisté.
Certes, les synodes étaient purement consultatifs et le seul à tirer des conclusions normatives était le Pape, dans l’exhortation post-synodale qu’il publiait quelques mois après la fin des travaux.
Mais ce qu’un évêque déclarait en séance pouvait toutefois avoir un impact considérable dans l’opinion publique, au sein de l’Église comme en-dehors. Pensons par exemple à cette intervention du cardinal Carlo Maria Martini qui avait défrayé la chronique. Ce jésuite, biblique renommé et archevêque de Milan, l’avait prononcée en séance le 7 octobre 1999 dans un synode concernant l’Église en Europe.
Le cardinal disait qu’il avait fait un rêve : « un débat universel entre les évêques dans le but de dénouer certain de ces nœuds disciplinaires et doctrinaux qui réapparaissent périodiquement comme autant de points sensibles sur le chemin des Église européennes et extra-européennes. Je pense en général aux approfondissements et aux développements de l’ecclésiologie de communion de Vatican II. Je pense à la pénurie dramatique en certains endroits de ministres ordonnés et à la difficulté de plus en plus grande pour un évêque de pouvoir au soin des âmes sur son territoire avec suffisamment de ministres de l’évangile et de l’eucharistie. Je pense à certaines thématiques concernant la position de la femme dans la société et dans l’Église, à la participation des laïcs à certaines responsabilités ministérielles, à la sexualité, à la discipline du mariage, à la pratique pénitentielle, aux rapports avec les Églises-sœurs de l’Orthodoxie et plus largement au besoin de relancer l’espérance œcuménique, je pense aux rapports entre démocratie et valeurs et entre loi civile et loi morale ».
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Quelle est la messe de toujours ?
De KTO sur youtube :
Cette semaine, La Foi Prise au mot propose de parler de liturgie en posant la question qui fâche : quelle est la messe de toujours ? Est-ce celle qu'on nomme la messe en latin, la messe tridentine, formalisée au 16e siècle ? Ou bien est-ce celle de Paul VI, formalisée dans les années 1960, mais qui inclus d'antiques prières ou des rites très anciens ? Plutôt que de lancer un nouveau dialogue de sourds, cette émission tente de prendre un peu de recul sur les débats qui depuis le concile Vatican II ont agité les esprits, particulièrement en France, en s'intéressant à l'histoire de la liturgie. Comment les différents rites sont-ils nés, et dans quels contextes ont-ils été pratiqués ? "Nous sommes aujourd'hui une civilisation du livre, mais un élément important à prendre en compte, c'est que durant tout le premier millénaire, l'écrit est rare y compris dans l'Église. C'est donc essentiellement la tradition orale qui permet de transmettre les enseignements. Pour autant, il ne faut pas croire que pendant le premier millénaire, on se contente de tout improviser ! La tradition orale ce n'est pas non plus la liberté de tout réinventer selon sa propre fantaisie. Il y a certes une certaine souplesse par rapport à l'écrit, mais il y a aussi une forte continuité dont témoigne les différentes sources." affirme Marcel Metzger, Professeur émérite à l'Université de Strasbourg et spécialiste de l'histoire de la liturgie. "Jusqu'à la fin de la période patristique, autour du VIIe siècle, il n'y a pas vraiment de rupture du point de vue liturgique. Les différences que l'on peut observer sont surtout liées à des adaptations visant à rendre le rite accessible à des populations nouvellement évangélisées issues de cultures différentes. En revanche, à partir de la période mérovingienne, d'authentiques ruptures vont commencer à apparaître à cause des guerres qui perturbent la continuité de la transmission, qui vont entraîner des contradictions avec les enseignements des apôtres. Encore aujourd'hui, nous sommes tributaires de la synthèse qu'ont tenté d'opérer les scolastiques, à partir de compilations de sacramentaires héritées de l'aire mérovingiennes, mais dont on avait perdu le sens véritable." raconte à son tour Laurence Pringuet, Docteure en théologie catholique.
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Saint Charles Borromée, un évêque à la mode du concile de Trente (4 novembre)
Lors de l'Angelus du 4 novembre 2007, Benoît XVI évoquait...
... Charles Borromée, archevêque de Milan (fêté le 4 novembre). Sa figure se détache au XVI e s. comme modèle de pasteur exemplaire par sa charité, sa doctrine, son zèle apostolique, et surtout, par sa prière : « les âmes, disait-il, se conquièrent à genoux ». Consacré évêque à 25 ans, il mit en pratique la consigne du concile de Trente qui imposait aux pasteurs de résider dans leurs diocèses respectifs, et il se consacra totalement à l’Eglise ambrosienne : il la visita de long en large trois fois ; il convoqua six synodes provinciaux et onze diocésains ; il fonda des séminaires pour la formation d’une nouvelle génération de prêtres ; il construisit des hôpitaux et destina les richesses de sa famille au service des pauvres ; il défendit les droits de l’Eglise contre les puissants, renouvela la vie religieuse et institua une congrégation nouvelle de prêtres séculiers, les Oblats. En 1576, lorsque la peste dévasta Milan, il visita les malades et les réconforta et il dépensa pour eux tous ses biens. Sa devise tenait en un seul mot : « Humilitas ». L’humilité le poussa, comme le Seigneur Jésus, à renoncer à lui-même pour se faire le serviteur de tous.
Saint Charles Borromée
Archevêque de Milan (+ 1584) (source)
Vie et œuvre
«Cardinal et archevêque, restaurateur de la discipline ecclésiastique, né le 2 oct. 1538 au château d’Arona (Milanais), d’une illustre maison de Lombardie; mort le 3 nov. 1584; canonisé en 1610 par Paul V , fête le 4 novembre. Dès l'âge de douze ans, il était bénéficiaire d'une riche abbaye considérée comme héritage de sa famille; il en reçut une autre et un prieuré résignés en sa faveur par le cardinal de Médicis, son oncle maternel, qui devint le pape Pie IV (1559-1566). Il n'avait guère que vingt-deux. ans, lorsque ce pape le fit cardinal (1560); il fut chargé, en cette qualité, de l’administration des Romagnes et de la marche d'Ancone, de la protection des nations étrangères, Portugal, Suisse et Pays-Bas, et de l'inspection générale des franciscains, des carmélites et des chevaliers de Malte. Son influence sur son oncle fit accélérer les travaux du concile de Trente, retardés par la résistance que la cour de Rome opposait aux mesures destinées à la réformer un peu elle-même. Après le concile, il prit une part importante à la composition du célèbre catéchisme connu sous des noms divers, Catechismus Tridentinus, Catechismus Romanus, Catechisnaus ad parochos. Il institua au Vatican une académie composée d'ecclésiastiques et de laïques; il y faisait le soir des conférences, qui furent publiées sous le titre Noctes Vaticanae. En 1562, pressé par sa famille de se marier, il entra dans les ordres sacrés, reçut la prêtrise et se fit consacrer évêque; mais ce fut seulement en 1565 que le pape lui permit de résider dans son diocèse de Milan. Nommé archevêque de Milan en 1564, il se démit de toutes ses autres charges pour aller résider dans son diocèse ; il y donna l'exemple de toutes les vertus et rétablit partout la discipline. Il s'employa à y appliquer les mesures de réforme prises au concile. Depuis lors, il ne cessa jamais d'y demeurer et ouvrit un séminaire pour améliorer la formation du clergé.Lien permanent Catégories : Au rythme de l'année liturgique, Doctrine, Eglise, Foi, Histoire, Spiritualité 0 commentaire -
Les femmes diacres, la « sexualité » et bien plus encore : voici comment le document final du synode a changé par rapport au projet
De Jonathan Liedl sur le NCR :
Les femmes diacres, la « sexualité » et bien plus encore : voici comment le document final du synode a changé par rapport au projet
Des amendements, ou d’autres moyens de modifier ce qui était inclus dans le texte, ont néanmoins fait une différence significative dans le texte de 2024 sur un certain nombre de sujets, notamment la sexualité et la sélection des évêques.
Lorsque le document final du Synode sur la synodalité a été confirmé le 26 octobre, il a souligné que la possibilité d'avoir des femmes diacres reste incertaine.
« La question de l’accès des femmes au ministère diaconal reste ouverte », peut-on lire dans le document, qui a été expressément approuvé par le pape François après que chacun de ses 155 paragraphes a été approuvé par 355 membres votants. « Ce discernement doit se poursuivre. »
Mais ce langage n'était pas inclus dans le projet initial présenté aux membres de l'assemblée mensuelle plus tôt dans la semaine.
En fait, selon une copie du projet obtenue par le Register, il n’y était aucunement fait mention de la possibilité d’avoir des femmes diacres.
L'insertion de cette phrase à la dernière minute peut être une indication de la raison pour laquelle le paragraphe en question a reçu une forte opposition de la part des délégués du synode lors du vote final, avec 27 % (97 sur 355) votant contre. Le nombre de votes « non » n'a pas été suffisant pour atteindre le seuil d'un tiers requis pour supprimer le paragraphe du document final, mais il s'en est rapproché de loin plus que tout autre paragraphe.
Ce changement n’est qu’une indication de la manière dont le projet, reçu pour la première fois par les membres du synode le 21 octobre, a été modifié de plusieurs manières, petites mais parfois importantes.
1000 amendements
Alors que certains catholiques progressistes ont exprimé leur déception à l'égard du Synode au cours de sa dernière semaine, les délégués du Synode ont averti que le document final pourrait encore subir de grands changements via des amendements.
Selon les organisateurs, 1 000 amendements au projet ont été soumis par les délégués, dont 900 ont été approuvés par des petits groupes et 100 autres par des particuliers. Les amendements ont été soumis à une équipe de rédacteurs avant la date limite du 23 octobre, puis ont été intégrés à la version finale, qui a été présentée aux délégués du synode le matin du 26 octobre avant le vote du soir.
Ce total est inférieur aux 1 200 amendements qui ont été soumis au document de synthèse de la session synodale de l'année dernière, ce qui a entraîné la suppression du texte de changements tels que le terme « LGBTQ+ » et une proposition visant à établir un synode permanent basé au Vatican.
Mais les amendements, ou autres moyens d’influer sur ce qui était inclus dans le texte, ont quand même fait une différence significative dans le texte de 2024 sur un certain nombre de sujets, notamment la sexualité et la sélection des évêques.
Par exemple, dans le même paragraphe où est mentionnée la possibilité d’avoir des femmes diacres, le texte parle du fait que les femmes occupent actuellement des rôles de direction dans la Curie romaine, avant d’appeler avec insistance à la nécessité d’une « pleine mise en œuvre » de toutes les opportunités pour les femmes actuellement autorisées par le droit canon.
« Il n'y a aucune raison ni aucun obstacle qui devrait empêcher les femmes d'exercer des rôles de direction dans l'Église : ce qui vient de l'Esprit Saint ne peut être arrêté », affirme le texte, une référence probable à la démarche du pape François d'ouvrir la gouvernance ecclésiale aux laïcs en découplant son exercice des ordres sacrés.
Le projet est toutefois plus clément, soulignant que la « pleine participation des femmes aux postes de responsabilité et de gouvernance dans l'Église, y compris dans les processus de prise de décision, reste limitée » et que la situation « doit être abordée ».
La défense des femmes diacres , tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de la salle du synode, a été un thème tout au long de la session de 2024, y compris un rapport partagé avec le Register par plusieurs membres du synode selon lequel un petit groupe de femmes membres ont imploré en larmes le pape François d'adopter la proposition le 22 octobre.
Un groupe d'étude créé par le pape François pour examiner la possibilité d'ordonner des femmes diacres poursuivra ses travaux, avec un rapport final attendu en juin 2025. Le pape a déjà souligné qu'il n'était pas possible que des femmes soient ordonnées .
Autres changements
En ce qui concerne l’autorité doctrinale des conférences épiscopales, qui est apparue comme le sujet le plus controversé au cours des travaux du synode , le document final comprend plusieurs changements mineurs mais potentiellement significatifs par rapport à la version préliminaire.
Le projet parle des conférences épiscopales comme de « structures fondamentales » qui aident à « surmonter la centralisation excessive des projets pastoraux et de la gouvernance ». La version finale les qualifie d'« outil fondamental » pour « adapter la vie chrétienne et l'expression de la foi aux différentes cultures ». Une clause qui précise que la portée de l'autorité doctrinale et disciplinaire des conférences épiscopales doit être évaluée en fonction de ce que « le droit canonique attribue déjà actuellement » a également été abandonnée, laissant la demande de précisions plus ouverte ; 45 délégués (13 %) ont voté contre ce paragraphe, le deuxième plus grand nombre de votes de tout le document final.
Dans un autre ajout, le document final reprend le langage général du projet concernant les personnes qui se sont senties exclues ou jugées pendant le processus synodal et ajoute explicitement « en raison de leur situation matrimoniale, de leur identité ou de leur sexualité ».
Le père jésuite James Martin, qui promeut une compréhension de l'inclusion LGBTQ qui, selon certains, porte atteinte à l'enseignement de l'Église sur la sexualité, a déjà salué cet ajout , écrivant que l'inclusion du terme « identité » était « une agréable surprise ».
Dans d’autres cas, cependant, les amendements n’ont pas eu d’impact sur le texte final. Par exemple, une source synodale a confirmé qu’un amendement avait été soumis pour modifier la discussion du document sur le sensus fidei , ou « sens de la foi », afin de souligner que celui-ci ne peut être exercé de manière fiable que par une personne s’efforçant de vivre « dans un véritable discipulat ».
Un tel langage a été inclus dans le rapport de synthèse de 2023 et est cohérent avec le document de 2014 de la Commission théologique internationale sur le sujet , mais n’a pas été retenu dans le document final de 2024.
Le 27 octobre, l'évêque Georg Bätzing, président de la Conférence épiscopale allemande, a cité la présentation du sensus fidei dans le document comme justification du projet de création d'un conseil synodal national composé d'évêques et de laïcs pour gouverner conjointement l'Église catholique en Allemagne. Cette proposition avait déjà été condamnée par le Vatican.
Dans la discussion sur l’épiscopat dans une Église synodale, la version finale ajoute que « l’Assemblée synodale désire que le peuple de Dieu ait une plus grande voix dans le choix des évêques ». Dans un autre passage, la description du ministère diaconal « comme un ordre sacramentel propre et permanent » est abandonnée, reflétant peut-être le point de vue de certains selon lequel le diaconat n’est pas intrinsèquement lié aux ordres sacrés.
Comme l'an dernier, certaines propositions grandioses n'ont pas non plus été retenues dans le document final. Par exemple, alors que le projet propose de rendre les synodes diocésains « permanents », se réunissant « au moins tous les 3 à 5 ans », la version finale indique simplement que ces organes devraient se réunir « régulièrement et non pas de manière rare ou peu fréquente ».
Il est également intéressant de noter que la proposition du document final de créer un groupe d'étude axé sur la création de célébrations liturgiques plus synodales, y compris une réflexion sur la prédication, est apparemment une modification de l'appel du projet à un groupe d'étude qui se concentrerait exclusivement sur la prédication synodale, éventuellement une référence à la prédication laïque pendant la liturgie.
Le paragraphe concerné a reçu 43 voix contre lui (12 %), soit le troisième plus grand nombre de voix dans le texte.
D’autres ajouts dans le projet final incluent de fréquentes références à l’importance de la piété populaire, une insistance sur les droits des laïcs qui travaillent pour l’Église et la nécessité de veiller à ce que l’envoi de prêtres dans des endroits où il y a une « pénurie de clergé » profite à la fois à l’Église d’envoi et à celle d’accueil, sans dégénérer en « welfarisme » ou en un simple « remède fonctionnel ».
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Un sacerdoce féminin ? (Denis Crouan)
De Denis Crouan, docteur en théologie :
Un sacerdoce féminin ?Lors du « synode laïco-épiscopal » qui s’est tenu à Rome, on a beaucoup - au moins dans les petits cercles des happy few - de la possibilité d’ordonner des femmes prêtresses ou diaconnesse. Les personnes qui ne connaissent rien ou pas grand-chose à cette question sont généralement celles qui en parlent le plus. C’est donc à elles et à celles qui répètent leurs slogans en boucle, qu’il faut expliquer quelques points fondamentaux qui contribuent à protéger l’identité de l’Église catholique.
Premier point : il y a sept sacrements dans l’Église. Ils ont été institués par le Christ ; le sacerdoce (la prêtrise précédée par le diaconat) est conféré à des hommes par le sacrement de l’Ordre. On ne voit pas que Jésus ait dit à ses Apôtres : « Voici les sacrements sur lesquels sont établis les piliers de la foi ; je vous conseille vivement d’en modifier le sens pour que vous et vos successeurs puissent toujours les adapter à l’air du temps... » Jésus n’a jamais dit de telles choses et aucun concile, aucune assemblée, aucun pape n’a pu s’arroger le droit de modifier le sens d’un sacrement, ce qui, si cela avait été fait, aurait nécessairement diminué ou complètement effacé la puissante efficacité d’un sacrement.
Deuxième point : un réformateur comme Martin Luther avait si bien compris le premier point explicité ci-dessus, qu’il n’a jamais songé à modifier le sacrement de l’Ordre pour permettre à des femmes d’exercer un ministère sacerdotal. Il a tout simplement supprimé le sacrement et par conséquent la prêtrise. On oublie trop souvent, en effet, que le pasteur protestant, n’est pas l’équivalent d’un prêtre : sa fonction est celle d’un catéchiste. Et c’est parce qu’il est catéchiste comme le sont les catéchistes dans l’Église catholique qu’il peut se marier, fonder une famille. Rien d’exceptionnel à cela.
Mais la suppression du sacrement de l’Ordre par Martin Luther a eu des conséquences qu’il fait rappeler. Parmi celles-ci : plus de messe (sans prêtre, pas de consécration possible du pain et du vin), plus de sacrement du Pardon, plus d’adoration eucharistique, plus de communion pour les mourants... Et, dernière conséquence trop souvent oubliée : plus l’Église au sens catholique du terme, mais un patchwork de communautés au sein desquelles chaque fidèle peut s’autoproclamer « pape » pour son propre compte ou pour une communauté qui lui reconnaît une capacité à enseigner et à diriger une communauté locale.
Troisième point : l’idéal de tout baptisé doit consister à grandir en sainteté et non à revendiquer de droit d’exercer une fonction spécifique. L’ordination sacerdotale ne fait pas du prêtre un saint ; certains scandales que les médias ont exagérés l’ont rappelé. Si elle était conférée à des femmes, elles ne feraient pas davantage d’elles saintes. L’Église a toujours grandi grâce à la sainteté de certains de ses membres - hommes ou femmes - et non grâce au seul exercice d’une fonction ministérielle.
Quatrième et dernier point : le sujet employé par tout prêtre qui dit une formule sacramentelle est à la première personne du singulier : « Je te pardonne... », « Ceci est mon Corps... » On voit par là que le prêtre agit « in persona Christi » c’est-à-dire en s’identifiant à la personne du Christ, lequel était - n’en déplaise aux féministes de tous poils - un homme : le nouvel Adam. Par conséquent, l’exercice, du sacerdoce ne saurait correspondre à l’exercice d’une sorte de ministère asexué qui, nécessairement, en viendrait à ignorer l’authentique nature du genre humain.
Ces quatre points brièvement exposés expliquent pourquoi le sacrement de l’Ordre ne peut être et ne doit être conféré qu’à des personnes de sexe masculin. Vouloir modifier cette spécificité qui découle directement des enseignements du Christ conduirait fatalement à transformer l’Église en une ONG qui, dans le domaine de la foi salvatrice, n’aurait aucune plus ni sens ni efficacité.
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Cinq nouveautés qui vont guider la gouvernance de l'Eglise catholique
De Jean-Marie Guénois sur le site du Figaro :
Les cinq nouveautés qui vont guider la gouvernance de l'Église catholique
356 évêques et laïcs ont voté samedi au Vatican dans le cadre d’un synode mondial des propositions donnant plus de responsabilités aux laïcs et ouvrant à une décentralisation inédite des décisions ecclésiales, mesures aussitôt acceptées par le pape François.
Le oui de l'Église catholique à la possibilité d'ordonner un jour des femmes diacres a été l'article le plus mal voté, samedi, au Vatican, dans le document final du synode sur la nouvelle gouvernance de l'Église. Il a cependant dépassé la majorité des deux tiers, nécessaire, soit 237 pour et 97 contre.
Cet article invite à une pleine reconnaissance du rôle des femmes dans l'Église catholique : « Cette Assemblée appelle à la pleine mise en œuvre de toutes les possibilités déjà prévues par la législation actuelle concernant le rôle des femmes, en particulier dans les endroits où ces possibilités ne sont pas encore exploitées. Il n'y a aucune raison d'empêcher les femmes d'assumer des rôles de leadership, (« ruoli di guida », « rôle de guide » dans la version de référence en italien) dans l'Église : ce qui vient de l'Esprit Saint ne peut être arrêté. La question de l'accès des femmes au ministère diaconal reste également ouverte. Un discernement plus approfondi est nécessaire à cet égard. »
Ce même pape n'avait-il pas exclu la question du diaconat féminin en février dernier pour la confier à un « groupe de travail » du Vatican, mais extérieur au synode pour éviter la polarisation des débats à cet égard ? C'était sans compter sur la pugnacité des 58 femmes invitées à ce synode et au soutien de nombreux prélats à leur cause. Même si le mouvement de promotion de la femme dans l'Église catholique semblait irrémédiable, il a maintenant pris un tournant décisif même s’il reste à l’étude. Des femmes qui pourront désormais, même si cela se fait déjà, participer à la formation dans les séminaires et au discernement des candidats au sacerdoce.
Car, c'est la deuxième nouveauté de ce synode, beaucoup moins spectaculaire, mais extrêmement significative, le texte que l'assemblée synodale a voté ce samedi 26 octobre, va être promulgué, tel que, par le pape François, sans correction de sa part. Il devient instantanément le texte de référence de ce synode.
L'usage voulait en effet que le pape rédigeât une « exhortation apostolique » dans les mois qui suivait la clôture de tous les synodes. Ce document pontifical s'installait alors comme la synthèse de référence, digérée par le pape, et qu'il inscrivait dans son magistère. Il pouvait abandonner des mesures qui avaient pourtant été votées par le synode. Il le fit en février 2020 en laissant tomber dans son exhortation post-synodale, Querida Amazonia, une proposition ouvrant l'ordination d'hommes mariés - pourtant votée - par le synode sur l'Amazonie en octobre 2019.
Samedi soir, dans son discours de clôture devant les membres du synode, le pape François a ainsi justifié sa décision : « Ce que nous avons approuvé est suffisant, le document contient déjà des indications très concrètes qui peuvent servir de guide pour la mission des Églises […], c'est pourquoi je le mets immédiatement à la disposition de tous ». Il a expliqué vouloir « reconnaître ainsi la valeur du chemin synodal accompli », sans éluder pour autant « des décisions à prendre à la lumière du chemin synodal ».
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"Construisez votre vie sur le roc de l'amitié avec le Christ" (cardinal Müller)
D'Edward Pentin sur le NCR :
Cardinal Müller : Construisez votre vie sur le roc de l'amitié avec le Christ
S'adressant aux pèlerins catholiques traditionnels lors de la procession annuelle Summorum Pontificum, l'ancien préfet de la CDF a mis en garde contre le fait que la foi devienne une « routine irréfléchie » et a souligné l'appel à une foi vraie et vivante.
Le cardinal Gerhard Müller a souligné que la foi chrétienne est une « relation personnelle » avec le Dieu trinitaire en communion avec son Église, et a mis en garde contre le fait de laisser cette relation « s'atrophier en une tradition mécanique, une coutume extérieure ou une routine irréfléchie ».
Dans une homélie sur la distinction entre idéologie et foi prononcée le 26 octobre dans la basilique Saint-Pierre aux participants à la conclusion de la 13e procession traditionnelle annuelle Summorum Pontificum , il a observé qu'en tant que croyants « liés à Jésus par une amitié personnelle, nous ne nous comportons pas comme des gardiens dans un musée d'un monde révolu ».
Au lieu de cela, a-t-il ajouté, « nous avançons en présence de Dieu, devant qui nous devons répondre de nos vies en pensées, en paroles et en bonnes œuvres. »
Le cardinal Müller, qui a été préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi de 2012 à 2017, a prononcé son homélie lors d'une courte cérémonie liturgique dans la basilique.
Le cardinal Gerhard Müller et les participants du 13e pèlerinage Summorum Pontificum le 26 octobre 2024. (Photo : Edward Pentin) Depuis 2023, et à la lumière du motu proprio Traditionis Custodes du pape François de 2021 qui a imposé des restrictions radicales à la messe traditionnelle en latin, les pèlerins participant à la procession annuelle ne sont plus autorisés à faire célébrer une messe de conclusion selon l'ancien rite dans la basilique.
Le cardinal Müller a commencé son homélie en soulignant que la distinction entre foi et idéologie était quelque chose sur laquelle le pape Benoît XVI « a attiré l’attention à plusieurs reprises ».
Le christianisme, a souligné le cardinal Müller, apporte « la vérité et la liberté, l’amour et la vie » et « l’unité universelle de tous les peuples dans l’amour du Christ ». Il ne s’agit pas d’une « théorie abstraite » mais d’une « relation avec une Personne » qui « nous donne sa grâce pour participer à la vie divine ».
Le cardinal Gerhard Müller le 26 octobre 2024 à l'intérieur de la basilique Saint-Pierre. (Photo : Edward Pentin) « C’est pourquoi nous pouvons placer toute notre espérance en lui, dans la vie et dans la mort », a déclaré le cardinal, qui est l’éditeur des Œuvres complètes de Joseph Ratzinger . « Le Fils de Dieu est l’unique Sauveur du monde, car seul Dieu dans sa toute-puissance peut nous sauver de la souffrance, du péché et de la mort », a-t-il ajouté. « Aucun homme, aussi brillant soit-il, ne peut nous sortir de l’abîme de la finitude, seul ou même avec les forces combinées des talents de tous les hommes. »
Mais le cardinal Müller met en garde contre la « tentation existentielle » de placer notre confiance dans les hommes plutôt que dans Dieu, ajoutant que « à cause de la sécularisation », beaucoup croient que l’on peut « vivre comme si Dieu n’existait pas ». Cela conduit à adorer les « faux dieux de l’argent, du pouvoir et de la luxure », a-t-il expliqué, rappelant que « toutes les idéologies athées de notre temps, avec leurs chefs autoproclamés, n’ont fait que plonger le monde dans une misère plus profonde ».
À titre d’exemple, il a cité les régimes fascistes et communistes du passé, ainsi que « le consumérisme capitaliste, le genre et l’idéologie transhumaniste » — qui, selon lui, « ont transformé le monde en un désert de nihilisme ».
« Le XXe siècle a été peuplé de dictateurs et de monstres qui voulaient imposer leur volonté au monde, sans se soucier du bonheur de millions de personnes », a-t-il déclaré. « Ils croyaient que leurs idées étaient le salut du monde et que le nouvel être humain devait être « créé » à leur image et à leur ressemblance et « béni » selon leur logique.
Le cardinal Gerhard Müller à l'intérieur de la basilique Saint-Pierre au Vatican, le 26 octobre 2024. (Photo : Edward Pentin) « Aujourd’hui encore, a-t-il ajouté, nous constatons comment les terroristes, les exploiteurs et les tyrans sans scrupules déclarent que la haine et la violence sont les moyens de parvenir à un « monde meilleur ». Les superpuissances d’aujourd’hui, a poursuivi le cardinal, « s’engagent dans une géopolitique impitoyable au détriment de la vie et de la dignité des enfants et des adultes ».
Mais Dieu « manifeste sa puissance précisément en ne sacrifiant pas les autres à ses propres intérêts, comme le font les dirigeants de ce monde, mais en se donnant lui-même dans son Fils, qui par amour a pris notre chair mortelle », a déclaré le cardinal.
C’est pourquoi, contrairement aux « idéologies mortifères » qui séduisent les gens avec leur propagande, « le christianisme est la religion de la vérité et de la liberté, de l’amour et de la vie », et l’amour que Dieu accorde « à nous tous en abondance » conduit à « la charité envers les autres qui est l’accomplissement de l’être humain », a-t-il expliqué.
Le cardinal Gerhard Müller le 26 octobre 2024 à l'intérieur de la basilique Saint-Pierre. (Photo : Edward Pentin) Le cardinal Müller a souligné les « magnifiques témoignages » de la culture chrétienne, représentant une « synthèse de la foi et de la raison » et l’unité entre le service de Dieu et la responsabilité du monde, fondée sur l’Incarnation.
« Du christianisme procède une humanisation universelle du monde », a-t-il souligné. « Par leurs paroles et leurs actes, les chrétiens sont appelés à contribuer à la paix entre les peuples. »
Le cardinal a conclu en exhortant les personnes présentes à « ne pas construire la maison de leur vie sur des idéologies conçues par les hommes, mais sur le roc de l’amitié personnelle avec le Christ dans les vertus divines – la foi, l’espérance et l’amour – pour pouvoir dire avec saint Paul : « La vie que je vis maintenant dans ce corps, je la vis dans la foi au Fils de Dieu, qui m’a aimé et s’est livré pour moi » (Galates 2, 20). »
Le cardinal Müller était à Rome pour participer au Synode sur la synodalité de ce mois-ci en tant que délégué pontifical.
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Non pas modernistes mais lumière du monde, la vocation des chrétiens
De la NBQ :
Non pas modernistes mais lumière du monde, la vocation des chrétiens
En tant que chrétiens, nous sommes appelés à gravir la pente de la foi dans une société qui nie Dieu et propose une anthropologie totalitaire. Et le renouveau du modernisme dans l’Église doit recevoir une réponse par l’évangélisation. Nous publions une conférence de Mgr. Negri lors d'une conférence en sa mémoire, centrée sur la Doctrine Sociale de l'Eglise.26_10_2024
Aujourd'hui, samedi 26 octobre, se déroule à Milan, dans la crypte de l'Aula Magna de l'Université catholique, la conférence « Une manière de construire le bien commun. La doctrine sociale de l'Église à la lumière de la contribution de Mgr. Luigi Negri ».
Parmi les participants figurent le cardinal Willem Jacobus Eijk, archevêque métropolitain d'Utrecht et primat de Hollande, et Sante Maletta, professeur de philosophie politique à l'Université de Bergame ; présente Giulio Luporini, président de l'association culturelle Tu Fortitudo Mea. Conformément à ce thème, nous publions de longs extraits de la conférence sur les principes non négociables tenue par Mgr Luigi Negri (1941-2021), à Turin, le 14 octobre 2017.
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Il y a une pente à remonter. Nous devons remonter cette pente en raison de la destruction d'une grande tradition religieuse et culturelle qui fait la fierté de notre civilisation chrétienne et européenne. La fierté d'une conception de la foi qui est l'affirmation de la présence d'une vie nouvelle. La foi est une vie nouvelle que le Seigneur Jésus-Christ, qui en a fait l’expérience directe et en plénitude, donne à tous ceux qui croient en Lui. La foi n’est pas une série de formulations idéologiques.
Le Concile Vatican II , lorsqu'il réfléchit sur l'existence d'une société sans Dieu, dans Gaudium et spes , dit que dans une société sans Dieu, l'homme devient inévitablement « particule de matière ou citoyen anonyme de la cité humaine » : manipulation scientifique et technologique, manipulation socio-politique.
Il faut donc se remettre sur les rails , c'est-à-dire remonter cette grande tradition dont nous sommes les enfants et qui nous influence encore positivement. Même si cette énorme pression antichrétienne dans laquelle nous vivons risque de nous faire sentir avant tout très lointain, inaccessible. Ou comme on dit maintenant, d'une manière terrible comme équivoque, mais très répandue dans le monde catholique, un grand idéal mais non applicable, non réalisable. Ce grand idéal qui n'est plus réalisable est, par exemple, le mariage chrétien, la famille chrétienne, le dévouement mutuel entre hommes et femmes ; il faudrait donc quelque chose de plus quotidien, de moins exigeant et qui serait formulé à partir d'observations psychologiques, affectives et sociologiques.
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