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Doctrine - Page 10

  • Medjugorje : l'authenticité des apparitions et la question de la vérité

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    De Manfred Hauke sur le Tagespost :

    Authenticité des apparitions
    Medjugorje : la question de la vérité

    Le dicastère de la foi a donné son feu vert aux pèlerinages à Medjugorje. Mais qu'en est-il de l'authenticité des apparitions présumées de la « Gospa » ? Un commentaire sur les aspects dogmatiques.

    11.10.2024

    Le 19 septembre, le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a publié une « note » qui commence par la phrase suivante : « Le moment est venu de clore une histoire longue et complexe autour des phénomènes spirituels de Medjugorje ». Mais cette intervention, ainsi que le document publié le 17 mai sur les « Normes pour la procédure d'évaluation des phénomènes surnaturels présumés » du Dicastère pour la Doctrine de la Foi, sont-ils vraiment en mesure de clore le débat « autour des phénomènes spirituels de Medjugorje » ?

    Par « conclusion », on peut tout au plus entendre ici la prise de position officielle du Saint-Siège, car les apparitions présumées de la Vierge ne sont pas encore terminées. La note elle-même stipule que le visiteur apostolique pour la paroisse de Medjugorje doit « soumettre à un examen » les messages futurs et les messages antérieurs non encore publiés (n° 39).

    La question de la vérité reste sans réponse

    Un véritable « point » n'aurait été possible que si le dicastère s'était posé la question de l'authenticité des phénomènes en question ; une prise de position positive sur l'origine surnaturelle est déjà réservée dans les « normes » de mai au Saint-Père qui, selon le préfet de la foi, le cardinal Victor Manuel Fernández, n'a aucune intention de faire une telle déclaration à propos de Medjugorje (ou de tout autre phénomène présumé).

    La question de la vérité reste donc sans réponse. Une solution simplement « pastorale » est toutefois problématique à long terme, car sans clarification de la vérité, l'orientation pour le comportement pratique fait défaut, et d'autres conflits sont ainsi programmés.

    Le scepticisme à l'égard de l'intervention surnaturelle de Dieu (et de celle, extra-naturelle, du diable), qui apparaît clairement dans les « normes », contraste singulièrement avec la pratique actuellement très généreuse des béatifications et des canonisations (du moins en comparaison avec les époques précédentes).

    L'origine surnaturelle des apparitions présumées n'est pas établie

    Depuis 1980, il y a eu (selon le cardinal Fernandez) 3 159 béatifications. La reconnaissance d'un miracle est toujours nécessaire, mais elle ne joue pas un rôle central dans l'examen des apparitions présumées selon les nouvelles « normes ». Pour les révélations prophétiques, l'authentification par des prophéties et des miracles est certes importante, tout comme pour la crédibilité de la révélation achevée en Jésus-Christ.

    Les apparitions de la Vierge à Fatima en sont un exemple classique : le 13 juillet 1917, la Vierge a prédit qu'un grand miracle se produirait dans trois mois, le 13 octobre, au même endroit et au même moment (le miracle du soleil).

    Lors de ladite conférence de presse du 19 septembre, le secrétaire de la section doctrinale du dicastère de la foi, le prélat Armando Matteo, a évoqué les enquêtes qui avaient déjà été menées. La commission du diocèse de Mostar-Duvno (1986) et la déclaration de Zadar de la Conférence épiscopale yougoslave (1991) ont toutes deux conclu que l'origine surnaturelle des apparitions présumées n'était pas établie.

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  • 11 octobre : fête de la Maternité divine de Marie

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    Theotokos: Mary the Mother of God - Believers Eastern Church

    11 octobre : fête de la Maternité divine de Marie (source)

    La fête de la Maternité de la Sainte Vierge était fêtée en certains lieux le deuxième dimanche d’octobre, une messe pro aliquibus locis se trouvait dans l’appendice du Missel Romain.

    En 431, un concile général convoqué à Ephèse proclama et définit le dogme de la Maternité divine de la très Sainte Vierge. Jusque-là, il n'avait jamais été contesté qu'il y avait deux natures en Notre-Seigneur : la nature divine et la nature humaine, mais qu'il n'y a qu'une seule personne. Notre-Dame étant la Mère de l'unique personne de Jésus-Christ, a le droit d'être appelée Mère de Dieu, au même titre que nos mères, qui, bien qu'elles n'aient point formé nos âmes, mais seulement nos corps, sont cependant appelées les mères de l'homme tout entier, corps et âme. Car, si l'homme n'est homme qu'en tant que son âme est unie à son corps, Jésus-Christ n'est réellement Jésus-Christ qu'autant que Sa Divinité est unie à Son Humanité.

    En 1931, à l'occasion du quinzième centenaire du grand concile d'Ephèse qui proclama le dogme de la maternité divine, Pie XI établit la fête pour l’Eglise universelle au 11 octobre.

    La Maternité divine de Marie L'élève au-dessus de toutes les créatures. L'Église honore en ce jour cet incomparable privilège accordé à Marie, dogme fondamental de notre sainte religion. Grande est la dignité de la mère ! Mais combien plus digne de vénération est celle de la Mère du Fils de Dieu qui a engendré dans le temps Celui qui est engendré du Père de toute éternité !

    "Il y a dans cette maternité, dit saint Thomas, une dignité en quelque sorte infinie, puisqu'Elle a pour Fils Celui que les anges adorent comme leur Dieu et leur Seigneur. Cette suréminente dignité est la raison d'être de Son Immaculée Conception, de Son élévation au-dessus des anges, de la toute-puissance de Son crédit auprès de Dieu."

    Cette élévation donne à Marie une autorité qui doit inspirer notre confiance envers Celle que l'Église appelle Mère de Dieu, Mère du Christ, Mère de la divine grâce, Mère très pure, Mère très chaste, Mère aimable, Mère admirable, Mère du Créateur, Mère du Sauveur.

    En nous faisant vénérer ainsi la très Sainte Vierge, l'Église veut susciter en nos âmes un amour filial pour Celle qui est devenue notre propre Mère par la grâce. Marie nous a tous enfantés au pied de la croix. Notre prérogative de frères adoptifs de Jésus-Christ doit éveiller en nos cœurs une confiance illimitée envers Marie qui nous a adoptés sur le Calvaire, lorsqu'avant de mourir, le Sauveur nous a présenté à la Co-rédemptrice, en la personne de saint Jean, comme les enfants qu'Il désirait La voir adopter, disant : "Mère, voilà Votre fils; fils, voilà votre Mère! Ces paroles sont comme le legs testamentaire du Christ.

    "Que peut-on concevoir au-dessus de Marie ? demande saint Ambroise, quelle grandeur surpasse celle qu'a choisie pour Mère Celui qui est la grandeur même?" "Il a plu à Dieu d'habiter en Vous, ô Marie, Lui dit saint Bernard, lorsque de la substance de Votre chair immaculée, comme du bois incorruptible du Liban, le Verbe S'est édifié une maison par une construction ineffable. C'est en Vous, ô Mère unique et bien-aimée qu'Il S'est reposé et qu'Il a versé sans mesure, tous Ses trésors..."

  • Le Synode : un exercice d’autoréférentialité ecclésiastique qui ignore les vraies urgences d'aujourd'hui

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    De First Things (Xavier Rynne); Lettres du Synode :

    Imaginez qu’en 1939, des synodes du type de celui d'aujourd'hui se soient réunis. Imaginez aussi que le synode de 1939 ait passé un mois à discuter d’une ou deux modifications du droit canonique, de la tenue vestimentaire des clercs et de l’organisation des diocèses dans les pays missionnaires, tout en ignorant la prévalence de l’eugénisme dans la pensée de nombreux grands et bons du monde, divers nationalismes enragés, le viol de Nankin, la famine terroriste ukrainienne, le programme allemand T-4 euthanasiant les handicapés et l’épidémie massive d’antisémitisme en Allemagne qui venait de déboucher sur le pogrom connu sous le nom de Nuit de Cristal . Qu’aurait dit l’histoire en fin de compte d’un tel exercice d'autoréférentialité ecclésiastique ? Les essais d’aujourd’hui (reproduits ci-dessous) mettent en garde contre la possibilité malheureuse que le synode de 2024 subisse un tel sort dans des décennies, s’il continue sur la voie de l’auto-absorption motivée par des campagnes en faveur de « changements de paradigme » institutionnels et théologiques. XR II    

    Où, oui où sont les problèmes de la vie ?

    par George Weigel

    Le paragraphe 2 de l’ Instrumentum Laboris (Document de travail) du Synode 2024 aborde le sujet de l’ecclésiologie, même si les mots à la mode auraient sans doute intrigué les auteurs les plus sensibles à la Bible de Lumen Gentium (La Lumière des Nations), la Constitution dogmatique de Vatican II sur l’Église : « Ce peuple de Dieu synodal et missionnaire proclame et témoigne de la Bonne Nouvelle du salut dans les différents contextes où il vit et chemine. Marchant avec tous les peuples de la terre, façonné par leurs cultures et leurs religions, il dialogue avec eux et les accompagne. »

    D’accord. Mais est-ce que cela les convertit ? L’Église « accompagne »-t-elle indéfiniment les gens dans la direction qu’ils prennent ? La mission évangélique de l’Église consiste-t-elle à indiquer la direction dans laquelle nous pouvons « vivre et marcher » pour atteindre la vie éternelle ? Le « dialogue » de l’Église avec le monde comprend-il la remise en question et, si nécessaire, la confrontation du monde sur ce qui est mortel dans ses diverses cultures ? (On imagine qu’au Mexique du XVIe siècle, un « dialogue » franciscain avec des prêtres aztèques sur leur pratique liturgique du sacrifice humain n’aurait pas donné de résultats encourageants, sauf peut-être pour élargir ce groupe de ce que le Te Deum appelle « l’armée des martyrs en robe blanche »).  

    Approfondir le sens des termes « dialogue » et « accompagnement » pour y inclure le témoignage de la vérité et l’appel à la conversion devient une question de plus en plus urgente, alors que cette partie du monde, généralement appelée « développée » mais peut-être plus justement « décadente », s’enfonce toujours plus dans les sables mouvants de ce que le pape Jean-Paul II a décrit dans l’encyclique Evangelium Vitae (L’Évangile de la vie) de 1995 comme une « culture de la mort ». Reconnaître cela au Synode de 2024 serait certainement un exemple utile de lecture des signes des temps. Pourtant, ni la culture de la mort ni l’antidote catholique à celle-ci – l’Évangile de la vie, qui proclame et témoigne joyeusement de la dignité inaliénable et de la valeur infinie de chaque vie humaine depuis la conception jusqu’à la mort naturelle – ne sont mentionnés dans l’ Instrumentum Laboris. De même, deux des questions cruciales de la vie, l’avortement et l’euthanasie, sont absentes de l’ IL . Il peut parfois sembler que le Synode, malgré tous ses discours sur « l’accompagnement », se déroule en réalité ailleurs qu’au milieu de l’humanité souffrante en octobre 2024 : que ce qui se passe ici à Rome se déroule dans une sorte de zone crépusculaire synodale . 

    Il a été constaté à plusieurs reprises qu’un pontificat qui a débuté par de sévères avertissements papaux concernant l’Église catholique qui devenait autoréférentielle et introvertie a conduit l’Église dans un processus synodal intensément autoréférentiel et presque entièrement centré sur elle-même. Cette ironie est devenue aiguë au Synode 2024, qui se déroule dans ce qui semble être un détachement presque complet du monde en crise de ce moment historique : un moment où les ravages causés par la culture de mort s’intensifient de minute en minute, provoquant d’indicibles souffrances humaines et déformant profondément la solidarité sociale. 

    Le racket de la mort

    Il y a sept ans, le père Tim Moyle, un pasteur canadien, a écrit le billet de blog suivant, qui s’est avéré être un aperçu macabre de ce qui allait arriver dans le True North Strong and Free :

    Ce soir, je me prépare à célébrer les funérailles d'une personne (appelons-la « H » pour protéger sa vie privée) qui, alors qu'elle souffrait d'un cancer, a été admise à l'hôpital pour un autre problème, une infection de la vessie. La famille de H l'avait fait hospitaliser plus tôt dans la semaine en pensant que les médecins traiteraient l'infection et qu'il pourrait ensuite rentrer chez lui. À leur grande surprise, ils ont découvert que le médecin traitant avait effectivement pris la décision de ne pas traiter l'infection. Lorsqu'ils lui ont demandé de changer de ligne de conduite, il a refusé, déclarant qu'il serait préférable que H meure de cette infection maintenant plutôt que de laisser le cancer suivre son cours et le tuer plus tard. Malgré leurs demandes et leurs supplications, le médecin n'a pas changé d'avis. En fait, il a délibérément précipité la fin de H en lui prescrivant de grandes quantités de morphine « pour contrôler la douleur », ce qui lui a fait perdre connaissance et ses poumons se sont remplis de liquide. En moins de 24 heures, H était mort.

    Laissez-moi vous parler un peu de H. Il avait 63 ans. Il laisse derrière lui une femme et deux filles qui étudient actuellement dans des universités pour obtenir leur diplôme de premier cycle. Nous ne parlons pas ici d’un homme d’un certain âge qui déclinait rapidement en raison des exigences de la vieillesse. Nous parlons d’un homme qui subissait des traitements de chimiothérapie et de radiothérapie. Nous parlons d’un homme qui gardait encore l’espoir de pouvoir peut-être défier les pronostics assez longtemps pour voir ses filles obtenir leur diplôme. De toute évidence et tragiquement, aux yeux du médecin chargé de fournir les soins nécessaires pour combattre l’infection, cet espoir n’en valait pas la peine.

    Encore une fois, permettez-moi de le préciser très clairement : le patient et son épouse souhaitaient expressément que le médecin traite l’infection. Ce souhait a été ignoré.

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  • Sur la continuité de la messe romaine : entretien avec le père Uwe Michael Lang

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    De Paul Senz sur le Catholic World Report :

    Sur la continuité de la messe romaine : entretien avec le père Uwe Michael Lang

    « Une compréhension du développement riche et complexe de la messe à travers les âges nous aide à participer consciemment et fructueusement à la liturgie d’aujourd’hui. »

    9 octobre 2024

    L'Eucharistie est la source et le sommet, la fontaine et le point culminant de la vie de l'Église. En conséquence, la messe est au cœur de l'Église, elle fait partie intégrante du rythme ecclésiastique quotidien et hebdomadaire. À bien des égards, la liturgie est devenue une sorte de champ de bataille, de nombreuses personnes essayant d'utiliser la messe pour justifier ou soutenir leurs propres opinions sur l'Église ou sur un certain nombre d'enseignements de l'Église.Parce qu’il s’agit d’un aspect fondamental de la vie de l’Église, il est important pour les catholiques d’avoir une compréhension profonde de la messe et de la façon dont elle s’est développée au cours des siècles.  Le dernier livre du  père Uwe Michael Lang , A Short History of the Roman Mass , est une contribution extrêmement succincte, informative et facile à comprendre à cet effort.

    Le Père Lang est l'auteur de nombreux autres ouvrages sur la liturgie, notamment  Se tourner vers le Seigneur : Orientation dans la prière liturgique ,  Les signes du Saint : Liturgie, rituel et expression du sacré et  La voix de l'Église en prière : Réflexions sur la liturgie et le langage .

    Il s'est récemment entretenu avec  The  Catholic World Report  au sujet de son dernier livre, de l'importance de comprendre comment la messe s'est développée au fil des siècles et de la manière dont une telle compréhension peut aider dans les controverses liturgiques d'aujourd'hui.

    CWR :  Comment est né ce livre ?

    Père Uwe Michael Lang :  En 2022, ma monographie  La Messe romaine : des origines chrétiennes primitives à la réforme tridentine  a été publiée par Cambridge University Press.

    Ce livre commence par une discussion sur la Cène et examine l’histoire de la structure de base et de la forme rituelle de la messe dans la tradition romaine jusqu’au Missel du pape saint Pie V (1570). L’écriture d’un tel ouvrage me trottait dans la tête depuis quelques années. La période difficile de la COVID, avec ses confinements et autres restrictions, m’a donné l’occasion de me concentrer sur ce projet. Au même moment, Chris Carstens, le rédacteur en chef d’  Adoremus Bulletin , m’avait invité à écrire de courtes entrées sur l’histoire de la messe romaine.

    Une fois cette série terminée, j’ai retravaillé ces entrées en un seul texte qui, contrairement à ma monographie plus longue, transporte l’argument jusqu’à nos jours.

    CWR :  Quel est l'intérêt de connaître l'histoire de la messe ? Que pouvons-nous en apprendre ?

    Lang :  Si je puis paraphraser saint John Henry Newman, être catholique, c'est être profondément ancré dans l'histoire. L'histoire de l'Église nous montre comment la Révélation de Dieu est reçue dans la vie, le culte et la pensée de son peuple.

    Et cette histoire ne se limite pas au passé, elle est présente dans la Tradition vivante de l'Eglise. La compréhension du développement riche et complexe de la Messe au cours des siècles nous aide à participer consciemment et fructueusement à la liturgie d'aujourd'hui.

    CWR :  Existe-t-il des idées fausses sur la liturgie, et en particulier sur son histoire et son développement ?

    Lang :  Il existe un récit très répandu selon lequel la liturgie de l’Église occidentale a évolué d’un développement dynamique précoce à une stagnation tridentine en passant par un déclin médiéval et n’a été relancée qu’à la suite de Vatican II. Ce récit a encore une influence considérable dans les publications universitaires et dans le grand public, malgré son interprétation discutable des sources historiques.

    Dans mon livre, je remets en question ce récit. Par exemple, je souhaite montrer que la période médiévale tardive, qui a fait l'objet de critiques acerbes de la part des liturgistes, a été quelque peu réhabilitée par les historiens laïcs. La liturgie de cette période complexe présente non seulement des signes de décadence mais aussi de vitalité et est profondément enracinée dans la pratique de la foi du peuple.

    CWR :  Y a-t-il une différence – et si oui, cette différence est-elle importante – entre le développement organique de la liturgie et les changements inorganiques descendants ?

    Lang :  Le concept de développement « organique » n’est pas simple à comprendre. Il s’appuie sur l’imagerie biologique et suggère un développement naturel et continu au fil du temps, par opposition à un modèle technique de construction délibérée.

    En fait, l’évolution liturgique a souvent été le résultat de décisions prises par un supérieur religieux, un évêque, un synode d’évêques, un pape, voire un roi ou un empereur. Dans la longue histoire de la messe romaine, il y a sans doute eu des moments de changement et d’innovation rituels qui rendent difficile l’application de la catégorie « organique ».

    Il me semble cependant qu'il est justifié de parler d'évolution organique, une fois que l'ordre romain de la messe a acquis sa structure propre dans l'Antiquité tardive. Cet ordre de la messe a été consacré dans le missel de 1570 et est maintenu pour l'essentiel dans le missel de 1970/2002.

    Il faut ici prendre en compte un autre facteur : les moyens de communication et d’administration pré-modernes faisaient que toute réforme liturgique dépendait de l’initiative locale et était précédée nécessairement d’un rythme lent et progressif – et donc plus organique. Il n’existe aucun précédent pour la rapidité, l’efficacité et la portée mondiale qui ont marqué le changement rituel depuis le XXe siècle.

    CWR : L’utilisation de ce que l’on appelle aujourd’hui la forme extraordinaire de la messe est devenue un sujet extrêmement controversé. Une compréhension de l’histoire et du développement de la messe dans le rite latin peut-elle aider à éclairer le débat sur cette question ?

    Lang :  J’espère que mon travail permettra de donner à cette question controversée une base historique plus solide. On trouve des affirmations historiques exagérées dans ce débat.

    Au cours des siècles, la célébration de la messe a été influencée par de nombreuses transformations religieuses, sociales, culturelles, politiques et économiques. Pour un historien, il était normal de s'attendre à des changements sur une période aussi longue et sur une zone géographique aussi vaste.

    Mais c’est la continuité essentielle qu’il faut remarquer, et cette continuité nous relie aux paroles et aux actions de Jésus lors de la Dernière Cène.

    CWR :  La messe romaine est l’une des expressions du riche patrimoine liturgique de l’Église ; il existe de nombreuses traditions liturgiques de rite oriental, que ce livre n’a pas pour vocation d’aborder. Est-il important de comprendre également ces rites orientaux, même pour les catholiques de rite latin ? Cela peut-il nous aider à mieux comprendre notre propre rite et à apprécier plus pleinement la messe ?

    Lang :  C’est un grand enrichissement pour les catholiques de rite latin de rencontrer les rites orientaux, qui se sont développés de manières différentes. Ces rites historiques ont des racines communes et partagent la même éthique. Les liturgies orientales utilisent des formes d’expression linguistiques, culturelles et artistiques distinctes, qui peuvent nous aider à apprécier à la fois les limites et les trésors de notre propre tradition.

    Par exemple, je suis frappé par la beauté et la profondeur du rite byzantin du mariage, qui fait que la version romaine semble plutôt « basse église », mais je préfère l’esthétique du chant grégorien à celle du chant byzantin.

    CWR :  Qu’espérez-vous que les lecteurs retiendront de ce livre ?

    Pendant des  siècles, la célébration de la messe a façonné la culture et inspiré l'art. Connaître l'évolution historique de la messe romaine permettra aux lecteurs de mieux apprécier la civilisation occidentale.

    De plus, la liturgie est un témoin de la foi de l’Église et peut nous enseigner cette foi.

    Plus important encore, j’espère que le livre aidera les lecteurs à avoir une compréhension plus profonde du grand et profond mystère qui est célébré dans la Sainte Eucharistie.

    Paul Senz est titulaire d'un diplôme de premier cycle en musique et en théologie de l'Université de Portland et a obtenu une maîtrise en ministère pastoral de la même université. Il a contribué à Catholic World Report, Our Sunday Visitor Newsweekly, The Priest Magazine, National Catholic Register, Catholic Herald et d'autres médias. Paul vit à Elk City, Oklahoma, avec sa femme et leurs quatre enfants.

  • "Le jésuite ne doit avoir peur de rien"; la rencontre du pape avec les jésuites de Belgique

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    D'Antonio Spadaro s.J. sur la Civilta cattolica :

    « NE CRAIGNEZ RIEN » Le pape François rencontre les jésuites en Belgique

    « NE CRAIGNEZ RIEN » Le pape François rencontre les jésuites en Belgique
     
    8 octobre 2024

    Dans l’après-midi du samedi 28 septembre, le pape François a quitté le campus de l’Université catholique de Louvain pour arriver, vers 18 h 15, au Collège Saint-Michel, une école catholique gérée par la Compagnie de Jésus, située à Etterbeek, à Bruxelles. Il y a rencontré environ 150 jésuites de Belgique, du Luxembourg et des Pays-Bas. Ils étaient accompagnés du provincial de la province francophone d’Europe occidentale, le père Thierry Dobbelstein, et du supérieur de la région indépendante des Pays-Bas, le père Marc Desmet. Le cardinal jésuite Michael Czerny, préfet du dicastère pour le développement humain intégral, était également présent. Le Pape a commencé :

    Bonsoir à tous ! Je suis déjà venu deux fois ici et je suis heureux d’être de retour. Je dois vous dire la vérité : j’ai déjà commis un vol ici. J’allais célébrer la messe et j’ai vu un paquet de papiers qui m’a intrigué. Il s’agissait de polycopiés de cours sur le livre de Job. Cette année-là, en Argentine, je devais donner des cours sur Job. J’ai feuilleté les pages et elles m’ont frappé. Finalement, j’ai pris ces notes !

    Pape François, nous sommes très heureux que vous soyez ici en Belgique. Vous êtes le bienvenu. Nous allons vous poser quelques questions, que nous espérons intéressantes et intelligentes. Nous avons ici le provincial de la province francophone d’Europe occidentale et le supérieur de la région indépendante des Pays-Bas. Cette terre est un véritable carrefour, et les jésuites y sont également très différents : certains viennent de la Conférence des Provinciaux jésuites d’Europe, puis il y a des francophones et des Flamands. Vous savez que lorsqu’on visite une communauté jésuite, on n’est jamais confronté à des photocopies ! Ici, ce n’est pas du tout le cas. Et nous parlons aussi des langues différentes. Le 3 mars 2013, une belle aventure d’espérance et de renouveau dans l’Église a commencé. Nous voulons que ce soit un moment informel et convivial. En Hollande, nous avons un mot typique pour cela : « gezellig ». Il est difficile à traduire : il peut être traduit par « convivialité », « atmosphère accueillante » ou même « bonne humeur », selon le contexte. Ici, c’est le mot qui nous convient en ce moment. Et c’est pourquoi nous voulons chanter ensemble la chanson « En todo amar y servir ».

    P. Desmet prend sa guitare et entonne la chanson. Le Pape prononce également les paroles, qu’il connaît bien, sous son souffle. Puis les questions commencent.

    Saint-Père, quelle est la mission spécifique des Jésuites en Belgique ?

    Écoutez, je ne connais pas votre situation, je ne peux donc pas dire quelle devrait être votre mission dans ce contexte spécifique. Mais je peux vous dire une chose : le jésuite ne doit avoir peur de rien. C’est un homme en tension entre deux formes de courage : le courage de chercher Dieu dans la prière et le courage d’aller aux frontières. C’est vraiment la « contemplation » en action. Je pense que c’est vraiment la mission principale des jésuites : s’immerger dans les problèmes du monde et lutter avec Dieu dans la prière. Il y a une belle allocution de St Paul VI aux Jésuites au début de la Congrégation Générale XXXII : au carrefour de situations complexes, il y a toujours un Jésuite, a-t-il dit. Cette allocution est un chef-d’œuvre et dit clairement ce que l’Église attend de la Compagnie. Je vous demande de lire ce texte. Vous y trouverez votre mission[1].

    Je vis à Amsterdam, l’une des villes les plus sécularisées du monde. Le Père Général Adolfo Nicolás a dit un jour qu’il rêvait de donner les Exercices Spirituels à des athées. Dans notre pays, l’athéisme est la norme plutôt que l’exception. Mais nous voulons donner la richesse de notre vie spirituelle à tous nos voisins, vraiment à tous, comme vous le dites : « Todos, todos ». Comment pouvons-nous atteindre ce niveau profond d’inculturation ?

    Nous trouvons la limite de l’inculturation en étudiant les débuts de la Société. Vos maîtres sont le Père Matteo Ricci, le Père Roberto De Nobili et les autres grands missionnaires qui, eux aussi, ont fait peur à certains dans l’Église par leur action courageuse. Ces maîtres nous ont tracé la ligne de démarcation de l’inculturation. L’inculturation de la foi et l’évangélisation de la culture vont toujours de pair. Quelle est donc la limite ? Il n’y a pas de limite fixe ! Il faut la chercher dans le discernement. Et le discernement se fait par la prière. Cela me frappe, et je le répète toujours : dans son dernier discours, le père Arrupe a dit de travailler aux frontières et en même temps de ne jamais oublier la prière. Et la prière jésuite se développe dans des situations limites, difficiles. C’est ce qui est beau dans notre spiritualité : prendre des risques.

    En Europe occidentale, nous connaissons bien la sécularisation. Nos sociétés semblent éloignées de Dieu. Que faire ?

    La sécularisation est un phénomène complexe. Je perçois que nous devons parfois nous confronter à des formes de paganisme. Nous n’avons pas besoin d’une statue d’un dieu païen pour parler de paganisme : l’environnement lui-même, l’air que nous respirons est un dieu païen gazeux ! Nous devons prêcher à cette culture par le témoignage, le service et la foi. Et de l’intérieur, nous devons le faire par la prière. Il n’est pas nécessaire de penser à des choses très sophistiquées. Pensez à saint Paul à Athènes : cela a mal tourné pour lui, parce qu’il a pris un chemin qui n’était pas le sien à l’époque. C’est ainsi que je vois les choses. Nous devons être ouverts, dialoguer et, dans le dialogue, aider avec simplicité. C’est le service qui rend le dialogue fructueux. Malheureusement, je trouve souvent un cléricalisme fort dans l’Église, qui empêche ce dialogue fructueux. Et surtout, là où il y a du cléricalisme, il n’y a pas de service. Et, de grâce, ne confondez jamais évangélisation et prosélytisme !

    La spiritualité et la théologie jésuites accordent une place au cœur : le Verbe s’est fait chair ! Mais souvent, malheureusement, nous ne donnons pas la bonne place au cœur. Cette lacune, à mon avis, est l’une des choses qui produisent ensuite des formes d’abus. Et puis je voudrais vous poser une question sur la difficulté de donner aux femmes une place plus juste et plus adéquate dans l’Église.

    Je répète souvent que l’Église est femme. Je vois des femmes sur le chemin des charismes, et je ne veux pas réduire le discours sur le rôle des femmes dans l’Église à la question du ministère. Ensuite, en général, le machisme et le féminisme sont des logiques de « marché ». En ce moment, j’essaie de plus en plus de faire entrer les femmes au Vatican avec des rôles de plus en plus importants. Et les choses changent : on peut le voir et le sentir. Le vice-gouverneur de l’État est une femme. Le Dicastère pour le développement humain intégral a également une femme comme adjointe. Dans l’« équipe » pour la nomination des évêques, il y a trois femmes, et depuis qu’elles sont là pour sélectionner les candidats, les choses vont beaucoup mieux : elles ont des jugements tranchés. Au Dicastère pour les Religieux, l’adjoint est une femme. L’adjoint du dicastère de l’économie est une femme. Bref, les femmes entrent au Vatican avec des rôles de haute responsabilité : nous continuerons sur cette voie. Les choses fonctionnent mieux qu’avant. J’ai rencontré un jour la présidente Ursula von der Leyen. Nous parlions d’un problème spécifique et je lui ai demandé : « Mais comment gérez-vous ce genre de problème ? Elle m’a répondu : « De la même manière que nous, les mères ». Sa réponse m’a fait beaucoup réfléchir….

    Dans notre société sécularisée, il est difficile de trouver des ministres. Comment voyez-vous l’avenir des communautés paroissiales sans prêtres ?

    La communauté est plus importante que le prêtre. Le prêtre est un serviteur de la communauté. Dans certaines situations que je connais dans diverses parties du monde, on cherche au sein de la communauté quelqu’un qui peut jouer un rôle de leader. Mais, par exemple, il y a aussi des religieuses qui assument cet engagement. Je pense à une congrégation péruvienne de religieuses qui ont une mission spécifique : aller là où il n’y a pas de prêtre. Elles font tout : elles prêchent, elles baptisent… Si finalement un prêtre est envoyé, alors elles vont ailleurs.

    C’est le 600e anniversaire de l’Université de Louvain. Certains jésuites y travaillent et des étudiants jésuites du monde entier y étudient. Quel est votre message pour les jeunes jésuites qui se destinent à l’apostolat intellectuel au service de l’Église et du monde ?

    L’apostolat intellectuel est important et fait partie de notre vocation de jésuites, qui doivent être présents dans le monde académique, dans la recherche et aussi dans la communication. Soyons clairs : lorsque les Congrégations générales de la Compagnie de Jésus disent qu’il faut s’insérer dans la vie des gens et dans l’histoire, cela ne signifie pas « jouer au carnaval », mais s’insérer dans les contextes les plus institutionnels, je dirais, avec une certaine « rigidité », dans le bon sens du terme. Il ne faut pas toujours rechercher l’informalité. Merci pour cette question, car je sais que la tentation est parfois grande de ne pas s’engager dans cette voie. Un champ de réflexion très important est celui de la théologie morale. Dans ce domaine, il y a aujourd’hui beaucoup de jésuites qui étudient, qui ouvrent des voies d’interprétation et qui posent de nouveaux défis. Ce n’est pas facile, je le sais. Mais j’encourage les jésuites à aller de l’avant. Je suis un groupe de jésuites moralistes et je vois qu’ils réussissent très bien. Et puis je recommande les publications ! Les magazines sont très importants : ceux comme Stimmen der Zeit, La Civiltà Cattolica, Nouvelle Revue Théologique…

    Je me demande où en est le processus de canonisation d’Henri De Lubac et de Pedro Arrupe.

    Le dossier d’Arrupe est ouvert. Le problème est la révision de ses écrits : il a beaucoup écrit, et l’analyse de ses textes prend du temps. De Lubac est un grand jésuite ! Je le lis souvent. Mais je ne sais pas si son cas a été introduit. J’en profite pour vous dire que la cause du roi Baudouin sera introduite, et je l’ai fait directement, parce qu’il me semble que nous allons pas dans cette direction ici.

    Je vous pose ma question dans l’idiome de Mafalda. Vous avez un programme très chargé : dès la fin de votre visite en Belgique, le Synode commencera. Vous présiderez une célébration de réconciliation au début. Vous animerez ainsi l’Église et sa mission de réconciliation dans notre monde tourmenté, comme le demande saint Paul aux Corinthiens. Mais la communauté ecclésiale elle-même demande à être réconciliée en son sein pour être ambassadrice de la réconciliation dans le monde. Nous avons nous-mêmes besoin de relations synodales, d’un discernement réconciliateur. Quelles sont les étapes à franchir ?

    La synodalité est très importante. Elle doit être construite non pas de haut en bas, mais de bas en haut. La synodalité n’est pas facile, non, et parfois parce qu’il y a des figures d’autorité qui ne favorisent pas le dialogue. Un curé peut prendre des décisions seul, mais il peut le faire avec son conseil. Un évêque aussi, et le pape aussi. Il est très important de comprendre ce qu’est la synodalité. Paul VI, après le Concile, a créé le Secrétariat du Synode pour les évêques. Les Orientaux n’ont pas perdu la synodalité, c’est nous qui l’avons perdue. Ainsi, à l’instigation de Paul VI, nous sommes allés jusqu’au 50e anniversaire que nous avons célébré. Et maintenant, nous sommes arrivés au Synode sur la synodalité, où les choses seront clarifiées précisément par la méthode synodale. La synodalité dans l’Église est une grâce ! L’autorité se fait dans la synodalité. La réconciliation passe par la synodalité et sa méthode. Et, d’autre part, nous ne pouvons pas vraiment être une Église synodale sans réconciliation.

    Je suis impliqué dans le Service jésuite des réfugiés. Nous suivons deux fortes tensions. La première est la guerre en Ukraine. Nos garçons m’ont donné une lettre et une image de Saint-Georges. L’autre tension est en Méditerranée, où nous voyons beaucoup de politiques parler de frontières, de sécurité. Quels conseils souhaitez-vous donner au Service jésuite des réfugiés et à la Compagnie ?

    Le problème de la migration doit être abordé et bien étudié, et c’est votre tâche. Le migrant doit être accueilli, accompagné, promu et intégré. Aucune de ces quatre actions ne doit manquer, sinon il s’agit d’un problème grave. Un migrant qui n’est pas intégré finit mal, mais aussi la société dans laquelle il se trouve. Pensez, par exemple, à ce qui s’est passé à Zaventem, ici en Belgique : cette tragédie est aussi le résultat d’un manque d’intégration. Et la Bible le dit : la veuve, le pauvre et l’étranger doivent être pris en charge. L’Église doit prendre au sérieux son travail avec les migrants. Je connais le travail d’Open Arms, par exemple. En 2013, je me suis rendu à Lampedusa pour faire la lumière sur le drame de la migration. Mais j’ajouterais une chose qui me tient à cœur et que je répète souvent : l’Europe n’a plus d’enfants, elle vieillit. Elle a besoin de migrants pour se renouveler. C’est devenu une question de survie.

    Saint-Père, quelles sont vos premières impressions sur votre voyage en Belgique et au Luxembourg ?

    Je n’ai passé qu’une journée au Luxembourg et, bien sûr, on ne peut pas comprendre un pays en une journée ! Mais ce fut une bonne expérience pour moi. J’étais déjà allé en Belgique, comme je vous l’ai dit. Mais, à la fin de cette réunion, je vous demande, s’il vous plaît, de ne pas perdre le pouvoir d’évangélisation de ce pays. Derrière la longue histoire chrétienne, il peut y avoir aujourd’hui une certaine atmosphère « païenne », disons. Je ne veux pas être mal compris, mais le risque aujourd’hui est que la culture ici soit un peu païenne. Votre force réside dans les petites communautés catholiques, qui ne sont en aucun cas faibles : je les considère comme des missionnaires, et il faut les aider.

    Le Pape a quitté la salle de réunion après une heure de conversation. Avant de partir, il a récité un « Je vous salue Marie » avec tout le monde et a ensuite donné sa bénédiction. À la fin, il a pris une photo de groupe. Ensuite, au même étage de la salle de réunion, il a visité la prestigieuse bibliothèque de la Société des Bollandistes, dont la mission est de rechercher, de publier dans leur état original et de commenter tous les documents relatifs à la vie et au culte des saints. Conçue en 1607 par le jésuite Héribert Rosweyde (1569-1629) et fondée à Anvers par le père Jean Bolland (1596-1665), elle est encore poursuivie aujourd’hui par quelques jésuites belges. François a donné sa bénédiction et a écrit les mots suivants dans le livre d’honneur : « Que el Señor los siga acompañando en la tarea de hacer conocer la historia de la Iglesia y de sus Santos. Con mi bendición. Fraternellement, Francisco ».[2].

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    [1] Questo testo si può trovare in www.vatican.va/content/paul-vi/it/speeches/1974/documents/hf_p-vi_spe_19741203_esortazione-compagnia-gesu.html

    [2] « Que le Seigneur continue à vous accompagner dans la tâche de faire connaître l’histoire de l’Église et de ses saints. Avec ma bénédiction. Fraternellement, François ».

  • Les éclairantes réflexions du cardinal Eijk sur le mariage

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    De Fabio Piemonte sur la NBQ :

    Réflexions du cardinal Eijk sur le mariage

    Dans son récent essai intitulé « L'amour », le cardinal Willem Jacobus Eijk, primat des Pays-Bas, illustre clairement les raisons qui sous-tendent l'enseignement de l'Église sur la moralité du mariage et l'éthique sexuelle enracinée dans l'ordre naturel de la création.

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    Le mariage, la vie familiale et la sexualité ont connu de profonds changements depuis le XIXe siècle, en raison de divers facteurs sociaux et culturels, tels que « la perception de la parentalité, l'impact des développements économiques et financiers sur la vie familiale, l'individualisation et la sécularisation ». C'est ce que Willem Jacobus Eijk - Primat des Pays-Bas et Archevêque d'Utrecht depuis 2007 - observe dans son récent essai Sull'amore (Cantagalli 2024, pp. 464), un manuel dans lequel le Cardinal illustre clairement les raisons de l'enseignement de l'Église sur la morale matrimoniale et l'éthique sexuelle, en montrant comment ce Magistère approfondit une vision de l'homme enracinée dans l'Écriture Sainte, la Tradition et en même temps dans l'ordre naturel de la création, raison pour laquelle l'Église elle-même ne peut pas changer ses principes.

    Si dans la société paysanne traditionnelle, en effet, « la vie sociale se limitait essentiellement à la vie familiale ; le mari et la femme travaillaient dans un environnement paysan dans le même but. Aujourd'hui, en revanche, ils ont un monde indépendant l'un de l'autre : avec leurs propres intérêts et relations. La famille n'est plus le lieu de la vie sociale. Intime, personnalisée et fortement privatisée, la famille est moins intégrée dans la société ». En conséquence, les conjoints ont « moins d'expériences quotidiennes communes à partager », si bien que l'individualisme et l'émotivité souvent exagérés contribuent à l'échec de nombreux mariages. D'autre part, aujourd'hui, « les déclarations éthiques sont en fin de compte l'expression de préférences, d'attitudes et de sentiments. Le mal est ce qui déclenche des sentiments négatifs ; le bien est ce qui déclenche des sentiments positifs. L'émotivité conduit à un relativisme radical », qui n'épargne même pas l'amour “souvent réduit à une émotion”, a souligné le cardinal néerlandais.

    De plus, comme « la foi en un Créateur s'est estompée, la plupart des gens considèrent le mariage comme une institution purement humaine. La procréation et la fertilité n'ont plus de caractère sacré. Les enfants ne sont plus considérés comme un don de Dieu, ni comme une participation à l'action créatrice de Dieu », constate amèrement Mgr Eijk, surtout dans le contexte des Pays-Bas, sans doute l'un des pays les plus déchristianisés d'Europe. Le féminisme a surtout contribué à ce changement culturel et est également coupable, entre autres, d'avoir « déconnecté les rôles sociaux de leurs différences biologiques entre les sexes », visant à « une masculinisation des femmes qui implique une forme de mépris pour leur féminité ».

    Ainsi, aujourd'hui, « les valeurs sont neutres, le sujet a le droit à l'autonomie pour les déterminer » et il n'existe pas de normes morales absolues. Ce chancre s'est malheureusement aussi insinué dans la sphère catholique, au point que de nombreux théologiens moralistes défendent une éthique de la situation ou du « moindre mal » pour justifier, par exemple, dans certaines situations, l'utilisation de contraceptifs et la possibilité de relations prénuptiales moralement licites sur la base de la « qualité de la relation » entre les fiancés. L'Église, cependant, adopte une autre perspective, dans la mesure où elle « ne regarde pas les fonctions et les avantages que le mariage, la sexualité et la procréation ont, mais ce qu'ils sont », souligne le cardinal.

    En effet, le cardinal Eijk souligne que le mariage - en tant que « don total, mutuel, définitif et exclusif » de l'homme et de la femme l'un à l'autre - est l'image de la communion intratrinitaire de l'amour et, citant Von Balthasar, que la famille est « l'image la plus expressive de Dieu gravée dans les créatures », également de manière spéciale dans la mesure où « le mari donne la maternité à sa femme, tandis que celle-ci donne le don de la paternité à son mari ». S'appuyant sur la théologie du corps de saint Jean-Paul II, le cardinal rappelle donc que « la relation sexuelle est inséparable du don total de la personne dans le mariage ». Toutefois, étant donné que, comme le dit un adage classique, « nul ne donne ce qu'il ne possède pas », il est indispensable de cultiver la vertu de chasteté même au sein du mariage afin de pouvoir se donner pleinement à l'autre, en jouant un rôle de médiateur « entre une sensualité excessive et un comportement frigide ». Eijk identifie ensuite dans l'idéologie malthusienne les prodromes d'une mentalité contraceptive tragiquement répandue aujourd'hui, qui nie la dimension sponsale du corps ; il s'attarde ensuite de manière analytique sur les péchés contre la chasteté commis dans et hors du mariage ; sur la prostitution, l'homosexualité, la pédophilie, la polygamie, en soulignant leurs implications morales sur le plan philosophique et théologique.

    De même, en ce qui concerne l'accompagnement des personnes en situation irrégulière, comme les divorcés remariés civilement, le cardinal néerlandais réitère la nécessité d'une attention pastorale particulière, en soulignant toutefois que cette attention ne doit pas se traduire par une admission à l'Eucharistie : si elles ne sont pas en mesure de mettre fin à leur relation, elles peuvent s'approcher de la communion spirituelle, à travers laquelle elles peuvent exprimer leur foi en la présence réelle du Christ dans le Saint-Sacrement.

    Enfin, en ce qui concerne l'idéologie du genre, après avoir retracé ses origines dans le féminisme radical, Eijk la considère sans détour comme une « grave menace pour le mariage, le droit à la vie et la proclamation de la foi catholique ».

    Combinant habilement des arguments rationnels, des citations de l'Écriture et des documents du Magistère avec un langage clair et accessible, le manuel du cardinal Eijk est donc un outil précieux pour tous ceux qui souhaitent approfondir leur compréhension de la vérité éternelle de l'Église sur les questions liées au mariage et à l'éthique sexuelle.

  • L'ascension de Timothy Radcliffe; du prédicateur pro-LGBT au cardinal gay-friendly

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    De Miguel Cuartero sur le blog "Testa del serpente" :

    L'ascension de Timothy Radcliffe. Du prédicateur pro-LGBT au cardinal gay-friendly

    Cela s'était déjà produit avec le théologien capucin Raniero Cantalamessa. De prédicateur pontifical à cardinal de la Sainte Eglise romaine. Une fois de plus, le pape choisit d'offrir la pourpre au prédicateur d'exercices spirituels du Vatican. Cette fois, c'est au tour du théologien dominicain anglais Timothy Radcliffe.

    Comme Cantalamessa, auteur connu et reconnu d'ouvrages de spiritualité et de théologie, il devient lui aussi cardinal sans être évêque (une pratique prévue par le règlement mais, jusqu'à présent, peu habituelle).

    Théologien de renommée internationale et auteur de livres de spiritualité et de vulgarisation théologique qui sont devenus des best-sellers dans de nombreux pays, T. Radcliffe a été appelé par François à diriger les exercices spirituels des pères (et mères) synodaux en 2023 et 2024 pour les deux sessions du Synode sur la synodalité.

    Cependant, ses positions sur la morale ont suscité de nombreuses critiques au sein de l'Église. Il a été décrit comme un théologien « révolutionnaire » dans le « moule bergoglien » avec une vision « ouverte » du monde et de la modernité, mais aussi comme un « théologien de la dissidence » pour s'être prononcé en faveur des « prêtres mariés » et du « mariage gay ».

    Il a récemment signé la préface du livre « Chemin de croix d'un garçon gay », affirmant que la théologie catholique est souvent trop abstraite et éloignée de la souffrance et des blessures des gens, alors que (citant le pape François) la réalité est plus importante que l'idée et que, par conséquent (citant Péguy), la théologie devrait aspirer à être plus proche de la réalité que de la vérité.

    Radcliffe a exprimé à plusieurs reprises sa vision de l'homosexualité comme une expression de l'amour humain béni par Dieu et a encouragé l'Église à reconnaître la bonté de ces relations. Ces positions hétérodoxes s'opposent à la doctrine officielle de l'Église, qui considère ces relations comme « désordonnées », c'est-à-dire non conformes au plan de Dieu pour l'homme et la femme (voir le Catéchisme de l'Église catholique).

    Le 19 septembre 2024, il a publié un article dans L'Osservatore Romano, le quotidien du Saint-Siège, pour réitérer son engagement envers les catholiques homosexuels avant le synode. L'amour humain est béni par Dieu quelle que soit son orientation, affirme le cardinal dominicain nouvellement nommé. « L'enseignement de l'Église évolue déjà, car il est renouvelé par l'expérience vécue. Les homosexuels ne sont plus considérés uniquement en termes d'actes sexuels, mais comme nos frères et sœurs qui, selon le pape François, doivent être bénis. »

    Ces propos ne l'ont pas empêché de devenir prédicateur au Vatican. Au contraire, il semble que son ouverture lui ait permis d'entrer et de se présenter comme une voix d'autorité dans l'assemblée synodale complexe (et parfois déroutante) sous sa nouvelle forme de grand parlement ecclésiastique.

    Or, surprise, la nomination comme cardinal offre au théologien dominicain le droit d'entrer au Conclave, le droit de vote et la possibilité d'être élu Souverain Pontife. Certes, son âge (79 ans) ne joue pas en sa faveur puisqu'il y a une limite de 80 ans pour participer au vote. Cependant, cette nomination est très révélatrice : ce qui aurait été un point critique à d'autres époques (l'ouverture aux relations homosexuelles et la remise en question de la doctrine sur le célibat des prêtres) n'est aujourd'hui pas un problème dans le choix des candidats à l'épiscopat et à la pourpre.

    C'est le signe d'un changement important, pour ne pas dire radical, qui parle et touche plus qu'un Synode, aussi bruyant et encombrant soit-il, qui servira à ouvrir un peu plus la fenêtre sur des sujets et des questions très discutés et discutables.

  • Les racines libérales et fausses des fastidieux griefs synodaux

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    De Larry Chapp sur le CWR :

    Les racines libérales et fausses des fastidieux griefs synodaux

    Trop de partisans du synodal avancent avec une conception de l’Église comme un paysage sans joie de structures et d’enseignements oppressifs qui doivent être remplacés par quelque chose de plus conforme à la pratique du libéralisme séculier.

    5 octobre 2024

    L’une des choses que j’ai apprises au cours de mes 65 années de catholicisme est que le sens du terme « réforme de l’Église » dans l’ère post-Vatican II est presque toujours apparenté à celui de « libéralisation ». Pourquoi il en est ainsi et comment les choses en sont arrivées là est une histoire trop complexe pour être racontée ici. Mais il suffit de noter simplement ce fait en gardant à l’esprit son importance continue pour notre « nouvelle manière d’être l’Église » dans notre nouvelle ère courageuse d’« écoute synodale ».

    Il n’est pas non plus nécessaire de passer du temps ici à analyser la longue liste de questions que les soi-disant réformateurs souhaitent aborder. De l’ordination des femmes à la contraception en passant par tout ce qui touche aux LGBTQ, les impulsions intellectuelles centrales sont toutes les mêmes : ce que l’Église a enseigné pendant des siècles est faux, ou du moins faux maintenant pour notre « époque », et doit être changé de manière profondément constitutive pour s’adapter à notre « nouveau paradigme culturel ».

    Ce qui n’est pas exprimé et qui est largement ignoré dans cette avalanche de verbiage novlangue, c’est à quel point l’itération catholique de la modernité libérale est révélatrice de la thèse centrale qui anime toutes les versions variées de la modernité. C’est ce que j’appelle la « téléologie de la transgression », où tout ce qui nous a précédés par les voies de la culture et de la tradition est transformé en restrictions oppressives à notre liberté dont nous devons maintenant nous libérer. Ainsi, tout ce qui nous a précédés, en particulier dans le domaine moral, spirituel et religieux, doit être entièrement effacé si l’on est un pur laïc, ou doit être simplement redéfini et remodelé, si l’on souhaite conserver une certaine identité religieuse, afin de se conformer au nouvel ordre de la transgression libératrice.

    Le regretté philosophe italien Augusto del Noce (1910-1989) avait reconnu depuis longtemps cet aspect de la modernité libérale et avait noté que le dogme central de ce nouveau régime de corrosion pouvait être résumé dans la phrase, si souvent entendue dans les couloirs de l’académie libérale : « Aujourd’hui, on ne peut plus croire… (remplir le blanc avec ce qui doit être effacé) ». Ce que la modernité exprime dans ces formes de pensée n’est pas tant un programme bien pensé pour l’avenir qu’une simple affirmation selon laquelle nous ne devons jamais « revenir » à une société enracinée dans le sens du sacré. En ce sens, nous sommes tous, une fois de plus, des marxistes – dans la mesure où la culture et la raison sont désormais considérées comme des sous-ensembles de la politique, et non comme des choses qui nous sont données par Dieu, et sont donc métaphysiquement antérieures à l’État et ont donc un statut indépendant de l’État.

    Et pour del Noce, c’est là, une fois de plus, l’essence même de l’esprit totalitaire. L’universalité et la normativité de la raison sont perdues dans une telle vision, car tout est vu à travers le prisme de ce récit de libération de tout ce qui a précédé… y compris la normativité de la nature elle-même, alors que le monde moderne se rebelle contre la dernière contrainte de toutes… la forme de notre propre biologie.

    Del Noce note également que cet esprit de transgression est étroitement lié à l’idolâtrie de la science et au réductionnisme matérialiste. Il observe qu’il existe un lien direct entre la soumission de notre culture au scientisme et les dieux d’un faux érotisme dépourvu des liens unissants de l’amour. Ce n’est pas sans raison que notre culture est aujourd’hui pornographiée, ce qui est bien plus qu’une faiblesse morale qui se livre au vice de la luxure. Elle témoigne également de toute une anthropologie et d’une philosophie sur la signification spirituelle de tous nos désirs corporels. Mais plus encore, puisque nous sommes une unité de corps et d’esprit, la pornification de notre culture exprime également un profond déficit de sens dans absolument tout ce que nous faisons. En d’autres termes, la pornographie ne se résume pas vraiment à des « images cochonnes », mais se présente plutôt comme le sacrement principal de notre monde enchanté de Matière et de Mammon. Par conséquent, comme le conclut del Noce dans  La crise de la modernité , toute la révolution sexuelle est en réalité une expression des principes philosophiques profonds qui régissent la modernité et qu'« une énorme révision culturelle sera nécessaire pour vraiment laisser derrière nous les processus philosophiques qui ont trouvé leur expression dans la révolution sexuelle d'aujourd'hui ».

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  • Les participants au synode déplorent l'accent mis sur des « questions de niche » telles que l'ordination des femmes

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    D'Elise Ann Allen sur CruxNow :

    Les participants au synode déplorent l'accent mis sur des « questions de niche » telles que l'ordination des femmes

    ROME – Les participants au Synode des évêques sur la synodalité de ce mois-ci, qui ont été choisis par le Vatican pour prendre part à une conférence de presse vendredi, ont condamné ce qu'ils considèrent comme un agenda trop occidental obsédé par des « questions de niche » telles que l'ordination des femmes, qui, selon eux, détourne l'attention d'autres sujets importants.

    Lors d'une conférence de presse le 4 octobre, au troisième jour du synode, l'évêque Anthony Randazzo de Broken Bay et président de la Fédération des conférences épiscopales catholiques d'Océanie a déploré que « nous nous retrouvons trop souvent pris dans des questions de niche dont nous parlons en Europe ou en Amérique du Nord ».

    « Ces problèmes deviennent une préoccupation majeure pour les gens, au point qu’ils deviennent une épreuve pour des personnes qui luttent parfois simplement pour nourrir leur famille, pour survivre à la montée du niveau de la mer ou aux voyages dangereux à travers des océans sauvages pour se réinstaller dans de nouvelles terres », a-t-il déclaré.

    Randazzo a qualifié cela de « nouvelle forme de colonialisme » qui opprime les personnes vulnérables et qui n’est « certainement pas l’esprit de l’Église synodale en mission ».

    Bien que ces questions de niche soient importantes et doivent être discutées, a-t-il déclaré, « elles ne doivent pas être si dévorantes au point que d’autres ne puissent pas vivre ou exister sur cette planète simplement parce que des personnes puissantes, puissantes, autorisées et riches décident que ces questions de niche sont les plus importantes ».

    « S’il vous plaît, n’oubliez pas les plus vulnérables et rappelez-vous que lorsque vous venez en Océanie, vous, ici en Europe, êtes la périphérie », a-t-il déclaré.

    Cela, a-t-il expliqué, est dû à la fois au changement climatique et à l’exploitation, car « les gens et les organisations arrivent et voient des minéraux, des métaux précieux, et sont très heureux d’adopter l’exploitation minière en haute mer, l’exploitation forestière et d’énormes projets de pêche, épuisant les océans et les mers de tant de leurs ressources. »

    Il a évoqué les défis régionaux tels que l’élévation du niveau de la mer, les migrations, l’exploitation financière et les efforts malavisés visant à protéger l’environnement, qui se font en fin de compte « aux dépens des êtres humains qui vivent sur la planète ».

    « Il est si facile pour nous de nous sentir très à l’aise en Europe ou en Amérique du Nord. Nous oublions parfois que nous avons des voisins en Afrique, en Asie, en Amérique du Sud et dans les pays les plus vulnérables de la planète, en Océanie », a-t-il déclaré, soulignant l’importance de parler au nom de ceux qui sont « oubliés ».

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  • L'expérience personnelle, et non les absolus moraux, doit guider le discernement selon le groupe d'étude du Synode sur les questions de sexualité

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    De Jonathan Liedl sur le NCR :

    L'expérience personnelle, et non les absolus moraux, doit guider le discernement selon le groupe d'étude du Synode sur les questions de sexualité

    Le groupe a présenté sa proposition de « fidélité contextuelle » à l’assemblée du Synode sur la synodalité le 2 octobre.

    Le pape François et d'autres délégués participent à la deuxième session de la XVIe Assemblée générale ordinaire de la première congrégation générale du Synode des évêques, le 2 octobre, à la salle d'audience Paul VI au Vatican.
    Le pape François et d'autres délégués participent à la deuxième session de la XVIe Assemblée générale ordinaire de la première congrégation générale du Synode des évêques, le 2 octobre, dans la salle d'audience Paul VI au Vatican. (photo : Daniel Ibáñez / EWTN)

    CITÉ DU VATICAN — Un groupe d’étude établi par le pape François pour développer une méthode synodale de discernement de l’enseignement de l’Église catholique sur les questions dites controversées, notamment la morale sexuelle et les questions de vie, a proposé ce qu’il appelle un « nouveau paradigme » qui met l’accent sur l’éthique situationnelle mais minimise les absolus moraux et l’enseignement établi de l’Église.

    Le groupe, qui fait partie des 10 groupes d'étude créés par le pape en février pour fournir une « analyse approfondie » des « questions de grande pertinence » qui ont émergé lors de la session 2023 du Synode sur la synodalité, a présenté ses conclusions à l'assemblée synodale le 2 octobre, le premier jour de sa session 2024. Un texte de la présentation a été partagé avec la presse.

    Le groupe a parlé de discernement de la doctrine, de l'éthique et des approches pastorales en évaluant l'expérience vécue des gens par le biais de consultations avec le peuple de Dieu et en étant attentif aux changements culturels. Le groupe a présenté ces sources comme des lieux où le Saint-Esprit parle d'une manière qui peut outrepasser et apparemment contredire ce que l'Église a déjà enseigné avec autorité.

    Le groupe, dont les sept membres incluent un théologien controversé connu pour remettre en question l'existence d'absolus moraux, a décrit cette approche comme faisant partie d'une « conversion de pensée ou d'une réforme des pratiques dans la fidélité contextuelle à l'Évangile de Jésus, qui est "le même hier, aujourd'hui et toujours", mais dont "la richesse et la beauté sont inépuisables" ».

    « D’un point de vue éthique, il ne s’agit pas d’appliquer une vérité objective pré-emballée aux différentes situations subjectives, comme s’il s’agissait de simples cas particuliers d’une loi immuable et universelle », a déclaré le groupe dans son rapport d’étape devant l’assemblée du Synode sur la synodalité hier. « Les critères de discernement naissent de l’écoute du don [vivant] de la Révélation en Jésus dans l’aujourd’hui de l’Esprit. »

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  • Le célibat ecclésiastique n'est pas une invention du Moyen Age

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    Zölibat - Wollbold, Andreas; Isépy, Johannes - Dussmann - Das Kulturkaufhaus

    Du Cardinal Walter Brandmüller sur le Tagespost :

    Pas une invention du Moyen Âge

    Retour aux sources : aucun débat sur le célibat des prêtres ne peut plus ignorer l'ouvrage clé du théologien munichois Andreas Wollbold sur le célibat dans l'Église antique.

    4 octobre 2024

    Hormis des représentations sérieuses comme les travaux de Henry Crouzel (1963), Roger Gryson (1970), Christian Cochini (1981/90), Alfons Stickler (1993) et Stefan Heid (2003), c'est un journalisme plutôt superficiel qui a marqué ce débat. sans aucune base solide ni connaissance des sources. On a même souvent affirmé que le célibat était une invention du Moyen Âge. On en a conclu que cette loi médiévale, telle qu'elle avait été introduite, pouvait également être abolie si des circonstances changeantes l'exigeaient.

    Une discussion factuelle et solide sur le sujet controversé du célibat

    L'ouvrage de Wollbold, qui compte plus d'un millier de pages, fournit pour la première fois la base d'une discussion factuelle et solide sur le sujet controversé du célibat. Toute discussion future à ce sujet devra partir de là.

    L’introduction d’une centaine de pages, qui propose dans un premier temps une revue de la littérature publiée précédemment sur le sujet, est particulièrement importante. Viennent ensuite des « commentaires méthodologiques sur le travail textuel », puis des « perspectives pour de futures recherches historiques sur le célibat ».

    Le corpus de l’ouvrage est constitué de textes de la période post-apostolique et de « premières sources juridiques ». Suivent des textes de Clément d'Alexandrie, Origène, Tertullien, Cyprien de Carthage et d'autres. Des sources de la région grecque sont ensuite proposées, suivies par des celles de l'Occident latin, donc d'Ambrose, Jérôme et ainsi de suite. Des preuves pertinentes sont également fournies dans le reste de l’Italie et en Afrique du Nord – pensez à Augustin. Enfin, des synodes suivirent en Orient et en Occident, suivis par les premières décisions papales - à commencer par Damase (360-384).

    Combinaison de texte et d'interprétation

    Enfin, les « annexes » sur les lois de l'empereur Justinien et le synode en Trullo ou le « Concilium Quinisextum » sont importantes.

    La deuxième annexe propose des textes sur « Les Mariages des Apôtres » et la troisième contient « Les documents clés du développement ultérieur de l'Église latine ». Sont également importantes les déclarations sur le thème de la « pureté culturelle », des « différences entre l’Est et l’Ouest en matière d’exigence d’abstinence », de la « règle de la monogamie », de « l’abstinence conjugale », du « clergé célibataire » et de la « loi synéis ». Voilà pour la structure de l’œuvre.

    Tout d'abord, l'auteur de chacun des textes est présenté, après quoi les éditions et traductions, y compris la littérature secondaire, sont répertoriées avant chaque texte. Le texte original respectif est ensuite proposé, y compris une traduction en allemand, suivi d'une « discussion » scientifique sur le texte concerné. A la fin d'un groupe de textes, leur « apport » est enregistré.

    C'est précisément cette combinaison de texte, souvent une première traduction en allemand, et d'interprétation qui constitue un avantage particulier de cet ouvrage, ce qui explique également sa signification scientifique indépendante.

    Un monument plus durable que du bronze

    Avec cet ouvrage, l'éditeur et auteur présente un « Monumentum aere perennius », un monument plus durable que le bronze, signe encourageant que la recherche fondamentale est encore menée aujourd'hui. En théologie notamment, il est encore nécessaire d'aller aux sources dès qu'il s'agit de la connaissance de la vérité.

    Cet ouvrage, qui présente non seulement les sources sur le sujet de manière complète et souhaitable, mais aussi leur interprétation, devra être pris en compte par quiconque souhaite commenter le thème du « célibat » à l’avenir.

    Le véritable gain, cependant, pourrait être que des textes importants, spirituellement profonds et théologiquement cruciaux sur le sujet soient présentés pour la première fois dans leur intégralité. Par ailleurs, on aurait aimé en savoir plus sur la nature et l'étendue de la collaboration de Johannes Isépy. Quoi qu'il en soit, l'Université Ludwig Maximilians de Munich est honorée que cet important travail ait été créé dans le cadre d'une collaboration interdisciplinaire au sein de l'une de ses chaires.

    Andreas Wollbold unter Mitarbeit von Johannes Isépy: Zölibat. Schlüsseltexte aus den Anfängen bis zum 5. Jahrhundert. 1.085 Seiten, Hardcover. Verlag Friedrich Pustet, Regensburg 2024. EUR 88,-(Andreas Wollbold avec la collaboration de Johannes Isépy : Célibat. Textes clés du début au Ve siècle. 1 085 pages, couverture rigide. Verlag Friedrich Puste, Ratisbonne 2024. EUR 88,-)

  • Cette semaine au synode : une révolution ou beaucoup de bruit pour rien ?

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    D'Andrea Gagliarducci sur le NCR :

    Cette semaine au synode : une révolution ou beaucoup de bruit pour rien ?

    ANALYSE : Le ton des premiers jours de l’assemblée finale du Synode indique que ceux qui espèrent un changement radical pourraient être déçus.

    Il est peut-être dans la nature même du Synode sur la synodalité de faire marche arrière après avoir fait plusieurs pas en avant. Mais le ton des premiers jours de la dernière assemblée générale du Synode montre que, pour l’instant, on ne parle pas de révolution au sein de l’Église.

    Ce ton a été donné quelques jours avant le début du rassemblement cette semaine au Vatican, lorsque, dans son discours à la KU Leuven en Belgique le 27 septembre, le pape François a déclaré que le synode n'était pas censé faire avancer ce qu'il a appelé des « réformes à la mode ».

    Il semble désormais clair que, même si les délégués vont discuter de beaucoup de choses au cours des trois prochaines semaines, rien ne sera décidé. Il n’y aura pas de changements doctrinaux. Pas de diminution du rôle de l’évêque. Pas de précipitation pour résoudre la question de l’ouverture du diaconat aux femmes.

    Le véritable défi de ce mois-ci pourrait bien être de gérer les attentes de ceux qui espèrent et réclament des changements radicaux. Le cardinal Jean-Claude Hollerich, rapporteur général du Synode, a fait allusion à ce danger à la fin de l'assemblée de l'an dernier, lorsqu'il a noté que beaucoup seraient déçus si les femmes n'obtenaient pas un rôle plus important dans l'Église.

    Mais un changement majeur dans la gouvernance de l'Eglise est-il en vue ? Cela semble peu probable. Le pape François lui-même, dans son discours d'ouverture de l'assemblée de cette année, le 1er octobre, a souligné que « la présence à l'assemblée du synode des évêques de membres qui ne sont pas évêques ne diminue pas la dimension épiscopale de l'assemblée », en référence aux dizaines de laïcs et de religieuses participant en tant que délégués votants.

    Il a ajouté, avec un agacement évident, que les suggestions contraires étaient dues à « une tempête de rumeurs qui allaient d’un côté à l’autre ». En fait, il n’y a même pas « de limite ou de dérogation à l’autorité de l’évêque individuel ou du collège épiscopal », a-t-il déclaré.

    Le pape a plutôt voulu préciser que l’assemblée « indique la forme que l’exercice de l’autorité épiscopale est appelé à prendre dans une Église consciente d’être constitutivement relationnelle et donc synodale ». En bref, il s’agit d’un modus gubernandi, d’une manière de gouverner. Mais il s’agit d’un gouvernement plutôt que d’un forum ouvert.

    De nombreux autres signaux indiquent qu’aucune révolution n’est imminente.

    Par exemple, le cardinal Víctor Manuel Fernández, préfet du dicastère pour la doctrine de la foi, a déclaré dans son rapport sur les nouveaux ministères que le pape François ne considère pas que le moment soit « mûr » pour le diaconat féminin. En d’autres termes, la réflexion se poursuit. L’Église s’efforcera de donner plus de place aux femmes dans les rôles de décision, mais il faudra poursuivre la discussion sur tout type de ministère ordonné – ce que le pape avait déjà indiqué lors de sa conférence de presse à bord de son avion le 29 septembre, à son retour de Belgique.

    Les groupes d'étude chargés par le pape d'examiner la question du diaconat féminin et d'autres sujets controversés ont également fait preuve d'une certaine prudence dans le traitement des questions doctrinales dans leurs rapports intermédiaires au Synode. Les évêques peuvent accepter de donner aux laïcs une plus grande part de responsabilité dans les décisions, mais pas en ce qui concerne les questions doctrinales.

    Le groupe de réflexion chargé d’examiner le rôle de l’« évêque-juge » en est un parfait exemple. Le pape François a placé les évêques au centre du processus d’annulation du mariage, en leur demandant – et presque en leur imposant – d’être les juges ultimes. Mais les évêques appelés à s’exprimer sur la question ont au contraire réaffirmé que l’évêque, dans certains cas, devrait avoir la possibilité de déléguer cette responsabilité à des tribunaux régionaux et nationaux qui « pourraient garantir une grande impartialité dans les décisions ». S’agit-il d’un recul par rapport à ce que le pape François a déjà demandé ?

    Et lorsqu’il s’agit de rendre le processus de sélection des évêques plus transparent, beaucoup dépend de la manière dont le nonce apostolique de chaque pays exerce le processus de sélection. On appelle à « davantage d’attention à l’Église locale » et à « davantage d’implication de l’Église locale », mais il s’agit d’une question d’approche, pas de changement révolutionnaire.

    De même, alors que l’on apprend que le Dicastère pour les évêques a lancé une enquête pour évaluer la pratique des visites ad limina, nous savons déjà que le pape François inclut depuis longtemps des réunions interdépartementales dans ses visites ad limina lorsque la situation locale l’exige.

    Les groupes d’étude ont également souligné qu’il n’était pas nécessaire de modifier la Ratio Fundamentalis , le document du Vatican, déjà révisé par le pape François en 2016, qui sert de base à la formation des prêtres et des diacres. Tout au plus, précise le texte du groupe d’étude, pourrait-on écrire « un préambule décrivant clairement, d’une part, l’identité relationnelle des ministres ordonnés dans une Église synodale et missionnaire et indiquant, d’autre part, les principes et les critères de mise en œuvre de la Ratio Fundamentalis et de la Ratio Nationales en harmonie avec ce cadre ecclésiologique et missiologique ».

    La partie la plus intéressante concerne peut-être la question des relations entre les Églises catholiques orientales et l’Église latine, car, précise le texte du groupe d’étude, il vise à disposer d’un « document du Saint-Siège, édité par le Dicastère pour les Églises orientales, adressé par le Saint-Père aux évêques latins et contenant quelques orientations sur ces aspects ».

    La commission canonique du Synode se concentre sur la nécessité de rendre obligatoires les conseils pastoraux diocésains/éparchiaux et paroissiaux. Mais ce thème est déjà mis en évidence dans le document de la Commission théologique internationale sur la synodalité, publié en 2018.

    En bref, jusqu’ici, on a beaucoup parlé de rien. On met peut-être davantage l’accent sur le « cri des pauvres » et sur la nécessité de ne pas se concentrer sur les questions doctrinales. Et pourtant, quand il s’agit de faire une proposition concrète, les évêques semblent se contenter de leur discipline ordinaire.

    Andrea Gagliarducci est journaliste italien pour l'Agence de presse catholique et analyste du Vatican pour ACI Stampa. Il contribue au National Catholic Register.