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Doctrine - Page 10

  • Surprise : le « papabile » de la Communauté de Sant’Egidio n’est pas Zuppi mais Tolentino

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Surprise. Le « papabile » de la Communauté de Sant’Egidio n’est pas Zuppi mais Tolentino

    Ce n’est pas la première fois que la puissante Communauté de Sant’Egidio bat le rappel en vue d’un conclave. Elle s’y était déjà essayé en 1978 en misant sur le cardinal archevêque de Naples de l’époque, Corrado Ursi, avant de s’activer ostensiblement pour soutenir Karol Wojtyla après son élection.

    Elle semble aujourd’hui se mobiliser d’autant plus que l’un de ses membres, le cardinal Matteo Zuppi, est désigné de manière unanime par les médias internationaux – et initialement d’ailleurs par Settimo Cielo – comme étant le candidat à la papauté formé et promu par la Communauté.

    Et pourtant, ce n’est pas le cas. En fait, le candidat privilégié par Sant’Egidio n’est pas Zuppi mais le cardinal portugais José Tolentino de Mendonça (photo de Franco Origlia / Getty Images).

    La raison principale de ce choix, c’est que l’appartenance de Zuppi à la Communauté ne joue pas en sa faveur, bien au contraire. En effet, un nombre toujours plus important de cardinaux électeurs se méfient d’un pontificat qui risquerait d’être téléguidé par une oligarchie externe, voire même par une monocratie.

    Le cardinal George Pell, avec la compétence qu’on lui connaît en la matière, disait déjà : « Attention, parce que si Zuppi est élu au conclave, c’est Andrea Riccardi qui sera le véritable pape ».

    Riccardi, 75 ans, est le tout-puissant fondateur et chef de la Communauté. Expert réputé en histoire de l’Église, ancien ministre de la Coopération internationale, récompensé en 2009 par le prix Charlemagne et en 2002 candidat à la course à la présidence italienne, il est depuis lors toujours le seul à être réellement aux commandes de cette formidable machine qu’est Sant’Egidio, et des hommes qui la composent.

    Le cardinal Tolentino, au contraire, a l’avantage de ne pas appartenir à la Communauté et de ne pas être perçu du grand public comme quelqu’un qui entretiendrait des liens particuliers avec elle. Et les membres de Sant’Egidio, quand ils s’expriment en faveur de la candidature de tel ou tel autre cardinal, ne se déclarent pas non plus ouvertement comme ses partisans. Ils chantent ses louanges, certes, mais en maintenant une posture d’observateur impartial qui juge avec le détachement requis.

    Mais quels sont donc les éléments du profil de Tolentino que les hommes de Sant’Egidio apprécient au point de soutenir sa candidature au pontificat ?

    En premier lieu, l’étendue de ses horizons géographiques, allant de l’ancien au nouveau monde. Tolentino est né en 1965 sur l’île de Madère, dans l’Océan Atlantique, et a passé son enfance en Angola, qui était à l’époque une colonie portugaise mais qui luttait déjà à l’époque pour son indépendance. Il se souvient toujours de l’Afrique avec une certaine admiration pour « l’enchantement prémoderne ». Revenu à Madère, il entre très jeune au séminaire et, après ses études, avec en poche un doctorat en Écriture Sainte décroché à l’Institut biblique pontifical de Rome, il s’établit définitivement à Lisbonne comme professeur puis président de la Faculté de théologie de l’Université catholique portugaise, tout en occupant des charges académiques outre-Atlantique, aux États-Unis à la New York University et au Brésil à Pernambuco, Rio de Janeiro et Belo Horizonte.

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  • Le cardinal Paul Josef Cordes ou le courage d'être chrétien

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    De Nico Spuntoni sur la NBQ :

    Cordes un an plus tard, le courage d'être chrétien

    À l'occasion du premier anniversaire de la mort du cardinal, ses avertissements courtois et énergiques retentissent. Capable de s’exprimer avec une grande lucidité même sur les questions les plus controversées, sa vision profonde était centrée sur la présence de Dieu dans un monde qui le rejette.

    18_03_2025

    Giuseppe Carotenuto Imagoeconomica

    Samedi dernier marquait le premier anniversaire du pieux décès de Paul Josef Cordes.

    Aujourd'hui, le cardinal repose dans l'église des Saints Pierre et Paul dans « son » Kirchhundem, veillé avec amour par le curé Heinrich Schmidt qui fut son grand ami de vie. Au fil des années, les lecteurs de la Nuova Bussola Quotidiana ont appris à connaître et à apprécier la voix claire et autoritaire du prélat allemand, admirateur et collaborateur de Benoît XVI.

    Ratzinger lui-même, qui le connaissait bien depuis au moins les années 1970 , savait mieux que quiconque comment formuler son extraordinaire capacité d'écriture en se référant aux « problèmes concrets et urgents du présent » mais en se concentrant « sur l'essentiel ». Et l'essentiel pour l'homme reste, encore et surtout aujourd'hui, le « quaerere Deum ». Remettre Dieu et la foi au centre, la mission principale du pontificat bénédictin qu'il admirait tant, était aussi le moteur du ministère de Cordes.

    En plus de 60 ans de sacerdoce, l’oubli de Dieu dans la société contemporaine a été l’aiguillon qui l’a poussé à indiquer sans relâche dans la foi les vraies réponses aux questions et aux défis de chaque jour. Cordes a volé « haut », tant dans le style que dans le contenu, mais en commençant toujours « par le bas ». Ce qui faisait souvent bouger sa plume et sa langue, c'étaient des conversations polémiques avec ceux qui ne pensaient pas comme lui, des nouvelles qui lui faisaient lever le nez, des décisions qui ne l'enchantaient pas.

    D’autre part, comme nous l’avons vu, sa « spécialité » était précisément la proclamation de la présence divine face à un monde qui tendait à l’exclure ou à la dévaloriser. Optimiste incurable, il s'inquiétait mais ne s'affligeait pas de la situation ecclésiale actuelle, dénonçant ses distorsions avec passion, lucidité et une dose indispensable de sarcasme. Cordes a pris soin de montrer également à ses frères qui avaient pris le mauvais chemin le bon. Ce faisant, le cardinal allemand a laissé derrière lui un précieux capital de réflexions sur le présent et l’avenir de l’Église universelle qui mérite de ne pas être oublié. 

    Les mouvements. Au cours de sa carrière ecclésiastique, Cordes fut longtemps considéré (à juste titre) comme « l'ami » des mouvements ecclésiaux de la Curie. Face à ceux qui ont des doutes ou même des préjugés à l'égard de ces réalités, l'invitation du cardinal reste valable à ne pas les considérer comme un obstacle à l'universalité de l'Église mais comme un signe d'espérance et de vitalité qui aide à lutter contre le danger de l'usure dans un contexte hautement hostile comme celui actuel. Son avertissement : tenter d’aligner complètement les mouvements sur les Églises locales finirait par éteindre le dynamisme missionnaire qui les caractérise.

    Célibat.Contre les attaques directes ou indirectes contre le célibat sacerdotal, Cordès aimait faire appel au Concile Vatican II qui avait mis en évidence sa « relation de convenance intime avec le sacerdoce ». A ceux qui semblent vouloir préparer le terrain à l'abolition de l'obligation en répétant qu'il s'agit « seulement » d'une loi ecclésiastique, le cardinal de Kirchhundem demande de s'éloigner d'une perspective exclusivement juridique et de regarder la question avec les yeux de l'Evangile car être prêtre signifie se rendre disponible pour être façonné par Dieu sur le modèle du Christ afin d'être à notre tour des modèles crédibles pour tous les croyants. Le raisonnement sur la pertinence ou non de continuer à appliquer une règle est un argument qui ne peut pas remettre en cause la valeur de l’imitation du Christ pour rendre plus parfaite la participation à sa mission d’enseignant, de prêtre et de berger.  

    Le chemin synodal allemand . Cordes, comme son ami Ratzinger, était un Allemand « romain », fidèle au pape et critique envers les forces centrifuges venues d'outre-Rhin. Arrivé à la Curie en 1980, il était conscient du sentiment antiromain de l'Église allemande et jusqu'au bout il en dénonça les limites et les dangers. Il a rappelé à ses compatriotes évêques engagés dans le processus synodal autochtone que les sujets de discussion sont de la responsabilité de l’Église universelle, et donc pas à la disposition d’une Église locale. Le cardinal a contesté la prétention du Synode allemand d'établir une nouvelle Église ouverte aux « signes des temps » fantômes alors que le Christ, avec son message, s'affirmait comme un « signe des temps ». Une nouvelle Église qui, de plus, serait fondée sur des opinions votées à la majorité (parmi quelques délégués sélectionnés) plutôt que sur des vérités de foi. 

    Les laïcs dans le gouvernement de l'Église . Les portes grandes ouvertes aux laïcs occupant des postes de pouvoir à la Curie et même parmi les participants ayant le droit de vote au Synode ont trouvé en Cordes un farouche adversaire en raison de sa fidélité au Concile Vatican II.

    A la retraite, le cardinal a souligné le lien entre le leadership ecclésial et le ministère sacerdotal qui ne peut être effacé. En tant qu’Allemand, il était bien conscient des exigences de participation des laïcs à tous les niveaux de prise de décision dans l’Église. Des demandes qui ont ensuite été mises en œuvre au niveau central dans le  Prédicat d'Évangile et qui ont amené Cordes à prendre la parole pour rappeler que le service de gouvernement de l'Église est étroitement lié au sacrement de l'Ordre. Déjà en 2010, prophétiquement par rapport à ce qui allait se passer plus tard dans la réforme de la Curie et dans les derniers synodes, le prélat allemand écrivait : « Décider et agir dans la sphère ecclésiale selon le modèle parlementaire est complètement erroné. De plus, il n’y a pas d’autonomie des laïcs dans l’Église par rapport à la hiérarchie, car il n’y a pas de sphère dans laquelle les laïcs peuvent s’approprier le monde de manière exclusive pour le construire de manière autonome, sans construire en même temps l’Église.

    Benoît XVI a reconnu Cordes comme l'inspirateur de la première encyclique de son pontificat,   Deus caritas est . Son souci était de réitérer que  Caritas  est une expression de la foi et que l’Église ne peut être considérée ni se considérer comme une organisation sociale comme toutes les autres. A la base de ce cheval de bataille  cordésien, il y a sans doute la vision théocentrique (et donc christocentrique) qui a caractérisé sa pensée et son action. L’Église n’a pas de service plus important : sa priorité est de diffuser la foi et elle ne peut pas couper les racines chrétiennes de la charité ecclésiastique pour opérer plus facilement dans une société de plus en plus hostile. 

    Un an après la fin de son pèlerinage terrestre, Cordes continue d'inculquer ce « courage d'être chrétiens » (titre de son livre testamentaire écrit avec le Père Andrzej Kucinski et publié par Marcianum Press) à travers la profondeur et la rationalité de ses écrits. En les relisant, on a presque l'impression d'entendre sa voix énergique adresser des avertissements courtois mais tranchants à ses frères plus timides et plus lâches, comme lorsqu'il déclare que « la prétendue sagesse pastorale de devoir cacher au monde, en tant qu'Église, notre fondement spécifique et contraignant, est fausse ».

  • Quel avenir pour « Traditionis custodes » ?

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    De Luke Coppen sur The Pillar :

    « Traditionis custodes » a-t-elle un avenir ?

    14 mars 2025

    Personne, pas même un liturgiste, ne peut prédire l'avenir avec certitude. Combien de catholiques assistant à la messe en 1962 savaient que le Missel romain publié cette année-là serait le dernier du genre ?

    Combien de catholiques sentaient, début 2007, que les restrictions sur le missel de 1962, en vigueur depuis la réforme de 1970, étaient sur le point d’être levées ?

    Et combien de catholiques soupçonnaient que l’utilisation du missel de 1962 serait à nouveau limitée en 2021 ?

    Dans chaque cas, la réponse est certainement très peu. Aussi, lorsqu'il s'agit de prédire l'avenir de la liturgie catholique, un peu de modestie est de mise.

    Mais une interview du 7 mars avec le chef de la liturgie du Vatican, le cardinal Arthur Roche, a suscité des discussions sur la question de savoir si les restrictions imposées au missel de 1962 il y a près de quatre ans seront à nouveau assouplies.

    S'agit-il d'un vœu pieux de la part des traditionalistes catholiques ? Ou y a-t-il des signes clairs d'un changement à venir ? Le ton conciliant de Roche signale-t-il un changement de politique, ou s'agit-il simplement d'un geste pastoral dans un contexte de tensions persistantes ?

    Le Pillar a demandé à des experts de tout le spectre ecclésial de donner leur avis, non pas tant pour prédire l’avenir, mais pour évaluer la situation actuelle et les possibilités qui pourraient se présenter à l’avenir.

    Avant d'examiner leurs réponses, un bref aperçu des « guerres liturgiques » de l'Église latine pourrait être utile. Après tout, le débat liturgique est parfois difficile à suivre, compte tenu de ses termes changeants.

    Des années de bouleversements liturgiques

    En 1962, le pape Jean XXIII approuva une nouvelle édition typique — texte source officiel — du Missale Romanum , le livre contenant les textes de la messe selon le rite romain, la liturgie à laquelle participe la majorité des catholiques du monde.

    La nouvelle édition typique contenait des modifications à la liturgie codifiée en 1570 et modifiée périodiquement au cours des quatre siècles suivants.

    Il s'agit de la dernière édition typique du Missel romain publiée avant le Concile Vatican II, qui lança un appel retentissant à « la restauration et à la promotion de la liturgie sacrée ». Un processus de réforme lancé par le Concile aboutit à la promulgation en 1969 d'une nouvelle version de la Messe selon le rite romain par le successeur de Jean XXIII, le pape Paul VI.

    Le nouveau Missel romain, remplaçant la version de 1962, était perçu comme le début d'une nouvelle ère dans la vie liturgique de l'Église. Les catholiques appelaient la liturgie réformée « la nouvelle messe », tandis que celle de 1962 était qualifiée d'« ancienne messe ».

    La nouvelle version fut également appelée « la Messe de Paul VI », tandis que l’ancienne fut baptisée « la Messe tridentine », en référence au Concile de Trente, qui ouvrit la voie au Missel romain de 1570.

    La nouvelle messe fut introduite dans le monde catholique en 1970, inaugurant une révolution liturgique que certains catholiques trouvèrent exaltante, d'autres alarmante. Les églises furent rapidement « réorganisées » pour s'adapter à un changement d'orientation du prêtre pendant la messe, passant d' une attitude « ad orientem » (orient liturgique) à une attitude « versus populum » (vers le peuple). Les langues locales remplacèrent en grande partie, voire totalement, le latin.

    La minorité de catholiques qui continuait à assister à l'ancienne messe se retrouva en marge de la vie ecclésiale. Suite à un tollé suscité par des personnalités culturelles, dont des non-catholiques, Paul VI émit un indult autorisant l'usage du missel de 1962 en Angleterre et au Pays de Galles. Cet indult fut étendu au monde entier en 1984 par le pape Jean-Paul II.

    En 2007, le pape Benoît XVI a considérablement assoupli les restrictions concernant le missel de 1962 par sa lettre apostolique Summorum Pontificum . Il a décrit le missel publié par Paul VI comme « l'expression ordinaire de la lex orandi (règle de prière) de l'Église catholique de rite latin ». Mais il a également reconnu le missel antérieur au Concile comme « une expression extraordinaire de la même lex orandi de l'Église ».

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  • Maria Valtorta : une grande visionnaire ou une romancière exceptionnelle ?

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    D'Olivier Bonnassies sur La Sélection du Jour :

    Maria Valtorta, grande visionnaire ou romancière exceptionnelle

    Photo : Maria Valtorta, auteur religieuse italienne et mystique alitée, à l'époque de ses mystérieuses visions. Crédits : ©Wikimedia Commons, image du domaine public

    Maria Valtorta (1897-1961) est une mystique catholique qui a grandi en Italie, à Viareggio. Une blessure grave au dos, en 1925, l'a conduite à rester alitée. Malgré ses souffrances physiques, elle a mené une vie de grande piété, se consacrant à la prière et à l'écriture. Elle est connue pour avoir écrit « Le poème de l'Homme-Dieu », une œuvre monumentale rassemblant près de 700 visions et dictées qu'elle dit avoir reçues de Jésus-Christ et de la Vierge Marie. Ce que conteste une série de prises de position d'autorités de l'Église catholique. Mais une lettre récente, encore peu connue, signée de la main du pape François, encourage à faire connaître activement Maria Valtorta et son « œuvre littéraire » pour « le bien de l'Église et de la société ».

    Un court communiqué du Vatican sur les écrits de la mystique catholique italienne Maria Valtorta vient de mettre en émoi le petit monde catholique français. Le texte publié en italien par le Dicastère pour la Doctrine de la Foi (ex Saint-Office), en date du 22 février dernier, indique que « les prétendues visions et révélations contenues dans les écrits de Maria Valtorta (...) ne peuvent être considérées comme d'origine surnaturelle ». Les grands médias catholiques et Wikipédia ont relayé l'information en évoquant une « condamnation » de l'œuvre principale de Maria Valtorta, intitulée en français « L'Évangile tel qu'il m'a été révélé » (le titre originel italien « Le poème de l'Homme-Dieu », sans doute meilleur, ne donne pas l'impression de concurrencer l'Evangile). Mais il semble que le communiqué du Vatican n'apporte, en réalité, rien de nouveau. Comme une note de la Conférence des Évêques de France, qui avait déjà mis en garde, en 2021, contre l'idée que de telles « méditations » puissent remplacer l'Évangile , il s'inscrit dans une longue série de réserves et de controverses entre des institutions et personnalités d'Église - jusqu'au pape François lui-même - au sujet de cette mystique qui connait un succès d'édition croissant.

    En réalité, la dernière enquête du Vatican sur Maria Valtorta date de 1959, et elle aboutit l'année suivante à une mise à l'Index de ses écrits. La censure du Saint-Office avait, à l'époque, des réticences envers les mystiques et elle s'opposa aussi à sainte Faustine Kowalska (mise à l'Index en mars 1959), à saint Padre Pio (combattu à partir de juillet 1960), ou à mère Yvonne-Aimée de Malestroit (procès interrompu en juin 1960 car « trop de miracles »). Mais l'Église ne prétend aucunement à l'infaillibilité dans ce type de jugement : en canonisant Padre Pio et Faustine Kowalska, elle reconnaît les manques de discernement passés, comme cela arrive souvent. On peut citer à ce sujet le cas emblématique de Jeanne d'Arc, condamnée à être brûlée vive sur la base de 70 faux chefs d'accusation, qui sera finalement canonisée 500 ans plus tard, ou l'exemple de Medjugorje, combattu et déclaré « non surnaturel » pendant des décennies, avant de recevoir finalement en 2024, le plus haut degré d'approbation possible selon les nouvelles normes.

    Ce qui interroge aujourd'hui, c'est que le texte du Vatican affirme que les visions de Maria Valtorta « ne peuvent être considérées comme d'origine surnaturelle » et qu'elle ne serait en fait qu'une romancière très imaginative. Or, ses 9 000 pages écrites à la main, d'une traite, sans la moindre rature, décrivent 750 personnages dont 230 validés par des sources historiques (comme le montre le dictionnaire publié par François-Michel Debroise et son site encyclopédique), 70 groupes ethniques, 220 villages, 110 sites géographiques, 150 plantes, 200 espèces animales, 50 espèces minérales et 24 000 détails concrets vérifiés et validés sans erreurs ni anachronismes par Jean-François Lavère qui, de son côté, a publié sur la géographie extraordinaire des visions. On aurait pu arguer que cela pouvait aussi venir du diable, ou être mêlé, mais comment une femme clouée au lit aurait-elle pu « romancer » tout cela, seule, sans aide, grâce à de simples « méditations » ?

    Plus étonnant encore : le polytechnicien Jean Aulagnier a pu reconstituer un « calendrier de Jésus au jour le jour. » À partir des 5 000 indications spatio-temporelles contenues dans les visions, il est parvenu à déterminer la date de chaque scène de l'Évangile dans notre calendrier actuel (datations consultables sur le site Valtorta.fr). A sa grande stupéfaction, il a ensuite constaté que cette reconstitution était parfaitement cohérente avec le calendrier des phases lunaires (indépendant) sur plus d'une centaine de visions qui décrivent la position et les phases de la Lune. Il y a vu, parmi bien d'autres détails sidérants, « une preuve à la saint Thomas » du caractère surnaturel de cette œuvre unique au monde qui mérite, selon lui, d'être « bien plus largement connue ».

    Les réserves du Vatican sont également tempérées par d'autres prises de position importantes : le pape Pie XII a lu l'œuvre et a dit : « Publiez, qui lira comprendra » ; après sa mort, le corps de Maria Valtorta a été transféré en 1973 dans la basilique de la Santissima Annunziata de Florence ; depuis quelques années, Mgr Giulietti, l'évêque du diocèse de Maria Valtorta, célèbre l'anniversaire de son décès avec des homélies de plus en plus positives : « Ce qu'elle écrit, dans certaines parties, ne peut pas être simplement d'origine naturelle » ; et last but not least, en réponse à un envoi du professeur Liberato di Caro (cf. son interview à 1h03'00), Don Ernesto Zucchini et la Fondation Maria Valtorta ont reçu de la Secrétairerie d'Etat du Vatican, une lettre signée du pape François, datée du 24 février 2024 : « Je vous encourage à poursuivre avec enthousiasme votre mission de faire connaître la vie de Maria Valtorta et son œuvre littéraire, et tout ce qu'elle peut offrir pour le bien de l'Église et de la société. En avant ! »

    On peut aussi se référer aux grands théologiens et sommités mondiales qui l'ont étudiée. Par exemple, le père Gabriel Roschini (1900-1977), de renommée internationale, fondateur de l'Institut théologique pontifical Marianum à Rome, auteur de 125 livres : « "La mariologie qui se dégage des écrits de Maria Valtorta a été pour moi une vraie découverte. Aucun autre écrit marial, pas même la somme de tous ceux que j'ai lus et étudiés, n'avait été en mesure de me donner sur Marie, chef-d'œuvre de Dieu, une idée aussi claire, aussi vive, aussi complète, aussi lumineuse et aussi fascinante, à la fois simple et sublime. »

    En 2011, Mgr René Laurentin (1917-2017) se positionna aussi favorablement. Expert au Concile et mariologue de réputation internationale, il a jugé Maria Valtorta comme étant la plus crédible des quatre grandes mystiques examinées lors de son étude comparative réalisée avec François-Michel Debroise. Et pour le bienheureux Gabriel Maria Allegra (1907-1976), prêtre, bibliste et linguiste franciscain, fondateur du Studium Biblicum Franciscanum à Hong Kong, béatifié en 2012 par Benoît XVI, l'œuvre est un « écrin de trésors célestes » : « Je ne crois pas qu'il soit sage et juste de rester indifférent devant de tels trésors. »

    Alors, plus grande visionnaire du monde ou romancière extraordinaire ? A vous de choisir, mais peut-être faut-il pour cela ouvrir le dossier et suivre la recommandation de saint Paul : « N'éteignez pas l'Esprit Saint, ne méprisez pas le don de prophétie, mais vérifiez tout, et ce qui est bon, gardez-le » (1 Th 5,19-21). Les écrits de Maria Valtorta, qui touchent de plus en plus de monde, ne doivent évidemment jamais être mis au niveau des Evangiles, qui sont pour les chrétiens uniques et normatifs ; ils méritent cependant notre attention, car il n'y a aucun équivalent de cette œuvre dans toute la littérature mondiale. Mais, comme ce sujet déchaîne les passions, ceux qui s'y intéressent devraient se souvenir du sage conseil de saint Ignace de Loyola : « Sur l'essentiel, l'unité ; sur le reste, la liberté ; en tout, la charité. »

    Maria Valtorta, un don de Dieu validé par la science

    >>> Voir la vidéo sur la chaîne Youtube Marie de Nazareth

  • 30 ans après l'encyclique : Evangelium vitae, un défi encore à relever

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    D'Oreilles de Marisa sur la NBQ :

    30 ans après l'encyclique

    Evangelium vitae, un défi encore à relever

    Malgré les exhortations de saint Jean-Paul II, 30 ans après sa splendide encyclique, la bataille pour la défense de la vie n’a pas influencé le comportement des chrétiens dans le monde. Tout est laissé à l’initiative de quelques groupes et personnes de bonne volonté. Un changement culturel est nécessaire.

    12_03_2025

    Evangelium vitae fête ses trente ans. Beaucoup de choses se sont passées depuis le 25 mars 1995, lorsque saint Jean-Paul II a remis à l’Église et à tous les hommes de bonne volonté cette grande encyclique sur la valeur et l’inviolabilité de la vie humaine.

    Une encyclique pour dénoncer et endiguer ce que le pape polonais a appelé la « culture de mort » et qui prend la forme de multiples attaques contre la vie humaine, soutenues et mises en œuvre également par de forts courants culturels, économiques et politiques, véritables « structures de péché ». Une guerre contre les faibles, quand l’homme est le plus sans défense, à l’aube et au crépuscule de la vie, menée avec une grande disponibilité de moyens et un grand déploiement de forces : ces années-là ont vu se dérouler les Conférences internationales sur la population et le développement, parrainées par l’ONU, dont en premier lieu celle du Caire qui a lié le développement juste et durable de la planète à l’accès aux services de santé reproductive et sexuelle (lire : contraception et avortement) afin de parvenir à une maîtrise démographique. Thèses et projets réaffirmés par la Conférence internationale sur les femmes de Pékin.

    La vie humaine est sacrée et inviolable : elle naît du sein de la Trinité, elle a été rachetée par la Croix du Christ, elle est destinée à la vision béatifique de Dieu – réitère à plusieurs reprises Jean-Paul II – et pour cette raison « les lois qui autorisent l’avortement et l’euthanasie se placent radicalement non seulement contre le bien de l’individu, mais aussi contre le bien commun et, par conséquent, sont complètement dépourvues de validité juridique authentique » (n. 72 Ev). Il est essentiel que la culture de la mort soit confrontée à une nouvelle culture de la vie humaine. Pour Jean-Paul II, l'annonce incessante de l'Évangile de la vie à tous les hommes et « une grande prière pour la vie qui traverse le monde entier » (n. 100 Ev) sont fondamentales et urgentes.

    Aujourd’hui , trente ans plus tard, nous nous demandons dans quelle mesure les paroles sincères et les recommandations de Jean-Paul II ont guidé l’action des hommes de bonne volonté, des croyants et des hommes d’Église. Malheureusement, on a l’impression que la bataille pour défendre la vie a été menée comme une bataille d’arrière-garde, avec un manque de ressources et de munitions et dans le seul but de contenir les dégâts. Une bataille confiée à quelques groupes pro-vie qui travaillent avec engagement et bonne volonté, mais qui sont laissés seuls. Nous pouvons affirmer que la bataille pour la défense de la vie n’a pas imprégné ni informé le comportement des chrétiens dans le monde et dans la société. Il n’a pas innervé les ganglions de la culture, du droit et de la coutume. Cela n’est pas devenu une bataille partagée.

    Au contraire, au cours de ces trente années, la culture de la mort a fait des pas de géant et l’avortement s’est consolidé comme la première cause de décès dans le monde, commençant à être reconnu, comme cela s’est déjà produit en France, comme un droit dans une loi constitutionnelle « qui a également une valeur symbolique éminente, destinée à influencer la formation des générations futures, visant à dégrader, presque jusqu’à l’annuler, la valeur de la famille ainsi qu’à déprimer toujours plus la solidarité sociale et la continuité de la communauté politique et humaine elle-même » (M. Ronco, Seizième rapport sur la doctrine sociale de l’Église dans le monde , Cantagalli, Sienne 2024, p. 125).

    Le vide éducatif et la solitude dans lesquels les jeunes sont abandonnés aujourd'hui sur les questions relatives à la valeur de la vie sont décourageants, malgré l'appel vigoureux de Jean-Paul II à la nécessité d'une éducation sur des questions éthiquement sensibles, car « c'est une illusion de penser que nous pouvons construire une véritable culture de la vie humaine si nous n'aidons pas les jeunes à saisir et à vivre la sexualité, l'amour et toute l'existence selon leur véritable sens et dans leur intime corrélation » (n. 27 Ev).

    Commentant les résultats d'une enquête réalisée à travers un questionnaire proposé aux jeunes sur des questions éthiquement sensibles comme l'avortement, l'euthanasie, la contraception, les relations sexuelles avant le mariage, et dans laquelle les jeunes croyants et pratiquants ont donné des réponses presque identiques à celles de ceux qui se disent athées ou agnostiques, Mario Palmaro a dénoncé le renoncement substantiel de l'Église à contrer la culture dominante omniprésente. En effet, écrit Palmaro : « L’urgence éducative n’est pas seulement dans le monde, mais dans l’Église. Chaque aspect formateur requiert son propre langage et ses propres compétences : la morale ne peut pas être enseignée en utilisant des schémas vagues et fumeux et en abandonnant cette rigueur définitionnelle et cette clarté de jugement qui permettent l’exercice critique de la conscience droite, c’est-à-dire, littéralement, la « distinction » entre ce qui est conforme à la nature de l’homme et ce qui ne l’est pas, entre le bien et le mal ». ( Les enfants d'une éthique mineure , édité par Mario Palmaro et Tommaso Scandroglio, Editori Riuniti University Press, Rome 2014, pp. 53-54).

    L'appel fort de l'encyclique aux femmes « pour un 'nouveau féminisme' qui, sans tomber dans la tentation de courir après des modèles 'macho-chiens', sache reconnaître et exprimer le véritable génie féminin dans toutes les manifestations de la coexistence civile » (n. 99 Ev) a également été ignoré. Jamais auparavant les femmes, à cause du féminisme radical et des modèles inlassablement proposés et véhiculés par tout le système médiatique, n’en sont venues à se nier elles-mêmes, à nier leur nature même, leur être de celle qui prend soin, qui possède cette capacité de protection, d’acceptation, de don, niée précisément par le féminisme. Elle pourra se retrouver si elle accepte l’exhortation de Jean-Paul II : « Réconcilier les hommes avec la vie. Vous êtes appelés à témoigner du sens de l'amour authentique, de ce don de soi et de cette acceptation de l'autre qui se réalisent spécifiquement dans la relation conjugale, mais qui doivent être l'âme de toute autre relation interpersonnelle" (n. 99 Ev).

  • « Critères » : une nouvelle collection de petits livres pour reconstruire sur du solide

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    De "Caelum et terra" (Philippe Maxence) :

    ” Il nous semble qu’il faut assurer les fondations intellectuelles et morales, transmettre les bons critères de discernement pour reconstruire sur du solide. "

    « Critères », c’est justement le nom d’une nouvelle collection de petits livres que nous venons de sortir. J’ai pensé qu’il ne serait pas inintéressant de découvrir ce petit arsenal de la reconquête à travers sa présentation par le directeur de la collection, le professeur Joël Hautebert. 

    Avant que vous découvriez son propos ci-dessous, je voudrais mettre en relief un aspect qui me semble important. 

    Cette collection n’est pas un acte isolé. Elle est l’œuvre commune d’un ensemble de personnalités, jeunes pour la plupart, engagées dans la vie professionnelle, à des postes importants et qui veulent mettre leur compétence, leur savoir et ceux de leurs réseaux au service du bien commun pour préparer l’avenir. 

    L’isolement est aujourd’hui l’un des facteurs les plus importants de la démission, du désintéressement, de la perte de confiance et d’espérance. 

    Le miracle, car c’en est un, c’est que les membres du comité scientifique, qui pilotent la collection « Critères » avec le professeur Hautebert, aient pu se connaître et se rencontrer alors qu’ils viennent d’horizon et de formation différents. Mais ils se sont retrouvés, non pour des aspects mondains, mais pour l’essentiel : assumer notre héritage, l’expliciter et le rendre vivant, le transmettre et préparer ainsi la reconstruction qui devient de plus en plus urgente. 

    Je laisse maintenant la parole à Joël Hautebert pour présenter plus précisément la collection « Critères ». Je ne peux évidemment que vous inviter à lui faire un excellent accueil.

    | Vous lancez avec les Éditions Hora Decima une nouvelle collection : « Critères ». Ce nom annonce-t-il un programme ?

    Joël Hautebert : Je ne pense pas qu’au sens le plus strict du terme le titre de la collection annonce un programme, mais il est vrai que nous visons des objectifs qui s’y apparentent. Les questions politiques et anthropologiques constituent l’axe central des publications que nous allons proposer au lecteur à partir de ce mois de mars. Puisque tout s’y rattache à divers degrés, une grande variété thématique est bien sûr envisageable.

    Cependant, notre objectif n’est pas de cumuler des publications, mais de les proposer au public de manière ordonnée, en établissant autant que possible des liens entre elles. Cela permettra de concevoir un ensemble homogène, intégrant des sujets en prise directe avec l’actualité. Alors, oui, il est possible de parler de programme.

    Quant au choix du mot « critères », il nous a semblé que l’idée sous-jacente de discernement inclut fermeté et souplesse. Nous devons tous rechercher un jugement juste et approprié sur ce qu’il faut faire, sur la finalité et les méthodes de nos engagements. Toute action étant guidée par une pensée, celle-ci doit toujours ramener à ce qui est, c’est-à-dire être en adéquation avec le réel et ordonnée, loin des idéologies qui dominent l’espace public.

    Il existe un grand nombre de termes avoisinants, souvent métaphoriques, qui suggèrent plus ou moins la même chose, renvoyant toujours à l’idée d’une épine dorsale, d’une colonne vertébrale, voire pourquoi pas d’un squelette, structurant un ensemble doctrinal. Or, dès qu’il est question de doctrine, il faut user de bien des précautions pour en cerner en même temps l’importance et les limites.

    Si je puis me permettre de poursuivre dans l’usage des métaphores, si un homme squelettique est décharné et sans énergie pour agir, un homme dépourvu de colonne vertébrale ne serait qu’une matière informe, sans élévation ni hauteur de vue. Par ailleurs, une pensée adossée à la philosophie réaliste qui rend compte de la complexité du réel ne doit pas être confondue avec un système mécanique.

    | Les trois premiers ouvrages s’intéresseront à Nietzsche, à la liberté de l’Église et à la cohérence de la déconstruction. Pourquoi commencer par-là ? Quel sera le fil conducteur de votre collection ?

    Puisque « Critères » renvoie au discernement, il faut aussi comprendre que celui-ci repose principalement sur les vérités qui permettent de tendre vers « la tranquillité dans l’ordre », suivant les mots de saint Augustin, qui implique aussi la liberté de l’Église nécessaire à l’accomplissement de sa mission. Voilà le fil conducteur, dont témoignent les trois premières publications.

    L’ouvrage Cohérence de la déconstruction (Joël Hautebert) est « programmatique », pour reprendre votre terminologie, dans la mesure où, à partir du désordre actuel, il donne les pistes qui seront ultérieurement explorées, tant au sujet des agents de la déconstruction en révolte depuis des siècles contre l’ordre des choses, qu’au sujet des fondements de ce dernier qui est, insistons sur ce point, tout sauf un système.

    Le livre Nietzsche ou l’exultation de la transgression (Jean-Marie Vernier) est une première illustration d’étude critique, en l’occurrence de la pensée d’un philosophe qui exerce aujourd’hui une influence dans des milieux dits « antimodernes » en raison de l’aspect réactionnaire de certains de ses propos, alors que les principes qui l’animent (définition de l’homme, origine de la morale…) vont à l’encontre de l’ordre des choses. Il y aura régulièrement des publications de ce type.

    L’Église hors-la-loi ? (Cyrille Dounot) traite des graves atteintes actuelles à la liberté de l’Église qui, comme l’indique le titre de l’ouvrage, tend à être jetée progressivement et contre son gré dans la situation d’un bandit, comme si l’enseignement de l’Église était un danger pour la société. Ce constat alarmant n’est pas un dérapage momentané mais bien le résultat d’un mouvement plus profond, auquel la collection espère apporter quelques éléments de réponse.

    | Pourquoi avoir choisi un format réduit ? Visez-vous un public précis ?

    Notre choix délibéré est de créer une collection de livres au format de poche, comprenant un nombre de pages sensiblement identique pour toutes les publications. Cela implique que tous les sujets abordés seront traités de manière synthétique.

    Cependant, ces sujets seront en général précis, puisque les multiples thèmes annexes du sujet traité feront également l’objet d’une publication. Il sera ainsi toujours possible d’accéder à une connaissance vaste et approfondie en lisant plusieurs ouvrages de la collection. Ce format réduit n’empêche nullement une grande rigueur intellectuelle, sans académisme, ce qui veut dire que la lecture doit être à la fois nourrissante et peu chronophage. Ces livres seront ainsi accessibles à un lectorat peu enclin à se tourner vers des ouvrages volumineux.

    | Cette collection est dirigée par un comité scientifique. De qui est-il composé et quel est son rôle ?

    Puisque la collection vise à proposer des ouvrages de manière ordonnée, le conseil scientifique a pour mission principale d’en choisir les thèmes et leurs auteurs. Il assure ainsi l’homogénéité de la collection. Cette tâche passe aussi par la relecture des manuscrits, comme dans toute bonne collection d’ailleurs.

    Pour l’instant, ce conseil est composé de six personnes. Jean-Marie Vernier (professeur de philosophie), Adrien Peneranda (maître de conférences en sciences de gestion), Nicolas Warembourg (professeur de droit), Laurent de Capellis (cofondateur des Éditions Hora Decima), Philippe Maxence (directeur de Hora Decima), Joël Hautebert (professeur de droit).

    Les auteurs sont et seront choisis en fonction de leurs compétences pour traiter les thèmes déterminés par le conseil scientifique, conformément à la ligne éditoriale de la collection dont j’ai parlé précédemment.

    | Pouvez-vous déjà nous annoncer d’autres titres pour l’année qui arrive ?

    Oui, bien sûr. Nous avons entamé ce travail éditorial depuis sept mois, ce qui nous permet d’annoncer qu’une quinzaine de livres sont déjà programmés entre ce mois-ci et la fin du printemps 2026, dont dix en 2025. À titre d’exemple, je vous donne quelques-uns des thèmes de ces prochaines publications : dans le domaine des principes du politique, l’homme animal politique (Guillaume Bergerot), l’amitié politique (Philippe Pichot), le bien commun (Sylvain Luquet), l’autorité (Guilhem Golfin) ; au sujet des pratiques et doctrines subversives, la société technicienne (Adrien Peneranda), le fascisme (Frédéric Le Moal).

    D’autres sont également prévus dans les mois à venir, y compris sur le thème de l’art et de la beauté. Les thèmes à aborder ne manquent pas et nous avançons déjà sur les publications ultérieures, tout en sachant que nous sommes aussi réactifs aux sujets qui peuvent surgir dans l’actualité et mériter une étude approfondie.

    Propos recueillis par Marguerite Aubry

  • L'« ultime épreuve » de l'Église

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    De Monseigneur Donald J. Hying sur le CWR :

    L'« ultime épreuve » de l'Église

    Nous sommes arrivés à un tel point de confusion intellectuelle et morale que des myriades de personnes intelligentes et éduquées nient les faits fondamentaux de notre biologie et de notre humanité, mais, comme nous le rappelle G. K. Chesterton, affirmer que le ciel est vert n'en fait pas une réalité.

    2 mars 2025

    Un paragraphe intrigant du Catéchisme de l'Église catholique, auquel j'ai souvent réfléchi, est le n° 675 :

    L'épreuve ultime de l'Église. Avant la seconde venue du Christ, l'Église doit passer par une ultime épreuve qui ébranlera la foi de nombreux croyants. La persécution qui accompagne son pèlerinage sur terre dévoilera « le mystère de l'iniquité » sous la forme d'une tromperie religieuse offrant aux hommes une solution apparente à leurs problèmes au prix d'une apostasie de la vérité. La tromperie religieuse suprême est celle de l'Antéchrist, un pseudo-messianisme par lequel l'homme se glorifie à la place de Dieu et de son Messie venu dans la chair.

    Très peu de gens pèchent parce qu'ils veulent se rendre malheureux et mettre en danger le salut de leur âme.

    Le diable vient généralement à nous déguisé en ange de lumière, nous promettant bonheur et plénitude si nous nous abandonnons à nos tentations pour les sept péchés capitaux, qu'il s'agisse de l'orgueil, de l'avarice, de la colère, de la luxure, de la paresse, de l'envie ou de la gourmandise.

    Une fois que nous sommes tombés dans le piège du péché, celui-ci arrache son masque trompeur et révèle à la fois sa laideur morale et son incapacité radicale à tenir ses fausses promesses de joie, nous faisant honte pour nos choix pécheurs. Ou, pire encore, il nous convainc que nous avons besoin d'un peu plus de ce péché pour être satisfaits, créant ainsi un chemin vers la dépendance ou l'addiction pure et simple.

    En raison de l'asservissement fondamental de l'humanité au péché et de sa conséquence tragique qu'est la mort, Jésus-Christ est venu nous sauver et restaurer notre identité originelle d'enfants du Père, libérés et pardonnés, par la puissance de sa mort et de sa résurrection.

    Le pardon et la rédemption

    En tant que « sacrement » essentiel de la présence et de la mission du Christ dans le monde jusqu'à la fin des temps, l'Église catholique enseigne la révélation divine qui nous est donnée par les Écritures et la Tradition et offre la réconciliation miséricordieuse gagnée pour nous dans le Christ, afin que nous puissions être libérés de l'emprise du péché et de la mort.

    En d'autres termes, l'Église nous convainc de notre péché, en nous faisant prendre conscience de notre profond besoin du Christ et de son salut, et nous offre ensuite la seule solution à notre état perdu et brisé : Le pardon et la rédemption dans le Seigneur par la foi et la grâce des sacrements.

    Dans un monde où nous sommes de plus en plus inondés d'informations contradictoires, l'Église nous offre la vérité donnée par Dieu. Alors que nous sommes de plus en plus polarisés, l'Église nous rappelle que nous sommes frères et sœurs dans la famille humaine et nous invite à une unité encore plus profonde en devenant des fils et des filles adoptifs dans la famille de Dieu par le baptême. Lorsque nous manquons invariablement à nos devoirs et que nous préférons le péché au bien, l'Église nous offre la miséricorde et la guérison de Dieu en nous pardonnant par le biais de la réconciliation. Et puisque nous sommes trop faibles pour mener seuls le combat spirituel et que nous avons besoin d'être fortifiés et transformés par celui qui est plus grand que nous, l'Église nous nourrit du corps et du sang du Christ.

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  • Le Concile de Nicée a dix-sept siècles, mais il en faudrait un autre aujourd’hui

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Le Concile de Nicée a dix-sept siècles, mais il en faudrait un autre aujourd’hui

    Il y a 1700 ans, Silvestre, l’évêque de Rome de l’époque, ne s’était pas rendu au premier concile œcuménique de l’histoire, à Nicée. Il y avait envoyé deux de ses presbytres, Viton et Vincent. Et il est probable que son successeur actuel François, à cause de sa santé déclinante, ne se rende pas non plus à la grande réunion œcuménique qui sera organisée là-bas pour célébrer l’anniversaire de ce concile avec les responsables protestants et les chefs des Églises d’Orient.

    Et pourtant, le pape François avait à plusieurs reprises fait part de son intention de se rendre à Nicée, pour mettre un instant au moins de côté les controverses sur les questions telles que les théories du « gender », le mariage des prêtres ou les femmes évêque, et remettre au centre la question capitale de la divinité du Fils de Dieu fait homme en Jésus, car c’est bien pour cette raison et nulle autre que le concile de Nicée avait été convoqué.

    Si seulement ce déplacement d’attention pouvait advenir, le pape François lui-même ferait sienne cette « priorité au-dessus de toutes les autres » que Benoît XVI avait confiée aux évêques du monde entier dans sa mémorable lettre du 10 mars 2009 ; rouvrir l’accès à Dieu aux hommes de peu de foi de notre époque, non pas « à n’importe quel dieu » mais « à ce Dieu qui nous reconnaissons en Jésus Christ crucifié et ressuscité ». Une priorité » qui constituerait aussi un héritage que François confierait à son successeur.

    Il n’est pas dit qu’un « évangile » à ce point à contre-courant soit aujourd’hui en mesure de pénétrer un monde anesthésié par l’indifférence sur les questions ultimes. Aux premiers siècles déjà, quand les chrétiens étaient bien plus minoritaires qu’aujourd’hui, l’écoute était loin d’être acquise.

    Et pourtant, la question qui s’est jouée à Nicée a eu un impact qui a largement dépassé les seuls évêques et théologiens professionnels.

    À Milan, accompagné par des milliers de fidèles, l’évêque Ambroise a occupé pendant des jours et des nuits la basilique que l’impératrice Justine voulait confier à la faction défaite par le concile de Nicée. Le jeune Augustin en fut témoin et rapporte qu’en ces jours-là, Ambroise écrivit et mit en musique des hymnes sacrés qui, entonnés par la foule, furent ensuite intégrés dans l’Office divin qui est encore prié aujourd’hui.

    Grégoire de Nysse, le génial théologien de Cappadoce, a traité avec une ironie mordante l’implication des gens ordinaires dans la controverse. Demandez le cours d’une monnaie à un changeur – écrit-il – et on vous répondra par une dissertation sur le généré et l’ingénéré ; allez chez le boulanger, il vous dira que le Père est plus grand que le Fils ; allez aux thermes demander si l’eau est à température, on vous répondra que le Fils a surgi du néant.

    Arius lui-même, ce presbytre d’Alexandrie d’Égypte dont les thèses ont été condamnées à Nicée, fascinait à ce point les foules que sa théologie s’étalait également dans des chansons populaires chantés par les marins, les meuniers et les vagabonds.

    Mais au fait, quelles étaient les thèses d’Arius ? Et comment le concile de Nicée les a‑t-il réfutées ?

    De grands théologiens et historiens, comme Jean Daniélou et Henbri-Irénée Marrou ont écrit des pages remarquables sur le sujet, mais on trouvera une excellente reconstruction de cette controverse théologique et de son contexte historico-politique dans le dernier numéro de la revue « Il Regno » sous la plume de Fabio Ruggiero, spécialiste des premiers siècles chrétiens, et d’Emanuela Prinzivalli, professeur ordinaire d’histoire du christianisme à l’Université de Rome « La Sapienza » et spécialiste réputée des Pères de l’Église. Les citations qui suivent sont tirées de cet essai.

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  • La vie d’un philosophe et théologien intransigeant : le Père Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964)

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    De l'Abbé Christophe Vigneaux sur Res Novae :

    La vie d’un philosophe et théologien intransigeant : le Père Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964)

    On sait trop peu que le célèbre philosophe et théologien dominicain, Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964), était d’origine gasconne, même si aucune rue d’Auch, sa ville d’origine ne porte son nom. Nous livrons ici les grandes lignes de cette vie donnée à l’étude qui commença sur les bords du Gers et se déroula pour une bonne part sur ceux du Tibre, à Rome, où elle s’acheva. Nous n’avons pas osé l’intituler : « Le Gers se jette dans le Tibre »

    Un Gascon

    Marie-Aubin-Gontran Garrigou-Lagrange naquit donc à Auch le 21 février 1877. Le registre d’état civil indique que ses parents habitaient alors rue de l’Oratoire (actuelle rue Victor-Hugo)[1]. Son père, François-Léonard-Junien Garrigou-Lagrange, était alors contrôleur des contributions directes. Il était né dans le Limousin, à Marval, en 1844. Son oncle paternel, l’abbé Maurice Garrigou (1766-1852) avait été chanoine à Toulouse. Durant la Révolution, il s’était signalé par sa vaillance durant les persécutions auxquelles il échappa de peu. Il fonda ensuite une congrégation de religieuses, puis il mourut en odeur de sainteté. Son procès de béatification est ouvert à Rome et le pape François l’a proclamé Vénérable en 2013[2].

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  • 22 février : la Chaire de saint Pierre sur laquelle est édifiée la foi de l'Eglise

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    St Peter's - Cathedra Petri

    C'est aujourd'hui la fête de la Chaire de saint Pierre, l'occasion de prier pour le pape et d'implorer le ciel pour qu'il ne faillisse pas dans sa mission de conduire les âmes dans la voie du salut. Le 22 février 2006, le pape Benoît XVI rappelait le sens de cette fête.

    Le sens de la Fête de la Chaire de Saint Pierre : Texte intégral de la catéchèse de Benoît XVI

    BENOÎT XVI, Audience Générale du 22 février 2006

    « La Chaire de Pierre, don du Christ à son Église »

    Chers frères et sœurs ! 

    La liturgie latine célèbre aujourd'hui la Fête de la Chaire de Saint-Pierre. Il s'agit d'une tradition très ancienne, attestée à Rome dès le IVe siècle, par laquelle on rend grâce à Dieu pour la mission confiée à l'Apôtre Pierre et à ses successeurs.

    La « chaire », en latin « cathedra », est littéralement le siège fixe de l'Évêque, placé dans l'église mère d'un diocèse, qui pour cette raison est appelée « cathédrale », et elle est le symbole de l'autorité de l'Évêque et, en particulier, de son « magistère », c'est-à-dire de l'enseignement évangélique que, en tant que Successeur des Apôtres, il est appelé à garder et à transmettre à la communauté Chrétienne.
    Lorsque l'Évêque prend possession de l'Église particulière qui lui a été confiée, il s'assoit sur la chaire en portant la mitre et en tenant la crosse.

    De ce siège, il guidera, en tant que maître et pasteur, le chemin des fidèles dans la Foi, dans l'Espérance et dans la Charité.

    Quelle fut donc la « chaire » de Saint Pierre ? Choisi par Le Christ comme « roc » sur lequel édifier l'Église (cf. Mt 16, 18), il commença son ministère à Jérusalem, après l'Ascension du Seigneur et la Pentecôte.

    Le premier « siège » de l'Église fut le Cénacle, et il est probable que dans cette salle, où Marie, la Mère de Jésus, pria elle aussi avec les disciples, une place spéciale ait été réservée à Simon Pierre.

    Par la suite, le Siège de Pierre devint Antioche, ville située sur le fleuve Oronte, en Syrie, aujourd'hui en Turquie, et à cette époque troisième grande ville de l'empire romain après Rome et Alexandrie d'Égypte.

    Pierre fut le premier Évêque de cette ville, évangélisée par Barnabé et Paul, où « pour la première fois les disciples reçurent le nom de Chrétiens » (Ac 11, 26), où est donc né le nom de Chrétiens pour nous, si bien que le Martyrologe romain, avant la réforme du calendrier, prévoyait également une célébration spécifique de la Chaire de Pierre à Antioche.

    De là, la Providence conduisit Pierre à Rome. Nous avons donc le chemin de Jérusalem, Église naissante, à Antioche, premier centre de l'Église rassemblée par les païens et encore unie également avec l'Église provenant des Juifs.

    Ensuite, Pierre se rendit à Rome, centre de l'Empire symbole de l'« Orbis » - l'« Urbs » qui exprime l'« Orbis », la terre -, où il conclut par le martyre sa course au service de l'Évangile. C'est pourquoi au siège de Rome, qui avait reçu le plus grand honneur, échut également la tâche confiée par Le Christ à Pierre d'être au service de toutes les Églises particulières pour l'édification et l'unité du Peuple de Dieu tout entier.

    Après ces migrations de Saint Pierre, le siège de Rome fut ainsi reconnu comme celui du Successeur de Pierre, et la « chaire » de son Évêque représenta celle de l'Apôtre chargé par le Christ de paître tout son troupeau.

    C'est ce qu'attestent les plus anciens Pères de l'Église, comme par exemple Saint Irénée, Évêque de Lyon, mais qui était originaire d'Asie mineure, qui dans son traité Contre les hérésies, décrit l'Eglise de Rome comme la « plus grande et la plus ancienne, connue de tous;... fondée et constituée à Rome par les deux très glorieux Apôtres Pierre et Paul »; et il ajoute: « Avec cette Église, en raison de son éminente supériorité, doit s'accorder l'Église universelle, c'est-à-dire les fidèles qui sont partout » (III, 3 2-3).

    Tertullien, quant à Lui, affirme un peu plus tard : « Que cette Église de Rome est bienheureuse! Ce furent les Apôtres eux-mêmes qui lui donnèrent, en versant leur sang, la doctrine dans sa totalité » (De la prescription des hérétiques, n. 36). La chaire de l'Évêque de Rome représente donc non seulement son service à la communauté romaine, mais aussi sa mission de guide du Peuple de Dieu tout entier.

    Célébrer la « Chaire » de Pierre, comme nous le faisons aujourd'hui, signifie donc attribuer à celle-ci une profonde signification spirituelle et y reconnaître un signe privilégié de l'amour de Dieu, Pasteur bon et éternel, qui veut rassembler toute son Église et la guider sur la voie du salut.

    Parmi les nombreux témoignages des Pères, j'ai plaisir à rapporter celui de Saint Jérôme, tiré de l'une de ses lettres, adressée à l'Évêque de Rome, qui est particulièrement intéressante, car elle fait une référence explicite à la « chaire » de Pierre, en la présentant comme havre sûr de vérité et de Paix.
    Jérôme écrit ce qui suit : « J'ai décidé de consulter la Chaire de Pierre, où l'on trouve la Foi que la parole d'un Apôtre a exaltée ; je viens à présent demander une nourriture pour mon âme, là où je reçus autrefois le vêtement du Christ.

    Je ne crois en aucun autre primat que celui du Christ ; c'est pourquoi je me mets en communion avec ta béatitude, c'est-à-dire avec la chaire de Pierre. Je sais que l'Église est édifiée sur cette pierre » (Les lettres I, 15, 1-2).

    Chers frères et sœurs, dans l'abside de la Basilique Saint-Pierre, comme vous le savez, se trouve le monument de la Chaire de l'Apôtre, œuvre de maturité du Bernin, réalisée sous la forme d'un grand trône de bronze, soutenu par les statues de quatre docteurs de l'Église, deux d'Occident, saint Augustin et saint Ambroise, et deux d'Orient, saint Jean Chrysostome et saint Athanase.

    Je vous invite à vous arrêter devant cette œuvre suggestive, qu'il est aujourd'hui possible d'admirer décorée par de nombreux cierges, et à prier en particulier pour le ministère que Dieu m'a confié.

    En levant le regard vers le vitrail d'albâtre qui s'ouvre précisément au-dessus de la Chaire, invoquez L'Esprit Saint, afin qu'il soutienne toujours par sa lumière et par sa force mon service quotidien à toute l'Église. Je vous remercie de tout cœur de cela, ainsi que de votre pieuse attention.

  • En ces temps d'incertitude : persévérer dans la fidélité à l'Église du Christ

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    De Paul Senz sur le CWR :

    Persévérer dans la fidélité à l'Église du Christ pendant l'incertitude ecclésiale

    « L’histoire de l’Église est en partie celle du choix d’une vie héroïque d’offrande de soi », déclare le père Donald Haggerty, auteur de The Hour of Testing . « Il est possible que notre XXIe siècle soit confronté à ce défi d’une manière unique. »

    16 février 2025

    L’Église, tout au long de sa longue histoire, a affronté de nombreuses et terribles épreuves, qui l’ont profondément et réellement unie aux souffrances de Jésus. Comment pouvons-nous être les saints dont l’Église a besoin aujourd’hui, en cette heure particulière d’épreuve ?
     

    Un nouveau livre du  père Donald Haggerty  donne une recette pour gérer ces temps difficiles.  The Hour of Testing: Spiritual Depth and Insight in a Time of Ecclesial Uncertainty (Ignatius Press, 2025) met à profit les décennies d’expérience et les profondes réflexions du père Haggerty pour répondre aux questions qui préoccupent l’Église. Il explore les souffrances auxquelles l’Église est confrontée et explique comment nos saints modernes doivent accepter cette souffrance, l’accepter avec amour comme Notre Seigneur a accepté sa propre croix. Sommes-nous actuellement dans l’ultime « heure de mise à l’épreuve » de l’Église, ou est-ce encore à venir ? Nous ne pouvons bien sûr pas le dire avec certitude, mais nous pouvons nous préparer dans la prière, en nous offrant nous-mêmes et nos vies pour le bien de l’Église et du monde.

    Le père Haggerty est l'auteur de nombreux ouvrages de profondeur spirituelle, notamment  Saint Jean de la Croix : Maître de la contemplation ,  Conversion : Regards spirituels sur une rencontre essentielle avec Dieu ,  La faim contemplative ,  Provocations contemplatives : Observations brèves et concentrées sur des aspects d'une vie avec Dieu , et  Enigmes contemplatives : Regards et aide sur le chemin vers une prière plus profonde .

    Le père Haggerty s’est récemment entretenu avec  Catholic World Report  au sujet de son nouveau livre, de l’état actuel de l’Église et des signes d’espoir pour l’avenir.

    Catholic World Report :  Comment est né le livre ?

    Père Donald Haggerty :  L'Heure de l'Épreuve  est un ouvrage de spiritualité sérieuse, en continuité à cet égard avec mon dernier livre sur saint Jean de la Croix et mes livres précédents chez Ignatius Press sur la contemplation et la prière.

    Mais dans ce cas, j’écris avec le sentiment profond qu’une réponse plus profonde à Dieu aujourd’hui doit faire face au grand conflit spirituel entre la lumière et les ténèbres, si répandu à notre époque. Les courants spirituels à l’œuvre à notre époque peuvent nous pénétrer de manière néfaste et affaiblir notre quête spirituelle, ou, confrontés comme un défi, ils peuvent devenir un catalyseur d’une riche invitation de Dieu à la recherche de la sainteté.

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  • Retour sur le site internet qui passe les cardinaux papabili aux rayons X

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    De Stefano Chiappalone sur la NBQ :

    Les cardinaux aux rayons X : un site Internet révèle ce que pensent les Papabili

    Pas de prédictions mais des profils raisonnés : The College of Cardinals Report passe en revue la spiritualité, la doctrine et les compétences de gouvernance d’un nombre toujours croissant de cardinaux. Qui n’ont pas eu beaucoup d’occasions de se connaître au cours de la dernière décennie, expliquent les conservateurs Edward Pentin et Diane Montagna.

    15_02_2025

    Ils sont de plus en plus nombreux et se connaissent de moins en moins : un problème de taille pour les cardinaux qui tôt ou tard seront appelés à élire le prochain pape sans se connaître beaucoup (y compris celui qui sera élu). Un paradoxe à l'ère du web qui offre une quantité infinie de nouveautés, mais qui manque d'éléments décisifs pour saisir la spiritualité, l'orthodoxie (ou l'hétérodoxie !) et la capacité de gouverner l'homme à qui un jour seront confiées les clés de Pierre. Une lacune récemment comblée par le site  The College of Cardinals Report , édité par les experts du Vatican Edward Pentin et Diane Montagna, qui ont expliqué à La Bussola les raisons et les objectifs de ce projet.

    Edward Pentin, vous êtes le co-fondateur du College of Cardinals Report . Pourquoi créer un site internet spécifiquement dédié aux cardinaux ? Un visiteur du site pourrait se demander : n'y avait-il pas déjà suffisamment de biographies en ligne (sur le site du Vatican ou ailleurs...) ?

    Edward Pentin : La plupart, sinon la totalité, des biographies en ligne de cardinaux, comme celles qui se trouvent sur le site Web du Saint-Siège, ne contiennent que des informations biographiques de base : le lieu de naissance des cardinaux, leur parcours universitaire et les fonctions ecclésiastiques qu’ils ont occupées. Bien que ces informations soient évidemment utiles, le lecteur n’arrive pas à se faire une idée claire de l’homme et de ce qu’il représente. Le rapport du Collège des cardinaux  vise à résoudre ce problème en fournissant des profils détaillés de plus de 40 cardinaux (d’autres sont prévus) et plus de 200 profils concis qui, bien que brefs, visent à donner au lecteur une meilleure idée de qui est un cardinal et de quelle est son orientation. 

    Le besoin d’un tel site est-il apparu récemment, avec l’expansion et l’internationalisation du Sacré Collège, ou y a-t-il eu des tentatives dans le passé pour combler le manque de connaissances parmi les cardinaux ?

    Edward Pentin : Le besoin – et la demande – d’une telle ressource sont devenus particulièrement aigus après 2014, lorsque le pape François a interdit aux cardinaux de se réunir en consistoires, éliminant ainsi une précieuse opportunité pour eux d’apprendre à se connaître. De plus, comme vous le remarquez, depuis son élection comme pape en 2013, François a choisi comme cardinaux des prélats moins connus, issus de régions « périphériques » du monde en développement. Puisqu'il a nommé 110 des 138 cardinaux électeurs (à ce jour), cela signifie que beaucoup d'entre eux ne se connaissent pas.

    Mon livre de 2020, The Next Pope , qui dressait le profil de 19 candidats cardinaux de premier plan, était une première tentative pour aborder la question, et le rapport du Collège des cardinauxc'est une extension de celui-ci. Mais il existe souvent des livres détaillant les « candidats en lice » avant un conclave. Le livre de John Allen, Conclave: The Politics, Personalities and Process of the Next Papal Elections, publié en 2002  , est le premier du genre. Ensuite, si l'on remonte au milieu du XVIe siècle, et peut-être même plus tôt, des avis publics, précurseurs des journaux, étaient affichés à Rome qui fournissaient quelques détails sur les principaux candidats. Ces biographies contenaient des notes rudimentaires sur les princes de l'Église, mais étaient souvent basées sur des ouï-dire. Ainsi, au cours des siècles suivants, des diplomates et d'autres écrivains fiables ont compilé des biographies plus complètes et plus fiables des cardinaux et les ont distribuées aux parties intéressées. Le cardinal Walter Brandmüller, président émérite du Comité pontifical des sciences historiques, a déclaré que ces tableaux de cardinaux dataient du XVIIIe siècle. Des manuscrits aussi détaillés constituent un précédent pour ce projet.

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