Ok

En poursuivant votre navigation sur ce site, vous acceptez l'utilisation de cookies. Ces derniers assurent le bon fonctionnement de nos services. En savoir plus.

Doctrine - Page 11

  • L'« ultime épreuve » de l'Église

    IMPRIMER

    De Monseigneur Donald J. Hying sur le CWR :

    L'« ultime épreuve » de l'Église

    Nous sommes arrivés à un tel point de confusion intellectuelle et morale que des myriades de personnes intelligentes et éduquées nient les faits fondamentaux de notre biologie et de notre humanité, mais, comme nous le rappelle G. K. Chesterton, affirmer que le ciel est vert n'en fait pas une réalité.

    2 mars 2025

    Un paragraphe intrigant du Catéchisme de l'Église catholique, auquel j'ai souvent réfléchi, est le n° 675 :

    L'épreuve ultime de l'Église. Avant la seconde venue du Christ, l'Église doit passer par une ultime épreuve qui ébranlera la foi de nombreux croyants. La persécution qui accompagne son pèlerinage sur terre dévoilera « le mystère de l'iniquité » sous la forme d'une tromperie religieuse offrant aux hommes une solution apparente à leurs problèmes au prix d'une apostasie de la vérité. La tromperie religieuse suprême est celle de l'Antéchrist, un pseudo-messianisme par lequel l'homme se glorifie à la place de Dieu et de son Messie venu dans la chair.

    Très peu de gens pèchent parce qu'ils veulent se rendre malheureux et mettre en danger le salut de leur âme.

    Le diable vient généralement à nous déguisé en ange de lumière, nous promettant bonheur et plénitude si nous nous abandonnons à nos tentations pour les sept péchés capitaux, qu'il s'agisse de l'orgueil, de l'avarice, de la colère, de la luxure, de la paresse, de l'envie ou de la gourmandise.

    Une fois que nous sommes tombés dans le piège du péché, celui-ci arrache son masque trompeur et révèle à la fois sa laideur morale et son incapacité radicale à tenir ses fausses promesses de joie, nous faisant honte pour nos choix pécheurs. Ou, pire encore, il nous convainc que nous avons besoin d'un peu plus de ce péché pour être satisfaits, créant ainsi un chemin vers la dépendance ou l'addiction pure et simple.

    En raison de l'asservissement fondamental de l'humanité au péché et de sa conséquence tragique qu'est la mort, Jésus-Christ est venu nous sauver et restaurer notre identité originelle d'enfants du Père, libérés et pardonnés, par la puissance de sa mort et de sa résurrection.

    Le pardon et la rédemption

    En tant que « sacrement » essentiel de la présence et de la mission du Christ dans le monde jusqu'à la fin des temps, l'Église catholique enseigne la révélation divine qui nous est donnée par les Écritures et la Tradition et offre la réconciliation miséricordieuse gagnée pour nous dans le Christ, afin que nous puissions être libérés de l'emprise du péché et de la mort.

    En d'autres termes, l'Église nous convainc de notre péché, en nous faisant prendre conscience de notre profond besoin du Christ et de son salut, et nous offre ensuite la seule solution à notre état perdu et brisé : Le pardon et la rédemption dans le Seigneur par la foi et la grâce des sacrements.

    Dans un monde où nous sommes de plus en plus inondés d'informations contradictoires, l'Église nous offre la vérité donnée par Dieu. Alors que nous sommes de plus en plus polarisés, l'Église nous rappelle que nous sommes frères et sœurs dans la famille humaine et nous invite à une unité encore plus profonde en devenant des fils et des filles adoptifs dans la famille de Dieu par le baptême. Lorsque nous manquons invariablement à nos devoirs et que nous préférons le péché au bien, l'Église nous offre la miséricorde et la guérison de Dieu en nous pardonnant par le biais de la réconciliation. Et puisque nous sommes trop faibles pour mener seuls le combat spirituel et que nous avons besoin d'être fortifiés et transformés par celui qui est plus grand que nous, l'Église nous nourrit du corps et du sang du Christ.

    Lire la suite

  • Le Concile de Nicée a dix-sept siècles, mais il en faudrait un autre aujourd’hui

    IMPRIMER

    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Le Concile de Nicée a dix-sept siècles, mais il en faudrait un autre aujourd’hui

    Il y a 1700 ans, Silvestre, l’évêque de Rome de l’époque, ne s’était pas rendu au premier concile œcuménique de l’histoire, à Nicée. Il y avait envoyé deux de ses presbytres, Viton et Vincent. Et il est probable que son successeur actuel François, à cause de sa santé déclinante, ne se rende pas non plus à la grande réunion œcuménique qui sera organisée là-bas pour célébrer l’anniversaire de ce concile avec les responsables protestants et les chefs des Églises d’Orient.

    Et pourtant, le pape François avait à plusieurs reprises fait part de son intention de se rendre à Nicée, pour mettre un instant au moins de côté les controverses sur les questions telles que les théories du « gender », le mariage des prêtres ou les femmes évêque, et remettre au centre la question capitale de la divinité du Fils de Dieu fait homme en Jésus, car c’est bien pour cette raison et nulle autre que le concile de Nicée avait été convoqué.

    Si seulement ce déplacement d’attention pouvait advenir, le pape François lui-même ferait sienne cette « priorité au-dessus de toutes les autres » que Benoît XVI avait confiée aux évêques du monde entier dans sa mémorable lettre du 10 mars 2009 ; rouvrir l’accès à Dieu aux hommes de peu de foi de notre époque, non pas « à n’importe quel dieu » mais « à ce Dieu qui nous reconnaissons en Jésus Christ crucifié et ressuscité ». Une priorité » qui constituerait aussi un héritage que François confierait à son successeur.

    Il n’est pas dit qu’un « évangile » à ce point à contre-courant soit aujourd’hui en mesure de pénétrer un monde anesthésié par l’indifférence sur les questions ultimes. Aux premiers siècles déjà, quand les chrétiens étaient bien plus minoritaires qu’aujourd’hui, l’écoute était loin d’être acquise.

    Et pourtant, la question qui s’est jouée à Nicée a eu un impact qui a largement dépassé les seuls évêques et théologiens professionnels.

    À Milan, accompagné par des milliers de fidèles, l’évêque Ambroise a occupé pendant des jours et des nuits la basilique que l’impératrice Justine voulait confier à la faction défaite par le concile de Nicée. Le jeune Augustin en fut témoin et rapporte qu’en ces jours-là, Ambroise écrivit et mit en musique des hymnes sacrés qui, entonnés par la foule, furent ensuite intégrés dans l’Office divin qui est encore prié aujourd’hui.

    Grégoire de Nysse, le génial théologien de Cappadoce, a traité avec une ironie mordante l’implication des gens ordinaires dans la controverse. Demandez le cours d’une monnaie à un changeur – écrit-il – et on vous répondra par une dissertation sur le généré et l’ingénéré ; allez chez le boulanger, il vous dira que le Père est plus grand que le Fils ; allez aux thermes demander si l’eau est à température, on vous répondra que le Fils a surgi du néant.

    Arius lui-même, ce presbytre d’Alexandrie d’Égypte dont les thèses ont été condamnées à Nicée, fascinait à ce point les foules que sa théologie s’étalait également dans des chansons populaires chantés par les marins, les meuniers et les vagabonds.

    Mais au fait, quelles étaient les thèses d’Arius ? Et comment le concile de Nicée les a‑t-il réfutées ?

    De grands théologiens et historiens, comme Jean Daniélou et Henbri-Irénée Marrou ont écrit des pages remarquables sur le sujet, mais on trouvera une excellente reconstruction de cette controverse théologique et de son contexte historico-politique dans le dernier numéro de la revue « Il Regno » sous la plume de Fabio Ruggiero, spécialiste des premiers siècles chrétiens, et d’Emanuela Prinzivalli, professeur ordinaire d’histoire du christianisme à l’Université de Rome « La Sapienza » et spécialiste réputée des Pères de l’Église. Les citations qui suivent sont tirées de cet essai.

    Lire la suite

  • La vie d’un philosophe et théologien intransigeant : le Père Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964)

    IMPRIMER

    De l'Abbé Christophe Vigneaux sur Res Novae :

    La vie d’un philosophe et théologien intransigeant : le Père Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964)

    On sait trop peu que le célèbre philosophe et théologien dominicain, Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964), était d’origine gasconne, même si aucune rue d’Auch, sa ville d’origine ne porte son nom. Nous livrons ici les grandes lignes de cette vie donnée à l’étude qui commença sur les bords du Gers et se déroula pour une bonne part sur ceux du Tibre, à Rome, où elle s’acheva. Nous n’avons pas osé l’intituler : « Le Gers se jette dans le Tibre »

    Un Gascon

    Marie-Aubin-Gontran Garrigou-Lagrange naquit donc à Auch le 21 février 1877. Le registre d’état civil indique que ses parents habitaient alors rue de l’Oratoire (actuelle rue Victor-Hugo)[1]. Son père, François-Léonard-Junien Garrigou-Lagrange, était alors contrôleur des contributions directes. Il était né dans le Limousin, à Marval, en 1844. Son oncle paternel, l’abbé Maurice Garrigou (1766-1852) avait été chanoine à Toulouse. Durant la Révolution, il s’était signalé par sa vaillance durant les persécutions auxquelles il échappa de peu. Il fonda ensuite une congrégation de religieuses, puis il mourut en odeur de sainteté. Son procès de béatification est ouvert à Rome et le pape François l’a proclamé Vénérable en 2013[2].

    Lire la suite sur Res Novae

  • 22 février : la Chaire de saint Pierre sur laquelle est édifiée la foi de l'Eglise

    IMPRIMER

    St Peter's - Cathedra Petri

    C'est aujourd'hui la fête de la Chaire de saint Pierre, l'occasion de prier pour le pape et d'implorer le ciel pour qu'il ne faillisse pas dans sa mission de conduire les âmes dans la voie du salut. Le 22 février 2006, le pape Benoît XVI rappelait le sens de cette fête.

    Le sens de la Fête de la Chaire de Saint Pierre : Texte intégral de la catéchèse de Benoît XVI

    BENOÎT XVI, Audience Générale du 22 février 2006

    « La Chaire de Pierre, don du Christ à son Église »

    Chers frères et sœurs ! 

    La liturgie latine célèbre aujourd'hui la Fête de la Chaire de Saint-Pierre. Il s'agit d'une tradition très ancienne, attestée à Rome dès le IVe siècle, par laquelle on rend grâce à Dieu pour la mission confiée à l'Apôtre Pierre et à ses successeurs.

    La « chaire », en latin « cathedra », est littéralement le siège fixe de l'Évêque, placé dans l'église mère d'un diocèse, qui pour cette raison est appelée « cathédrale », et elle est le symbole de l'autorité de l'Évêque et, en particulier, de son « magistère », c'est-à-dire de l'enseignement évangélique que, en tant que Successeur des Apôtres, il est appelé à garder et à transmettre à la communauté Chrétienne.
    Lorsque l'Évêque prend possession de l'Église particulière qui lui a été confiée, il s'assoit sur la chaire en portant la mitre et en tenant la crosse.

    De ce siège, il guidera, en tant que maître et pasteur, le chemin des fidèles dans la Foi, dans l'Espérance et dans la Charité.

    Quelle fut donc la « chaire » de Saint Pierre ? Choisi par Le Christ comme « roc » sur lequel édifier l'Église (cf. Mt 16, 18), il commença son ministère à Jérusalem, après l'Ascension du Seigneur et la Pentecôte.

    Le premier « siège » de l'Église fut le Cénacle, et il est probable que dans cette salle, où Marie, la Mère de Jésus, pria elle aussi avec les disciples, une place spéciale ait été réservée à Simon Pierre.

    Par la suite, le Siège de Pierre devint Antioche, ville située sur le fleuve Oronte, en Syrie, aujourd'hui en Turquie, et à cette époque troisième grande ville de l'empire romain après Rome et Alexandrie d'Égypte.

    Pierre fut le premier Évêque de cette ville, évangélisée par Barnabé et Paul, où « pour la première fois les disciples reçurent le nom de Chrétiens » (Ac 11, 26), où est donc né le nom de Chrétiens pour nous, si bien que le Martyrologe romain, avant la réforme du calendrier, prévoyait également une célébration spécifique de la Chaire de Pierre à Antioche.

    De là, la Providence conduisit Pierre à Rome. Nous avons donc le chemin de Jérusalem, Église naissante, à Antioche, premier centre de l'Église rassemblée par les païens et encore unie également avec l'Église provenant des Juifs.

    Ensuite, Pierre se rendit à Rome, centre de l'Empire symbole de l'« Orbis » - l'« Urbs » qui exprime l'« Orbis », la terre -, où il conclut par le martyre sa course au service de l'Évangile. C'est pourquoi au siège de Rome, qui avait reçu le plus grand honneur, échut également la tâche confiée par Le Christ à Pierre d'être au service de toutes les Églises particulières pour l'édification et l'unité du Peuple de Dieu tout entier.

    Après ces migrations de Saint Pierre, le siège de Rome fut ainsi reconnu comme celui du Successeur de Pierre, et la « chaire » de son Évêque représenta celle de l'Apôtre chargé par le Christ de paître tout son troupeau.

    C'est ce qu'attestent les plus anciens Pères de l'Église, comme par exemple Saint Irénée, Évêque de Lyon, mais qui était originaire d'Asie mineure, qui dans son traité Contre les hérésies, décrit l'Eglise de Rome comme la « plus grande et la plus ancienne, connue de tous;... fondée et constituée à Rome par les deux très glorieux Apôtres Pierre et Paul »; et il ajoute: « Avec cette Église, en raison de son éminente supériorité, doit s'accorder l'Église universelle, c'est-à-dire les fidèles qui sont partout » (III, 3 2-3).

    Tertullien, quant à Lui, affirme un peu plus tard : « Que cette Église de Rome est bienheureuse! Ce furent les Apôtres eux-mêmes qui lui donnèrent, en versant leur sang, la doctrine dans sa totalité » (De la prescription des hérétiques, n. 36). La chaire de l'Évêque de Rome représente donc non seulement son service à la communauté romaine, mais aussi sa mission de guide du Peuple de Dieu tout entier.

    Célébrer la « Chaire » de Pierre, comme nous le faisons aujourd'hui, signifie donc attribuer à celle-ci une profonde signification spirituelle et y reconnaître un signe privilégié de l'amour de Dieu, Pasteur bon et éternel, qui veut rassembler toute son Église et la guider sur la voie du salut.

    Parmi les nombreux témoignages des Pères, j'ai plaisir à rapporter celui de Saint Jérôme, tiré de l'une de ses lettres, adressée à l'Évêque de Rome, qui est particulièrement intéressante, car elle fait une référence explicite à la « chaire » de Pierre, en la présentant comme havre sûr de vérité et de Paix.
    Jérôme écrit ce qui suit : « J'ai décidé de consulter la Chaire de Pierre, où l'on trouve la Foi que la parole d'un Apôtre a exaltée ; je viens à présent demander une nourriture pour mon âme, là où je reçus autrefois le vêtement du Christ.

    Je ne crois en aucun autre primat que celui du Christ ; c'est pourquoi je me mets en communion avec ta béatitude, c'est-à-dire avec la chaire de Pierre. Je sais que l'Église est édifiée sur cette pierre » (Les lettres I, 15, 1-2).

    Chers frères et sœurs, dans l'abside de la Basilique Saint-Pierre, comme vous le savez, se trouve le monument de la Chaire de l'Apôtre, œuvre de maturité du Bernin, réalisée sous la forme d'un grand trône de bronze, soutenu par les statues de quatre docteurs de l'Église, deux d'Occident, saint Augustin et saint Ambroise, et deux d'Orient, saint Jean Chrysostome et saint Athanase.

    Je vous invite à vous arrêter devant cette œuvre suggestive, qu'il est aujourd'hui possible d'admirer décorée par de nombreux cierges, et à prier en particulier pour le ministère que Dieu m'a confié.

    En levant le regard vers le vitrail d'albâtre qui s'ouvre précisément au-dessus de la Chaire, invoquez L'Esprit Saint, afin qu'il soutienne toujours par sa lumière et par sa force mon service quotidien à toute l'Église. Je vous remercie de tout cœur de cela, ainsi que de votre pieuse attention.

  • En ces temps d'incertitude : persévérer dans la fidélité à l'Église du Christ

    IMPRIMER

    De Paul Senz sur le CWR :

    Persévérer dans la fidélité à l'Église du Christ pendant l'incertitude ecclésiale

    « L’histoire de l’Église est en partie celle du choix d’une vie héroïque d’offrande de soi », déclare le père Donald Haggerty, auteur de The Hour of Testing . « Il est possible que notre XXIe siècle soit confronté à ce défi d’une manière unique. »

    16 février 2025

    L’Église, tout au long de sa longue histoire, a affronté de nombreuses et terribles épreuves, qui l’ont profondément et réellement unie aux souffrances de Jésus. Comment pouvons-nous être les saints dont l’Église a besoin aujourd’hui, en cette heure particulière d’épreuve ?
     

    Un nouveau livre du  père Donald Haggerty  donne une recette pour gérer ces temps difficiles.  The Hour of Testing: Spiritual Depth and Insight in a Time of Ecclesial Uncertainty (Ignatius Press, 2025) met à profit les décennies d’expérience et les profondes réflexions du père Haggerty pour répondre aux questions qui préoccupent l’Église. Il explore les souffrances auxquelles l’Église est confrontée et explique comment nos saints modernes doivent accepter cette souffrance, l’accepter avec amour comme Notre Seigneur a accepté sa propre croix. Sommes-nous actuellement dans l’ultime « heure de mise à l’épreuve » de l’Église, ou est-ce encore à venir ? Nous ne pouvons bien sûr pas le dire avec certitude, mais nous pouvons nous préparer dans la prière, en nous offrant nous-mêmes et nos vies pour le bien de l’Église et du monde.

    Le père Haggerty est l'auteur de nombreux ouvrages de profondeur spirituelle, notamment  Saint Jean de la Croix : Maître de la contemplation ,  Conversion : Regards spirituels sur une rencontre essentielle avec Dieu ,  La faim contemplative ,  Provocations contemplatives : Observations brèves et concentrées sur des aspects d'une vie avec Dieu , et  Enigmes contemplatives : Regards et aide sur le chemin vers une prière plus profonde .

    Le père Haggerty s’est récemment entretenu avec  Catholic World Report  au sujet de son nouveau livre, de l’état actuel de l’Église et des signes d’espoir pour l’avenir.

    Catholic World Report :  Comment est né le livre ?

    Père Donald Haggerty :  L'Heure de l'Épreuve  est un ouvrage de spiritualité sérieuse, en continuité à cet égard avec mon dernier livre sur saint Jean de la Croix et mes livres précédents chez Ignatius Press sur la contemplation et la prière.

    Mais dans ce cas, j’écris avec le sentiment profond qu’une réponse plus profonde à Dieu aujourd’hui doit faire face au grand conflit spirituel entre la lumière et les ténèbres, si répandu à notre époque. Les courants spirituels à l’œuvre à notre époque peuvent nous pénétrer de manière néfaste et affaiblir notre quête spirituelle, ou, confrontés comme un défi, ils peuvent devenir un catalyseur d’une riche invitation de Dieu à la recherche de la sainteté.

    Lire la suite

  • Retour sur le site internet qui passe les cardinaux papabili aux rayons X

    IMPRIMER

    De Stefano Chiappalone sur la NBQ :

    Les cardinaux aux rayons X : un site Internet révèle ce que pensent les Papabili

    Pas de prédictions mais des profils raisonnés : The College of Cardinals Report passe en revue la spiritualité, la doctrine et les compétences de gouvernance d’un nombre toujours croissant de cardinaux. Qui n’ont pas eu beaucoup d’occasions de se connaître au cours de la dernière décennie, expliquent les conservateurs Edward Pentin et Diane Montagna.

    15_02_2025

    Ils sont de plus en plus nombreux et se connaissent de moins en moins : un problème de taille pour les cardinaux qui tôt ou tard seront appelés à élire le prochain pape sans se connaître beaucoup (y compris celui qui sera élu). Un paradoxe à l'ère du web qui offre une quantité infinie de nouveautés, mais qui manque d'éléments décisifs pour saisir la spiritualité, l'orthodoxie (ou l'hétérodoxie !) et la capacité de gouverner l'homme à qui un jour seront confiées les clés de Pierre. Une lacune récemment comblée par le site  The College of Cardinals Report , édité par les experts du Vatican Edward Pentin et Diane Montagna, qui ont expliqué à La Bussola les raisons et les objectifs de ce projet.

    Edward Pentin, vous êtes le co-fondateur du College of Cardinals Report . Pourquoi créer un site internet spécifiquement dédié aux cardinaux ? Un visiteur du site pourrait se demander : n'y avait-il pas déjà suffisamment de biographies en ligne (sur le site du Vatican ou ailleurs...) ?

    Edward Pentin : La plupart, sinon la totalité, des biographies en ligne de cardinaux, comme celles qui se trouvent sur le site Web du Saint-Siège, ne contiennent que des informations biographiques de base : le lieu de naissance des cardinaux, leur parcours universitaire et les fonctions ecclésiastiques qu’ils ont occupées. Bien que ces informations soient évidemment utiles, le lecteur n’arrive pas à se faire une idée claire de l’homme et de ce qu’il représente. Le rapport du Collège des cardinaux  vise à résoudre ce problème en fournissant des profils détaillés de plus de 40 cardinaux (d’autres sont prévus) et plus de 200 profils concis qui, bien que brefs, visent à donner au lecteur une meilleure idée de qui est un cardinal et de quelle est son orientation. 

    Le besoin d’un tel site est-il apparu récemment, avec l’expansion et l’internationalisation du Sacré Collège, ou y a-t-il eu des tentatives dans le passé pour combler le manque de connaissances parmi les cardinaux ?

    Edward Pentin : Le besoin – et la demande – d’une telle ressource sont devenus particulièrement aigus après 2014, lorsque le pape François a interdit aux cardinaux de se réunir en consistoires, éliminant ainsi une précieuse opportunité pour eux d’apprendre à se connaître. De plus, comme vous le remarquez, depuis son élection comme pape en 2013, François a choisi comme cardinaux des prélats moins connus, issus de régions « périphériques » du monde en développement. Puisqu'il a nommé 110 des 138 cardinaux électeurs (à ce jour), cela signifie que beaucoup d'entre eux ne se connaissent pas.

    Mon livre de 2020, The Next Pope , qui dressait le profil de 19 candidats cardinaux de premier plan, était une première tentative pour aborder la question, et le rapport du Collège des cardinauxc'est une extension de celui-ci. Mais il existe souvent des livres détaillant les « candidats en lice » avant un conclave. Le livre de John Allen, Conclave: The Politics, Personalities and Process of the Next Papal Elections, publié en 2002  , est le premier du genre. Ensuite, si l'on remonte au milieu du XVIe siècle, et peut-être même plus tôt, des avis publics, précurseurs des journaux, étaient affichés à Rome qui fournissaient quelques détails sur les principaux candidats. Ces biographies contenaient des notes rudimentaires sur les princes de l'Église, mais étaient souvent basées sur des ouï-dire. Ainsi, au cours des siècles suivants, des diplomates et d'autres écrivains fiables ont compilé des biographies plus complètes et plus fiables des cardinaux et les ont distribuées aux parties intéressées. Le cardinal Walter Brandmüller, président émérite du Comité pontifical des sciences historiques, a déclaré que ces tableaux de cardinaux dataient du XVIIIe siècle. Des manuscrits aussi détaillés constituent un précédent pour ce projet.

    Lire la suite

  • Le concept de « synodalité » a-t-il un pouvoir d'exécution ? Au vu de l'histoire du « magistère papal », c'est mitigé

    IMPRIMER

    De Charles Collins sur Crux :

    Le concept de « synodalité » a-t-il un pouvoir d'exécution ? Au vu de l'histoire du « magistère papal », c'est mitigé

    10 févr. 2025

    La « synodalité » est un thème majeur du pontificat de François, mais ce que le terme signifie dans son registre « franciscain » n'est pas vraiment très clair. Les déclarations du Vatican ont tendance à tourner autour de la signification du terme, et les évêques - dont beaucoup sont des promoteurs et des champions de la synodalité - la décrivent avec leurs propres mots.

    Mais que signifie réellement le terme « synodalité » ?

    Historiquement, les synodes existent sous une forme ou une autre depuis les temps apostoliques. Le Concile de Jérusalem a été le premier rassemblement de ce type, et nous le connaissons parce qu'il fait l'objet d'un chapitre entier dans les Actes des Apôtres.

    Le concile de Jérusalem est souvent cité comme le prototype du concile œcuménique. Il est vrai qu'il était très différent, tant dans sa portée que dans sa structure, des synodes qui se tiennent régulièrement dans les Églises orientales et des synodes diocésains qui se tenaient régulièrement en Occident.

    Il y a aussi le Synode des évêques établi par le Pape St Paul VI après le Concile Vatican II, qui - pour ne pas être trop précis - n'a jamais été beaucoup plus qu'un lieu de discussion.

    Quelle que soit la « synodalité » sous François, elle n'est rien de tout cela. Parfois, il semble que la synodalité soit un conglomérat de parties glanées dans chacun et dans d'autres modes et organes de gouvernance de l'Église dans l'histoire.

    « La synodalité est la marche commune des chrétiens avec le Christ et vers le Royaume de Dieu, en union avec toute l'humanité... avec le désir d'une Église plus proche des gens et plus relationnelle - une Église qui est la maison et la famille de Dieu », a déclaré le Synode des évêques l'année dernière.

    « La synodalité est un chemin de renouveau spirituel et de réforme structurelle qui permet à l'Église d'être plus participative et missionnaire afin qu'elle puisse marcher avec chaque homme et chaque femme, en rayonnant la lumière du Christ », ajoute la déclaration.

    Tout cela est plutôt éthéré et, soyons honnêtes, seul François lui-même sait ce qu'il veut dire.

    De nombreuses personnes - en particulier les conservateurs - s'opposent à cette discussion sur la « synodalité », pensant qu'il s'agit d'un cheval de Troie destiné à permettre aux catholiques plus progressistes de faire avancer leur programme, du moins en Europe et en Amérique du Nord.

    Beaucoup d'encre a coulé pour dire, argumenter et expliquer comment un certain nombre de déclarations papales et même de documents officiels publiés au nom du pape ou avec une sorte d'approbation papale ne sont pas des déclarations ex cathedra - ainsi nommées parce qu'elles viennent « de la chaire » de saint Pierre et que, selon le dogme catholique, elles sont donc protégées par le don papal spécial de l'infaillibilité.

    Il y a beaucoup à dire sur ce point et sur la nécessité de le garder toujours à l'esprit : L'infaillibilité papale est étroitement limitée et il est pratiquement impossible de l'invoquer par erreur.

    Néanmoins, le Magistère de l'Église enseigne aux catholiques d'honorer les opinions du pape, même lorsqu'il ne parle pas ex cathedra ou même « officiellement ».

    Depuis le XXe siècle, les catholiques « professionnels », qu'il s'agisse de journalistes, d'universitaires, d'intellectuels publics ou d'apologistes, se réfèrent au « magistère papal » pour désigner l'enseignement particulier d'un pape donné.

    On parle beaucoup du magistère papal dans ce sens, mais il semble qu'il ne tienne pas toujours la route.

    Durant le pontificat de saint Jean-Paul II, celui-ci était célèbre pour son enseignement de la « théologie du corps ». Il a passé les premières années de son pontificat à parler de cette théologie lors de ses audiences du mercredi.

    « La sacramentalité même de la création, la sacramentalité du monde s'est en quelque sorte révélée dans l'homme créé à l'image de Dieu. Par sa corporalité, sa masculinité et sa féminité, l'homme devient un signe visible de l'économie de la vérité et de l'amour, qui a sa source en Dieu lui-même et qui s'est déjà révélée dans le mystère de la création », a-t-il déclaré.

    Plusieurs livres ont été écrits sur les paroles du pape, et la « théologie du corps » est devenue un sujet régulier dans les églises catholiques du monde entier.

    Puis Jean-Paul est mort et Benoît XVI est arrivé à la tête de l'Église, et il a également donné un enseignement unique en 2009 : L'établissement d'un « Tribunal des Gentils » pour l'Église catholique, semblable à l'espace dans le complexe du Temple à Jérusalem où les personnes qui n'étaient pas juives pouvaient adorer le Dieu d'Israël.

    Lire la suite

  • Rendre au christianisme son "étrangeté"

    IMPRIMER

    De Tracey Rowland sur le CWR :

    Rendre le christianisme à nouveau étrange

    La pénétration du naturel par le surnaturel n’est pas banale, n’est pas ennuyeuse, n’est pas une question de conformisme bourgeois.

    6 février 2025

    (Photo : Eric Mok)
    Il est rare que j'occupe un poste à la mode, mais je suis ravi d'être en compagnie de personnes de premier plan, de l'historien Tom Holland à l'évêque Robert Barron et aux auteurs Michael Frost et Nijay Gupta, qui recommandent tous de rendre le christianisme à nouveau « étrange ».

    Pour les catholiques, cela signifie mettre en marche arrière notre voiture ecclésiale et sortir du fossé corrélationniste dans lequel les théologiens – notamment ceux portant des patronymes flamands – nous ont plongés dans les années 1970.

    Le « corrélationnisme » était une stratégie pastorale visant à associer la foi à la culture de la modernité. Dans les années 1970, cette stratégie prenait des formes banales, comme celle de décorer les salles de classe catholiques d’affiches représentant des animaux mignons déclarant « Jésus est cool ».

    Plus récemment, j'ai lu un compte rendu de l'homélie donnée à l'église paroissiale où se trouvait la famille royale britannique ce Noël. Le vicaire aurait brandi un chocolat Terry's Orange. Il s'agit d'un chocolat très populaire au Royaume-Uni qui a la forme d'une orange et dont les éclats de chocolat se désagrègent comme les quartiers d'une vraie orange. Selon le rapport, le vicaire aurait ensuite expliqué à la congrégation que le christianisme est comme un chocolat Terry's. La forme sphérique du chocolat nous rappelle que le message chrétien était destiné au monde entier, et les éclats de chocolat individuels sont comme la bonne nouvelle de l'Évangile à partager comme les quartiers d'une orange. La révélation chrétienne a donc été corrélée à un chocolat Terry's.

    L’argument intellectuel qui sous-tend ces stratégies de commercialisation de la foi en la corrélant à quelque chose de populaire et de banal était que la culture du catholicisme paraissait étrange au laïcisme sophistiqué moderne. Les robes blanches de première communion, les confréries des Saints Anges, les chapelets, les jours de jeûne et de fête, les saints patrons, les noms de confirmation, la consommation de poisson le vendredi, les heures saintes d’adoration, les neuvaines, sans parler de concepts comme la chasteté et la naissance virginale, semblaient et semblent certainement étranges au rationaliste moderne.

    Ainsi, l’idée est née que la façon de ramener le rationaliste moderne au christianisme était de trouver quelque chose dans la culture sécularisée qui lui plaisait et d’y lier la foi. Jésus est ainsi devenu un activiste politique « cool », intéressé par la justice sociale. Sa divinité a été occultée, sa relation avec les deux autres personnes de la Trinité rarement reconnue, et ceux qui voulaient faire référence à sa mère, et surtout aux circonstances de sa naissance, ont été ridiculisés.

    En outre, des départements universitaires entiers se sont engagés dans des projets visant à traduire les enseignements catholiques dans les idiomes de la culture moderne. Même l’opposition catholique à l’avortement a été défendue sur le terrain laïc selon lequel l’enfant en développement avait droit à la vie – et non sur le terrain théologique selon lequel toute vie humaine est sacrée. Le domaine du sacré a dû être mis de côté, car aucun terrain d’entente n’a pu être trouvé dans ce domaine. La tradition du droit naturel s’est trouvée transposée dans le langage des « droits » politiques.

    Cependant, entre la fin des années 1960 et la fin des années 1980, la modernité elle-même a cessé d’être à la mode. Certains sociologues situent le moment du changement dans le séisme culturel de 1968, qui a marqué la fin de l’enthousiasme des élites occidentales pour des concepts tels que la « raison pure » ou la « nature pure ». La lecture de Nietzsche a convaincu la génération de 1968 que des « mythes » (des présupposés théologiques) se cachaient derrière tout appel à la raison, et l’idée est née que la nature était également relative puisqu’elle pouvait être modifiée par les progrès scientifiques. Avec le temps, la nature pourrait être ce que nous désirions qu’elle soit. Il nous suffisait de développer la technologie pour manipuler l’ADN.

    Lire la suite

  • Le Pape comme souverain absolu ? Les délires d'un canoniste

    IMPRIMER

    Du cardinal Zen sur la NBQ :

    Le Pape comme souverain absolu ? Les délires d'un canoniste

    Le monde n’est pas un seul diocèse dirigé par le pape et la subsidiarité est un principe de droit naturel. Et il n’existe pas de solution « presque infaillible ». Le cardinal Zen répond aux concepts erronés qui gagnent du terrain dans l'Église

    07_02_2025

    Cardinal Zen

    Nous rééditons un article du cardinal Joseph Zen, évêque émérite de Hong Kong, tiré de son blog, car il réfute les thèses d'un canoniste qui sont révélatrices d'une tendance de certains théologiens progressistes : ils pensent pouvoir soutenir le pontificat actuel en théorisant les pouvoirs absolus du pape.

    Alors que je rangeais les piles d’articles que j’avais lus sur mon bureau, j’ai trouvé un article sur l’autorité du pape écrit par un soi-disant « novice en droit canon » en novembre de l’année dernière, et je voulais depuis longtemps avoir un mot avec ce « novice en droit canon ». Aujourd’hui, au début de cette année jubilaire, je voudrais écrire quelques mots, sans craindre d’être inclus dans le groupe des imbéciles qui « ne connaissent pas grand-chose au droit canonique ».

    Il a déclaré : « L’Église entière est comme un diocèse du pape. Le principe de subsidiarité n’est pas en vigueur dans ce domaine. » Il a également déclaré : « Cela est clairement expliqué par Lumen Gentium (la Constitution Vatican II sur l’Église, ci-après dénommée LG). »
    Je crains que même le cardinal Ghirlanda, SJ, n’ose pas reconnaître ce jeune canoniste comme son élève.

    1. « Lumen Gentium » complète la tâche interrompue par Vatican I. Après que Vatican I ait approuvé le dogme de l’infaillibilité papale, Vatican II a complété en détail les enseignements sur le Collegium Apostolorum et le Collegium Episcoporum.
    À la fin de  LG 20,  nous lisons clairement : « De même que la charge accordée individuellement à Pierre, le premier parmi les apôtres, est permanente et doit être transmise à ses successeurs, de même la charge des apôtres de guider l’Église est permanente et doit être exercée sans interruption par le sacré « Collège » des évêques. « C'est pourquoi le Concile sacré enseigne que les évêques, par institution divine, ont succédé aux apôtres, comme pasteurs de l'Église, et quiconque les écoute, écoute le Christ, et quiconque les rejette, rejette le Christ et Celui qui a envoyé le Christ » (l'Église utilise les termes « Concile » et « Synode » de manière interchangeable, le Concile Vatican II a été appelé « Haec Sacrosancta Synodus »).

    LG dit plus clairement dans la section 27 :  « Les évêques, en tant que vicaires et ambassadeurs du Christ, gouvernent les Églises particulières qui leur sont confiées par le conseil, l'exhortation, l'exemple et aussi par leur autorité et leur pouvoir sacré, dont ils n'utilisent que pour l'édification de leur troupeau dans la vérité et la sainteté, se rappelant que celui qui est plus grand doit devenir comme le petit, et celui qui est le chef comme le serviteur. Ce pouvoir, qu'ils exercent personnellement au nom du Christ, est propre, ordinaire et immédiat, même si son exercice est réglé en dernière instance par l'autorité suprême de l'Église et peut être circonscrit par certaines limites, au profit de l'Église ou des fidèles.

    La charge pastorale ou le soin habituel et quotidien de leurs brebis leur est entièrement confié ; ils ne doivent pas non plus être considérés comme des vicaires des Pontifes romains, car ils exercent une autorité qui leur est propre, et sont appelés à juste titre « prélats », chefs du peuple qu’ils gouvernent. (Les évêques sont nommés par le pape, mais leur autorité divine vient de Dieu, tout comme le pape est élu par les cardinaux, mais son autorité divine vient de Dieu.)

    2. Quant au principe de subsidiarité, il s’agit fondamentalement d’un principe de droit naturel, qu’il est d’autant plus nécessaire de respecter dans une grande organisation comme l’Église. Si l’évêque d’un diocèse le gère « avec compétence », le pape et les « responsables » centraux de l’Église ne devraient pas trop interférer. Si un évêque se révèle incompétent, le pape et les autorités centrales doivent le traiter strictement selon le processus disciplinaire.
    D’autre part, il convient que le Pape, même dans l’exercice de son autorité « infaillible », consulte ses frères évêques, qui sont les héritiers du Collège des Apôtres. À deux reprises dans l’histoire, le pape a utilisé son autorité « Ex Cathedra » (la Proclamation de l’Immaculée Conception et l’Assomption au Ciel du Corps et de l’Âme de la Vierge Marie), après avoir largement consulté les évêques du monde entier et les théologiens des universités catholiques. C'est un bon exemple.

    3. Et ce canoniste « novice » continue : « en ce qui concerne le Synode et qui peut y participer, nous nous référons à l’article 460 du Code de droit canonique ».
    Bien sûr, puisqu'il considère le Pape comme « évêque du seul diocèse au monde » et que le Synode qui se déroule dans le diocèse est le « Synode diocésain », dont il est question dans Pars II, sectio II, titulus III, cap. I du Droit canonique (460-468).

    Mais le Pape n’est pas l’évêque du seul diocèse au monde ! Et le dernier Synode n’est pas du tout un Synode diocésain ! Le Synode des Évêques est mentionné dans le Code de droit canonique Pars II, section I, chap. II (342-348)!
    Code de droit canonique 346 §1 : « Le synode des évêques réunis en assemblée générale ordinaire est composé de membres dont la majorité sont des évêques élus par les conférences des évêques selon la méthode déterminée par le droit du synode ; d’autres évêques sont désignés par la même loi ; d’autres encore sont nommés directement par le Pontife romain ; à ceux-ci s'ajoutent quelques membres (Supérieurs généraux) des instituts religieux cléricaux, élus conformément à la même loi". (Ces derniers membres non épiscopaux, sont comme les abbés des monastères de l'Église primitive, qui avaient de nombreux clercs sous leur juridiction, sont semblables aux évêques, portent la mitre et tiennent le bâton pastoral dans la liturgie.)
    Il est « créatif » de permettre aux non-évêques (laïcs, hommes et femmes) de participer au Synode des évêques avec droit de vote. Mais le droit canon n’encourage jamais la « créativité », il exige une stricte observance !

    4. Dans la conclusion de ce « chef-d’œuvre », notre « juriste » va jusqu’à dire que « tout ce qu’il (le Pape) dit sur la foi et la morale devient immédiatement « presque infaillible » ».
    Le Code de droit canonique n’utilise jamais le mot « quasi » ; « presque » et « infaillibilité » ne vont pas ensemble ; « presque infaillible » est toujours faillible !

  • Quand la synodalité est contredite par les faits; journal de guerre de l’Église syro-malabare

    IMPRIMER

    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Quand la synodalité est contredite par les faits. Journal de guerre de l’Église syro-malabare

    En l’espace de quelques semaines, le Pape François a élevé de simple prêtre à évêque, puis cardinal et enfin préfet du Dicastère pour le dialogue interreligieux l’Indien George Jacob Koovakad, 51 ans, qui est depuis quatre ans – et sera encore à l’avenir – l’organisateur de ses voyages à travers le monde.

    Fort heureusement, le nouvel élu ne devra s’occuper que du dialogue « ad extra » avec les autres religions parce que pour ce qui est du dialogue « ad intra », il est issu d’une Église qui ne pourrait pas être plus divisée, et même en opposition frontale avec le Pape.

    Mgr Koovakad appartient à l’Église catholique syro-malabare, qui compte 4,5 millions de fidèles qui résident pour la plupart dans le Sud de l’Inde, dans l’État du Kerala, où il a été ordonné évêque le 24 novembre dernier. Il s‘agit d’une Église dont les origines remontent aux premiers siècles, elle a été fondée par l’apôtre Thomas dont le tombeau est vénéré à Chennai (Madras), elle appartient à la famille syro-orientale, avec un gouvernement autonome de modèle synodal et elle est dotée d’une liturgie eucharistique propre, y compris la très ancienne anaphore d’Addai et Mari qui est la seule à ne pas inclure les paroles de Jésus sur le pain et le vin offerts comme son corps et son sang.

    Depuis le XVIè siècle, après l’arrivée des Portugais, l’Église syro-malabare a été fortement latinisée, avant de récupérer, avant et après le Concile Vatican II, certaines de ses caractéristiques ancestrales. L’une d’elles concerne la position des célébrants pendant la « Qurbana », la messe. En 2021, le synode de l’Église syro-malabare tout entière a défini définitivement et à l’unanimité que les célébrants devaient être tournés vers le peuple pendant la liturgie de la parole et la bénédiction finale, mais avec le dos au peuple et tournés vers l’autel pendant la liturgique eucharistique.

    C’est là que les romains s’empoignèrent. Car la quasi-totalité des nombreux prêtres du siège primatial, l’archéparchie d’Ernakulam-Angamaly, désobéirent à l’ordre et s’obstinèrent à célébrer toute la messe tournés vers le peuple. L’archevêque majeur de l’archéparchie, le cardinal George Alancherry, déjà mal vu de ses fidèles et durement mis en cause dans une affaire de malversation, ainsi que son administrateur apostolique nommé par le Pape, l’archevêque Andrews Thazhath, par ailleurs ancien président de la Conférence épiscopale indienne, se sont retrouvés presque seuls contre tous à défendre la décision du synode.

    Le climat s’était dégradé à tel point que Mgr Thazhath devait célébrer la messe sous protection policière pendant que les factions rivales s’affrontaient physiquement jusque dans les églises et qu’il a fallu fermer la cathédrale de Sainte-Marie à Ernakulam pendant plusieurs mois.

    Pendant ce temps, à Rome, le Pape François avait mis en branle le synode sur la synodalité, avec l’intention ouvertement déclarée d’étendre à toute l’Église ce modèle de gouvernement collégial. Et c’est donc le Pape qui souhaitait avant toute chose que les normes décidées par le synode syro-malabar de 2021 soient respectée.

    À l’été 2023, pour mettre un terme à la controverse, le Pape a dépêché en ces terres rebelles, en tant que délégué expert en la matière, le jésuite Cyril Vasil, archevêque de l’éparchie grecque catholique de Košice en Slovaquie et ancien Secrétaire du Dicastère pour les Églises orientales.

    Lire la suite

  • KTO diffuse une série documentaire consacrée aux Docteurs de l'Eglise; épisode 1 : saint Athanase d'Alexandrie

    IMPRIMER
    A partir du mardi 28 janvier 2025, KTO diffuse la série documentaire Les Docteurs de l'Eglise, qui s'intéresse à huit de ces intellectuels de référence pour la foi catholique, afin de mieux connaitre leurs vies et leurs enseignements. Tous les épisodes sont à retrouver sur cette page.
     
    A partir du 28 janvier, KTO vous propose de retrouver presque chaque semaine un épisode de la nouvelle série documentaire Les Docteurs de l'Eglise (en alternance une fois par mois avec L'Orthodoxie, ici et maintenant). Le premier épisode est consacré à saint Athanase d'Alexandrie. Suivront saint Augustin d'Hippone (deux épisodes), saint Ambroise de Milan, sainte Catherine de Sienne, saint Léon le Grand, saint Pierre Canisius, saint Robert Bellarmin (deux épisodes) et saint François de Sales.

    Une production EWTN 2024 - Réalisée par Doug Keck et Peter Gagnon

    Saint Athanase d'Alexandrie

    Saint Athanase d’Alexandrie

    28/01/2025

    Les dates des prochains épisodes :

    • mardi 4 février à 21h40 : saint Augustin d'Hippone, partie 1
    • mardi 11 février à 21h40 : saint Augustin d'Hippone, partie 2
    • mardi 25 février à 21h40 : saint Ambroise de Milan
    • mardi 4 mars à 21h40 : sainte Catherine de Sienne
    • mardi 11 mars à 21h40 : saint Léon le Grand
    • mardi 25 mars à 21h40 : saint Pierre Canisius
    • mardi 1er avril à 21h40 : saint Robert Bellarmin, partie 1
    • mardi 8 avril à 21h40 : saint Robert Bellarmin, partie 2
    • mardi 22 avril à 21h40 : saint François de Sales

  • "Demos" : une plume subversive met le Vatican en alerte

    IMPRIMER

    De Luigi Bisignani sur Il Tempo :

    Le Vatican et Bergoglio furieux de la plume empoisonnée qui « prépare » le Conclave

    26 janvier 2025

    Une plume agite le Vatican. Il s'appelle Demos. Comme pour dire qu'il s'agit d'un grand nombre. En effet, dans les couloirs sacrés, des rumeurs circulent selon lesquelles la gendarmerie vaticane aurait finalement identifié le cardinal anonyme qui se cache derrière le nom de plume « Démos II ». Ces derniers mois, en vue d'un futur conclave, le cardinal inconnu a fait circuler un pamphlet, en cinq langues, visant rien de moins qu'à critiquer le pape François. Cependant, l'objectif des autorités papales n'est pas seulement de sceller ce chapitre - à un moment où, au sein de l'Église, les objections sévères à l'égard du pontificat actuel se multiplient - mais aussi de bloquer une probable sortie prochaine d'un Demos III. 

    Tout a commencé avec Demos I, un livret distribué en 2022 et attribué au cardinal George Pell, décédé en janvier 2023, l'ancien responsable des finances du Vatican qui a également subi 400 jours de prison pour des affaires de pédophilie, avant d'être acquitté. Un personnage qui était tout sauf neutre et dont le jugement sur le pontificat de François se résumait à : « C'est une catastrophe ». Demos I a dénoncé le déclin de l'autorité papale et de la clarté doctrinale sous la direction de Bergoglio. Chaque page accuse le pontificat de créer la confusion sur des questions fondamentales de foi et de morale, de miner la confiance dans l'Église et d'encourager les tendances schismatiques. Une accusation d'égarement collectif, en somme, qui sonne comme un requiem pour la clarté doctrinale. 

    En 2024 paraît Demos II, dont le contenu s'inscrit dans la continuité du premier Demos. Dans ce nouveau texte, sept priorités pour l'Église et le futur pontificat sont énoncées. L'auteur, tout en reconnaissant les mérites du pape François dans sa compassion pour les pauvres et les marginaux, souligne plusieurs aspects critiques du modus operandi bergoglien qui nécessitent une correction de trajectoire résolue. Une sorte de manuel pour le nouveau pape, prêt à résoudre les problèmes laissés par son prédécesseur.

    Voici quelques passages : « La première nécessité est de rétablir la clarté doctrinale, car la confusion a fragmenté l'Église et sapé la confiance dans sa mission évangélique. Il est indispensable de réaffirmer avec détermination les vérités fondamentales de la foi catholique, en évitant les ambiguïtés qui alimentent les divisions. La gouvernance ecclésiastique doit devenir plus collégiale, car le pontificat actuel a adopté un style autocratique, excluant les évêques et les cardinaux des décisions cruciales. Le nouveau pape doit restaurer la collégialité et respecter le rôle des évêques dans les diocèses. L'Église est une communauté de droit, mais sous ce pontificat, il y a eu un usage excessif du motu proprio pour des décisions centralisées et une négligence des procédures canoniques, en particulier en matière de justice ».

    Toute réflexion sur le « cas Becciu » est purement causale. Ce qu'il faut, selon Demos II, c'est « un retour à un gouvernement transparent et juridiquement fondé pour garantir la crédibilité de l'Église ».

    L'un des défis les plus pressants est le défi anthropologique. Il dénonce même l'absence d'une vision chrétienne claire de l'homme à une époque marquée par des idéologies telles que le transgendérisme et le transhumanisme. « Ce qu'il faut, c'est un engagement renouvelé en faveur de la théologie du corps et de l'enseignement de la dignité humaine selon le magistère traditionnel ». Par ailleurs, sur le plan financier, « le Vatican a besoin d'une refonte structurelle pour garantir l'intégrité et la transparence ». Les réformes promues par le pape François sont restées incomplètes et, en plus des scandales financiers, des questions morales et disciplinaires au sein de la hiérarchie ecclésiastique doivent être abordées ».

    Un autre point central concerne le rôle des voyages pontificaux : « Si Jean-Paul II les a utilisés comme un instrument d'évangélisation, le Vatican doit aujourd'hui faire face à des problèmes internes urgents. Le nouveau pape devrait se concentrer davantage sur la réforme interne que sur la diplomatie mondiale ».

    Demos II s'adresse également au Collège des cardinaux, qui doit être plus solide et mieux préparé. « Le pontificat actuel a diversifié le Collège, mais a négligé la formation théologique et pastorale de nombreux cardinaux. Les cardinaux doivent être préparés à gouverner l'Église avec rectitude et maturité spirituelle et doctrinale. Ces réflexions visent à orienter la discussion entre les cardinaux en vue du prochain conclave, en suggérant un renversement nécessaire de la gestion actuelle du Vatican. »

    Si Demos I avait été un « j'accuse » des dérives du pontificat actuel, Demos II se présente comme un document plus structuré et propositionnel, indiquant les priorités du futur pape. Les deux textes convergent cependant sur certains points clés :
    - rétablir la clarté doctrinale et l'autorité ecclésiale
    - abandonner l'autocratie et revenir à la collégialité épiscopale
    - restaurer la centralité du droit canonique et la transparence financière
    - offrir une réponse plus solide aux défis anthropologiques modernes
    - former un collège cardinalice mieux préparé à gouverner l'Église.

    En définitive, suivant le fil conducteur qui les lie, les deux documents représentent un signal fort pour le futur conclave, mais surtout ils mettent noir sur blanc l'existence d'un courant au sein de l'Église qui souhaite un changement significatif par rapport aux dernières années.

    Pour remuer encore plus le couteau dans la plaie, il y a quelques mois a été mis en ligne le site « The College of Cardinals Report », édité par Edward Pentin, correspondant d'Ewtn (Eternal Word Television Network), la chaîne de télévision câblée fondée par Mère Angelica - porte-voix des traditionalistes nord et sud-américains - dans le but manifeste d'informer le Collège des Cardinaux, toujours en vue d'un prochain conclave, sur les candidats les plus pontificaux.

    En effet, avec les dernières nominations de Bergoglio, les cardinaux ne se connaissent plus et cela pourrait générer de la confusion dans le choix du successeur de l'actuel Pontife.  En attendant le prochain conclave, il ne reste plus qu'à suivre les manœuvres et à s'associer aux prières pour Bergoglio : avec le climat qui règne, cela ne lui fera certainement pas de mal.