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Eglise

  • Une cathédrale arménienne démolie au Haut-Karabakh

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    D'Edgar Beltrán sur le Pillar :

    Une cathédrale arménienne démolie dans une région contestée

    28 avril 2026

    Le gouvernement azerbaïdjanais a démoli début avril une cathédrale arménienne située au Haut-Karabakh, selon des médias locaux, ravivant un conflit de longue date dans cette région frontalière dont le territoire est disputé entre les deux pays depuis les années 1990.

    L'Église apostolique arménienne a dénoncé la démolition de la cathédrale Sainte-Mère-de-Dieu dans la ville de Stepanakert, affirmant qu'elle visait à « effacer toute trace arménienne » de la région.

    La cathédrale Sainte-Mère-de-Dieu en 2024. Crédit : Golden/wikimedia CC BY 4.0

    Cette évolution survient moins de trois ans après une offensive militaire de l'Azerbaïdjan qui a conduit à la dissolution de la République autoproclamée d'Artsakh dans la région contestée du Haut-Karabakh, une zone internationalement reconnue comme faisant partie de l'Azerbaïdjan mais historiquement peuplée et contrôlée par des chrétiens arméniens jusqu'en 2023.

    L'offensive de 2023 a provoqué l'exode de plus de 120 000 Arméniens et a fait des centaines de morts. Les organisations de défense des droits humains et les dirigeants arméniens ont qualifié cet exode de nettoyage ethnique.

    L'Arménie, pays de la superficie comparable à celle de l'État du Maryland, compte environ trois millions d'habitants. Elle est bordée par la Turquie à l'ouest, la Géorgie au nord, l'Azerbaïdjan à l'est et l'Iran au sud. Environ 95 % de la population appartient à l'Église apostolique arménienne et 0,6 % à l'Église catholique.

    Plusieurs organisations de défense des droits humains et des militants arméniens ont décrit la démolition de la cathédrale comme s'inscrivant dans un schéma plus large d'effacement culturel systématique dans la région.

    La démolition a eu lieu peu avant le 111e anniversaire du génocide arménien, au cours duquel on estime qu'entre 1 et 1,5 million d'Arméniens de souche ont été tués et que des millions d'autres ont été déportés de force par le gouvernement ottoman pendant la Première Guerre mondiale.

    Le gouvernement azerbaïdjanais n'a ni annoncé ni expliqué publiquement la démolition de la cathédrale, bien que des médias progouvernementaux aient affirmé que le gouvernement arménien était responsable de la destruction de monuments religieux azerbaïdjanais dans la région, semblant ainsi suggérer des représailles pour ces crimes présumés.

    Le média arménien Hetq a affirmé avoir vérifié la démolition de l'église grâce à des images satellites montrant les pavés blancs autour de la cathédrale, mais pas l'église elle-même, ce qui a incité plusieurs organisations de défense des droits de l'homme et des médias à vérifier ces informations.

    La construction de la cathédrale a débuté en juillet 2006 et elle a été consacrée en avril 2019. C'était la plus grande église arménienne de tout le Haut-Karabakh. Elle a servi d'abri anti-bombes pendant la seconde guerre du Haut-Karabakh en 2020, mais n'a subi que des dommages mineurs.

    L'organisme de surveillance du patrimoine culturel arménien Monument Watch avait signalé que l'église Saint-Jacques, construite en 2007 et située dans la même ville, avait également été démolie début avril.

    L'Église apostolique arménienne est l'ancienne Église nationale d'Arménie et fait partie des Églises orthodoxes orientales, une communion d'environ 70 millions de fidèles qui comprend également l'Église copte orthodoxe.

    Les Églises orthodoxes orientales se sont séparées de l'Église après le concile de Chalcédoine en 451, principalement en raison de divergences sur les formules utilisées pour définir la nature du Christ. Ces dernières décennies, ce désaccord est perçu comme essentiellement sémantique, toutes les parties professant la même foi en la divinité et l'humanité du Christ, bien que dans un langage différent.

    L’Église apostolique arménienne a déclaré dans un communiqué du 23 avril : « Il est évident que le gouvernement azerbaïdjanais continue de cibler les lieux saints chrétiens arméniens dans le but d’effacer toute trace arménienne d’Artsakh. »

    « Cet acte de vandalisme d’État prouve une fois de plus que la politique anti-arménienne de l’Azerbaïdjan n’a pas changé, ce qui rend les déclarations concernant l’établissement d’une paix stable et durable avec l’Arménie douteuses. »

    Les autorités ecclésiastiques ont également appelé le Premier ministre arménien Nikol Pashinyan à prendre des « mesures urgentes et efficaces » pour empêcher le régime azerbaïdjanais d'anéantir le patrimoine culturel arménien dans la région.

    Cependant, interrogé le 18 avril sur les informations faisant état de la destruction de la cathédrale, Pashinyan a déclaré : « Ma préoccupation concerne les monuments historiques et culturels situés sur le territoire arménien. »

    La semaine dernière, Pashinyan a de nouveau été interrogé sur la démolition, et il a déclaré que le gouvernement arménien cherchait actuellement à obtenir davantage d'informations, mais qu'il était réticent à faire de cette destruction « un sujet de discussions internationales au niveau étatique ».

    « Sur de telles questions, surtout à ce stade, il faut faire preuve de prudence, car elles constituent une arme à double tranchant », a déclaré Pashinyan.

    Le gouvernement de Pashinyan a reconnu la souveraineté azerbaïdjanaise sur la région en 2022 et a déclaré à plusieurs reprises que la question était close pour son administration.

    Cette démolition intervient dans un contexte de confrontation entre l'Église apostolique arménienne et le gouvernement arménien.

    En février, le parquet a ouvert une enquête pénale contre le chef de l'Église apostolique arménienne et lui a interdit de quitter le pays.

    Karékine II, patriarche suprême et catholicos de tous les Arméniens , devait se rendre en Autriche pour une réunion du 16 au 19 février du synode des évêques de l'Église apostolique arménienne , dont il est le président.

    Les autorités arméniennes accusent Karékine II, chef de l'Église apostolique arménienne depuis 1999, d'entrave à la justice. L'Église rejette ces accusations, les qualifiant d'ingérence injustifiée dans ses affaires intérieures.

    Le 4 janvier 2026, Pashinyan, qui occupait le poste de Premier ministre depuis 2018, a publié une vidéo dans laquelle il lisait à haute voix une déclaration qui établissait une « feuille de route » pour la réforme de l'Église apostolique arménienne.

    Le texte prévoyait la destitution de Karékine II, l'élection d'un nouveau Catholicos de tous les Arméniens et l'introduction de nouvelles mesures visant à garantir la transparence financière et l'intégrité du clergé.

    La vidéo montrait huit évêques orthodoxes arméniens signant le document à la résidence de Pashinyan. Deux autres, absents lors de la cérémonie, l'ont également approuvé.

    Parmi les dix signataires du texte de la feuille de route des réformes figurait l'évêque Gevork Saroyan, à la tête du diocèse de Masyatsotn. Le 10 janvier, Karékine II a démis Saroyan de ses fonctions pour abus de pouvoir.

    Le 14 janvier, un tribunal civil a ordonné la réintégration de Saroyan. Karékine II a réagi le 27 janvier en destituant Saroyan de l'état clérical.

    Le 14 février, le procureur général d'Arménie a ouvert une enquête pénale contre Karékine II, l'accusant d'obstruction à l'exécution de la décision de justice ordonnant la réintégration de Saroyan. Le chef religieux aurait également été empêché d'assister au synode des évêques de l'Église apostolique arménienne en Autriche.

    Le représentant légal de Karékine II a décrit cette initiative comme une « ingérence directe dans les affaires internes de l'Église ».

    Pashinyan a affirmé que la réunion en Autriche s'inscrivait dans un plan visant à créer un « catholicosat fantoche » en dehors de l'Arménie.

    Il a déclaré : « Je ne le permettrai pas. L’Arménie ne restera pas simple spectatrice. La réaction sera très ferme. Nous détournerons l’attention de ceux qui convoitent les trésors d’Etchmiadzin, dissimulés sous le masque de bienfaiteurs, vers une tout autre direction. Si des mesures supplémentaires s’avèrent nécessaires, elles seront prises. »

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    Le Vatican a été critiqué pour ses liens avec le régime azerbaïdjanais, accusé par les organisations de défense des droits de l'homme de persécution ethnique des chrétiens arméniens dans les territoires frontaliers.

    L'Azerbaïdjan a signé en septembre des accords avec l'hôpital pour enfants Bambino Gesù et la Bibliothèque apostolique et les Archives apostoliques du Vatican, ce qui a alarmé les critiques qui accusent le régime azerbaïdjanais de violations des droits de l'homme à l'encontre de la minorité arménienne et de pratiquer une « diplomatie du caviar » en utilisant son pouvoir culturel et économique pour façonner la politique du Vatican dans la région du Caucase du Sud.

    En avril 2025, le régime azerbaïdjanais a organisé une conférence à l'Université pontificale grégorienne, provoquant une vive réaction.

    La conférence s'intitulait « Le christianisme en Azerbaïdjan : histoire et modernité ». Mais des militants arméniens et des responsables religieux ont qualifié l'événement d'élément d'une campagne plus vaste visant à effacer l'héritage chrétien arménien des territoires contestés.

    Les documents promotionnels de la conférence comprenaient des textes typiquement azerbaïdjanais sur l'histoire de l'Asie occidentale, notamment une présentation du monastère arménien médiéval de Dadivank, avec l'affirmation qu'il appartenait à la culture « albanaise caucasienne », une affirmation du gouvernement azerbaïdjanais largement contestée par les historiens.

    « Cela n’a aucun fondement dans la réalité. Ils prétendent qu’il s’agit d’églises albanaises caucasiennes, mais les Albanais caucasiens ont disparu au VIIIe siècle », a déclaré l’archevêque orthodoxe Vicken Aykazian, directeur œcuménique du diocèse oriental de l’Église apostolique arménienne d’Amérique, au journal The Pillar en avril 2025.

    Malgré ces controverses, la conférence a reçu une lettre de félicitations du cardinal Claudio Gugerotti, préfet du dicastère pour les Églises orientales.

    Plusieurs mois avant l'offensive de 2020 au Haut-Karabakh, la Première dame d'Azerbaïdjan, Mehriban Aliyeva, a été décorée de l'Ordre du pape Pie IX au Vatican.

    Ilqar Mukhtarov, ambassadeur d'Azerbaïdjan auprès du Saint-Siège, a reçu la même distinction le 3 avril 2025.

    La Fondation Heydar Aliyev compte parmi ses partenaires la Bibliothèque apostolique vaticane et les Musées du Vatican , et soutient plusieurs projets de restauration au Vatican.

    La liste comprend les catacombes romaines de Marcellin et de Pierre, les catacombes de Commodille et les catacombes de San Sebastiano, la restauration d'une statue de Zeus aux musées du Vatican, la restauration et la traduction de plus de 3 000 livres et 75 manuscrits à la Bibliothèque apostolique vaticane, la restauration d'un bas-relief représentant la rencontre entre le pape Léon le Grand et Attila le Hun dans la basilique Saint-Pierre, et la restauration de la basilique Saint-Paul-hors-les-Murs.

    Selon le média italien Irpi Media , les dons s'élevaient à 640 000 euros (environ 730 000 dollars). Cependant, un responsable azerbaïdjanais a déclaré publiquement en 2020 que le montant dépassait le million d'euros. De nombreux travaux de restauration ayant été effectués après 2020, il est probable que la somme réelle soit encore plus élevée.

    L'un des plus importants projets de restauration a été dévoilé en 2024, lorsque le Gouvernorat de l'État de la Cité du Vatican a annoncé un accord entre la basilique Saint-Paul-hors-les-Murs et la Fondation Heydar Aliyev.

    Les observateurs estiment que les liens entre le Vatican et l'ancienne république soviétique ont été renforcés grâce au cardinal Claudio Gugerotti, qui est actuellement préfet du Dicastère pour les Églises orientales et qui a été nonce apostolique en Azerbaïdjan, en Arménie et en Géorgie de 2001 à 2011.

    Durant le mandat de Gugerotti comme nonce azerbaïdjanais, les autorités azerbaïdjanaises ont signé un accord bilatéral avec le Saint-Siège en 2011, nommant un ambassadeur la même année, et ont commencé à tenir des réunions fréquentes, tant en Azerbaïdjan qu'au Vatican, avec des responsables du Saint-Siège, parmi lesquels le secrétaire d'État de l'époque, le cardinal Tarcisio Bertone , et le cardinal Gianfranco Ravasi, alors président du Conseil pontifical pour la culture.

    Selon Irpi Media , Ravasi est une autre figure centrale reliant l'Azerbaïdjan et le Vatican.

    Ravasi a ouvert la voie à des projets de restauration financés par des Azerbaïdjanais au Vatican avec un accord signé en 2012 pour la restauration des catacombes romaines, ainsi qu'un autre pour la traduction et la restauration de manuscrits de la Bibliothèque apostolique.

     

  • Le cardinal Simoni, « martyr » vivant du communisme, présente une relique de martyrs albanais à Léon XIV.

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    De Victoria Cardiel sur EWTN News :

    Le cardinal Simoni, « martyr » vivant du communisme, présente une relique de martyrs albanais à Léon XIV.

    Le cardinal, qui a enduré de longues années d'emprisonnement et de travaux forcés pour sa fidélité au Christ, a rencontré le pape lors d'une audience privée. Il a été ordonné prêtre il y a 70 ans, le 7 avril 1956.Le cardinal Simoni, « martyr » vivant du communisme, présente une relique de martyrs albanais à Léon XIV.

    Le cardinal Ernest Simoni en compagnie du pape Léon XIV. | Crédit : Médias du Vatican
     
    28 avril 2026

    Le cardinal Ernest Simoni, 97 ans, considéré comme un « martyr vivant » de la sanglante persécution communiste en Albanie, a rencontré cette semaine au Vatican le pape Léon XIV lors d'une audience privée marquée par le souvenir du témoignage de foi de l'Église persécutée.

    Selon les médias vaticans, le cardinal a offert au pape une croix et une relique des martyrs albanais « qui ont donné leur vie par fidélité et par amour pour Jésus, et pour le salut du peuple albanais, afin que tous les hommes puissent contempler le sourire du ciel », a déclaré le cardinal au pape.

    La rencontre du 26 avril, à laquelle ont également assisté une quarantaine de proches du cardinal, s'est déroulée dans « une atmosphère de joie et d'espoir, les yeux fixés sur le visage du Saint-Père, qui représente le visage de Jésus, pour proclamer à toute l'humanité la bonne nouvelle du ciel, de paix, de fraternité et d'amour pour tous les peuples du monde », a déclaré Simoni aux médias du Vatican après la rencontre.

    Simoni sous le dictateur communiste Enver Hoxha

    Ordonné prêtre en 1956, douze ans après l'arrivée au pouvoir du régime du dictateur communiste Enver Hoxha, Simoni a subi la répression brutale de l'Église catholique dans le premier État officiellement athée au monde, où toute pratique religieuse était interdite.

    Le prêtre fut arrêté le jour de Noël 1963 et condamné à mort, mais sa peine fut commuée en travaux forcés. Il passa 18 ans en prison et fut libéré en 1981. Cependant, toujours considéré comme « ennemi du peuple », il fut ensuite contraint de travailler au nettoyage des égouts de la ville de Shkodër. Il exerça son ministère sacerdotal clandestinement jusqu'à la chute du régime en 1990.

    Malgré l'interdiction absolue de pratiquer un culte, il célébrait la messe quotidiennement durant son emprisonnement, usant de subterfuges ingénieux pour passer inaperçu. Comme il célébrait la messe en latin, ses geôliers le prirent pour un fou qui ne faisait que marmonner des paroles incompréhensibles.

    La visite du pape François en Albanie en 2014

    En 2014, lors de sa visite en Albanie, le pape François fut profondément ému par le témoignage de ce prêtre, alors âgé . En 2016, il le créa cardinal et le remercia publiquement pour sa vie de dévouement « au service de l’Église ».

    Le 7 avril dernier, le cardinal a célébré le 70e anniversaire de son ordination sacerdotale. Deux jours auparavant, le dimanche de Pâques, il avait accompagné Léon XIV lors du message « urbi et orbi » (« à la ville et au monde ») et de la bénédiction prononcés depuis la loggia centrale de la basilique Saint-Pierre.

    Simoni a décrit l'audience avec le pontife comme « une grâce spéciale du Saint-Esprit et aussi du Saint-Père : proclamer ensemble, à tous les peuples du monde, la paix qui vient du ciel, cette paix si douce, la joie spirituelle et la joie de la Résurrection. »

    Cet article a été initialement publié par ACI Prensa, le service affilié hispanophone d'EWTN News.

  • Retour sur l'accueil enthousiaste réservé par Rome à l'archevêquesse de Canterbury

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    Du substack d'Edward Pentin :

    Les festivités du Vatican en l'honneur de la première femme archevêque de Canterbury

    Loin de favoriser l'unité chrétienne, l'accueil enthousiaste réservé par Rome à Sarah Mullally risque fort de constituer un obstacle à sa réalisation.

    27 avril 2026

    Le pape Léon XIV reçoit Sarah Mullally, la première femme archevêque anglicane de Canterbury, dans la bibliothèque du palais apostolique, le 27 avril 2026 (Photo : Vatican Media)

    Le mot « scandale » vient du grec skándalon, via le latin scandalum, signifiant « pierre d’achoppement » — quelque chose qui fait tomber autrui, notamment en matière de foi et de morale.

    C’est un terme que le pape Léon XIV a repris à plusieurs reprises lundi dans son discours à Sarah Mullally, la première femme archevêque anglicane de Canterbury, lors de sa visite de quatre jours à Rome.

    La désunion entre chrétiens, a-t-il déclaré, est un obstacle majeur à la proclamation de l'Évangile. Il serait également scandaleux, a-t-il ajouté, que les chrétiens cessent de s'efforcer de surmonter leurs divisions, aussi tenaces soient-elles.

    Tout cela est vrai. Mais il existe un autre type de scandale, sans doute plus grave dans la quête de l'unité chrétienne : présenter comme vraie une chose qui ne l'est manifestement pas, et le clamer haut et fort.

    Mullally, à l'instar de tous ses prédécesseurs anglicans, ne possède aucun ordre valide. Elle dirige une communauté séparée de Rome qui s'est éloignée de plus en plus de l'enseignement catholique, notamment au cours des soixante dernières années depuis la rencontre historique entre Paul VI et son prédécesseur, Michael Ramsey. Sa récente nomination comme première femme archevêque de Canterbury ne fait que confirmer le jugement de Léon XIII dans Apostolicae Curae (1896), qui déclarait les ordres anglicans « absolument nuls et non avenus ».

    Pourtant, tout au long de sa visite, Rome a accueilli Mullally – qui s’est décrite par le passé comme « pro-choix plutôt que pro-vie » et soutient la bénédiction des couples de même sexe – avec un enthousiasme qui donnait une impression diamétralement opposée. Dès son arrivée, les autorités du Vatican lui ont déroulé le tapis rouge, lui prodiguant des marques de courtoisie qui dépassaient largement le cadre diplomatique et comportaient des gestes empreints d’une signification ecclésiastique profonde.

    L'archevêque Flavio Pace est photographié en train de recevoir la bénédiction de Sarah Mullally, l'archevêque anglican de Canterbury, dans la chapelle clémentine de la crypte de la basilique Saint-Pierre.

    L’archevêque Flavio Pace, secrétaire du Dicastère pour la promotion de l’unité des chrétiens, a autorisé Mullally à donner une bénédiction dans la chapelle Clémentine de la basilique Saint-Pierre – lieu même du martyre de saint Pierre et donc un endroit où la succession apostolique est visuellement et spirituellement concentrée. C’était la première fois qu’un archevêque de Canterbury en visite bénéficiait d’un tel privilège, et l’archevêque Pace s’est incliné pour recevoir sa bénédiction.

    Elle fut accueillie dans les principales basiliques romaines, obtint une audience privée avec le pape Léon XIV, pour laquelle le Vatican s'empressa de diffuser des photographies , et dirigea un «moment de prière» public avec le pape dans la chapelle d'Urbain VIII au palais apostolique, rejointe par le cardinal Kurt Koch, préfet du Dicastère pour la promotion de l'unité des chrétiens, et l'archevêque Richard Moth de Westminster.

    Fait remarquable, elle est devenue la première archevêque de Canterbury à célébrer une liturgie anglicane en l'église Saint-Ignace-de-Loyola de Campo Marzio, une importante église jésuite où reposent saint Louis de Gonzague et saint Robert Bellarmin. Bien que l'Église d'Angleterre possède sa propre église à Rome – l'église de Tous-les-Saints près de la Piazza del Popolo – elle a également procédé à l'installation formelle de son représentant auprès du Saint-Siège lors de cette cérémonie. Le cardinal Luis Antonio Tagle a prononcé l'homélie lors de la liturgie anglicane.

    Dans son discours à Sarah Mullally plus tôt lundi, le pape Léon XIV avait rappelé sa propre devise épiscopale, « In Illo uno unum » — en Christ, nous sommes un — et avait cité le pape François qui avait déclaré que ce serait « un scandale si, à cause de nos divisions, nous ne remplissions pas notre vocation commune à faire connaître le Christ ».

    Mais peut-il jamais y avoir une véritable unité ecclésiale avec une communion qui n'a pas d'ordres valides et qui promeut des enseignements moraux en contradiction avec la doctrine catholique, notamment l'ordination des femmes ?

    De plus, quel service Rome rend-elle aux anglicans en célébrant publiquement sa première femme dirigeante tout en omettant de publier, par charité, la moindre correction fraternelle ? Réunions, prières communes (y compris dans la chapelle Sixtine l’an dernier avec le roi Charles III , gouverneur suprême de l’Église d’Angleterre), bénédictions et gestes liturgiques abondent, mais jamais n’est appelé à la conversion doctrinale ni au repentir pour le schisme.

    Cela contraste avec les déclarations du Vatican il y a vingt ans, lorsque l'Église d'Angleterre envisageait d'ordonner des femmes évêques. Le cardinal Walter Kasper, prédécesseur du cardinal Koch à l'époque, avait traité la question avec le plus grand sérieux. Bien que peu réputé pour son orthodoxie, il avait insisté sur le fait qu'une telle mesure romprait de fait la compréhension commune de la tradition apostolique et rendrait la pleine communion « inaccessible », puisque l'Église catholique considère que l'épiscopat ne peut être conféré qu'aux hommes.

    Et pourtant, lorsque l'Église d'Angleterre a par la suite ignoré ces avertissements et approuvé l'ordination de femmes comme évêques, Rome a exprimé des regrets mais a poursuivi le dialogue sans changement d'approche apparent.

    Cette réaction, dépourvue de toute véritable correction fraternelle, s'est perpétuée, instaurant un climat qui laisse entendre que des évolutions majeures, telles que l'ordination de femmes évêques, sont sans grande importance pour Rome, ou du moins ne constituent pas des obstacles décisifs sur la voie de l'unité. L'effet cumulatif a été de privilégier la proximité symbolique au détriment de la clarté doctrinale – une impression qui n'a probablement fait que conforter l'Église d'Angleterre dans sa voie actuelle.

    En traitant publiquement Sarah Mullally comme une archevêque légitime — en lui permettant de diriger des prières avec le pape, de bénir un véritable archevêque dans la chapelle Clémentine et d'officier les vêpres anglicanes dans une église romaine historique —, le Vatican contribue à conforter son identité ecclésiale « trans » et son erreur.

    Mais pour être véritable, l'unité doit reposer sur la vérité. Sans ce fondement, même les rencontres les plus empreintes de bienveillance risquent de devenir, au final, les pierres d'achoppement contre lesquelles le pape Léon XIV met en garde, plutôt que des étapes vers la communion.

    Le cardinal Koch a été contacté pour obtenir un commentaire sur la visite de Mullally, mais il n'avait pas répondu au moment de la publication.

    Lire également : L’unité peut-elle se construire sans la vérité ? Les leçons tirées de la visite de Sarah Mullally au Vatican

  • Le Dicastère pour la Doctrine de la Foi se préparerait à un schisme après les probables nouvelles consécrations épiscopales

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    De kath.net/news :

    Le Vatican se prépare aux conséquences des consécrations épiscopales de la Fraternité Pie X

    29 avril 2026

    Le journaliste italien Spuntoni : « Des sources bien informées m'ont confirmé que le Dicastère pour la Doctrine de la Foi se prépare déjà à un schisme après les probables nouvelles consécrations épiscopales. »

    Vatican (kath.net/pl) « Des sources bien informées m'ont confirmé que le Dicastère pour la Doctrine de la Foi se prépare déjà à un schisme suite aux probables nouvelles consécrations épiscopales », a confirmé le journaliste Nico Spuntoni à Diane Montagna, experte américaine du Vatican et auteure, comme indiqué sur sa plateforme en ligne. Spuntoni a précisé à Montagna : « Mes sources ne m'ont pas indiqué si l'excommunication concernera uniquement les nouveaux évêques ou également d'autres personnes. » Par conséquent, a déclaré Spuntoni, il ne pouvait « ni confirmer ni infirmer les rumeurs concernant les personnes qui seraient touchées par les sanctions ». Cependant, se basant sur ses sources, Spuntoni a pu constater que le Dicastère pour la Doctrine de la Foi « apporte un soutien pastoral aux membres du clergé appartenant à la Fraternité catholique qui ne souhaitent pas y rester après une nouvelle rupture avec Rome ».

    Les propos de Spuntoni interviennent alors que des rumeurs circulent en ligne quant aux personnes qui seront précisément concernées par le décret du Préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi. Montagna replace ces informations dans un contexte plus large. « Sputoni, réputé pour la précision de ses reportages et pour publier systématiquement des informations avant les canaux officiels, a ajouté que, selon ses sources, si le Dicastère affirme avoir fait preuve de "clémence" lors des négociations, tout porte à croire que sa réponse sera "ferme". » Diane Montagna est elle-même considérée comme une journaliste proche du Vatican.

  • « Familles, élevez des vers de terre », voilà comment le Vatican sauve la planète.

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    De Riccardo Cascioli sur la Nuova Bussola Quotidiana :

    « Familles, élevez des vers de terre », voilà comment le Vatican sauve la planète.

    « L’écologie intégrale dans la vie familiale » est le nouveau et volumineux document publié par les Dicastères du Vatican pour le développement humain intégral et pour les laïcs, la famille et la vie. Il s’agit d’une synthèse sur l’écologie teintée d’une perspective cléricale, bien éloignée de la pensée catholique.

    29/04/2026

    Ingrédients : incompétence en matière d’environnement ; connaissances théologiques limitées ; servilité culturelle excessive ; une pincée de cléricalisme. Préparation : mélanger le tout, en y ajoutant progressivement une généreuse dose d’activisme, jusqu’à obtenir un document inutilement long et éloigné de la pensée catholique.

    Voici la recette du dernier document, fruit d'une collaboration entre deux dicastères du Vatican : le Dicastère pour le service du développement humain intégral et le Dicastère pour les laïcs, la famille et la vie – Écologie intégrale dans la vie familiale –, publié le 27 avril. Avec ses 84 pages, il s'agit d'un nouvel hommage à l'encyclique Laudato Si' (2015), à laquelle le pape François a consacré une grande partie de son pontificat, mais qui a eu pour effet d'introduire dans le Magistère des concepts – tels que le développement durable – empruntés à l'écologisme dominant et, de par leur nature même, incompatibles avec le catholicisme.

    Le nouveau document du Vatican s'inscrit dans la même lignée , visant à étendre à tous les domaines cette « conversion écologique » si chère au prédécesseur de Léon XIV. L'accent est mis ici sur la famille, appelée à entreprendre une série d'actions – à l'instar des recommandations du WWF – pour vivre pleinement sa foi chrétienne. Ainsi, après une introduction combinant le contenu de Laudato Si' et de l'encyclique controversée Fratelli Tutti (2020) pour expliquer ce qu'est l'écologie intégrale, viennent les sept thèmes sélectionnés auxquels les familles sont appelées à s'engager, reprenant les slogans habituels si souvent entendus depuis 2013 : écouter le cri de la terre, écouter le cri des pauvres et des vulnérables, adopter et promouvoir une économie écologique, adopter des modes de vie écologiques, écologie intégrale et éducation, spiritualité écologique dans une perspective familiale et participation des familles à la vie communautaire.

    Des dizaines et des dizaines de suggestions ont été faites aux familles, des plus banales et évidentes, comme éviter le gaspillage d'eau, d'électricité et de nourriture ou trier les déchets, aux plus complexes. En voici quelques-unes, à titre d'exemple, qui se passent de commentaires : « Si vous avez accès à un espace extérieur, créez un composteur ou un lombricomposteur. Si, en revanche, vous n'avez pas accès à un tel espace et que votre commune ne propose pas de service de compostage, demandez à votre école ou à votre paroisse si elles seraient disposées à accueillir un composteur communautaire. » ; « Récupérez l'eau de pluie. » ; « Fréquentez les marchés aux puces. » ; « Visitez les fermes et les ateliers locaux en famille pour rencontrer les personnes qui y travaillent et ainsi favoriser le lien social. » ; « Réparez les jouets cassés avec vos enfants. Les adolescents peuvent réparer leur propre matériel sportif et les adultes peuvent restaurer et préserver les biens des générations précédentes (meubles ou même maisons). » ; « Demandez à l'école de votre quartier de mettre en œuvre des améliorations écologiques dans ses installations. » ; « Demandez à l'école de votre quartier de mettre à jour ses activités et son matériel pédagogique sur les questions écologiques. » « Profitez-en pour prier en pleine nature, ce qui peut inclure une messe en plein air, avec la permission du prêtre local. »

    Le problème, c'est que les propositions plus ou moins absurdes présentées dans ce document découlent d'une soumission culturelle à l'écologisme dominant. Les concepts et idées que l'on trouve dans toute publication écologiste sont ainsi repris mot pour mot, sans tenir pour acquis l'ampleur, les causes et les solutions d'une prétendue crise environnementale mondiale. De ce fait, on ne saisit même pas la contradiction entre l'accent mis sur l'agriculture, manifestement durable, et l'impératif d'utiliser des panneaux photovoltaïques, qui accaparent littéralement d'immenses surfaces agricoles pour produire de l'énergie, en quantités qui resteront marginales.

    Tout en rappelant par certains aspects l’encyclique Centesimus Annus (1991) de saint Jean-Paul II, et dans la lignée du pape François, le concept d’« écologie humaine » est abandonné au profit d’une « écologie intégrale » fondamentalement différente. Cette dernière prône le respect de la vie, l’attention portée aux plus vulnérables et la centralité de la famille (points fortement soulignés dans le document), mais tous ces éléments sont ici amalgamés sans distinction, au même titre que la finance éthique et la consommation responsable. De fait, il apparaît clairement que le véritable objectif est la « conversion écologique », et que la « sainteté de la famille » y contribue. À tel point que les familles, dans l’espoir porté par le document du Vatican, sont perçues comme des noyaux de l’activisme environnemental.

    À l’inverse, dans Centesimus Annus, saint Jean-Paul II décrit une « écologie humaine » – en opposition implicite à l’écologie environnementale – où la nécessité de prendre soin de l’environnement découle du respect de l’ordre créé par Dieu, qui place la famille (fondée sur le mariage entre un homme et une femme) et la vie au sommet de la hiérarchie. « La première et fondamentale structure de l’« écologie humaine », écrit saint Jean-Paul II, « est  la famille,  au sein de laquelle l’homme reçoit les premières et décisives notions de vérité et de bien, apprend ce que signifie aimer et être aimé, et donc ce que signifie concrètement être une personne » (n° 39). Il n’est pas possible de reconnaître que la terre est un don de Dieu à l’homme – « qui doit l’utiliser en respectant sa vocation première de bien » – si l’homme ne reconnaît pas d’abord qu’il « est un don de Dieu à lui-même et doit donc respecter la structure naturelle et morale dont il a été doté ».

    Une fois de plus, nous constatons donc non seulement la rupture entre le pontificat de François et le magistère de ses prédécesseurs, mais aussi la persistance de ces enseignements au sein du pontificat actuel. De toute évidence, certains cardinaux de la Curie romaine continuent de produire des documents suivant les instructions du pape François, cherchant ainsi à influencer son successeur. Attendre qu'ils atteignent la limite d'âge ou que leur mandat expire n'est peut-être pas la meilleure solution pour le bien de l'Église.

  • L'Église catholique ne bénéficie d'aucune véritable liberté en Chine.

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    De sur Bitter Winter :

    L'Église catholique ne bénéficie d'aucune véritable liberté en Chine.

    28 avril 2026

    Après l'accord de 2018, la pression sur les catholiques chinois s'intensifie face à l'indifférence apparente du Vatican, selon un rapport de Human Rights Watch.

    L'étau se resserre autour des catholiques chinois qui refusent de se soumettre à Pékin.

    Malgré un rapprochement avec le Saint-Siège en 2018, qui a concédé la nomination d'évêques à l'État chinois avec l'approbation formelle du Vatican, leur situation est plus sombre que jamais, sans aucune amélioration pour les quelque 12 millions de catholiques chinois.

    Selon Yalkun Uluyol de Human Rights Watch (HRW), dans son dernier rapport, les fidèles catholiques clandestins de Chine subissent plus de pression que jamais pour adhérer à la version « sinisée » de leur foi proposée par Pékin.

    « Dix ans après le début de la campagne de sinisation de Xi Jinping et près de huit ans après l’accord de 2018 entre le Saint-Siège et la Chine, les catholiques en Chine sont confrontés à une répression croissante qui viole leurs libertés religieuses », a-t-il déclaré. Il a exhorté le pape Léon XIV à « réexaminer d’urgence l’accord et à faire pression sur Pékin pour qu’il mette fin à la persécution et à l’intimidation des Églises clandestines, du clergé et des fidèles ».

    Pékin cherche à rompre ses liens avec le Vatican depuis les années 1950, date à laquelle l'envoyé papal fut expulsé sous Mao Zedong et le cardinal Ignatius Kung de Shanghai emprisonné pendant 30 ans pour avoir refusé de renoncer à l'autorité papale. La répression a toujours été particulièrement sévère envers ceux qui refusent de prêter allégeance au Parti communiste chinois.

    Depuis son accession au pouvoir en 2012, le président Xi Jinping a redoublé d'efforts pour conformer toutes les religions au modèle communiste chinois. La sinisation des religions et l'imposition des « caractéristiques chinoises » à l'architecture, aux enseignements et aux traditions religieuses sont devenues une stratégie centrale en 2016. L'influence étrangère, sa bête noire, est devenue sa cible. Le contrôle juridique des religions s'est renforcé, le « culte patriotique » a été imposé et les activités religieuses en ligne ont été visées.

    Pékin n'a pas tardé à sévir après la signature de l'accord en 2018. Les évêques ont été contraints d'adhérer à l'Association patriotique catholique chinoise (APCC). Le Saint-Siège a semblé se rallier aux plans de Pékin lorsqu'il a publié, en 2019, des directives autorisant l'objection de conscience à l' APCC tout en acceptant l'adhésion comme une nouvelle norme.

    Depuis, une série de nouvelles lois restreignant la pratique religieuse sont entrées en vigueur, réprimant la diffusion de matériel religieux, les activités pour enfants et les œuvres caritatives catholiques. L'appel d'un prêtre catholique au Vatican pour empêcher la fermeture d'un orphelinat historique du diocèse de Zhaoxian, ainsi que d'autres établissements menacés de fermeture depuis 2018, a été ignoré .

    Toutes les activités caritatives à vocation religieuse sont désormais de facto interdites suite au nouveau « Règlement sur les affaires religieuses » de 2018 qui, tout en prétendant consacrer la liberté de croyance religieuse, a en réalité restreint la capacité des individus ou des organisations à s'engager dans de telles activités et leur a refusé tout statut légal.

    Les catholiques ne sont pas les seuls à subir l'oppression croissante qui touche toutes les grandes religions en Chine. Les bouddhistes tibétains et les musulmans ont également vu leurs lieux de culte détruits et leurs fidèles endoctrinés de force, emprisonnés et torturés lors de répressions qualifiées de crimes contre l'humanité, voire de génocide.

    En 2018, des responsables du Vatican, suscitant la consternation chez les catholiques, ont décrit la « sinisation » comme potentiellement compatible avec l'inculturation du christianisme. Ils ont interprété la « sinisation » comme le processus d'intégration de la religion à la culture chinoise locale, citant de grands missionnaires catholiques tels qu'Alessandro Valignano, Matteo Ricci et Giuseppe Castiglione, qui souhaitaient ouvrir la voie à un catholicisme « aux formes chinoises », afin de proclamer l'Évangile de Jésus-Christ dans une perspective pleinement chinoise. Cependant, l'inculturation promue par ces grands missionnaires catholiques n'avait que peu de points communs avec la « sinisation » prônée par Xi Jinping , qui exige que la religion adhère aux « valeurs socialistes fondamentales » du Parti communiste chinois.

    Ni le pape François ni l'actuel pape Léon XIV ne se sont prononcés contre l'accélération du contrôle idéologique, de la surveillance et des restrictions de voyage imposées par la Chine à 12 millions de catholiques, le pape Léon XIV ayant même approuvé sans réserve les cinq dernières nominations d'évêques par Pékin.

    Personne n'a dénoncé la détention illégale, voire la torture, de dix évêques approuvés par le Vatican, dont la persécution pendant des décennies s'est heurtée à un mur de silence, ni la mort de six autres évêques décédés au cours des six dernières années, ni celle de ceux qui ont tout simplement disparu.

    La réaction discrète du Vatican a enhardi Pékin, qui renforce son emprise sur tous les catholiques.

    Selon le rapport de HRW, certains catholiques clandestins ont déclaré se sentir trahis par le Vatican, et des dizaines de catholiques interrogés par un expert ont fait état du sentiment que le Vatican « s'en prend également à eux ».

    Un prêtre vivant à l'étranger craint que, comme aucun nouvel évêque n'est désormais nommé pour l'Église clandestine, « à long terme, les catholiques clandestins [en Chine] disparaîtront ».

    Dans un rapport, un universitaire ayant interrogé des dizaines de membres d'églises en Chine décrit la formation idéologique obligatoire imposée au clergé comme un effort concerté visant à « diminuer l'influence des figures religieuses ».

    Le renforcement de la surveillance et l'obligation, dans certaines régions, de s'inscrire au préalable pour assister à un office religieux ont dissuadé les fidèles des nouvelles églises « patriotiques » de s'y rendre, incitant certains à organiser de faux mariages pour « se réunir et prier » à l'abri des caméras des bâtiments officiels.

    Un catholique connaissant bien la situation au Shaanxi a fait part à HRW de ses craintes que les restrictions d'accès aux enfants ne visent à « rompre les liens intergénérationnels au sein de la communauté catholique ». Des documents internes ont circulé, dissuadant les parents d'« inculquer des idées religieuses à leurs enfants » et demandant aux écoles d'« inciter les élèves à signaler proactivement » tout incident de ce type aux autorités compétentes. 

    Selon le rapport de Human Rights Watch, la répression des catholiques contrevient à de nombreuses normes et lois internationales relatives aux droits humains, notamment à l'article 18 de la Déclaration universelle des droits de l'homme. L'article 18 du Pacte international relatif aux droits civils et politiques (PIDCP), que la Chine a signé mais non ratifié, consacre le droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion. Ce droit comprend pour chacun « la liberté d'avoir ou d'adopter une religion ou une conviction de son choix, et la liberté de manifester sa religion ou sa conviction, individuellement ou collectivement, en public ou en privé, par le culte, les rites, les pratiques et l'enseignement ».

    Uluyol exhorte le Saint-Siège et les gouvernements concernés à faire pression sur Pékin afin que ce dernier respecte la liberté religieuse de tous les catholiques et des autres religions en Chine. « Le gouvernement chinois doit cesser de persécuter et d'intimider les fidèles qui pratiquent leur foi et leur spiritualité indépendamment du contrôle du Parti communiste », a-t-il déclaré.

    Ruth Ingram est une chercheuse qui a beaucoup écrit pour la publication Central Asia-Caucasus, l'Institute of War and Peace Reporting, le journal hebdomadaire Guardian, The Diplomat et d'autres publications.

  • Les lettres de Catherine de Sienne, la "psychologue" de Dieu

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    D'Antonio Tarallo sur la Nuova Bussola Quotidiana :

    Les lettres de Catherine, la "psychologue" de Dieu

    29-04-2022

    Les épîtres de Sainte Catherine de Sienne représentent l'un des documents les plus importants de l'histoire de l'Église au Moyen Âge. Les destinataires sont des pontifes, des rois, de simples religieux ou des hommes de pouvoir. Mais comme "plus petit dénominateur commun", ils ont Dieu et la manière de le servir dans la justice et la sagesse. Le lecteur d'aujourd'hui ne peut qu'être stupéfait par une telle profondeur psychologique, mystique et spirituelle.

    La poétesse américaine Emily Dickinson a écrit : "Une lettre m'a toujours semblé refléter l'immortalité". Et, certainement, Sainte Catherine et ses lettres, au nombre de plus de trois cents, resteront immortelles. L'ensemble des lettres de la sainte dominicaine constitue en effet un véritable trésor de pierres précieuses, une "carte topographique" de sentiments, d'avertissements et d'appels du cœur. Sur ces épîtres, plusieurs livres ont été écrits, plusieurs débats intellectuels et religieux. En bref, il n'est pas faux - certainement - de dire que les pages rédigées par Sainte Catherine de Sienne représentent l'un des documents les plus importants de l'histoire de l'Église au Moyen Âge. Les destinataires ? Faire défiler leurs noms nous donne une idée de l'ampleur de l'épistolaire de Catherine : papes et souverains ; simples religieux ou grands pontifes ; hommes de bureau ou de pouvoir ; et, dans toute cette liste, il y a - sans aucun doute - un "plus petit dénominateur commun" : Dieu. Comment le servir dans la justice et la sagesse. Chaque ponctuation, chaque caractère imprimé dans ces pages respire la présence du Christ : Il dicte, Sainte Catherine transcrit.

    Sainte Catherine parvient à composer la richesse de ces milliers et milliers de pages grâce aussi à l'aide des membres de la "Bella brigata" : c'est le nom donné au groupe de personnes prêtes à l'aider dans toutes ses activités caritatives, le groupe de collaborateurs le plus important de la sainte siennoise.

    Ses paroles et ses sentiments, ses réflexions claires sur les thèmes les plus disparates : de la vie religieuse à la vie sociale de l'époque ; des problèmes moraux aux problèmes politiques qui concernaient toute l'Église, l'empire, les royaumes et les États de l'Europe du XIVe siècle. Et à tant de thèmes différents correspondent de multiples clés d'interprétation. Parmi ces clés, celle qui ouvre des réflexions diverses sur le caractère littéraire de l'œuvre mérite une attention particulière. Dans son Étude sur Catherine de Sienne (publiée en 1941 par la revue Letteratura), le linguiste Giacomo Devoto souligne les variations de style présentes dans l'épistolaire : celles-ci se manifestent surtout dans les différences de périodicité ou de rythme de l'écriture par rapport à la nécessité d'exhorter, d'expliquer ou d'affirmer. Les lettres, en fait, pourraient même être considérées comme un véritable vade-mecum du parfait prédicateur.

    Les lettres suivent - généralement - un schéma très précis : le "souhait" du saint, exprimé dans la formule fixe de l'incipit de la lettre, est suivi d'une partie d'exposition et de méditation morale ou spirituelle. Ensuite, nous sommes catapultés dans une narration de "faits", d'événements historiques liés à l'exposition précédente. Dans ce schéma libre et - en même temps - rigoureux, il est tout à fait significatif que l'exhortation ne soit jamais omise. Il faut noter, en effet, que les verbes "je veux" et "je prie" sont les verbes les plus répétés dans les lettres. Un exemple ? La lettre au Pape Grégoire XI : "Je veux que vous soyez un lever de soleil de l'amour, dans le verbe amour, le Christ crucifié (...) Je vous prie pour l'amour du Christ crucifié, que, le plus vite possible, vous alliez à la place des glorieux Pierre et Paul. Et toujours de votre côté, essayez d'aller avec certitude ; et Dieu, de son côté, vous fournira toutes les choses qui seront nécessaires pour vous et pour le bien de votre épouse (l'Eglise)".

    Les lettres de la sainte surprennent, impliquent et captivent : le lecteur d'aujourd'hui ne peut qu'être stupéfait par une telle profondeur psychologique. Pourtant, les études de psychologie étaient très éloignées de l'Europe du XIVe siècle où vivait la sainte. Par exemple, dans la Lettre à trois femmes de Florence, nous trouvons écrit :
    "Chères filles dans le Christ doux Jésus, parce que la bonté divine vous a tirées du monde, ne regardez pas en arrière pour contempler le champ labouré, mais visez toujours ce que vous devez faire pour conserver en vous le principe et l'intention sainte que vous avez faite vôtre. Quelle est cette chose qu'il nous convient de voir et de faire pour conserver notre bonne volonté ? Que vous soyez toujours dans la cellule de la connaissance de vous ; et de la connaissance de votre non-être et de votre possession de Dieu ; et de la connaissance de vos fautes, et de la brièveté du temps".

    Catherine demande aux trois femmes d'entrer dans ce qu'elle appelle la cellule de la cognition ; d'enquêter sur leurs propres âmes, en essayant de déplorerleurs défauts. C'est donc une action d'introspection que la sainte désire. Mais la deuxième partie devient encore plus intéressante : dans la connaissance de son propre être, mettre de côté son "je" pour faire place à Dieu.

    Mais Catherine est aussi et avant tout un guide spirituel. Elle exhorte les religieux à guider la vie spirituelle des gens de manière à ce que leurs actions puissent changer l'histoire. Elle demande à l'Eglise de faire son chemin vers Dieu, mais aussi dans l'histoire où le protagoniste incontesté doit être la vérité : une "vérité en fonction de la charité et de la dignité de l'homme parfait dans la charité". C'est ainsi que le résume l'historienne Giuliana Cavallini (1908-2004), spécialiste éclairée et éclairante de l'œuvre du saint.

    Catherine est une "écrivaine mystique" qui ne fait jamais abstraction du contexte humain, même dans son langage. Catherine "parlait au Seigneur avec son esprit, et avec le langage de son corps elle parlait aux hommes". Ce sont les mots de quelqu'un qui a bien connu sainte Catherine de Sienne : le frère dominicain Raymond de Capoue (vers 1330-1399), confesseur et premier biographe de la sainte.

  • Sainte Catherine de Sienne, co-patronne de l'Europe (29 avril) (catéchèse de Benoît XVI)

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    Sainte-Catherine-de-Sienne_theme_image.jpgLors de l'audience générale du 24 novembre 2010, le pape Benoît XVI a consacré sa catéchèse à sainte Catherine de Sienne que l'on fête aujourd'hui :

    Chers frères et sœurs,

    Je voudrais aujourd’hui vous parler d’une femme qui a eu un rôle éminent dans l’histoire de l’Eglise. Il s’agit de sainte Catherine de Sienne. Le siècle auquel elle vécut — le XIVe — fut une époque tourmentée pour la vie de l’Eglise et de tout le tissu social en Italie et en Europe. Toutefois, même dans les moments de grandes difficultés, le Seigneur ne cesse de bénir son peuple, suscitant des saints et des saintes qui secouent les esprits et les cœurs provoquant la conversion et le renouveau. Catherine est l’une de celles-ci et, aujourd’hui encore, elle nous parle et nous incite à marcher avec courage vers la sainteté pour être toujours plus pleinement disciples du Seigneur.

    Née à Sienne, en 1347, au sein d’une famille très nombreuse, elle mourut dans sa ville natale en 1380. A l’âge de 16 ans, poussée par une vision de saint Dominique, elle entra dans le Tiers Ordre dominicain, dans la branche féminine dite des Mantellate. En demeurant dans sa famille, elle confirma le vœu de virginité qu’elle avait fait en privé alors qu’elle était encore adolescente, et se consacra à la prière, à la pénitence et aux œuvres de charité, surtout au bénéfice des malades.

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  • Sainte Catherine de Sienne; foi et audace

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    D'Albert-Pierre Van Gulck sur didoc.be :

    Sainte Catherine de Sienne. Foi et audace

    8.9 Brides, mothers and teachers - Terre di Siena

    A occasion de sa fête, le 29 avril, nous publions un portrait de cette grande sainte.

    Catherine Benincasa est née à Sienne en 1347, au sein d’une famille nombreuse. Très jeune, elle entend l’appel à se consacrer à Dieu, malgré l’incompréhension de sa famille. Dès son plus jeune âge, elle fait preuve d’une dévotion particulièrement forte.

    A seize ans, elle devient tertiaire dominicaine, tout en menant une vie d’austérité et de prière au sein de sa famille. Elle fait vœu de virginité. Ascèse et oraison la font vivre en étroite union avec le Christ, tout en se préoccupant des réalités de la vie.

    Rien ne destinait cette jeune fille d’un milieu simple à se trouver en position d’exhorter les uns et les autres à la paix. Rien, si ce n’est une foi lumineuse, nourrie par des visions mystiques dès son plus jeune âge.

    Bien que quasi-analphabète, elle n’en dicte pas moins de longues missives aux grands de son temps, et devient la conseillère spirituelle d’une foule de personnes, puissants et artistes, gens du peuple et ecclésiastiques.

    Les temps étaient mouvementés. L’Europe du 14e siècle ne cesse de se diviser. La France et l’Angleterre sont engluées en pleine guerre de Cent Ans. A cela s’ajoute la peste noire qui décima une grande partie de la population européenne, plus d’un tiers selon certaines sources. Comme si cela ne suffisait pas, en Italie, les villes s’opposent les unes aux autres. La papauté elle-même se trouve installée en Avignon. La république de Sienne, où grandit Catherine, n’est pas épargnée, du fait des familles dirigeantes qui s’entre-déchirent.

    Pour comprendre pourquoi plusieurs papes ne se trouvent plus à Rome, il faut remonter au début du siècle, au règne de Philippe IV le Bel, le premier roi à se faire appeler officiellement « très chrétien ». Cette notion religieuse tend alors à devenir juridique et autorise le souverain à intervenir dans les affaires de l’Église. De fait, son règne est marqué par ses différends avec Boniface VIII. En 1302, par la bulle Unam Sanctam, celui-ci déclare la supériorité du pouvoir spirituel sur le pouvoir temporel, et par ce biais la supériorité du pape sur les rois, ces derniers étant responsables devant le chef de l’Église. Philippe le Bel envoya des troupes pour arrêter le pape, qui fut fait prisonnier et mourut peu après.

    Son successeur, Benoît XI (1303-1304) dénonça les actions du roi de France. En 1305, pour l’apaiser, les cardinaux élurent un de ses amis, le Français Clément V qui ne mit jamais les pieds à Rome et s’établit en Avignon, cité culturellement française, et dépendante du royaume d’Anjou. Les papes y restèrent pendant près de septante ans. Sainte Brigitte de Suède avait déjà tenté de faire revenir la papauté à Rome, mais sans succès.

    Pour Catherine, cette situation est intolérable. Son principal souci est l’unité de l’Église. Sa grande crainte est le schisme, qu’elle appelle « l’hérésie ». Sans complexe, elle écrit au pape d’alors, encore en Avignon, une lettre brûlante où elle le presse de revenir à Rome. Elle ira même l’y chercher. Par la suite, elle déploiera des trésors d’activité et de diplomatie pour rassembler l’Église autour de Grégoire XI.

    Elle passera à Rome les derniers mois de sa vie (1378-1380). Elle y était venue à la demande d’Urbain VI, qui avait besoin de sa prière et de son conseil pour résoudre la crise qu’affrontait l’Eglise.

    Alors que la chrétienté se disloque notamment en raison des intérêts politiques contradictoires des monarques, Catherine va interpeller les uns et les autres. Elle envoie de nombreuses lettres aux princes et cardinaux, pour promouvoir l’obéissance au souverain pontife et défendre ce qu’elle appelle le « vaisseau de l’Église ». Elle a l’habitude d’appeler le successeur de Pierre il dolce Cristo in terra.

    Quoiqu’incisives et vigoureuses, ses exhortations sont prises en considération. Elle les adresse principalement aux pasteurs auxquels elle reproche de laisser, par apathie, s’égarer le troupeau qui leur est confié : Hélas, ne plus se taire ! Criez avec cent mille voix. Je vois que, parce qu’on se tait, le monde est détraqué, l’Épouse du Christ est pâle, on lui a enlevé sa couleur parce qu’on lui suce le sang hypocritement, le sang même du Christ » (Lettre au cardinal Pierre d’Ostie).

    Elle voulait la fin des divisions, car elles nuisent à la chrétienté, et à ses yeux, au bien supérieur de l’Église et des âmes.

    Si je meurs, c’est de passion pour l’Église, confie-t-elle, agonisante. A 33 ans, le 29 avril 1380, elle rend son âme à Dieu.

    Outre ses nombreuses lettres, on doit à Catherine, qui apprit à lire au prix de nombreuses difficultés et à écrire à l’âge adulte, un livre intitulé Dialogue de la Divine Providence. Elle nous y apprend « la science la plus sublime : aimer avec courage intensément et sincèrement Jésus-Christ et aimer l’Eglise ! » (Benoît XVI).

    Elle sera canonisée en 1461. En 1970, Paul VI la proclame docteur de l’Église. Trois autres femmes se sont vues attribuer ce titre : Thérèse d’Avila, Thérèse de Lisieux et, plus récemment, Hildegarde von Bingen.

    Outre qu’elle ait déjà été proclamée patronne de l’Italie en 1939, Jean-Paul II la nommera « co-patronne de l’Europe », aux côtés de Brigitte de Suède et d’Édith Stein. Un choix, expliquera Benoît XVI dix ans plus tard « pour que le Vieux continent n’oublie jamais les racines chrétiennes qui sont à la base de son chemin et continue de puiser à l’Évangile les valeurs fondamentales qui assurent la justice et la concorde ».

    En raison de son œuvre épistolaire en faveur de la papauté, Catherine est aussi la sainte protectrice des journalistes, des médias, et de tous les métiers de la communication. Celle qui a su témoigner avec audace de sa Foi, peut être une source d’inspiration pour nous, chrétiens du XXIe siècle. Elle n’a pas hésité à secouer les gouvernants et princes de son temps pour leur rappeler leurs responsabilités.

    La fête liturgique de sainte Catherine de Sienne a été fixée au 29 avril, anniversaire de son départ pour le Ciel.

    Albert-Pierre Van Gulck est marié, père de famille, ancien cadre dans le monde de l’assurance.

  • Sainte Catherine de Sienne

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    1650767280.jpgSur ce blog, nous avons consacré plusieurs notes à cette grande sainte, docteur de l'Eglise et patronne de l'Italie :

    On accèdera ici :  http://jesusmarie.free.fr/catherine_de_sienne.html aux oeuvres de sainte Catherine.

    Prière faite par sainte Catherine, après le terrible accident qu’elle éprouva dans la nuit du lundi de la Septuagésime (1378), lorsque sa famille la pleura comme morte.

    1.- Dieu éternel, mon bon Maître, qui avez formé le vaisseau du corps de votre créature avec le limon de la terre ; ô très doux Amour, vous l’avez formé d’une chose si vile, et vous y avez mis un si grand trésor, l’âme faite à votre image et ressemblance, ô Dieu éternel! Oui, mon bon Maître, mon doux Amour, vous êtes le maître de faire et de refaire, de briser et de refondre ce vase fragile comme le voudra votre Bonté.

    2.- O Père, moi votre misérable servante, je vous offre de nouveau ma vie pour votre douce Epouse. Vous pouvez, toutes les fois que le voudra votre Bonté, me séparer de mes sens et m’y ramener toujours d’une manière de plus en plus douloureuse, pourvu que je voie la réformation de votre douce Épouse, la sainte Église.

  • Sainte Catherine de Sienne, docteur de l'Eglise (29 avril) (Arnaud Dumouch)

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  • Ce que Staline a initié à Lviv en 1946 — une tentative de liquidation de l'Église — se poursuit aujourd'hui dans la guerre que Poutine mène contre l'Ukraine

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    De George Weigel sur le NCR :

    « Ecclésiacide », hier et aujourd'hui

    COMMENTAIRE : Ce que Staline a initié à Lviv en 1946 — une tentative de liquidation de l'Église — se poursuit aujourd'hui dans la guerre que Poutine mène contre l'Ukraine.

    indéfini
    La cathédrale Saint-Georges de Lviv, en Ukraine, fut le théâtre d'un « sobor » organisé par les Soviétiques en mars 1946, visant à liquider l'Église gréco-catholique ukrainienne. (Photo : Wikipedia)

    Pardonnez-moi ce néologisme d'origine latine, mais si « parricide » convient pour le meurtre de son père et « régicide » pour l'élimination d'un roi, pourquoi pas « ecclésiacide » pour la tentative d'anéantissement d'une Église entière ?

    C’est ce qui s’est passé il y a environ 80 ans, du 8 au 10 mars 1946, à la cathédrale Saint-Georges de Lviv, en Ukraine. Là, ce qui était présenté comme un concile (ou sobor ) a voté l’annulation de l’ Union de Brest de 1596 et, par conséquent, la réunification de l’Église gréco-catholique ukrainienne (UGCC) avec l’Église orthodoxe russe (ROC) – un acte qu’un haut responsable orthodoxe russe m’a un jour affirmé être parfaitement légitime (pour ainsi dire) car « lorsque les uniates [catholiques orientaux en pleine communion avec Rome] retournent dans leur foyer [orthodoxe], c’est toujours légitime ».

    Or, nous savons maintenant avec certitude, grâce à des documents de première main conservés dans les archives d'État ukrainiennes, que le soi-disant « Sobor de Lviv » de 1946 a été orchestré par les services de sécurité soviétiques et n'avait pas plus de légitimité morale, spirituelle ou légale que n'importe quel autre acte commis sous la menace des armes.

    Certes, ce « Pseudo-Sobor » fut un échec stratégique, comme le reconnut peu après le ministère soviétique de la Sécurité d’État dans une directive adressée à ses agents dans ce qui est aujourd’hui l’ouest de l’Ukraine :

    La liquidation formelle de l'Église gréco-catholique uniate, résultant des résolutions du Sobor des 8-10 mars, et la réunification formelle avec l'Église orthodoxe russe ne constituent pas l'achèvement de la liquidation effective de ces aspirations hostiles dont le clergé gréco-catholique uniate était porteur.

    Une répression massive, souvent meurtrière, s'ensuivit. Pourtant, le résultat de cette tentative d'« ecclésiacide » fut la création du plus grand réseau religieux clandestin au monde. L'Église gréco-catholique ukrainienne survécut ainsi pendant 45 ans grâce à des offices religieux clandestins, un enseignement religieux clandestin, une formation sacerdotale clandestine et des consécrations épiscopales clandestines, avant de renaître de ses cendres en 1991, après l'effondrement de l'empire soviétique.

    Aujourd'hui, l'Église catholique ukrainienne (UGCC), dynamique et influente, voit son influence croître en nombre. Son premier dirigeant après la chute de l'Union soviétique, le cardinal Lioubomyr Husar, était l'autorité morale la plus respectée d'Ukraine. Son digne successeur, l'archevêque-major Sviatoslav Chevtchouk, est une source d'inspiration nationale depuis l'invasion russe de février 2022, tout en s'imposant sur la scène internationale comme modèle de l'évêque du XXIe siècle. L'UGCC gère l'établissement d'enseignement supérieur le plus prestigieux d'Ukraine, l'Université catholique ukrainienne, et ses nombreuses initiatives caritatives, éducatives, sociales et culturelles ont contribué à l'édification de la société civile ukrainienne qui soutient aujourd'hui la lutte politique, militaire et diplomatique du pays contre la barbarie du tsar Poutine.

    Le fait que le major-archevêque Chevtchouk figurât en bonne place sur la liste des dirigeants ukrainiens à assassiner si les troupes de Poutine avaient réussi à conquérir Kiev en trois ou quatre jours, indique que l'« ecclésiacide » de l'Église gréco-catholique ukrainienne demeure un objectif russe ; il en va de même pour la prise de contrôle par les Russes de l'église gréco-catholique des Saints-Apôtres Pierre et Paul à Zaporijia, le dimanche de Pâques de cette année. En 1946, la hiérarchie de l'Église orthodoxe russe, reconstituée par Staline en 1943 pour rallier le soutien populaire à la Grande Guerre patriotique contre l'Allemagne, a collaboré avec les services de sécurité soviétiques au sein du pseudo-Sobor de Lviv.

    Quatre-vingts ans plus tard, le patriarche Kirill de Moscou a tenté de justifier l'agression de Poutine par une interprétation religieuse, tout en déclarant de manière hérétique que tout soldat russe tué à la guerre est automatiquement pardonné de tous ses péchés et conduit immédiatement au paradis. Il est indéniable que Kirill, pour le moins proche du KGB dans sa jeunesse, se réjouirait de la dissolution de l'Église gréco-catholique ukrainienne ; comment expliquer autrement qu'il bénisse une guerre où des membres du clergé de l'Église gréco-catholique ukrainienne ont été tués, enlevés et torturés lors de leur capture par les forces russes ? Pourtant, malgré tout cela, les évêques, les prêtres et les diacres de l'Église gréco-catholique ukrainienne sont restés fidèles à leurs fidèles, risquant leur vie chaque jour.

    Une conférence organisée les 27 et 28 mars à l'Université catholique d'Amérique a exploré l'histoire de la tentative russe d'« ecclésiacide » ukrainien au milieu du XXe siècle – qui a en réalité débuté en septembre 1939 lorsque l'Union soviétique a occupé ce qui est aujourd'hui l'ouest de l'Ukraine grâce au tristement célèbre pacte Molotov-Ribbentrop – ainsi que la campagne anti-ukrainienne russe actuelle, menée sous couvert de reconstitution du Russkiy Mir , le « monde russe ». Cette conférence, d'un niveau académique élevé, a notamment été marquée par l'une des interventions les plus fascinantes du Dr Sergueï Chapnin, ancien responsable du Patriarcat de Moscou de l'Église orthodoxe russe, qui a expliqué comment l' idée du Russkiy Mir a été instrumentalisée pour devenir ce qu'elle est aujourd'hui : une idéologie théologico-politique dont l'un des objectifs demeure la liquidation de l'Église orthodoxe ukrainienne (et, de fait, la liquidation d'une nation ukrainienne distincte).

    Autrement dit, en ce qui concerne la Russie et l'Ukraine, rien n'a changé, 80 ans plus tard. Les hommes politiques et les diplomates qui pensent que les convictions religieuses, sincères ou perverties, n'ont aucune incidence sur les affaires internationales devraient y réfléchir à deux fois.

    George Weigel est chercheur principal émérite et titulaire de la chaire William E. Simon d'études catholiques au Centre d'éthique et de politique publique de Washington.