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Eglise

  • Victoire de l’AfD en Saxe-Anhalt : l’Église allemande face à la remise en cause de son puissant modèle de financement

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    De Tribune Chrétienne :

    Victoire d’Ulrich Siegmund et de l’AfD en Saxe-Anhalt : l’Église allemande face à la remise en cause de son puissant modèle de financement

    Avec 44 % des voix aux élections régionales du 6 septembre en Saxe-Anhalt, l’AfD emmenée par Ulrich Siegmund réalise un résultat historique sans obtenir la majorité absolue. Une victoire qui pourrait aussi ouvrir un affrontement majeur avec les Églises allemandes et leur puissant système de financement

    7 septembre 2026

    La victoire d’Ulrich Siegmund dépasse largement les frontières politiques de la Saxe-Anhalt. Elle pourrait également fragiliser un modèle très particulier de relations entre l’État et les Églises, alors que l’AfD entend remettre en cause plusieurs mécanismes dont bénéficient depuis des décennies les institutions catholiques et protestantes.

    Le cas personnel d’Ulrich Siegmund donne à cette confrontation une dimension particulière. Baptisé et élevé dans l’Église catholique, le dirigeant de l’AfD en Saxe-Anhalt a effectué en 2017 un « Kirchenaustritt », la procédure administrative permettant de déclarer officiellement sa sortie de l’Église. Il a pourtant expliqué ne pas avoir renoncé aux valeurs catholiques qu’il dit conserver « dans son cœur », mais contester l’institution ecclésiale allemande.

    Derrière cette démarche se trouve notamment le Kirchensteuer, l’impôt d’Église allemand. Un catholique enregistré comme tel acquitte généralement une contribution équivalente à 9 % du montant de son impôt sur le revenu – 8 % en Bavière et dans le Bade-Wurtemberg – collectée par l’administration fiscale avant d’être reversée à l’Église. Pour échapper à cet impôt, il faut officiellement quitter l’Église. Mais cette décision administrative entraîne également de lourdes conséquences ecclésiales. Un décret adopté par la Conférence épiscopale allemande en 2012 prévoit notamment que la personne ayant effectué cette démarche ne peut normalement plus recevoir les sacrements de pénitence, d’Eucharistie, de confirmation ou d’onction des malades, sauf notamment en danger de mort. Elle ne peut plus être parrain ou marraine ni exercer certaines fonctions dans l’Église. Dans certaines circonstances, les funérailles religieuses peuvent également être refusées.

    Le résultat du 6 septembre remet aujourd’hui ce système sous les projecteurs. L’AfD veut s’attaquer aux « Staatsleistungen », qu’il faut distinguer du Kirchensteuer : il s’agit de versements publics historiques accordés aux Églises, notamment en compensation des grandes sécularisations de biens ecclésiastiques intervenues au début du XIXe siècle. Le parti entend également remettre en cause l’intervention de l’administration fiscale dans la collecte de l’impôt d’Église.

    Cette offensive intervient dans un contexte de confrontation croissante entre l’AfD et les responsables catholiques et protestants. Plusieurs évêques ont publiquement mis en garde les fidèles contre le parti, tandis que l’AfD accuse les grandes Églises de s’être transformées en acteurs politiques, notamment sur les questions migratoires.

    Mais le débat prend une dimension particulière au regard de la situation du catholicisme allemand. En 2025, l’Allemagne comptait encore 19,2 millions de catholiques, soit environ 23 % de la population. Pourtant, 307 117 personnes ont officiellement quitté l’Église au cours de cette seule année. Seulement 2 269 personnes y sont entrées et 5 443 anciens catholiques l’ont réintégrée.

    La pratique religieuse poursuit elle aussi son recul. Elle ne concerne plus qu’une faible proportion des catholiques et la crise des vocations devient spectaculaire : après seulement 29 ordinations sacerdotales en 2024, les chiffres ont encore reculé en 2025. La victoire d’Ulrich Siegmund ne signifie évidemment pas que le Kirchensteuer disparaîtra demain : une telle réforme dépasse les seules compétences d’un gouvernement régional. Mais avec près de 44 % des suffrages, une revendication longtemps périphérique vient de prendre une tout autre dimension politique.

    Pour l’Église allemande, la question dépasse donc largement l’AfD. Elle touche à la pérennité d’un modèle dans lequel une institution ecclésiale demeure financièrement très puissante alors que sa base démographique, la pratique religieuse et les vocations diminuent rapidement. Si demain une part croissante de ses ressources devait dépendre directement des dons volontaires des fidèles, l’Église catholique allemande serait confrontée à une réalité devenue impossible à contourner : celle du nombre de catholiques encore réellement engagés dans sa vie.

  • Le fil conducteur « bénédictin » dans la pensée de Léon XIV sur le concile Vatican II

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    De Charles Collins sur Crux Now :

    Le fil conducteur « bénédictin » dans la pensée de Léon XIV sur le concile Vatican II

    6 septembre 2026

    « Un nouveau concile s’est avéré non seulement significatif, mais aussi nécessaire », a déclaré le pape. Il faisait référence au concile Vatican II, notamment au regard des bouleversements majeurs survenus dans le monde au milieu du XXe siècle.

    Ce n’était pas la première fois que l’Église devait repenser sa position face aux bouleversements du monde.

    Il a rappelé comment la prise et le sac de Rome par les Wisigoths en 410 « ont profondément bouleversé le monde de cette époque » et ont également influencé la pensée de saint Augustin.

    « La spiritualisation complète du concept d’Église, quant à elle, occulte le réalisme de la foi et de ses institutions dans le monde », a-t-il poursuivi. « Ainsi, au concile Vatican II, la question de l’Église dans le monde est enfin devenue le véritable problème central. »

    Telles furent effectivement les paroles du pape.

    Il ne s’agissait cependant pas des paroles du pape Léon XIV – ancien supérieur général de l’ordre des Augustins –, mais de celles d’une lettre que le pape émérite Benoît XVI avait écrite en 2022 au père Dave Pivonka, président de l’université franciscaine de Steubenville.

    J’ai repensé à ces propos mercredi, lorsque le pape Léon a commencé sa série de conférences sur la constitution pastorale Gaudium et spes, ou « L’Église à l’écoute du monde et au service du monde ».

    Lorsque Léon XIV a entamé son cycle de réflexions catéchétiques sur le concile Vatican II, l’attention des observateurs du Vatican s’est immédiatement portée sur lui. C’était en janvier de cette année-là, et nous découvrions encore le nouveau pontife.

    Une série d’articles consacrés à l’événement ecclésial majeur des cent dernières années devait permettre de découvrir la pensée du nouveau pape à l’œuvre d’une manière inédite.

    Dès le départ, la série n’a absolument pas déçu à cet égard. La catéchèse de la semaine dernière a toutefois offert une perspective rare, de celles qui permettent de tout saisir d’un seul coup d’œil.

    Avant d’en arriver là, il est important de regarder d’où Léon est parti.

    Au début de son pontificat encore récent, les observateurs se demandaient s’il poursuivrait la voie tracée par François ou s’il adopterait une approche différente. Ses travaux sur Vatican II ont cependant montré que Léon s’inspire autant de Benoît XVI que de François.

    Cela change tout.

    Dans son discours du 7 janvier présentant la série, Léon a cité le pape Benoît XVI, qui avait noté – également peu après son élection en 2005 – que « les documents conciliaires n’ont rien perdu de leur actualité », quarante ans après la clôture du concile.

    « En effet », déclarait également Benoît XVI en 2005, « leurs enseignements se révèlent particulièrement pertinents face à la nouvelle situation de l’Église et de la société mondialisée actuelle. »

    En 2005, la « génération Vatican II » d’évêques était encore très présente et exerçait une forte influence sur l’Église. Benoît XVI lui-même avait été peritus, ou expert théologique, au Concile.

    En 2026, comme l’a souligné Léon dans son discours d’ouverture, la génération d’évêques, de théologiens et de fidèles de Vatican II a en grande partie disparu.

    « Par conséquent », a déclaré Léon en janvier, « même si nous entendons l’appel à ne pas laisser sa prophétie s’estomper et à continuer de chercher des moyens de mettre en œuvre ses enseignements, il sera important de la connaître à nouveau de près. »

    Léon a averti qu’il sera essentiel de développer une compréhension du Concile « non pas par le biais de rumeurs ou d’interprétations qui ont été données, mais en relisant ses documents et en réfléchissant à leur contenu ».

    Cette importance accordée aux documents mêmes du concile Vatican II est cruciale.

    Elle suggère, entre autres, que Léon se méfie de « l’esprit de Vatican II » et des récits généraux concernant le Concile.

    Cette prudence le rapproche encore de Benoît XVI, qui avait évoqué – quelques semaines seulement avant son abdication en 2013 – une autre manière d’envisager Vatican II, qu’il avait qualifié de « concile des médias ».

    « Pour les médias », a déclaré Benoît XVI le 14 février 2013, « le Concile était une lutte politique, une lutte de pouvoir entre différentes tendances au sein de l’Église », et le récit médiatique du Concile comme lutte de pouvoir était attrayant parce qu’il était simple.

    « Nous savons que ce Concile des médias était accessible à tous », a également déclaré Benoît XVI, et qu’il était donc « le plus dominant, le plus efficace ».

    Il a affirmé que le « Concile des médias » était un récit qui « a engendré tant de désastres, tant de problèmes, tant de souffrances : fermeture de séminaires, fermeture de couvents, liturgie banale… et le véritable Concile a eu du mal à s’établir et à prendre forme ».

    « Le Concile virtuel était plus fort que le Concile réel », a déclaré Benoît.

    C’était un aveu surprenant par sa franchise, surtout à la fin d’un pontificat de huit ans consacré à une « herméneutique de la continuité » qui avait cherché à (re)lire le Concile à la lumière de l’histoire et de la tradition de l’Église, avec un T majuscule et un t minuscule.

    Le 26 août, le pape Léon XIV a déclaré que la réforme liturgique promue par le concile Vatican II est « fermement enracinée dans la tradition vivante de l’Église ».

    En réalité, la liturgie a été un champ de bataille majeur durant la période postconciliaire, notamment en ce qui concerne la tradition – et la Tradition elle-même.

    Léon a passé des semaines à étudier le document liturgique du Concile, Sacrosanctum Concilium, et a également reconnu franchement les abus qui se sont produits au cours des décennies qui ont suivi le Concile et la réforme postconciliaire de la liturgie promulguée par le pape saint Paul VI.

    « Une bonne compréhension de [Sacrosanctum Concilium] nous permet également de rejeter les abus qui se sont produits dans certains secteurs de l’Église pendant la période postconciliaire », a déclaré Léon, notant également comment, « malheureusement », de tels abus « se produisent encore de temps à autre aujourd’hui ».

    Léon a précisé que ces abus ont tendance à se produire « lorsque certains des principes qui sous-tendent la réforme elle-même ont été poussés à l’extrême ou mal compris ».

    Si les partisans de « l’esprit de Vatican II » se sont trompés dans un sens, les éléments plus conservateurs de l’Église se sont trompés dans l’autre : un malaise face aux changements liturgiques qui s’est cristallisé autour de préoccupations concernant l’enseignement de l’Église.

    Nombre de catholiques appartenant au courant le plus conservateur en sont venus à penser que le Concile était allé trop loin. Certains affirment même qu’il a enseigné des choses contraires au dogme de l’Église.

    Une grande partie de ce camp s’est ralliée à la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X (FSSPX), qui a refusé d’utiliser la messe de 1970 de Paul VI et a fini par entrer en conflit avec Rome.

    Autrement dit, la catéchèse du 26 août a mis en lumière un thème central de toute la série de Léon. Un examen de certaines de ses remarques antérieures dans cette série permet de mieux le comprendre.

    Le 27 mai, dans le deuxième volet de ses réflexions sur Sacrosanctum Concilium, Léon a loué et approuvé la compréhension du problème par Benoît.

    « Dans cette déclaration d’intention, le pape Benoît XVI a saisi le “programme de réforme” des Pères conciliaires », a déclaré Léon.

    Pour appuyer son propos, Léon a cité directement le discours prononcé par Benoît XVI le 6 mai 2011 devant les participants au congrès du 50e anniversaire de l’Athénée pontifical Saint-Anselme, consacré à l’étude de la liturgie.

    « Dans leur programme de réforme », a déclaré Benoît XVI, « les Pères conciliaires souhaitaient maintenir un équilibre entre les deux temps, un juste milieu entre la grande tradition liturgique du passé et celle de l’avenir. »

    « On oppose souvent maladroitement tradition et progrès », a déclaré Benoît XVI, mais « les deux concepts fusionnent : la tradition est une réalité vivante, qui inclut donc en elle-même le principe de développement, de progrès. »

    « C’est comme si le fleuve de la tradition portait aussi sa source en lui et coulait vers son embouchure », a déclaré Benoît.

    Il est particulièrement intéressant – voire révélateur – que Léon ait cité trois papes dans son discours du 27 mai : Benoît XVI, saint Jean-Paul II et Pie XII, le dernier pontife avant Vatican II.

    C’est intéressant, car Pie XII avait apporté plusieurs modifications à la messe avant le Concile – notamment pendant la Semaine sainte – et les deux papes suivants ont élargi l’usage de l’ancienne messe.

    Tentant de guérir le schisme avec la FSSPX, le pape saint Jean-Paul II a facilité l’utilisation de l’ancien rite de la messe en 1988, une politique que Benoît XVI a étendue.

    Avant que Jean-Paul II et Benoît XVI ne rendent la liturgie préconciliaire plus largement accessible, le débat interne sur la messe au sein du camp conservateur se concentrait sur la « réforme de la réforme », qui cherchait à incorporer des éléments plus traditionnels dans la célébration de la liturgie de 1970.

    Bon nombre des abus mentionnés par Léon sont effectivement devenus moins fréquents et moins visibles, mais le développement de la liturgie préconciliaire a peut-être aussi freiné l’élan de la « réforme de la réforme ».

    Il est également arrivé que la rancœur et le scepticisme persistants à l’égard du Concile ne disparaissent pas du jour au lendemain, et nombre de ceux qui pratiquaient encore le culte selon l’ancien usage continuaient de lire des écrits de personnes qui refusaient d’accepter les enseignements de Vatican II.

    Ce phénomène est devenu encore plus visible avec l’essor des médias sociaux, qui ont sans doute donné l’impression que le problème était beaucoup plus grave qu’il ne l’était en réalité.

    Quoi qu’il en soit, les observateurs des deux camps des soi-disant « guerres liturgiques » ont déclaré que c’est la principale raison pour laquelle le pape François a abrogé la réforme libérale de Benoît XVI et imposé de nouvelles restrictions à l’utilisation de l’ancienne forme de la messe : il estimait qu’un trop grand nombre de ses partisans rejetaient le Concile dans son intégralité.

    Si l’on en croit la série de catéchèses de Léon XIV sur le concile Vatican II, il souhaitera que l’Église réfléchisse attentivement à toute la question, dans la continuité de la tradition (et de la Tradition), en s’appuyant sur les documents du Concile lui-même.

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  • Benoît XVI, un cas à part ?

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    De John M. Grondelski sur le CWR :

    Benoît l'exception ?

    En tant que théologien engagé envers l'Église, Joseph Ratzinger ne se sentait pas obligé de suivre la ligne officielle et de présenter les choses comme un monde idyllique. Il savait faire la part des choses entre le bon grain et l'ivraie.

    Le pape Benoît XVI était-il un cas à part ?

    C’est l’avis de Mike Lewis sur la conception liturgique du pape Benoît XVI. Dans un article publié sur « Where Peter Is », Lewis présente Ratzinger – avant, pendant et après son pontificat – comme une figure à part dans le projet liturgique post-Vatican II. Selon Lewis, Montini a fidèlement mis en œuvre la vision de la réforme liturgique de Vatican II, Luciani l’a accueillie favorablement, Wojtyła l’a poursuivie, et Bergoglio et Prevost l’ont défendue.

    Ratzinger serait soi-disant en décalage avec la danse liturgique. Je ne partage pas cet avis.

    D'abord, il me semble que plusieurs éléments s'entremêlent ici. Sans attribuer de motivation à Lewis, je crois qu'un courant de révisionnisme historique plus vaste sous-tend ce débat. Divers milieux prétendent que Vatican II a initié des réformes (pas seulement liturgiques) que Paul VI a mises en œuvre, non sans quelques réserves, mais que l'esprit réformateur du Concile a été occulté pendant une trentaine d'années, tandis que l'Église errait dans le désert durant le pontificat de Jean-Paul II et Benoît XVI, pour finalement retrouver le « véritable » esprit de la réforme conciliaire sous l'impulsion du pape François.

    Les partisans du statu quo liturgique constituent une sous-catégorie du mouvement « réformateur », souvent guidés par leurs propres intérêts. Nombre d'entre eux semblent voir dans la FSSPX, alimentant les débats sur la « réforme liturgique de Vatican II », soixante ans après son entrée en vigueur, une menace.

    En ce qui concerne le sous-ensemble de la réforme liturgique, je souhaite dégager plusieurs thèmes distincts.

    Premièrement, tout ce qui est fait au nom du Concile ne reflète pas forcément sa volonté. Beaucoup de choses ont été faites en son nom et, souvent, de façon encore plus ténue, au nom de « l’esprit de Vatican II », dont le lien avec le Concile exige une certaine suspension d’incrédulité.

    Prenons des sujets qui ont suscité de vives polémiques, comme la balustrade d'autel. Soyons honnêtes : rien dans Sacrosanctum Concilium ne prescrit son retrait. J'ai du mal à imaginer l'évêque moyen ayant voté pour la Constitution sur la liturgie sacrée (comme mon ancien évêque à Trenton, le relativement traditionaliste George W. Ahr) comprendre que son vote impliquait que les églises du monde entier puissent saccager leurs sanctuaires, au point que le sanctuaire finisse par empiéter sur le reste de l'Église. C'est peut-être pourquoi les sanctuaires des cathédrales allemandes sont mis à la disposition de jongleurs de poulets , tandis que les parkings de Home Depot deviennent des « sanctuaires » inviolables pour les sans-papiers.

    Je sais que certains liturgistes ont plaidé en ce sens au nom de la « participation pleine et consciente des fidèles » à la « célébration » de l’Eucharistie. Je sais aussi qu’ils ont rédigé les documents d’application qui, dans bien des cas, ne prescrivaient pas cette possibilité, mais la suggéraient. Pourtant, des vandales liturgiques se sont rapidement abattus sur les églises, les « renouvelant » au nom d’ une interprétation des exigences du Concile.

    Oui, il s'agit sans doute d'une interprétation. Et, soixante ans après le Concile, se demander si les interprétations de ce dernier ont résisté à l'épreuve du temps n'est pas une trahison du Concile, et encore moins un acte schismatique qui menace l'« unité » ecclésiastique.

    On peut dire la même chose, mutatis mutandis, du débat actuel sur l'emplacement du tabernacle. Derrière cette question se cache une autre interrogation, que les Pères conciliaires n'ont sans doute jamais pensé ratifier : cette focalisation sur l'Eucharistie comme « source et sommet » de la vie chrétienne impliquerait que le Saint-Sacrement, le tabernacle et l'adoration eucharistique hors de la messe occuperaient, de facto, une place subordonnée dans le catholicisme post-conciliaire, et ce, en apparence comme une conséquence de leurs décisions.

    Ajoutez à cela les soupçons quant aux intentions de chacun, et l'on aboutit à une sorte d'« unité » liturgique toxique. Prenons l'exemple de l'évêque de Charlotte qui, en 2025, a demandé aux prêtres de ne plus réciter les prières antérieures à 1969 lors de l'habillage (le missel actuel ne contient aucune prière pour cela ), de peur que cela ne soit perçu comme un retour aux anciennes pratiques liturgiques. Vaut-il mieux que les prêtres ne prient pas en se préparant à la messe et considèrent l'habillage comme une simple formalité, un déguisement anachronique ? Les échanges informels qui animent souvent les sacristies constituent-ils une atmosphère plus appropriée avant la messe ?

    Tout ceci nous ramène à la question de l'interprétation. Soixante ans – soit trois générations après Vatican II – constituent un intervalle approprié pour évaluer honnêtement et sans polémique les réussites et les échecs de la mise en œuvre post-conciliaire. Ce débat semble être de ceux que les catholiques fidèles – qu'ils défendent les modèles actuels ou qu'ils les remettent en question – devraient pouvoir avoir, au synode comme ailleurs.

    C’est peut-être sur la question d’interprétation que Benoît XVI faisait véritablement figure d’« exception ».

    Le pape Paul VI a mis en œuvre le concile. Lewis balaie d'un revers de main la question de savoir si Montini comprenait réellement tout ce qu'il « réformait » et si Annibale Bugnini ne cherchait pas à ménager la chèvre et le chou pour parvenir à ses fins. Lewis invoque des tendances générales (« plus d'Écriture, l'usage de la langue vernaculaire… et la participation active des fidèles ») pour affirmer que Jean-Paul Ier était parfaitement en phase avec les orientations liturgiques de l'époque, alors qu'en réalité, nous ignorons presque tout de la direction que Luciani aurait prise pour l'Église. Lewis insiste par ailleurs sur le soutien « sans équivoque » de Jean-Paul II aux nouvelles orientations liturgiques. Enfin, il présente François comme celui qui a sauvé l'Église d'une régression liturgique, une voie que, selon lui, Léon XIV poursuivrait sans tenir compte des « points de vue de ceux qui rejettent la réforme ».

    Mais Benoît, affirme-t-il, est le seul à ne pas être concerné.

    Je propose une autre interprétation de l'histoire. Paul VI était trop impliqué dans les événements pour en saisir pleinement la portée. Quant à savoir ce qu'aurait fait Jean-Paul Ier, ce sont des conjectures, non des faits historiques.

    Jean-Paul II, auteur d'un livre ( Sources du renouveau ) et organisateur de réunions régulières dans l'archidiocèse de Cracovie sur la mise en œuvre des accords conciliaires, était lui aussi originaire d'un pays où nombre d'abus liturgiques, pourtant courants en Occident, étaient méconnus. Je soupçonne qu'il ait pu minimiser certains de ces rapports ; je peux témoigner, par expérience personnelle, que lorsque je décrivais à mes collègues de l'Université catholique de Lublin ce qui se passait sur le plan liturgique dans certaines régions des États-Unis, ils pensaient que j'exagérais. Il ne fait cependant aucun doute qu'il s'est efforcé de mettre fin à ce qu'il considérait comme des abus, notamment le recours indiscriminé aux ministres extraordinaires de la communion, une pratique que la plupart des évêques n'ont pas soutenue.

    François, en revanche, était probablement habitué à une liturgie plus libre au sein de la Compagnie de Jésus et en Amérique latine, alors en pleine effervescence de la théologie de la libération. Il était donc, je crois, généralement plus indulgent à cet égard qu'envers les liturgies « rigides » qu'il désapprouvait tant. Il m'est impossible, à ce stade, de prédire quelle sera l'orientation de la liturgie selon le pape Léon XIV.

    Au sein de ce groupe, Ratzinger se distingue. De retour du Concile, il s'est intéressé à la mise en œuvre improvisée de ses préceptes en Allemagne, notamment dans le milieu universitaire où il évoluait. Si l'Église de Wojtyła en Pologne a pu contenir les expérimentations liturgiques, celle de Ratzinger en Allemagne, elle, ne l'a certainement pas fait – et ne l'a toujours pas fait. L'Église synodale allemande n'en est que le prolongement logique.

    Pour cette raison, et en tant que théologien dévoué à l'Église, Ratzinger ne se sentait pas obligé de suivre la ligne officielle selon laquelle tout était rose. Il savait faire la part des choses entre le bon grain et l'ivraie.

    Il a soulevé à juste titre la question, par exemple, des traductions liturgiques qui ignoraient les éditions typiques au profit des préférences (et parfois, d'une créativité débridée) des traducteurs. Il n'a pas hésité à invoquer « l'expérience », si en vogue à l'époque, pour suggérer qu'une « réforme de la réforme » s'imposait. Connaissant bien la pensée du grand théologien liturgique Romano Guardini – l'une des figures emblématiques de la réforme liturgique –, Ratzinger ne prétendait pas que le recul du temps remette en cause certaines pratiques ou leurs conséquences, accomplies ostensiblement au nom du Concile.

    Si cela fait de lui un « cas à part », alors ce que Lewis recherche, c'est un publiciste, pas un penseur théologique.

    Je dis ces choses en partie parce que je me sens proche de Ratzinger. Je ne prétends certainement pas être à son niveau, mais je partage son point de vue – parfois dérangeant pour les deux extrêmes – selon lequel le Novus Ordo était une réforme nécessaire qui, globalement, a été bénéfique pour l'Église, mais qui, en même temps, est imparfaite et dont on peut, après soixante ans, évaluer honnêtement les faiblesses comme les qualités.

    Cette position est inconfortable pour certains car elle refuse catégoriquement de prendre parti dans la polémique (ce qui ne devrait pas être une attitude dans l'Église). Je reconnais que ce débat est alourdi par le rejet, par les lefebvristes, des réformes post-conciliaires. Mais, bien sûr, tous les critiques de ces réformes ou de leurs détails ne sont pas lefebvristes. De même, l'attachement à la forme extraordinaire du rite romain (dont je ne fais pas partie) n'est pas un subterfuge de la part d'Écône et de la FSSPX.

    Ratzinger l'a reconnu et était disposé à en parler. Si cela fait de lui une exception, cette approche semble plus inclusive que la nouvelle notion d'« inclusion ».

    Enfin, n'est-il pas intéressant de constater que, malgré tous les discours synodaux de l'année écoulée – y compris ceux qui remettaient ouvertement en question la doctrine reçue et établie –, les questions liturgiques ont été curieusement mises de côté ?


    John M. Grondelski (docteur en philosophie, Fordham) a été vice-doyen de la faculté de théologie de l'université Seton Hall, à South Orange, dans le New Jersey. Il publie régulièrement dans le National Catholic Register et dans des revues théologiques. Les opinions exprimées ici sont exclusivement les siennes.
  • Les conférences épiscopales de l'UE attendent une décision concernant l'effacement des inscriptions de baptême

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    De Luke Coppen sur le Pillar :

    Les conférences épiscopales de l'UE attendent une décision concernant l'effacement des inscriptions de baptême

    La Cour de justice de l'Union européenne examine une affaire concernant le diocèse de Gand, en Belgique.

    4 septembre 2026

    Une décision imminente de la Cour de justice de l'Union européenne sur la question de savoir si un diocèse belge doit effacer les données de son registre de baptême sur demande pourrait avoir des conséquences importantes pour l'autonomie de l'Église et la liberté institutionnelle de religion.

    C’est ce qu’affirme un document de position publié le 4 septembre par la Commission des Conférences épiscopales de l’Union européenne (COMECE).

    Le document de 15 pages traitait d'une affaire actuellement pendante devant la Cour de justice de l'Union européenne (CJUE) concernant un différend entre le diocèse de Gand et l'Autorité belge de protection des données quant à savoir si le diocèse doit se conformer à la demande d'une personne non identifiée de supprimer son inscription au registre de baptême.

    « Le registre baptismal est la base fondamentale pour établir le statut juridique de la personne dans l’ordre juridique interne de l’Église », indique le document de position, préparé à la demande des conférences épiscopales membres de la COMECE et daté du 2 septembre.

    « Exiger de l’Église catholique qu’elle efface les données qu’elle contient, et donc intervenir directement dans son organisation, constituerait une atteinte grave à l’autonomie de l’Église et à la liberté institutionnelle de religion. »

    L'article a été publié moins d'un mois avant que l'avocat général, conseiller juridique indépendant de la CJUE, ne rende son avis formel sur l'affaire. Cet avis ne sera pas contraignant, mais pourrait donner une indication sur la manière dont la CJUE pourrait trancher dans son arrêt définitif, qui pourrait être rendu fin 2026 ou début 2027.

    L'affaire, connue sous le nom de C-12/25 Bisdom Gent , est née d'un différend concernant une pratique mise en place par les diocèses belges consistant à ajouter une note aux registres de baptême plutôt que de supprimer les inscriptions lorsque des personnes demandent leur « débaptême ».

    L'Église catholique enseigne que « le baptême marque le chrétien de la marque spirituelle indélébile de son appartenance au Christ ». Bien qu'une personne puisse s'éloigner de la pratique de la foi, voire y renoncer complètement, il est impossible d'annuler les effets du baptême.

    Le 25 mars 2021, une personne a demandé au diocèse de Gand de supprimer ses données de tous les fichiers, y compris le registre des baptêmes, en invoquant le Règlement général sur la protection des données (RGPD), une loi européenne de 2018 sur la protection des données.

    Le 2 avril 2021, le diocèse de Gand a ajouté une mention au registre de baptême, indiquant que la personne avait « quitté l’Église » à cette date. Deux traits diagonaux ont été tracés en travers de l’inscription de baptême.

    Lorsque les autorités diocésaines ont expliqué qu'une note avait été ajoutée à la fiche, la personne concernée a insisté sur la suppression de ses données et a porté plainte auprès de l'Autorité de protection des données.

    Le 19 décembre 2023, l'Autorité de protection des données a ordonné au diocèse de Gand de se conformer à la demande du plaignant.

    L'autorité chargée de la protection des données a indiqué que le diocèse soutenait qu'il était nécessaire de conserver les registres de baptême afin de prévenir d'éventuelles usurpations d'identité, par exemple si une personne déjà baptisée cherchait à recevoir le sacrement une seconde fois, en contravention de l'enseignement de l'Église.

    L'autorité de protection des données a reconnu les préoccupations de l'Église, mais a estimé que les intérêts du plaignant primaient sur ceux de l'Église. Le diocèse a interjeté appel de cette décision.

    Le 11 décembre 2024, la Cour d'appel de Bruxelles (Tribunal du marché) a déclaré que l'affaire soulevait des questions de droit de l'Union européenne qui devaient être examinées par la Cour de justice de l'Union européenne (CJUE). Elle a posé cinq questions à la Cour de Luxembourg, notamment celle de savoir si le RGPD devait être interprété à la lumière du droit à la liberté de religion et si une mention indiquant qu'une personne a quitté l'Église constituait un effacement de ses données.

    Une fois que la CJUE aura rendu son arrêt, le tribunal du marché devrait appliquer cette décision au litige du diocèse de Gand.

    Le document de position de la COMECE notait que l'annotation du diocèse de Gand n'était « pas idéale » et « non représentative des annotations utilisées par l'Église dans les autres États membres de l'UE ».

    L'article mettait en garde contre le risque de considérer les registres de baptême comme des listes de membres de l'Église.

    Se référant à une audience de la CJUE du 30 juin 2026, il a été déclaré : « Au cours de l'audience dans cette affaire, il a été sous-entendu que les registres de baptême peuvent être considérés comme des "listes de membres", car l'annotation insérée dans leur marge dans l'affaire (à savoir que la personne avait "quitté l'Église" à une certaine date) semblait impliquer un sentiment d'"appartenance". »

    « Toutefois, quelle que soit la formulation concrète de ces annotations, aucune conclusion ne peut en être tirée quant au fait que, dans l’Église catholique, les registres de baptême sont des « listes de membres ». »

    L'article précise que les registres de baptême sont des documents relatant des événements historiques plutôt que des listes de membres, reprenant ainsi une note explicative de 2025 publiée par le Dicastère pour les textes législatifs du Vatican.

    La COMECE a également souligné l'impact que la suppression d'un acte de baptême aurait sur les tiers. Elle a constaté que ces actes contiennent également les données personnelles du ministre du baptême, des parents de l'enfant et des deux parrains et marraines.

    « Chacune de ces personnes a un intérêt indépendant et juridiquement protégé à préserver l’intégrité du registre, en tant que compte rendu permanent et authentique de sa participation à l’acte sacramentel », indique le texte.

    L'article soulignait également que la suppression d'un acte de baptême pouvait affecter la sécurité juridique quant à la validité d'un mariage.

    Il précisait : « Des cas ont été rapportés où un ancien catholique s'était marié civilement avec une personne non catholique, et qu'après la rupture du mariage, cette dernière avait souhaité se convertir au catholicisme et avait demandé à l'Église l'annulation de son précédent mariage civil. »

    « L'absence d'acte de baptême détruirait des preuves pertinentes et compromettrait les chances de la personne concernée de faire valoir ses droits. »

    L'article notait également que les actes de baptême peuvent être utilisés dans le cadre de procédures civiles, citant l'exemple de l'Irlande, où un certificat de baptême peut être accepté comme preuve de naissance en cas de destruction des registres, et celui de Chypre, où les registres de baptême servent de preuve pour régler des litiges fonciers familiaux.

    En conclusion, l'article indique : « Cette affaire ne se limite pas à la question de savoir si certaines données personnelles doivent être conservées. Elle soulève également une question plus profonde : dans quelle mesure le droit européen de la protection des données peut-il contraindre une Église à modifier la manière dont elle exprime visiblement et juridiquement sa foi ? »

    « Ceci est particulièrement important en ce qui concerne le baptême. Pour l’Église, le baptême n’est pas simplement un événement historique qui s’est produit une fois et qui a été consigné par la suite. Son enregistrement exprime également un contenu de foi. »

    « Le baptême reflète l’alliance entre Dieu et la personne humaine et la fidélité inébranlable de Dieu. Le caractère permanent du baptême n’est donc pas seulement une question d’administration ou de droit canonique. Il est enraciné dans la foi et la compréhension sacramentelle de l’Église. »

    Le document ajoute : « Une obligation d’effacer les données des registres de baptême aurait donc des conséquences qui dépassent le simple cadre d’un système d’archivage. Elle pourrait affecter la manière dont l’Église exprime et préserve un élément central de sa foi sacramentelle. »

    « Il ne s’agit pas seulement d’un intérêt administratif pour un responsable du traitement des données. Il s’agit de la dimension institutionnelle de la liberté de religion et de la liberté de l’Église de vivre, de s’organiser et d’exprimer sa foi. »

    Lire également : Les évêques européens mettent en garde contre l'effacement de la « réalité théologique » des registres de baptême

  • Léon XIV : Comment répondre à la civilisation de la mort ?

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : Comment répondre à la civilisation de la mort ?

    7 septembre 2026

    Un thème revient sans cesse en toile de fond de tous les grands débats concernant l’Église catholique : la vie.

    Certains affirment que parler de vie et de famille est dépassé, qu’il faudrait se concentrer davantage sur les questions sociales que sur les principes, et que l’Église catholique devrait moins se focaliser sur les principes et davantage sur l’aide aux personnes.

    La question de la vie est cependant si forte et si pressante qu’elle ne peut être ignorée, et elle ne le sera certainement pas par Léon XIV.

    Le pape se rendra en France fin septembre. La France est un pays qui connaît, d’une manière intéressante, une renaissance chrétienne. Le pèlerinage Paris-Chartres, une initiative relancée il y a une quarantaine d’années par une association de catholiques attachés à la tradition, rassemble un nombre considérable de participants et ne cesse de croître.

    Le nombre de baptêmes d’adultes la nuit de Pâques ne cesse d’augmenter, à tel point que l’Île-de-France, la région ecclésiastique qui comprend l’archidiocèse de Paris, a convoqué un conseil spécial pour comprendre les causes de ce renouveau de la foi.

    Cependant, Léon XIV arrivera sur le sol français après avoir reçu un « cadeau » à la veille de sa visite : une nouvelle loi sur l’euthanasie. Fortement soutenue par le gouvernement Macron, cette loi a surmonté tous les obstacles, et les évêques français ont été en première ligne de l’opposition à celle-ci.

    Il s’agit d’une loi qui va jusqu’à ignorer l’objection de conscience des infirmières, et qui oblige ainsi, dans les faits, même celles qui se sentent moralement tenues de ne pas aider les patients à mourir, à se conformer à la loi en dépit de leurs objections de conscience.

    Ce n’est pas la seule mesure prise.

    La France avait déjà inscrit le droit à l’avortement dans sa Constitution, avec une formulation qui ne faisait pas directement référence au « droit à l’avortement », mais soulignait que la loi détermine les conditions dans lesquelles une femme exerce sa liberté d’avorter.

    Cette mesure a été suivie d’une résolution de l’Union européenne, l’une de ces pratiques « non contraignantes » qui constituent néanmoins une sorte de « droit souple ».

    En Angleterre, il n’existe pas de loi sur les soins de fin de vie, mais le débat ne cesse d’être relancé, sous une pression sans précédent.

    Et puis il y a l’Italie, où il n’y a pas de loi sur la fin de vie, mais où la Vénétie, l’une de ses régions, en a adopté une de manière autonome.

    Cette loi a suscité de vives réactions de la part du patriarche de Venise, Mgr Francesco Moraglia, ainsi que d’autres membres de la Conférence épiscopale italienne, tels que l’archevêque de Modène, Mgr Giacomo Morandi.

    Mais ce qui frappe, c’est qu’en Italie, il n’y a pas encore eu de mouvement d’opinion marqué sur la question ; la Conférence épiscopale a tout laissé aux initiatives des ordinaires et des pasteurs individuels, et il est intéressant de constater que cela se produit dans un pays traditionnellement catholique.

    En France, cependant, les évêques se sont engagés sans réserve en première ligne, face à une volonté politique difficile à contrer.

    C’est là que le voyage du pape en France commence à revêtir une signification particulière.

    Que dira le pape au sujet de la vie ? Comment abordera-t-il, dans ses discours, la question des soins aux malades et de la dignité de la vie humaine ?

    Le pape pourrait aborder ce sujet lors de sa rencontre habituelle avec le corps diplomatique au début de son voyage, lors de sa rencontre avec les malades à Lourdes, ainsi que dans ses discours à Metz, où Léon XIV devrait enfin exposer sa politique pour l’Europe.

    La question est toutefois de savoir comment Léon XIV entend lutter contre cette culture de la mort de plus en plus répandue, et pas seulement en Europe.

    Aux États-Unis, pays natal du pape, par exemple, les Sœurs Carmélites pour les personnes âgées et les infirmes ont intenté un procès contre l’État de l’Illinois afin de bloquer une loi sur la fin de vie avant son entrée en vigueur, car celle-ci violerait leur liberté de conscience et les obligerait à aider les patients à mettre fin à leurs jours s’ils en faisaient la demande.

    Jusqu’à présent, Léon XIV s’est montré très clair sur la question, mais aussi très prudent.

    Répondant à une question concernant une distinction décernée par le cardinal Blase Cupich, archevêque de Chicago, au sénateur pro-avortement Dick Durbin, le pape a souligné que la vie humaine devait être défendue en toutes circonstances, et que ceux qui s’opposaient à l’avortement mais rejetaient en fin de compte les migrants (il s’agit là d’une paraphrase des propos du pape) étaient également contre la vie.

    C’est une position logique, mais paradoxalement, elle semble bien plus faible que celle du pape François.

    Au cours de son pontificat, le pape François a privilégié une application de la doctrine sociale moins axée sur les questions liées à la vie et davantage orientée vers la prise en charge des pauvres et des migrants. Avec le pape François, l’ère de la lutte contre les valeurs non négociables était révolue.

    Le pape François a toutefois été celui-là même qui a affirmé, sans demi-mesures, que l’avortement revenait à engager un tueur à gages pour résoudre un problème.

    Ces questions mettront probablement à l’épreuve la stabilité du nouveau pontificat léonin.

    Il est vrai que Léon XIV a défendu la vie humaine à chaque occasion possible. Par exemple, dans le discours qu’il a prononcé devant le Parlement espagnol en juin, ainsi que lors de plusieurs audiences et allocutions.

    Cependant, Léon semble adopter une approche mesurée, prudente et raisonnée de la doctrine sociale de l’Église. Lorsqu’il s’exprime, il cherche généralement à responsabiliser d’abord les fidèles. L’Église fournit les principes ; les fidèles doivent les appliquer, selon la logique de la séparation de l’Église et de l’État.

    Mais l’impact culturel doit également être pris en compte, et il faut s’appuyer sur cet impact.

    Les textes émanant du Vatican semblent encore refléter une approche « modérée ». Le dernier document publié par la Commission théologique internationale, entièrement consacré à la gestion responsable de l’ordre créé, souligne que la vie doit toujours être protégée, à tout prix et de toutes les manières possibles. Ce même document s’attarde toutefois sur les péchés écologiques, se perd dans des données techniques et scientifiques, et reflète une approche qui, en réalité, évoque des valeurs non négociables, tout en mettant quelque peu ce concept de côté.

    Le pontificat léonin, encore récent, a donc besoin d’un cadre culturel, et ce cadre doit être construit presque entièrement à partir de zéro.

    L’encyclique *Magnifica Humanitas* constitue un point de départ, mais elle ne saurait probablement pas être un point d’arrivée : elle est trop longue, trop diluée dans de nombreux concepts et, par moments, trop déséquilibrée en faveur du présent pour représenter les fondements d’un nouveau discours politique.

    Ainsi, aux grands thèmes du pontificat — de la nouvelle art de la diplomatie au dialogue avec le monde traditionaliste — s’ajoute la lutte contre la culture de la mort.

    On pensait que cette époque avait pris fin avec Jean-Paul II, puis avec Benoît XVI et sa lutte contre le relativisme culturel.

    Nous avions tort. Et aujourd’hui, alors que même les partis aux valeurs dites chrétiennes ont perdu de vue l’essence de la doctrine sociale, tandis que les chrétiens eux-mêmes sont incapables d’aborder ces questions avec force, il est nécessaire de repartir sur de nouvelles bases en opérant un nouveau saut qualitatif.

    C'est sans doute là le grand défi méconnu de ce pontificat.

  • Qui remplacera Parolin ? Les trois nonces italiens préférés du pape

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    De Francesco Capozza sur Il Tempo :

    Vatican : Qui remplacera Parolin ? Les trois nonces italiens préférés du pape.

     

    Piero Poppo est en tête après une longue lutte avec Sanchez en Espagne. Les autres prétendants sont Gabriele Giordano Caccia et Paolo Rudelli.

    Ces derniers jours, ce journal a analysé l'impasse incontestable au sein du gouvernement central de l'Église, seize mois après l'élection de Robert François Prévost au trône pontifical. Nous avons décrit comment la Curie romaine demeure un appareil composé d'hommes (et, pour la première fois dans l'histoire, de femmes) nommés presque exclusivement par Bergoglio, et examiné la composition du Collège des cardinaux, lui aussi façonné à 85 % par François, en attendant le premier consistoire de ce pape qui n'est plus « nouveau ».

    Il existe cependant un domaine précis que Léon XIV, contrairement à tous les autres domaines de la direction ecclésiastique, a abordé avec rapidité et une certaine aisance : les représentations diplomatiques du Saint-Siège à travers le monde. Dès les premières semaines de son pontificat, le pape de Chicago a étudié avec soin les dossiers de toutes les nonciatures les plus sensibles et importantes pour la politique étrangère du Vatican, et après seulement un mois et demi, il a commencé à déplacer et à nommer ses premiers « ambassadeurs ». Les raisons de cette hâte inhabituelle pour un homme aussi réfléchi que Prevost sont nombreuses ; il convient d’en mentionner au moins deux. La première est sans aucun doute la situation géopolitique internationale, avec deux guerres quasi mondiales aux portes de l’Europe et une relation personnelle plutôt tendue avec l’actuel occupant de la Maison-Blanche.

    Il y a cependant une question liée aux personnes et aux fonctions qu'elles occupaient auparavant sous le pontificat de Bergoglio. Sous ce pontificat, le Secrétariat d'État et l'appareil diplomatique du Saint-Siège, pourtant bien établi, avaient été considérablement réduits. Le pape argentin avait l'habitude – dans ce domaine comme dans tous les autres – d'agir personnellement, ou par l'intermédiaire d'une poignée de fidèles, même en matière de politique étrangère et dans les relations entre le Vatican et les États. En pratique, pour reprendre une formule célèbre de Pie XII, François n'appréciait pas les « collaborateurs, mais de simples exécutants ». Prevost, originaire non pas de la pampa mais de la première superpuissance mondiale, a immédiatement compris que le dense réseau de nonces apostoliques en poste dans les différentes représentations diplomatiques à l'étranger nécessitait un remplacement immédiat.

    Parmi les nombreux représentants du Vatican mutés d'une nonciature à l'autre ou nommés de toutes pièces ces derniers mois, trois en particulier suscitent une attention particulière et l'envie de nombreux membres de la vieille garde de Bergoglian. Tous trois sont très estimés par Léon XIV, mais ils ont aussi une autre caractéristique distinctive en commun : ils sont italiens. Mgr Piero Pioppo, nonce apostolique en Indonésie ; Mgr Paolo Rudelli, transféré d'Indonésie en Espagne après une longue bataille diplomatique (révélée il y a quelques mois par Il Tempo) avec le gouvernement de Pedro Sánchez ; Mgr Gabriele Giordano Caccia, que Prévost a promu de son poste d'observateur permanent auprès de l'ONU à la fonction beaucoup plus délicate de nonce à Washington ; et Paolo Rudelli, le nouveau substitut pour les affaires générales du Secrétariat d'État, sont les trois fers de lance de la diplomatie de Léon XIV. De plus, leurs nouvelles fonctions sont toutes des charges cardinalices traditionnelles, et leurs origines géographiques faciliteraient le choix par le pape de son prochain Premier ministre.

    De plus, bien qu'il n'existe aucune pratique établie au Vatican exigeant un secrétaire d'État italien lorsque le pape est étranger, cela a été le cas ces cinquante dernières années. Il est donc plausible de supposer que lorsque Léon XIV décidera de remplacer le cardinal Parolin, il choisira un diplomate d'origine italienne. Piero Pioppo se distingue particulièrement : son parcours l'inscrit dans un certain milieu traditionnel, notamment auprès de la figure du très influent cardinal Angelo Sodano, dont il fut longtemps le secrétaire particulier et qui l'orienta vers une carrière diplomatique.

    Sous Tarcisio Bertone, ennemi juré de son prédécesseur au poste de secrétaire d'État, Pioppo fut démis de ses fonctions au Vatican et envoyé à la nonciature au Cameroun et en Guinée équatoriale ; sous Bergoglio et Parolin, il fut cependant muté encore plus loin, en Indonésie. Ce n'est que durant les derniers mois de son pontificat que le pape François revint sur sa décision concernant ce diplomate de Savone, et après son voyage exténuant en Asie et en Océanie à l'automne 2024, il chargea Parolin de lui trouver une résidence plus proche et plus appropriée, pour cet homme si marginalisé depuis vingt ans.

    Il n'en eut pas le temps, mais Léon XIV compensa ce manque en s'imposant au gouvernement de Madrid, qui avait initialement l'intention de refuser la nomination du nouveau nonce apostolique en Espagne choisi par le pape. La renommée de Piero Pioppo grandissait de jour en jour outre-Tibre, tout comme la confiance que lui accordait Prévost, et de nombreux prélats étaient prêts à parier qu'il deviendrait le futur secrétaire d'État de Léon XIV.

  • Deux cardinaux, des évêques et des milliers de fidèles au “Rosary Rally” du premier samedi à Amsterdam

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    De Jeanne Smits sur Réinformation-TV :

    Deux cardinaux, des évêques et des milliers de fidèles au “Rosary Rally” du premier samedi à Amsterdam

    Rosary Rally premier samedi
    © Radio Maria Netherlands

    L’église de Notre-Dame (Onze-Lieve-Vrouwekerk) à Amsterdam était comble samedi pour l’accomplissement des dévotions du premier samedi du mois, qui a pris cette année une envergure particulière aux Pays-Bas. Deux cardinaux et plusieurs évêques – à commencer par le seul cardinal néerlandais, le cardinal Willem Eijk, archevêque d’Utrecht – ont répondu à l’invitation de Radio Maria à ce « Rosary Rally » international, elle qui prépare depuis des mois cet événement fortement symbolique.

    Le concours des clergés et des fidèles, venus très nombreux, a été le premier aspect marquant de cet événement dans un pays presque entièrement sécularisé.

    Mais il y avait un deuxième aspect : cette messe pontificale célébrée par le cardinal Burke était en rite traditionnel, avec les textes de la messe votive de la Sainte Vierge. Toutes les exigences de Traditionis custodes ont été ignorées, sans bruit et sans état d’âme : une large publicité a été donnée à l’événement dans plusieurs diocèses néerlandais, la messe était célébrée selon le rite traditionnel dans une église paroissiale, l’épître et l’évangile ont été proclamés en latin. Mais cela a été fait sous l’autorité de l’évêque du lieu, Mgr Hendriks, avec son approbation et sa présence (dans une église qui n’est pas paroissiale, elle est un apostolat de l’Opus Dei, ce qui est remarquable en soi…). Ajoutez la nombreuse présence de prélats, y compris deux princes de l’Eglise : il s’agit là d’une affirmation tranquille et hiérarchique du « droit de cité » du rite tridentin dans l’Eglise, pour reprendre l’expression de la lettre de Benoît XVI accompagnant le motu proprio Summorum Pontificum.

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  • Angelus : quand Benoît XVI insistait sur la communion d'amour entre croyants

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    BENOÎT XVI

    ANGÉLUS

    Castel Gandolfo
    Dimanche 4 septembre 2011

    Chers frères et sœurs!

    Les lectures bibliques de la messe de ce dimanche convergent sur le thème de la charité fraternelle dans la communauté des croyants, qui prend sa source dans la communion de la Trinité. L'apôtre Paul dit que la loi de Dieu toute entière trouve sa plénitude dans l'amour, de sorte que, dans nos relations avec les autres, les dix commandements, et tous les autres, se résument en ceci: "Tu aimeras ton prochain comme toi-même" (cf. Rm 13, 8 à 10). Le texte de l'Evangile, tiré de Matthieu, chapitre 18, sur la vie de la communauté chrétienne, nous dit que l'amour fraternel implique également un sentiment de responsabilité mutuelle; donc, si mon frère a péché contre moi, je m'applique à l'aimer, et, surtout, à lui parler personnellement, en soulignant que ce qu'il a dit ou fait n'est pas bon. Cette approche est appelée la correction fraternelle: ce n'est pas une réaction à des blessures subies, mais c'est motivé par l'amour pour son frère. Saint Augustin dit: «Celui qui t'a offensé, t'a blessé, porte lui-même une blessure grave, et tu ne soignes pas la plaie de ton frère? ... Tu dois oublier le mal qu'il t'a fait, mais pas la blessure de ton frère"(Discours 82, 7).

    Et si le frère ne m'écoute pas? Jésus, dans l'Évangile d'aujourd'hui, indique une progressivité: d'abord aller parler avec deux ou trois personnes pour l'aider à mieux réaliser ce qu'il a fait, et si, malgré cela, il rejette toujours l'observation, je dois en faire part à la communauté, et s'il n'écoute toujours pas la communauté, il faut lui faire sentir la distance qu'il a causée, en se séparant de la communion de l'Eglise. Tout cela indique qu'il y a une responsabilité partagée dans le chemin de la vie chrétienne: chacun, tout en étant conscient de ses limites et ses défauts, est appelé à accueillir la correction fraternelle et à aider les autres grâce à ce service particulier.

    Un autre fruit de l'amour est la prière de la communauté en union de coeur. Jésus dit: «Si deux d'entre vous s'accordent sur la terre pour demander quelque chose,
    mon Père qui est dans le ciel le leur accordera. Car là où deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis là au milieu d'eux » (Mt 18:19-20). La prière personnelle est certainement importante, voire essentielle, mais le Seigneur assure sa présence dans la communauté - bien que très petite - si elle est unie et unanime, car elle reflète la réalité de Dieu, Un et Trine, la parfaite communion d'amour. Origène dit que "nous devons nous appliquer à cette symphonie" (Commentaire sur l'Evangile de Matthieu 14, 1), c'est à dire dans cette harmonie au sein de la communauté chrétienne. Nous devons nous appliquer que ce soit dans la correction fraternelle, qui exige beaucoup d'humilité et de simplicité de cœur, ou dans la prière, pour que d'une véritable communauté unie dans le Christ cela s'élève jusqu'à Dieu. Nous te le demandons par l'intercession de Marie Très Sainte, Mère de l'Eglise, et de saint Grégoire le Grand, pape et docteur, dont nous nous sommes souvenus dans la liturgie d'hier.

  • Ce couple belge redonne vie aux chapelles oubliées

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    D'Aleteia.org :

    “C’est le projet d’une vie” : Tyron et Dalila redonnent vie aux chapelles oubliées

    Tyron et Dalila, jeune couple chrétien belge, se sont lancé un défi peu commun : rénover bénévolement des chapelles abandonnées. Pour Aleteia, Tyron raconte comment cette simple initiative est devenue une véritable mission.

    Il aurait pu continuer sa route, comme les fois précédentes. Sur le chemin de son travail, en Belgique, Tyron était déjà passé plusieurs fois devant cette petite chapelle sans vraiment s’y arrêter. Un jour pourtant, il décide d’en pousser la porte, avec l’idée d’y prier. À l’intérieur, il découvre un édifice presque oublié, marqué par des années d’abandon. "C’était dramatique", se souvient le jeune homme de 27 ans. Quelques semaines plus tard, il revient avec sa compagne Dalila et du matériel dans le coffre de leur voiture. Sans grande préparation, ils se mettent à nettoyer. Une première étape qui va donner naissance à un projet devenu, aujourd’hui, une mission de vie.

    Lire la suite sur aleteia.org

  • Iustus es Domine (Introit du 23e dimanche du Temps Ordinaire)

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    Introït
      Ps. 118, 137 et 124
       
     Iustus es Domine, et rectum iudicium tuum : fac cum servo tuo secundum misericordiam tuam. V/ Beati immaculati in via, qui ambulant in lege Domini.
     
       Tu es juste, Seigneur, * et Ton jugement est droit. Traite Ton serviteur selon Ta miséricorde, et enseigne-moi Tes préceptes. Ps. ibid., 1 Heureux ceux qui sont immaculés dans la voie, qui marchent dans la loi du Seigneur. v. Gloire au Père.
  • Votre Père veut qu'aucun de ces petits ne se perde (23e dimanche du T.O.)

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    L'Evangile du 23e dimanche du temps ordinaire : Matthieu, chap. 18, vv. 15-20 :

    Jésus disait à ses disciples : « Si ton frère a commis un péché, va lui parler seul à seul et montre-lui sa faute. S'il t'écoute, tu auras gagné ton frère. S'il ne t'écoute pas, prends encore avec toi une ou deux personnes afin que toute l'affaire soit réglée sur la parole de deux ou trois témoins. S'il refuse de les écouter, dis-le à la communauté de l'Église ; s'il refuse encore d'écouter l'Église, considère-le comme un païen et un publicain.
    « Amen, je vous le dis : tout ce que vous aurez lié sur la terre sera lié dans le ciel, et tout ce que vous aurez délié sur la terre sera délié dans le ciel. 
    « Encore une fois, je vous le dis : si deux d'entre vous sur la terre se mettent d'accord pour demander quelque chose, ils l'obtiendront de mon Père qui est aux cieux. Quand deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis là, au milieu d'eux. »

    Homélie du Père Joseph-Marie Verlinde fsJ (homelies.fr - archive 2008)

    Le passage que nous venons d’entendre est extrait de l’instruction sur la vie communautaire que le Seigneur prodigue au groupe de compagnons qu’il a appelés à sa suite. Aussi pour ne pas faire de contresens, situons-le dans la perspective des versets précédents. Jésus y mettait longuement et sévèrement en garde contre toute forme de scandale qui ferait trébucher un de ceux qui ont mis en lui leur foi.

    On se souvient des invectives très fortes, hyperboliques, qui parlent d’elles-mêmes : « Quiconque entraîne la chute d’un seul de ces petits qui croient en moi, il est préférable pour lui qu’on lui attache au cou une grosse meule et qu’on le précipite dans l’abîme de la mer » (Mt 18, 6). La raison de cette véhémence ? « Votre Père qui est aux cieux veut qu’aucun de ces petits ne se perde » (18, 14). Jésus veille comme un berger sur le troupeau de son Père, et exige que nous soyons particulièrement attentifs à n’être pour personne cause de chute.

    Mais comme il est hélas inévitable qu’il y en ait (18, 7), le Seigneur nous invite dans le passage proclamé aujourd’hui, à tout mettre en œuvre pour aider le frère malheureux à se relever. Ainsi la charité doit être non seulement prévenante, il faut qu’elle soit aussi guérissante. En tout ce qu’elle entreprend, elle doit viser non seulement à la construction de la communauté dans l’unité, mais aussi au maintien de sa paix, en la gardant dans la vérité de l’Evangile. Et ceci ne vaut pas que pour les communauté paroissiales ou religieuses : nous portons cette responsabilité au cœur de tous les groupes humains que nous fréquentons : familiaux, professionnels, associatifs.

    « Votre Père veut qu’aucun de ces petits ne se perde » : voilà la motivation des démarches que nous sommes invités à faire en vue de la réintégration de l’égaré. La raison de nos efforts n’est donc pas de faire du nombre, de remplir nos Eglises, ni de faire du prosélytisme ; mais uniquement l’amour du Père, et dès lors, l’amour de ses petits qui en lui sont nos frères.

    Tel est l’amour vrai, celui qui procède de Dieu et conduit à Dieu ; l’amour « qui accomplit parfaitement la Loi » comme le soulignait saint Paul dans la seconde lecture (Rm 13, 8-10), et qui l’accomplit en réalisant le souhait le plus cher de Jésus : « Que tous soient un comme toi, Père, tu es en moi et que je suis en toi, qu’ils soient en nous eux aussi, afin que le monde croie que tu m’as envoyé » (Jn 17, 21). Telle est la charte de toute vie communautaire : « Gardez l’unité de l’Esprit par le lien de la paix » (Ep 4,3), selon un autre précepte de Saint Paul. C’est pourquoi nous devons tout mettre en œuvre pour protéger de la chute ceux dont nous avons la charge, et pour les aider à se relever s’ils sont tombés, afin qu’ils puissent reprendre la route sur le chemin de la vérité et de la vie.

    L’opération « sauvetage » présente trois étapes, que le Seigneur prend soin de décrire en détail, ce qui souligne bien l’importance qu’elle revêt à ses yeux.

    « Si ton frère a commis un péché » : le verset est apparemment contradictoire, car si le péché coupe le coupable du Père, il le coupe aussi des frères. Comment Jésus peut-il dès lors nous dire « Si ton frère a péché » ? L’expression suggère que du côté de Dieu, le pécheur reste son enfant malgré qu’il lui ait tourné le dos. Mais comme le Seigneur ne peut pas violer sa liberté et s’imposer à lui, il passe par la médiation de ses autres enfants : « Cet homme qui ne me reconnaît plus comme Père, demeure néanmoins mon enfant ; aussi, est-il toujours ton frère », nous dit le Seigneur qui ajoute : « je compte sur toi pour le ramener au bercail. Va lui parler seul à seul pour ne pas l’humilier en ébruitant l’affaire, et montre lui sa faute avec délicatesse. S’il t’écoute, tu auras “gagné ton frère” ; non pas pour toi, mais le gain sera pour lui d’abord, et pour la famille de Dieu, ton Père, qui te le revaudra.

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  • Un enseignement de Jésus sur la vie en Eglise (23e dimanche du temps ordinaire)

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    Évangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu 18,15-20.

    En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples : « Si ton frère a commis un péché contre toi, va lui faire des reproches seul à seul. S’il t’écoute, tu as gagné ton frère. 
    S’il ne t’écoute pas, prends en plus avec toi une ou deux personnes afin que toute l’affaire soit réglée sur la parole de deux ou trois témoins. 
    S’il refuse de les écouter, dis-le à l’assemblée de l’Église ; s’il refuse encore d’écouter l’Église, considère-le comme un païen et un publicain. 
    Amen, je vous le dis : tout ce que vous aurez lié sur la terre sera lié dans le ciel, et tout ce que vous aurez délié sur la terre sera délié dans le ciel. 
    Et pareillement, amen, je vous le dis, si deux d’entre vous sur la terre se mettent d’accord pour demander quoi que ce soit, ils l’obtiendront de mon Père qui est aux cieux. 
    En effet, quand deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis là, au milieu d’eux. » 

    Homélie pour le vingt-troisième dimanche de l'année A du Père Simon Noël o.s.b. (source)

    Dans la partie de l’Évangile selon saint Matthieu, d'où est tiré l'évangile de ce dimanche, Jésus nous donne un enseignement sur la vie en Église. Aujourd'hui, il aborde trois points de cette vie ecclésiale.

    Le premier est celui de la correction fraternelle. Il y a un devoir de charité spirituelle, lorsqu'un de nos frères commet un péché, de le lui dire pour le persuader de se corriger. C'est en effet un vrai amour qui nous pousse à aider notre frère à sortir du péché. Faisons toutefois une remarque préalable : les personnes scrupuleuses ou à la conscience angoissée, en général, ne doivent pas se mêler de correction fraternelle, car elles feront souvent plus de mal que de bien. Ensuite Jésus nous enseigne que dans ce domaine, tout doit se faire avec la plus grande discrétion et un respect infini des personnes. Et notre façon de réagir doit être graduelle : on commencera par dire les choses en privé, puis on le fera à plusieurs, enfin on fera intervenir l'autorité de l’Église. Ce n'est donc qu'en dernier lieu qu'on passera à la sévérité et à des mesures extrêmes.

    Cette mesure extrême est l'excommunication. Pour certaines fautes très graves, l’Église prononce la sentence d'excommunication. C'est le cas par exemple de l'interruption volontaire de grossesse. Mais cette mesure dans le doit canon de l’Église est par nature une peine médicinale. Il s'agit de faire prendre conscience au coupable de la gravité de sa faute. Dès qu'il y a le repentir, l’Église absout de l'excommunication. Dans le cas de l'excommunication pour avortement, le pape François a donné à tous les prêtres le droit d'absoudre de l'excommunication. Admirons ici la sagesse miséricordieuse de l’Église, qui ne cherche jamais rien d'autre que le bien de ses enfants.

    Il y a une règle essentielle à retenir dans tout ce domaine de la correction fraternelle. C'est que jamais on ne juge personne. Ne jugez pas et vous ne serez pas jugés, a dit Jésus par ailleurs. Mais ce non-jugement des personnes doit aller de pair avec une appréciation objective du bien et du mal. Sinon on ne pourrait plus rien dire du tout. Au contraire, nous devons avoir le courage d'appeler un chat un chat et de dire que certains comportements sont déviants moralement et que telle ou telle action est un péché, autrement dit une chose qui va contre un amour authentique.

    Ensuite Jésus parle du pouvoir des clés, qu'il a donné à saint Pierre et aux apôtres. Il s'agit du pouvoir de lier et de délier. Ce pouvoir s'exerce en particulier dans le ministère du pardon des péchés, le sacrement de pénitence. Ce pouvoir appartient au pape, pour toute l’Église, et aux évêques, pour chacun de leurs diocèses. Les évêques ensuite communiquent ce pouvoir aux prêtres. Un prêtre en effet pour entendre les confessions et absoudre les pécheurs, doit avoir la juridiction de son évêque. A l'heure actuelle, tous les prêtres ont ce pouvoir, à moins qu'on ne leur ai retiré pour des motifs graves. Admirons la puissance de ce pouvoir de délier. Lorsqu'un prêtre remet les péchés dans le sacrement de pénitence, même les péchés les plus odieux, les péchés sont réellement effacés et pour toujours. Ils n'existent plus, ils sont lavés dans le précieux sang de Notre Seigneur et jamais plus le Bon Dieu ne reprochera les péchés qui ont été engloutis dans l'océan de sa miséricorde. Rendons grâce au Seigneur du pouvoir extraordinaire qu'il a donné aux hommes.

    Enfin le Seigneur nous parle de la puissance de la prière faite en commun. C'est l'occasion d'évoquer la valeur particulière de la prière liturgique, en premier lieu du saint sacrifice de la messe. Jésus est vraiment présent parmi nous. Dans toute prière faite en commun, par exemple le rosaire récité ensemble dans une église ou un lieu de pèlerinage, Jésus est spirituellement au milieu de nous. Mais à la messe, il se rend réellement présent parmi nous sur l'autel, comme notre grand prêtre et notre avocat tout-puissant, qui nous obtient toutes les grâces dont nous avons besoin pour le salut de nos âmes. Voici à ce sujet quelques paroles du saint curé d'Ars : Notre Seigneur est là (à la messe) comme victime. Aux mérites de l'offrande de cette victime, Dieu ne peut rien refuser. Il n'y a point de moment où la grâce soit donnée avec tant d'abondance (qu'à la messe).

    Soyons fiers d'être des membres de cette Église dans laquelle tant de merveilles de miséricorde sont à l’œuvre pour nous conduire à la vie éternelle et au bonheur sans fin du paradis.