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Eglise

  • FSSPX : Les véritables raisons du schisme; le discours prophétique de Ratzinger en 1988

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Les véritables raisons du schisme. Le discours prophétique de Ratzinger en 1988

    21 juillet 2026

    (s.m.) Settimo Cielo n’a rien publié jusqu’à présent sur cette affaire largement relayée par les médias du monde entier à propos du schisme et de l’excommunication qui ont frappé la Fraternité sacerdotale Saint-Pie‑X, fondée en 1970 par l’archevêque Marcel Lefebvre, en raison de l’ordination, ce 1er juillet, de quatre évêques sans autorisation du pape (photo).

    Un schisme analogue, assorti d’une excommunication, avait déjà frappé la Fraternité le 30 juin 1988, cette fois encore pour l’ordination de quatre évêques sans mandat pontifical.

    Et, quelques jours plus tard, le 13 juillet de cette même année, celui qui était encore Préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la foi, le cardinal Joseph Ratzinger, alors en visite au Chili, prononçait à Santiago un discours en espagnol aux évêques chiliens qui analysait les « causes les plus profondes » de la rupture.

    Avec plusieurs années de recul, cette analyse de Ratzinger est d’une actualité saisissante. Settimo Cielo la propose à ses lecteurs comme clé d’interprétation des faits, avec ses remerciements à celui qui l’a redécouverte et transmise le premier, le Chilien Luis Badilla Morales, qui a été l’une des grandes voix de Radio Vatican à l’époque où elle était dirigée par le P. Federico Lombardi, après avoir, dans sa jeunesse, été un opposant actif à la dictature de Pinochet.

    Parmi les raisons du schisme, on ne s’étonnera pas que Ratzinger pointe du doigt le rejet par les lefebvristes de la réforme liturgique conciliaire et leur repli sur la liturgie en rite ancien. Il s’agit d’une question toujours sans solution, qui concerne une grande partie de l’Église catholique à travers le monde et qui a vu s'engager, avec des tentatives de solution diamétralement opposées, tant Benoît XVI que le pape François — un dossier épineux sur lequel Léon a d'ores et déjà laissé présager la voie d'un savant rééquilibrage.

    La voie entreprise par le pape Robert F. Prevost n’en est qu’à ses prémisses, mais elle a déjà récolté les faveurs de plusieurs hommes d’Église importants dans le camp de ceux qui sont davantage attentifs à la Tradition.

    L’un d’entre eux n’est autre que le cardinal Robert Sarah, l’ancien Préfet du Dicastère pour le Culte divin, qui a consacré son dernier livre – publié aux États-Unis en 2025 chez Ignatius Press et dernièrement en Italie chez Cantagalli – précisément à la musique sacrée et à la liturgie.  Il s’agit d’un dialogue avec Peter Carter, qui est directeur du Catholic Sacred Music Project, intitulé : « Le Chant de l’Agneau ».

    Un ouvrage aux accents très proches de ceux du Ratzinger théologien, liturgiste et pape.

    *

    Réflexions sur les causes les plus profondes de l’affaire Lefebvre

    de Joseph Ratzinger

    Santiago du Chili, 13 juillet 1988

    Sans aucun doute, le problème soulevé par Mgr Lefebvre ne s'est pas éteint avec la rupture du 30 juin. Il serait trop commode de se réfugier dans une espèce de triomphalisme et de penser que cette question a cessé d'être pertinente dès l'instant où le mouvement de Lefebvre s'est séparé de façon nette de l'Église. Un chrétien ne peut jamais, ni ne doit jamais, se réjouir d'une rupture. Même si la faute ne saurait incontestablement être imputée au Saint-Siège, il est de notre devoir de nous interroger : quelles erreurs avons-nous commises, quelles erreurs commettons-nous encore ? Les critères qui permettent de juger le passé, à commencer par le décret sur l'œcuménisme du concile Vatican II, doivent logiquement être applicables pour appréhender le présent également.

    L'une des découvertes fondamentales de la théologie de l'œcuménisme, c’est que les schismes ne se produisent que lorsque, au sein de l'Église, certaines vérités et certaines valeurs de la foi chrétienne ne sont plus ni vécues ni aimées. La vérité qui est marginalisée acquiert alors son autonomie, se détache de la totalité de la structure ecclésiale, et c'est autour d'elle que se forme un mouvement nouveau. Le fait qu'un si grand nombre d'hommes, pourtant éloignés du cercle restreint de la fraternité de Lefebvre, voient en cet homme une sorte de guide, ou pour le moins un allié utile, doit nous faire réfléchir. Il ne suffit pas d’attribuer tout cela à des motifs politiques, à la nostalgie ou à d'autres raisons secondaires d'ordre culturel. De telles causes ne suffiraient pas à attirer, en particulier, des jeunes issus de pays très différents et appartenant à des contextes politiques et culturels totalement différents. Bien entendu, leur vision étroite et unilatérale saute aux yeux où que l’on regarde ; pourtant, le phénomène dans son ensemble demeurerait inimaginable s'il n'y avait également en jeu des éléments positifs qui, ne trouvent en général plus suffisamment d’espace vital dans l'Église d'aujourd'hui.

    Pour toutes ces raisons, nous devons considérer cette situation en premier lieu comme l'occasion d'un examen de conscience. Nous ne devons pas redouter d’examiner avec sérieux les manquements de notre pastorale qui transparaissent à travers tous ces faits. C'est ainsi que nous pourrons offrir un espace à ceux qui le recherchent et le réclament au sein même de l'Église, et parvenir ainsi à rendre le schisme, de l'intérieur de l'Église, parfaitement superflu.

    Je voudrais examiner trois aspects qui, à mon sens, jouent un rôle important dans cette situation.

    A. Le sacré et le profane

    De nombreuses raisons peuvent expliquer pourquoi de nombreuses personnes pourraient avoir cherché refuge dans l'ancienne liturgie. L'une des principales, et non des moindres, est qu'elles y trouvaient intacte la dignité du sacré.

    Après le Concile, beaucoup ont intentionnellement érigé la « desacralisation » en programme, nous en expliquant que le Nouveau Testament avait aboli le culte du Temple : le voile du Temple déchiré au moment de la mort du Christ sur la croix signifiait — selon eux — la fin du sacré. La mort de Jésus hors des murs, c'est-à-dire dans la sphère publique, constituait désormais la véritable adoration ; l’adoration, si elle doit exister, s'accomplit dans la non-sacralité de la vie quotidienne, dans l'amour vécu. C’est sur la base de tels arguments que l’on a relégué les ornements sacrés au second plan ; les églises ont été dépouillées, autant que possible, de la splendeur qui évoque le sacré ; et la liturgie a été réduite, autant que faire se peut, au langage et aux gestes de la vie ordinaire, à travers des salutations, des signes communs d'amitié et d’autres choses semblables.

    Cependant, de telles théories et pratiques ont totalement fait fi du véritable lien unissant l'Ancien et le Nouveau Testament ; on a oublié que ce monde n'est pas encore le Royaume de Dieu et que « le Saint de Dieu » (Jn 6, 69) demeure en contradiction avec le monde ; que nous avons besoin de purification pour nous approcher de Lui ; que le profane, même après la mort et la résurrection de Jésus, n'est pas devenu saint. Le Ressuscité ne s'est manifesté qu'à ceux dont les cœurs s'étaient ouverts à Lui, au Saint : Il ne s'est pas révélé au monde entier. C'est à partir de ce monde-là que s’est ouvert le nouvel espace d'adoration vers lequel nous sommes désormais tous orientés ; cette adoration consiste à s'approcher de la communauté du Ressuscité, aux pieds duquel les femmes se sont prosternées pour l'adorer (Mt 28, 9).

    Je ne souhaite pas approfondir davantage ce point ici, mais simplement en venir directement à la conclusion : nous devons reconquérir la dimension du sacré dans la liturgie. La liturgie n'est pas un festival, ni une réjouissance conviviale. Peu importe si un curé parvient à mettre en œuvre des idées séduisantes ou des spéculations fantaisistes. La liturgie est la mise en présence au milieu de nous du Dieu trois fois saint, elle est le buisson ardent, elle est l'Alliance de Dieu avec l'humanité en Jésus-Christ mort et ressuscité. La grandeur de la liturgie ne repose pas sur sa capacité à offrir un divertissement captivant, mais sur son pouvoir à nous mettre en contact avec le Tout-Autre, que nous ne saurions évoquer par nos propres forces. Il vient parce qu'Il le veut. En d'autres termes, l'essence de la liturgie est le mystère, qui s'accomplit dans le rite commun de l'Église ; tout le reste ne fait que l'amoindrir. Les fidèles en font l'expérience poignante, et ils se sentent trahis lorsque le mystère se mue en divertissement, lorsque le protagoniste de la liturgie n'est plus le Dieu vivant, mais le prêtre ou l'animateur liturgique.

    B. Le caractère non arbitraire de la foi et sa continuité

    Défendre le concile Vatican II — à l'opposé de Mgr Lefebvre — comme un événement valide et contraignant pour l'Église reste et continuera à rester une nécessité. Néanmoins, il existe une posture de vision étriquée qui isole Vatican II et qui a provoqué cette opposition. Plusieurs interprétations donnent l'impression qu'après Vatican II, tout a basculé et que ce qui a précédé ne saurait plus être valable, ou, au mieux, ne le serait qu'à la lumière de Vatican II. Le concile Vatican II n'est pas considéré comme une composante de la totalité de la Tradition vivante de l'Église, mais plutôt comme le terme de la Tradition et un complet recommencement à zéro. La vérité est que le Concile lui-même n'a défini aucun dogme et s'est efforcé consciemment de s'exprimer sur un mode plus modeste, simplement comme un concile pastoral ; pourtant, beaucoup l'interprètent comme s'il s'agissait presque d'un super-dogme frappant d'insignifiance tout le reste.

    Cette impression se trouve surtout renforcée par ce qui se passe dans la vie quotidienne. Ce qui était jadis considéré comme la chose la plus sacrée — la forme transmise par la liturgie — est soudain devenue la plus proscrite et l'unique chose qu'il faille impérativement rejeter. Les critiques à l'égard des nouveautés de la période post-conciliaire ne sont pas tolérées ; en revanche, lorsqu'il s'agit des règles anciennes ou des grandes vérités de la foi — par exemple la virginité corporelle de Marie, la résurrection corporelle de Jésus, l'immortalité de l'âme, etc. —, il n'y a aucune réaction, ou tout au plus une réaction extrêmement timorée. J'ai moi-même été témoin, du temps où j'étais professeur, de la manière dont un évêque qui, avant le Concile, avait congédié un professeur irréprochable sous prétexte d'un franc-parler un peu rude, s'est trouvé incapable, après le Concile, de licencier un autre professeur qui niait ouvertement certaines vérités fondamentales de la foi. Tout cela amène beaucoup de fidèles à se demander si l'Église d'aujourd'hui est vraiment encore la même que celle d'hier, ou si elle n'a pas simplement été remplacée par une autre à leur insu. La seule manière de rendre Vatican II crédible est de le présenter clairement pour ce qu'il est : un maillon de l'unique et entière Tradition.

    C. L'unicité de la vérité

    En mettant la question liturgique de côté, les points névralgiques du conflit résident actuellement dans l'attaque portée contre le décret sur la liberté religieuse et contre le prétendu esprit d'Assise. Sur ces points, Mgr Lefebvre trace une ligne rouge entre sa position et celle de l'Église catholique d'aujourd'hui. Il n'est nul besoin de réaffirmer explicitement que ses thèses en la matière sont inacceptables. Mais nous ne nous attarderons pas ici sur ses erreurs ; nous souhaitons plutôt nous demander où réside notre propre manque de clarté.

    Pour Mgr Lefebvre, il s'agit d'un combat contre le libéralisme idéologique, contre la relativisation de la vérité. À l'évidence, nous ne saurions partager son avis lorsqu'il affirme que le texte conciliaire sur la liberté religieuse ou la prière d'Assise, selon les intentions exprimées par le Souverain Pontife, constituent des relativisations [de la vérité]. Il n'en demeure pas moins vrai que, dans le climat spirituel de l'époque postconciliaire, la question de la vérité a souvent été éclipsée, voire étouffée ; et c'est peut-être là que nous touchons au problème crucial de la théologie et de la pastorale contemporaines.

    La « vérité » est soudain apparue comme une prétention excessive, un « triomphalisme » intolérable. Ce processus s'observe de manière particulièrement évidente dans la crise qui a frappé l'idéal et la pratique missionnaires. Si nous ne recherchons pas la vérité lorsque nous annonçons notre foi, et si cette vérité n'est plus essentielle au salut de l'humanité, alors les missions perdent leur raison d'être. De fait, on en est venu, et on en vient encore, à conclure qu'à l'avenir, le seul objectif devrait être que les chrétiens soient de bons chrétiens, les musulmans de bons musulmans, les hindous de bons hindous, et ainsi de suite. Mais comment savoir quand quelqu'un est un « bon » chrétien ou un « bon » musulman ? L'idée que toutes les religions sont, à proprement parler, de simples symboles de l'Incompréhensible en dernière analyse, gagne rapidement du terrain, y compris en théologie, et se trouve déjà profondément enracinée dans la pratique liturgique. Partout où se manifeste ce phénomène, la foi en tant que telle finit par être abandonnée, car elle consiste précisément à s'en remettre à la vérité dans la mesure même où celle-ci est reconnue. C'est pourquoi nous avons certainement toutes les raisons de revenir au bon sens dans ce domaine également. Si nous parvenons à montrer et à vivre à nouveau la totalité du catholicisme dans ces milieux, nous pourrons alors espérer que le schisme de Mgr Lefebvre ne s'éternise pas.

    — — —

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • Ordonner des prêtres mariés n’entraînerait pas une augmentation des vocations

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    De Peter Winnemöller sur kath.net/news : 

    Car ils ne savent pas ce qu’ils réclament

    20 juillet 2026

    Toujours le célibat. Pourtant, sa simple suppression créerait très probablement plus de problèmes qu’elle n’en résoudrait. Ordonner des prêtres mariés n’entraînerait pas une augmentation des vocations. Le « Montagskick » de Peter Winnemöller

    Linz (kath.net)
    Le célibat doit disparaître. Ce n’est pas seulement ce que réclame le très controversé « ZdK ». Le nouvel évêque d’Eichstätt remet lui aussi cette question sur la table. L’archevêque de Malines-Bruxelles, Luc Terlinden, déclare : « Pour moi, des prêtres mariés seraient un enrichissement pour l’Église. » L’évêque d’Anvers, Johann Bonny, a récemment annoncé son intention d’ordonner des hommes mariés prêtres d’ici 2028. Et un commentaire publié sur le portail d’information géré par la kna pour le compte des évêques allemands allait également dans ce sens : il faut en finir avec ça. En tout cas, il faut en finir avec le célibat obligatoire. Il ne fait aucun doute que des milliers de jeunes hommes sont enfermés, en pleurant et en grinçant des dents, dans des institutions de célibat forcé et sont brutalement empêchés de se marier. C’est bien sûr absurde. Personne n’est contraint à cet engagement. Et c’est également une légende urbaine que cette obligation empêche les vocations. La pénurie de pasteurs protestants est encore bien plus grave que celle des prêtres catholiques. Mais ce n’est pas un critère. Dans ce contexte, le fait que la profession de pasteur protestant soit celle qui affiche le taux de divorce le plus élevé n’est sans doute qu’une note de bas de page. Feu Heinrich Heitmeyer, ancien vicaire général d’Osnabrück, avait coutume de dire que le célibat avait entraîné son lot de problèmes. Cependant, en supprimant le célibat, on s’en débarrasserait au prix de s’attirer un nombre bien plus important d’autres problèmes.

    En ce qui concerne la question de l’entrave aux vocations, il faut garder à l’esprit qu’une vocation est toujours un processus en trois étapes : l’inclination, l’aptitude et l’acceptation par la communauté concernée. Si les première et deuxième étapes sont souvent négligées, la troisième n’est généralement même pas évoquée. Un candidat qui souhaite, par exemple, devenir prêtre devrait prendre plaisir à se pencher sur des questions théologiques, non pas par pur intérêt personnel, mais dans le but de se qualifier pour la pastorale et pour le ministère sacramentel auquel il aspire. Il s’agit là de la vocation, qui peut et doit bien sûr revêtir un caractère très individuel. La déterminer est d’abord un acte très personnel, mais cela devient par la suite un aspect qui doit être communiqué de manière appropriée lors des entretiens avec les personnes responsables de la formation sacerdotale. Il s’agit de clarifier sa vocation, et c’est là déjà que le mode de vie du célibat entre en jeu.

    Le point suivant concerne l’aptitude. Outre les capacités intellectuelles requises pour suivre des études universitaires, il faut toujours tenir compte de questions liées au caractère. Là encore, la question se pose de savoir si la personne concernée est capable de mener une vie sans mariage et, par conséquent, sans partenaire sexuel. Les conseils évangéliques de pauvreté, de célibat et d’obéissance constituent un bon point de repère. Ce sont là des défis de taille, que l’on ne relève pas à la légère. Beaucoup de choses ne se décideront qu’en cours de route, mais avant l’ordination, il faudrait également avoir des certitudes sur ce point. C’est alors qu’intervient le troisième aspect : l’acceptation par la communauté concernée. Au vu du scandale des abus sexuels et d’autres éléments, on peut reprocher aux diocèses une certaine légèreté à cet égard au cours des dernières décennies. Cela vaut également pour la préparation à la vie célibataire. Lorsqu’un diocèse autorise un jeune homme à entamer des études en vue du sacerdoce tout en entretenant une relation avec une jeune femme, c’est qu’il y a un grave problème. Or, le fait est que, pour être accepté comme prêtre dans l’Église catholique romaine, il est nécessaire de s’engager à respecter le célibat. Sans cet engagement, pas d’acceptation ; sans cette acceptation, pas de vocation. On peut alors toujours se sentir appelé, mais c’est un acte de maturation personnelle que de parvenir à comprendre quelle est la véritable nature de la vocation. Ce n’est ni un défaut ni une honte de ne pas être appelé à la prêtrise. C’est en réalité plutôt une exception. Le clergé signifie « être appelé à sortir ». Or, cela n’est pas facultatif et ce n’est pas quelque chose que l’on peut choisir.

    On aime alors souvent établir un contraste avec l’Église orientale. C’est quand même génial qu’ils aient des prêtres mariés. On peut partager ce point de vue. Mais ceux qui croient sérieusement que cela permettra d’obtenir rapidement davantage de prêtres se trompent lourdement. Mais attendons un peu : la pratique de l’Église orientale est plus proche de la nôtre que la plupart des gens ne le pensent. L'Église orientale suit la devise de l'Ancien Testament selon laquelle « il n'est pas bon que l'homme soit seul ». C'est pourquoi il existe deux types de prêtres. Les uns sont moines. Les autres sont mariés. Il n’existe pas de prêtre célibataire vivant seul. Ainsi, quiconque souhaite devenir prêtre dans une Église orientale, y compris dans une Église orientale uniate, doit, avant son ordination, soit être marié, soit entrer au monastère. Tertium non datur. Il en résulte que, dans les Églises orientales, il existe un grand nombre de jeunes hommes qui ont terminé leurs études de théologie, qui ont accompli tout ce que leur évêque leur avait demandé en matière de formation, mais qui ne peuvent néanmoins pas être ordonnés parce qu’ils sont célibataires et ne manifestent aucune envie d’entrer au monastère. Certains de ces jeunes hommes vivent parfois dans des conditions économiques très précaires s’ils n’ont ni famille ni mécènes. Augmenter le nombre de prêtres en supprimant le célibat pourrait donc se retourner de manière spectaculaire contre cette initiative. En Occident aussi, les hommes se marient de plus en plus tard. De plus, une femme devrait être prête à partager la vie d’un prêtre. Cela aussi constitue un défi.

    Nous voyons là avant tout une illusion : les prêtres ordonnés ne peuvent pas se marier. Dans toute l’Église, c’est-à-dire tant à l’Est qu’à l’Ouest, l’ordination constitue un obstacle au mariage, mais le mariage n’est pas un obstacle à l’ordination. Il est donc en principe possible, même en Occident, d’ordonner des hommes mariés prêtres. En revanche, tant à l’Est qu’à l’Ouest, il est impossible de se marier en tant que prêtre. Si les hommes doivent être mariés avant l’ordination, à moins qu’ils ne souhaitent entrer au monastère, cela constitue un facteur considérable de report des ordinations. À cela s’ajoute le fait que, dans les Églises orientales également, les évêques sont toujours célibataires. Cela signifie que, dans l’Église orientale, les évêques sont en principe des moines. Ce n’est pas un inconvénient, si l’on en juge par nos évêques professeurs.
    Si, en Occident, avec notre taux de divorce élevé, nous ordonnions des hommes mariés comme prêtres, nous nous retrouverions très vite avec toute une série de prêtres divorcés qui ne pourraient toutefois pas se remarier. Ils ne pourraient pas non plus se remarier s’ils devenaient veufs. L’ordination constitue alors un obstacle au mariage. Il ne faut pas beaucoup d’imagination pour se représenter le premier évêque confronté à un évêque divorcé et remarié civilement. Et ensuite ? Il ne faut pas beaucoup d’imagination non plus pour se représenter le tollé dans la presse allemande contre une Église cruelle qui suspendrait un prêtre pour cette raison.

    Ce serait également le cas si l’Occident s’engageait dans une tradition entièrement nouvelle et acceptait le moine aux côtés du pope marié et du prêtre célibataire. D’un point de vue théologique concernant les fonctions ecclésiastiques, cela exigerait l’une ou l’autre contorsion, mais conduirait finalement au même ensemble de problèmes. Pourtant, l’Occident aurait encore de bonnes cartes en main, puisqu’il pourrait employer les jeunes candidats au sacerdoce célibataires et désireux de se marier en tant qu’assistants pastoraux. Cela serait possible, du moins en théorie. La mise en place d’un tel système susciterait toutefois beaucoup de mécontentement. Les prêtres plus âgés, encore en âge de se marier, se retrouveraient prisonniers du célibat – et ce, d’un célibat de fait imposé ! Les assistants pastoraux, qui n’avaient jusqu’à présent pas envisagé cette option, pourraient soudainement demander à être ordonnés, et ceux qui pourraient déjà être vicaires ou curés depuis longtemps se retrouveraient peut-être à tourner en rond dans l’attente, en liberté de fréquentation, pendant une durée exorbitante.

    Il n’en reste pas moins que l’exigence imposée aux prêtres de s’engager, avant leur ordination, à mener une vie de célibat et de chasteté, pose de nombreux problèmes à l’Église. Mais il est également vrai que la suppression du célibat modifierait la nature de ces problèmes et en multiplierait même le nombre. On ne peut que répéter sans cesse à tous ceux qui, dans des commentaires, des discours, des essais, des documents de réforme et bien d’autres formes encore, réclament « l’abolition définitive du célibat », de bien vouloir réfléchir à toutes les conséquences – dont ce billet est loin de mentionner toutes – et d’en tenir compte lorsqu’ils lancent de telles revendications populistes. Car celui qui croit sincèrement qu’un mariage est plus facile à vivre qu’une vie chaste et célibataire se trompe infiniment.

  • Liège (Cornillon), 7 août : Fête de sainte Julienne

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  • Comment lisait-on la bible au Moyen Age ? (KTO)

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    Contrairement aux idées reçues, le Moyen Âge n’est pas la période obscurantiste que l’on a pu nous présenter. L’une des plus belles expressions de sa richesse était la lecture, la traduction et le commentaire de la Bible. Dans cette émission d’Au Risque De l’Histoire, Christophe Dickès s’appuie sur le travail d’étude des exégèses bibliques dans l’Occident chrétien, mené par Gilbert Dahan, Directeur de recherche au CNRS et à l’EPHE, assisté par l’expertise de Xavier Laurent Salvador, maître de conférences en langues et littératures médiévales. L’occasion de découvrir les multiples facettes que recouvre la lecture de la Bible au Moyen Âge et les travaux que cela a suscité, jusqu’à la préfiguration de l’humanisme de la Renaissance.

  • Léon XIV : Le problème d'être pasteur

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : Le problème d'être pasteur

    20 juillet 2026

    Fait rare la semaine dernière, les médias officiels du Vatican se sont prononcés sur une controverse concernant des propos récents de l'ambassadeur américain Brian Burch, représentant diplomatique de son pays auprès du Saint-Siège.

    Les médias du Vatican ont tenu à réaffirmer que « le pape parle toujours en pasteur ».

    C’était le titre d’un éditorial d’Andrea Tornielli, directeur éditorial de Vatican Media, qui semblait être une réponse directe à une interview accordée par Burch au New York Times.

    Publiée quelques jours avant l'éditorial de Tornielli mais réalisée en juin, l'interview de Burch par le Times citait l'ambassadeur affirmant que l'opinion du pape, lorsqu'il s'exprime en tant que chef d'État, est égale à celle des autres chefs d'État.

    Il y a beaucoup à analyser, tant dans les remarques de Burch que dans l'éditorial de Tornielli.

    Tornielli explique que le fait que l'évêque de Rome soit également souverain de l'État de la Cité du Vatican ne signifie pas qu'il agisse ou parle en tant que dirigeant politique lorsqu'il intervient sur des questions qui concernent l'humanité.

    Tornielli souligne que l'existence de l'État de la Cité du Vatican sert à garantir la pleine indépendance du successeur de Pierre dans l'exercice de sa mission spirituelle, mais cela ne signifie pas que le pape cumule des fonctions politiques et religieuses.

    Pour étayer cet argument, Tornielli rappelle que Paul VI, aux Nations Unies le 4 octobre 1965, avait souligné que le pape n'avait « aucun pouvoir temporel ni aucune ambition de rivaliser » avec les dirigeants des nations. Avant son accession au trône pontifical, Montini avait soutenu en 1962 qu'après la dissolution des États pontificaux, la papauté pourrait mieux développer sa mission d'enseignement et de témoignage de l'Évangile.

    En bref, « toute exaltation ou exagération du rôle du pontife en tant que chef d’État est trompeuse » car elle « détourne l’attention de sa seule et véritable mission de pasteur universel », qui, lorsqu’il prend la parole pour défendre la vie, la paix, le désarmement, ou appelle à dépasser le concept de guerre juste, ou se préoccupe des pauvres et de la liberté religieuse, « ne fait que proclamer l’Évangile ».

    Dans le New York Times, Burch a souligné que le pape, en tant que chef d'État, devait être considéré comme l'égal d'un autre chef d'État, et que par conséquent ses opinions étaient égales à celles des autres.

    Il a fait remarquer que le Saint-Siège « n’a pas dit et ne déclarera pas définitivement » si le conflit entre Israël, les États-Unis et l’Iran est une guerre juste, que le pape le ferait en sa qualité de chef d’État, et que la doctrine de la guerre juste exige que ce soient les gouvernements qui décident ; le pape ne peut pas avoir suffisamment d’informations pour la définir.

    Or, les déclarations de l'ambassadeur américain ont leurs limites.

    D'une part, la tradition de pensée de la guerre juste repose sur des critères très clairs, élaborés sur des milliers d'années, et Léon a déclaré aux journalistes lors de son vol vers l'Espagne le 6 juin dernier que le conflit iranien ne les respecte pas.

    « Je crois que cela a déjà été très clairement indiqué », a déclaré Léon, « en Iran, les critères d'une guerre juste ne sont pas réunis. »

    « La théorie de la guerre juste remonte à des siècles, à une époque où il était impossible d’imaginer les armes et la capacité de destruction dont dispose l’humanité aujourd’hui », a également déclaré Léon.

    Dans sa récente encyclique Magnifica Humanitas , le pape a déclaré que la théorie de la guerre juste est « dépassée », en grande partie à cause du pouvoir destructeur des armes modernes, suivant une voie qui a commencé avec l’ encyclique Pacem In Terris de Jean XXIII .

    En fin de compte, une guerre préventive ne peut jamais être une guerre juste.

    L'affirmation selon laquelle l'opinion du pape, en tant que chef d'État, est dissociable de celle d'un chef religieux est vraie jusqu'à un certain point.

    Le pape ne peut être défini comme un chef d'État au même titre que les autres ; notamment lorsqu'il s'exprime sur un plan diplomatique, il est le Saint-Siège. Il ne représente pas le Saint-Siège. Il est le Saint-Siège. Selon le droit canonique, le pape, le Saint-Siège et le Secrétariat d'État sont synonymes.

    La question n'est donc pas de savoir si le pape est chef d'État. Il l'est, mais d'un territoire fonctionnel. Le problème réside dans la représentation internationale du Saint-Siège.

    Cette représentation internationale s'est poursuivie même pendant la période où, suite à l'invasion des États pontificaux par l'Italie, le pape s'est exilé à Castel Sant'Angelo et le Saint-Siège s'est retrouvé sans État.

    Durant ces années, cependant, les relations diplomatiques se multiplièrent ; Léon XIII fut même invité à la Conférence de paix de La Haye de 1899, et il n'y assista pas uniquement en raison de l'opposition italienne — qui ne voulait pas reconnaître la souveraineté du Saint-Siège — mais envoya un message contenant, entre autres, les germes de nombreuses réformes initiées par l'ère du multilatéralisme.

    Il est donc frappant que l'article de Vatican News se concentre uniquement sur le rôle du pape en tant que pasteur.

    Le Pape est un pasteur ; le Pape proclame l’Évangile, mais l’Évangile est aussi proclamé diplomatiquement, à travers un énorme réseau diplomatique (184 relations bilatérales), et aussi en défendant la vie, la famille et les droits dans les forums internationaux.

    Le pape ne parle jamais uniquement en tant que pasteur, car autrement le discours qu'il adresse au corps diplomatique accrédité auprès du Saint-Siège, le discours au corps diplomatique et à la société civile qui constitue le premier rendez-vous de chaque voyage apostolique , ou même le discours qu'il a prononcé devant les Cortes espagnoles lors de son voyage en Espagne, seraient dénués de sens.

    Mais tout cela est absent de l'éditorial de Vatican News, qui s'attache avant tout à écarter toute possibilité de considérer le pape comme un chef d'État comme les autres. Il ne l'est pas, certes, mais il n'est pas non plus un simple pasteur.

    Cette nuance, sans doute considérée comme évidente et implicite, ne figure pas dans le texte, donnant ainsi l'impression que Léon XIV n'entend exercer que ce rôle, créant un court-circuit dans la perception de la diplomatie du pape.

    Ainsi, l'interview à l'origine de la polémique et la réponse qu'elle a suscitée présentent toutes deux des lacunes, incomplètes pour une meilleure compréhension du contexte. La réaction de l'ambassadeur américain n'est guère surprenante, ne serait-ce que parce que l'administration Trump a toujours instrumentalisé cette distinction entre chef d'État et chef spirituel pour tenter de dissocier les paroles du pape des actes du gouvernement.

    Il est surprenant que Vatican News n'ait pas mis l'accent sur le travail diplomatique, mais ait plutôt cherché à démontrer que le pape n'est qu'un chef d'État fonctionnel, dépourvu de pouvoir temporel.

    Il a été dit que l'article de Vatican News avait été commandé par Léon XIV lui-même, ou du moins par des personnes de haut rang, et que le pape souhaitait le lire et l'approuver au préalable. Si cette information se confirme, trois conclusions peuvent être tirées.

    L'interview de Burch aurait été presque inintéressante sans cette réponse, car, au-delà du discours linguistique américain, Burch s'adresse à un public américain, utilisant la terminologie américaine et donc essentiellement locale.

    Si le pape a demandé une réponse, c'est parce qu'il se soucie de la perception des États-Unis.

    En effet, si l'on y réfléchit, il a également accordé sa première interview pour un livre de la journaliste américaine Elise Allen, publié en espagnol pour un public péruvien, afin de clarifier sa position sur certaines situations passées.

    Léon XIV ne veut pas donner l'impression de privilégier les États-Unis dans ses réflexions , mais c'est ainsi que l'opinion publique américaine le perçoit.

    Deuxièmement, définir le Saint-Siège tel qu'il est pose une difficulté considérable.

    La souveraineté du Pape sur l'État de la Cité du Vatican semble occulter le fait que le Saint-Siège possède une souveraineté internationale indépendante de tout territoire. Comme si la présence du Saint-Siège sur la scène internationale devait être justifiée plutôt que réaffirmée. Nous vivons une époque nouvelle où il est difficile d'expliquer le sens de la diplomatie papale.

    Mais tout ne se réduit pas à une simple perspective pastorale ; autrement, le Pape deviendrait – et c’est effectivement le cas – un chef spirituel parmi d’autres . Or, le Pape n’a jamais été un chef spirituel parmi d’autres. Et le Saint-Siège, précisément en ce sens, a toujours été, de mémoire d’homme, un acteur de paix.

    De plus, Montini n'était pas le seul à évoquer le caractère providentiel de la perte des États pontificaux. Benoît XVI, s'exprimant en Allemagne, a également parlé du caractère providentiel des tendances séculières qui ont permis l'avènement d'une Église détachée du monde .

    Cela ne signifie pas pour autant défendre la perte de souveraineté. Cela signifie souligner que, si la souveraineté se réduit à une simple structure, elle perd de vue ses motivations originelles.

    La troisième conclusion concerne la communication.

    Pourquoi les médias du Vatican devraient-ils réagir aux déclarations d'un ambassadeur, même indirectement ? Pourquoi est-il nécessaire de clarifier les déclarations d'un ambassadeur ?

    Il s'agit d'une question importante car elle touche à la dignité même du Saint-Siège et à sa manière d'interagir avec le monde.

    Autrefois, on aurait tout simplement ignoré les propos tenus, lancé une protestation interne ou convoqué l'ambassadeur pour obtenir des explications.

    Le fait que tout soit désormais exposé dans les médias témoigne effectivement d'une modernisation du Saint-Siège.

    Cela témoigne également d'une soumission à la logique du monde, dont l'issue est incertaine.

  • (France) Loi fin de vie votée : face à un choix de rupture, renouveler notre engagement au service de la vie

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    Du site de l'Egise catholique en France :

    Communiqué de presse

    Loi fin de vie votée : face à un choix de rupture, renouveler notre engagement au service de la vie

    Ce 15 juillet 2026 marque une rupture grave dans l’histoire de notre pays. En choisissant de légaliser l’euthanasie et le suicide assisté, les députés ont inscrit dans la loi française la possibilité de provoquer la mort. Ce choix rompt avec la longue tradition du soin dont la vocation est de soulager la souffrance et d’accompagner chaque personne jusqu’au terme naturel de sa vie.

    Depuis quatre ans, avec les évêques de France, nous avons participé de façon sérieuse et responsable au débat sur la fin de vie, par l’expression de nos convictions et en dialogue avec tous. Forts de l’expérience multiséculaire de l’Église dans l’accompagnement des personnes malades, des mourants et de leurs familles, nous avons tenu à partager nos réflexions sur la dignité de toute vie humaine. Le Président de la République avait annoncé un débat serein, éclairé et respectueux mais force est de constater que les enjeux politiques, idéologiques et sans doute même économiques, déguisés par des mots trompeurs, ont eu raison de cette ambition. Une question aussi essentielle pour notre pacte social méritait pourtant que les conséquences humaines, médicales, éthiques et sociales de l’euthanasie et du suicide assisté soient pleinement considérées.

    Les effets d’une telle législation ne se mesurent pas encore mais ils se dessinent déjà. Notre rapport à la vulnérabilité, à la vieillesse, au handicap ou à la maladie, changera. Le lien de confiance entre les générations mais aussi entre les soignants, les patients et leurs familles sera dégradé et le regard de la société sur la fragilité, abîmé. Les plus pauvres risquent d’être les premiers à en payer le prix : ne voulant pas être une charge pour leurs enfants ou petits-enfants, les personnes âgées en précarité pourraient se sentir poussées à partir. En outre, l’expérience d’autres pays montre que les critères d’accès à l’aide à mourir tendent toujours à s’élargir, au détriment des soins palliatifs.

    Par-delà la désapprobation, ce vote du 15 juillet nous appelle donc à un engagement renouvelé, avec les familles, les soignants, les bénévoles, les proches aidants, les associations, les aumôniers, pour témoigner qu’une autre voie est possible, celle d’une présence fidèle et d’un accompagnement attentif qui apaisent les souffrances physiques ou psychologiques, sans jamais abandonner quiconque.

    La Conférence des évêques de France exprime sa profonde gratitude à tous ceux qui, chaque jour, servent les personnes malades, handicapées, âgées ou en fin de vie. Elle encourage aussi les établissements catholiques de soin à être des témoins fidèles de l’indispensable attention éthique au respect des valeurs humaines fondamentales, en s’abstenant de comportements clairement illicites d’un point de vue moral, en vertu de la dignité de toute vie humaine.

    Enfin, elle suivra avec attention les saisines annoncées du Conseil Constitutionnel ainsi que les contributions volontaires associatives, afin que soit garanti en particulier le respect de l’éthique des établissements engagés dans l’accompagnement de personnes en fin de vie et qui excluent le recours à l’euthanasie ou au suicide assisté.

    Les catholiques de France continueront, avec beaucoup d’autres hommes et femmes de bonne volonté, croyants ou non, à servir la vie. Ils le feront animés par la ferme espérance que leur donne l’Évangile, sans esprit de résignation ni d’affrontement, convaincus que la grandeur d’une société ne réside jamais dans le fait de donner la mort aux plus fragiles, ou leur permettre de se la donner, mais au contraire de les accompagner, par une fraternité réelle, jusqu’au bout. Car le Christ en qui ils croient est venu pour que le monde ait la vie.

    Cardinal Jean-Marc Aveline, archevêque de Marseille, président de la Conférence des évêques de France

    Mgr Vincent Jordy, archevêque de Tours, vice-président de la Conférence des évêques de France

    Mgr Benoît Bertrand, évêque de Pontoise, vice-président de la Conférence des évêques de France

  • Histoire : la mort subite de l'Église d'Afrique du Nord

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    De DP Curtin sur First Things :

    La mort subite de l'Église africaine

    20 juillet 2026

    L'effondrement total d'une civilisation est rare. En Occident, une continuité existe entre le passé romain et nos États contemporains, malgré les invasions de groupes « barbares ». Les Francs, ce peuple antique qui s'est installé en Gaule romaine, ont été façonnés par la culture romaine pour devenir le peuple que nous connaissons aujourd'hui sous le nom de Français. Mais qu'en est-il des cas où il n'y a aucune continuité, où une civilisation disparaît complètement et où il ne reste qu'une couche de cendres ? C'est ce qui est arrivé à l'Afrique du Nord romaine, une civilisation florissante, singulière mais pleinement intégrée au vaste monde romain. Le cœur battant de cette civilisation, l'Église africaine, n'a plus de descendant vivant.

    L'Église africaine comptait parmi les plus brillantes intellectuellement du christianisme primitif. On dit que Carthage abritait des chrétiens dans ses rues à l'époque apostolique. Et pour cause : Carthage était un centre névralgique de l'empire d'Occident, peut-être surpassée seulement par Rome en termes de cosmopolitisme. L'Église primitive y trouva un terreau fertile. Carthage nous a donné Tertullien et saint Cyprien, géants intellectuels qui ont contribué à définir l'orthodoxie de l'Église naissante.

    Contrairement à une grande partie de l'empire romain de langue latine, l'Afrique du Nord était marquée par un mélange d'influences culturelles contradictoires. La culture romaine dominante y était toujours présente, tout comme l'ancienne civilisation punique sur laquelle Rome s'était construite quelques siècles auparavant. Saint Augustin d'Hippone illustre parfaitement cette dualité culturelle, avec son père romain, Patricius, et sa mère punique, sainte Monique.

    Augustin fut la figure marquante de l'Église africaine, régnant comme évêque d'Hippone mais exerçant une influence bien au-delà de son diocèse. Par les synodes et les conciles d'Hippone et de Carthage, le canon occidental de la Bible fut adopté et ne fut plus remis en question pendant onze siècles. Les enseignements de l'Église sur le péché originel, la relation entre l'Église et l'État, le monachisme occidental et la morale furent développés par Augustin au sein de l'Église africaine, puis diffusés dans le reste du monde latin.

    À l'époque d'Augustin, l'Afrique du Nord était une civilisation profondément chrétienne. Elle comptait des centaines d'évêchés, de fréquents synodes et un sens aigu de la discipline ecclésiastique. Dans la petite ville de Thagaste, le monachisme occidental naquit sous la règle de saint Augustin. Augustin participa à des dizaines de conciles et entretint une correspondance abondante avec des évêques, des moines, des représentants impériaux et des papes. L'Église africaine était profondément catholique dans sa tradition et sa théologie sacramentelle, mais marquée par un paroissialisme farouche et une rigueur morale.

    La mort d'Augustin en 430, lors du siège d'Hippone par les Vandales, offre une analogie pertinente avec la situation de l'Église africaine au Ve siècle, cernée par ses ennemis et bientôt à la merci des aléas politiques de la région. Les Vandales soumirent la ville par la confiscation des biens de l'Église, l'expulsion du clergé catholique et l'imposition de l'hérésie arienne. Une fois l'Afrique du Nord occupée par les Vandales, les fidèles survivants de l'Église africaine se réfugièrent en Italie et en Gaule méridionale.

    Mais la tyrannie barbare fut de courte durée. Les Vandales, peuple germanique, comprenaient mal l'économie de l'Afrique du Nord et trouvaient la gestion d'un État-nation en territoire étranger bien trop complexe. L'Empire romain d'Orient reprit la région en 533, avec un nombre de victimes limité. Mais le mal était fait. L'Afrique du Nord était largement dépeuplée, et le déclin démographique et la désorganisation économique rendirent la région méconnaissable. Contrairement aux persécutions romaines antérieures, qui avaient souvent renforcé l'identité chrétienne, l'arianisme vandale rongea l'Église africaine de l'intérieur, en s'attaquant à ses dirigeants et à la vitalité de sa vie sacramentelle.

    De plus, les principales controverses théologiques de l'empire, notamment les disputes sur la christologie, se déroulaient principalement dans le monde grec, loin de l'Occident latin. Le christianisme africain devint marginalisé au sein du nouvel Empire romain, où le grec remplaça le latin comme langue officielle en 620. L'Église africaine, liée à la langue latine, ne put participer à la vie intellectuelle de la chrétienté.

    Le coup de grâce fut porté à la fin du VIIe siècle avec l'essor des armées arabes, qui déferlèrent des plaines d'Arabie vers l'Égypte et la Syrie. Les armées du califat conquirent l'Afrique romaine en 647, mais furent repoussées par les Romains, avant de revenir triomphalement en 698. Les Arabes s'emparèrent des institutions de Carthage et de ses environs, satisfaisant ainsi l'ancienne revendication de Caton l'Ancien : « Carthago delenda est ». Carthage, l'antique cité de Didon et d'Hannibal, fut détruite, ainsi que tous ses palais, archives et églises. Les armées arabes établirent leur quartier général dans la ville voisine de Tunis, utilisant les matériaux provenant des ruines de Carthage pour leurs constructions. Malgré sa destruction, Carthage conserva un siège titulaire au sein de l'Église catholique jusqu'en 1964, date à laquelle ce statut fut définitivement supprimé.

    Après l'invasion arabe, il ne subsiste aucune trace de l'Église d'Afrique du Nord. C'est comme si les lumières de toute une civilisation s'étaient éteintes subitement et définitivement. Aucune lettre ne nous est parvenue. On trouve quelques mentions d'un évêque africain exilé à la cour de Charlemagne ou à Rome. Mais le chroniqueur médiéval ne semblait pas juger nécessaire de s'attarder sur le sort de l'Église africaine. Sans réseaux épiscopaux solides, sans monastères ni institutions éducatives, l'Église dépérit. Les conversions à l'islam, souvent sous la pression économique et culturelle, réduisirent inexorablement le nombre de chrétiens. Avec le temps, la culture chrétienne latine disparut complètement, ne laissant que de faibles traces archéologiques.

    Dans certaines anciennes villes romaines d'Afrique du Nord, des stèles latines gravées de bénédictions pour les défunts subsistent, derniers vestiges matériels de l'Église africaine et de la civilisation romano-punique. Les lettres papales sont les derniers textes à éclairer l'état final de l'Afrique romaine à la fin de son règne. Quelques correspondances nous sont parvenues du Xᵉ siècle, et plus significativement du XIᵉ siècle, lorsque des lettres latines furent adressées aux deux derniers évêques connus de Carthage. Elles décrivent une Église en ruine, avec seulement cinq évêques africains après trois siècles d'occupation. Un siècle plus tard, le calife almohade Abd al-Mu'min ordonna aux juifs et aux chrétiens de la région de se convertir sous peine d'exécution. La suite de l'histoire de l'Église africaine demeure perdue.

    L'Église africaine de la fin du XIe siècle a donné naissance à une dernière figure marquante, un médecin que nous connaissons sous le nom de Constantin l'Africain. Réfugié carthaginois devenu moine bénédictin à l'abbaye du Mont-Cassin, en Italie centrale, Constantin aurait introduit en Occident le corpus des textes médicaux arabes et joué un rôle déterminant dans la renaissance de la médecine occidentale en Europe. Bien que son biographe, Pierre le Diacre, le décrive comme un Sarrasin, il est surtout connu pour sa parfaite maîtrise du latin, langue dans laquelle il traduisit l'ensemble de ses œuvres. Il est donc probable que Constantin ait été l'un des derniers représentants de l'Église africaine.

    En définitive, le déclin de l'Église africaine nous confronte à une vérité troublante : la fragilité de la culture et de son partenaire pédagogique, l'Église. Tertullien demandait déjà au IIIe siècle : « Quel rapport y a-t-il entre Athènes et Jérusalem ? » Autrement dit, quel est le lien entre la culture et l'Église ? L'Église africaine a contribué à définir le christianisme occidental et a doté le monde latin de son langage doctrinal, disciplinaire et spirituel. Pourtant, cette même Église africaine qui a si fermement façonné l'Occident chrétien démontre aussi combien la vitalité naturelle de l'Église est intimement liée à la culture, à la langue et aux institutions sociales.

    Le christianisme ne se réduit jamais à la culture, mais il n'existe pas non plus en vase clos. L'Église africaine a prospéré grâce à son ancrage dans un monde dynamique de villes, d'écoles, de réseaux civiques et d'une langue commune, permettant ainsi la diffusion et la transmission de ses enseignements. Lorsque ces structures se sont effondrées, lorsque l'alphabétisation en latin a décliné, la transmission épiscopale est devenue impossible à assurer. Et lorsque la vie chrétienne a été coupée de ses racines sacramentelles et éducatives, l'Église a rencontré le cheval blanc tant attendu de l'Apocalypse. La leçon à en tirer pour notre époque est claire : l'orthodoxie seule n'a pu préserver l'Église africaine. La sainteté héroïque des martyrs n'a pu la sauver. Sans continuité de la vie culturelle et communautaire, la vie de foi deviendra une relique du passé.

  • Face à la persécution des chrétiens, un archevêque indien défie le pouvoir devant la Cour suprême

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    De Manon Bordier sur Tribune Chrétienne :

    Inde : face à la persécution des chrétiens, un archevêque défie le pouvoir devant la Cour suprême

    Plus de 800 actes antichrétiens auraient été recensés en Inde en 2025, puis 285 au cours du premier semestre 2026. Face à cette violence persistante et à l’inaction dénoncée des autorités, Monseigneur Peter Machado porte devant la plus haute juridiction du pays la voix d’une minorité chrétienne de plus en plus menacée

    En Inde, les chrétiens ne veulent plus subir en silence. Le 15 juillet 2026, la Cour suprême a repris l’examen d’une requête portée par Monseigneur Peter Machado, archevêque de Bangalore, avec le National Solidarity Forum et l’Evangelical Fellowship of India. Leur objectif : obtenir des mesures concrètes contre les violences, les intimidations et les discours de haine visant les communautés chrétiennes. Le recours avait été engagé dès 2022, avant de connaître plusieurs reports et audiences intermédiaires. Intitulée Most Rev. Peter Machado & Ors. vs. Union of India & Ors., l’affaire est désormais examinée par les juges P. S. Narasimha et Alok Aradhe.

    Les chiffres versés au dossier donnent la mesure du phénomène. Selon les requérants, plus de 800actes antichrétiens ont été documentés en 2025, auxquels s’ajoutent 285 faits signalés durant les six premiers mois de 2026. Réunions de prière interrompues, célébrations attaquées, églises prises pour cible, fidèles intimidés : les violences s’intensifieraient particulièrement lors des grandes fêtes liturgiques, notamment Noël, le Carême, le Vendredi saint et Pâques. Bien souvent, les accusations de « conversions forcées » servent de prétexte à l’intervention de groupes nationalistes hindous. Les victimes peuvent alors se retrouver elles-mêmes poursuivies en vertu de lois anticonversion adoptées dans plusieurs États indiens.

    La requête attire notamment l’attention sur le district de Narayanpur, dans l’État du Chhattisgarh. Des familles chrétiennes y ont été chassées de leurs villages lors de violences survenues en 2022 et 2023. Certaines ont ensuite été poursuivies au lieu de recevoir la protection des autorités. En février et en avril 2026, 38 chrétiens ont finalement été acquittés, faute d’éléments permettant de retenir les accusations portées contre eux.

    Les requérants demandent à la Cour suprême d’imposer une protection policière effective, notamment pendant les grandes fêtes chrétiennes, de garantir des enquêtes impartiales et de faire respecter les directives déjà prononcées contre les violences collectives. Ils réclament également que les victimes ne soient plus traitées comme des coupables sur la seule base d’accusations de prosélytisme.

    Le gouvernement indien conteste cependant cette présentation. Depuis le début de la procédure, New Delhi affirme que certains incidents auraient été exagérés, mal interprétés ou liés à des différends privés sans caractère religieux. La Cour suprême cherche précisément à vérifier la réalité des faits signalés et la manière dont ils ont été traités par les forces de l’ordre. Cette affaire intervient dans un climat marqué par la progression de l’idéologie de l’Hindutva, qui entend définir l’identité nationale indienne à partir de l’hindouisme. Depuis l’arrivée au pouvoir de Narendra Modi et du Bharatiya Janata Party en 2014, les organisations chrétiennes dénoncent une aggravation des violences et un sentiment croissant d’impunité chez les groupes nationalistes hindous.

    À l’issue de l’audience du 15 juillet, la Cour a indiqué avoir besoin de davantage de temps pour étudier les observations écrites présentées par l’avocat Colin Gonsalves. La prochaine audience est annoncée pour le 21 août 2026, sous réserve de son inscription au rôle. Devant la plus haute juridiction de la démocratie indienne, Monseigneur Peter Machado ne réclame aucun privilège. Il demande simplement que les chrétiens puissent prier, célébrer et vivre leur foi sans craindre l’irruption d’une foule hostile, autrement dit, que l’Inde respecte enfin les libertés religieuses inscrites dans sa propre Constitution.

  • Le dernier espoir des chrétiens de Terre sainte

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    Du Dr Declan Hayes sur The European Conservative :

    Le dernier espoir des chrétiens de Terre sainte

    Le berceau du christianisme risque de perdre ses communautés chrétiennes autochtones. Un récent voyage à Jérusalem et en Cisjordanie a révélé la gravité de leur situation et les solutions concrètes qui permettent encore de les aider.

    L’archevêque Mor Anthimos Jack Yakoub, vicaire patriarcal de l’Église syriaque de Jérusalem, ainsi qu’un certain nombre d’autres dirigeants chrétiens palestiniens, m’ont assuré qu’ils avaient besoin de notre amour et de nos prières, mais aussi d’un soutien concret si l’on ne veut pas que le christianisme meure de notre vivant sur la terre qui a vu naître notre religion commune.

    L'Église syriaque orthodoxe, qui compte aujourd'hui un peu plus de 2 000 fidèles entre Bethléem et Jérusalem, illustre à merveille la situation critique de l'ensemble de l'Église en Terre sainte. À moins d'un retour massif et rapide des pèlerins et des touristes, elle ne pourra pas survivre ; ses écoles et ses églises devront fermer leurs portes, faute de ressources financières suffisantes.

    Il en va de même à Bethléem (la Cité du Pain), où non seulement les orphelinats français et polonais, mais aussi l'ensemble de la communauté chrétienne dépendent littéralement de la boulangerie salésienne pour leur pain quotidien. L'église de la Nativité de Bethléem, administrée conjointement par l'Église orthodoxe grecque, l'Église apostolique arménienne et l'Église catholique romaine, est vide. Le foyer franciscain voisin est fermé, tout comme les boutiques de souvenirs alentour, tandis que la place de la Mangeoire est si déserte qu'elle semble tout droit sortie d'une ville fantôme.

    La ville entièrement chrétienne de Taybeh, située à un peu plus d'une heure de route au nord de Ramallah, est elle aussi au bord du gouffre. La famille Khoury a fermé son hôtel, sa brasserie est déficitaire et, comme pour le reste du village, les barrages routiers et les actes de vandalisme des colons les empêchent d'accéder à leurs récoltes. Face à cette situation, les chrétiens continuent de fuir via la Jordanie pour demander le statut de réfugié au Portugal. Et personnellement, je ne les blâme pas.

    Bien que les chrétiens soient affaiblis, ils ne sont pas encore vaincus. Le père Bashar Fawadleh, curé de la paroisse catholique de Taybeh, s'active non seulement pour collecter des fonds, mais sa paroisse est désormais le plus gros employeur de la ville, grâce aux différentes écoles, dispensaires et associations qu'elle gère. La famille orthodoxe Khoury est plus entreprenante, mais pour l'instant, elle ne peut que tenir bon et espérer, malgré ses réticences, que des jours meilleurs reviendront avant que la présence chrétienne à Taybeh – qui remonte à Jésus lui-même – ne disparaisse définitivement.

    On peut dire la même chose des Salésiens, qui maintiennent une présence massive à Bethléem , où ils continuent non seulement à fabriquer leur fameux pain, mais aussi à former des générations d'adolescents aux compétences techniques qui leur garantiraient un emploi si jamais l'économie se redressait. 

    Le verre des chrétiens est à moitié vide, mais aussi à moitié plein, notamment grâce à la Pologne. Wiesław Kuceł, le représentant polonais en chef à Ramallah, m'a confié que des milliers de pèlerins polonais attendent de pouvoir se rendre à Bethléem. Cependant, tant que l'UE et ses États membres maintiendront leurs avertissements aux voyageurs, les agences de voyages, piliers du tourisme et du pèlerinage, ne pourront pas obtenir l'assurance nécessaire auprès d'Allianz ni d'autres assureurs, qui doivent déjà faire face à de nombreuses critiques mal informées.

    Cela ne signifie pas pour autant que les Polonais ou l'Église catholique en général soient inactifs à Bethléem et dans ses environs. Les Sœurs polonaises de Sainte-Élisabeth de Hongrie dirigent l'orphelinat polonais de Bethléem, également connu sous le nom de Maison de la Paix. Tout comme pour l'orphelinat La Crèche , bien plus ancien et géré par l'ordre français des Filles de la Charité de Saint-Vincent-de-Paul, elles ne manquent pas d'enfants abandonnés à prendre en charge.

    Comme la plupart des organisations chrétiennes, elles dépendent principalement des dons. Les deux orphelinats ont de plus en plus besoin du pain que les Salésiens préparent chaque matin et leur offrent. Le point culminant de l'année a été la préparation de pizzas par Elias, du foyer de Bethléem, grâce à des dons venus d'Australie. Le père Jesudoss Arockiam, recteur et directeur de l'Institution salésienne de Bethléem, a longuement expliqué le travail concret que les Salésiens accomplissent dans toute la ville. Pour ma part, je me suis concentré sur la manière de collecter des fonds pour eux en ces temps difficiles, alors que beaucoup de ceux qu'ils aident n'ont pas un sou.

    J'ai trouvé une mine d'or pour eux en Australie, mais l'Australie seule est loin d'être suffisante. Lorsque les militants pro-palestiniens ont lancé leur récente flottille du Ṣumūd, ils ont dépensé plus de 10 millions de dollars sans obtenir le moindre résultat, si ce n'est quelques gros titres et une appropriation inappropriée du concept de Ṣumūd. Le terme « Ṣumūd » désigne la détermination palestinienne à s'accrocher à sa terre natale, quelles que soient les chances de succès.

    Les Palestiniens à qui j'ai parlé étaient unanimes : un gaspillage inadmissible. S'il y a bien des personnes qui font preuve d'un véritable Ṣumūd, ce sont celles qui s'accrochent à leur terre et celles qui y demeurent, ainsi que des personnalités comme le patriarche latin, le cardinal Pierbattista Pizzaballa, l'archevêque Mor Anthimos Jack Yakoub et les Australiens de bonne volonté qui les soutiennent, non seulement à Gaza, Bethléem et Taybeh, mais dans toute la Terre sainte. Le Patriarcat latin de Jérusalem dispose également d'une page de dons .

    Bien sûr, de nombreux groupes chrétiens européens et australiens se joignent à eux. Pourtant, nulle part ailleurs l'appel de Jésus dans Matthieu 9, 35-38 – « La moisson est abondante, mais les ouvriers sont peu nombreux » – n'est plus pertinent que sur la terre même où il a vécu. Cette terre a aujourd'hui besoin non seulement de notre amour et de nos prières, mais aussi de toute l'aide concrète que nous pouvons lui apporter.

    Le Dr Declan Hayes est un professeur de finance irlandais à la retraite, qui s'est récemment rendu à Jérusalem et en Cisjordanie pour voir comment il pouvait au mieux aider leurs communautés chrétiennes en difficulté.

     

  • Les vacances papales ne suffiront pas à apaiser les tensions latentes

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    De Michael Haynes sur le Catholic Herald :

    Les vacances papales ne suffiront pas à apaiser les tensions latentes.

     
    Peu après la saison des ordinations dans les diocèses du monde entier, le calme relatif des vacances d'été se poursuit au Vatican, les vacances du pape Léon ne devant se terminer que le week-end prochain, et seule la requête de la Fraternité Saint-Pie-X menaçant d'interrompre son repos.

    Le retour de Léon XIV à la villa papale de Castel Gandolfo pour ses vacances d'été a été accueilli avec une grande joie. La décision du pape François de ne pas utiliser cette résidence d'été et de l'ouvrir aux touristes a privé cette ville perchée non seulement de son visiteur papal annuel, mais aussi des revenus touristiques essentiels liés aux vacances papales.

    Pour le pape américain, Castel Gandolfo est devenu un lieu de prédilection. Il s'y rend chaque semaine pendant un jour et séjourne ce mois-ci pendant un peu plus de trois semaines dans la villa. L'année dernière, il avait passé les vacances d'été à la Villa Barberini, mais cette année, il est installé dans la villa principale, la résidence d'été traditionnelle des papes.

    Les habitants d'Albano sont si heureux d'accueillir Léon XIV qu'ils ont organisé un concert en son honneur samedi soir. Organisé par le diocèse d'Albano en guise de cadeau au Pape, l'événement s'est tenu dans la cour du palais papal et proposera une sélection de musique classique. Selon l'évêque d'Albano, Vincenzo Viva : « La présence renouvelée du Saint-Père sur notre territoire diocésain a comblé de joie notre Église locale et ses fidèles. »

    La pause papale s'accompagne inévitablement d'un ralentissement de l'actualité papale et vaticane. Mais s'il y a bien un sujet susceptible de perturber cette torpeur estivale, c'est celui de la FSSPX.

    La Fraternité a annoncé le 13 juillet avoir déposé un « recours préliminaire » auprès du Dicastère pour la Doctrine de la Foi (DDF) contre le décret d'excommunication prononcé par le DDF le 2 juillet. Aucun détail précis n'a été donné sur le contenu du recours, ni sur l'identité de l'autorité qui l'a émis, mais s'il s'agit d'un recours contre le décret du DDF, il s'agirait de contester la sanction d'excommunication infligée aux six évêques de la Fraternité.

    La FSSPX a déclaré que le recours remplit les conditions requises pour être « l’étape préliminaire obligatoire avant l’éventuelle introduction d’un recours hiérarchique » et, à ce titre, « a pour effet de suspendre l’exécution du décret, conformément au canon 1353 du Code de droit canonique ».

    En émettant le recours préliminaire, la FSSPX admet ainsi la légitimité du Code de droit canonique de 1983 et entreprend également une démarche canonique que l'archevêque Marcel Lefebvre n'a pas entreprise après les consécrations de 1988.

    Il est peu probable que la DDF revienne sur sa décision concernant la Fraternité Saint-Pie-X, notamment au vu des déclarations publiques faites par cette dernière après les consécrations, dont celle affirmant que « l’Église a connu sa révolution d’octobre avec le concile Vatican II ». Étant donné que le « processus de réconciliation » proposé par la DDF implique que les membres quittant la Fraternité Saint-Pie-X signent un texte s’engageant à interpréter Vatican II positivement, la DDF répondra vraisemblablement que la Fraternité n’a manifesté aucun changement d’esprit.

    Plusieurs évêques diocésains ont réagi à la question soulevée par la FSSPX en mettant en garde leurs fidèles contre la participation aux messes de la Fraternité Saint-Pie-X et en les exhortant à assister uniquement aux messes traditionnelles approuvées. Or, cette réaction met en lumière un point essentiel du problème soulevé par la FSSPX : les restrictions imposées à la messe traditionnelle, qui ne semblent pas près d’être levées.

    Cette situation a relancé les appels d'évêques et de commentateurs demandant à Léon XIV de lever les restrictions punitives de Traditionis Custodes et de revenir à une disposition semblable à celle énoncée par le pape Benoît XVI dans Summorum Pontificum . L'archevêque Salvatore Cordileone fut l'une de ces voix.

    « Prions pour qu’un effort ardent en faveur d’un dialogue sincère et honnête s’engage bientôt », a-t-il écrit , « et qu’un accès plus facile à la forme traditionnelle de la messe soit offert à notre peuple, afin qu’il ne se sente pas contraint de chercher sa nourriture spirituelle en dehors de la famille unie à Rome. »

    Il n'est pas seul. Les cardinaux Gerhard Müller, Raymond Burke et Robert Sarah, ainsi que l'archevêque Georg Gänswein, ont tous relancé leurs appels à la levée des restrictions sur la messe en latin lors de plusieurs entretiens. « Je dirais : laissons disparaître progressivement le traité Traditionis Custodes », a déclaré Robert Sarah à Diane Montagna. « Le pape Léon XIV n'a pas besoin d'écrire un texte l'abrogeant. Non, qu'il le laisse tel quel et dise simplement "continuez", et ce texte disparaîtra peu à peu. »

    Ce texte problématique, Traditionis Custodes, a fêté cette semaine son cinquième anniversaire et, résumant son impact sur l'Église, le Dr Joseph Shaw a déclaré dans le Herald que « la vie spirituelle et liturgique de plusieurs milliers de catholiques fidèles à la papauté a été gravement affectée, et celle de dizaines, voire de centaines de milliers, a été publiquement condamnée comme source de désunion au sein de l'Église ».

    C’est un « gâchis » que même ceux qui n’ont pas d’attachement particulier à la messe traditionnelle ont déploré. Le cardinal Gerhard Müller a déclaré à notre correspondant que Traditionis Custodes « était superflu et ouvrait de nouveaux fronts non pas sur des questions dogmatiques, mais uniquement sur la discipline liturgique ».

    En effet, si le Vatican souhaite réellement freiner l'influence de la FSSPX et prévenir ce qu'il perçoit comme une montée du schisme, alors élargir l'accès à la messe traditionnelle est une mesure que beaucoup considèrent comme absolument nécessaire. « Si l'on interdit aux catholiques d'assister aux messes de la FSSPX et aux autres sacrements, la charité pastorale exige qu'on leur offre des lieux légitimes de culte », a déclaré le canoniste, le père Gerald Murray. « Avant Traditionis Custodes , nous disposions de nombreux lieux légitimes de culte . »

    C’est le deuxième été de Léon en tant que pape, et si l’on s’attendait l’an dernier à ce que la pause estivale lui permette de préparer des changements au Vatican pour l’automne, cette attente est encore plus forte aujourd’hui.

    Le Vatican se trouve dans une situation quasi intenable : en interdisant aux catholiques d’assister aux messes de la FSSPX tout en réprimant fermement la messe traditionnelle, il risque de voir un grand nombre de fidèles ignorer de plus en plus Rome, non seulement sur ce point, mais sur tous les points à venir. Traditionis Custodes est désormais au cœur d’un débat sur l’unité interne de l’Église, et il s’agit d’une question qu’il est impératif d’aborder sans délai.

    ‍Michael Haynes est un journaliste anglais accrédité auprès du Saint-Siège. Il est correspondant au Vatican pour le Catholic Herald , et vous pouvez le suivre sur Per Mariam et sur Twitter (@MLJHaynes ).

  • Ecce Deus adiuvat me (Introit du 16ème dimanche du temps ordinaire)

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    Introitus

    Ps 53
    6 Voici que Dieu vient à mon aide,
    le Seigneur est mon appui entre tous.
    7 Que le mal retombe sur ceux qui me guettent ;
    par ta vérité, Seigneur, détruis-les,
    Seigneur, mon protecteur.

    3 Par ton nom, Dieu, sauve-moi,
    par ta puissance rends-moi justice.

  • 16e dimanche du temps ordinaire : des images pour croire

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    Du Père Raphaël Devillers o.p. (source) :

    DES IMAGES POUR CROIRE

    Le grand discours de Jésus sur les paraboles se situe au centre de l’évangile de Matthieu : en 7 images, Jésus essaie de faire comprendre ce qu’est le « Royaume de Dieu » que son Père lui a donné mission d’inaugurer sur terre. Loin d’être une transfiguration immédiate du monde (ce qui ferait de nous des sujets irresponsables), ce Royaume commence par l’annonce de la Bonne Nouvelle à des hommes qui doivent se prononcer, s’engager comme des acteurs libres.
    Dans la 1ère parabole, lue dimanche passé, Jésus s’est comparé à un semeur qui lance la Parole de Dieu : celle-ci est reçue diversement, il y a beaucoup d’échecs mais la réussite finale est assurée.

    2ème PARABOLE : L’IVRAIE

    Il leur proposa une autre parabole : « Le royaume des Cieux est comparable à un homme qui a semé du bon grain dans son champ. Or, pendant que les gens dormaient, son ennemi survint ; il sema de l’ivraie au milieu du blé et s’en alla. Quand la tige poussa et produisit l’épi, alors l’ivraie apparut aussi. Les serviteurs du maître vinrent lui dire : “Seigneur, n’est-ce pas du bon grain que tu as semé dans ton champ ? D’où vient donc qu’il y a de l’ivraie ?” Il leur dit : “C’est un ennemi qui a fait cela.” Les serviteurs lui disent : “Veux-tu donc que nous allions l’enlever ?” Il répond : “Non, en enlevant l’ivraie, vous risquez d’arracher le blé en même temps. Laissez-les pousser ensemble jusqu’à la moisson ; et, au temps de la moisson, je dirai aux moissonneurs : Enlevez d’abord l’ivraie, liez-la en bottes pour la brûler ; quant au blé, ramassez-le pour le rentrer dans mon grenier.” »

    Si le Royaume a commencé, pourquoi y a-t-il tant de mal ? C’est qu’il y a un autre semeur, satan, le diable qui, dès le début, au désert, lançait à Jésus des suggestions perverses pour le faire dévier (4, 3-11). Si Jésus n’a pas cédé, il en va autrement de nous qui laissons le mal étendre ses ramifications telle l’ivraie, la mauvaise herbe, « la zizanie », dans le champ du bon blé.
    La tentation est de vouloir éradiquer ce mal au plus vite, de vouloir un monde parfait où ne subsistent que les bons. Les grands conquérants veulent imposer leur modèle ; les idéologies veulent exterminer ceux qui ne sont pas « dans la ligne du Parti » ; il est arrivé à l’Eglise de vouloir être la communauté des « purs » et de faire taire ceux qu’on estimait mauvais. Déjà les deux apôtres Jacques et Jean, furieux d’être refusés dans un village, demandaient à Jésus de la consumer par le feu mais Jésus les avait vertement réprimandés (Luc 9, 53). Un philosophe parlait de « la pureté dangereuse ».
    La parabole est donc une exhortation à la patience et un interdit de la condamnation. D’abord parce que nous n’avons pas tous les éléments pour juger et que nous pouvons faire de fausses estimations ; ensuite parce que les hommes ne sont pas des végétaux fixés dans leur espèce et que certains, mauvais, peuvent un jour se convertir et devenir bons ; ensuite parce que le bien peut se développer dans son affrontement au mal, la présence d’un défaut peut faire grandir en sainteté : enfin parce nous devons laisser le jugement à Celui-là seul qui peut l’exercer en vérité. Soyons patients, supportons, ne condamnons pas tout en maintenant l’espérance que la Lumière l’emportera. Seul Dieu peut réaliser la Jérusalem céleste.

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