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Eglise

  • La cour d'appel du Vatican annule le procès dit « procès du siècle » intenté contre un cardinal

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    De Nicole Winfield sur Crux :

    La cour d'appel du Vatican annule le procès dit « procès du siècle » intenté contre un cardinal.

    18 mars 2026

    ROME — Le tribunal d'appel du Vatican a déclaré mardi le procès « du siècle » comme étant nul et non avenu, un coup dur pour l'héritage du pape François et pour les procureurs du Vatican qui avaient traduit en justice un cardinal et plusieurs autres personnes pour des crimes financiers présumés.

    Dans un arrêt de seize pages, la cour d'appel a jugé que le pape François et les procureurs du Vatican avaient commis des erreurs de procédure invalidant l'acte d'accusation initial contre le cardinal Angelo Becciu et les autres accusés, et a ordonné la tenue d'un nouveau procès. La cour a fixé l'ouverture de ce nouveau procès au 22 juin.

    Les avocats de la défense ont déclaré qu'une telle décision était extrêmement importante, voire historique, puisqu'elle équivalait à ce qu'un tribunal du Vatican déclare qu'un acte du pape était sans effet.

    Ce jugement constitue une victoire pour la défense et un revers majeur pour les procureurs du Vatican, qui s'efforcent de sauver leur dossier. Les poursuites et les condamnations de 2023 contre Becciu et d'autres personnes avaient été présentées par le Vatican et le défunt pape comme la preuve de sa volonté de lutter contre les malversations financières au sein du Saint-Siège.

    Une affaire qui a commencé par un investissement londonien et qui s'est développée

    Les avocats de Becciu ont déclaré que cette décision prouvait qu'ils avaient raison d'affirmer que la défense avait été injustement désavantagée dès le départ.

    « Cela montre que dès le départ, nous avons eu raison de soulever la violation du droit à la défense et de demander que la loi soit respectée afin de garantir un procès équitable », ont déclaré les avocats de Becciu, Fabio Viglione et Maria Concetta Marzo, dans un communiqué.

    L'affaire portait principalement sur l'investissement de 350 millions d'euros (413 millions de dollars) du Vatican dans un bien immobilier londonien. Les procureurs ont allégué que des courtiers et des monseigneurs du Vatican avaient escroqué le Saint-Siège de dizaines de millions d'euros en frais et commissions pour acquérir ce bien, puis l'avaient extorqué de 15 millions d'euros (16,5 millions de dollars) pour lui en céder le contrôle.

    L'enquête initiale a donné lieu à deux affaires principales concernant Becciu, ancien cardinal influent du Vatican et futur candidat à la papauté. Il a été reconnu coupable de détournement de fonds et condamné à cinq ans et demi de prison. Le tribunal a également condamné huit autres accusés pour détournement de fonds, abus de pouvoir, fraude et autres chefs d'accusation, et a imposé au Saint-Siège le versement de dizaines de millions d'euros (ou de dollars) de dommages et intérêts.

    Tous les accusés ont clamé leur innocence et ont fait appel après un procès de deux ans qui a ouvert la boîte de Pandore de révélations indésirables sur les paiements de rançons du pape à des militants islamistes, les vendettas du Vatican, l'espionnage et autres affaires louches du Saint-Siège.

    Lors du procès initial, les avocats de Becciu, en particulier, avaient déploré que le parquet n'ait pas communiqué l'intégralité des preuves à la défense, violant ainsi leur droit à un procès équitable. Le parquet avait expurgé certains documents, dissimulé les relevés téléphoniques d'un témoin clé de l'accusation et passé sous silence des SMS échangés entre les joueurs, arguant que ces omissions étaient nécessaires pour préserver le secret d'autres enquêtes.

    Les avocats de la défense ont également allégué que quatre décrets secrets signés par le pape François, conférant aux procureurs de larges pouvoirs d'enquête, violaient le droit des accusés à un procès équitable. Ces derniers n'ont eu connaissance de ces décrets qu'à la veille du procès, ceux-ci n'ayant jamais été rendus publics.

    La cour d'appel se range du côté de la défense

    La cour d'appel a approuvé les deux arguments de la défense.

    Dans son arrêt, la cour d'appel a jugé que l'un des décrets du pape François – autorisant les procureurs à poursuivre leurs investigations sans la supervision d'un juge d'instruction – avait force de loi et que son omission de publication le rendait inopérant. La cour a également décrété que le défaut de communication par les procureurs du Vatican de l'intégralité de leurs éléments de preuve à la défense annulait leur acte d'accusation initial.

    La décision invalidant le décret du pape François pourrait avoir des répercussions importantes sur tout nouveau procès, car elle remet en cause les actions des procureurs fondées sur les pouvoirs que François leur a conférés. L'arrestation, en juin 2020, du courtier Gianluigi Torzi, détenu pendant dix jours dans les locaux du Vatican pour être interrogé sans inculpation ni mandat judiciaire, et dont les téléphones portables et l'ordinateur portable ont été saisis, en est un exemple flagrant.

    Les avocats de la défense se sont félicités de cette décision.

    « La décision historique de la Cour d’appel – qui, pour la première fois dans l’histoire du Vatican, a jugé qu’un rescrit papal était invalide et nul en raison de son défaut de publication – entraîne à notre avis la nullité complète de l’ensemble de l’enquête et du procès », ont déclaré dans un communiqué les avocats Massimo Bassi et Cataldo Intrieri, qui représentent l’ancien fonctionnaire du Vatican Fabrizio Tirabassi.

    « Nous sommes convaincus que nous pourrons parvenir rapidement à une conclusion du procès et à un verdict d'acquittement en grande partie. »

    Le tribunal, présidé par l'archevêque Alejandro Arellano Cedillo, a ordonné aux procureurs de déposer toute la documentation, « dans sa forme originale », avant le 30 avril. Il a donné à la défense jusqu'au 15 juin pour préparer ses requêtes avant le début du nouveau procès, prévu le 22 juin.

    Il s'agissait du deuxième coup dur porté aux procureurs depuis l'ouverture de la phase d'appel l'année dernière.

    En janvier, la Cour de cassation du Vatican a confirmé la décision du tribunal inférieur de rejeter intégralement l'appel du procureur lors du premier procès, car le procureur Alessandro Diddi avait commis une erreur de procédure embarrassante de débutant.

    Le jour même de l'arrêt de la Cour de cassation, Diddi a également abandonné des mois d'objections et a brusquement démissionné de l'affaire, plutôt que de risquer une destitution par la Cour de cassation.

    L'enjeu résidait dans le rôle de Diddi dans une série de conversations WhatsApp désormais tristement célèbres, qui ont jeté le discrédit sur l'ensemble du procès. Ces échanges révélaient des années d'efforts en coulisses pour discréditer Becciu et laissaient entrevoir des agissements douteux de la part de la police vaticane, des procureurs du Vatican et du pape François lui-même.

    Léon XIV parle de justice, d'unité et de crédibilité

    La décision de mardi a été rendue quelques jours seulement après l'ouverture de l'année judiciaire au Vatican par le pape Léon XIV. Ce dernier, canoniste, a rencontré samedi les juges et les procureurs qui supervisent l'appareil judiciaire de l'État de la Cité du Vatican, lequel applique un code juridique particulier, inspiré d'un code italien centenaire et du droit canonique interne de l'Église.

    Dans son discours, Léon XIV a évoqué la justice comme un moyen de renforcer l'unité de l'Église, insistant sur le fait qu'elle devait viser la recherche de la vérité et s'accompagner de charité. Il a également parlé de la justice comme d'un moyen de renforcer la crédibilité de l'institution, propos interprétés par certains comme une allusion à la manière dont le procès Becciu avait, d'une certaine façon, nui à la réputation du Saint-Siège en raison de ses nombreuses irrégularités.

    « Le respect des garanties procédurales, l’impartialité du juge, l’efficacité du droit de la défense et la durée raisonnable des procédures ne sont pas de simples instruments techniques du processus judiciaire », a déclaré Léon XIV. « Ce sont les conditions qui confèrent à l’exercice de la fonction judiciaire une autorité particulière et contribuent à la stabilité institutionnelle. »

    Lire également : Que signifie la décision du tribunal du Vatican pour la souveraineté papale et le cardinal Becciu ?

  • Le cardinal Eijk a célébré la messe tridentine à la Grote Kerk d'Oss, aux Pays-Bas

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    De Stefano Chiappalone sur la NBQ :

    La première messe tridentine d'Eijk, un événement et un exemple

    Un dimanche  de Laetare très particulier pour les fidèles d'Oss, aux Pays-Bas, avec la messe pontificale solennelle célébrée selon l'ancien rite par le cardinal. Solennité, joie et convivialité font de cette journée historique un modèle à contre-courant dans l'ère post-Traditionis custodes, marquée par l'unité et la proximité mutuelle. 

    18/03/2026
    Photo de Ramon Mangold provenant du site officiel de l'archidiocèse d'Utrecht : https://www.aartsbisdom.nl/

    La joie qui caractérise le dimanche de Laetare  – un avant-goût de la joie pascale au cœur du Carême – a été ressentie avec une intensité particulière cette année à la Grote Kerk d'Oss, aux Pays-Bas. L'église accueille la messe selon l'ancien rite chaque dimanche, en plus des célébrations post-conciliaires. Il y a un mois, l'ordinaire du diocèse, Mgr Gerard de Korte, évêque de Bois-le-Duc (ville natale du peintre Jérôme Bosch, qui lui a emprunté son nom d'artiste), y a administré la confirmation et prononcé l'homélie. Mais le 15 mars, la joie inhérente au quatrième dimanche de Carême a été amplifiée par la messe pontificale solennelle célébrée par le cardinal Willem Jacobus Eijk, archevêque métropolitain d'Utrecht (dont Bois-le-Duc est un suffragant, comme tous les autres diocèses néerlandais), en présence de 700 fidèles. Parmi eux se trouvaient deux séminaristes de l'archidiocèse d'Utrecht, étudiants au séminaire de la Fraternité sacerdotale Saint-Pierre de Wigratzbad.

    L'archidiocèse d'Utrecht a publié un compte rendu de la célébration pontificale et le texte intégral de l'homélie d'Eijk. Homélie profonde et empreinte d'ironie, elle portait sur la multiplication des pains et des poissons (le passage de l'Évangile prévu dans la forme extraordinaire du rite romain, qui, contrairement à la forme ordinaire, a un cycle de lectures annuel et non triennal). Un miracle trop souvent démystifié, comme en témoigne l'exégèse libérale d'un prêtre des années 1950 qui considérait que le « vrai miracle » résidait non pas dans la multiplication, mais dans le « partage » du pain par amour. « Une trivialisation flagrante de la catéchèse », a commenté le cardinal, observant que « la foi de nombreux catholiques encore convaincus à l'époque a été habilement étouffée par la catéchèse et la prédication. Ceci, conjugué à divers changements culturels, est l'une des principales causes de la crise que traverse aujourd'hui l'Église. »

    Une exégèse libre, sans aucun fondement dans l'Évangile, où l'on lit pourtant que « Jésus a nourri une foule entière avec seulement cinq pains et deux poissons » et a donc « réellement accompli ce miracle ». Réduire la multiplication à un partage impossible revient à nier « le postulat de la foi chrétienne », a expliqué le cardinal, à savoir que « Dieu a créé l'univers à partir de rien. S'il a pu faire cela, il peut aussi multiplier miraculeusement le pain. » Un postulat perdu lorsque tout est attribué à notre propre initiative humaine, comme le paysan – protagoniste d'une autre anecdote citée par Eijk – qui a remercié non pas Dieu pour la récolte… mais pour l'engrais. « Oui, l’homme est créé à l’image et à la ressemblance de Dieu et est donc capable de certaines choses. Mais le point de départ, même pour les engrais artificiels, ce sont des éléments créés à l’origine par Dieu et non par nous. »

    La lecture pascale de cet événement est essentielle, car elle met en lumière un détail apparemment secondaire : « Il y avait beaucoup d’herbe à cet endroit. On pourrait se demander : “Qu’importe où la foule était assise, sur l’herbe, sur du gravier ou sur un sol dur et rocailleux ?” Cela signifie que l’herbe n’y pousse qu’au printemps, donc aux alentours de Pâques », ce qui « souligne davantage que la multiplication miraculeuse des pains est liée au Mystère pascal », tout comme le geste de Jésus rendant grâce au Père avant de les distribuer : cette même « action de grâce » que le prêtre mentionne peu avant la consécration et la même signification de la Sainte Messe : eucharistein, où « le Mystère pascal, sa mort sur la croix et sa résurrection, sont rendus présents ici dans le sacrement de l’Eucharistie de manière non sanglante. La multiplication miraculeuse des pains en est une préfiguration. »

    La célébration a été retransmise en direct sur Radio Maria Pays-Bas – et est toujours disponible sur YouTube   – dont le directeur, le père Pieter Zimmermann, a assisté le cardinal Eijk lors de la liturgie, collaborant avec la communauté d'Oss pour le rite et le déjeuner qui a suivi. Ce dernier a offert aux participants et au célébrant une occasion privilégiée de rencontre et de convivialité.

    Solennité, joie et unité sont les mots qui résument cette journée historique et accompagnent les images de la messe pontificale sur le site web de la paroisse Saint-Willibrord – qui abrite la Grote Kerk dédiée à l'Immaculée Conception – soulignant également la grande proximité pastorale du cardinal (qui, pour la première fois, a cherché à célébrer un rite plus ancien ) malgré les restrictions imposées à ce rite depuis le motu proprio Traditionis custodes de 2021. Une journée historique, donc, pour tous ceux qui sont attachés à ce rite, et pas seulement aux Pays-Bas. Mais aussi un exemple possible à suivre, lorsque cela est possible, de proximité mutuelle entre les évêques et les fidèles.

  • Les propositions du père abbé de Solesmes pour tenter de résoudre la querelle liturgique

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    D'Agnès Millot sur RCF :

    QUERELLE LITURGIQUE : ET SI CHACUN FAISAIT UN PAS VERS L’AUTRE ?

    16 mars 2026

    Dom Geoffroy Kemlin, père abbé bénédictin de Solesmes, a écrit une lettre au Pape Léon XIV. Il lui partage une réflexion visant à résoudre la querelle liturgique qui divise l’Eglise depuis Vatican II. Son idée : “retoucher le nouveau missel pour y intégrer le vetus ordo” et ainsi retrouver l’unité ecclésiale… 

    Dom Geoffroy Kemlin, Père Abbé de Solesmes ©RCF SartheDom Geoffroy Kemlin, Père Abbé de Solesmes ©RCF Sarthe

    L’antagonisme entre les catholiques attachés au rite ancien en latin et les partisans du nouveau missel de Vatican II remonte au début des années 1970... Pourquoi avez-vous écrit au Pape maintenant ?

    J’ai eu l’opportunité de concélébrer avec le Pape Léon à Sant’Anselmo, l’abbaye des bénédictins à Rome, en novembre. Le Père Abbé primat avait invité le Saint-Père pour les 125 ans de la dédicace de l’église. Et il a accepté ! A l’issue de la messe, j’ai été présenté au Pape comme étant le père abbé de Solesmes. Il s’est alors exclamé : “Ah !! Solesmes !!”, montrant qu’il nous connaissait. J’ai aussitôt eu envie de lui écrire pour lui partager certaines choses qui me tenaient à cœur depuis longtemps, sur la situation liturgique en France et au sein de l’Eglise universelle.

    Pourquoi la question de l’unité liturgique vous touche-t-elle autant ? 

    Dans notre Congrégation de Solesmes nous avons des monastères qui célèbrent selon les deux rites : l’ancien et le nouveau. J’ai vécu cela personnellement dans mon parcours…  Je suis entré à l’abbaye de Fontgombault à l’âge de 20 ans, où l’on célèbre selon l’ancien missel de Saint Pie V, avant d’arriver à Solesmes où les moines disent la messe (en latin) selon la réforme de Vatican II. J’ai vécu cette question très personnellement, très intimement.

    Alors quand je vois des divisions sur ce thème je souffre ! La liturgie est faite pour faire grandir l’unité dans l’Eglise, pas pour nous diviser ! C’est pour cela que j’ai voulu partager au Saint Père, modestement, une proposition pour essayer d’avancer sur le sujet… 

    Dans cette lettre (en bas de l'article) vous écrivez : “l’heure est venue d'œuvrer pour un véritable retour à l’unité”. Vous pensez que les désaccords sont allés trop loin ? 

    Tout antagonisme dans l’Eglise nous fait souffrir. Nous sommes les membres du Corps du Christ. C’est notre témoignage de montrer au monde que nous sommes unis. Pour autant, cette unité n’est pas uniformité ! Le Pape François l’a beaucoup souligné. 

    Concrètement, votre proposition consisterait à retoucher l'Ordo Missae  de Paul VI, c’est-à-dire l’ordinaire de la messe qui comprend l'ensemble des prières et parties invariables du rite romain. Pourquoi ? 

    Je crois qu’il faut que chacune des sensibilités catholiques accepte de faire un pas vers l’autre. On pourrait ainsi réduire les divisions et retrouver cette unité si importante. Ce que je propose, c’est une démarche inclusive : insérer le Vetus Ordo [ndlr : l’ordinaire de la messe du missel latin d’avant Vatican II] dans le missel romain actuel. Cela permettrait d’intégrer les différentes manières de célébrer en une seule… 

    Quels points précis de la messe pourraient être modifiés ? 

    Le prêtre pourrait tout simplement choisir d’intégrer des éléments de l’ancien missel qui ne figurent plus dans celui de Paul VI. Je pense par exemple aux prières au bas de l’autel, ou à l’ancien offertoire qui a été réformé.  

    Cela ne risque-t-il pas de rajouter de la confusion pour les fidèles ? 

    Il y aura certainement un cadre à poser. La liturgie appartient à l’Eglise, c’est donc au Saint-Siège de décider ce qu’il en est. Je crois néanmoins que cette solution est possible, car la réforme liturgique a conservé beaucoup d’éléments communs avec l’ancien missel. On rajouterait simplement certaines possibilités. 

    L’ancien missel de Saint Pie V, auquel les communautés traditionnelles sont restées attachées, serait donc un peu modifié lui aussi ? 

    Effectivement. Si le Vetus ordo était inséré dans le missel actuel, cela ouvrirait de nouvelles possibilités.  Par exemple : célébrer la messe selon l’ancien rite mais dans la langue du pays et plus seulement en latin. Cela permettrait aussi au prêtre d’utiliser les nouvelles prières eucharistiques et les nouvelles préfaces. Enfin, je pense au cycle des lectures : le lectionnaire actuel voulu par Vatican II est beaucoup plus riche que l’ancien. Il y aurait un vrai apport biblique pour les fidèles. Tout cela viendrait féconder le Vetus ordo. 

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  • Saint Cyrille de Jérusalem (18 mars)

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    Saint Cyrille de JérusalemLors de l'audience générale du mercredi 27 juin 2007, Benoît XVI a consacré sa catéchèse à saint Cyrille de Jérusalem :

    Chers frères et sœurs!

    Notre attention se concentre aujourd'hui sur saint Cyrille de Jérusalem. Sa vie représente le mélange de deux dimensions:  d'une part, le soin pastoral et, de l'autre, la participation - malgré lui - aux controverses enflammées qui troublaient alors l'Eglise d'Orient. Né autour de 315 à Jérusalem, ou dans ses environs, Cyrille reçut une excellente formation littéraire; ce fut la base de sa culture ecclésiastique, centrée sur l'étude de la Bible. Ordonné prêtre par l'Evêque Maxime, lorsque celui-ci mourut ou fut déposé, en 348, il fut ordonné Evêque par Acacius, Archevêque métropolitain influent de Césarée de Palestine, philo-arien, qui était convaincu d'avoir trouvé en lui un allié. Il fut donc soupçonné d'avoir obtenu la nomination épiscopale grâce à des concessions à l'arianisme.

    En réalité, Cyrille se heurta très vite à Acacius non seulement sur le terrain doctrinal, mais également sur le terrain juridictionnel, car Cyrille revendiquait l'autonomie de son siège par rapport à l'Eglise métropolitaine de Césarée. En vingt ans, Cyrille connut trois exils:  le premier en 357, à la suite d'une déposition de la part d'un Synode de Jérusalem, suivi en 360 par un deuxième exil voulu par Acacius et, enfin, par un troisième, le plus long - il dura onze ans - en 367, à l'initiative de l'empereur philo-arien Valente. Ce n'est qu'en 378, après la mort de l'empereur, que Cyrille put reprendre définitivement possession de son siège, en rétablissant l'unité et la paix entre les fidèles.

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  • Migrations de masse : de nouveaux propos sans fard du cardinal Müller

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    De Thomas Colsy sur The European Conservative :

    Un cardinal conservateur de haut rang dénonce l'immigration de masse et défend les droits des nations

    L'intégration est impossible si une large majorité d'immigrants ne se convertissent pas au christianisme, a déclaré le cardinal Müller.
     

    L'un des cardinaux conservateurs les plus influents a fustigé les migrations de masse, évoqué le risque de « guerres civiles » et plaidé pour une meilleure reconnaissance des droits des nations et des peuples, dans une interview exclusive accordée à europeanconservative.com. Face à des bouleversements démographiques sans précédent, cet ancien membre de la Curie insiste sur le fait qu'il est temps pour les responsables politiques et les citoyens des pays européens et occidentaux de prendre leurs responsabilités et de « décider s'ils veulent être marginalisés dans leur propre pays ».

    Le cardinal Gerhard Ludwig Müller est un homme imposant. Ancien préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi – initialement fondée comme l'Inquisition romaine – sous les papes Benoît XVI et François, il occupa jadis le poste sans doute le plus puissant et influent de l'Église catholique après la papauté. Grand et bien bâti, ce Rhénan parle lentement et avec précaution. Assis devant son impressionnante bibliothèque dans son salon, il se confia avec franchise, donnant des réponses réfléchies et argumentées.

    Le cardinal Müller s'irrite de voir que, suite aux sympathies progressistes du pape François, des observateurs, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de l'Église, confondent ces positions avec l'authentique doctrine et la foi catholiques. Il a par ailleurs critiqué une conception exagérée de l'infaillibilité papale, souvent qualifiée d'« ultramontanisme », et un « culte de la personnalité » autour du pape François. Müller condamne cette erreur qui consiste à ériger toute pensée privée du pape en dogme ou en interprétation de la vérité révélée.

    Müller affirme explicitement que, si l'infaillibilité papale existe pour les catholiques dans des circonstances très spécifiques, rares et limitées, elle ne s'étend catégoriquement pas à « sa compréhension privée des migrants, etc. ».

    « Il doit défendre les droits humains de tous », a-t-il expliqué. « Mais la question de savoir si, dans dix ans, des millions de migrants musulmans devraient arriver, bouleversant totalement la culture et provoquant des guerres civiles, comme c'est le cas dans les pays à majorité musulmane, est tout autre. »

    Müller est allé plus loin : « L’intégration est impossible si une large majorité ne se convertit pas au christianisme. »

    « Dans presque tous les pays musulmans, les communautés chrétiennes sont opprimées », a-t-il poursuivi. « Quand j'interroge ChatGPT et l'IA, ils me disent que les musulmans sont tolérants. La question suivante que je pose est : pouvez-vous me citer un seul pays [à majorité musulmane] où les chrétiens ont les mêmes droits ? Et ils restent muets. »

    « Il n’y a pas de bonne réponse », a-t-il déclaré. « Sur cette question, il appartient aux responsables politiques et aux citoyens de chaque pays de décider s’ils veulent être marginalisés dans leur propre pays. »

    Müller a reconnu que cette tendance n'est bénéfique ni pour les Européens et les peuples occidentaux, ni pour l'Église. Il a observé que « partout », on constate une augmentation des « attaques contre les édifices religieux et contre les valeurs et les idées chrétiennes ». Les premières, les crimes de haine antichrétiens, ont connu une augmentation exponentielle et sont scrupuleusement documentées par l'Observatoire de l'intolérance et de la discrimination à l'égard des chrétiens, qui a contribué à interpeller formellement le Parlement européen en 2025 en raison de son inaction face à ce phénomène.

    « Mais c’est aussi notre faute », a réfléchi Müller, suggérant que les migrations de masse sont inextricablement liées aux crises non résolues de la natalité et de la fécondité. « Je me souviens, quand j’étais jeune, d’une politique très dure envers la famille, le mariage, les enfants. Cette catastrophe démographique est le fruit de l’homme. Comme en Chine avec leur stupide politique de l’enfant unique. »

    Bien qu'il estime que des conditions matérielles, sociales et politiques défavorables rendent difficile la formation de familles, Müller croit également que des forces idéologiques et spirituelles anti-familiales se déchaînent sur la population.

    « Avoir des enfants est un désir naturel lorsqu'on est marié », a-t-il déclaré. « Ne pas en avoir est contraire à la nature et à la grâce. »

    Müller estime que les États qui, « adoptant une attitude paternaliste », placent des obstacles à cela le font illégitimement et ont « toujours tort » d'agir ainsi.

    « L’État n’est là que pour le bien commun, pour les infrastructures », a-t-il précisé. « Mais il n’a pas le droit de s’immiscer dans le droit naturel et la vie morale… Les États se prennent [souvent] pour des dieux qui peuvent instrumentaliser la vie des gens au seul profit des puissants. »

    Interrogé sur la question de savoir si la philosophie catholique, qui a historiquement rejeté l'individualisme atomistique, et si l'Église a réagi avec autant de rapidité et de compétence aux erreurs de ce siècle – notamment en ce qui concerne les droits des peuples autochtones et des nations –, il convient que cela mérite une attention sérieuse.

    Il a déclaré que « nous devons désormais aussi défendre le droit des nations » à exister et à se maintenir.

    Expliquant sa position, Müller a indiqué que « les nations se sont développées en Occident après l’Empire romain » et l’arrivée de la foi chrétienne. Il a reconnu que le nationalisme, l’impérialisme et le colonialisme avaient connu des excès par le passé, dont certains aspects avaient été « terribles » et « absolument antichrétiens ». 

    Il ne considère néanmoins pas les nations ou les différences ethniques comme un mal à détruire, mais plutôt comme un élément qui structure les sociétés de manière saine et utile, sur le modèle de la famille élargie.

    « Parce que nous ne sommes pas des individus isolés, nous sommes des personnes », a-t-il déclaré. « Nous sommes des familles. Nous partageons la même langue, la même culture, les mêmes écoles, les mêmes légendes. Nous portons ici les prémices de certaines identités, de la littérature et des arts, et bien plus encore. »

    Il estime que c’est nécessaire pour appartenir à un groupe et former des liens durables, car « personne ne peut apprendre toutes les langues [ni] réaliser toutes les possibilités ».

    Müller reconnaît qu'il existe souvent nécessairement une composante ethnique et ancestrale aux nationalités, qui ont des formes et des schémas culturels, historiques et idéologiques réels, ce qui signifie que « nous pouvons dire 'Je suis un Anglais ou un Allemand typique' sans pour autant l'absolutiser. »

    « Jésus s’est incarné dans tous les contextes humains », a-t-il poursuivi. « Par conséquent, chaque nation a le droit de perpétuer sa culture propre sans que cela ne soit incompatible avec celle des autres. Il est parlant d’une image : nous formons une seule famille humaine. Mais nous appartenons à une famille européenne, et ainsi de suite. »

    Müller a évoqué le quatrième commandement, suggérant que l'appel naturel et divin au patriotisme et au service de ses propres parents sont étroitement liés – ce dernier commandement ayant été historiquement interprété par l'Église catholique comme s'étendant également à l'honneur raisonnable rendu à ses ancêtres et à son peuple.

    « Nous sommes contre la mondialisation. Nous sommes une Église universelle. Mais une Église universelle dans la maison de mon père », a précisé Müller. « Chacun a sa place. »

    Thomas Colsy est un journaliste catholique installé en Angleterre. Diplômé de l'université de Durham, il a travaillé pendant trois ans au sein de la rédaction du Catholic Herald, le plus important journal catholique du Royaume-Uni. Il continue d'écrire pour le Herald et collabore également à LifeSiteNews, Catholic Family News et Gregorius Magnus. Ses articles sont publiés dans UnHerd, Spiked et l'Irish Catholic Newspaper.  
  • Hong Kong : 2 500 baptêmes sont prévus à Pâques 2026

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    De kath.net/news :

    Le diocèse de Hong Kong se prépare : environ 2 500 baptêmes sont prévus à Pâques 2026, dont 1 600 adultes. Environ 2 500 baptêmes sont attendus, dont 1 600 d’adultes.

    17 mars 2026

    Un nombre remarquablement élevé de catéchumènes sont des jeunes. Ils découvrent la foi chrétienne, par exemple, dans les écoles et universités catholiques et/ou grâce aux témoignages personnels de chrétiens dans les paroisses ou dans la vie quotidienne.

    Hong Kong (kath.net/pl) Un sentiment d'optimisme règne dans le diocèse de Hong Kong. 2 500 personnes recevront le sacrement du baptême à Pâques 2026. Les préparatifs vont bon train. Parmi les baptisés, on compte 1 600 adultes et 900 enfants. Ces chiffres restent comparables à ceux de l'année dernière, selon l'Agence Fides, service d'information de la Mission pontificale.

    Lors de la cérémonie de réception du catéchuménat, le cardinal Stephen Chow Sau-yan a exhorté les futurs catholiques à être des « porteurs d’espérance ». Il a souligné que la foi ne se résume pas à mémoriser des notes de catéchisme ; elle repose plutôt sur une relation personnelle profonde avec le Christ et une communauté vivante au sein de l’Église.

    Un nombre remarquablement élevé de jeunes font partie des catéchumènes. Ils découvrent la foi chrétienne, par exemple, dans les écoles et universités catholiques et/ou grâce aux témoignages personnels de chrétiens dans les paroisses ou dans la vie quotidienne. Malgré les défis sociaux, la foi chrétienne est perçue à Hong Kong comme une force dynamique, fortifiée par la prière et la vie communautaire.

  • Habermas, un philosophe à la recherche d'un fondement pour l'éthique publique

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    Le nom du philosophe allemand, disparu le 14 mars dernier, est peut-être inconnu à beaucoup. Pour moi, il le serait sans doute aussi, si son nom ne restait associé à un débat demeuré célèbre, qui a eu lieu en janvier 2004, entre le « philosophe de la raison laïque » et le futur pape Benoît XVI. Circonstance qui a valu à ce dernier (du bout des lèvres, cependant) un brevet de bonne conduite de la part des médias (laïcistes, il est superflu de le préciser).

    Ratzinger est arrivé à ce débat avec un avantage que le temps n’a fait que confirmer : il voyait avec une extraordinaire lucidité qu’une raison enfermée sur elle-même, réduite à la technique, au calcul ou à la procédure, finit par devenir incapable de juger ses propres fins.

    Il avait déjà averti que le grand danger de l’Occident n’était pas un excès de foi, mais une mutilation de la raison. Lorsque celle-ci se sépare de la vérité et du bien, elle cesse d’être véritablement rationnelle et devient un instrument de pouvoir.

    Chez Ratzinger, on trouvait un diagnostic d’une grande profondeur : l’Europe ne pourrait survivre spirituellement si elle reniait les sources chrétiennes qui avaient formé sa conscience morale, son idée de la personne et sa notion de dignité inviolable.

     

    Décès de Jürgen Habermas, le philosophe de la raison laïque qui a fini par reconnaître la nécessité publique de la religion

    INFOVATICANA
    15 mars 2026

    La disparition de Jürgen Habermas marque la fin de l’une des parcours intellectuels les plus influents de l’Europe d’après-guerre. Décédé le 14 mars 2026 à Starnberg, à l’âge de 96 ans, le penseur allemand a été pendant des décennies l’un des grands architectes philosophiques de la modernité libérale européenne, un système qui a cherché à se reconstruire après les ruines du XXe siècle en faisant appel à la raison, au consensus et aux procédures démocratiques. Son nom est resté associé à la théorie de l’action communicative, à la défense de la sphère publique et à l’aspiration à fonder la coexistence sur un dialogue rationnel entre des citoyens affranchis de toute tutelle dogmatique.

    Habermas a incarné comme peu d’autres la confiance de la philosophie allemande d’après-guerre dans la capacité d’une société à se reconstruire moralement grâce à des structures procédurales et des consensus discursifs. Cet espoir, qui a exercé une influence considérable sur les universités, les institutions européennes et les élites culturelles, a également accompagné un long processus de vidage spirituel de l’Occident. Alors que la philosophie publique s’attachait à perfectionner les conditions du dialogue, l’Europe s’enfonçait dans une crise plus profonde : l’érosion de la vérité, la dissolution de l’autorité morale, la fragmentation communautaire et l’incapacité croissante à distinguer entre la liberté authentique et le simple déracinement.

    Habermas fut, en ce sens, l’un des penseurs les plus cohérents d’une civilisation qui a voulu préserver la dignité humaine après avoir coupé les racines métaphysiques et religieuses qui la soutenaient. Son effort a consisté à démontrer que la démocratie libérale pouvait se légitimer elle-même par le biais de la communication rationnelle. Le problème est que l’histoire récente de l’Europe a montré que les procédures ne suffisent pas lorsque la vérité sur l’homme s’affaiblit. La raison moderne, déconnectée de toute référence supérieure, ne produit pas de sociétés plus justes ou plus humaines ; elle a souvent servi à gérer efficacement une décadence morale présentée comme un progrès.

    C’est pourquoi l’un des moments les plus marquants de son parcours intellectuel revêt une importance particulière : le dialogue qu’il a eu en janvier 2004 à l’Académie catholique de Bavière, à Munich, avec le cardinal Joseph Ratzinger, futur Benoît XVI. Cette rencontre n’était pas une simple marque de courtoisie entre deux personnalités prestigieuses, mais une confrontation de fond entre deux façons d’appréhender le destin de l’Europe. D’un côté, le grand philosophe de la rationalité laïque. De l’autre, le théologien qui a peut-être compris avec le plus de profondeur la crise spirituelle de l’Occident.

    Ratzinger est arrivé à ce débat avec un avantage que le temps n’a fait que confirmer : il voyait avec une extraordinaire lucidité qu’une raison enfermée sur elle-même, réduite à la technique, au calcul ou à la procédure, finit par devenir incapable de juger ses propres fins. Il avait déjà averti que le grand danger de l’Occident n’était pas un excès de foi, mais une mutilation de la raison. Lorsque celle-ci se sépare de la vérité et du bien, elle cesse d’être véritablement rationnelle et devient un instrument de pouvoir. Chez Ratzinger, on trouvait un diagnostic d’une grande profondeur : l’Europe ne pourrait survivre spirituellement si elle reniait les sources chrétiennes qui avaient formé sa conscience morale, son idée de la personne et sa notion de dignité inviolable.

    Habermas, qui n’a jamais renoncé à son cadre laïc, a eu au moins l’honnêteté intellectuelle de reconnaître dans cet échange ce qu’une grande partie du progressisme européen refusait d’admettre : que la religion ne pouvait être bannie sans autre forme de procès de l’espace public comme s’il s’agissait d’un vestige irrationnel du passé. Il a reconnu que les traditions religieuses conservaient des contenus moraux et anthropologiques que la raison laïque n’avait pas su remplacer pleinement. Ce fut un aveu significatif, précisément parce qu’il venait de l’une des figures les plus emblématiques de la pensée laïque européenne.

    Ce débat, publié par la suite sous le titre Dialectique de la sécularisation, conserve tout son intérêt car il a marqué un tournant historique. Il ne s’est pas agi d’une victoire intellectuelle totale de Habermas, comme on a parfois voulu le présenter dans les milieux universitaires, mais plutôt de la constatation des limites d’un projet laïc autosuffisant. Le philosophe allemand a affiné et nuancé sa position, mais c’est Ratzinger qui a proposé le diagnostic le plus perspicace. Alors qu’Habermas cherchait des formules pour intégrer la religion dans un cadre discursif sécularisé, Ratzinger soulevait une question plus décisive : une civilisation qui rompt avec la vérité sur l’homme peut-elle réellement continuer à se qualifier de rationnelle?

    La mort de Habermas invite ainsi à un bilan moins complaisant. Ce fut un penseur de grande envergure, rigoureux, systématique et déterminant dans la configuration intellectuelle de l’Europe contemporaine. Mais il fut aussi, dans une large mesure, le philosophe d’un monde qui a voulu sauver les conséquences chrétiennes tout en rejetant leurs causes chrétiennes. Son œuvre a tenté de donner une base stable à la coexistence démocratique sans recourir à la vérité révélée ni à un fondement transcendant partagé. Cet effort mérite d’être connu, mais pas idéalisé. Car l’Europe qui a suivi cette voie n’est pas entrée dans un âge de plénitude morale, mais dans une visible intempérie spirituelle.

    Face à cet horizon, la figure de Joseph Ratzinger apparaît aujourd’hui sous un jour encore plus imposant. Non seulement en raison de sa finesse théologique ou de son immense culture, mais aussi parce qu’il a compris avant beaucoup d’autres que la crise de l’Occident était, au fond, une crise de la raison elle-même, une raison rabaissée par son refus de s’ouvrir à la vérité, à la nature humaine et à Dieu.

    Si le dialogue avec Habermas continue d’être lu, ce n’est pas seulement en raison du prestige des deux interlocuteurs, mais parce qu’il a consigné l’une des dernières tentatives sérieuses de l’Europe cultivée pour s’interroger sur ce qui fait réellement vivre une civilisation.

    Et face à cette question, au fil des ans, Ratzinger semble s’être montré plus solide que son illustre interlocuteur.

    Lire également : Habermas, à la recherche d'un fondement pour l'éthique publique

  • Léon XIV et les États-Unis; le pape change de cap sur l’Iran

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Léon et les États-Unis. Le pape change de cap sur l’Iran

    Le pape Léon vient de poser un acte majeur de sa première année de pontificat en nommant Mgr Gabriele Caccia nonce apostolique aux États-Unis.

    Âgé de 68 ans et originaire de Milan, Mgr Caccia a suivi un parcours parallèle à celui du cardinal secrétaire d’État Pietro Parolin. Tous deux sont les héritiers de cette « Ostpolitik » vaticane dont les cardinaux Agostino Casaroli et Achille Silvestrini furent les maîtres d'œuvre. Le 12 septembre 2009, Benoît XVI les a tous deux consacrés archevêques avant de les envoyer comme nonces, au Venezuela pour Parolin et au Liban pour Caccia. Cette démarche s’inscrivait alors dans la volonté du secrétaire d’État de l'époque, Tarcisio Bertone — qui leur était hostile —, de libérer les postes stratégiques qu’ils occupaient l’un et l’autre à Rome. Parolin était en effet sous-secrétaire pour les rapports avec les États et Caccia assesseur aux affaires générales.

    Si Parolin est rentré à Rome en tant que secrétaire d’État pour succéder à Bertone au début du pontificat du pape François, Caccia a quant à lui d’abord été envoyé deux ans comme nonce aux Philippines et ensuite, à partir de 2019, à New York en tant qu’observateur permanent du Saint-Siège aux Nations Unies. C'est là que ses interventions, systématiquement relayées par les médias officiels du Vatican, lui ont permis d'acquérir une connaissance pointue de l’Église catholique américaine et de ses relations tumultueuses avec les derniers présidents, et plus particulièrement avec Donald Trump.

    Sous l'administration Trump, les fractures au sein même de l’épiscopat américain se sont en effet aggravées. En envoyant Mgr Caccia à Washington, Léon a sans doute un objectif prioritaire en tête : celui de restaurer l’unité entre les évêques.

    Le nonce a parmi ses tâches essentielles celle de sélectionner les futurs évêques des États-Unis, dans la foulée de la désignation de Ronald A. Hicks pour l’archidiocèse de New York qui témoigne d’une volonté de recentrer l’épiscopat sur l’essentiel : la foi et la mission d’évangélisation chrétienne, au-delà des clivages politiques.

    L’évidence s'impose désormais : Léon se refuse à être le pape d'un seul clan. S'il a maintes fois donné des gages de sa confiance à des personnalités du camp « libéral », tels que Blase Cupich — l’archevêque de Chicago, sa ville natale — ou Robert McElroy à Washington, il ne ménage pas pour autant son soutien à l’aile conservatrice qui dirige toujours la conférence épiscopale.

    Et la nomination de Mgr Caccia, qui incarne cette « Ostpolitik » autrefois tant décriée aussi bien par Benoît XVI que par Jean-Paul II avant lui, s'inscrit précisément dans cette volonté de réconciliation portée par le pape Léon.

    Au début de son pontificat, Léon accepte lui aussi en effet de se prêter à une forme d’« Ostpolitik », dans une certaine mesure. Son silence assourdissant sur la Chine et le Nicaragua en témoigne. Face aux nominations d'évêques décidées unilatéralement par le régime communiste chinois au mépris de Rome, il encaisse en silence. Face aux questions des journalistes sur la condamnation injuste de Jimmy Lai, héros du catholicisme à Hong Kong, il a botté en touche : « Sans commentaire ». Une prudence qui fait écho à ses déclarations de l'été dernier : « À long terme, je ne prétends pas dire ce que je ferai ou ne ferai pas ».

    Même Jean-Paul II lui aussi, alors qu’il était l'antithèse vivante de l’Ostpolitik, avait choisi pour premier secrétaire d’État rien moins que le créateur de cette politique d’apaisement avec les gouvernements communistes, en la personne de Casaroli, dans le but de lui laisser assumer, quand cela s’avérait nécessaire, les compromis que le pape polonais se refusait à faire personnellement.

    Les partisans de cette ligne diplomatique parlaient alors du « martyre de la patience » pour qualifier cette « Ostpolitik » vaticane. C’est à cette même patience que Léon semble s'astreindre aujourd'hui.

    En effet, le désordre qui règne sous le ciel américain est immense, et l’Église catholique n’y échappe pas. Il faudra du temps pour reconstruire.

    Le 6 mars dernier, l’image de pasteurs évangéliques du Bureau de la foi de la Maison Blanche attroupés autour de Donald Trump pour le bénir, comme dans un rite liturgique, a marqué les esprits. Ce qui n'a d'ailleurs pas manqué de créer une protestation sévère du pape Léon à l'encontre de ceux "qui prétendent même impliquer le nom de Dieu dans ces choix de mort, mais Dieu ne peut être enrôlé par les ténèbres".

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  • Affichons Pâques au coeur de nos cités !

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    Affiche & carte postale "Pâques dans la cité"

    Depuis plus de vingt ans, l’affiche « Pâques dans la Cité » répond au besoin d’une action d’évangélisation de proximité dans notre monde contemporain. 

    Le principe est simple : chaque année, une affiche (accompagnée de sa carte postale) est imprimée à partir d’une icône représentant l’un des mystères pascals. Une courte citation en souligne l’essentiel du message.

    Pour accompagner cette affiche, un texte descriptif de l’icône, une méditation et une prière.

    Les responsables pastoraux invitent les chrétiens de la communauté à placer l’affiche à leur fenêtre et la carte postale sur leur bureau, dans leur voiture, etc., durant tout le Temps pascal. C’est une occasion de témoigner de sa foi et de marquer, de manière simple et concrète, le temps de la Résurrection.

    Affiche et carte postale 2026

    Cette année, l’affiche éditée à l’occasion de Pâques est : 

    Il vient nous sauver !

    Coût, hors frais d’envoi :
    • Affiches à partir de 50 exemplaires : 0,50 €
    • Cartes postales à partir de 50 exemplaires : 0,20 €

    Les commandes peuvent être effectuées par courriel : vincent.minet@evechetournai.be

    Pour nous aujourd’hui

    La Descente aux enfers n’est pas un épisode du passé.
    Elle est la révélation la plus radicale de l’amour de Dieu.

    Il n’existe aucune nuit où le Christ n’ait osé descendre.
    Aucun abîme où sa lumière ne puisse entrer.
    Aucune captivité qu’il ne soit venu briser.

    À chacun de nous, il dit aujourd’hui :

    « Lève-toi, toi qui dors.
    Je ne t’ai pas créé pour la mort. »

    Et déjà, dans le silence du Samedi saint,
    la Résurrection est en marche.

  • Quand l'anglicanisme se fracture : est-ce un signe pour le catholicisme ?

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    Du Père David Gilbert, professeur à l'Institut catholique de Paris, sur le site de l'hebdomadaire La Vie :

    La fracture de l’anglicanisme : un signe pour le catholicisme ?

    [Tribune] Avant que la nouvelle archevêque de Canterbury Sarah Mullally soit intronisée, le 25 mars 2026, les responsables anglicans conservateurs se sont réunis à Abuja (Nigeria) pour réorganiser la Communion anglicane. « Un phénomène géo-ecclésiologique majeur », selon l’historien David Gilbert.

    10/03/2026

    Au milieu de la fureur des conflits qui ensanglantent notre monde, un événement d’une grande portée pour l’histoire du christianisme est passé presque inaperçu ces derniers jours.

    Du 3 au 6 mars 2026, près de 350 évêques anglicans, réunis à Abuja, au Nigeria, avec près de 130 responsables clercs et laïcs, ont procédé au réordonnancement (« reorder ») de la Communion anglicane à l’échelle du monde. Puisque l’on compte environ 900 évêques anglicans à travers le monde, on peut déduire que près de 40 % de l’épiscopat anglican était présent à Abuja.

    Manière d’interpréter les Écritures

    Cette rencontre était organisée par le mouvement Global Anglican Future Conference (Gafcon), né en juin 2008 à Jérusalem. À cette époque, la cohésion de la Communion anglicane était fragilisée par les violentes controverses que suscitait la diffusion, dans certaines Églises – essentiellement dans les Îles britanniques et en Amérique du Nord –, d’un discours et de pratiques plus compréhensifs envers l’homosexualité et les personnes homosexuelles. À cet égard, l’événement le plus marquant fut l’élection et l’ordination épiscopale, en 2003-2004, dans le New Hampshire, de Gene Robinson, premier ecclésiastique anglican ouvertement homosexuel à accéder à l’épiscopat.

    L’écrasante majorité des responsables anglicans d’Afrique et d’Asie virent dans cette acceptation croissante de l’homosexualité une contradiction flagrante de l’enseignement de la Bible. Plus encore que l’éthique sexuelle, c’est la manière d’interpréter les Écritures qui était – et qui reste aujourd’hui – au cœur du désaccord.

    En juin 2008 à Jérusalem, environ 1150 responsables anglicans, parmi lesquels près de 300 évêques, étaient réunis. Ils publièrent une déclaration en 14 points, tenant lieu de charte et même de confession de foi du mouvement Gafcon, qui veut incarner l’orthodoxie anglicane. On peut la résumer ainsi : gratuité du salut par la foi en Jésus-Christ, autorité divine des Saintes Écritures, normativité des quatre premiers conciles, des symboles de foi traditionnels et des Trente-Neuf Articles de l’Église d’Angleterre ; caractère expiatoire et rédempteur de la mort et de la résurrection de Jésus ; valeur de l’héritage spirituel anglican, vocation divine des évêques, des prêtres et des diacres, définition du mariage chrétien comme union d’un homme et d’une femme, mission évangélisatrice de l’Église, rejet de l’autorité des responsables ecclésiastiques qui ont renié la foi orthodoxe par leurs paroles et leurs actions.

    Depuis 2008, le fossé n’a cessé de s’élargir entre les anglicans du « Sud » et du « Nord » – ces deux désignations géographiques étant à comprendre dans un sens principalement symbolique, – le « Sud » ne considérant plus comme crédibles les « instruments de communion de Canterbury », à savoir l’archevêque de Canterbury, la conférence de Lambeth (assemblée décennale d’évêques), la réunion des primats (qui rassemble les responsables des 41 provinces de la Communion anglicane) et le conseil consultatif anglican (qui réunit environ tous les trois ans des évêques, des prêtres, des diacres et des laïcs).

    Cette situation est déjà dénoncée par le mouvement Gafcon à Jérusalem en 2008, puisque, dans le communiqué où est incluse la déclaration mentionnée ci-dessus, figure cette phrase significative et très offensive : « Nous sommes une communion globale avec une structure coloniale. »

    Véritable communion dans la foi

    Aussi l’œuvre de Gafcon se présente-t-elle comme une entreprise de décolonisation doctrinale et institutionnelle. Il serait cependant réducteur d’y voir un combat du « Sud » contre le « Nord », car Gafcon est aussi implanté en Europe et aux Amériques, même s’il y est très minoritaire. Gafcon entend plutôt prendre acte d’un basculement que l’on peut qualifier de géo-ecclésiologique, en lui donnant une visibilité institutionnelle et une capacité d’action à l’échelle mondiale.

    Le concept de géo-ecclésiologie a été développé par l’historien Philippe Blaudeau pour rendre compte du rapport spécifique des Églises patriarcales d’Alexandrie, d’Antioche, de Constantinople et de Rome aux territoires et aux populations, dans le contexte des grands débats doctrinaux des premiers siècles du christianisme. Le « réordonnancement » de la Communion anglicane auquel nous assistons actuellement apparaît bel et bien comme un phénomène géo-ecclésiologique majeur.

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  • Saint Jean Sarkander, martyr de la confession

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    Peut inclure: Portrait d'un homme barbu, portant un chapeau noir et un manteau marron. Un halo doré entoure sa tête. Il tient une branche de feuilles vertes. Le fond est de couleur dorée chaude.

    D'Anne Bernet sur 1000 raisons de croire :

    Jean Sarkander, martyr de la confession

    Au début du XVIIe siècle, dans une Europe centrale secouée par les affrontements entre catholiques et protestants, le prêtre Jean Sarkander continue d’exercer son ministère, malgré un climat de violence et de suspicion. En Moravie, région travaillée par la révolte, il reste fidèle à l’Église, se retrouve accusé de collusion avec le camp catholique, et il est arrêté, dans un contexte où les enjeux politiques et religieux sont étroitement mêlés. Emprisonné, puis soumis à la torture pour le contraindre à révéler ce qu’un seigneur lui aurait confié en confession, il incarne jusqu’au bout la fidélité de l’Église au secret sacramentel, que nul pouvoir ne peut légitimement violer.


    Les raisons d'y croire

    • L’époque est gravement troublée par les sanglantes dissensions qui opposent les catholiques fidèles à l’empereur d’Autriche aux révoltés de Bohême et de Moravie, très largement gagnés au protestantisme et dont beaucoup continuent à vénérer le souvenir de Jan Hus, grand hérésiarque. Dans ces régions en ébullition permanente, choisir le parti de l’Église revient à s’exposer à des ennuis, des spoliations, des persécutions, voire pire. Les Sarkander le savent, mais ils gardent fièrement la foi de Rome et inscrivent leur fils au collège des jésuites d’Olomouc. Ils ont donc fait un choix, politique certes, mais avant tout religieux, en toute connaissance de cause.
    • En effet, comme le rappellera Jean-Paul II dans la bulle de canonisation de Jean Sarkander, en 1995, il y a de grands mérites à s’exposer ainsi, par fidélité à la foi catholique, à des difficultés et à des persécutions de la part du gouvernement.
    • Après des études de philosophie et de théologie à Prague et à Graz, et bien qu’il semble attiré par le sacerdoce, Jean rentre chez lui pour épouser celle que sa famille lui a choisie. Celle-ci meurt cependant avant leur mariage. Jean voit dans la perte de sa promise un signe providentiel et, renonçant à conclure une autre alliance et à envisager tout autre projet mondain, il décide de reprendre ses études de théologie afin de devenir prêtre. Il est ordonné en 1608. Là encore, c’est un choix courageux, celui du renoncement, alors qu’une vie aisée et confortable semblait l’attendre. Chez lui, l’appel de Dieu l’emporte sur toute autre considération.
    • Après avoir été vicaire dans plusieurs paroisses, l’abbé Sarkander est nommé curé d’Holesow, en Moravie, en 1616. Cette nomination dans une région en pleine agitation, où les protestants sont majoritaires, équivaut presque à signer son arrêt de mort. L’inconfort et les risques de sa mission pastorale ne l’arrêtent pourtant pas. En dépit des dangers encourus, le sens de son devoir et l’appel des âmes en détresse l’emportent sur toute prudence humaine.
    • L’abbé Sarkander ressent en effet vivement la nécessité d’arracher les âmes de ses paroissiens à l’influence de la Réforme et de ramener les brebis égarées à Rome par la douceur. Il se lie alors d’amitié avec un seigneur catholique polonais, le baron de Lobkowitcz, qui l’aide matériellement dans sa mission et dont il devient le confesseur. Ce faisant, il prend un risque, car son protecteur demeure fidèle à l’Empire et représente l’une des têtes d’une opposition politique que l’on cherche à anéantir.
    • Indifférent aux menaces et aux périls, Sarkander poursuit pourtant son œuvre missionnaire, n’hésitant pas à s’aventurer seul dans les zones aux mains des hussites et des frères bohémiens, groupes protestants connus pour leur haine des catholiques et leur violence. Il convertit ainsi, sans violence et sans intimidation, près de deux cents personnes, ce qui montre la pertinence de ses propos.
    • En 1618, la situation devient si tendue que le clergé catholique est contraint de quitter Holesow pour la Pologne. Au bout de six mois d’exil, profitant d’une contre-offensive impériale en Moravie, il décide de rentrer afin que son peuple ne soit pas plus longtemps privé des sacrements ; il se montre alors vraiment le « Bon Pasteur », imitation du Christ, qui donne sa vie pour ses brebis.
    • Peu après son retour, les troupes polonaises au service de l’empereur ravagent la région. Décidé à protéger les siens à tout prix, Jean prend le saint sacrement et marche au-devant d’elles. À la vue de ce prêtre brandissant l’ostensoir, les Polonais, persuadés que toute la population doit être catholique, épargnent Holesow, qui sera la seule ville dans ce cas. Loin de le remercier, les autorités protestantes tiennent son geste pour un crime et pour la preuve de sa collusion avec l’ennemi. Il est arrêté et emprisonné pour haute trahison.
    • L’abbé Sarkander demeure de longs mois emprisonné dans des conditions particulièrement pénibles. Il lui reste pourtant un moyen d’être libéré : révéler les secrets que Lobkowicz, à la tête de l’opposition, aurait pu lui confier sous le sceau de la confession. Malgré les menaces, le prêtre s’y refuse, affirmant que, quand bien même il saurait quelque chose, il ne pourrait en dire mot. Il faut une grande force d’âme et une grande constance pour s’en tenir à une telle attitude. Seul son respect des sacrements et de leur nature divine peut l’expliquer.
    • À la mi-février 1620, les autorités protestantes, décidées à le faire parler à tout prix, le font mettre à la torture. Malgré la cruauté de ce traitement, dont la férocité ne cesse de croître, il ne dit rien et succombe un mois plus tard à ses blessures, le 17 mars, dans l’église Notre-Dame, où il a été transporté agonisant. Pour lui, le secret de la confession l’a emporté sur toute autre considération : il meurt martyr pour l’avoir maintenu coûte que coûte.

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  • Sainte Gertrude de Nivelles (17 mars)

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    Gertrud_von_Nivelles.jpgLA VIE DE SAINTE GERTRUDE DE NIVELLES - fête au 17 mars (source)

    Sainte Gertrude était donc fille de Pépin de Landen et de Sainte Itte, et parente de Saint Bavon. Elle naquit à Landen en 626. Dès sa jeunesse, elle est considérée comme un modèle de vertu: dédaignant les vanités de ce monde, elle consacra, sur le conseil de Saint Amand, sa virginité à Dieu.

    Un jour, le fils d'un grand seigneur d'Austrasie l'aperçut à la cour du roi, et s'éprit d'elle. Il en parla au roi, qui fit mander Pépin et sa fille pour leur proposer ce qui devait être un excellent parti. Mais Gertrude refusa catégoriquement, faisant remarquer au roi qu'elle avait depuis son enfance voué sa virginité au Christ. Le roi, bien qu'étonné, approuva cette attitude. Le jeune seigneur, lui, en conçut, comme il fallait s'y attendre, un vif dépît. Quant à Pépin, il désapprouvait totalement le refus de sa fille et il était décidé à employer toutes les ressources de l'autorité paternelle pour modifier les intentions de Gertrude. Pour la jeune fille, il n'y avait plus qu'une solution: la fugue. Avec le consentement de sa mère, Gertrude s'enfuit de la maison paternelle et se retira en un lieu solitaire où elle passa quelque temps dans la prière, la retraite et la pratique de la vertu. Pépin fut obligé de comprendre et rappela sa fille, enfin décidé à respecter son engagement.

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