D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

Léon XIV : la nouvelle diplomatie

31 août 2026

Le voyage de l’archevêque Paul Richard Gallagher à Moscou a marqué un changement de paradigme définitif dans la diplomatie du Saint-Siège concernant la situation en Ukraine. Nous ne pouvons pas savoir ce qui s’est dit à huis clos lors de la rencontre bilatérale avec le ministre russe des Affaires étrangères, Sergueï Lavrov

Les discours d’ouverture prononcés tant par le Saint-Siège que par la délégation russe avant la rencontre, ainsi que lors de la conférence de presse qui a suivi, ont été diffusés par vidéo par le ministère russe des Affaires étrangères, et ils permettent de tirer de nombreuses conclusions.

L’archevêque Gallagher est le secrétaire du Vatican chargé des relations avec les États, un poste comparable à celui d’un ministre des Affaires étrangères au sein du Saint-Siège. Il s’était déjà rendu à Moscou en 2021, mais ce deuxième voyage, cinq ans plus tard, a un impact plus important.

D’une part, parce qu’il intervient dans le contexte de l’agression à grande échelle de la Russie contre l’Ukraine, qui a débuté en 2022 et se poursuit encore aujourd’hui. Ensuite, parce que les relations entre la Russie et le Vatican étaient excellentes sous le pape François, qui accordait une grande importance aux opinions de Moscou, mais qu’elles étaient en même temps tendues en raison de la manière dont le pape François lui-même avait fait savoir qu’il s’était adressé au patriarche Cyrille de Moscou, l’exhortant à ne pas être un « ecclésiastique d’État ». Enfin, parce que ce voyage a coïncidé avec un nouveau pontificat.

Léon XIV n’a pas modifié la ligne diplomatique du Saint-Siège. Celle-ci est restée inchangée : le Saint-Siège promeut la paix, le Saint-Siège promeut le dialogue, et le Saint-Siège n’interrompt jamais ses relations diplomatiques, même dans les situations difficiles.

Cependant, Léon XIV a adopté une approche différente, plus « diplomatique », si l’on peut dire.

Le pape François s’appuyait fortement sur ses impressions personnelles et son charisme personnel. Léon XIV, en revanche, adoptait une approche plus conventionnelle et institutionnelle, avec un sens aigu du détail et la conviction que la paix ne peut être atteinte sans clarté.

Dès son premier discours devant le corps diplomatique, le 16 mai 2025, Léon XIV a souligné que l’Église devait dire la vérité, même lorsqu’elle est incompréhensible pour le monde. Lors du rosaire et de la veillée de prière pour la paix du 11 avril 2026, Léon XIV est allé plus loin, soulignant que l’Église risquait souvent d’être méprisée.

C’est à travers ce prisme que l’on peut interpréter la mission de Gallagher à Moscou.

Gallagher ne s’est pas rendu à Moscou avec pour seule mission d’engager le dialogue à tout prix. Gallagher s’est rendu à Moscou avec pour mandat de clarifier la position du Saint-Siège, d’établir un dialogue dans la mesure du possible et, en tout état de cause, de ne rien garder secret, allant même jusqu’à mettre en lumière certaines des situations difficiles auxquelles est confrontée l’Église catholique en Russie.

Ainsi, le voyage de Gallagher en Russie représente un véritable changement de paradigme.

Dès son discours d’ouverture, Mgr Gallagher a clairement indiqué qu’il se trouvait en Russie parce que la Fédération de Russie l’avait invité, établissant ainsi un cadre de dialogue et un équilibre des pouvoirs. Il a toutefois également souligné qu’il existait des relations continues entre la Russie et le Saint-Siège, ainsi qu’un canal d’information qui a été maintenu ouvert – ce dont Mgr Gallagher s’est souvenu lors d’une interview accordée à Vatican News à la fin de son voyage.

La phrase qui a le plus fait les gros titres – à juste titre – a été cette insistance de Gallagher : « Cette guerre doit prendre fin. » Seulement, Gallagher ne s’est pas contenté de dire que la guerre devait prendre fin. Il a appelé à des négociations claires et transparentes. Il a souligné les « divergences persistantes » entre la Fédération de Russie et le Saint-Siège dans l’évaluation de certaines situations, précisant que le Saint-Siège ne cédait pas à la propagande russe.

Les propos de Mgr Gallagher n’ont toutefois pas eu l’impact qu’ils auraient pu avoir dans les médias occidentaux, probablement pour deux raisons.

La première est d’ordre pratique : le « ministre des Affaires étrangères » du Saint-Siège s’est exprimé en anglais, mais ses propos ont été éclipsés par des vidéos diffusées avec une traduction en russe. Alors que le ministère russe des Affaires étrangères s’est empressé de transcrire et de diffuser le contenu exact des propos de M. Lavrov, ni la Secrétairerie d’État du Saint-Siège ni les médias du Vatican ne l’ont fait, bien qu’ils aient envoyé un journaliste pour accompagner l’archevêque.

La deuxième raison tient au fait que la clarté de Gallagher ne laisse aucune place à la manipulation. Ce ne sont pas là des propos susceptibles d’être utilisés à la table des négociations de paix ou de guerre avec un parti pris politique, car l’archevêque a abordé ces questions avec clarté et courage.

Le travail de Gallagher en Russie revêt également un certain raffinement.

D’une part, il n’a pas manqué de souligner la responsabilité de la Russie, avec des propos qui ont dû trouver un écho puissant à huis clos. Le 26 août, l’archevêque Gallagher a rencontré Youri Ouchakov, le conseiller aux affaires étrangères de Poutine, lors d’un entretien particulièrement significatif. Le compte X de la Secrétairerie d’État, @terzaloggia, a rapporté la nouvelle. Le porte-parole du Kremlin, Peskov, a refusé de commenter cette rencontre, affirmant qu’aucune information n’avait été communiquée à ce sujet.

D’autre part, Mgr Gallagher a réussi à instaurer une ligne de dialogue cohérente. Jusqu’à présent, cela a fonctionné au niveau des ambassades – une approche saluée par le « ministre des Affaires étrangères » du Vatican – et il y aura désormais des contacts réguliers au niveau du vice-ministre des Affaires étrangères et, en particulier, du ministre des Affaires étrangères.

Le Saint-Siège reconnaît que la Russie est un acteur mondial qui ne peut être exclu des discussions, et il tend la main à une Moscou qui se sent de plus en plus isolée.

Dans le cadre de ces contacts réguliers, le Saint-Siège maintiendra son engagement en faveur de la paix en Ukraine et de la poursuite de sa mission humanitaire. Il ouvrira également des voies de dialogue avec la Russie sur de nombreuses autres questions, allant de la situation au Moyen-Orient à l’intelligence artificielle.

Ce que Gallagher a accompli pourrait être qualifié de diplomatie « classique » du Vatican. Cela n’aurait toutefois pas été possible sans que Léon XIV n’ait tracé les contours d’une approche différente, marquée par une rupture personnelle qui s’est néanmoins traduite par des actions concrètes.

Reste à voir si la situation en Ukraine constitue un cas isolé, ou si la diplomatie papale poursuivra cette approche dans d’autres contextes.

Dans un an et demi, par exemple, l’accord entre le Saint-Siège et Pékin concernant la nomination des évêques fera l’objet d’une nouvelle série de (re)négociations : Léon XIV privilégiera-t-il l’approche de la « diplomatie de la vérité », visant à rendre l’accord clair et public ? Ou adoptera-t-il une approche plus pragmatique, en acceptant certaines pressions chinoises afin de maintenir sa présence ?

Il existe par ailleurs d’autres questions cruciales qui restent largement en suspens.

De la situation de l’Église catholique au Venezuela à celle du Nicaragua, où le nonce et les diplomates du Vatican ont été expulsés, l’Amérique latine est une véritable poudrière. Le pape fera l’expérience directe de l’agitation qui règne en Europe lors de son prochain voyage en France. L’Amérique du Nord est en pleine guerre commerciale, et les États-Unis, pays natal du souverain pontife, font face à des élections de mi-mandat cruciales cet automne. Des guerres font rage en Afrique et l’instabilité règne en Terre Sainte, où le Saint-Siège continue de plaider en faveur de la solution « deux peuples, deux États ».

Le voyage de Gallagher a marqué un tournant, mais il reste à voir où ce tournant mènera le Saint-Siège.

Saint Raymond Nonnat, fêté le 31 août (source)

"Raymond, né à Portel, au diocèse d'Urgel, en Catalogne, en 1204, fut surnommé « Nonnat » (non natus) parce que sa mère mourut avant de lui donner le jour, ce qui lui vaut d'être le patron des femmes enceintes et de l'enfant qu'elles portent. Sa mère était morte d'une grave maladie dont elle se vit attaquée au septième mois de sa grossesse ; les médecins assuraient que l'enfant était mort aussi, et que c'était même sa mort qui avait provoqué celle de sa mère ; le père, néanmoins, ne put jamais se résoudre à la voir conduire en terre sans avoir la connaissance de ce qu'elle portait dans ses entrailles ; un de ses parents, qui le vit dans cette perplexité, eut la hardiesse de tirer un poignard de son sein pour en fendre le côté gauche de la défunte, et l'on vit paraître aussitôt un bel enfant plein de vie, contre toute espérance humaine et au grand étonnement de tous ceux qui étaient présents. Son père était de la noble famille des Sarrois, depuis appelée Segers, alliée aux maisons de Foix et de Cardone. Enfant pieux et studieux, fort dévôt à Vierge Marie, il était bouleversé par la misère physique et morale...

Entré dans l'Ordre des Mercédaires^[1], récemment fondé par Pierre Nolasque^[2] pour venir en aide aux chrétiens tombés aux mains des musulmans, Raymond Nonnat fut chargé d'aller à Alger pour racheter ceux que les barbaresques avaient réduits à l'esclavage. Quand il n'eut plus d'argent, il se livra lui-même contre quelques captifs. D'abord traité durement, il obtint ensuite la permission de circuler pour encourager ses compagnons d'infortune et, comme il avait profité de cette relative liberté pour enseigner quelques musulmans qui se convertirent et qu'il baptisa, il aurait été condamné à être empalé si ceux qui lui servaient de caution n'étaient intervenu ; il fut fouetté dans les rues, puis on lui perça les lèvres avec un fer rouge pour y placer un cadenas dont le gouverneur avait la clef.

Saint Pierre Nolasque finit par rassembler la rançon de Raymond qui, bien qu'il eût voulu rester pour soulager les esclaves chrétiens, obéit à l'ordre de rentrer en Espagne. Peu après, le pape Grégoire IX qui l'appela auprès de lui, le créa cardinal, au titre de Saint-Eustache, sans lui imposer de quitter l'habit de son Ordre. Raymond Nonnat mourut près de Barcelone, avant que d'avoir rejoint le Souverain Pontife. Dès que Raymond Nonnat fut entré dans la maison du comte de Cardone qui était à deux journées de Barcelone, il fut saisi d'une fièvre très-violente, accompagnée de convulsions et de tous les symptômes qui pouvaient être les marques d'une mort prochaine. Il voulut s'y disposer par les moyens ordinaires que l'Eglise présente à tous les fidèles. Mais les religieux de la Merci dépendaient du curé du lieu qui était absent ; il fallut l'attendre pour lui administrer les derniers Sacrements. Alors Raymond, qui craignait de mourir sans être muni du saint Viatique, éleva les yeux au ciel et pria Dieu de ne pas permettre qu'il fût privé de ce bien qu'il désirait avec tant d'ardeur, quoiqu'il s'en reconnût indigne ; et aussitôt il entra, par la porte de la salle où il était couché, en présence du comte, des religieux et de plusieurs autres personnes qui l'assistaient, une belle procession d'hommes inconnus, revêtus d'habits blancs, comme les religieux de la Merci, et tenant chacun un flambeau allumé à la main. Notre-Seigneur les suivait ayant un saint ciboire entre ses mains ; mais la lumière qu'il répandait était si grande, que tous ceux de l'assemblée en furent éblouis : de sorte que personne ne put voir ce qui se passa dans la suite d'une action si miraculeuse qui dura une bonne demi-heure ; après quoi la procession s'en retourna dans le même ordre qu'elle était venue, avec cette différence seulement, qu'en venant, les religieux n'avaient paru que depuis la porte de la chambre jusqu'autour du lit, et, au retour, ils prirent le chemin de la rivière qui arrose le pied du village, et la passèrent à pied sec, marchant sur les eaux comme sur la terre ferme, et disparurent ensuite. Le comte et tous les assistants, qui étaient sortis pour voir la fin de cette merveille, trouvèrent à leur retour le saint cardinal, les genoux en terre, les yeux baignés de larmes, le visage et les mains levés vers le ciel, et comme sortant d'un profond ravissement ; on lui demanda ce qui s'était passé ; mais il ne dit que ce mot de David : « Que le Dieu d'Israël est bon à ceux qui ont le cour droit et innocent^[3] ! » Enfin, il avoua qu'il avait reçu le très-auguste Sacrement de nos autels. Ainsi, tous ses désirs étant accomplis, peu de temps après il rendit son esprit à son Créaleur, en prononçant ces paroles du Sauveur expirant sur la croix : « Mon Dieu, je remets mon âme entre vos mains. »

Son visage, après sa mort, devint beau et éclatant comme celui de Moïse, quand il descendit de la montagne où il venait de parler avec Dieu ; et, bien que la chaleur de la saison fùt extrême, et qu'elle fût encore augmentée par le grand concours du peuple qui venait de tous côtés, pour honorer ses précieuses dépouilles, son corps néanmoins ne donna jamais aucune marque de corruption ; il répandait au contraire, par toute la salle, une odeur plus suave que le baume et que les parfums les plus précieux, et il se fit même beaucoup de guérisons surnaturelles, en faveur de ceux que la piété y avait amenés et qui avaient le bonheur de le toucher. Cependant il fallut penser au lieu où l'on mettrait en dépôt un si précieux trésor, et il s'éleva à ce sujet un nouveau ditférend entre le comte de Cardonne qui le voulait retenir, et les religieux de la Merci, qui le voulaient emmener dans leur couvent. Pour apaiser leur contestation, on convint que le saint corps serait mis dans une châsse et ensuite chargé sur une mule aveugle qui ne serait guidée que par son propre instinct, et que le lieu où elle s'arrêterait serait choisi pour cette sépulture. Cet accord fut fidèlement exécuté : car la mule, ayant marché quelque temps, alla s'arrêter enfin proche de l'ermitage de Saint-Nicolas où le serviteur de Dieu avait vu naître sa dévotion envers la sainte Vierge et où cette bonne Mère lui avait fait goûter ses faveurs. Jamais il ne fut possible de faire aller plus avant cette bête : elle fit trois fois le tour de l'ermitage, et ensuite elle tomba morte à la porte de la chapelle.

^[1] Ordre de la Bienheureuse Vierge Marie de la Merci pour la Rédemption des captifs.

^[2] Issu de la noble famille des Nolasco, apparenté par sa mère aux comtes de Toulouse et aux rois d'Aragon, Pierre Nolasque, né vers 1189 au mas des Saintes-Puelles, dans l'ancien diocèse de Saint-Papoul, après avoir renoncé au mariage pour se consacrer à Dieu, rejoint les armées de Simon de Montfort. A la bataille de Muret où le roi Pierre d'Aragon est tué, son fils, Jacques, âgé de six ans, est fait prisonnier ; Simon de Monfort le met sous la garde de Pierre Nolasque puis les envoie tous deux en Espagne. Loin de la cour, Pierre Nolasque enseigne son royal élève et lui montre l'exemple de sa piété et de sa charité.

^[3] Psaume LXI 1.

La suite ICI : http://missel.free.fr/Sanctoral/08/31.php

Parce que – notre cœur le sait bien - elle seule est digne de confiance. La Croix seule rend l’Evangile crédible. Pourquoi crois-tu cet homme ? Parce qu’il m’a aimé et s’est livré pour moi. Nul autre ne l’a fait. En lui seul je peux mettre toute ma confiance. Mais attention ! Une fois cette confiance accordée, elle bouleversera toute ma vie. Elle devra s’inscrire dans la multitude d’œuvres, d’actes concrets et simples où la volonté de Dieu passera avant la mienne propre. C’est cela, prendre sa croix jour après jour : sans cesse préférer l’amour de Dieu à ses convoitises. Serait-ce dur et pénible ? Il y a du tragique dans toute vie chrétienne, mais le cœur amoureux cherche à suivre celui qu’il aime, il n’est pas là pour marchander le prix. Comme le disait S. Augustin, celui qui aime comprendra ce que je dis. Suivons le Christ, et lui seul. Dans cette suite, la Croix nous séparera de tout ce qui n’est pas lui. Mais surtout elle nous unira à lui comme rien d’autre. 

fr. Pavel Syssoev, op

Évangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu 16,21-27.

En ce temps-là, Jésus commença à montrer à ses disciples qu’il lui fallait partir pour Jérusalem, souffrir beaucoup de la part des anciens, des grands prêtres et des scribes, être tué, et le troisième jour ressusciter. 
Pierre, le prenant à part, se mit à lui faire de vifs reproches : « Dieu t’en garde, Seigneur ! cela ne t’arrivera pas. » 
Mais lui, se retournant, dit à Pierre : « Passe derrière moi, Satan ! Tu es pour moi une occasion de chute : tes pensées ne sont pas celles de Dieu, mais celles des hommes. » 
Alors Jésus dit à ses disciples : « Si quelqu’un veut marcher à ma suite, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix et qu’il me suive. 
Car celui qui veut sauver sa vie la perdra, mais qui perd sa vie à cause de moi la gardera. 
Quel avantage, en effet, un homme aura-t-il à gagner le monde entier, si c’est au prix de sa vie ? Et que pourra-t-il donner en échange de sa vie ? 
Car le Fils de l’homme va venir avec ses anges dans la gloire de son Père ; alors il rendra à chacun selon sa conduite. »

Extrait de la Traduction Liturgique de la Bible - © AELF, Paris 

Famille de Saint Joseph

Du site de l'archidiocèse de Paris :

Homélie de Mgr Michel Aupetit - Messe à Saint-Germain l’Auxerrois (Paris 1er)

Dimanche 30 août 2020

22e dimanche ordinaire - Année A

- Jr 20, 7-9 ; Ps 62,2-6.8-9 ; Rm 12,21-27 ; Mt 16,21-27

Il est difficile d’être chrétien. On nous traite souvent de ringards, de gens dépassés, hors de leur temps parce que nous sommes en décalage avec le monde. De fait, si nous regardons l’histoire, nous avons toujours été en décalage avec le monde.

Au-delà de la versatilité de l’opinion toujours fluctuante de la majorité, le christianisme s’appuie seulement sur l’évangile, se réfère en permanence au Christ. Le Christ n’est pas une opinion. Le Christ est une personne, une personne divine au-delà du temps et de l’espace. Voilà pourquoi les chrétiens ne peuvent pas être des moutons de Panurge. Ils sont des hommes et des femmes libres.

Je dirais même que les chrétiens sont le poil à gratter du monde. Ce qu’on appelle en d’autres temps des prophètes, ce que nous sommes vraiment par notre baptême par lequel nous avons été institués prêtres, prophètes et rois.

Est-ce que cela nous amuse d’être souvent à contre-courant ? Non, car nous ne sommes pas des provocateurs comme certains. A l’instar de Jérémie, nous souffrons de voir nos frères humains s’éloigner de l’évangile du Christ.

Jérémie nous dit : « Tout le monde se moque de moi ». Mais il explique pourquoi il persiste dans son rôle prophète : « Tu m’as séduit Seigneur et j’ai été séduit. La Parole du Seigneur était comme un feu brûlant dans mon cœur » (Jr 20,7.9).

C’est donc au nom de cet amour du Seigneur, au nom de notre amour du Christ que nous sommes en décalage.

Sommes-nous encore chrétiens ? Pour cela il faut répondre à cette interrogation : dis-moi qui tu aimes et je te dirai qui tu es. Il y a un choix et c’est un choix d’amour. Comme le dit saint Augustin : « La grande affaire de la vie doit être de bien choisir ce que l’on doit aimer ».

Aimer Jésus, c’est l’écouter nous dire comme à ses disciples dans cet évangile : « Si quelqu’un veut marcher à ma suite, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix et qu’il me suive ».

Aimer, c’est renoncer à soi-même par amour.

Le temps est venu, je crois, de savoir si nous aimons vraiment Jésus jusqu’au bout, au point d’entrer dans la volonté de Dieu pour changer le monde en commençant par se changer soi-même.

+ Michel Aupetit, archevêque de Paris.

De Carlos Balén sur InfoVaticana :

Le pontificat du « on verra ».

29 août 2026

Les plus anciens manuscrits du Nouveau Testament

Nous le savons tous : aucun original de la Bible n’a survécu. Ce que nous possédons, ce sont uniquement des copies. Pour le Nouveau Testament, ces copies sont particulièrement nombreuses et, pour certaines d’entre elles, remarquablement anciennes. De quand datent les plus anciens manuscrits ? Voici un panorama plus complet et nuancé.

Les tout premiers témoins ne sont pas de grands livres reliés, mais de petits fragments de papyrus, découverts principalement en Égypte. Leur datation repose exclusivement sur la paléographie (l’étude comparative des écritures). Il s’agit donc de fourchettes approximatives, parfois discutées par les spécialistes, et non de dates précises.

Le plus célèbre, et généralement considéré comme le plus ancien, est le Papyrus 52 (ou Papyrus Rylands). C’est un minuscule fragment de la taille d’une carte de crédit, contenant quelques versets du chapitre 18 de l’Évangile selon Jean (18,31-33 et 37-38). On l’a longtemps daté vers l’an 125. Des études plus récentes élargissent prudemment la fourchette à environ 125-175, voire un peu plus tard. Même avec cette nuance, il reste l’un des plus anciens, sinon le plus ancien fragment connu du Nouveau Testament.

Un peu plus tardif, le Papyrus 90, daté de la fin du IIe siècle (environ 150-200), contient également des portions de l’Évangile selon Jean (18,36-19,7). Contrairement à ce que l’on peut parfois lire, il ne comporte pas de texte de Matthieu.

Vers l’an 200 apparaissent des manuscrits nettement plus substantiels. Le Papyrus 46 (Chester Beatty II) est un codex qui contenait originellement une grande partie des épîtres de saint Paul ainsi que l’Épître aux Hébreux. Il nous en reste environ 86 feuillets, avec de larges portions de Romains, des deux Corinthiens, Galates, Éphésiens, Philippiens, Colossiens, 1 Thessaloniciens et Hébreux. Sa datation se situe autour de 200 (souvent 175-225).

À la même époque, le Papyrus 66 (Bodmer II) offre une large portion de l’Évangile selon Jean : presque complet jusqu’au chapitre 14, puis des passages jusqu’au chapitre 21. On le date généralement du début du IIIe siècle, avec une fourchette allant de 150 à 250.

D’autres papyri importants complètent ce tableau. Le Papyrus 104 (IIe siècle) conserve un fragment de Matthieu. Le Papyrus 45 (début-milieu du IIIe siècle) contient des portions des quatre Évangiles et des Actes. Le Papyrus 75 (début du IIIe siècle) offre de larges extraits de Luc et de Jean, et se révèle très proche textuellement du célèbre Codex Vaticanus.

Malgré la richesse de ces fragments, il faut attendre le IVe siècle pour disposer de manuscrits presque complets du Nouveau Testament. Après la légalisation du christianisme par Constantin (édit de Milan, 313), les chrétiens ont pu faire copier de grands codex sur parchemin. Deux d’entre eux se distinguent particulièrement :

• Le Codex Vaticanus, daté d’environ 325-350, contient presque tout le Nouveau Testament (il manque la fin d’Hébreux, les épîtres pastorales, Philémon et l’Apocalypse).
• Le Codex Sinaiticus, daté d’environ 330-360, est le plus ancien manuscrit connu contenant l’intégralité du Nouveau Testament. Il renferme également une grande partie de l’Ancien Testament (version grecque de la Septante), ainsi que l’Épître de Barnabas et le Pasteur d’Hermas.

Trois cent cinquante ans après les événements rapportés dans le Nouveau Testament, c’est à la fois court et long. Court, si l’on compare avec les œuvres des philosophes ou des historiens de l’Antiquité : pour Platon, Aristote ou la Guerre des Gaules de César, les plus anciennes copies complètes datent souvent de huit cents à quatorze cents ans après la rédaction originale. Long, si l’on imagine que le plus ancien récit des apparitions de la Vierge à Beauraing (1932-1933) ne daterait que de 2280 ou 2300.

Parallèlement à la transmission des textes, la question du canon se pose : quels livres font autorité ? La première liste qui correspond exactement aux vingt-sept livres du Nouveau Testament tel que nous le connaissons apparaît en 367, dans la 39e lettre festale de saint Athanase d’Alexandrie. Cette liste est ensuite confirmée au concile de Rome de 382 sous le pape Damase Ier, puis aux conciles d’Hippone (393) et de Carthage (397 et 419). Ce n’est toutefois qu’au concile de Trente, en 1546, que l’Église catholique a solennellement défini ce canon (Ancien et Nouveau Testament) comme un dogme, en réaction aux contestations de la Réforme.

Aujourd’hui, on dénombre plus de 140 papyri du Nouveau Testament, dont une soixantaine antérieurs à l’an 300, et plus de 5 800 manuscrits grecs au total. Cette abondance exceptionnelle, combinée à la relative proximité chronologique des plus anciens témoins, fait du Nouveau Testament l’un des textes de l’Antiquité les mieux attestés.

(avec l'IA)

14-16/9/2026 : Catholicismes européens, Église catholique et sexualités. Plaidoyer pour une histoire croisée, de l’âge confessionnel au XXIe siècle

" Du 14 au 16 septembre 2026, le groupe de recherche d'histoire des christianismes (GHB - RSCS) et l’École des hautes études en sciences sociales (EHESS) organisent un colloque à Louvain-la-Neuve : "Catholicismes européens, Église catholique et sexualités : plaidoyer pour une histoire croisée, de l’âge confessionnel au XXIe siècle. Le religieux, la norme et l’hégémonie, un réservoir de complicités et de subversions". " (programme détaillé)

Le cadrage du colloque laisse clairement attendre une approche critique, souvent subversive par rapport à la doctrine et à la tradition morales catholiques classiques, plutôt qu’une défense ou une simple description interne de celle-ci.

Le titre complet est révélateur : « Catholicismes européens, Église catholique et sexualités : plaidoyer pour une histoire croisée, de l’âge confessionnel au XXIe siècle. Le religieux, la norme et l’hégémonie, un réservoir de complicités et de subversions ». Il s’agit d’un colloque international coorganisé par le groupe d’histoire des christianismes de l’UCLouvain (RSCS) et l’EHESS, les 14-16 septembre 2026 à Louvain-la-Neuve. L’argumentaire souligne que les questions de genre et de sexualité dominent l’attention contemporaine, mais que leurs liens avec le religieux sont « occultés » en contexte de sécularisation, et que le dialogue entre histoire religieuse et histoire des sexualités reste « délicat ». Le colloque part d’un « postulat contraire » en étudiant les « dynamiques et évolutions réciproques » du catholique et des sexualités.

Ce langage (« hégémonie », « complicités et subversions », « norme ») s’inscrit dans une historiographie influencée par les études de genre, les approches critiques de la norme et de l’hégémonie (souvent gramscïennes ou foucaldiennes), et l’histoire des sexualités. Il ne s’agit pas d’une approche théologique ou magistérielle interne (qui partirait de l’Écriture, de la Tradition, de la loi naturelle ou du Catéchisme), mais d’une lecture historico-sociale qui interroge le pouvoir normatif de l’Église, ses accommodements, ses résistances et les espaces de contestation ou de réinterprétation.

Les organisateurs renforcent cette orientation :

• Régis Schlagdenhauffen (EHESS) détient la chaire de socio-histoire des catégories sexuelles. Ses travaux portent sur l’histoire LGBT, la mémoire des victimes homosexuelles du nazisme, les condamnations pour « impudicité », les mouvements homosexuels et les normes sexuelles.
• Jean-Pascal Gay (UCLouvain, histoire du christianisme moderne et contemporain) travaille sur les normativités catholiques, la théologie morale, la casuistique, et l’intersection religion/genre/sexualité. Il a publié sur la focalisation religieuse sur la sexualité à l’âge confessionnel.
• Autres membres du comité : Camille Banse Wauty (doctorante UCLouvain, études de genre/histoire), Silvia Mostaccio (UCLouvain), Théo Hagenmuller (EHESS/UCLouvain). Le comité scientifique mentionné dans l’appel inclut des spécialistes d’histoire du genre et des sexualités (Céline Béraud, Sylvie Steinberg, etc.).

L’appel à communications (ouvert jusqu’en mai 2026) et le programme détaillé (flyer PDF sur le site UCLouvain) confirment une invitation à des communications d’histoire croisée, pas de doctrine apologétique. Dans le contexte universitaire actuel (EHESS + UCLouvain post-sécularisation, forte présence des gender studies), il est raisonnable d’anticiper des communications qui :

• historicisent et relativisent les normes sexuelles catholiques (mariage, chasteté, condamnation des actes homosexuels comme « intrinsèquement désordonnés », contraception, etc.) ;
• mettent en avant les « subversions » internes (pratiques déviantes, résistances, réinterprétations, complicité avec des évolutions sociales) ;
• analysent l’Église comme productrice d’hégémonie normative plutôt que comme gardienne d’une vérité révélée immuable.

Cela ne signifie pas que toutes les interventions seront polémiques ou militants anti-traditionnels : l’histoire académique sérieuse peut aussi documenter la continuité doctrinale, les pratiques pastorales ou les résistances. Mais le cadrage explicite (« réservoir de complicités et de subversions ») et le profil des organisateurs orientent fortement vers une lecture critique et déconstructive, loin d’une fidélité à la tradition magistérielle (Catéchisme §§ 2337-2359, Persona humana, Humanae vitae, etc.).

En résumé : oui, on peut s’attendre à des discours qui, du point de vue de la tradition catholique classique, apparaîtront subversifs ou révisionnistes. C’est cohérent avec une grande partie de l’historiographie universitaire contemporaine sur le sujet.