La crise de l'Église catholique est avant tout une crise d'autorité. L'autorité ne concerne pas seulement la sphère doctrinale et morale, mais surtout la forme et la manière dont le pouvoir s'exerce. Toute institution repose sur une structure de pouvoir qui assure son unité et sa continuité. Dans le cas de l'Église, cette structure est un régime mixte de droit divin : monarchique, car le pape exerce un pouvoir suprême, plein et immédiat sur toute l'Église, garantissant l'unité de la foi ; aristocratique, car les évêques – idéalement choisis parmi les « meilleurs » ( aristoi ) – gouvernent les diocèses avec une réelle autonomie, tout en restant en communion avec le pape ; et « républicain » (au sens classique du terme), car le pouvoir n'appartient pas à une dynastie ou à une caste comme dans l'hindouisme, mais peut être conféré, par élection ou nomination, à quiconque – indépendamment de son origine sociale – remplit les conditions requises pour accéder à la hiérarchie.
De plus, il s'agit traditionnellement d'un régime subsidiaire : le niveau supérieur ne devrait intervenir que lorsque le niveau inférieur de la hiérarchie est incapable de subvenir à ses propres besoins ou pour des questions concernant l'Église dans son ensemble, de manière transversale et universelle. Par conséquent, les échelons supérieurs interviennent beaucoup moins que les échelons inférieurs.
Au cours des dernières décennies, cependant, une approche différente s'est progressivement imposée, un véritable processus de subversion du régime traditionnel : d'un régime mixte à un régime de plus en plus démocratique et parlementaire, d'un régime subsidiaire à un régime centralisateur.
Bergoglio, le « pape dictateur »
Le pontificat de Jorge Mario Bergoglio – le pape François – a représenté une véritable « dictature de transition ». L’Église post-conciliaire présentait un modèle encore monarchique dans sa structure, mais dont la perception et l’exercice du pouvoir étaient radicalement différents ; elle évoluait vers une nouvelle configuration que beaucoup souhaitent instaurer dans un esprit démocratique. Comme c’est souvent le cas lors des transitions historiques de la monarchie à la démocratie, cette transition a été marquée par un vide de pouvoir, symboliquement et concrètement incarné par la démission de Benoît XVI en 2013. Ce vide a été comblé par François, qui a exercé une autorité fortement centralisée – une « dictature » au sens marxiste du terme, c’est-à-dire un pouvoir extraordinaire et direct, mais temporaire – pour guider l’Église d’un modèle à l’autre, démantelant de fait la structure précédente.
De ce point de vue, Léon XIV ne s'oppose pas au pontificat de François, comme beaucoup continuent de l'affirmer, mais s'inscrit dans une continuité cohérente, sous forme de synthèse. Ce n'est pas un hasard si, dès le début de son pontificat, Léon a maintes fois exalté le rôle de la Curie – l'appareil administratif du Vatican – la présentant parfois comme de fait supérieure au pape lui-même ( « Les papes passent, la Curie demeure » ), sur lequel elle devrait exercer un pouvoir de type vicariat. Léon ne se perçoit pas comme une autorité placée au-dessus de la Curie, mais comme une figure insérée, presque « intégrée » et temporaire en son sein.
L’un des principaux instruments de ce processus initié par le pape François a été le paradigme de la « synodalité ». Formellement, il se présente comme un retour aux pratiques anciennes de l’Église. En réalité, l’idée sous-jacente est que tout le peuple de Dieu – et non seulement le clergé ordonné – participe à la définition de la vie de l’Église, non seulement en matière pastorale ou disciplinaire, mais aussi sur les questions doctrinales et morales.
La méthode employée reste toujours la même. On ne procède pas à une révision explicite de la doctrine, ce qui engendrerait des frictions difficiles à gérer. Au contraire, les principes traditionnels sont souvent réaffirmés verbalement. Parallèlement, des innovations sont introduites dans la pratique qui, avec le temps, finissent par normaliser des principes auparavant jugés inacceptables.
La question des femmes n'est que la partie émergée de l'iceberg.
Un exemple significatif concerne la question du diaconat féminin. Le 4 décembre 2025 , le pape a autorisé la publication d'une synthèse d'études commandée par François, qui affirme qu'une telle institution ne peut être admise actuellement dans l'Église. Toutefois, il a précisé que ce jugement « n'est pas définitif ». Cette formulation révèle une logique typique des processus révolutionnaires progressifs : une position est qualifiée de « non définitive » jusqu'à ce que le changement soit pleinement consolidé ou accepté par la majorité ; elle devient « définitive » lorsque la transformation est déjà accomplie et irréversible au niveau institutionnel.
De nombreux signaux apparus ces derniers mois semblent confirmer cette dynamique.
Un élément parmi d'autres est constitué par les récentes déclarations du cardinal Reinhard Marx, promoteur du Chemin synodal allemand, qui propose d'étendre le modèle synodal allemand à l'Église universelle.
Un autre signal concerne le débat théologique actuel sur la nature du pouvoir de gouvernance. En novembre 2025 , le cardinal Francesco Coccopalmerio, dans un ouvrage récent, suggérait de modifier le droit canonique afin de consolider une plus grande participation des laïcs à la gouvernance de l'Église. Le 16 février , le cardinal Marc Ouellet proposait de développer une vision plus « charismatique » de la gouvernance ecclésiale, selon laquelle le baptême – et non l'ordre – devrait permettre aux fidèles de participer pleinement et durablement à la gouvernance de l'Église. Cette perspective s'oppose à la conception traditionnelle, selon laquelle seul le sacrement de l'ordre confère la gouvernance, tandis que les laïcs ne peuvent exercer le pouvoir que par délégation – c'est-à-dire non pas de leur propre chef, mais comme une prérogative reçue, limitée dans le temps et dans son étendue.
Récemment, plusieurs rapports de groupes d'étude commandés par le pape François et travaillant sur le Synode sur la synodalité ont été publiés. Ces rapports convergent vers la même orientation. Le rapport du Groupe d'étude 4, consacré à la formation sacerdotale et publié le 3 mars , propose une plus grande présence des femmes dans les parcours de formation et dans l'admission des candidats au sacerdoce. Le rapport du Groupe 5, publié le 10 mars , aborde explicitement la « question des femmes », qui, en réalité, agit comme un catalyseur pour le changement plus large évoqué précédemment.
Ce rapport, consacré au rôle des femmes dans la vie et la gouvernance de l’Église, évoque explicitement la nécessité de « dépasser les mentalités », affirmant que nombre de rôles dits de genre seraient des « constructions culturelles », historiquement modifiables. Poussée à l’extrême, une telle approche ne peut que dissoudre la complémentarité entre l’homme et la femme, la réduisant à une fonction purement biologique dépourvue de toute signification normative. Dans ce contexte, il deviendrait plus aisé de légitimer, au moins implicitement, la normalisation des relations non conventionnelles et les revendications des catholiques LGBT – un phénomène déjà observable au sein de l’Église catholique.
Le bon évêque selon Léon : modéré ou progressiste ?
Cette analyse est d'ailleurs confortée par les nominations épiscopales proposées par le pape Léon XIV ces derniers mois. Le vaticaniste Sandro Magister a récemment publié un article mettant en évidence une constante dans ces nominations. Selon lui, les évêques de Léon XIV sont apolitiques, missionnaires et conciliants. Cette analyse paraît toutefois excessivement optimiste, surtout si on la limite aux seuls cas présentés : Ronald A. Hicks (New York), Manuel de Jesus Rodriguez (Palm Beach) et Stanislav Pribyl (Prague).
Cependant, même en analysant les profils de ces derniers et en ignorant beaucoup d'autres, des données intéressantes émergent, comme dans le cas du nouvel archevêque de Prague, Pribyl, qui semble parfaitement aligné sur le programme du pape François et qui, ce n'est pas un hasard, était présent lors de la consécration épiscopale de Josef Grünwidl , le nouvel archevêque de Vienne, ouvertement favorable aux révolutions synodales et démocratiques les plus radicales de l'Église, et dont le ministère est soutenu, ce n'est pas un hasard non plus, par des prêtres qui non seulement théorisent – par exemple – la levée du célibat, mais la pratiquent déjà , au mépris de la discipline ecclésiastique. europeanconservative.com avait analysé cette nomination inquiétante à l'époque.
Un autre élément crucial, notamment pour les récentes nominations épiscopales aux États-Unis, concerne la diffusion croissante de ce qu'on appelle « l'éthique de la vie cohérente ». Celle-ci tend à mettre sur le même plan des questions très différentes ; ainsi, il n'y aurait aucune différence entre défendre l'avortement ou l'euthanasie, d'une part, et réglementer l'immigration ou la pollution, d'autre part. Cette approche semble plus compatible avec une conception démocratique-parlementaire de l'Église, où les péchés sont principalement réinterprétés comme des « maux sociaux ».
Par ailleurs, l'objection de nombreux observateurs selon laquelle, même si les évêques sont aujourd'hui majoritairement progressistes, tant qu'ils n'osent pas s'opposer ouvertement au pape, il n'y aurait rien à craindre, est peu convaincante. D'abord, parce qu'ils s'expriment de toute façon. Ensuite, parce que les nominations épiscopales ne concernent pas seulement le présent, mais déterminent la composition future du Collège des cardinaux et, par conséquent, les prochains conclaves. L'histoire récente est éloquente : des cardinaux considérés comme conservateurs sous le pontificat de Benoît XVI, tels qu'Ouellet et Odilo Scherer, se sont par la suite révélés nettement progressistes.
À quoi faut-il s'attendre à court terme ?
D'autres développements sont attendus lors des prochains consistoires extraordinaires convoqués par le pape Léon XIV, le prochain étant prévu pour fin juin 2026. Léon XIV a déjà indiqué que ces consistoires, bien qu'extraordinaires formellement, deviendront en réalité la norme de son pontificat. Parmi les sujets prévus figure également la relation entre le Saint-Siège et les Églises locales à la lumière de la constitution apostolique Praedicate Evangelium. Il s'agira essentiellement d'une discussion sur les structures de pouvoir au sein de l'Église, c'est-à-dire sur la manière dont l'autorité doit être répartie entre le centre et les périphéries. L'orientation est clairement définie.
Les évêques et les cardinaux d'orientation plus conservatrice sont confrontés à une tâche délicate : non pas simplement s'opposer à des réformes individuelles, mais fournir des arguments théologiques et juridiques cohérents défendant la conception traditionnelle de l'autorité.
La différence entre la voie synodale allemande et la réforme synodale initiée par François à un niveau plus universel apparaît aujourd'hui, plus que jamais, comme une simple différence de rythme . L'Allemagne avance plus rapidement, tandis que la Curie de Bergoglio adopte une approche plus prudente. Autrement, il serait difficile d'expliquer le silence significatif du Saint-Siège face aux initiatives allemandes – ouvertement contraires au droit canonique – alors que de graves (et bruyantes) menaces de sanctions sont proférées contre la Fraternité Saint-Pie-X (FSSPX). C'est sur ce terrain institutionnel que se dessinera, dans les mois et les années à venir, la future configuration de l'Église catholique : une transformation progressive de sa constitution matérielle, qui pourrait s'opérer sans modification majeure de sa constitution juridique.
