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Eglise

  • Le pape Léon XIV clôt le consistoire par un appel à aider le monde à trouver les voies de Dieu vers la paix

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    D'Edward Pentin sur EWTN News :

    Le pape Léon XIV clôt le consistoire par un appel à aider le monde à trouver les voies de Dieu vers la paix

    Le pape a remercié le Collège des cardinaux pour leur travail lors d'un consistoire extraordinaire de deux jours, soulignant leurs réflexions sur la guerre, la pauvreté et la fragmentation sociale.
     
    Le pape Léon XIV clôt le consistoire par un appel à aider le monde à trouver les voies de Dieu vers la paix
    Le pape Léon XIV célèbre la messe d'ouverture d'un consistoire extraordinaire de cardinaux, le deuxième de son pontificat, en la basilique Saint-Pierre le 26 juin 2026. | Crédit : Vatican Media
     
    27 juin 2026

    Le pape Léon XIV a remercié le Collège des cardinaux le 27 juin pour leur travail lors de leur consistoire extraordinaire de deux jours, soulignant leurs réflexions sur la guerre, la pauvreté et la fragmentation sociale ainsi que sur des blessures plus profondes telles que la solitude et la perte de sens.

    Dans son discours de clôture, le pape a déclaré avoir été « particulièrement touché par la façon dont [les cardinaux] ont parlé des jeunes », notamment de leurs souffrances qui peuvent parfois les conduire « au désespoir extrême de se suicider ».

    « Vous avez reconnu l’une des blessures les plus profondes de notre époque », a-t-il déclaré, « et pourtant vous avez également su reconnaître l’œuvre du Saint-Esprit [dans leur] quête d’authenticité, de relations sincères et de sens. »

    S’attaquant à une autre des plaies du monde — la guerre —, Léon XIV a réitéré les thèmes de son encyclique Magnifica Humanitas , avertissant que la guerre découle d’une « culture du pouvoir » plus large qui affecte la politique, l’économie et même la religion.

    « La guerre naît en nous », a-t-il déclaré, mais c’est « précisément dans le cœur que se décide aussi la paix ». C’est dans ce même cœur, a-t-il dit, que le Christ « continue de nous rencontrer, de nous parler et de nous convertir », et il a appelé à un engagement renouvelé en faveur du dialogue, de la coopération multilatérale et des réponses non violentes enracinées dans l’Évangile.

    Bien que les cardinaux aient discuté de la « guerre juste », le pape n'a pas mentionné spécifiquement cette tradition dans son discours, évoquant plutôt le thème de la légitime défense à la lumière des « profondes transformations » des conflits contemporains.

    « La réflexion sur ce sujet doit être approfondie », a-t-il déclaré, « avec la rigueur théologique et pastorale nécessaire ».

    Dans un appel mondial, Léon XIV déclara : « Dieu désire la paix pour toutes les nations et tous les peuples », exhortant l'Église à aider le monde à rejeter la violence et à redécouvrir les voies de réconciliation du Seigneur.

    Le pape Léon a également souligné l'importance de la famille, de la doctrine sociale de l'Église et de la formation des consciences, tout en réaffirmant le rôle du dialogue œcuménique et interreligieux dans la promotion de la paix.

    Il a exhorté les cardinaux à approfondir la voie synodale de l’Église en tant que « style spirituel » fondé sur l’écoute, le discernement et la fidélité à l’Évangile. La synodalité, a-t-il affirmé, ne concerne pas principalement les structures ou la prise de décision, mais la sauvegarde de la mission de l’Église par un discernement partagé.

    « La question n’est pas de savoir “qui décide”, a-t-il déclaré, “mais comment nous pouvons ensemble préserver le don confié à l’Église.” »

    Léon XIV a encouragé les cardinaux à promouvoir une participation active au sein des Églises locales, affirmant que la synodalité authentique naît de la rencontre et de l'ouverture à l'Esprit Saint.

    Il a comparé cette réunion de deux jours — qui s'est déroulée selon un format synodal distinct, avec des discussions en groupes de travail — au récit évangélique des disciples sur le chemin d'Emmaüs, dans lequel le Christ renouvelle l'espoir et clarifie la mission.

    Faisant référence à une réunion des évêques en octobre pour marquer le 10e anniversaire d' Amoris Laetitia, le pape a déclaré que ce rassemblement s'inscrirait dans le cadre de la mise en œuvre du Synode sur la synodalité — une occasion de « favoriser des espaces où le peuple de Dieu peut s'écouter, prier, discerner et cheminer ensemble ».

    Le pape a conclu en confiant les fruits du consistoire à l’intercession de la Vierge Marie. « Qu’elle nous enseigne à préserver l’unité dans la diversité et à servir l’Évangile de paix avec humilité, courage et espérance », a-t-il déclaré.

    Il a réaffirmé que ces consistoires extraordinaires auront lieu chaque année et a indiqué qu'il annoncerait la réunion de l'année prochaine à la fin de l'année.

    Synthèse du Vatican

    Le consistoire s'étant tenu à huis clos, il était impossible de savoir exactement ce que les cardinaux ont discuté durant ces deux jours de réunion.

    Les médias ont donc dû se contenter des synthèses fournies par le Bureau de presse du Saint-Siège, qui omettaient certaines interventions clés, comme l'appel du cardinal Gerhard Müller au Vatican pour qu'il publie une réponse officielle au dernier défi lancé à Rome par la Fraternité Saint-Pie-X, comme l'a rapporté samedi Nico Spuntoni du journal Il Giornale .

    Les synthèses n'ont pas non plus abordé les sujets soulevés lors du débat libre qui a clôturé le consistoire. Le Vatican a toutefois fourni le texte intégral des réflexions de quatre cardinaux.

    La session de vendredi après-midi sur le thème « La culture du pouvoir et la civilisation de l'amour » a été ouverte par le cardinal Victor Fernández, préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi, qui a réfléchi sur le thème et le chapitre V de  Magnifica Humanitas.

    S’appuyant sur l’encyclique sociale, il a soutenu qu’un profond changement culturel avait permis le déclenchement et la normalisation de nouvelles guerres, souvent alimentées par des médias et une manipulation politique pilotés par l’IA.

    L'encyclique Magnifica Humanitas , a-t-il déclaré, a marqué une avancée significative en déclarant la théorie de la « guerre juste » obsolète dans la pratique. Elle insistait au contraire sur une conception beaucoup plus stricte de la légitime défense et condamnait la guerre préventive et disproportionnée, incompatible avec l'enseignement catholique et l'exhortation apostolique Gaudium et Spes du concile Vatican II , qui rejette la destruction aveugle.

    Il a notamment cité en exemple les interventions militaires à Gaza et dans le sud du Liban.

    Le relativisme, le cynisme, les « attaques verbales haineuses des dirigeants politiques » et l'incohérence géopolitique favorisaient les puissances violentes, a déclaré le cardinal, ajoutant que la doctrine sociale de l'Église était la réponse.

    Faisant allusion à une éthique de vie cohérente, il a déclaré que cet enseignement est cohérent dans sa défense de la vie, des migrants, de la paix et des personnes vulnérables, et qu'il est capable de résister à la culture du pouvoir et de promouvoir une culture de fraternité et du bien commun.

    Le Vatican a rapporté que, lors de leurs groupes de travail durant la session présidée par le cardinal philippin Siongco David , les cardinaux ont également exprimé leur inquiétude face à une « culture du pouvoir » omniprésente, marquée par la polarisation, la normalisation de la guerre et une diminution de la sensibilité à la violence.

    En réponse, ils ont souligné le devoir urgent de l'Église de témoigner de manière crédible en faveur de la paix par un langage de rencontre transformé, enraciné dans l'écoute, le pardon et la réconciliation, et par une unité chrétienne visible.

    Ils ont également insisté sur la nécessité d'un dialogue avec les autres religions, notamment l'islam, et d'une collaboration avec les institutions internationales. Le Vatican a indiqué que de nombreux groupes appelaient à dépasser le cadre classique de la « guerre juste » pour privilégier une légitime défense proportionnée, tout en réaffirmant l'Évangile comme véritable source de paix.

    Le Vatican a indiqué qu'un soutien ferme avait été exprimé à l'encyclique du pape Léon XIV et à son leadership moral, ainsi qu'une réflexion renouvelée sur le ministère pétrinien comme garantie de l'indépendance de l'Église et signe d'unité.

    Construire le bien commun

    La séance du samedi matin s'est concentrée sur le thème « Construire pour le bien commun », en examinant les profondes fractures qui affectent les sociétés, les familles et les individus.

    Le cardinal Stephen Brislin de Johannesburg a présenté  Magnifica Humanitas  comme une vision théologiquement cohérente de la « construction » humaine à l’ère de la puissance technologique, en lisant l’ensemble de l’encyclique à travers le contraste initial entre l’autosuffisance repliée sur elle-même de Babel et la reconstruction de Jérusalem orientée vers Dieu.

    Il a noté que l'introduction proposait une « grammaire de la construction » structurée autour du désir, de la limitation, de la responsabilité partagée et du discernement, se demandant si l'expansion technologique, y compris l'IA, produisait réellement des relations et des institutions plus justes et attentives à la personne.

    Dans son interprétation, la conclusion montrait comment cette grammaire trouvait son accomplissement dans les vertus théologales : la foi lisant l'histoire à la lumière du plan miséricordieux de Dieu, la charité enracinée dans l'Eucharistie fondant la communion synodale, et l'espérance orientant la responsabilité concrète vers une « civilisation de l'amour », le tout soutenu par la prière illustrée par le regard contemplatif de Marie.

    Dans les discussions résumées par le Vatican qui ont suivi, présidées par le cardinal tanzanien Protase Rugambwa , les cardinaux ont mis en lumière la crise anthropologique sous-jacente à ces divisions, notamment la perte de sens, d'identité et de relations, exacerbée par l'individualisme extrême et les nouveaux défis tels que l'intelligence artificielle.

    L'intelligence artificielle a été abordée non seulement sous l'angle technologique, mais aussi comme une force transformant la perception que l'être humain a de lui-même, soulevant des questions de dignité, de limites et de réduction des personnes à de simples données. Le bien commun a été présenté comme à la fois insaisissable et essentiel, nécessitant une redécouverte de la solidarité fondée sur la foi et concrétisée par une aide tangible aux plus démunis.

    Le Vatican a déclaré que la doctrine sociale de l'Église et la formation de dirigeants politiques responsables étaient considérées comme des réponses essentielles aux inégalités systémiques et à la fragmentation. Dans toutes les interventions, l'Évangile est apparu comme l'antidote à la division, appelant l'Église à incarner une présence « samaritaine », à favoriser le sentiment d'appartenance et à promouvoir la synodalité comme une pratique vécue d'écoute et de responsabilité partagée.

    Dernière séance

    La dernière session du consistoire s'est penchée sur la mise en œuvre pratique de la synodalité, en insistant sur les aspects spirituels et les défis institutionnels.

    Dans sa réflexion, le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Secrétariat du Synode, a décrit le Synode sur la synodalité comme une expérience profonde « dans l’Esprit » et a déclaré qu’il avait déjà suscité dans l’Église un large désir de participation, d’écoute mutuelle et de discernement partagé entre les évêques, le clergé, les religieux et les laïcs.

    Il a affirmé que la phase de mise en œuvre actuelle ne consistait pas à appliquer mécaniquement des décisions, mais à recevoir, tester et intégrer les enseignements synodaux dans la vie quotidienne des Églises locales, pour aboutir à l'assemblée ecclésiale de 2028.

    Cette phase, a-t-il déclaré, dépendait des évêques en tant que principaux intendants du cheminement synodal, ajoutant qu'ils devaient maintenir ensemble la synodalité et la collégialité comme expressions complémentaires d'une seule communion ordonnée à la mission dans un monde marqué par la guerre, l'inégalité, les migrations et les bouleversements technologiques.

    Lors des discussions qui ont suivi, présidées par le cardinal Joseph Tobin de Newark , le Vatican a indiqué que les cardinaux s'étaient accordés sur la nécessité d'intégrer les dimensions « ascétiques et historiques » de la synodalité tout en veillant à ce que ses processus ne deviennent pas trop lourds ou ne détournent pas l'attention de la mission évangélique de l'Église.

    Une attention particulière a été accordée à la formation des prêtres, avec des appels à une vision du sacerdoce dynamique, attrayante et authentiquement évangélique, sans pour autant renforcer le cléricalisme.

    Les discussions ont également permis de clarifier les rôles complémentaires de la hiérarchie et des laïcs dans le discernement de la voix de l’Esprit, soulignant la synodalité comme une responsabilité partagée mais différenciée au sein du Peuple de Dieu. La contribution des Églises catholiques orientales, fortes de leurs longues traditions synodales, a été jugée particulièrement précieuse.

    La synthèse du Vatican a noté que les cardinaux ont discuté du « risque que la complexité du processus de consultation ne pèse sur l’Église à un moment où elle est appelée à témoigner ».

  • Omnes gentes plaudite manibus (Introït du 13e dimanche du TO)

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    Introitus Introït
    Ps. 46, 2  
    OMNES gentes, pláudite mánibus: iubiláte Deo in voce exsultatiónis. Ps. ibid., 3 Quóniam Dóminus excélsus, terríbilis: Rex magnus super omnem terram. ℣. Glória Patri. Nations, battez toutes des mains ; célébrez Dieu par des cris d’allégresse. Ps. Car le Seigneur est très haut et terrible, roi suprême sur toute la terre. ℣. Gloire au Père.
  • L'Evangile de ce treizième dimanche du temps ordinaire

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    De Marie-Christine Lafon sur le site de Famille Chrétienne (archive du 26 mai 2005) :

    Evangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu (10, 37-42)

    Jésus disait aux douze Apôtres : "Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n'est pas digne de moi ; celui qui aime son fils ou sa fille plus que moi n'est pas digne de moi ; celui qui ne prend pas sa croix et ne me suit pas n'est pas digne de moi. Qui veut garder sa vie pour soi la perdra ; qui perdra la vie à cause de moi la gardera. Qui vous accueille m'accueille ; et qui m'accueille accueille Celui qui m'a envoyé. Qui accueille un prophète en sa qualité de prophète recevra une récompense de prophète ; qui accueille un homme juste en sa qualité d'homme juste recevra une récompense d'homme juste. Et celui qui donnera à boire, même un simple verre d'eau fraîche, à l'un de ces petits en qualité de disciple, amen, je vous le dis : il ne perdra pas sa récompense".

    Prendre sa croix

    Après avoir été flagellé, le condamné à la crucifixion devait porter lui-même sa croix au lieu du supplice. A l'époque de Jésus, cette exécution par la mort en croix était courante. Ce supplice romain s'appliquait aux esclaves, aux non-citoyens, et parfois aux citoyens en cas de haute trahison ; il sanctionnait tout manquement à l'ordre public. Considéré comme infamant, il exposait à l'opprobre des foules et à la risée des passants celui qui méritait d'être retranché du peuple.

    Donc, prendre sa croix avec Jésus, c'est être uni à Lui, c'est accepter d'être injustement rejeté, humilié devant tout le monde, comme ces crucifiés ; mais c'est aussi ressusciter avec Lui.

    Accueillir

    Loi sacrée du monde antique, l'hospitalité est aussi prônée dans la Bible.

    L'hôte rappelle à celui qui l'accueille sa condition de passager sur la Terre. Il doit donc être reçu avec soin et traité avec amour et désintéressement, au nom de Dieu qui l'aime.

    Dans la Nouvelle Alliance, qui accueille un hôte, accueille Jésus. Et Le recevoir chez soi, c'est-à-dire Lui faire de la place, c'est Le connaître et croire en Lui.

    Aussi, l'exercice empressé de l'hospitalité est un trait de la vie chrétienne : "N'oubliez pas l'hospitalité, car c'est grâce à elle que, sans le savoir, certains ont hébergé des anges" (He 13, 2).

    Récompense

    Par une évolution sémantique, dans l'Ancien Testament, la conduite conforme à la Loi étant source de mérites et de prospérité, le mot "justice", qui désignait cette conduite, finit par en signifier aussi les diverses récompenses. Ainsi, l'hospitalité désintéressée devient une justice devant Yahvé, ce que l'on pourrait presque traduire par "mérite".

    Cette justice-récompense équivaut à vie et gloire, et la bénédiction de Dieu peut récompenser la piété.

    Dans l'intention de Dieu comme ici, il ne s'agit pas de donnant donnant, puisqu'en amour, on ne compte pas. Jésus nous donne pour récompense rien moins que la vie éternelle, c'est-à-dire la vie dans l'intimité de la Trinité. Or, nous n'avons d'autre mérite à recevoir cette récompense que d'être son élu.

    Marie-Christine Lafon

  • Quand Dieu Lui-même devient notre trésor (homélie pour le 13ème dimanche du T.O.)

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    L'homélie de l'abbé Christophe Cossement pour le 13e dimanche de l’année A (2 juillet 2023) :

    La richesse du Seigneur

    Le Seigneur est si riche pour nous, il a tant à nous apporter. Le bonheur de vivre avec lui, d’être son disciple, de se mettre à son école, ce bonheur est immense. Il remplit l’âme ; il établit dans une immense paix. Nous vivons dans la lumière de l’Esprit Saint. Dieu lui-même devient notre trésor ; comment, alors, ne pas avoir l’âme qui déborde ? Pourtant, ce n’est pas notre lot de tous les jours. Nous ne croisons pas souvent un chrétien qui nous dit : mon âme déborde de lumière et de paix… Oui, si nous croisons quelqu’un qui vient de gagner au lotto ou de tomber amoureux, nous trouvons quelqu’un de joyeux, mais la vie ce n’est pas la loterie nationale et surtout : il y a tant de déçus. Tandis que Dieu nous a tous créés pour être comblés. Où est le problème alors, pour que nous le sentions si peu ?

    Le Seigneur vient de nous donner la réponse. Celui qui est digne de lui c’est celui qui le préfère, lui, à son père, sa mère, son fils, sa fille… saint Luc ajoutera même : sa femme et ses frères et sœurs… Les deux évangélistes résument cela : perdre sa vie à cause du Seigneur Jésus. Ce n’est pas notre démarche spontanée. Nous aimerions bien, nous, pouvoir vivre notre vie comme nous l’entendons et accorder au Seigneur quelques minutes, quelques heures de notre semaine, en se disant que c’est bien assez pour qu’il nous comble de ses dons. En faisant cela, ne faisons-nous pas déjà bien plus que d’autres qui murmurent contre Dieu alors qu’ils ne lui accordent que si rarement leur attention ? Et pourtant, tout cela reste tellement en deçà de l’évangile !

    Pourquoi le Seigneur est-il si exigeant ? Parce que ce qu’il a à nous donner passe par le cœur.

    Un cœur qui désire.

    Un cœur qui se creuse.

    Un cœur qui connaît les dangers et s’en méfie (dangers de l’orgueil, de la convoitise, de l’endormissement).

    Un cœur qui écarte tous les obstacles.

    Un cœur tendu par amour.

    Bref, comme disait saint Paul, un cœur qui accepte de mourir avec le Christ pour ressusciter avec lui et mener une vie nouvelle.

    Seigneur, fais-nous la grâce de tourner fréquemment nos regards vers toi. De te consulter avant chaque décision. De nous imprégner de ta Parole en lisant fréquemment les Écritures. De nous arrêter pour prendre un temps de silence avec toi dans le secret de notre chambre. De rejoindre ton Église pour prier avec elle et avoir le cœur qui bat en union avec elle.

  • Irénée de Lyon, défenseur de l'orthodoxie catholique (28 juin)

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    Saint Irénée de Lyon

    Le 28 mars 2007, Benoît XVI a consacré sa "catéchèse" du mercredi à ce grand témoin de la Foi (IIe siècle) que l'on fête aujourd'hui : saint Irénée de Lyon

    Chers frères et sœurs!

    Dans les catéchèses sur les grandes figures de l'Eglise des premiers siècles, nous arrivons aujourd'hui à l'éminente personnalité de saint Irénée de Lyon. Les informations biographiques à son sujet proviennent de son propre témoignage, qui nous est parvenu à travers Eusèbe, dans le livre V de l'Histoire ecclésiastique. Irénée naquit selon toute probabilité à Smyrne (aujourd'hui Izmir, en Turquie), vers 135-140, où, encore jeune, il alla à l'école de l'Evêque Polycarpe, lui-même disciple de l'Apôtre Jean. Nous ne savons pas quand il se rendit d'Asie mineure en Gaule, mais son transfert dut coïncider avec les premiers développements de la communauté chrétienne de Lyon:  c'est là que, en 177, nous trouvons Irénée au nombre du collège des prêtres. C'est précisément cette année qu'il fut envoyé à Rome, porteur d'une lettre de la communauté de Lyon au Pape Eleuthère. La mission romaine qui permit à Irénée d'échapper à la persécution de Marc-Aurèle, dans laquelle au moins 48 martyrs trouvèrent la mort, parmi lesquels l'Evêque de Lyon lui-même, Pothin, âgé de 90 ans, mort des suites de mauvais traitements en prison. Ainsi, à son retour, Irénée fut élu Evêque de la ville. Le nouveau Pasteur se consacra entièrement au ministère épiscopal, qui se conclut vers 202-203, peut-être par le martyre.

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  • Syrie : les chrétiens victimes de harcèlement et d'intimidations

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    De Peter Fuchs sur le Tagespost :

    Au cœur du christianisme syrien

    Le régime syrien accuse les chrétiens de Sednaya d’avoir tué des combattants djihadistes pendant la guerre et de les avoir enterrés dans des fosses communes. Il utilise ce prétexte pour les harceler et les intimider.

    27 juin 2026

    Moins de trois mois se sont écoulés depuis que des groupes armés ont attaqué la ville chrétienne de Suqailabiyya en Syrie. Dans la nuit du 27 au 28 mars, ils ont pillé des commerces et des maisons, harcelé des femmes et menacé des civils de violences. Les forces de sécurité ne sont pas intervenues, mais ont pris part à ces émeutes s’apparentant à un pogrom. Des observateurs ont soupçonné qu’il s’agissait d’une action de représailles. Pendant la guerre en Syrie, les chrétiens s’étaient défendus avec succès contre les djihadistes d’Idlib. Leur chef de file, Ahmed al-Sharaa, est « président par intérim » depuis décembre 2024. L’Union syriaque européenne (ESU) a expressément qualifié ces groupes armés d’alliés d’al-Sharaa.

    Après l’attentat-suicide islamiste perpétré contre l’église grecque-orthodoxe Mar-Elias le 22 juin 2025, il s’agissait là d’un deuxième signe avant-coureur pour la communauté chrétienne, décimée ou chassée à l’étranger par des années de guerre. Les chrétiens souffrent également de discrimination, d’intimidation et d’exclusion. L’exemple le plus connu est l’incarcération du maire chrétien Suleiman Khalil, qui a résisté aux djihadistes pendant la guerre et qui, après le changement de pouvoir, a été emmené sans inculpation dans une prison militaire. Selon des interlocuteurs locaux, les chrétiens se voient désormais refuser des postes dans l’administration de la « nouvelle Syrie ».

    De la diversité religieuse à la République islamique

    Damas s’engage sur la voie de l’homogénéisation : loin du pluralisme et de la diversité religieuse, vers une République islamique. Le massacre des alaouites en mars 2025, les attaques contre les druzes durant l’été 2025 et l’incursion dans les territoires contrôlés par les Kurdes au début de l’année 2026 en témoignent.

    À Sednaya, un nouveau chapitre de la répression s'annonce. Cette petite ville chrétienne est située à 30 kilomètres au nord de Damas. Le Djebel Cherubim, avec ses églises, ses monastères et une statue monumentale du Christ, domine la ville de toute sa hauteur. Ces derniers jours, le régime syrien a bouclé Sednaya à l'aide de barrages routiers. Les voitures et les bus ont été soumis à des contrôles rigoureux. Ces tracasseries ont parfois duré quatre heures. Les contrôles s’accompagnaient d’insultes à l’encontre de la foi chrétienne. 

    Le 13 juin, quatre chrétiens – George Mansour, Rabee Moussa, Boutros al-Sheikh et Shihab Yacoub – ont été arrêtés sans motif apparent et emmenés à Damas dans un centre de la Sûreté d’État. Ils y sont toujours interrogés. Les observateurs estiment que ces quatre hommes sont soumis à de graves tortures. « Christian Solidarity International » (CSI) dispose d’informations selon lesquelles les forces de sécurité djihadistes recherchent actuellement plus de 90 habitants de Sednaya, à partir d’une liste de noms précise, en vue de les arrêter.

    Articles diffamatoires contre les chrétiens de Sednaya

    Ces événements font suite à la publication de plusieurs articles diffamatoires contre les chrétiens de Sednaya sur les réseaux sociaux. Deux personnes y sont présentées comme jouant un rôle clé : un blogueur, qui a relayé ces propos haineux sur les réseaux sociaux, ainsi qu’un ancien commandant du Front al-Nosra, autrefois responsable de la région du Qalamoun. Le blogueur a affirmé que les chrétiens de Sednaya auraient, en 2014, lors des combats autour du Djebel Cherubim, tué des combattants de l’État islamique et du Front al-Nosra avant de les enterrer dans des fosses communes. Le ministère de l’Intérieur s’est servi de ces rumeurs pour justifier ses propres mesures.

    Alors que les postes de contrôle autour de Sednaya ont entre-temps été supprimés, la route menant au sommet du mont Cherubim et au monastère de Deir Cherubim reste fermée. Les forces de sécurité d’al-Sharaa ont informé les riverains que des restes de munitions y avaient été découverts et qu’ils devaient être détruits de manière contrôlée. La population nourrit toutefois de sérieux doutes quant à cette version des faits. Certains soupçonnent que cette justification pourrait servir à dissimuler la destruction de sites paléochrétiens et du monastère situé au sommet de cette montagne chargée de symbolisme. 

    Avec son monastère grec orthodoxe, dont l'origine remonte à l'empereur byzantin Justinien (527-565) et qui abrite une icône miraculeuse de la Vierge Marie, ainsi que le mont des Chérubins, visible de loin, Sednaya est considérée comme le cœur du christianisme syrien. Contrairement au village chrétien voisin de Maaloula, Sednaya n’a jamais été prise par des terroristes djihadistes pendant la guerre de Syrie. Une milice chrétienne a défendu la ville avec succès.

    Agressions et actes de vengeance perpétrés par des groupes djihadistes

    Depuis la chute du régime d’Assad, la population de Sednaya est exposée aux agressions et aux actes de vengeance de groupes djihadistes. Ainsi, en février, un groupe de jeunes musulmans a retiré le drapeau syrien de la place principale de la ville et l’a remplacé par la bannière d’Al-Qaïda, tout en scandant « Allahu Akbar ». Les forces de sécurité du régime présentes sur place ont déclaré aux chrétiens de la ville que le drapeau des djihadistes ne devait pas être retiré. Un groupe de jeunes chrétiens a alors déclaré le 23 février : « Les cloches de Sednaya continueront de sonner pour la paix et l’amour et ne se laisseront pas intimider par des voix étrangères à l’esprit de ce pays. Nous restons ici, enracinés comme ses oliviers, nous préservons notre histoire et nous envisageons un avenir marqué par le respect mutuel et l’égalité sous le toit de notre patrie. »

    L’auteur est prêtre catholique et directeur général de CSI Allemagne.

  • Canada : une loi pour interdire la Bible ?

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    De Stefano Fontana sur le site de l'Observatoire Cardinal Van Thuan :

    Le Parlement canadien censure la Bible en public

    iStefano Fontana

    24 juin 2026

    Le Parlement du Canada a adopté le projet de loi C-9, qui modifie le Code pénal en matière d’expressions et d’initiatives dans le domaine de la diversité et de l’inclusion. L’article protégeant l’expression des convictions religieuses d’une personne fondées sur des textes religieux tels que la Sainte Bible est abrogé. C’est pourquoi cette loi a également été surnommée « loi interdisant la Bible ». Il peut donc être considéré comme un délit de citer en public des passages des Écritures saintes contraires à des pratiques aujourd’hui considérées comme relevant du libre choix, telles que l’avortement ou l’homosexualité. Des dispositions réglementaires de ce type avaient déjà été appliquées, comme celles qui considèrent comme illicite le fait de prier devant des cliniques pratiquant l’avortement, mais dans ce cas précis, le tournant est beaucoup plus manifeste car, en censurant les Écritures, elle empêche ouvertement la présence publique de la religion chrétienne. Les premières réactions négatives s’appuient sur la liberté de religion et nous supposons que, du côté catholique également, la loi sera critiquée principalement sous cet angle. Nous nous demandons toutefois s’il suffit de contester cette loi ingrate en s’appuyant uniquement sur le droit à la liberté religieuse.  

    Le Canada est à l’avant-garde de la démocratie libérale, que l’on s’efforce d’y appliquer dans sa forme la plus pure. L’un des principes issus de la démocratie libérale est la liberté religieuse. Il incombe à l’État de défendre ce droit, sans intervenir pour soutenir tel ou tel choix religieux. La raison de cette neutralité du pouvoir politique tient au fait que le choix religieux est considéré, précisément, comme un choix, dont le contenu ne peut et ne doit pas être justifié. L’autorité politique aurait le devoir de justifier ses choix de gouvernance par des arguments de raison (politique), et devrait donc évaluer le contenu des religions afin de vérifier s’ils sont favorables ou contraires au bien commun. Mais comme les religions ne sont considérées par l’autorité politique que comme des choix non motivés, celle-ci se déclare indifférente aux diverses motivations, qui n’ont pour elle aucune importance, et se limite donc à les admettre dans l’espace public en tant que choix individuels.

    Pourquoi donc, dans le cas de la religion chrétienne et de la lecture publique de passages des Livres sur lesquels elle se fonde, cette liberté de choix n’est-elle pas respectée ? La raison fondamentale réside précisément dans la conception libérale de la liberté de religion, comprise comme un choix non motivé, dépourvu d’arguments qui le justifient, une sorte de « coup de foudre », comme le disait Wittgenstein.

    La démocratie libérale, comme nous l’avons observé plus haut, est indifférente aux religions, qui sont pour elle toutes vraies et toutes fausses. Elles sont vraies pour ceux qui les choisissent, fausses pour ceux qui ne les choisissent pas, ni vraies ni fausses pour le pouvoir politique, pour lequel les choix ne sont que des choix, sans qu’il soit nécessaire de les justifier. Subjectivement, un croyant peut attribuer aux préceptes de sa religion une valeur fondamentale dans sa vie, mais objectivement, ces préceptes n’ont aucune valeur, car la religion n’est qu’un choix subjectif, quel que soit ce qui est choisi. S’il n’en était pas ainsi, alors l’autorité politique devrait veiller sur les contenus des religions, mais cela irait à l’encontre des principes de la démocratie libérale, selon laquelle il n’y a rien derrière le choix que la politique doive examiner.

    Dans l’indifférentisme libéral à l’égard des contenus des religions, celles-ci sont pour ainsi dire dépouillées de leur appareil conceptuel – auquel se réfère par exemple l’usage des textes sacrés –, vidées de leur substance et réduites à de purs choix vides de sens : non pas parce que les contenus n’existent pas, mais parce que le pouvoir politique de la démocratie libérale ne s’y intéresse pas par principe. Les religions sont privées de toute vérité : qu’elle existe ou non, quelle qu’elle soit, qu’elle soit acceptable ou non par la raison politique… cela n’intéresse pas la démocratie libérale. Les religions deviennent politiquement des fantômes dépourvus de consistance publique.

    C’est précisément là que réside l’explication de leur manipulation par le pouvoir politique, comme c’est le cas au Canada. Dépourvues de vérité, grande ou petite soit-elle, elles sont à la merci du pouvoir : leur contenu peut être dénoncé et leur expression empêchée. Le pouvoir peut utiliser une religion pour en combattre une autre, il peut accorder à l’une ce qu’il interdit à l’autre. Le domaine religieux n’a rien à dire car il est dépourvu de vérité aux yeux du pouvoir politique ; il est donc possible de lui faire dire ce qui arrange ce dernier. Si, à un certain moment, le pouvoir soutient et promeut une culture des « nouveaux droits », il peut y plier les cultures religieuses qui s’y opposent. En les empêchant de le faire en public, il les ramène au fond à ce qu’elles sont, selon la démocratie libérale : des choix subjectifs dépourvus de valeur objective reconnue.

    La question qu’il convient donc de se poser est de savoir s’il est approprié et efficace de s’opposer à des lois telles que celle du Canada en s’appuyant sur la liberté de religion telle qu’elle est comprise par la démocratie libérale actuellement au pouvoir au Canada. Les chrétiens doivent également s’interroger sur les relations entre cette conception libérale de la liberté de religion et celle qu’ils proposent et défendent eux-mêmes aujourd’hui. Peut-être faudrait-il ne pas partir de la liberté de religion comprise comme liberté de choix, mais de la vérité des religions et, dans cette confrontation, montrer la vérité de sa propre religion et les exigences de présence publique qui en découlent. Si l’on demande simplement le respect de la liberté de religion, on se limite alors à demander le respect de la liberté de choix, ce qui est trop peu pour exiger ensuite le respect public de sa propre vérité (et de ses textes sacrés).

  • Le cardinal Müller bouscule le consistoire : « Nous devons répondre à la Fraternité Saint-Pie X »

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    De Nico Spuntoni dans Il Giornale :

    Le cardinal Müller bouscule le consistoire : « Nous devons répondre à la Fraternité Saint-Pie X »

    Müller bouleverse immédiatement le Consistoire : « Nous devons répondre aux lefebvristes. » Il propose également une nouvelle Ecclesia Dei pour accueillir les dissidents. 

    Léon XIV avait demandé aux cardinaux de s'exprimer en toute franchise. Certains l'ont pris au mot. Comme nous pouvons le révéler, bien que l'ordre du jour ne mentionnât pas le schisme imminent impliquant les lefebvristes, un cardinal profita du temps de parole réservé aux interventions individuelles dès le premier jour du consistoire pour souligner le problème évident : le défi ouvert lancé à Rome par la Fraternité Saint-Pie-X.

    L'intervention

    À la veille du consistoire, la fraternité fondée par l'archevêque Marcel Lefebvre a lancé un nouveau défi au pape et aux cardinaux en leur envoyant une profession de foi qui, en substance, accuse Rome de s'être éloignée de la tradition et du magistère éternels de l'Église.

    Le cardinal Gerhard Ludwig Müller, ancien préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, a insisté pour que ce j'accuse soit fermement rejeté. Il a proposé qu'une réponse formelle aux lefebvristes soit préparée, réaffirmant que Rome n'a jamais abandonné la voie de la Tradition, contrairement à leurs allégations. Son intervention était d'autant plus significative qu'il avait dirigé le dicastère chargé des questions découlant précisément de cette rupture.

    Une nouvelle Ecclesia Dei

    Le cardinal a également abordé les implications d'un des scénarios que nous avons rapportés ces derniers jours : si la Fraternité Saint-Pie X entrait formellement en schisme suite à la consécration épiscopale de nouveaux évêques sans mandat pontifical, de nombreux lefebvristes devraient chercher à se réconcilier avec Rome.

    Il a donc souligné la nécessité de préparer leur accueil, proposant une structure calquée sur la Commission pontificale Ecclesia Dei , créée en 1988 par saint Jean-Paul II pour accueillir ceux qui souhaitaient revenir en pleine communion avec Rome après les consécrations épiscopales illicites de l'archevêque Lefebvre.

    La question de l'accueil des personnes qui quittent la Compagnie est devenue une préoccupation majeure, déjà examinée par le Dicastère pour la Doctrine de la Foi. Parmi les membres, l'inquiétude grandit face à la perspective d'une excommunication qui, contrairement à il y a trente-huit ans, pourrait ne plus se limiter aux évêques ayant procédé à des consécrations illicites.

    Si la sanction ne visait que les évêques, par exemple, le père Davide Pagliarani, supérieur général de la Fraternité Saint-Pie-X et principal défenseur de sa position intransigeante, ne serait pas concerné. À l'heure actuelle, cependant, la réaction précise de l'ancien Saint-Office reste incertaine. Néanmoins, on s'attend à ce qu'un certain nombre de prêtres, de religieux et de religieuses quittent l'ordre schismatique et demandent leur rétablissement en pleine communion avec Rome.

    Liturgie

    Grâce au travail accompli à l'époque par la Commission pontificale Ecclesia Dei , l'Église compte aujourd'hui des instituts qui célèbrent la liturgie traditionnelle tout en restant en pleine communion avec Rome et en reconnaissant le concile Vatican II. Ecclesia Dei a été supprimée par le pape François en 2019.

    En 2021, de nouvelles restrictions concernant la célébration de la liturgie traditionnelle ont été introduites par le décret Traditionis Custodes . Aujourd'hui, cependant, une approche plus tolérante semble gagner du terrain au sein du Collège des cardinaux. Cela s'explique en partie par le fait que, comme l'a révélé la correspondante du Vatican, Diane Montagna, il y a environ un an, la majorité des évêques consultés avant la publication du décret s'étaient opposés aux restrictions proposées.

    L'intervention de Müller, comme les autres, fut accueillie par un silence complet durant les débats. Pourtant, selon certaines sources, après la clôture de la séance, plusieurs cardinaux de tous bords théologiques semblèrent approuver ses propos et apprécièrent la franchise du prélat allemand, largement considéré comme l'une des figures les plus influentes du Collège, tant par son érudition que par sa carrière ecclésiastique.

  • Ouverture du Consistoire : les cardinaux face à un « monde blessé »

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    D'Edward Pentin sur EWTN News :

    Les cardinaux font face à un « monde blessé » à l'ouverture du consistoire synodal

    Les 178 cardinaux présents au consistoire de deux jours ont évoqué une polarisation croissante au sein de leurs sociétés respectives.

    Les cardinaux font face à un « monde blessé » à l'ouverture du consistoire synodal

    Une assemblée de 178 cardinaux participe à des groupes de travail lors d'un consistoire extraordinaire qui se tient dans la salle Paul VI du Vatican le 26 juin 2026. | Crédit : Vatican Media
     
    26 juin 2026

    Face à un monde marqué par des divisions croissantes, des souffrances généralisées et une crise de sens, les principaux sujets de discussion lors de la séance d'ouverture du consistoire extraordinaire des cardinaux, le 26 juin, dans la salle Paul VI du Vatican, étaient les suivants :

    Les 178 cardinaux présents au consistoire de deux jours, organisé sous forme synodale, ont évoqué une polarisation croissante au sein des sociétés, certains affirmant qu'elle est souvent alimentée par la désinformation et exacerbée par la communication numérique qui entrave plutôt qu'elle ne favorise un véritable dialogue.

    Le thème de la première session était : « Dans quel genre de monde sommes-nous appelés à proclamer l’Évangile ? » Les débats s’étant déroulés à huis clos, le Bureau de presse du Saint-Siège a fourni aux médias une synthèse des discussions.

    Le Vatican a indiqué que les cardinaux avaient évoqué des tensions politiques, une fragmentation sociale et une recrudescence de la violence, tant au niveau interpersonnel que dans les conflits internationaux.

    De nombreux cardinaux ont également pointé du doigt le manque de respect envers les minorités religieuses et ethniques, exprimant une inquiétude particulière face à la montée de l'antisémitisme et de l'hostilité envers les chrétiens dans diverses parties du monde.

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    Les cardinaux se réunissent à la basilique Saint-Pierre pour le deuxième consistoire extraordinaire le 26 juin 2026. Les groupes de travail préparatoires au consistoire se sont tenus dans la salle Paul VI du Vatican. | Crédit : Vatican Media

    Les cardinaux participants ont également évoqué l'individualisme extrême, la crise de la famille et la solitude qui touche aussi bien les personnes âgées que les jeunes, et qu'ils considèrent comme une cause de maux encore plus grands, tels que la hausse des suicides et de la consommation de drogues.

    « Dans ce contexte, la question des jeunes a fait l’objet de nombreuses discussions, notamment dans le contexte des crises économiques, financières et du marché du travail », indique la synthèse du Vatican.

    « Au cœur de nombreuses contributions se trouvait une prise de conscience d’un sentiment général de méfiance, de fatalisme et d’impuissance envers les institutions, la démocratie et l’avenir, lié également à la baisse du taux de natalité, à la montée des groupes criminels, à la délinquance juvénile et au trafic de drogue », poursuit le texte.

    « À cet égard, plusieurs groupes ont souligné le rôle de la laïcité, la perte des valeurs transcendantes et spirituelles et la perte du sens de la vie ; ils ont noté que la propagation d'un sentiment de lassitude et l'absence de perspective sur la vérité signifient une incapacité à reconnaître l'altérité et à construire des relations. »

    Plusieurs groupes ont constaté un sentiment généralisé de méfiance envers les institutions, notamment les systèmes démocratiques, associé à un fatalisme croissant quant à la possibilité d'un changement significatif.

    Migration mise en évidence

    Le phénomène migratoire a fait l'objet d'une attention considérable. Tout en reconnaissant les défis qu'il pose, les cardinaux ont souligné la nécessité de réponses humaines et chrétiennes, notamment des politiques d'intégration efficaces et le rejet des attitudes d'exclusion.

    Plusieurs groupes ont observé que les migrants peuvent être une source de renouveau et de bénédiction pour les communautés d'accueil lorsqu'ils sont accueillis de manière appropriée.

    La dégradation de l'environnement, la corruption et les difficultés de la vie dans les grands centres urbains ont également été citées comme contribuant aux difficultés rencontrées par de nombreuses personnes aujourd'hui.

    Le Vatican a indiqué que, dans tous les groupes, il existait une conviction partagée selon laquelle l'Église a un rôle essentiel à jouer pour relever ces défis.

    Les cardinaux ont insisté sur la nécessité pour l’Église de se présenter comme une « mère », une présence accueillante et compatissante, capable de reconnaître ses propres faiblesses tout en offrant guérison et réconciliation. Cela implique un regain d’attention pour la vie paroissiale, considérée comme un lieu privilégié pour le développement de la communauté et la rencontre.

    À l’heure où de nombreuses institutions traversent une crise de crédibilité, les cardinaux ont affirmé que l’Église est appelée à s’exprimer avec autorité morale sur les questions de dignité humaine, de paix et de bien commun. Ils ont suggéré que cette crédibilité s’établit le mieux par la proximité avec ceux qui souffrent.

    Les jeunes ont été décrits comme ayant une soif croissante de l'Évangile. L'Église, ont déclaré les cardinaux, doit les accompagner de près, en leur offrant à la fois conseils et espérance.

    La synthèse du Vatican indique que l’Église « voit en la synodalité une voie providentielle pour l’Église et l’humanité afin de trouver les réponses que le monde recherche ». Elle souligne également que le témoignage de charité, en particulier celui des fidèles laïcs, est un puissant moyen d’évangélisation.

    Les cardinaux ont souligné des signes d'espoir dans la piété populaire, l'éducation et la vie de foi des croyants ordinaires. Même dans les contextes où les chrétiens sont minoritaires, le témoignage de l'Église a été jugé particulièrement significatif, ont-ils affirmé.

    Selon la synthèse du Vatican, les efforts visant à promouvoir le dialogue et la paix, notamment les initiatives œcuméniques et interreligieuses, sont essentiels pour lutter contre la violence et les divisions. La prière est également présentée comme une source fondamentale de force dans ces efforts.

    Bien qu'un tel consistoire de cardinaux ait traditionnellement été l'occasion pour le pape d'écouter les préoccupations de tous les cardinaux, il était absent lors de la session du groupe de travail, ne revenant que plus tard pour s'adresser à l'assemblée après la présentation des rapports du groupe.

    Remerciant les cardinaux pour leurs contributions, il a réaffirmé l'importance du dialogue et de la participation, a indiqué le Vatican.

    Le pape a constaté que la solitude et la souffrance généralisées dans le monde d'aujourd'hui constituent un défi direct pour l'Église. Sa réponse, a-t-il dit, doit être d'inviter tous les hommes à la communion, non seulement en ouvrant les églises et en célébrant les sacrements, mais aussi en créant des occasions et des expériences de rencontre.

    « Si nous ne sommes pas aveugles », a déclaré le pape, « il est vrai qu’il y a tant de souffrance. »

    La séance du 26 juin s'est conclue par la récitation de l'Angélus, et d'autres discussions devaient se poursuivre l'après-midi et le lendemain.

    Au fur et à mesure que le consistoire avance, le Vatican a indiqué qu'il devrait affiner ces réflexions, offrant ainsi des indications plus claires sur la manière dont l'Église, sous le pape Léon XIV, entend gérer ce que de nombreux participants ont décrit comme l'une des périodes les plus difficiles de l'histoire récente.

    La première session a réuni des cardinaux électeurs et non-électeurs — 178 sur un total de 241 cardinaux.

    Le Vatican a indiqué que, comme prévu, les cardinaux ont été répartis en deux groupes. Le premier comprenait huit groupes – au lieu des neuf initialement prévus – de cardinaux électeurs ordinaires, parmi lesquels des nonces et des cardinaux électeurs (âgés de moins de 80 ans) ayant achevé leur mandat d'ordinaires. Le second groupe était composé de dix groupes – au lieu des onze initialement prévus – regroupant les cardinaux électeurs de la Curie romaine et les cardinaux non électeurs.

    Le Vatican a indiqué qu'à la fin de la première session, les huit intervenants du premier groupe avaient tous partagé leurs réflexions, tandis que seulement quatre des dix intervenants du deuxième groupe avaient fait part des leurs.

    Procédure d'ouverture

    La séance a débuté par le chant du Veni Creator Spiritus , suivi des remarques du cardinal Baltazar Enrique Porras Rueda Aparicio de Bogota, en Colombie, qui présidait la session, et du cardinal Giovanni Battista Re, doyen du Collège des cardinaux.

    Le pape Léon XIV a ensuite prononcé un discours d'introduction , appelant les prélats réunis à l'aider à discerner la mission de l'Église au milieu des réalités complexes d'aujourd'hui.

    Le cardinal Re, s'exprimant au nom du Collège, a souligné la gravité du moment historique actuel, décrivant un monde façonné simultanément par des progrès technologiques rapides, notamment l'intelligence artificielle, et une érosion inquiétante des fondements moraux et éthiques.

    Il a salué la récente encyclique du pape Léon XIII, Magnifica Humanitas , comme un « phare dans la nuit » abordant les défis contemporains tout en restant ancrée dans la doctrine sociale de l'Église.

    Les cardinaux se sont ensuite tournés vers une méditation biblique proposée par le cardinal polonais Grzegorz Ryś, archevêque de Cracovie, qui a présenté la parabole du Bon Samaritain comme une clé pour comprendre le monde moderne.

    Plutôt que de considérer le monde comme un concept abstrait, le cardinal Ryś a insisté sur la nécessité de réfléchir à l’expérience humaine concrète, symbolisée par l’homme blessé dans le récit de l’Évangile.

    Il a identifié plusieurs caractéristiques marquantes de l'humanité contemporaine : l'exposition à la violence, la perte de dignité, de profondes blessures personnelles et sociétales et, surtout, une solitude omniprésente. « Les gens sont aujourd'hui submergés par un tsunami de solitude », a-t-il constaté, reprenant des réflexions entendues lors du Synode sur la synodalité.

    Le cardinal Ryś a également évoqué ce qu'il a décrit comme une « descente » spirituelle dans les sociétés sécularisées, de plus en plus détachées de la transcendance.

    Pourtant, à côté de cette figure blessée, il a mis en lumière l'exemple du Samaritain — un marginal qui fait preuve de compassion, de proximité et d'amour sacrificiel — comme modèle pour l'engagement de l'Église dans le monde.

    Le Vatican a indiqué que sa réflexion avait été suivie d'une longue période de prière silencieuse, après quoi les cardinaux ont entamé des discussions au sein de leurs groupes de travail respectifs.

  • Notre-Dame du Perpétuel Secours (27 juin)

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    unnamed (1).jpg(source) Sous ce titre glorieux, on vénère à Rome une image byzantine de la Sainte Vierge Marie, datant du XIIIème ou du XIVème siècle. Conservée autrefois en l’église saint Matthieu sur l’Esquilin, l’image miraculeuse était peu à peu tombée dans l’oubli, quand en 1866, le pape Pie IX la confia aux rédemptoristes, qui célébraient sa fête. Notre-Dame du Perpétuel Secours est invoquée aujourd’hui dans la plupart des églises d’Occident.

    Du blog du Mesnil Marie :

    En ce 27 juin, tous les dévots enfants de Marie ont à cœur de fêter Notre-Dame du Perpétuel Secours.

    Histoire de l’icône de Notre-Dame du Perpétuel Secours :

           L’image connue sous le nom de Notre-Dame du Perpétuel Secours est une icône réalisée dans un style byzantin relativement tardif (du XIIIe ou du XIVe siècle), qui s’inspire du modèle dit « Madone de saint Luc » mais plus exactement selon un type iconographique connu en Orient sous le nom de Mère de Dieu de la Passion (il s’agit donc d’une Vierge de Compassion, ce pourquoi nous avons une très grande vénération pour elle en notre Mesnil-Marie, où nous célébrons cette fête sous le rit double de 2ème classe).

       Cette icône qui se trouve aujourd’hui à Rome (dans l’église Saint-Alphonse, via Merulana, photo ci-dessus), n’y a pas toujours été : elle était préalablement honorée dans une église de Crète.

    Lorsque, au XVe siècle, l’île fut envahie par les Turcs, persécuteurs de chrétiens et destructeurs de nombreuses églises, beaucoup s’enfuirent. L’un d’eux – un marchand, selon la tradition – prit la sainte image, et s’embarqua avec son trésor pour l’Italie. Il fut reçu à Rome par un ami, marchand lui aussi, chez lequel il tomba malade et mourut. Avant de rendre le dernier soupir, il confia l’icône à cet ami en lui demandant de la donner à une église où elle serait convenablement honorée.

    Le marchand romain, sous la pression de son épouse (qui souhaitait garder le précieux tableau chez elle), tarda à accomplir la dernière demande de son ami, et il fallut que la Vierge Marie Elle-même se manifestât par des apparitions. Elle fit savoir qu’elle voulait être honorée sous le vocable de « Notre-Dame du Perpétuel Secours », et désigna l’endroit où elle voulait que la sainte icône fût exposée : l’église Saint-Matthieu, sur le Mont Esquilin, toute proche de la Basilique de Sainte Marie Majeure, et desservie par les moines de Saint Augustin.

    Elle y fut placée avec de grands honneurs en 1499 et y demeura pendant trois siècles, objet d’une grande vénération.

       En 1798, les troupes de la révolution française envahirent et occupèrent Rome, où 45 églises furent détruites. L’église Saint-Matthieu était de ce nombre et la communauté des moines augustins, desservants du sanctuaire, fut chassée.

    Les religieux emportèrent le tableau mais les malheurs de ce temps, la persécution, puis l’extinction progressive des religieux qui connaissaient l’histoire du tableau, eurent pour conséquence qu’on en perdit la trace… au point qu’on le crut à jamais disparu.

       En 1863, un prêtre rédemptoriste qui, lorsqu’il était enfant, avait servi la messe du dernier moine augustin survivant de la communauté de Saint-Matthieu, réalisa, à la suite d’un providentiel concours de circonstances, que l’antique image dont on déplorait la perte était celle qu’il avait vue dans son enfance dans le petit oratoire du vieux moine ;  il se souvint que celui-ci lui avait un jour dit qu’elle avait été très vénérée et avait accompli de grands miracles.

    Le Bienheureux Pie IX en fut instruit : il la fit rechercher pour qu’elle soit confiée aux religieux rédemptoristes dont l’église, placée sous le vocable de Saint Alphonse de Ligori, avait été édifiée précisément sur l’ancien emplacement de l’église Saint-Matthieu. 

       Lors de la cérémonie d’installation du tableau de Notre-Dame du Perpétuel Secours dans l’église Saint-Alphonse, deux guérisons miraculeuses furent dûment constatées : celle d’un garçon de quatre ans, et celle d’une fillette de huit ans.

    Depuis lors le culte de l’icône miraculeuse reprit de l’essor et de nombreuses faveurs spirituelles et temporelles en furent la conséquence.

    Description et explication de la Sainte Image :

       Le tableau n’a guère que cinquante centimètres de haut et quarante de large. Sur un fond d’or éclatant, est représentée la Vierge Marie, portant sur son bras gauche l’Enfant Jésus. Un voile bleu foncé couvre sa tête et s’avance de manière à ne laisser entrevoir que la partie extrême du bandeau qui entoure son front. Sa tunique est de couleur rouge, avec des ourlets brodés d’or, comme ceux du voile. L’auréole assez large qui enveloppe sa tête, est ornée de dessins finement travaillés. Au-dessous de l’auréole, sur la partie supérieure du voile, apparaît une étoile rayonnante. Les plis et les ombres des vêtements sont indiqués par les filets d’or. Au-dessus de la Madone, on lit ces quatre lettres, MP. ThV., initiales et finales des mots grecs signifiant : Mère de Dieu. La robe pourpre de la Vierge est le symbole de son ardent amour, alors que le manteau sombre qui l’enveloppe est le signe de sa douloureuse union aux souffrances de son Fils.

       Le divin Enfant est dans les bras de sa Mère ; mais, au lieu d’arrêter sur elle son regard, il rejette la tête un peu en arrière et tourne les yeux du côté gauche, vers un objet qui, en le préoccupant vivement, répand sur son doux visage un certain sentiment de frayeur. Ses deux petites mains serrent la main droite de sa mère, comme pour implorer sa protection. Il est revêtu d’une robe verte, retenue par une ceinture rouge, et cachée en partie sous un grand manteau d’un jaune presque brun. La couleur verte représente l’éternité et la divinité du Verbe, tandis que le manteau symbolise son humanité, qui a en quelque sorte enveloppé et voilé cette divinité aux yeux de ses contemporains.

       Sa tête est aussi entourée d’une auréole, un peu moins large et moins ouvragée que celle de la Madone. Au-dessus de son épaule gauche, on lit ces autres lettres grecques Is. Xs., c’est-à-dire Jésus-Christ. La pose de l’Enfant Jésus ainsi que le sentiment d’effroi peint dans tous ses traits, sont motivés par la présence d’un ange placé un peu plus haut, à gauche, et tenant dans les mains une croix surmontée d’un titre, qu’il présente à l’Enfant avec quatre clous. Au-dessus de l’envoyé céleste on trouve aussi les initiales de son nom : O. A. G. Elles signifient : L’Archange Gabriel. A la même hauteur, à droite de la Madone, on voit un autre ange portant dans ses mains un vase, d’où s’élèvent la lance et le roseau surmonté de l’éponge. Au-dessus de sa tête, on lit : O. A. M., c’est-à-dire : L’Archange Michel. Les deux Archanges porteurs des instruments de la Passion sont là pour montrer que le Christ, dès le premier instant de son Incarnation, était résolument orienté vers le mystère de la Rédemption, qu’il accomplirait le Vendredi Saint. Toutefois dans la sensibilité de sa nature humaine, Jésus-Christ était effrayé par les horribles supplices de la Passion et c’est ce qu’exprime son attitude : il a couru – tellement que sa sandale s’est détachée – chercher refuge dans les bras de sa Mère… non pas pour se dérober à sa mission, mais parce qu’il veut aussi pour cette mission recevoir l’aide et la compassion des âmes aimantes.

       L’élan de Jésus vers sa Mère, et la tendre pression de leurs mains unies, nous disent que Marie fut pleinement associée par son divin Fils, dès avant le Calvaire, à ses souffrances et à son œuvre de rédemption. Jésus, de son côté, en se réfugiant dans les bras de sa Mère, nous apprend que ce cœur maternel est notre refuge assuré, perpétuellement offert à nos craintes et à nos afflictions. Ses mains abandonnées entre les mains de Marie nous disent que celles-ci disposent de sa toute-puissance. Dans le regard de Marie dirigé vers les assistants, comme dans toute sa physionomie, on sent je ne sais quelle indéfinissable et douce tristesse, mêlée à une tendre compassion. Elle aussi a vu la croix qu’on présente à son Fils ; son cœur souffre, mais avec calme, sérénité, et avec une compréhension pleinement surnaturelle des événements de la vie de son Fils! L’effroi du divin Enfant, en présence des instruments de supplice qu’on lui montre, ont rappelé à Marie ses autres enfants de la terre, qui cheminent péniblement, « dans cette vallée de larmes« , et que leur croix de chaque jour accable si souvent. Pénétrée de compassion, la Vierge semble nous adresser ces consolantes paroles : « Ayez confiance en moi ! J’ai souffert, et je sais compatir ; je suis forte, et je puis secourir. Vous tous qui suivez, sur la terre, la voie qu’a suivie mon Fils, ayez confiance : je suis la toute compatissante, je suis la Mère du Perpétuel-Secours ! »

       Et comme il l’a souvent été dit : pour bénéficier largement de ce perpétuel secours, il ne faut pas se lasser de le demander par un perpétuel recours.

    Prière à Notre-Dame du Perpétuel Secours :

         O Très Sainte Vierge Marie,
    qui, pour nous inspirer une confiance sans bornes, avez voulu prendre le nom si doux de Mère du Perpétuel-Secours, je vous supplie de me secourir en tout temps et en tout lieu : dans mes tentations, après mes chutes, dans mes difficultés, dans toutes les misères de la vie et surtout au moment de ma mort.
    Donnez-moi, ô charitable Mère, la pensée et l’habitude de recourir toujours à vous, car je suis sûr que, si je vous invoque fidèlement, vous serez fidèle à me secourir.
    Procurez-moi donc cette grâce des grâces : la grâce de vous prier sans cesse et avec la confiance d’un enfant, afin que, par la vertu de cette prière fidèle, j’obtienne votre Perpétuel Secours
     et la persévérance finale.
    Bénissez-moi, ô tendre et secourable mère, et priez pour moi, maintenant et à l’heure de ma mort.

    Ainsi soit-il !

  • Saint Cyrille d'Alexandrie, gardien de la vraie foi (27 juin)

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    saint-cyrille-d-alexandrie.jpgLors de l'audience générale du mercredi 3 octobre 2007, Benoît XVI consacrait sa catéchèse à saint Cyrille d'Alexandrie (source) :

    Chers frères et sœurs!

    Poursuivant notre itinéraire sur les traces des Pères de l'Eglise, nous rencontrons une grande figure:  saint Cyrille d'Alexandrie. Lié à la controverse christologique qui conduisit au Concile d'Ephèse de 431 et dernier représentant important de la tradition alexandrine, dans l'Orient grec, Cyrille fut plus tard défini le "gardien de l'exactitude" - qu'il faut comprendre comme gardien de la vraie foi - et même "sceau des Pères". Ces antiques expressions expriment un fait qui est caractéristique de Cyrille, c'est-à-dire la référence constante de l'Evêque d'Alexandrie aux auteurs ecclésiastiques précédents (parmi ceux-ci, Athanase en particulier), dans le but de montrer la continuité de sa théologie avec la tradition. Il s'insère volontairement, explicitement dans la tradition de l'Eglise, dans laquelle il reconnaît la garantie de la continuité avec les Apôtres et avec le Christ lui-même. Vénéré comme saint aussi bien en Orient qu'en Occident, saint Cyrille fut proclamé docteur de l'Eglise en 1882 par le Pape Léon XIII, qui, dans le même temps, attribua ce titre également à un autre représentant important de la patristique grecque, saint Cyrille de Jérusalem. Ainsi, se révélaient l'attention et l'amour pour les traditions chrétiennes orientales de ce Pape, qui voulut ensuite proclamer saint Jean Damascène Docteur de l'Eglise, montrant ainsi que tant la tradition orientale qu'occidentale exprime la doctrine de l'unique Eglise du Christ.

    On sait très peu de choses sur la vie de Cyrille avant son élection sur l'important siège d'Alexandrie. Neveu de Théophile, qui en tant qu'Evêque, dirigea d'une main ferme et avec prestige le diocèse alexandrin à partir de 385, Cyrille naquit probablement dans la même métropole égyptienne entre 370 et 380. Il fut très tôt dirigé vers la vie ecclésiastique et reçut une bonne éducation, tant culturelle que théologique. En 403, il se trouvait à Constantinople à la suite de son puissant oncle et il participa dans cette même ville au Synode appelé du "Chêne", qui déposa l'Evêque de la ville, Jean (appelé plus tard Chrysostome), marquant ainsi le triomphe du siège alexandrin sur celui, traditionnellement rival, de Constantinople, où résidait l'empereur. A la mort de son oncle Théophile, Cyrille encore jeune fut élu Evêque de l'influente Eglise d'Alexandrie en 412, qu'il gouverna avec une grande énergie pendant trente-deux ans, visant toujours à en affirmer le primat dans tout l'Orient, également fort des liens traditionnels avec Rome.

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  • Entre maladie et schisme, un consistoire marqué par les absences

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    De Nico Spuntoni sur Il Giornale :

    Entre maladie et schisme, un consistoire marqué par les absences

    Par Nico Spuntoni

    Le spectre du schisme planera sur le consistoire extraordinaire que Léon XIV ouvrira demain au Vatican. Cette seconde réunion des cardinaux convoquée par le Pape, après celle de janvier, se tiendra à la veille des consécrations épiscopales annoncées par la Fraternité Saint-Pie-X sans mandat pontifical – un acte qui entraînera vraisemblablement l’excommunication pour schisme.

    Pourtant, la question ne sera pas abordée lors de la réunion de deux jours dans la salle Paul VI. Au contraire, comme nous l'a confié un cardinal, la proximité des consécrations semble avoir incité le Saint-Siège à revoir son ordre du jour initial. L'intention première était, semble-t-il, de revenir sur les deux sujets qui avaient recueilli le moins d'adhésion lors de la réunion précédente, dont la question liturgique.

    Puisque ce dernier point demeure un obstacle – bien que non principal – au dialogue avec les lefebvristes, le Palais apostolique a préféré ne pas l’aborder. La liturgie traditionnelle n’est pas l’apanage exclusif des disciples de Lefebvre ; elle est également célébrée par des instituts en pleine communion avec Rome qui, depuis 2021, sont confrontés aux restrictions imposées par Traditionis Custodes . Ce consistoire ne sera cependant pas l’occasion de conseiller le Pape sur l’opportunité d’assouplir les restrictions qui affectent les traditionalistes au sein de l’Église.

    Néanmoins, la question restera sans doute très sensible car, d'après nos sources, plus les consécrations approchent, plus l'inquiétude grandit parmi les membres profès et les religieuses de la Compagnie, dont beaucoup ne souhaitent pas risquer l'excommunication. Indépendamment de la question de la messe en latin, l'ordre du jour du consistoire n'a pas suscité l'enthousiasme général.

    La réunion s'articulera autour de quatre sessions de travail consacrées à la situation internationale, à Magnifica Humanitas et au Synode, et les cardinaux seront soumis à un strict black-out médiatique. L'un d'eux nous a confié que le Collège s'inquiète de la complexité de la structure des travaux, qui prévoit une division en deux assemblées et vingt groupes de travail, alors que seuls certains d'entre eux sont autorisés à présenter leurs rapports devant l'ensemble des cardinaux.

    Certains soupçonnent que ce format s'inspire du Secrétariat général du Synode. Ce n'est d'ailleurs pas un hasard si la dernière session, samedi après-midi, sera consacrée à la « mise en œuvre du Synode », avec une introduction du cardinal Mario Grech. Et ce, alors même que le Synode figurait déjà parmi les deux sujets abordés en janvier.

    Il en résulte un consistoire qui s'annonce relativement calme. Cette impression est renforcée par plusieurs absences notables pour raisons de santé, notamment celles des cardinaux Joseph Zen, Péter Erdő et Willem Eijk.