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Eglise

  • Le cardinal Woelki demande à Rome de définir ce qu'est la synodalité et attend des « corrections » sur le Chemin synodal allemand

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    D'InfoVaticana :

    Le cardinal Woelki demande à Rome de définir ce qu'est la synodalité et attend des « corrections » sur le Chemin synodal allemand

    Le cardinal Rainer Maria Woelki, archevêque de Cologne, a réclamé une définition claire de la synodalité pour toute l’Église et a de nouveau pris ses distances avec le modèle développé en Allemagne. Coïncidant avec son 70e anniversaire, qu’il célèbre ce mardi 18 août, le prélat a affirmé que le processus allemand avait mis l’accent sur les structures de participation et de cogouvernance au point de perdre de vue la constitution hiérarchique et sacramentelle de l’Église.

    Dans une interview accordée à Die Tagespost et publiée ce lundi, Woelki soutient que « l’un des grands défis consiste à définir pour l’Église universelle ce qu’est la synodalité ». L’archevêque de Cologne, l’une des principales voix critiques du Chemin synodal au sein de l’épiscopat allemand, relie en outre cette question à l’évangélisation et espère que Rome introduira les « corrections nécessaires » aux propositions venues d’Allemagne.

    « Ce n’est pas notre Église, mais Son Église »

    Woelki souligne que Léon XIV présente la synodalité et l’évangélisation comme deux dimensions étroitement liées. « La synodalité est un outil pour l’évangélisation et la mission », affirme-t-il, la définissant comme un chemin spirituel de recherche dans l’Esprit Saint et de discernement.

    Le problème, à son avis, apparaît lorsque ce concept est transposé essentiellement sur le terrain des structures de pouvoir. En se référant au Chemin synodal allemand, le cardinal soutient qu’il a été particulièrement déterminé par la tentative d’implanter « certains formats de participation et formes de cogouvernance ».

    « Ce faisant, nous avons perdu de vue que l’Église est structurée hiérarchiquement et est sacramentelle », avertit-il. Et il ajoute une précision qui se place au centre de sa critique : « Ce n’est pas notre Église, mais Son Église. Nous vivons tous sous le Christ comme tête et sous la Parole de Dieu ».

    C’est pourquoi Woelki considère que la synodalité ne peut consister à décider quelle Église on veut construire, mais à « reconnaître ce que le Seigneur veut de nous ».

    La position du cardinal maintient la ligne qu’il a défendue ces dernières années. En janvier, il a assuré que, pour lui, le Chemin synodal allemand était « clos » et a exprimé ses réserves face à la création de structures permanentes qui prolongeraient le processus.

    Lire aussi : Woelki : « Pour moi, le Chemin synodal est clos »

    Dans l’attente des « corrections » de Rome

    Les déclarations prennent une importance particulière alors que l’avenir de la dite Conférence synodale reste en suspens, l’organisme formé par des évêques et des laïcs qui vise à donner une continuité institutionnelle au Chemin synodal.

    Sa mise en place n’arrivera probablement pas en novembre, comme cela avait été envisagé initialement, en raison de l’examen de ses statuts par le Saint-Siège. Le président de la Conférence épiscopale allemande, Georg Bätzing, avait déjà reconnu que la nouvelle structure ne commencerait pas à fonctionner sans l’approbation de Rome.

    Woelki rappelle maintenant qu’il revient au Magistère de déterminer « ce qu’est la foi et la doctrine de l’Église et ce qui appartient constitutivement à son apostolicité et catholicité ».

    Le cardinal reprend également l’affirmation de Bätzing selon laquelle l’Allemagne doit rester unie à l’Église universelle et qu’« il n’y aura pas de chemin spécial allemand ». C’est précisément pour cela qu’il considère positif que le travail réalisé ait été remis au Pape.

    « Nous attendons maintenant de voir où le Saint-Père et ses collaborateurs apportent les corrections qui, à mon avis, sont nécessaires », affirme-t-il.

    Le conflit n’est pas nouveau. Woelki, avec les évêques Gregor Maria Hanke, Stefan Oster et Rudolf Voderholzer, a refusé de participer au Comité synodal chargé de préparer les nouvelles structures, après les objections répétées formulées depuis Rome.

    Le débat sur les limites du processus allemand

    La question de fond reste jusqu’où peut aller une structure synodale nationale sans altérer les compétences propres des évêques ni entrer en contradiction avec la constitution sacramentelle de l’Église.

    Les tensions ont réapparu récemment sur des questions concrètes. Le mois dernier, après que Rome a rejeté la possibilité que les laïcs prononcent l’homélie pendant la Messe, des organisations liées au Chemin synodal ont réclamé de maintenir le débat ouvert et de le soumettre à nouveau au Saint-Siège.

    Lire aussi : Le Chemin synodal allemand n’accepte pas le NON de Rome et réclame de renégocier la prédication des laïcs

    Face à une conception de la synodalité centrée sur de nouvelles structures de participation et de décision, Woelki replace ainsi le débat sur un autre plan : la synodalité comme instrument au service de la mission et soumise à la doctrine, à la constitution hiérarchique de l’Église et au discernement de la volonté de Dieu.

  • La démocratie est menacée par l’« éloignement progressif » de la société par rapport à l’ image biblique de l’humanité

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    (source) La démocratie est-elle en danger ? Cette crainte a été fréquemment exprimée ces derniers mois et ces dernières années, notamment en lien avec une possible victoire de l’AfD aux élections régionales de Saxe-Anhalt en septembre. L’évêque Stefan Oster de Passau s’est penché sur ce débat dans un sermon prononcé à l’occasion de la fête de l’Assomption. Sa thèse : la démocratie est principalement menacée par l’« éloignement progressif » de la société par rapport à l’ image biblique de l’humanité – alors même que c’est précisément cette démocratie « qui permet et rend possible cet éloignement ».

    , par l'évêque Stefan Oster SDB

    Quelle est cette vision ? Celle de la dignité humaine et de l'image chrétienne de l'humanité.

    Le sermon de Mgr Stefan Oster pour la solennité de l’Assomption de Marie à Altötting :

    Chères sœurs, chers frères,

    Ces derniers mois, j'ai beaucoup réfléchi à la relation entre l'État et la religion, entre la société d'une part, et la question suivante : de quelle religion une société a-t-elle besoin ? Ou plutôt : de quel type de religion a-t-elle besoin ? Et surtout : quelle image de nous-mêmes, en tant qu'êtres humains, est nécessaire au fonctionnement d'un État libre et démocratique comme le nôtre ?

    En 1949 – peu après la catastrophe du régime nazi et la Seconde Guerre mondiale – nous avons reçu ce que je considère comme une Loi fondamentale magnifique. Elle s'ouvre sur un préambule affirmant que le peuple allemand s'est donné cette Loi fondamentale « sous responsabilité devant Dieu et devant l'humanité ». Et dans son premier article, elle formule cette phrase de manière véritablement remarquable : « La dignité humaine est inviolable. La respecter et la protéger est le devoir de toute autorité de l'État. » Cette phrase constitue, en un sens, la pierre angulaire de tous les articles suivants de la Loi fondamentale, et elle souligne avec force que l'État n'est pas au-dessus du peuple, mais a au contraire le devoir de le servir.

    Descriptif ou normatif ?

    À ma connaissance, rares sont ceux, dans notre pays, qui contesteraient l'affirmation : « La dignité humaine est inviolable. » Cependant, un débat persiste quant à savoir si cette affirmation est purement descriptive ou si elle constitue une exigence. Est-elle descriptive ou normative ? La grande majorité de ceux qui se penchent sur cette question estiment qu'elle est normative, en ce sens que la dignité humaine ne doit pas être bafouée. Il s'agit là d'un principe juridique fondamental, car nous sommes, bien sûr, trop souvent témoins de violations de la dignité humaine. Lorsque des personnes sont réduites en esclavage, violées ou tuées, par exemple, la dignité humaine est bafouée. Et cela, fondamentalement, ne devrait pas être toléré dans notre pays. Par conséquent, la dignité humaine bafouée doit être rétablie.

    Que signifie la dignité ?

    Mais la question essentielle est désormais : que signifie réellement la dignité ? Pour nous, chrétiens, la réponse n'est pas si difficile : nous croyons avoir été créés à l'image de Dieu, de manière unique. Dotés de raison et de liberté, nous sommes capables de dire la vérité, même lorsque nous mentons, commettons le mal ou nous asservissons par notre propre faute, par exemple par le biais d'addictions. Nul ne peut nous ôter l'image de Dieu, source de notre dignité ; nous ne pouvons que l'obscurcir par nos propres fautes. Et inversement – ​​ce qui nous amène à la célébration d'aujourd'hui : Notre Seigneur Jésus est pleinement Dieu et pleinement homme. Au sens le plus profond, par son incarnation, il a confirmé ce que signifie être humain. Et, d'une certaine manière, il a aussi pleinement restauré la possibilité pour notre dignité inaliénable de se manifester à nouveau en nous. Et en sa Mère, il nous a donné la nouvelle création : celle en qui et par qui Dieu vient au monde. Ce faisant, il nous a aussi révélé notre propre vocation, qui est au fond la vocation de tout être humain : nos cœurs sont capables d’accueillir Dieu en nous. Et il nous a rendus capables de vivre de telle sorte que cette dignité insondable puisse aussi se manifester extérieurement dans nos relations avec lui et avec les autres. Autrement dit, de façonner nos vies comme le dit le préambule de la Loi fondamentale : dans la responsabilité devant Dieu et devant les hommes.

    Serait-ce une question purement philosophique ?

    Et si nous prenons cela au sérieux, chers frères et sœurs, nous constatons soudain que pour nous, chrétiens, le sens de la dignité est en réalité bien plus clair que pour ceux qui tentent de l'expliquer uniquement par la philosophie. Prenons l'exemple d'Emmanuel Kant, qui, au XVIIIe siècle, expliquait pourquoi les êtres humains ne doivent jamais être de simples moyens, mais, selon sa formulation, sont toujours une fin en soi. Car, par leur raison et leur liberté, ils sont uniques au monde et possèdent donc la dignité. Or, nous voyons qu'une explication purement philosophique nous permet de comprendre le premier article de la Loi fondamentale uniquement de manière normative, c'est-à-dire comme une simple exigence, sans bien sûr préciser ce qui est exigé quant au contenu. Nous, chrétiens, avons l'avantage que, pour nous, l'affirmation « La dignité humaine est inviolable » est toujours comprise aussi de manière descriptive. Notre compréhension est déjà plus large. Et, sans la perspective divine, elle doit toujours être redéfinie et débattue à nouveau, selon le temps et la situation.

    Il s'agit de l'image de l'humanité.

    Qu'entend-on par là ? Eh bien, derrière le discours sur la dignité humaine se cache une image précise de l'humanité – et donc une compréhension de ce qu'est fondamentalement un être humain. Ainsi : l'embryon dans le ventre de sa mère est-il déjà un être humain, une personne humaine, et par conséquent porteur d'une dignité humaine inviolable ? Nous, chrétiens, répondons : Oui, bien sûr ! De même, une personne dans le coma, qui va très probablement mourir prochainement, est-elle encore porteuse de cette dignité ? Et nous répondons : Oui, bien sûr ! Selon notre foi, nous ne retirons rien à l'humanité et à sa dignité, même lorsqu'une personne ne possède pas encore ou ne possède plus certaines caractéristiques et qualités telles que la raison ou la liberté. Mais elle est un être humain, créé par Dieu, et donc porteur d'une dignité personnelle. Et par conséquent, dans notre conception chrétienne, le lieu où et par lequel une personne vient au monde est également spécialement protégé et porteur de dignité, en particulier les femmes, et plus particulièrement le mariage et la famille. En conséquence, la Loi fondamentale formule déjà cette phrase dans son article 6 : « Le mariage et la famille bénéficient de la protection spéciale de l'État. » Il est clair que les rédacteurs de la Loi fondamentale entendaient, premièrement, la monogamie et non la polygamie, et deuxièmement, l'unité du père, de la mère et de leur(s) enfant(s). La plupart des auteurs de la Loi fondamentale étaient influencés par le christianisme. Nombre d'entre eux partageaient la conception catholique du mariage comme sacrement, comme alliance sacrée. Ces exemples nous montrent que la foi nous enseigne : Dieu existe et Dieu est la réalité même. Il est Seigneur de la vie et de la mort. Et l'humanité, en tant que sa créature bien-aimée, faite à son image, est, dans toutes ses dimensions, porteuse de la dignité qu'elle a reçue. Et à ce titre, elle doit être protégée. La foi dit donc : « Voilà comment il en est. » Elle est descriptive, et non simplement normative.

    Lorsque la foi disparaît, l'image chrétienne de l'humanité disparaît également.

    Mais si nous nous sécularisons de plus en plus, c'est-à-dire si la foi s'estompe ou est remise en question, si l'influence des Églises chrétiennes dans notre pays diminue, alors le caractère descriptif du concept de dignité humaine s'efface peu à peu. Il ne reste que le caractère normatif, la conviction que la dignité doit être protégée. Or, cela engendre un débat permanent sur le sens même de la dignité. Elle ne peut plus être l'image de Dieu. Dès lors, une question se pose : qui est donc, au sens le plus plein du terme, cet être humain porteur de cette dignité digne de protection ?

    Quelques exemples de changement

    Et maintenant, voici quelques exemples de points que, je suppose, la grande majorité des rédacteurs de notre Loi fondamentale n'ont même pas envisagés lorsqu'ils ont formulé le principe de l'inviolabilité de la dignité humaine : par exemple, le débat sur l'avortement en tant que droit humain, qui a également lieu fréquemment dans notre pays. La France est allée plus loin à cet égard, en inscrivant le droit à l'avortement comme un droit fondamental dans sa Constitution. Autre exemple : en 2020, la Cour constitutionnelle fédérale allemande a souligné le droit à mourir dans la dignité, et depuis lors, il est devenu possible dans notre pays de faire du suicide assisté un modèle commercial. Pour moi, c'est une violation flagrante des principes fondamentaux – et une perversion de ce que nous entendons par dignité humaine, don de Dieu, qui est aussi Seigneur de la vie et de la mort. Ou encore : un homme politique influent, membre d'un parti démocrate-chrétien, vote contre la légalisation de la gestation pour autrui dans notre pays. Et il le fait alors même que lui et sa compagne avaient déjà convenu d'avoir un enfant par gestation pour autrui à l'étranger. Et alors que la mère porteuse était déjà enceinte.

    Tout est-il permis si Dieu n'existe pas ?

    Ou encore : lorsque l'on considère la Journée de Christopher Street, avec ses multiples facettes d'expression ouverte des modes de vie, des préférences sexuelles et des identités revendiquées, on constate immédiatement à quel point la société a fondamentalement changé. Et oui, c'est une expression de la liberté humaine, explicitement permise par notre démocratie. Parallèlement, il devient évident combien il est difficile pour nous, croyants, de concilier tout ce qui s'y montre ou y est prôné avec notre conception chrétienne de l'humanité. Face à certaines choses, nous posons la question légitime : cela correspond-il à la dignité que Dieu nous a donnée, ou la contredit-il ? L'écrivain Dostoïevski avait-il finalement raison lorsqu'il disait : « Si Dieu n'existe pas, tout est permis » ?

    Appelé à aimer

    Il est toutefois important pour moi de souligner que si, en tant que chrétiens, nous prenons au sérieux la question de la dignité humaine, il doit être clair pour nous, même à l'occasion de la Journée de Christopher Street, que sans exception, toutes les personnes présentes sont des enfants bien-aimés de Dieu, dotés d'une dignité inaliénable. Et que nous devons respecter leur liberté, sans pour autant cautionner ce qui y est montré ou prôné. Quoi qu'il en soit, je crois que la perception d'une absence ou d'une inexistence de Dieu a considérablement élargi le champ des possibles dans le contexte entourant la question du sexe et du genre. Et que la plupart de ces perceptions ne correspondent pas à l'image biblique de l'humanité.

    Et puis, considérant l'aspect politique sous un autre angle : ce même principe, la reconnaissance de la dignité de chaque être humain comme enfant bien-aimé de Dieu, s'applique également au respect des réfugiés, des personnes d'autres cultures, ethnies et croyances, des personnes marginalisées, des personnes handicapées, des personnes âgées, des femmes et des enfants. Ce principe s'applique toujours. Nous sommes toujours appelés à respecter chaque être humain et, surtout, à ne jamais recourir à la violence. Nous pouvons et devons affirmer clairement ce qui correspond à notre conception de l'humanité et ce qui n'y correspond pas, mais nous sommes aussi appelés à le faire dans l'amour, cet amour qui nous anime lorsque nous vivons en union avec le Christ.

    La vision biblique de l'humanité – et les nombreuses autres visions de l'humanité

    Chers frères et sœurs, je suis convaincu que notre Loi fondamentale, et par conséquent notre démocratie libérale, repose essentiellement sur l'image biblique de l'humanité. Or, je crains que ce soit précisément l'éloignement croissant de notre société par rapport à cette image qui mette en péril notre démocratie. Pourtant, c'est précisément cette démocratie qui permet et rend cet éloignement possible. Mais je pense aussi que les conceptions de l'humanité différentes de la nôtre, surtout dans toute leur diversité, tendent presque automatiquement à exacerber les conflits d'intérêts. Et avec cela, la demande d'une solution simple et rapide, imposée par une autorité forte au sommet, qui prévaut et assure la cohésion du système, se fait de plus en plus pressante.

    Quelle est la vision ?

    Il y a quelques jours, j'ai vu une interview de Juli Zeh, une écrivaine importante de notre pays, également avocate et juge constitutionnelle au Brandebourg. Elle y évoquait le manque de vision de notre nation : où voulons-nous aller ensemble, positivement ? Qu'est-ce qui nous unit ? Je crois qu'elle a raison. Mais nous, catholiques, proposons une vision que nous célébrons aujourd'hui. Nous pouvons croire : quoi qu'il arrive, bonheur ou malheur, succès ou échec, quelle que soit la forme de société qui émergera, notre contribution sera là. Nous connaissons notre Seigneur, nous l'aimons, ainsi que notre Église, dont Marie est l'archétype. Et plus nous nous connectons intérieurement à elle, plus nous nous connectons, presque naturellement, à son Fils. Notre vision pour ce temps est la suivante : garder le ciel ouvert – et ce ciel n'est pas qu'une simple pensée, pas une vague intuition. Le ciel commence dès maintenant dans nos cœurs, et il s'ouvre particulièrement lors des fêtes et des jours comme celui-ci. Car nous sommes les enfants de la Mère que notre Seigneur a déjà accueillie au ciel. Allons de l'avant avec gratitude et invitons les autres à se joindre à nous – et à découvrir ensemble l'immensité du ciel, en tant qu'enfants bien-aimés de Dieu. Ce faisant, contribuons aussi au succès de notre démocratie. Amen.

    Le sermon de l'évêque Stefan Oster, intitulé « Quelle est la vision ? Sur la dignité humaine et l'image chrétienne de l'homme », peut être écouté et téléchargé ici :

  • La réaction timide de Rome face à l'évêque pro-genre de Hambourg

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    De Nico Spuntoni sur la NBQ :

    La réaction timide de Rome face à l'évêque pro-genre de Hambourg

    Le Dicastère pour la Culture et l'Éducation soutient les parents qui s'opposent aux directives sur la « diversité » sexuelle imposées par l'archevêque de Hesse aux écoles catholiques de l'archidiocèse allemand. Quelques lignes, nécessaires mais insuffisantes : le projet doit être stoppé avant même sa mise en œuvre.

    18/08/2026

    Une réponse timide a rompu le silence du Saint-Siège face à la protestation de parents hambourgeois contre l'imposition par l'archidiocèse de directives relatives à l'éducation sexuelle des mineurs dans les écoles catholiques. Ces directives s'inspirent d'un document de la Conférence des évêques allemands, issu du processus synodal, qui, selon les parents (dont beaucoup sont arrivés en Allemagne comme migrants), « encourage la sexualisation délibérée des enfants et des jeunes, dévalorise, déforme ou rejette la vision catholique de la sexualité, du mariage et de la famille, et propage activement un contenu idéologique lié à la sexualité et à l'identité sexuelle ».

    Bref, un nouveau fiasco  en Allemagne, imposé de force par un évêque militant, au mépris de l'avis des familles. Quel gâchis pour la synodalité ! L'archevêque Stefan Hesse, dont les « carences organisationnelles » et les « erreurs de procédure » dans la gestion de l'affaire d'abus sexuels lorsqu'il était responsable du personnel de l'archidiocèse de Cologne, se sont heurtés à la détermination de nombreux parents, notamment celle de Varinia Arauco, une mère d'origine péruvienne. Elle écrivit à tous, du Pape jusqu'aux plus humbles, pour dénoncer la situation. L'audience demandée par une délégation du Réseau des parents pour la protection des mineurs et la prévention (nom que s'est donné ce groupe de familles) auprès de Léon XIV fut refusée, mais une lettre du Dicastère pour la Culture et l'Éducation parvint de Rome.

    Arauco avait également contacté, entre autres, le préfet José Tolentino de Mendonça, mais c'est le sous-secrétaire d'État allemand, Monseigneur Matthias Ambros, qui répondit. Quelques lignes pour accuser réception de la plainte et affirmer que le dicastère « confirme que, concernant la question d'éventuelles orientations en matière d'éducation sexuelle, sa position reste celle exprimée dans le document *  Il les créa homme et femme : Vers un dialogue sur la question du genre dans l'éducation* ».  Ce document, signé en 2019 par le cardinal Giuseppe Versaldi, alors préfet de la Congrégation pour l'Éducation catholique, rejette clairement l'approche du document de la Conférence des évêques allemands sur la « reconnaissance de la diversité des identités sexuelles à l'école » ainsi que les directives qui en découlent et que l'archevêque Hesse souhaiterait imposer dans les écoles catholiques de Hambourg. 

    Pour le dicastère, « l'éducation affective requiert un langage approprié ».« Il faut que l’éducation sexuelle soit mesurée et qu’elle tienne compte du fait que les enfants et les jeunes n’ont pas encore atteint leur pleine maturité et s’apprêtent à découvrir la vie avec intérêt. » « C’est pourquoi, écrivait Versaldi, il est nécessaire d’aider les élèves à développer un esprit critique face à l’invasion de propositions, face à la pornographie débridée et à la surcharge de stimuli susceptibles de mutiler la sexualité. » Un vademecum pour s’opposer au « bombardement de messages ambigus et vagues » dont est au contraire truffé le cadre conceptuel de l’éducation sexuelle souhaité par l’archidiocèse de Hambourg.

    Le paradoxe est que le document de la congrégation de l’époque défend « l’aspiration légitime des écoles catholiques à maintenir leur propre vision de la sexualité humaine, compte tenu de la liberté des familles de fonder l’éducation de leurs enfants sur une anthropologie globale, capable d’harmoniser toutes les dimensions qui constituent leur identité physique, psychologique et spirituelle », rappelant qu’« un État démocratique ne peut, en effet, réduire l’offre éducative à une seule ligne de pensée, surtout sur un sujet aussi sensible qui touche à la vision fondamentale de la nature humaine et au droit naturel des parents à une éducation libre ». « Le choix, toujours dans le respect de la dignité de la personne humaine. » Or, à Hambourg, ce n’est pas l’autorité civile qui impose un programme d’éducation sexuelle pro-genre aux écoles catholiques, mais bien l’autorité ecclésiastique, contre le consentement de centaines de parents.

    Les directives du diocèse allemand témoignent de cette « désorientation anthropologique qui imprègne tant le climat culturel de notre époque et qui a certainement contribué à la déstructuration de la famille, avec cette tendance à gommer les différences entre hommes et femmes, réduites à de simples effets du conditionnement historico-culturel ». Elles contreviennent donc ouvertement au contenu du document de Versaldi, auquel le Dicastère pour la Culture et l’Éducation se réfère encore aujourd’hui sur cette question. L’ancienne congrégation le sait si, en répondant à la mère de Hambourg, elle a jugé nécessaire de rappeler ce texte.

    Mais plus encore, le Saint-Siège ne peut prétendre avoir rempli son devoir avec ces quelques lignes envoyées au Réseau des parents, qui en reconnaissent implicitement la justesse. Une intervention urgente auprès de l’archevêque Hesse est nécessaire pour bloquer la mise en œuvre de ces directives. Les écoles de l'archidiocèse. Le temps presse : la mesure entrera en vigueur le 20 août.

  • « Le droit aux funérailles n’est pas absolu »

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    D'Andrea Zambrano sur la NBQ :

    L’évêque rappelle les prêtres à l’ordre : « Le droit aux funérailles n’est pas absolu. »

     

    Suite aux cas rapportés par La Bussola concernant le refus des funérailles de deux francs-maçons, l'évêque de Sanremo a publié une note doctrinale afin de clarifier les usages et les mésusages des funérailles chrétiennes : franc-maçonnerie, crémation, personnes ayant commis des péchés publics, objets sur le cercueil, mais aussi interventions religieuses et « sentimentalisme excessif ». Les funérailles chrétiennes obéissent à des règles communautaires pour le salut des âmes, et il est important de les comprendre. Voici comment. 

    18/08/2026

    Concernant les funérailles, il convient de clarifier la situation. L'évêque de Sanremo, Antonio Suetta, l'a annoncé suite au récent refus d'obsèques religieuses à un franc-maçon local. « Dans les semaines à venir, une note sera publiée contenant les directives juridiques et pastorales appropriées relatives aux funérailles religieuses. » Et la promesse a été tenue. À l'occasion de la fête de l'Assomption, Mgr Suetta a publié sur le site internet du diocèse un guide juridique et pastoral fournissant des instructions pour une organisation optimale des funérailles religieuses, tant sur le plan juridique que doctrinal.

    La confusion règne souvent lors des funérailles chrétiennes, et les cas des obsèques refusées aux deux francs-maçons, de Rome et de Sanremo , rapportés par La Bussola, ne sont que la partie émergée de l'iceberg d'une conception des funérailles qui s'éloigne des préceptes strictement catholiques. En effet, il arrive fréquemment que les curés ferment les yeux sur d'innombrables abus, ce qui risque de pervertir complètement le sens des funérailles catholiques. Le risque ne se limite pas aux violations canoniques, comme dans le cas des deux francs-maçons escortés à l'église, mais inclut également ces abus, petits ou grands, qui dénaturent totalement le sens des adieux selon l'Église.

    Ainsi, Suetta commence par dire que « les funérailles sont un sacramentel (à l'exception de la messe des funérailles, qui est un sacrement), qui constitue la prière d'intercession de l'Église pour le défunt et sa famille », mais « la mondanité du décès se traduit par la perte du sens chrétien de la mort et l'aplatissement de l'action sacrée, réduisant tout à de simples catégories humaines de mémoire et d'émotions fugaces ».

    Que faire, alors ? Rappeler aux fidèles , et surtout aux prêtres, les règles d'un bon enterrement chrétien et légitimer également ces « interdits » qui, de nos jours, font tant scandale car ils sont perçus comme un manque de compassion envers le défunt.

    Rien n'est plus éloigné de la vérité . En effet, Suetta écrit que, précisément pour éviter de « céder dangereusement à la célébration de la mémoire du défunt ou à la dimension exagérée du souvenir » dans un « rôle prépondérant déséquilibré des proches et des amis », « il faut éviter de céder à la simple émotion et corriger des déviations assez répandues, qui indiquent souvent non seulement une incompréhension de l'essence même des funérailles ecclésiastiques, mais plus encore, une véritable absence de foi. »

    Il est clair que le caractère sacré du rite doit être protégé , tant dans le fond que dans la forme, en éliminant, en décourageant, voire en interdisant « toute référence excessivement terrestre aux passions ou aux intérêts du défunt (musicaux, sportifs, politiques, etc.) » qui « dénature le sens de l’accompagnement spirituel ». « Les décorations ou les vêtements aux couleurs d’une équipe favorite, d’un groupe politique ou d’un mouvement politique particulier semblent déplacés », rappelle Suetta, pour ne citer qu’un exemple. Toute référence à des faits ou à des personnes est purement fortuite, mais quiconque a assisté à des funérailles ces dix dernières années a constaté une explosion de ces manifestations.

    De même que la place prépondérante accordée aux amis ou aux proches du défunt risque d'induire en erreur : « Les témoignages et les souvenirs, bien que touchants et émouvants, expriment généralement un simple adieu ou une action de grâce au défunt », ils suscitent des inquiétudes car « ces souvenirs sont parfois placés à des moments inopportuns (après l'homélie ou à la fin de la cérémonie) » ou « sont excessivement longs et insistants ». Tout cela aboutit à « des funérailles mondaines qui constituent le reniement le plus flagrant de l'essence de la foi chrétienne ». Or, – et l'évêque ligure le réaffirme dans sa note doctrinale – il n'y a que trois éléments essentiels : la prière pour le défunt, l'hommage rendu au corps comme semence de la résurrection de la chair, et le réconfort et l'espérance apportés aux vivants. Tout le reste est superflu, et souvent de mauvais goût. Tout doit au contraire conduire au respect du défunt. À commencer par le choix de l'église, qui « ne doit pas tant refléter un lieu choisi pour des raisons pratiques, esthétiques ou émotionnelles, qu'indiquer un environnement humain et chrétien approprié et harmonieux ».

    Nous savons cependant que de nombreuses funérailles ont lieu en présence du défunt , sans que celui-ci n'ait jamais mis les pieds dans une église. C'est là que la remarque de Suetta prend un tournant nécessairement sévère, car elle aborde la question du « droit aux funérailles », qui ne saurait être absolu mais « exige que le rite soit conforme aux dispositions présumées du défunt ». Qui plus est, si le défunt « n'a manifesté aucun signe de repentir avant sa mort, il doit être privé des rites funéraires ecclésiastiques ».

    Certains cas ? Ceux que le canon 1184 § 1 de la discipline ecclésiastique réglemente depuis longtemps, même si de nombreux prêtres font semblant de l'oublier : « Ceux qui sont des apostats notoires, des hérétiques, des schismatiques ; ceux qui ont choisi la crémation pour des raisons contraires à la foi chrétienne ; et autres pécheurs manifestes, auxquels les rites funéraires ne peuvent être accordés sans scandale public pour les fidèles. »

    Il convient de noter : « La notoriété de l’opposition à la foi n’a pas besoin d’être établie par une décision de justice ; il suffit qu’il s’agisse d’une situation factuellement reconnue », tandis que « la publicité du repentir évite le risque de scandale ». C’est pourquoi « la privation des rites funéraires n’exprime pas un jugement sur le défunt, mais plutôt une forme de protection de la communauté et de respect des volontés présumées du défunt, fondées sur des faits avérés ».

    Nous en arrivons donc au sujet de la franc-maçonnerie , qui a enflammé l'actualité du mois d'août suite aux révélations de Bussola concernant le refus, dans le diocèse de Rome, des funérailles à une figure importante des loges, et qui a également entraîné une réaction en chaîne avec la décision de Suetta dans une affaire similaire :

    « Ceux qui adhèrent à des associations ou partis antichrétiens , de ce fait même, ne peuvent prétendre à des funérailles ecclésiastiques. L’incompatibilité absolue entre la foi catholique et l’appartenance à la franc-maçonnerie a été fermement et clairement réaffirmée par la Congrégation pour la Doctrine de la Foi dans sa Déclaration sur la franc-maçonnerie du 26 novembre 1983. »

    Rappelant que « le jugement négatif de l’Église à l’égard des associations maçonniques demeure inchangé », Suetta rappelle également que « les fidèles qui appartiennent à des associations maçonniques sont en état de péché grave et ne peuvent accéder à la Sainte Communion ».

    On consacre une large place à expliquer pourquoi « il est impossible de bénir les défunts qui meurent dans un état où ils ne peuvent avoir de funérailles ecclésiastiques, car cela contredirait la vérité même du signe de bénédiction et sa signification la plus réelle, le réduisant – au contraire – presque à un simple acte extérieur, à une formalité, ou – pire encore – l’assimilant à une “ action magique ” ».

    La crémation a également sa place. Suetta l’évoque en rappelant qu’« elle ne remplace pas l’inhumation ». L’une est encouragée, l’autre (la crémation) est simplement tolérée tant qu’« elle n’a pas été choisie pour des raisons contraires à la doctrine chrétienne » (can. 1176 §3).

    Toutefois, et c’est un point qui devrait intéresser de nombreux catholiques , désormais convaincus de la pleine bonté de la crémation, « pour éviter tout type de malentendu panthéiste, naturaliste ou nihiliste, la dispersion des cendres dans l’air, sur le sol ou dans l’eau ou de toute autre manière, ou la conversion des cendres de crémation en souvenirs commémoratifs, bijoux ou autres objets, n’est pas autorisée. »

    D'autres dispositions intéressantes figurent dans le dernier chapitre. Il est notamment interdit d'autoriser, voire d'utiliser l'ambon, pour les adieux ou les discours. Tout au plus, pour ce type d'interventions, un moment hors de l'église ou au cimetière pourrait être envisagé. De même, l'introduction dans l'église d'objets ayant appartenu au défunt et n'ayant pas trait à la célébration est proscrite. Enfin, seules les personnes connues du prêtre sont admises à la proclamation des lectures. Sur ce point, nombre de curés pourraient bien céder.

  • Sainte Hélène, les légendes et l'histoire de la Vraie Croix

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    De Sandra Miesel sur le CWR :

    Légendes et histoire de la Vraie Croix

    La Vraie Croix, le bois sur lequel Jésus a été crucifié, suscite une vénération particulière depuis le règne de l'empereur Constantin.

    17 août 2025

    « Reconnaissance de la Vraie Croix » (1452-1466) de Piero della Francesca (WikiArt.org)
    « Voici le bois de la Croix, sur lequel était suspendu le salut du monde. »

    Les reliques de la Passion de Notre Seigneur ont toujours été chères à ses disciples. La Vraie Croix, le bois sur lequel Jésus fut crucifié, suscite une vénération particulière depuis le règne de l'empereur Constantin. Après la légalisation du christianisme par celui-ci en 313, sa pieuse mère, sainte Hélène (dont la fête est célébrée le 18 août), se rendit en Terre Sainte, visitant des sites bibliques et construisant des églises. En 326, elle découvrit à Jérusalem ce que l'on croyait être la Croix originale, source de toutes les reliques en bois du monde. Elle était profondément enfouie sous un temple de Vénus/Aphrodite que l'empereur païen Hadrien avait fait édifier sur le Golgotha deux siècles plus tôt, après la seconde révolte juive. Pour honorer ce lieu, Constantin acheva en 333 la première église du Saint-Sépulcre, un édifice qui comprenait à la fois le rocher du Calvaire et le tombeau d'où Jésus était ressuscité.

    Il n'existe aucun témoignage oculaire des fouilles de Sainte-Hélène. L'historien de l'Église Eusèbe affirme seulement que Constantin ordonna à l'évêque de Jérusalem de rechercher la Croix et que sainte Hélène s'y rendit en 326. Les plus anciennes références au rôle de l'impératrice datent de la dernière décennie du IVe siècle : l' Histoire ecclésiastique de Gélase de Césarée et l'oraison funèbre de saint Ambroise pour l'empereur Théodose Ier en 395.

    Mais sainte Hélène rapporta certaines de ses découvertes dans son palais de Rome. Une partie de ce complexe impérial devint l'église de la Sainte-Croix de Jérusalem, l'une des sept anciennes églises stationnaires de la ville. On y trouve encore une plaque en bois, prétendument le titulus, autrefois clouée sur la tête du Sauveur crucifié.

    Quelques années après le retour de sainte Hélène, on mentionna la diffusion de reliques de la Vraie Croix dans tout l'Empire. Les catéchèses rédigées par l'évêque Cyrille de Jérusalem avant 350 déclaraient : « Déjà, le monde entier est rempli de fragments du bois de la Croix. » Une femme nommée Égérie, qui fit un pèlerinage d'Espagne au Proche-Orient (382-384), décrit les rituels solennels célébrés à Jérusalem en l'honneur du Bois Sacré le Vendredi Saint et le 3 mai, jour anniversaire de sa découverte.

    À mesure qu'elles se répandaient dans la chrétienté, les reliques de la Vraie Croix inspirèrent la créativité. Lorsque l'empereur byzantin envoya sainte Radegonde dans son couvent de Poitiers en 569, son chapelain, saint Venance Fortunat, composa deux grands hymnes, « Vexilla regis prodeunt » et « Pange, lingua, gloriosi Lauream certaminis », qui sont encore chantés aujourd'hui lors des liturgies du Vendredi saint. (Le premier était également le chant de marche des croisés médiévaux.) De tels dons ravirent les souverains pieux. Le roi Alfred le Grand reçut une relique de la Vraie Croix du pape Marin en 884. Cela incita peut-être un poète anglo-saxon anonyme à écrire « Le Rêve de la Croix », une merveilleuse réinterprétation de la Passion du Christ dans la langue héroïque du Nord.

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  • Sainte Hélène (18 août)

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    Ste Hélène

    18 août

    « Les Grandes Heures d’Anne de Bretagne » (1508)

    THE RACCOLTA — Grandes Heures d'Anne de Bretagne folio 207v :...
    Invention (trouvaille) miraculeuse de la sainte Croix par sainte Hélène, impératrice,
    mère de Constantin premier empereur romain converti au Christianisme.

    Sainte Hélène, née vers 248 probablement dans la grande Bretagne, vivait à Drepanum, près de Nicomédie, dans une condition des plus humbles, lorsqu’elle attira l’attention de Constance Chlore, jeune officier de l’armée, qui revenait de son ambassade chez les Perses. Il l’épousa, en eut un fils, Constantin, mais fut obligé de la répudier pour devenir empereur. Lorsque Constantin monta sur le trône (en 306), il fit venir sa mère près de lui et la combla de marques de respect ; elle eut le titre d’Auguste et son nom fut gravé sur les monnaies.

    Pièce de monnaie romaine (avers) frappée à Sirmium en l’an 306

    Diamètre de la pièce originale : 20 mm (photo A.W.-JMS)

    Monnaies Empire Romain HELENE, HELENA Follis, folles, Thierry Dumez Numismatique
    Sainte Hélène impératrice (Fl. Helena Augusta)

    On ne sait à quel moment elle est devenue chrétienne ; peut-être l’était-elle de naissance, peut-être n’abandonna-t-elle le culte des idoles que plus tard. Mais saint Paulin nous apprend qu’elle contribua à la conversion de Constantin. Elle n’intervint qu’assez tard dans les affaires religieuses de l’État.

    Constantin, trompé par les fausses accusations de sa femme  Fausta, ayant fait périr son fils Crispus, sainte Hélène en conçut un grand chagrin ; et lorsque l’empereur, dans un mouvement de sauvagerie païenne, eut cru devoir sacrifier Fausta aux mânes de son fils, elle résolut, bien qu’âgée de soixante-dix-neuf ans, d’aller faire aux Lieux saints un pèlerinage d’expiation, avec le secret désir d’y retrouver la vraie Croix.

    Munie des pleins pouvoirs de Constantin, elle partit à la fin de l’année 326. Rien n’était triste et désolé comme l’état où la dernière conquête romaine avait laissé Jérusalem : on n’y voyait que des ruines ou des temples païens élevés par Adrien, superbes, mais vides ; la ville ne contenait presque plus de Chrétiens. Lorsque l’impératrice demanda à être conduite au Calvaire, on ne put lui en indiquer l’endroit. Enfin, après de longues recherches, on commença des fouilles et, quelques jours plus tard, on trouva en terre, à côté les unes des autres, trois croix de bois conservées intactes. Celle qui avait porté le Sauveur fut reconnue, ainsi que le rapporte saint Ambroise, à l’inscription placée autrefois par Pilate en trois langues différentes, et que l’on put encore parfaitement distinguer :

    « Jésus de Nazareth, Roi des Juifs ».

    fresque du Pinturincchio. (XVe siècle).
    La Leggenda della Vera Croce. Agnolo Gaddi, Ritrovamento delle tre croci e riconoscimento della Vera Croce
    Sainte Hélène découvre la vraie Croix.

    « À la nouvelle de cette découverte, un cri de joie s’échappa de toutes les familles chrétiennes. Dieu venait de consacrer par un dernier miracle le triomphe déjà merveilleux de Son Église. » Quel spectacle pour tous ces persécutés de la veille « que l’instrument du supplice divin sortant tout d’un coup des entrailles de la terre, et devenant comme un signe de domination et de victoire » !

    Sainte Hélène, dont on avait peu parlé jusqu’alors, devint l’héroïne du monde chrétien. On s’entretint partout de ses vertus, on s’aperçut qu’au milieu des honneurs elle avait toujours mené une vie humble et sainte. Constantin mit à sa disposition toutes ses richesses pour bâtir un monument digne de renfermer les reliques sacrées. Après avoir commencé la construction de trois églises, sur le Saint-Sépulcre, à Bethléem et au jardin des Oliviers, elle quitta les Lieux saints et mourut en allant rejoindre l’empereur, qui se trouvait alors en Illyrie. C’était l’an 328, saint Sylvestre Ier étant pape et Constantin empereur.

  • L'évêque Schneider : Un engagement sérieux du Vatican auprès de la FSSPX marquerait le « début de la fin » du projet moderniste

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    Le dilemme entre la préservation de l'intégrité sans équivoque de la foi catholique
    et la reconnaissance canonique par le pape [1]

    par Mgr Athanasius Schneider

    Il est utile de rappeler un épisode historique où un grand saint fut confronté au dilemme suivant : choisir entre préserver l'intégrité sans équivoque de la foi catholique et obtenir la reconnaissance canonique du pape. Ce saint était un Père de l'Église du IVe siècle, saint Athanase d'Alexandrie. En 357, le pape Libère, après avoir souscrit à une formule de foi ambiguë (omettant le terme doctrinal crucial de « consubstantiel »), ordonna à saint Athanase d'entrer en communion avec des évêques ariens et semi-ariens — des évêques avec lesquels le pape lui-même, sous la pression de l'empereur, était malheureusement entré en communion. Saint Athanase refusa d'obéir au pape ; en conséquence, ce dernier — selon le témoignage de saint Hilaire de Poitiers et d'autres sources historiques — l'excommunia, l'accusant de troubler la paix de l'Église. Bien qu'excommunié par le pape, saint Athanase continua de gouverner son diocèse d'Alexandrie et fit même preuve de compréhension à l'égard de la conduite regrettable du pape Libère. Toutefois, le pape saint Damase, successeur de Libère, témoigna sa reconnaissance à saint Athanase et le consulta sur les affaires concernant les évêques d'Orient. Le pape Libère fut le premier pape à ne pas être canonisé, tandis qu'Athanase fut non seulement canonisé, mais aussi proclamé Docteur de l'Église.

    Aujourd'hui, saint Athanase serait considéré comme schismatique selon la définition du « schisme » figurant dans l'actuel Code de droit canonique, puisqu'il refusa d'être en communion avec des membres de l'Église (des évêques hérétiques ou semi-hérétiques) qui étaient canoniquement reconnus et donc soumis au pape.

    Les consécrations épiscopales effectuées à Écône par la Fraternité Saint-Pie X (FSSPX) le 1er juillet 2026 illustrent également ce dilemme rare : celui de devoir choisir entre préserver l'intégrité sans équivoque de la foi catholique telle qu'elle a été enseignée par le Magistère au fil des siècles, et obtenir une reconnaissance canonique de la part du pape. Ce dilemme transparaît dans les conditions assorties à une éventuelle reconnaissance canonique de la FSSPX par le pape : celle-ci devrait accepter certaines ambiguïtés doctrinales récemment introduites (telles qu'elles apparaissent dans certains enseignements non définitifs du concile pastoral Vatican II ainsi que dans certaines affirmations et certains actes du Magistère post-conciliaire), et reconnaître non seulement la validité, mais aussi la justesse (la légitimité) du rite de la Nouvelle Messe — en dépit de son imprécision doctrinale et rituelle, qui marque une rupture manifeste avec le rite romain traditionnel.

    En abordant cette question complexe, il est essentiel de garder une perspective mesurée, de clarifier la terminologie et de ne jamais perdre de vue le but véritable et ultime de l’Église ainsi que sa grande tradition ; car cette tradition remonte bien au-delà des siècles ou des décennies les plus récents. Ce faisant, il convient également de prendre en compte des situations analogues survenues lors des grandes crises de l’histoire de l’Église.

    Deux dérives malsaines sont apparues au sein de l’Église au cours des derniers siècles, conduisant à une vision restreinte de la réalité : la tendance à considérer l’aspect juridique comme quasi absolu — le légalisme — et la tendance à absolutiser la personne du pape ainsi que l’obéissance qui lui est due — le papalisme. Le légalisme (l’attachement rigide à la lettre de la loi) et le papalisme (une obéissance indifférenciée et quasi absolue au pape) ont fini par primer sur l’exigence d’absence d’ambiguïté en matière de foi et de liturgie. Or, lors de chaque grande crise doctrinale de l’histoire de l’Église, la règle d’or consistait à éviter toute ambiguïté doctrinale ; ce fut le cas pour le pape Honorius Ier, dont les lettres doctrinalement ambiguës — publiées dans le cadre de son Magistère ordinaire — furent fermement condamnées par des papes ultérieurs et par trois conciles œcuméniques, malgré les tentatives de son deuxième successeur, le pape Jean IV, d’établir une forme d’herméneutique de la continuité.

    De nos jours, il est largement affirmé au sein de l’Église qu’aucun conflit de conscience ne peut surgir entre l’obéissance au pape et la préservation de la pureté sans équivoque de la foi. Cela revient, en fin de compte, à accorder une telle valeur à l’obéissance au pape que l’on juge préférable d’accepter des ambiguïtés en matière de foi et de rites liturgiques plutôt que d’agir à l’encontre d’un ordre du pape — même si cet ordre est d’origine purement humaine et peut être entaché d’imperfections. Par ailleurs, une conception étroite de la communion — qu’il s’agisse de la communion avec le pape ou avec l’Église — a également vu le jour. L’obéissance au pape est perçue comme indissociable de la communion avec l’Église. Une telle vision risque d’élever l’obéissance au pape au même rang que l’obéissance à la révélation divine.

    Il convient également de distinguer le droit positif — c’est-à-dire les normes disciplinaires édictées par l’autorité humaine de l’Église — de la Loi divine, à savoir les vérités de foi révélées par Dieu. Nul ne peut contredire la Loi divine tout en demeurant catholique. Toutefois, dans des circonstances véritablement exceptionnelles et rares, un catholique peut se voir contraint, en conscience, d’agir à l’encontre du droit positif, précisément afin de demeurer fidèles, sans compromis, à la Loi divine.

    Les concepts mêmes de « schisme » et de « soumission » n’ont pas encore été pleinement clarifiés quant à leur application concrète et pratique. Le Code de droit canonique (canon 751) définit le schisme comme « le refus de soumission au Souverain Pontife ou de communion avec les membres de l’Église qui lui sont soumis ». En fait, une conception très restrictive du « schisme » et de la « soumission » a émergé dans l’histoire récente de l’Église, selon laquelle la désobéissance matérielle au Pape — quelle que soit l’intention — est pratiquement assimilée à un schisme formel.

    Il convient également de garder à l’esprit ce qu’est l’état de schisme formel : il implique le rejet, par principe, de l’autorité pontificale par l’établissement d’une hiérarchie distincte — comme ce fut le cas pour l’Église orthodoxe grecque en 1054, puis pour les nombreux et divers groupes sédévacantistes jusqu’à nos jours. Toutefois, on ne saurait parler d’état de schisme formel tant que subsistent la foi surnaturelle au dogme de la primauté et de l’infaillibilité pontificales, ainsi que le désir de vivre dans une soumission concrète à l’autorité du Pape — même si, en raison d’une crise extraordinaire au sein de l’Église, cela ne peut, pour l’heure, être pleinement réalisé. Une telle crise extraordinaire peut entraîner une occultation ou une suspension temporaire du devoir principal du ministère pontifical, à savoir défendre et proclamer, sans ambiguïté, l’intégrité de la foi et de la liturgie catholiques.

    Il en va de même pour le concept d'être « en communion » avec le pape. Pendant une très longue période, les ordinations épiscopales ont eu lieu sans l'intervention directe du pape, et les Églises particulières ainsi que les évêques exprimaient leur communion avec lui de diverses manières. Ce n'est que plus tard dans l'histoire de l'Église que les papes ont exigé que toute ordination épiscopale s'effectue avec un mandat pontifical. Pourtant, même après cette évolution, le droit canonique ne considérait pas les ordinations épiscopales illicites — c'est-à-dire celles accomplies contre la volonté du pape — comme des atteintes à l'unité de l'Église, comme des actes intrinsèquement schismatiques ou comme des actes intrinsèquement mauvais. Aujourd'hui encore, le Code de droit canonique en vigueur classe les ordinations épiscopales illicites parmi les délits relatifs à la célébration des sacrements ou les qualifie d'actes d'usurpation de charge.

    En réalité, la norme exigeant un mandat pontifical pour les consécrations épiscopales relève du droit positif, et non du droit divin. Autrement, cette règle aurait été observée tout au long de l'histoire de l'Église, toujours, partout et par tous, sans exception. Certes, le mandat pontifical pour les consécrations épiscopales est ordinairement nécessaire ; il a été sagement institué afin de mieux garantir la soumission hiérarchique de l'épiscopat au pape.

    Le caractère extraordinaire de la crise actuelle de l'Église se manifeste, en l'occurrence, par le fait qu'une communauté dont la caractéristique essentielle est le désir d'être fidèle au Pape — ce que revendique la Fraternité Saint-Pie X — se trouve confrontée à un choix tragique : soit obéir au Pape, et se voir ainsi contrainte d'accepter des aspects incertains et confus de la doctrine et de la liturgie ; soit désobéir au Pape sur un point d'une gravité extrême, tel que le sacre d'évêques, dans l'unique intention de préserver les moyens de transmettre la foi et la liturgie dans leur pleine intégrité — au service des âmes et, par là même, de l'Église tout entière, y compris de la papauté elle-même.

    Il convient également de ne pas sous-estimer l'ampleur de la crise actuelle de l'Église, mais de l'examiner avec honnêteté en en remontant aux racines mêmes. Ces racines résident dans certaines affirmations doctrinales vagues et ambiguës du concile Vatican II qui, au cours des soixante dernières années, ont semé la confusion ; c'est le cas, notamment, du relativisme doctrinal découlant de l'enseignement et de la pratique de l'œcuménisme et du dialogue interreligieux, lesquels ont contribué à ébranler la conviction que Jésus-Christ et son Église constituent l'unique voie de salut. Par ailleurs, certaines défaillances doctrinales et rituelles de la réforme liturgique, marquée par des tendances protestantisantes, ont occulté la nature sacrificielle centrale de la messe ainsi que sa dimension christocentrique.

    Saint John Henry Newman a formulé cette observation remarquable et opportune : « Les évêques, lorsqu’ils n’enseignent pas de manière formelle [*ex cathedra*], peuvent errer, comme nous voyons qu’ils l’ont fait au IVe siècle. Le pape Libère a pu signer une formule eusébienne [arienne] à Sirmium, tout comme la masse des évêques à Rimini ou ailleurs, et pourtant, malgré cette erreur, ils pouvaient demeurer infaillibles dans leurs décisions *ex cathedra* » (*Arians of the Fourth Century*, Londres 1876, p. 464). Ce que Mgr Rudolf Graber, évêque de Ratisbonne, affirmait il y a plus de cinquante ans caractérise encore davantage la situation actuelle de l’Église : « Ce qui s’est passé il y a plus de 1600 ans se répète aujourd’hui, mais avec deux ou trois différences : Alexandrie représente aujourd’hui l’Église universelle tout entière, dont la stabilité est ébranlée, et ce qui fut entrepris à l’époque par la force physique et la cruauté se déplace désormais sur un autre plan. L’exil est remplacé par la relégation dans le silence de l’indifférence, et la mise à mort par l’assassinat de la réputation » (*Athanasius and the Church of Our Time*, Édimbourg 1974, p. 23 ; original : *Athanasius und die Kirche unserer Zeit*, Abensberg 1973).

    La FSSPX est pratiquement la seule communauté au sein de l’Église actuelle à attirer ouvertement l’attention sur les ambiguïtés doctrinales manifestes présentes dans certaines déclarations conciliaires et dans le rite de la Nouvelle Messe, réclamant une clarification sans équivoque et, si nécessaire, une modification, conformément au Magistère constant de l’Église. L’« herméneutique de la continuité » ou de la « réforme dans la continuité » — une approche en soi valable et utile — peut aussi devenir une sorte de « camisole de force », qui ne fait que masquer superficiellement les blessures causées par les ambiguïtés et la confusion doctrinales et liturgiques. En effet, le Saint-Siège exige une forme de raisonnement circulaire : tout serait en ordre, pour peu que l’on fournisse des efforts intellectuels suffisamment soutenus.

    En fait, par son insistance inlassable sur la clarté de la doctrine et de la liturgie, la FSSPX rend un immense service à l’Église tout entière — un service d’une portée historique. Si le Saint-Siège prenait au sérieux cette position de la FSSPX — et reconnaissait, par ailleurs, les ambiguïtés objectives présentes dans certaines déclarations du concile Vatican II ainsi que dans le rite de la Nouvelle Messe —, cela marquerait le début de la fin pour le projet moderniste au sein de l’Église, projet qui a en réalité pris naissance il y a plus d’un siècle.

    La crise actuelle entre le Saint-Siège et la FSSPX peut également être illustrée par la parabole suivante : un incendie se déclare dans une grande demeure. Le chef des pompiers n’autorise que l’emploi de nouvelles méthodes d’extinction, bien que celles-ci se soient révélées moins efficaces que les méthodes et outils anciens, éprouvés par l’usage. Un groupe de pompiers passe outre cet ordre, continue d’utiliser les méthodes ayant fait leurs preuves et recrute même de nouveaux pompiers — le tout en dépit de l’interdiction du chef — ; de fait, l’incendie est contenu en de nombreux endroits. Pourtant, ces pompiers sont qualifiés d’insoumis et de schismatiques, et sont sanctionnés pour cela.

    Pour filer la métaphore : le chef des pompiers n'admet désormais dans ses rangs que les pompiers qui reconnaissent les nouvelles méthodes et se conforment au nouveau règlement de la caserne. Toutefois, face à l'ampleur de l'incendie, à la lutte acharnée pour le contenir et à l'inefficacité des méthodes officielles, d'autres intervenants agissent avec désintéressement — bravant l'interdiction du chef — ; ils apportent leur savoir-faire, leurs connaissances et leur bonne volonté, contribuant finalement à sauver la maison même que le chef peinait à protéger.

    Le temps passe, le contexte historique évolue et un nouveau chef prend la relève ; il reconnaît les conséquences néfastes des nouvelles méthodes de lutte contre l'incendie. Non seulement il autorise à nouveau le recours aux anciennes méthodes, éprouvées de longue date, mais il en devient lui-même un ardent défenseur. Il reconnaît également la contribution des pompiers qui, jadis, avaient été incompris, sévèrement sanctionnés, mis au ban et exclus pour insoumission, et il les réintègre dans les rangs. En fin de compte, une fois ce grand bouleversement passé, ce qui avait été condamné comme un acte de désobéissance et de rébellion s'est révélé être un acte d'engagement désintéressé.

    L'histoire révélera un jour si les paroles suivantes de saint Augustin s'appliquent à la situation actuelle concernant la FSSPX :

    « Souvent, la Providence divine permet que même des hommes de bien soient chassés de la communauté du Christ par les séditions tumultueuses d'hommes charnels. Lorsqu'ils supportent patiemment cette injure ou ce tort pour le bien de la paix de l'Église, et qu'ils ne tentent aucune innovation relevant de l'hérésie ou du schisme, ils enseignent aux hommes comment servir Dieu avec une disposition véritable et une charité grande et sincère. L'intention de ces hommes est de revenir une fois le tumulte apaisé. Mais si cela n'est pas permis — soit parce que la tempête perdure, soit parce que leur retour risquerait d'en soulever une plus violente —, ils demeurent fermes dans leur résolution de rechercher le bien, même de ceux qui sont responsables des troubles et des agitations les ayant chassés. Ils ne forment pas de conventicules séparés, mais défendent jusqu'à la mort et soutiennent par leur témoignage la foi qu'ils savent être prêchée dans l'Église catholique. Le Père, qui voit dans le secret, les couronne dans le secret. Il semble que ce genre de chrétien soit rare, mais les exemples ne manquent pas. Ainsi, la Providence divine utilise toutes sortes d'hommes comme exemples pour la garde des âmes et pour l'édification de son peuple spirituel » (De vera religione, 6:11).

    Ce que saint Athanase écrivit à ses frères évêques du monde entier, en pleine crise de foi extraordinaire, s'applique également à notre époque :

    « Les canons et les décrets de l’Église n’ont pas été établis de nos jours ; ils nous ont été transmis, à juste titre et avec fermeté, par nos ancêtres. La foi, elle non plus, n’a pas pris naissance à notre époque ; elle nous est parvenue depuis le Seigneur par l’intermédiaire de ses disciples. Afin que les ordonnances conservées dans les Églises depuis les temps anciens jusqu’à nos jours ne se perdent pas à notre époque, et pour que le dépôt qui nous a été confié ne nous soit pas redemandé, réveillez-vous, frères — vous qui êtes les intendants des mystères de Dieu —, en voyant ces derniers désormais accaparés par des étrangers. » (Ep. encyclica, 1)

    Dans sa Providence, Dieu écrit droit même avec des lignes qui, d’un point de vue purement juridique, semblent tortueuses. Puisse-t-Il hâter la venue de ce jour. Réjouissons-nous au milieu de la tribulation et disons : je crois en l’invincibilité de l’Église et de la Papauté, et je crois que le Saint-Siège brillera un jour à nouveau comme la Chaire de vérité aux yeux du monde entier.

    [1] 17 août 2026, Déclaration de Son Excellence Mgr Athanasius Schneider, publiée par Diane Montagna’s Substack

  • Quels sont les pays les plus catholiques au monde ? Le premier ne se trouve plus en Europe

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    De Religion en Libertad :

    Quels sont les pays les plus catholiques au monde ? Le premier ne se trouve plus en Europe

    Le catholicisme demeure la religion majoritaire dans de nombreux pays, même si les réalités y sont très différentes.

    16.08.2026

     

    La carte du catholicisme mondial révèle des contrastes surprenants. Bien que l'Europe ait été le berceau de la diffusion de cette foi, on trouve aujourd'hui des pourcentages parmi les plus élevés dans des régions inattendues, comme l'Asie et l'Amérique latine. D'après les recensements locaux les plus récents, voici le classement :

    Timor oriental

    Avec 97,5 % de sa population se déclarant catholique, le Timor oriental arrive en tête du classement mondial . La foi y a été introduite par les Portugais au XVIe siècle et s'est consolidée après l'indépendance en 2002, devenant un élément central de l'identité nationale.

    Monaco

    Le catholicisme est la religion d'État officielle de Monaco. Plus de 90 % de la population pratique cette foi , et la Constitution protège la liberté de culte. 

    Ce fut le moment de l'arrivée de Léon XIV à Monaco.

    Voici le moment de l'arrivée de Léon XIV à Monaco. Vatican News (capture d'écran).

    Saint-Marin

    Ce petit État européen compte 90 % de catholiques. Ses traditions sont liées à l'Italie et au Vatican, et bien que la pratique religieuse ait décliné, son identité culturelle reste fortement influencée par l'Église .

    Pologne

    Avec 90 % de catholiques, la Pologne est l'un des bastions européens du catholicisme. La figure de saint Jean-Paul II a renforcé la foi durant l'ère communiste et demeure aujourd'hui une référence spirituelle et culturelle .

    Andorre

    88,2 % des habitants se déclarent catholiques. L’influence de l’Espagne et de la France, ainsi que la tradition pyrénéenne, contribuent à maintenir la foi vivante dans cette petite principauté .

    Paraguay

    Avec un taux de 88 %, le Paraguay se distingue en Amérique du Sud. La religiosité populaire, les fêtes des saints patrons et la dévotion mariale font partie intégrante de la vie quotidienne .

    Lituanie

    Quatre-vingt-six pour cent de la population est catholique. Après des décennies de répression soviétique, l'Église est devenue un symbole de résistance et demeure aujourd'hui un pilier culturel et spirituel.

    Malte

    Avec 82,6 % de sa population se déclarant catholique, Malte est l'un des pays les plus catholiques d'Europe. La foi y est arrivée avec saint Paul et se reflète dans ses nombreuses églises et processions.

    Messe dans la cathédrale principale de Malte.

    Messe à la cathédrale principale de Malte. (Archives)

    Italie

    81,2 % des Italiens se déclarent catholiques. Bien que la pratique religieuse soit en déclin , Rome et le Vatican demeurent le cœur spirituel de l'Église.

    Croatie

    Avec 80,7 %, la foi catholique fait partie intégrante de l'identité nationale croate , notamment depuis la guerre des Balkans, où l'Église a joué un rôle dans la cohésion sociale.

    Portugal

    Quatre-vingts pour cent de la population est catholique. Fatima est l'un des plus grands centres de pèlerinage au monde , un symbole de la spiritualité portugaise.

    Autres pays

    En Guinée équatoriale, à Haïti, au Panama, en Colombie, aux Philippines et au Mexique, ce pourcentage avoisine les 80 %. Au Pérou, en Bolivie et en Équateur, il chute à 75 % , tandis qu'en Argentine et en République dominicaine, il atteint les deux tiers. Le Brésil et le Costa Rica conservent une majorité d'environ 57 %. La religiosité populaire et la dévotion mariale demeurent très fortes dans toute la région.

    Espagne et France

    L’Espagne (58 %) et la France (57,5 %) restent majoritairement catholiques , malgré un déclin significatif de la pratique religieuse. Les traditions culturelles et les fêtes religieuses contribuent à préserver leur identité.

    Autriche

    Avec un peu plus de 55 %, l'Autriche conserve une majorité catholique, malgré une faible fréquentation des messes . L'Église continue d'exercer une influence sur la vie culturelle et éducative.

    Suisse et Allemagne

    La Suisse (31 %) et l'Allemagne (23 %) affichent un net recul. La sécularisation et le pluralisme religieux ont réduit cette pratique, même si l'Église conserve une présence institutionnelle .

    Le catholicisme demeure la religion majoritaire dans de nombreux pays, même si les réalités varient considérablement : de la foi vivante du Timor oriental et du Paraguay à la sécularisation de l’Europe occidentale. La carte montre que l’Église, malgré les mutations sociales, reste un pilier spirituel et culturel dans une grande partie du monde.

  • Le pape exhorte le clergé à s'en tenir aux « textes approuvés » dans la liturgie

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    De Michael Haynes sur le Catholic Herald :

    Le pape exhorte le clergé à s'en tenir aux « textes approuvés » dans la liturgie

    14 août 2026

    Le pape Léon XIV a une fois de plus exhorté le clergé et tous ceux qui participent à la liturgie à adhérer aux « textes et instructions approuvés » de l’Église, s’opposant ainsi aux abus liturgiques du Novus Ordo .

    Reprenant des thèmes abordés dès le début de son pontificat, Léon XIV a insisté sur le respect de la liturgie et l'observance des rites approuvés par l'Église. Ces paroles du pape figuraient dans un message adressé au cardinal Arthur Roche et aux participants d'une conférence liturgique à l'abbaye bénédictine de Mount Angel, en Oregon.

    S’appuyant sur la lettre apostolique Desiderio Desideravi du pape François, Léon a exhorté la conférence à « explorer des voies concrètes pour la formation liturgique à tous les niveaux du Corps du Christ », afin de contribuer à « revitaliser la vie liturgique de l’Église universelle ».

    Reprenant un point central de son audience générale la plus récente, Léon a souligné l'importance de la messe dominicale dans la vie liturgique et la formation de chaque catholique. « Les premières occasions concrètes de formation liturgique se présentent dans notre pratique régulière de nous rassembler chaque dimanche pour célébrer l'Eucharistie », a-t-il déclaré.

    Les messes dominicales devraient être « profondément formatrices, favorisant une compréhension toujours plus profonde de l’ ars celebrandi , exprimée non seulement par le célébrant de la liturgie, mais aussi par toute l’assemblée », a-t-il déclaré.  

    Le pape a surtout insisté sur la rigueur liturgique, appelant le clergé et tous ceux qui participent à la liturgie à veiller à ce qu’aucun abus ne soit toléré. « Afin de promouvoir la célébration digne des saints mystères, nous devons souligner la nécessité de la fidélité aux textes et instructions approuvés. »

    Léon XIV entreprend depuis peu une étude progressive des différents textes du Concile Vatican II lors de ses audiences générales hebdomadaires, et travaille actuellement sur Sacrosanctum Concilium , la Constitution du Concile sur la liturgie sacrée.

    Faisant référence à ses propres interventions sur le sujet, Léon a ajouté : « J’ai insisté sur le respect que tous ceux qui sont appelés à préparer la célébration des mystères divins, et les prêtres en particulier, doivent manifester envers les rites promulgués par le pape saint Paul VI et le pape saint Jean-Paul II. Il est essentiel que ce respect jaillisse d’une attitude intérieure d’ouverture et de confiance en Dieu, manifestant l’humilité devant sa grandeur et une fidélité sincère à la communion ecclésiale. »

    Ces dernières semaines, l'ancien préfet du Dicastère pour le Culte Divin a également tenu des propos similaires. Le cardinal Robert Sarah, prédécesseur immédiat de Roche à ce poste, a mis en garde contre des « abus » liturgiques « dramatiques et généralisés » au sein du Novus Ordo . Il a même affirmé que certains « excès » de la messe traditionnelle étaient « en partie justifiés » par les abus manifestes du Novus Ordo . Aujourd'hui encore, le Novus Ordo « n'est souvent pas célébré comme le Concile l'aurait souhaité ni comme la réforme liturgique elle-même le préconise », a-t-il ajouté.

    La lettre de Léon n'est pas sans précédent. Il a déjà appelé publiquement à un regain d'attention aux rubriques et au recueillement dans la liturgie, et ce, dès la première semaine de son pontificat l'an dernier.  

    Lors d'une rencontre avec les pèlerins à l'occasion du Jubilé des Églises orientales, Léon XIV leur a déclaré : « Nous avons un grand besoin de retrouver le sens du mystère qui demeure vivant dans vos liturgies, liturgies qui engagent la personne humaine dans son intégralité, qui chantent la beauté du salut et suscitent un sentiment d'émerveillement devant la façon dont la majesté de Dieu embrasse notre fragilité humaine. »

    Développant ce point en novembre, Léon XIV a noté que la liturgie « doit se conformer aux normes établies, être attentive aux différentes sensibilités des participants et respecter le principe d’une inculturation judicieuse ».

    En outre, il a insisté sur le fait que la liturgie devait « rester fidèle à la sobriété solennelle propre à la tradition romaine » et que « tout devait être mis en œuvre pour que la beauté simple des rites exprime la valeur du culte pour la croissance harmonieuse de tout le Corps du Seigneur ».

    La conférence du 14 août à laquelle Léon a pris la parole a réuni plusieurs membres officiels de la DDW, dont l'abbé de l'abbaye de Mount Angel lui-même, nommé membre de la DDW en 2025 après avoir passé 20 ans comme consultant.  

    Roche et le secrétaire de la DDW, l'archevêque Vittorio Francesco Viola, ont présidé la conférence, qui avait été convoquée pour aborder la question « Que faut-il pour une meilleure formation liturgique ? »

    Les seuls autres cardinaux membres du DDW présents à la conférence étaient le cardinal Gérald Cyprien Lacroix et le cardinal Grzegorz Ryś, avec 18 participants répertoriés au total.  

    Il ne faut pas la confondre avec une autre conférence liturgique qui se tient également en Oregon, à savoir la conférence annuelle sur la liturgie sacrée, qui propose la célébration de la messe traditionnelle et attire de nombreux spécialistes liturgiques de renom.

    Michael Haynes est un journaliste anglais membre du corps de presse du Saint-Siège. Il est correspondant au Vatican pour le Catholic Herald , et les lecteurs peuvent le suivre sur Per Mariam et sur X (@MLJHaynes ).

  • Léon XIV, un procrastinateur ?

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV, un procrastinateur ?

    17 août 2026

    Parmi les nouvelles nominations au Conseil pour l’économie figurent deux jeunes femmes d’une trentaine d’années au parcours impressionnant : Gisela Liechtenstein et Elena Wettstein Principato. Toutes deux ont suscité une curiosité considérable. Elles ont même fait la une des journaux. L’attention qu’elles ont suscitée est essentiellement du même ordre que celle qui s’était manifestée en 2021, lorsque le pape François avait remanié le ministère des Finances du Vatican et y avait intégré une solide majorité de femmes.

    À l’époque comme aujourd’hui, la composition de l’organe économique du Vatican présente bien d’autres aspects dignes d’intérêt.

    Le Conseil pour l’économie est un organe composé de huit cardinaux et de sept membres laïcs. Il ressemble quelque peu au Conseil des Quinze – le « Conseil pour l’étude des questions économiques et organisationnelles du Saint-Siège » – qui a cessé d’exister lorsque François a créé le Conseil des cardinaux en 2014.

    Le Conseil pour l’économie a également repris certaines fonctions qui relevaient autrefois de la Préfecture pour les affaires économiques, laquelle était devenue sous Benoît XVI une sorte de « ministère des Finances » moderne.

    Ce n'est pas le moment de se pencher en détail sur la manière dont l'économie du Vatican a été réorganisée sous le pontificat du pape François. Il convient toutefois de noter deux choses : premièrement, l’économie du Saint-Siège a adopté une approche plus « technocratique » sous le dernier pape, s’appuyant davantage sur le professionnalisme et les compétences financières de ses dirigeants extérieurs au Vatican que sur l’expertise interne ; deuxièmement, ce changement a, d’une certaine manière, conduit à la perte – ou du moins à l’affaiblissement – du sentiment de souveraineté diplomatique du Saint-Siège.

    Si l’économie du Saint-Siège est traitée comme celle d’une entreprise, c’est le concept même d’État qui est menacé.

    Cette approche a également eu des répercussions sur la grande réforme économique du Vatican, a entraîné des conséquences difficiles à maîtriser (à savoir le procès Becciu) et nécessite désormais un rééquilibrage qui semble encore loin d’être atteint.

    C’est là que l’on constate que Léon XIV semble marquer le pas.

    Dès le départ, la priorité de Léon était, à juste titre, de maîtriser certains défis budgétaires majeurs. Si l’on examine les derniers rapports annuels de l’Institut pour les Œuvres de la Religion, de l’Administration du Patrimoine du Siège apostolique et du Denier de Saint-Pierre, on constate les efforts considérables déployés pour surmonter les prévisions pessimistes et redynamiser le secteur économique du Vatican, grâce à certaines décisions douloureuses qui ont, en effet, allégé une partie du fardeau du Saint-Siège.

    En résumé, une opération d’assainissement financier s’imposait, qui devait être suivie d’un véritable renouvellement générationnel qui, non seulement n’a pas eu lieu, mais a été reporté au niveau institutionnel.

    Le Conseil pour l’économie en est la preuve.

    Léon a confirmé l’archevêque émérite de Munich et de Freising, le cardinal Reinhard Marx, à la tête du Conseil, pour un troisième mandat exceptionnel de cinq ans. Je dis « exceptionnel » car, selon la constitution apostolique *Praedicate Evangelium* promulguée par le pape François, les postes de haut niveau ne peuvent être renouvelés qu’une seule fois.  Néanmoins, Léon XIV préfère maintenir Marx à son poste.

    Ainsi, les cardinaux suivants quittent le groupe des membres : Napier, âgé de plus de 80 ans ; Arborelius, qui prendra bientôt sa retraite ; Petrocchi, qui est également président de l’IOR et pourrait se trouver confronté à une certaine « incompatibilité » entre ces deux fonctions, ne serait-ce que parce que l’IOR est une autre institution financière ; et Erdö, dont l’état de santé ne lui permet pas de cumuler les fonctions.

    Ceux qui y entrent, en revanche, sont des cardinaux nés et formés sous l’égide du pape François : Grzegorz Ryś, archevêque de Cracovie (Pologne) ; Ladislav Nemet, SVD, archevêque de Belgrade (Serbie) ; Jean-Paul Vesco, OP, archevêque d’Alger (Algérie) ; Roberto Repole, archevêque de Turin et évêque de Suse (Italie).

    Aucun de ces noms ne peut être considéré comme marquant une rupture avec le pontificat précédent et ses choix, et aucune des personnes qui les portent ne peut orienter l’économie du Vatican vers une réforme (ni même l’éloigner de manière significative de la trajectoire suivie sous le pape François).

    Le cardinal Lacroix, le cardinal Tobin et le cardinal brésilien Odilo Pedro Scherer figurent toujours parmi les membres. Lorsque le pape François avait nommé Scherer, nombreux étaient ceux qui avaient été surpris par l’arrivée d’un membre de la « vieille garde » au sein du Conseil. Léon XIV a confirmé ce choix.

    Parmi les membres laïcs, il convient de noter la nomination de Paolo Nusiner, actuellement directeur général de la Direction des affaires générales du Dicastère pour la communication. L’appartenance au Conseil et celle à un dicastère ne sont pas en soi incompatibles, mais cette nomination laisse présager un remaniement majeur au sein du Dicastère pour l’économie dès que Montse Alvarado prendra ses fonctions de préfète au Dicastère pour la communication.

    En ce qui concerne les membres laïcs, Léon XIV affiche un nouvel équilibre des pouvoirs et une nouvelle répartition géographique.

    Les deux membres espagnols (Maria Concepción Oscar Garaicoechea et Eva Castillo Sanz) quittent le Conseil, tout comme l’une des membres anglaises (Ruth Mary Kelly) et l’une des membres allemandes (Marija Kolak). Un Français (Denis Duverne) et deux Italiens (Nusiner et Wettstein Principato) font leur entrée, ce qui montre que le pape cherche à établir un nouvel équilibre au sein du Conseil.

    Que révèlent essentiellement ces nominations ?

    Tout d’abord, Léon XIV fait preuve de temporisation et s’appuie sur la « vieille garde » du pape François. Il n’a aucun préjugé idéologique à leur égard, ni à l’égard de leur travail, même lorsque celui-ci a été remis en cause. Le pape ne dispose probablement pas encore de tous les dossiers et attend donc avant de prendre une décision définitive.

    Deuxièmement, sur le plan financier, la coalition qui s’était resserrée autour de François a continué à fonctionner même sous Léon XIV. Il suffit de dire qu’après le départ de Jean-Baptiste de Franssu de la présidence de l’IOR, François Pauly, membre du Conseil de surveillance, a été choisi comme président, adhérant pleinement à la ligne de conduite de de Franssu. Au cours des douze années de présidence de de Franssu, l’IOR a connu des résultats financiers mitigés, à l’image de ses notations internationales. Les rapports de Moneyval du Conseil de l’Europe, par exemple, présentaient des aspects positifs et négatifs. Cependant, l’IOR s’est forgé un discours solide qui s’est poursuivi sous la nouvelle présidence, imputant tous ses échecs à l’administration précédente.

    Mais s’agit-il vraiment d’une voie qui portera ses fruits ?

    Troisièmement, Léon XIV semble avoir d’autres priorités que l’organisation financière. En effet, même l’Autorité d’information et de surveillance financières a été de fait démantelée, perdant sa fonction initiale pour devenir un simple service de la Curie, et le pape a approuvé cette décision.

    Au final, ceux qui s’attendaient à un renforcement institutionnel rapide du Saint-Siège ont été déçus. Léon XIV corrige certains excès du pape François, et le dernier de ces ajustements concerne la loi fondamentale de l’État de la Cité du Vatican, où la référence au munus petrinum légitimant le pouvoir du pape en tant que chef de ce petit État-ville a été supprimée. Mais dans le même temps, il n’a pas encore pris de décisions institutionnelles majeures et, dans certaines situations, il se contente d’assurer la continuité, sans faire de choix difficiles.

    Dans d’autres, il a entamé une petite révolution, mais il reste à voir quelles sont réellement ses priorités.

    La gouvernance est aujourd’hui un sujet brûlant concernant le pontificat de Léon XIV. Le pape s’écartera-t-il de la voie tracée par le pontificat de François, ou poursuivra-t-il sur cette voie, avec toutes les conséquences que cela implique ?

    Le remaniement du Conseil pour l’économie suggère que le pape maintiendra sa position pour l’instant. Et cela indique en fin de compte que cette décision pourrait également s’appliquer à d’autres domaines. En effet, cela s’est déjà produit, si l’on considère la nomination de la préfète et du pro-préfet du Dicastère pour la promotion du développement humain intégral (Sœur Alessandra Smerilli, ancienne secrétaire, et le cardinal Fabio Baggio, ancien sous-secrétaire).

    Non, Léon XIV n’est pas François II, et pourtant il continue de s’appuyer sur les hommes de François. Il ne pourra pas ignorer indéfiniment les réformes de son prédécesseur, mais on peut légitimement se demander s’il sera capable de s’y attaquer tant que les hommes de ce dernier resteront en place.

    On se demande de plus en plus s’il a l’intention de le faire – et, le cas échéant, quand.

  • La plus haute statue de la Vierge Marie en Europe a été consacrée en Pologne

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    De Wlodzimierz Redzioch sur la NBQ :

    La plus haute statue de la Vierge Marie en Europe a été consacrée.

    Le 15 août, en la solennité de l'Assomption de Marie, l'évêque Krzysztof Wętkowski a béni une statue monumentale de la Vierge à Konotopie, haute de plus de 55 mètres. Une statue qui nous invite à lever les yeux « vers Marie, qui nous guide vers Dieu ».

    17/08/2026

    « La Pologne sera mise à l’épreuve, elle devra affronter un combat extrêmement difficile, mais la victoire viendra par Marie » : telle est la prophétie du primat de Pologne de l’époque, Auguste Hlond (1881-1948). Né il y a 145 ans, il accéda au siège primatial il y a 100 ans et, il y a 80 ans, au sanctuaire de Jasna Góra (Częstochowa), en présence d’un million de personnes, il consacra la nation polonaise au Cœur Immaculé de Marie. Cette année marque également le 125e anniversaire de la naissance d'un autre primat « marial », le cardinal Stefan Wyszyński (1901-1981), le 45e anniversaire de sa mort et le 70e anniversaire du renouvellement des vœux de confier et de consacrer la nation polonaise à la Mère de Dieu, prononcés à Jasna Góra en 1956. Tous ces anniversaires liés aux primats polonais dévoués à la Très Sainte Vierge Marie sont accompagnés cette année d'un autre événement extraordinaire : le 15 août, solennité de l'Assomption de la Bienheureuse Vierge Marie, la plus haute statue de Notre-Dame du continent européen a été dévoilée à Konotopie .

    Avant la bénédiction de la statue, le chapelet a été récité sous la présidence de l'évêque de Włocławek, Monseigneur Krzysztof Wętkowski. L'évêque a rappelé que le diocèse de Włocławek, fort de plus de 900 ans d'histoire, est un « diocèse de saints et de bienheureux » et que la chapelle Notre-Dame des Douleurs, située à proximité, est depuis longtemps un lieu de pèlerinage pour les fidèles de Marie. Monseigneur Wętkowski a ensuite célébré la messe avec les évêques émérites Wiesław Mering et Stanisław Gębicki, ainsi que plusieurs dizaines de prêtres. « Ici, à Konotopie, nous levons les yeux vers le ciel, nous levons les yeux vers Marie, qui nous guide vers Dieu », a déclaré l'évêque, soulignant ensuite que Marie, tout au long de sa vie terrestre, a aspiré à la présence et à la grandeur de Dieu dans le monde. « Vous savez que si Dieu est grand, nous le sommes aussi », a déclaré l'évêque, ajoutant que ceux qui pensent avec Dieu deviennent sages, forts et courageux, et œuvrent pour le bien dans le monde. Il a appuyé cette affirmation par les paroles de saint Jean-Paul II, du bienheureux Stefan Wyszyński et de Benoît XVI, qui ont déclaré que là où Dieu disparaît, l'homme perd sa dignité divine et la splendeur de Dieu sur son visage. « L'homme n'est grand que lorsque Dieu est grand », a déclaré Mgr Wętkowski, citant Benoît XVI.

    Pointant du doigt la statue de Marie de Konotopie, l'évêque a souligné que « dans cette image, Marie nous accueille tous, se penchant sur nous et ouvrant les bras pour nous inviter à lever les yeux vers Dieu et vers le ciel », ajoutant que « le vrai bonheur est de vivre en paix avec soi-même et avec Dieu ».

    Évoquant le titre de la statue, « Notre-Dame de la Miséricorde », Mgr Wętkowski a rappelé que sainte Faustine Kowalska, grande apôtre de la Miséricorde divine, était née dans le diocèse de Włocławek, à Świnice Warckie. C’est là qu’elle fut baptisée et reçut sa première communion. « Nous devons pratiquer la miséricorde, en témoigner par nos paroles et nos actes », a-t-il exhorté l’assemblée, ajoutant que le monde d’aujourd’hui sera plus beau et meilleur grâce à la splendeur de la miséricorde.

    Après la messe, l'évêque Wętkowski a consacré la statue monumentale. La cérémonie s'est conclue par un concert du célèbre groupe folklorique polonais Mazowsze. Grażyna et Roman Karkosik, mécènes de la statue, étaient présents. Ce monument est leur offrande votive et, comme ils le soulignent, revêt pour eux une signification purement spirituelle. La statue, haute de plus de 55 mètres, est l'œuvre du sculpteur Adam Jakub Matejkowski. Il convient de préciser que Konotopie est un petit village du diocèse de Włocławek, dans la voïvodie de Couïavie-Poméranie, commune de Kikol, non loin de la célèbre ville de Toruń.

    ***

    Vous pouvez visionner à  ce lien  une vidéo sur la statue réalisée par le photographe Krzysztof Pietrzak (pandron.pl).

  • "Nous n’avons pas besoin d’une Église synodale, mais d’une Église missionnaire qui connaisse son trésor et n’ait pas peur de le révéler au monde." (Mgr Mutsaerts)

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    Dans une lettre ouverte au pape Léon XIV, l'évêque néerlandais Rob Mutsaerts affirme que les Occidentaux ont aujourd'hui besoin d'une proclamation claire et confiante de l'Évangile plutôt que d'une consultation ecclésiale permanente.

    Lettre ouverte à Sa Sainteté le pape Léon XIV
     
    Mgr Rob Mutsaerts
     
    13 août 2026
     
    Saint-Père,
    Avec le respect dû à la charge qui vous a été confiée en tant que successeur de saint Pierre, et en communion avec l’Église que le Christ a bâtie sur les apôtres, je m’adresse à vous par cette lettre ouverte. Je ne le fais pas à la légère. Ce qui me pousse à prononcer ces paroles publiquement est une préoccupation qui, en définitive, transcende toute autre considération ecclésiale : le salut des âmes. Salus animarum suprema lex — le salut des âmes est la loi suprême. Ma question est simple et sincère : le processus synodal contribue-t-il réellement à rapprocher les âmes du Christ et du salut éternel ? Telle est pour moi la question décisive.

    Saint-Père, je suis pleinement conscient que la charge de Pierre implique une responsabilité dont celui qui n'y participe pas ne peut qu'avoir une vague idée. C'est précisément pour cette raison que j'écris ces mots, non par manque de respect pour la charge papale, mais par amour pour elle. Car Pierre a reçu du Christ non seulement la mission d'unir les frères, mais aussi de les fortifier dans la foi : « Et toi, quand tu seras revenu à lui, fortifie tes frères. » En fin de compte, le monde ne gagne rien d'une Église qui se contente de répéter ce qu'il pense déjà. Il a besoin d'une Église qui le conduise au Christ, avec amour mais sans crainte.

    Ma préoccupation concernant le Synode sur la synodalité doit être comprise dans ce contexte. Et surtout, je m'interroge sur ce que tout cela signifie pour le simple croyant qui attend de son Église non pas un processus figé, mais une clarté sur le chemin qui mène à Dieu.

    Cette lettre n’est donc pas une accusation contre des individus. Je ne souhaite pas non plus nier les bonnes intentions de tous ceux qui se sont sincèrement consacrés au processus synodal. Les bonnes intentions méritent d’être reconnues. Mais elles ne nous dispensent pas d’examiner les fruits de ce travail. Le Christ lui-même nous a donné un critère simple à cet égard : « C’est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez. » C’est pourquoi je crois qu’après des années de consultations, de réunions, de rapports et de documents synodaux, le moment est venu de s’interroger en toute transparence sur ces fruits. Non par cynisme, mais par amour pour l’Église. Non par nostalgie d’un passé idéalisé, mais par souci de son avenir. Et non pour mener une lutte politico-ecclésiastique, mais parce que derrière toutes les discussions se cache une réalité infiniment plus importante : le salut éternel des âmes que le Christ a confiées à son Église. C’est pourquoi, Saint-Père, je vous soumets la réflexion suivante.

    Le Synode sur la synodalité.

    Quiconque juge le Synode sur la synodalité uniquement à l'aune de ses objectifs peut aisément en tirer un constat positif. On a beaucoup écouté. On a beaucoup parlé. Des milliers de personnes ont été consultées. Évêques, prêtres, religieux et laïcs se sont réunis. On a parlé de communauté, de participation et de mission. Un nouveau vocabulaire ecclésiastique a même émergé : synodalité, écoute, discernement, participation, dialogue dans l'Esprit, mise en œuvre de processus.

    Mais on peut aussi envisager cette même histoire sous un angle totalement différent. Permettez-moi de poser la question qui dérange : à quoi tout cela a-t-il réellement abouti ? Non pas : combien de réunions ont été organisées ? Non pas : combien de rapports ont été rédigés ? Non pas : combien de personnes ont participé ? Mais : la foi s’est-elle fortifiée ? Le Christ a-t-il été proclamé plus clairement ? L’identité catholique s’est-elle approfondie ? Y a-t-il eu davantage de conversions ? La messe dominicale est-elle mieux fréquentée ? Y a-t-il plus de vocations sacerdotales ? La catéchèse est-elle devenue plus efficace ? Un plus grand respect pour l’Eucharistie s’est-il manifesté ? L’enseignement moral de l’Église est-il devenu plus clair ? Le courage missionnaire s’est-il accru ?

    Face à de telles questions, il est impossible de considérer le Synode comme une réussite. De plus, un élément supplémentaire entre en jeu : l’entreprise synodale n’est pas véritablement achevée. La phase de mise en œuvre officielle se poursuit et, par le biais de réunions diocésaines, nationales et continentales, doit aboutir à une assemblée ecclésiastique à Rome en octobre 2028. En mai 2026, le Vatican a publié une nouvelle fois une feuille de route détaillée à cet effet. Dès lors, les critiques sont d’autant plus pertinentes. Ce qui avait commencé comme un synode pour la période 2021-2024 risque de devenir une forme de gouvernance permanente.

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