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Eglise

  • Trois thèmes qui expliquent la signification du voyage du pape en Afrique

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    De Victor Gaetan sur le NCR :

    Trois thèmes qui expliquent la signification du voyage du pape Léon XIV en Afrique

    ANALYSE : Un examen plus approfondi des quatre pays figurant à l'itinéraire du pape montre comment le rôle de l'Église — avant et après l'indépendance — a façonné sa visite.

    Dans une récente interview accordée au Register, l'archevêque José Avelino Bettencourt, nonce apostolique au Cameroun et en Guinée équatoriale, a évoqué à juste titre de « multiples raisons à plusieurs niveaux » expliquant l'importance du voyage du pape Léon XIV dans quatre pays africains du 13 au 23 avril.

    L’avenir de l’Église en Afrique est une priorité absolue. La population africaine devrait atteindre 2,5 milliards d’habitants d’ici 2050, soit une augmentation de près de 80 % par rapport à aujourd’hui, et le Saint-Siège est pleinement conscient de l’impact de cette croissance sur les priorités pastorales ainsi que sur les structures socio-économiques du continent. Selon la Banque mondiale, d’ici 25 ans, un jeune sur trois dans le monde sera africain.

    Le contexte historique plus large est également prépondérant, notamment lors de la première étape du voyage de Léon en Algérie, où le pape augustinien visitera les ruines de l'église où saint Augustin fut évêque d'Hippone au Ve siècle. Trois thèmes historiques structurent le voyage de dix jours de Léon et permettent d'en comprendre l'écho, ainsi que le profond respect dont jouit l'Église catholique sur le continent.

    1. Ordres missionnaires orientés vers le bien des populations locales

    Une idée fausse très répandue concernant l'Église catholique en Afrique porte sur sa relation avec le colonialisme.

    Bien que l’Église soit généralement arrivée avec des missionnaires sur des routes « pavées » par les puissances coloniales — les Français en Algérie et au Cameroun, les Portugais en Angola, les Espagnols en Guinée équatoriale —, les ordres religieux et le Saint-Siège ont fonctionné indépendamment des autorités coloniales lorsque cela importait. 

    Dès le XIXe siècle, les ordres missionnaires ont œuvré au service des populations locales, notamment dans les domaines de la santé et de l'éducation. Le Vatican s'est distingué par son opposition à la traite des esclaves, la promotion du clergé autochtone, l'accès à l'éducation et le soutien à la souveraineté nationale. 

    L'Algérie offre un exemple fascinant de la manière dont les religieux et les évêques catholiques ont privilégié les populations locales. (L'ordre des Augustins, fondé en Italie en 1244 par le pape Léon XIV, était voué dès ses débuts à la Règle de saint Augustin, mais ne s'est implanté dans le pays natal du saint qu'en 1933. )

    La première congrégation religieuse d'Algérie, les Sœurs de Saint-Joseph de l'Apparition, fut fondée en 1835 par une Française de 37 ans, Sainte Émilie de Vialar. Elle traversa la Méditerranée à bord d'un navire militaire français avec plusieurs autres jeunes religieuses, à la demande de son frère, qui travaillait pour le gouvernement colonial. Ce dernier avait constaté le besoin criant de soins médicaux et d'éducation de la population. Les sœurs durent immédiatement faire face à une épidémie de choléra et servirent aussi bien les populations autochtones que les Français. 

    Trois décennies plus tard, Mgr Charles Lavigerie, évêque de Nancy, fut nommé archevêque d'Alger, la plus grande ville d'Algérie. Il créa des foyers pour les orphelins musulmans algériens (malgré l'opposition des autorités locales françaises) puis, en 1868, fonda la Société des Missionnaires d'Afrique, qui s'étendit à l'Afrique centrale et orientale, privilégiant l'apprentissage des langues locales et l'implantation de l'Église là où elle était inconnue. Mgr Lavigerie s'opposait au prosélytisme auprès des musulmans, convaincu que la charité et l'altruisme étaient les caractéristiques du christianisme.

    En Angola, l'histoire du catholicisme remonte à l'arrivée, à la fin du XVe siècle, de frères portugais voyageant avec des explorateurs. En 1491, ils convertirent un roi local et son fils, qui contribuèrent ensuite à la conversion de la région. Une mission jésuite débuta en 1548 et se révéla plus durable, mais l'ordre fut expulsé en 1759, lorsque les gouvernements pratiquant la traite négrière (Portugal, France et Espagne) contraignirent le pape Clément XIV à la supprimer. 

    La Congrégation du Saint-Esprit, ou Spiritains, a insufflé un nouvel élan à l'évangélisation en Angola dès son arrivée en 1866. Les Spiritains ont également joué un rôle important dans l'histoire catholique du Cameroun, notamment dans la ville côtière de Douala, après la prise de contrôle française du territoire colonial allemand à la suite de la Première Guerre mondiale. Sous administration allemande, les Pères Pallottins (de l'appellation officielle Société de l'Apostolat Catholique) ont mené les efforts missionnaires. Chassés du pays en 1916 , les Pallottins sont revenus au Cameroun en 1964 pour y exercer leur ministère.

    Aujourd'hui, plus de 300 congrégations religieuses sont actives au Cameroun, pays qui compte environ 30 millions d' habitants , avec un âge médian de 18 ans.

    La dernière étape du voyage du pape Léon XIV est la Guinée équatoriale, seul pays hispanophone d'Afrique. Aux termes d'un traité signé en 1778 entre le Portugal et l'Espagne pour régler les différends frontaliers en Amérique latine, le Portugal a cédé le territoire de la Guinée équatoriale, comprenant cinq îles et une petite bande côtière continentale. L'Espagne convoitait ce territoire pour y établir une base pour sa traite transatlantique des esclaves. 

    Les Clarétains espagnols (officiellement la Congrégation des Fils Missionnaires du Cœur Immaculé de Marie) ont exercé une influence considérable et durable sur l'Église en Guinée équatoriale, leur première affectation à partir de 1883. Ces missionnaires s'opposèrent à la brutalité coloniale et aux pratiques inhumaines des planteurs. En créant et en encadrant une grande partie du système éducatif, les Clarétains favorisèrent l'ascension sociale.

    Aujourd'hui, les catholiques représentent environ 75 % des 1,9 million d'habitants du pays — l'âge moyen est de 22 ans — et les Clarétains restent profondément engagés dans la vie pastorale.

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  • Diocèses et paix : la prière suffit-elle ?

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    De Stefano Fontana sur la NBQ :

    Diocèses et paix : la prière suffit-elle ?

    Suite à l'invitation du pape Léon XIV, les diocèses prient pour la paix, mais cela ne suffit pas tant que le manque d'engagement à construire une société humaine à la lumière de la doctrine sociale de l'Église n'est pas résolu. 

    11/04/2026

    Suite à l'invitation du pape Léon XIV et aux initiatives qu'il a encouragées, de nombreux diocèses et paroisses ont organisé des offices et des veillées de prière pour la paix. La prière est un premier pas, car la paix est le fruit de la charité, mais est-elle pour autant le seul ? Assurément, l'Église œuvre pour la paix dans toute sa vie et son activité, de la liturgie aux sacrements, de la catéchèse aux œuvres de charité spirituelles et matérielles. Tout cela contribue à l'ordre sur lequel la paix se fonde et en quoi elle consiste. Cela aide à bâtir l'ordre et à le restaurer après le péché, participant ainsi à la justice sans laquelle il n'y a pas de paix.

    Il existe cependant une approche spécifique que l'Église doit adopter pour construire la paix, qui est aussi une expression de charité. Je fais référence à la Doctrine sociale de l'Église, à son enseignement et à sa mise en œuvre, à sa doctrine et à sa pratique. Si la paix est la « tranquillitas ordinis », comme le dit saint Augustin au chapitre XIX de De civitate Dei, il ne fait aucun doute qu'elle naît de la construction d'un ordre social et politique conforme à la justice. C'est précisément l'objectif de la Doctrine sociale de l'Église et des énergies de pensée et d'action qui en découlent. Face à la puissance des acteurs en guerre aujourd'hui, cette référence à la Doctrine sociale peut paraître naïve, mais il ne faut pas oublier, comme l'a enseigné Jean-Paul II, que les erreurs s'enracinent et deviennent des structures de péché, tout comme les petites bonnes actions s'enracinent et deviennent des structures de bien. (...)

    Nous savons bien que certains diocèses sont petits, que tous rencontrent diverses difficultés, mais il convient de relever cette contradiction entre la prière pour la paix et le manque d'engagement dans la construction de la société humaine à la lumière de la doctrine sociale de l'Église.

  • Les véritables causes de la guerre et l’unique condition de la paix

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    De Roberto de Mattei sur Correspondance Européenne :

    Les véritables causes de la guerre et l’unique condition de la paix

     

    La plupart des analystes occidentaux sont convaincus que la guerre en cours au Moyen-Orient est due avant tout à des intérêts économiques dans le secteur pétrolier et énergétique. D’autre part, la principale préoccupation de l’opinion publique, en Europe et aux États-Unis, est que la prolongation du conflit puisse affecter la vie quotidienne, en abaissant de manière significative le niveau de vie. Face à cette lecture des événements, une question s’impose spontanément : n’y a-t-il vraiment rien au-delà de la dimension économique qui puisse expliquer ce qui se passe ? Juan Donoso Cortés se trompait-il lorsqu’il affirmait qu’il n’existe pas de question politique qui n’implique, en dernière instance, une question théologique, nous invitant à élever notre regard vers la sphère des principes premiers sur lesquels repose l’univers ? (Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo, BAC, 1946, vol. II, p. 501).

    Pourtant, certains n’hésitent pas à attribuer aux événements confus et dramatiques en cours une signification eschatologique. Aux États-Unis, par exemple, le protestantisme évangélique exerce une forte influence sur la vie politique. Les évangéliques représentent environ 20 à 25 % de la population américaine et disposent d’un vaste réseau médiatique, ce qui en fait l’une des composantes religieuses les plus organisées du pays. Leur galaxie comprend des courants tels que les « chrétiens sionistes », qui interprètent le retour du peuple juif sur la terre d’Israël comme faisant partie du plan divin. Le soutien politique et militaire des États-Unis à l’État d’Israël répondrait à un dessein providentiel, et la reconstruction du Temple de Jérusalem est vue comme une étape nécessaire à l’accomplissement des prophéties bibliques.

    Le secrétaire américain à la Défense Pete Hegseth, lors d’une intervention à Jérusalem en 2018, a exprimé ouvertement l’espoir de la reconstruction du Troisième Temple. Aujourd’hui cependant, le mont où s’élevaient le Premier et le Second Temple de Jérusalem, détruits par les Babyloniens et les Romains, est occupé par le Dôme du Rocher, l’un des sanctuaires les plus sacrés de l’islam. La reconstruction du Temple en ce lieu ouvrirait un conflit avec l’ensemble du monde musulman et, pour cette raison également, de nombreux juifs interprètent cette reconstruction de manière uniquement symbolique. Le messianisme reste toutefois un élément unificateur qui traverse le judaïsme, en Israël comme en dehors. Pour certains, il s’agit de l’attente d’un Messie personnel, associé à la restauration de Jérusalem ; pour d’autres, la figure personnelle du Messie est remplacée par l’idée d’un « âge messianique », entendu comme une rédemption historique de l’humanité.

    Le messianisme occupe également une place centrale dans l’islam chiite, en particulier dans son courant principal duodécimain. Les fidèles croient que le douzième imam, Muhammad al-Mahdi, n’est pas mort, mais qu’il est entré en état « d’occultation » (ghayba) en 941 apr. J.-C. Selon cette doctrine, il est l’« Imam caché », destiné à réapparaître à la fin des temps comme le Mahdi, le « bien guidé », afin de rétablir la justice et d’inaugurer une ère de vérité. Les dirigeants de la République islamique d’Iran se présentent comme les « régents » temporaires du Mahdi, chargés de gouverner en attendant son retour. Ils considèrent la libération d’Al-Qods (Jérusalem) et des lieux saints de l’islam comme un devoir sacré pour tous les musulmans, afin de permettre le retour du Mahdi. Le conflit avec l’État d’Israël est un élément nécessaire de cette vision eschatologique (Vali Nasr, The Shia Revival, W. W. Norton, 2006).

    Qu’est-ce donc, d’autre part, sinon une vision eschatologique, que le mythe russe de la « Troisième Rome », dans lequel Moscou est présentée comme la dernière héritière de la véritable foi chrétienne, appelée à la garder jusqu’à la fin des temps ?

    Pour l’idéologue de Poutine, Aleksandr Dugin, la « Troisième Rome » représente l’antithèse de l’Occident, décrit comme une civilisation décadente, arrivée à la fin de son cycle historique. Les critiques de Dugin envers l’Occident sont « remodulées » en Iran, en Turquie et dans le monde arabe, surtout dans une perspective anti-sioniste. Kamal Gasimov et Marlene Laruelle, dans leur essai Eurasia and eschatology. Dugin’s antiliberal resonances in the Muslim world, ont montré l’affinité des positions de Dugin avec celles du messianisme chiite (Studies in East European Thought, 78, 2026, pp. 377-399). Françoise Thom, quant à elle, dans un article intitulé États-Unis et Russie : les ravages de l’eschatologie, du 22 mars 2026, montre comment le syncrétisme eschatologique de Dugin naît de l’utilisation de thèmes théologiques au service de l’impérialisme du Kremlin.

    L’erreur commune à toutes les fausses eschatologies est, en dernière analyse, d’interpréter la lutte entre le Bien et le mal comme une lutte entre puissances séculières pour la domination du monde. Cela permet de comprendre que même la Silicon Valley n’est pas étrangère à ces perspectives eschatologiques. Elon Musk se réfère au Russe Konstantin Tsiolkovski, fondateur du « cosmisme », une vision panthéiste de l’univers, dans laquelle l’exploration de l’espace est une étape nécessaire du processus d’évolution de l’homme et de son intégration avec le cosmos.

    De son côté, le cofondateur de PayPal, Peter Thiel, dans une série de conférences tenues à Rome au mois de mars sur le thème de l’Antéchrist, soutient que la technologie peut devenir soit un instrument de salut, soit un facteur de destruction, selon l’usage qui en est fait. Selon Thiel, les États-Unis incarnent une double possibilité : être le Katechon, la force qui retient le chaos, ou devenir l’Antéchrist, la puissance qui, à travers ses instruments de surveillance, pourrait dominer le monde. Thiel lui-même, créateur de systèmes de contrôle technologique comme l’entreprise Palantir, semble assumer cette double et inquiétante identité.

    Et l’Église catholique ? Peut-elle se limiter à invoquer la paix, dans une perspective aussi immanente que celle de ceux qui proclament la guerre pour des fins mondaines ? L’Église n’a-t-elle pas sa propre théologie de l’histoire, fondée sur l’opposition augustinienne des deux cités : l’une mue par « l’amour de soi jusqu’au mépris de Dieu », l’autre par « l’amour de Dieu jusqu’au mépris de soi » (De Civitate Dei, livre XIV, chap. 28) ?

    Dans son homélie de Pâques du 9 avril 1939, six mois avant le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale, Pie XII rappelait que « le fondement unique et inébranlable sur lequel repose la véritable paix est Dieu. Dieu connu, respecté, obéi. Diminuer ou détruire cette obéissance au Créateur divin revient à troubler ou à détruire complètement la paix dans les individus comme dans les familles, dans les nations comme dans le monde entier ».

    L’éloignement de Dieu est la cause de toute guerre, de même que le retour à l’ordre naturel et divin, que l’Église catholique garde, est la condition de la seule véritable paix. « Alors enfin – s’écrie Pie XI dans son encyclique Quas Primas du 11 décembre 1925 – tant de blessures pourront être guéries, alors tout droit retrouvera sa force originelle, alors enfin reviendront les précieux biens de la paix, et les épées tomberont des mains, lorsque tous accueilleront volontiers le règne du Christ et lui obéiront, lorsque toute langue confessera que le Seigneur Jésus-Christ est dans la gloire de Dieu le Père ».

    Le Message de Fatima de 1917, qui prophétise le triomphe du Cœur Immaculé de Marie après le châtiment des nations, scelle cette théologie de l’histoire. Celui qui est capable d’élever son regard au-delà de l’horizon immanent des événements historiques met sa confiance dans cette paix ordonnée que le Rédempteur apportera sur la terre avant la fin des temps, en en confiant la réalisation à sa Mère divine.

  • Le Professeur Jérôme Lejeune : la vérité au prix de la gloire

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    D'Elisabeth de Sansal sur 1000 raisons de croire :

    Jérôme Lejeune : la vérité au prix de la gloire

    Jérôme Lejeune, grand généticien français du XXe siècle, découvre en 1958 l’origine de la trisomie 21 grâce à une technique permettant d’identifier les chromosomes. À l’heure des grands progrès de la génétique, cette découverte ouvre un champ de recherche immense. Mais elle marque aussi un tournant moral décisif. Lejeune comprend en effet que ce savoir nouveau risque de servir non pas à soigner les enfants atteints, mais à les éliminer avant leur naissance. Alors qu’il reçoit en 1969 à San Francisco le prestigieux William Allen Award, la plus haute distinction en génétique, il choisit de dire publiquement la vérité : tuer n’est pas soigner. Par fidélité à sa foi, à sa conscience et à la médecine, il sacrifie une brillante carrière.

    Les raisons d'y croire

    • À l’imitation du Christ, Jérôme Lejeune aime ses petits patients sans distinction de handicap, de morphologie ou de faciès. Il ne veut en aucun cas supprimer la maladie en supprimant le malade, ce qui serait contraire à sa foi, à sa conscience, à la médecine et à la dignité humaine. Il continue d’ailleurs de recevoir des malades en consultation, là où la plupart les délaissent à ce stade de leur carrière.
    • Le généticien est lucide : il sait que ses pairs ne lui pardonneront pas de parler librement selon sa conscience lors de la remise de l’Allen Award à San Francisco, le 3 octobre 1969. Mais, s’il a la moindre chance de toucher leur cœur et leur intelligence, il la saisira. Ses actes sont guidés par la vérité, et non par la bien-pensance ni par la recherche de prestige. Lejeune a le souci de rester disciple du Christ dans toutes les dimensions de sa vie. « De toute façon, je dirai ce que je crois être vrai », écrit-il à son épouse.
    • Il a tout à perdre : sa notoriété, sa carrière, les distinctions… En effet, il est une référence mondiale en génétique et exerce déjà de nombreuses responsabilités, comme professeur à la Sorbonne, titulaire de la première chaire de génétique fondamentale, directeur de recherche au CNRS et chef de l’unité de cytogénétique à l’INSERM. Il a reçu de nombreux prix, dont le prix Kennedy, et figure parmi les « nobelisables ». Comme tout homme, il aimerait être reconnu pour son travail, mais la défense de la vie a pour lui une valeur infiniment supérieure.
    • Lors de son discours, il ne mâche pas ses mots, se référant à Hamlet : « To kill or not to kill, that is the question. » Sa position vis-à-vis de l’avortement est très claire. Le parterre de scientifiques qui l’écoute reste d’ailleurs muet à la fin de sa prise de parole : pas un applaudissement, pas un mot, pas une poignée de main… L’un des médecins présents glisse à son voisin : « C’est le second tremblement de terre en deux jours à San Francisco ! »
    • Deux mois plus tard, Jérôme Lejeune écrit dans son journal : « Je sais pertinemment et je le savais depuis longtemps d’avance que le monde scientifique ne me pardonnerait pas cette incartade ! Être assez anticonformiste pour croire encore à la morale chrétienne et pour voir comme elle s’accorde pleinement à la génétique moderne, en voilà trop. Si jamais les chromosomes ont eu une vague chance pour le Nobel, je sais que je lui tordais le cou en lançant cet avertissement. Mais entre ça et tordre le cou aux petits enfants, y avait-il matière à réflexion ? »
    • Jérôme Lejeune ne se décourage pas et retrousse ses manches pour combattre en « soldat du Christ », selon le désir intime né en lui lors d’une expérience spirituelle vécue quelques années plus tôt en Terre sainte . Le savant vit réellement l’Évangile – « Chaque fois que vous l’avez fait à l’un de ces plus petits qui sont mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait » ( Mt 25,40 ) – et c’est sa vocation de médecin chrétien qui le guide.
    • « Ou bien nous les guérirons de leur innocence, ou bien ce sera le massacre des innocents », écrit-il dans son journal intime en 1970, avant même que la loi sur l’avortement ne soit votée en France. Cette phrase montre à quel point il est visionnaire. Aujourd’hui, plus de 96 % des enfants diagnostiqués positifs à la trisomie 21 sont éliminés avant la naissance.
    • Les témoignages rendus à la mort du médecin, début avril 1994, sont poignants et révèlent toute la charité qu’il transmettait autour de lui : « L’espérance, la foi et la charité étaient inscrites au front de l’immense savant, du médecin, du médecin chrétien des plus démunis qui sont aussi les plus près de Dieu. »
    • Si le professeur Lejeune avait gardé le silence, des milliers de vies auraient sans doute manqué d’un médecin pour les soigner et leur révéler la dignité que Dieu leur confère en tant que personnes. Par son témoignage et par ses actes, il a suscité après sa mort la création de l’institut et de la fondation qui portent son nom, afin de ne pas laisser les patients sans médecin. Son courage a fait naître des vocations après lui : elles sont l’un des fruits de son exemple.

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    Le professeur Lejeune a vécu soixante-sept ans. Une vie courte, somme toute, mais si intense que l’on ne peut pas la résumer en quelques mots. Médecin, chercheur, généticien, il a trente-deux ans lorsque, en 1959, il découvre que le « mongolisme », comme on l’appelle alors, est le résultat d’une aberration chromosomique et non d’une malédiction, comme on avait tendance à le dire parfois. Cette découverte ouvre à la science des perspectives de recherche extraordinaires. Mais, en 1969, lorsqu’il comprend que ses travaux ne serviront pas à soigner les enfants trisomiques mais à les supprimer avant qu’ils ne voient le jour, il n’hésite pas à renoncer à une brillante carrière pour se lancer, jusqu’à sa mort, dans un combat acharné en faveur de la vie. Dès ses débuts en médecine, Jérôme Lejeune veut avant tout être un médecin chrétien : servir les malades, c’est servir le Christ. Il rejoint en cela l’exemple des médecins anargyres, les « sans argent », qui ont à cœur de soigner non seulement le corps mais aussi l’âme, comme les saints Côme et Damien, ou Giuseppe Moscati († 1927).

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  • « Un jour, l'Afrique nous ramènera au Christ. »

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    De Stephan Baier sur le Tagespost :

    « Un jour, l'Afrique nous ramènera au Christ. »

    « Les missions à l’étranger sont un remède à notre frustration envers l’Église », déclare le père Karl Wallner. Il médite sur les péchés de l’Occident et la joie de la foi chez les chrétiens africains.
    Père Karl Wallner
    Photo : Missio Austria | Le père Karl Wallner dirige Missio – les Œuvres pontificales missionnaires en Autriche – depuis le 1er septembre 2016. Depuis sa prise de fonction, les dons reçus par Missio Austria ont plus que doublé.

    À17 ans, j'ai ressenti un appel à la prêtrise, mais je désirais aussi devenir missionnaire. Ce fut une expérience bouleversante, mais Dieu m'a ensuite clairement conduit à Heiligenkreuz. Je suis devenu curé assez tôt, puis, après mon doctorat, professeur à l'université. Fort de mon élan missionnaire, j'ai pu m'investir comme aumônier de jeunesse, ce qui a attiré de nombreux jeunes dans notre communauté. Ce fut donc une grande surprise lorsqu'on a proposé de nommer un moine cistercien, qui n'avait même jamais mis les pieds en Afrique, directeur national des Œuvres pontificales missionnaires en Autriche. Je savais que je ne comprenais rien à l'Église universelle et que je devais aller sur le terrain.

    Vous voyagez à travers le monde depuis près de dix ans. Cela a-t-il changé et façonné votre vision de l'Église universelle ?

     

    Je vis dans un monde et une Église totalement nouveaux ! Mon principal champ d'action et de mission reste cependant l'Autriche, car les missions internationales sont un remède à notre frustration face à l'Église. J'ignorais auparavant que l'Église universelle dans les pays du Sud était si forte et en pleine croissance. J'essaie de partager ce qui m'inspire en Autriche et d'encourager les gens à prier pour l'Église universelle – et bien sûr, à faire des dons pour que nous puissions la soutenir.

    Vous connaissez désormais les deux réalités : africaine et européenne. Ce qui est particulièrement frappant, c’est que l’Europe vieillit, tandis que l’Afrique affiche les taux de natalité les plus élevés. Ce phénomène se reflète-t-il également au sein de l’Église ?

    Oui, démographiquement, nous connaissons un déclin dramatique depuis 50 ans. L'Europe ne représente plus que 9 % de la population mondiale, contre 60 % pour l'Asie. L'Afrique connaîtra une croissance d'un milliard d'habitants supplémentaires au cours de ce siècle. Ce continent a besoin de notre attention car nous sommes très proches. Après tout, seule la mer Méditerranée nous sépare. Par conséquent, prendre soin de cette jeune Église en pleine croissance doit être une priorité absolue pour nous, en Europe.

    En Europe, la connaissance de la foi a diminué, et la ferveur religieuse s'est affaiblie. Quelle expérience avez-vous vécue à ce sujet en Afrique ?

    Avant même de rejoindre Missio, j'étais impressionné par nos étudiants nigérians à Heiligenkreuz : après seulement trois mois d'apprentissage du français, ils étaient capables de lire la Phénoménologie de l'esprit de Hegel ! J'espère donc vivre assez longtemps pour voir un pape noir. Ils en ont assurément le potentiel ! Il y a aussi, bien sûr, les traumatismes causés par le culte des ancêtres et les pratiques magico-occultes comme la croyance aux démons. C'est pourquoi l'Afrique subsaharienne a embrassé le christianisme si rapidement : la foi en un Dieu rédempteur et aimant représente une véritable libération de la croyance aux démons. L'Église est forte en Afrique car la foi y est empreinte d'une grande joie, d'un théocentrisme et d'un amour du divin que nous avons perdus.

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  • Pourquoi présenter le pape Léon XIV comme étant l'antithèse de Trump ?

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    De George Weigel sur le NCR :

    Ce que le Wall Street Journal n'a pas publié

    COMMENTAIRE : La tendance à interpréter le pape Léon XIV à travers un prisme politique déforme la réalité d'un pontificat enraciné dans la foi, et non dans l'idéologie.

    Le 21 mars, le Wall Street Journal publiait un long portrait du pape dans sa rubrique « Essai du samedi ». Le sous-titre – « Le pape Léon XIV s’oppose au président Trump. Le pontife de Chicago peut-il faire la différence à l’ère des jeux de pouvoir ? » – annonçait la couleur dès le départ : le pape devait être perçu comme l’antithèse du président, ses déclarations et ses actions étant interprétées à travers ce prisme essentiellement politique.

    Ce qui est loin d'être parfait. C'est le moins qu'on puisse dire.

    Imaginez un article du samedi consacré au dalaï-lama, le présentant comme l'antithèse de Xi Jinping : cela vous permettrait-il de comprendre la pensée et la sensibilité du chef d'une tradition religieuse ancienne et complexe ? Bien sûr que non. Imaginez un article du samedi présentant le rabbin Meir Soloveichik comme l'antithèse du maire de New York, Zohran Mamdani : cela révélerait-il les vérités essentielles sur le principal représentant de l'orthodoxie moderne aux États-Unis ? Bien sûr que non. Alors pourquoi présenter le pape Léon XIV comme l'antithèse de Trump ?

    Depuis 2015, Donald Trump a monopolisé l'attention médiatique. Existe-t-il un sujet qui ne soit pas analysé ou expliqué par rapport à lui ? Cette obsession déforme la réalité. Elle déforme assurément celle du pape Léon XIV, qui a toujours affirmé que sa mission était de prêcher le Christ et d'inviter les autres à devenir ses amis.

    J'ai eu plusieurs échanges de courriels, longs et, je le croyais, fructueux, avec l'un des auteurs de cette « Tribune du samedi » avant sa publication. Le journaliste souhaitait un « point de vue américain conservateur » sur plusieurs questions catholiques. Après lui avoir précisé que certains traditionalistes me considèrent comme un moderniste dangereux, j'ai répondu avec plaisir à ses questions. Je reproduis ici ces échanges, car pas un mot de ce qui suit n'a été publié dans le Journal ; j'imagine que mes réponses éclairent d'un jour nouveau la position du pape à l'aube de son premier anniversaire sur le trône de Pierre.

    Q. Léon XIV a-t-il, comme le prétendent ses partisans à Rome, réussi à apaiser les tensions et la polarisation entre catholiques progressistes et conservateurs ? A-t-il trouvé un équilibre fondé sur la doctrine et la spiritualité, et non sur la politique et l’idéologie ? Ou bien voyez-vous les limites de cette harmonie retrouvée ? Léon XIV est-il fondamentalement progressiste avec quelques accents traditionalistes ?

    A. Le pape Léon XIV est un homme indépendant et profondément attaché à la plénitude de la vérité catholique. Il est donc absurde de tenter de le ranger dans les catégories éculées de « progressiste » et de « conservateur », même si divers partis, poursuivant leurs propres objectifs, s'y emploient sans cesse. La normalité est indéniablement revenue dans les modes de gouvernance du Vatican, et c'est une excellente chose.

    Q. Immigration : Les évêques américains, avec le soutien et les encouragements de Léon XIV, sont devenus l’une des voix les plus critiques à l’égard de la politique d’immigration de l’administration Trump. À juste titre ? S’est-il trop immiscé dans la politique ?

    A. Léon XIV et les évêques ont avancé des arguments moraux, et non politiques, dans un contexte évolutif où l'administration modifie constamment les critères de sélection. Peut-être que lorsque l'administration aura adopté une politique d'immigration stable, assortie d'objectifs réalisables, un véritable dialogue sur les alternatives concrètes – et leurs implications morales respectives – pourra alors s'instaurer.

    Q. Politique étrangère : Léon XIV a-t-il raison d’insister sur le dialogue et la médiation, le multilatéralisme et le droit international, et de dénoncer un « zèle belliqueux » ? Ses propos sur le retour en force de la guerre ne mentionnent pas explicitement l’administration Trump, mais la plupart des gens les interprètent ainsi. Est-il judicieux, et utile, que le Vatican parie sur un ordre international d’après-guerre en train de s’effondrer ?

    A. J’espère qu’au fil de son pontificat, le pape Léon XIV instaurera une révision en profondeur de la pensée vaticane sur la dynamique de la politique mondiale du XXIe siècle et sur la manière dont le Saint-Siège peut y répondre au mieux en tant que témoin et enseignant moral. 

    Q. Selon vous, quelle direction pourrait ou devrait prendre une telle analyse ascendante ? Je n’ai pas encore entendu Léon XIV parler beaucoup de la théorie de la guerre juste ; est-ce une piste possible, compte tenu de son parcours ?

    A. La théorie de la guerre juste ne peut être abordée de manière pertinente que dans le cadre d'une réflexion plus large sur la conception catholique de la paix, que saint Augustin appelait la « tranquillité de l'ordre » – une paix fondée sur la sécurité, la justice et la liberté. Fils de saint Augustin, le pape Léon XIV devrait être bien placé pour initier ce débat plus large et contribuer à y intégrer une réflexion morale renouvelée sur la guerre juste (qui aborde la question complexe de savoir comment l'usage proportionné et éclairé de la force armée peut contribuer à rétablir ou à instaurer cette paix).

    George Weigel est chercheur principal émérite et titulaire de la chaire William E. Simon d'études catholiques au Centre d'éthique et de politique publique de Washington.

  • Le Père Abbé de Fontgombault s'exprime sur la crise liturgique actuelle et sur les débats qui l'entourent

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    Une longue interview de Dom Jean Pateau, abbé de Fontgombault, est parue sur le blog Silere non possum (et reprise sur le Forum catholique). Elle aborde notamment la proposition de Dom Geoffroy Kemlin, la crise liturgique actuelle, les débats qui l’entourent, ainsi que les usages liturgiques en vigueur à l’abbaye.

    Voici une version française de cet entretien :

    Révérend Père Abbé, merci de nous accorder un peu de votre précieux temps. Nous souhaitons présenter cette belle communauté monastique à nos lecteurs et mieux connaître votre témoignage. Combien de moines vivent à Fontgombault ? Accueillez-vous des novices ? La communauté est-elle relativement homogène ?

    La communauté bénédictine de Notre-Dame de Fontgombault, au cœur de la France, compte actuellement 57 moines. Nous avons quatre novices : deux au noviciat des moines de chœur et deux au noviciat des frères convers. On peut parler d’une certaine homogénéité, dans la mesure où toutes les tranches d’âge sont représentées de manière assez équilibrée. Le dernier départ significatif de moines remonte à 2013, lorsque le monastère de Wisques, dans le nord de la France, a été repris. Treize ans plus tard, ce départ se fait encore sentir, notamment parmi les moines d’âge mûr.

    À Fontgombault, la liturgie occupe une place fondamentale dans la vie monastique. De quelle manière le chant grégorien façonne-t-il intérieurement le moine ? Est-il simplement une forme esthétique ou une véritable école de prière ?

    Si le chant grégorien n’était qu’une forme esthétique, il y a fort à parier qu’il n’aurait pas traversé plus de mille ans d’histoire. L’histoire de la musique montre que, tout en ayant donné naissance à d’autres formes musicales comme la polyphonie sacrée, son style originel – simple et dépouillé – a toujours perduré, parfois très discrètement, suscitant des réformes chaque fois qu’il a fallu le redécouvrir plus largement. Le travail de restauration accompli par Dom Guéranger en est un exemple éloquent.

    Saint Benoît nous recommande : « Ut mens nostra concordet voci nostrae » – « Que notre esprit soit en harmonie avec notre voix » (Règle, ch. 19). Le but du chant grégorien n’est pas l’esthétique pour elle-même, mais la prière. Il est la prière chantée de l’Église, car il constitue le chant propre de l’Église romaine. Les fidèles ne chantent pas le grégorien pour leur plaisir personnel : ils prêtent leur voix à l’Église qui chante en eux.

    Deux approches sont alors possibles : le point de vue individuel, centré sur la personne, et le point de vue communautaire et ecclésial, où chacun s’inscrit dans un corps qui le précède et le dépasse. Toute interprétation qui chercherait à charmer le cœur et les sens au point de faire oublier la relation à Dieu n’aurait pas sa place dans l’Église.

    Simone Weil écrivait : « Le chant grégorien est à la fois pure technique et pur amour, comme l’est d’ailleurs tout grand art. » Il convient particulièrement aux moines en raison de la simplicité et de la sobriété de sa mélodie et de son rythme. Il puise largement dans le trésor des Saintes Écritures. Sa mélodie apaisante introduit au mystère du Dieu de paix, comme en témoigne magnifiquement l’introït Resurrexi du matin de Pâques. Dom Gajard disait : « Les courbes mélodiques font naître, appellent, les courbes des âmes. » Divo Barsotti affirmait quant à lui que le chant grégorien « exprime avec beauté la vérité de la communion fraternelle ». N’est-ce pas précisément cette communion que les moines cherchent à vivre, surtout lorsqu’ils chantent ensemble l’Office divin ?

    Quel est le rapport entre la solennité du culte et la simplicité de la vie quotidienne au monastère ?

    Il faut parler du culte dans les mêmes termes que du chant grégorien. La vie quotidienne du moine est simple. Le culte, même solennel, ne doit jamais perdre cette simplicité. Plus il est naturel, plus il devient surnaturel. La simplicité au cœur de la solennité fait du culte un véritable tremplin vers Dieu. La simplicité ne captive pas – ou, si elle le fait, c’est pour orienter vers plus grand. La solennité rappelle au moine que toute sa vie est grande dans la mesure où elle est offerte à Dieu. La simplicité de son existence lui rappelle que le culte qu’il célèbre, aussi solennel soit-il, tire sa valeur non pas d’abord de sa forme extérieure, mais de la sainteté de celui qui l’accomplit et, surtout, de Celui à qui il est offert.

    Simplicité et solennité ne s’opposent pas, pas plus que l’immanence et la transcendance de Dieu. La solennité du culte nous rappelle la grandeur et la transcendance de Celui à qui il est offert. On ne s’approche pas de Dieu avec la familiarité que l’on aurait envers un conjoint, et encore moins avec vulgarité. En même temps, Dieu veut être infiniment proche de nous, et la simplicité exprime l’immédiateté et l’intimité de cette relation.

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  • L'évêque de Butembo-Beni exprime sa solidarité avec les victimes après la mort de 43 personnes tuées par des rebelles en République démocratique du Congo

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    De Jude Atemanke pour EWTN News :

    L'évêque exprime sa solidarité avec les victimes après la mort de 43 personnes tuées par des rebelles en République démocratique du Congo

    8 avril 2026

    L’évêque Melchisedec Sikuli Paluku, en République démocratique du Congo, a exprimé sa tristesse suite à une attaque meurtrière perpétrée par des rebelles qui aurait fait 43 morts dans la province d’Ituri, au nord-est du pays.

    L’évêque Melchisedec Sikuli Paluku du diocèse catholique de Butembo-Beni, en République démocratique du Congo, a exprimé sa tristesse suite à une attaque meurtrière perpétrée par des rebelles qui aurait fait 43 morts dans la province d’Ituri, au nord-est du pays, suscitant des inquiétudes quant à l’insécurité dans la région.

    L'attaque a eu lieu dans la nuit du 2 au 3 avril dans le village de Bafwakao, sur le territoire de Mambasa.

    Les Forces démocratiques alliées (ADF), un groupe armé affilié à l'État islamique, auraient pris d'assaut le village vers 20 heures, incendiant près de 60 % des maisons.

    Des corps auraient été retrouvés le long de la route principale et dans des maisons incendiées, certains mutilés à la machette et d'autres abattus.

    Jeudi après-midi, les autorités locales ont fait état d'au moins 10 corps découverts, tandis que les organisations de la société civile recensaient 32 morts. L'armée congolaise a confirmé par la suite un total de 43 victimes.

    Dans son homélie du dimanche de Pâques, le 5 avril, Paluku a appelé à prier pour la paix et a exhorté les autorités à assurer la protection des vies et des biens dans un contexte d'insécurité persistante.

    L’évêque a exprimé sa solidarité avec toutes les personnes touchées par le conflit, tant dans la région qu’au-delà.

    « Je partage la douleur des frères et sœurs de paroisses comme celle de Masoy, des chrétiens du Nord-Kivu, du Sud-Kivu et de l’Ituri, ainsi que des pays comme Israël qui ne peuvent célébrer Pâques dans des conditions convenables en raison du manque de paix et de sécurité », a-t-il déclaré lors de la messe de Pâques.

    « J’appelle donc les autorités à investir dans la recherche de la paix afin de garantir l’unité nationale ; elles doivent protéger les citoyens et leurs biens », a-t-il déclaré.

    « La passion du Christ n’était pas sa défaite ; il n’a pas été vaincu. Elle est la plus grande manifestation de son amour infini », a déclaré l’évêque, encourageant les croyants à se détourner des actions qui portent atteinte à la dignité humaine, soulignant que ressusciter avec le Christ ne signifie pas abandonner le monde, mais accomplir fidèlement ses responsabilités.

    « Chacun doit faire son devoir comme il se doit », a-t-il déclaré.

    Le défenseur des droits humains John Vuleveryo Musombolwa a confirmé des cas d'enlèvements survenus pendant l'attaque et a souligné les déplacements massifs de population. Les habitants ont fui paniqués vers des quartiers plus sûrs, notamment Afrique du Sud, Darsalam, Pays-Bas et Hewabora.

    Musombolwa a salué l'intervention des Forces armées de la République démocratique du Congo (FARDC) mais a exhorté les autorités à renforcer les mesures de sécurité dans la région.

    « L’ennemi est déjà au cœur de Mambasa. La ville principale risque d’être vidée de ses habitants si les autorités ne prennent pas la situation au sérieux », a-t-il averti.

    L'attaque de Bafwakao est sans précédent, car le village avait jusqu'alors été épargné par les incursions djihadistes.

    Cette situation survient dans un contexte de recrudescence des violences depuis début mars 2025 dans la chefferie de Bandaka, à laquelle appartient le village.

    L'ADF, originaire d'Ouganda, opère dans l'est de la République démocratique du Congo depuis les années 1990, continuant de terroriser les communautés locales malgré des opérations militaires conjointes avec l'armée ougandaise.

    L'efficacité de la riposte des FARDC a été remise en question. Si l'administrateur territorial a affirmé que l'armée était intervenue la nuit même, des représentants de la société civile ont dénoncé une intervention tardive, survenue le lendemain matin sans aucun échange de tirs. Cette contradiction a alimenté la méfiance entre les communautés locales et l'armée, ravivant des inquiétudes persistantes quant à la protection assurée par l'État dans les zones rurales.

    À la suite de l'attaque, des habitants en colère  auraient lynché  un combattant présumé des ADF dans le quartier d'Arua II, situé à deux kilomètres (1,24 miles) du centre de Mambasa. L'individu se serait caché dans une maison d'habitation après l'agression.

  • Les premiers cardinaux de Léon XIV : si, quand et qui ? Et quid pour Mgr Terlinden ?

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    D'Edgar Beltran sur le Pillar :

    Les premiers cardinaux de Léon XIV : si, quand et qui

    8 avril 2026

    Depuis l'élection du pape Léon XIV l'an dernier, 14 cardinaux ont atteint l'âge de 80 ans et ne sont donc plus éligibles pour participer au prochain conclave papal.

    En réalité, le nombre de cardinaux électeurs dans le monde est tombé à 121, soit un de plus seulement que la limite fixée par les normes édictées par le pape saint Jean-Paul II pour l'élection d'un pape. De plus, plusieurs cardinaux atteindront l'âge limite pour pouvoir voter au conclave dans les prochains mois.

    Bien que le nombre de 120 soit en théorie la limite supérieure du nombre de cardinaux électeurs au sein du Collège des cardinaux, les papes récents — en particulier François — ont eu tendance à le traiter davantage comme un idéal que comme une norme absolue, dépassant souvent cette limite dans leurs nominations de cardinaux, notamment lorsqu'ils cherchent à compenser la perspective imminente du vieillissement des cardinaux.

    Malgré le nombre actuel de cardinaux électeurs, les observateurs à Rome s'attendent de plus en plus à ce que Léon XIV nomme bientôt de nouveaux cardinaux — qu'en plus d'un consistoire ordinaire du collège des cardinaux déjà prévu pour fin juin, le pape convoquera également un consistoire extraordinaire, c'est-à-dire la création de nouveaux cardinaux.

    Et comme Léon XIV s'est forgé, dès sa première année de pontificat, la réputation de réorganiser discrètement les choses à Rome, notamment les relations entre le pape et la curie, les spéculations vont bon train quant à la composition du premier groupe de cardinaux qu'il nommera.

    Le pape François avait tendance à bouleverser les traditions entourant la nomination des nouveaux cardinaux. Il n'a pas nommé de cardinaux issus de sièges traditionnellement « cardinaux » comme Paris, Dublin ou Milan, préférant des pays qui n'avaient jamais eu de cardinal auparavant, tels que la Mongolie, les Tonga, le Laos, l'Algérie et le Maroc.

    Et dans les pays qui n'avaient habituellement qu'un seul cardinal, il nommait des cardinaux issus de diocèses autres que les sièges les plus importants ou primatiaux du pays, comme en Équateur et en Tanzanie, et même des évêques auxiliaires dans les diocèses où l'évêque ou l'archevêque ne portait pas de barrette rouge.

    Parallèlement, à Rome, François a élevé des sous-secrétaires de la Curie au rang de cardinal, comme le cardinal Fabio Baggio, CS, tout en laissant certains préfets sans la barrette rouge — notamment l'archevêque Filippo Iannone, O. Carm., alors préfet du Dicastère pour les textes législatifs.

    On attend beaucoup de la manière dont le pape Léon XIV s'écartera de la tendance de son prédécesseur à remanier le Collège des cardinaux. Dans l'immédiat, beaucoup dépendra de son choix : optera-t-il pour un premier consistoire restreint, ne créant qu'une poignée de nouveaux cardinaux afin de maintenir le nombre optimal de 120, ou pour un consistoire plus important qui remplacera par anticipation ceux qui atteindront l'âge limite dans les deux prochaines années ?

    Si le pape Léon XIV décide de procéder à des nominations en juin pour « remplacer » ces cardinaux qui prendront leur retraite dans l'année, il nommera probablement entre huit et douze cardinaux cette année.

    Mais si le pape souhaite anticiper le nombre de cardinaux qui prendront leur retraite dans les deux ans à venir, un consistoire cette année pourrait créer 20, voire 25 nouveaux cardinaux en âge de voter.

    Alors, qui sont les potentiels nouveaux cardinaux ?

    La curie

    Même s'il peut feindre la surprise lors de l'annonce, on s'attend généralement à ce que l'archevêque Filippo Iannone soit créé cardinal lors du prochain consistoire extraordinaire, quelle que soit la date à laquelle il aura lieu, compte tenu de son rôle important au sein de la Curie en tant que préfet du Dicastère pour les évêques.

    Deux autres nominations au sein du dicastère de Léon seront particulièrement révélatrices. Nombreux sont ceux qui s'attendent à ce que l'archevêque australien Anthony Randazzo, récemment nommé préfet du dicastère pour les textes législatifs en remplacement d'Iannone, soit lui aussi élevé au rang de cardinal.

    Il convient toutefois de noter que certains de ses prédécesseurs n'ont pas été créés cardinaux durant leur mandat de préfet du même dicastère. Par exemple, Iannone n'a pas été nommé cardinal pendant son service au sein du dicastère, tandis que le cardinal Vincenzo Fagiolo ne l'a été par Jean-Paul II qu'à sa retraite en 1994, après un court mandat de quatre ans.

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  • Messori et les hypothèses sur Jésus; les raisons de la foi expliquées avec brio

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    D'Ermes Dovico sur la NBQ :

    Les hypothèses sur Jésus, les raisons de la foi expliquées avec brio

    Revenons sur la genèse du premier livre de Vittorio Messori et son extraordinaire succès d'édition en Italie et dans le monde entier. Un texte dans lequel le grand apologiste présentait avec rigueur des hypothèses rationalistes et athées sur Jésus, en les opposant aux fondements de la foi.

    – Messori et Lourdes, lieu d'une foi inébranlable,  par E. Caprino
    – L'erreur de Cazzullo sur le miracle de la jambe, par R. Cammilleri

    09/04/2026

    « Les gens instruits ne parlent pas de Jésus. » C’est la célèbre phrase d’ouverture des Hypothèses sur Jésus, le premier et le plus connu ouvrage de Vittorio Messori (16 avril 1941 – 3 avril 2026), qui devint un best-seller en Italie et dans le monde entier. Cette phrase est précédée d’une citation du « Pari » de Blaise Pascal, auteur omniprésent dans les recherches du grand apologiste, né à Sassuolo et décédé le Vendredi saint. Messori a dédié son livre au philosophe et scientifique français, expliquant comment ses recherches passionnées sur la Palestine du premier siècle ont débuté après l’acquisition d’un exemplaire des Pensées.

    Messori se convertit au catholicisme en juillet 1964, après avoir lu les Évangiles. Une conversion remarquable, compte tenu de son milieu. Vittorio était né et avait grandi dans une famille anticléricale, comme beaucoup dans la région méridionale, réputée pour son attachement au christianisme, et avait longtemps considéré la foi avec indifférence, suivant « dix-huit années d'enseignement public agnostique », comme il l'écrivait lui-même. Son éducation rationaliste s'était renforcée durant ses études universitaires à Turin, à la faculté de sciences politiques, sous la direction d'intellectuels tels que Norberto Bobbio, Luigi Firpo et Alessandro Galante Garrone, ce dernier étant son directeur de thèse en 1965. Mais un an auparavant, précisément, les Évangiles avaient touché le cœur de Messori, l'incitant à rechercher – dès lors – les raisons de la foi et à les transmettre à autrui.

    La première ébauche de l’Hypothèse sur Jésus fut achevée après onze années de recherches approfondies menées par Messori parallèlement à ses activités professionnelles : d’abord attaché de presse de la Società Editrice Internazionale (SEI, dont les origines remontent à saint Jean Bosco), puis reporter pour Stampa Sera et rédacteur en chef de Tuttolibri. En 1975, le manuscrit – remis à la SEI par amitié – était donc prêt, mais il ne serait publié que l’année suivante. L'explication ultérieure de Messori est intéressante : « Les amis salésiens ont conservé ce livre dans un tiroir pendant un an, et lorsqu'ils ont décidé de le publier, à l'automne 1976, ils l'ont fait dans une édition de poche de piètre qualité, tirée à moins de trois mille exemplaires. Le budget publicitaire était négligeable : quelques petites annonces dans quelques journaux. Dans la confusion post-conciliaire, ces excellents clercs étaient convaincus que ce qu'ils appelaient « apologétique », presque comme un gros mot, était désormais dépassé, qu'il n'intéressait plus que quelques catholiques anachroniques. C'est pourquoi ils furent si surpris par le succès immédiat du premier tirage qu'ils pensèrent à un malentendu et continuèrent longtemps à publier de petits tirages, qui furent aussitôt absorbés par le marché. »

    Ce prétendu malentendu éditorial a été traduit en 22 langues à ce jour ; et rien qu'en Italie, l'ouvrage s'est vendu à plus d'un million et demi d'exemplaires (les chiffres remontent à 2007). Grâce à la lecture d' « Hypothèses sur Jésus », des millions de personnes, croyantes et athées, catholiques et non-catholiques, ont découvert toute la richesse des références entre l'Ancien et le Nouveau Testament, se sont familiarisées avec la prophétie de Daniel sur les soixante-dix semaines, ont compris pourquoi l'Écriture nous dit que Jésus est venu à la plénitude des temps, et ont mieux connu les faux Christs apparus non seulement avant mais aussi après la vie, la mort et la résurrection de Jésus : notamment Simon « Bar Kokheba » (Fils de l'Étoile), que de nombreux Juifs, lors de la troisième et dernière grande révolte contre les Romains, ont suivi jusqu'à sa mort (135 apr. J.-C.), le prenant pour le Messie, et ce, parce que, ou plutôt malgré, le fait que le temps des prophéties était « révolu », comme le rappelait Messori. En réalité, toutes les prophéties de l'Ancien Testament convergeaient vers une seule figure, Jésus de Nazareth, et vers l'époque où il vécut sur terre. Cette époque put également être déduite de la découverte (1947) des manuscrits de Qumran, le site de la mer Morte dont le nom devint ainsi connu bien au-delà du cercle restreint des exégètes et autres experts : des millions de lecteurs apprirent que même les anciens Esséniens (une élite juive ) fondaient leurs calculs sur la théorie des soixante-dix semaines et étaient parvenus à situer la venue du Messie à une époque très proche de celle de la naissance de Jésus, à une seule génération d'intervalle (donc très proche, pourrait-on ajouter, de celle de Marie).

    D'autre part, Messori présente les deux principaux groupes d'hypothèses qui nient les vérités de la foi : l'hypothèse critique, qui nie a priori tout miracle ou élément surnaturel, et ne reconnaît donc ni la résurrection de Jésus ni sa divinité ; l'hypothèse mythique, selon laquelle Jésus n'a jamais existé et le christianisme est né de l'élaboration d'un mythe antérieur, qui n'a été consigné par écrit qu'après l'an 100.

    Sa méthode est exemplaire, à l'instar des meilleurs apologistes. Messori recourt abondamment à des citations de représentants des deux courants rationalistes et athées, qu'il réfute ensuite, mettant en lumière leurs nombreuses contradictions et faiblesses argumentatives. Un exemple, notamment, concernant les critiques : si Jésus n'est pas ressuscité et n'est pas Dieu, comment expliquer la naissance (dans un contexte hostile comme le contexte juif) et l'expansion incroyable du christianisme, rendues possibles par des hommes qui, tout en l'aimant, l'avaient d'abord abandonné et renié, puis (après la Résurrection et la Pentecôte) étaient prêts, en son nom, à subir le martyre ?

    En réponse aux tenants de l'école mythologique, Messori rappela que même des auteurs et historiens non chrétiens du Ier siècle, tels que Tacite (env. 55 – env. 117), Suétone (env. 69 – env. 122) et Flavius ​​Josèphe (env. 37 – env. 100), écrivirent sur Jésus et les chrétiens. De plus, la proclamation immédiate par la première communauté chrétienne de la vérité que Jésus est mort pour nos péchés et est ressuscité (le kérygme), la présence de nombreuses références historiques et géographiques dans les Évangiles, ainsi que l'exégèse contemporaine et les découvertes archéologiques – qui ont également permis de dater les Évangiles et d'autres textes du Nouveau Testament entre environ 50 et avant 100 apr. J.-C., donc très proches de la mort de Jésus – démontrent l'incohérence totale de l'hypothèse mythologique. Celle-ci repose sur la supposition d'une lente sédimentation du mythe et du passage de plusieurs générations avant que ce même mythe puisse être présenté comme vrai.

    En revanche, la solution de la foi , transmise par des témoins choisis par le Ressuscité (apparu aux Douze et « à plus de cinq cents frères à la fois », comme l’écrit saint Paul, autre témoin), demeure la seule capable de résister à l’examen de la raison, et même de le transcender. Finalement, à une époque d’athéisme galopant, où même les milieux catholiques croyaient davantage en Marx qu’en Jésus, l’ouvrage de Messori a remarquablement contribué à populariser les raisons de la foi, grâce à son style simple, perspicace, rigoureux et factuel. Il a ravivé l’apologétique en Italie et dans le monde entier et a sorti de leur marginalisation culturelle de nombreux fidèles qui, faute d’instruction suffisante, ne savaient comment défendre la cause du Christ, vrai Dieu et vrai homme, face à une culture dominante réduite à sa seule dimension terrestre.

  • L'oppression des chrétiens en Algérie; un nouveau rapport de l'ECLJ

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    ECLJ

    Alors que l’Algérie s’apprête à accueillir pour la première fois un pape, le Centre européen pour le droit et la justice publie aujourd'hui un nouveau rapport qui jette une lumière crue sur la situation des chrétiens du pays. 

    Fermeture d’églises, poursuites judiciaires, discrimination institutionnelle: ces communautés font face à une véritable oppression d'un pouvoir qui souhaite leur disparition.

    Les chrétiens subissent de plein fouet une politique qui impose une identité nationale unique arabe et musulmane. La diversité religieuse n’a pas sa place dans l’Algérie de Tebboune.

    Il y a pourtant plus de 150 000 chrétiens en Algérie. Une grande majorité est protestante évangélique, avec une petite communauté catholique, composée essentiellement d’étrangers. 

    Ce nouveau rapport qui dénonce la politique d'oppression des chrétiens en Algérie s’appuie sur un travail d’enquête approfondi, fondé sur de nombreux entretiens menés avec des chrétiens algériens. 

    Nous en parlons dans notre nouvel entretien du mois avec les deux principaux auteurs du rapport, Thibault van den Bossche et Constance Avenel: 

    Entretien du mois: Chrétiens en Algérie
    Télécharger le rapport complet:
    "L’oppression des chrétiens en Algérie"

    En Algérie, l’islam n’est pas simplement une religion majoritaire: il constitue une composante centrale de l’identité nationale et de l’organisation politique. 

    Les minorités religieuses n'ont aucune reconnaissance légale.

    Une ordonnance de 2006 instaure un système d’autorisation qui rend dans les faits impossible l’exercice du culte non musulman. Il faut obtenir un agrément préalable d’une commission nationale et les autorités ont refusé toutes les demandes d’ouverture de nouveaux lieux de culte chrétiens.

    Pour compliquer encore la situation, un lieu de culte ne peut légalement exister que s’il est rattaché à une association religieuse agréée. Or la reconnaissance légale d’une telle association est rendue impossible dans les faits par une loi de 2012. 

    Privés de lieux de culte officiels, les fidèles évangéliques sont contraints de se réunir dans des maisons privées, en plein air, ou en ligne. 

    La simple pratique religieuse est devenue une activité clandestine.

    Signer et partager la pétition
    au soutien des chrétiens en Algérie

    Il y a aussi de nombreuses dispositions pénales qui permettent de poursuivre les fidèles en raison de leur pratique religieuse.

    L’ordonnance de 2006 introduit notamment un délit de prosélytisme. Il est pénalement sanctionné de tenter de «convertir un musulman» ou d’«ébranler sa foi». 

    Les sanctions peuvent atteindre cinq ans de prison et de lourdes amendes. 

    La définition de ce délit est suffisamment vague pour englober de nombreuses situations: distribution de livres religieux, organisation d’une réunion de prière, publication de messages chrétiens sur internet...

    Cette loi permet une véritable traque aux symboles chrétiens et aux témoignages de foi. Plusieurs dizaines de chrétiens, pasteurs ou simples fidèles, ont ainsi été poursuivis ces dernières années pour avoir parlé de leur foi, parfois pour avoir simplement liké un post sur les réseaux sociaux!

    Ce nouveau rapport de l'ECLJ appelle à des changements clairs:

    • le rétablissement de la liberté de conscience dans la Constitution,
    • la reconnaissance juridique des minorités religieuses et la réforme du Code de la famille, de manière à garantir l’égalité de traitement entre chrétiens et musulmans,
    • la réouverture de toutes les églises protestantes,
    • la reprise d’activité de Caritas,
    • l'abolition des dispositions pénales sur le prosélytisme et le blasphème.

    À la veille de cette visite historique du pontife romain, beaucoup espèrent que celle-ci contribuera à un véritable progrès pour la liberté de conscience et le pluralisme religieux en Algérie.

    Nous vous invitons à témoigner aujourd'hui de votre soutien aux chrétiens en Algérie en signant et partageant dès maintenant notre pétition:

    Signer et partager la pétition
    au soutien des chrétiens en Algérie

    L'ECLJ agit également auprès des Nations unies sur ces atteintes graves à la liberté religieuse. Nous avons tenu une conférence en marge de la 61e session du Conseil des droits de l'homme pour dénoncer cette répression généralisée contre la minorité chrétienne. Vous pouvez la retrouver ici, en inégalité: 

    Conference

  • Le père Charles Delhez est mort

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    De RCF :

    L'Église dans la cité

    Qui êtes vous Charles Delhez ? (Rediffusion)

    Le Père Charles Delhez est une figure bien connue dans notre monde chrétien : prêtre jésuite, auteur, journaliste, curé de paroisse. faisons plus ample connaissance.

    D'Arnaud Dumouch :

    Le Père Charles Delhez, jésuite, avait été professeur de religion en université pour les candidats médecins et vétérinaires à Namur
     
    Il était un homme très ouvert et j'en tiens pour preuve ce débat qu'il avait accepté de faire avec moi, bien que je sois plutôt parmi les théologiens considérés comme traditionalistes. 
     
    Et voici ce débat en souvenir de lui 
     

    Le père Charles Delhez, Jésuite belge, a enseigné les sciences religieuses à l’Université de Namur et est actuellement curé de paroisse (Blocry, Belgique). Il montre que sa position a évolué sur le sacerdoce des femmes. Selon lui, le désir du peuple de Dieu, manifesté par les remontées du Synode en 2022, est un « signe des temps ». L’Esprit Saint donne au peuple de Dieu un Sensus fidei. Ne serait-ce pas en suivant cette intuition que l’Eglise rejoindra les humains actuels ? 
     
    Arnaud Dumouch, théologien belge, montre que c’est pour une raison précise liée à la complémentarité de la vocation des hommes et des femmes, que Jésus, constituant l’Eglise, n’a pas voulu ouvrir le sacerdoce ministériel aux femmes, ni ouvert la maternité aux hommes. Sainte Thérèse de l’Enfant Jésus en donne la raison en une phrase : « Oui j'ai trouvé ma place, dans l'Eglise et cette place, ô mon Dieu, c'est vous qui me l'avez donnée... dans le Coeur de l'Eglise, ma Mère, je serai l'Amour... ainsi je serai tout... ainsi mon rêve sera réalisé ! » Il insiste sur la définition dogmatique de Jean-Paul II à propos de cette question.
     
    Arnaud Dumouch insiste aussi sur la définition dogmatique de Jean-Paul II à propos de cette question :
    Lettre apostolique « ordinatio sacerdotalis » :
    "Bien que la doctrine sur l'ordination sacerdotale exclusivement réservée aux hommes ait été conservée par la Tradition constante et universelle de l'Eglise et qu'elle soit fermement enseignée par le Magistère dans les documents les plus récents, de nos jours, elle est toutefois considérée de différents côtés comme ouverte au débat, ou même on attribue une valeur purement disciplinaire à la position prise par l'Eglise de ne pas admettre les femmes à l'ordination sacerdotale. C'est pourquoi, afin qu'il ne subsiste aucun doute sur une question de grande importance qui concerne la constitution divine elle-même de l'Eglise, je déclare, en vertu de ma mission de confirmer mes frères (cf. Lc 22,32), que l'Eglise n'a en aucune manière le pouvoir de conférer l'ordination sacerdotale à des femmes et que cette position doit être définitivement tenue par tous les fidèles de l'Eglise."