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Eglise

  • La fête de Dieu est notre fête

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    SOLENNITÉ DE LA SAINTE TRINITÉ

    PAPE LÉON XIV

    ANGÉLUS

    Place Saint-Pierre, dimanche 31 mai 2026

    Chers frères et sœurs, bon dimanche !

    Le temps pascal s'est achevé la semaine dernière avec la solennité de la Pentecôte . Aujourd'hui, nous célébrons le Mystère du Dieu trinitaire, qui nous offre l'occasion de réfléchir au chemin parcouru. Nous commençons par la vie de Dieu qui nous a été donnée en Jésus-Christ. Cette vie est une communion de foi dynamique et inépuisable qui nous attire. En effet, l'Esprit Saint, qui unit le Père et le Fils, a été répandu dans nos cœurs. Ainsi, l'Église devient un sacrement de communion, un lieu de rencontre, d'amour et de vie où le ciel et la terre se rejoignent.

    L’Évangile d’aujourd’hui ( Jn 3, 16-18) nous présente Nicodème, un personnage important d’Israël, profondément attiré par Jésus. Désireux de mieux comprendre ce Maître mystérieux et de lui poser des questions, Nicodème alla le trouver de nuit, afin de ne pas être vu. Le Seigneur l’accueillit et prit au sérieux sa quête de réponses. Jésus surprit Nicodème en lui suggérant qu’il était possible, même pour un adulte, de renaître et l’amena à comprendre que la vie de Dieu pouvait transformer la sienne. Lorsque Jésus parla de l’Esprit Saint, les ténèbres intérieures de Nicodème furent éclairées par la vérité – cette même vérité qui résonne dans toute l’Église en ce jour de fête : « Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse point, mais qu’il ait la vie éternelle » (v. 16). Et encore : « Dieu n’a pas envoyé son Fils dans le monde pour condamner le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui » (v. 17).

    Chers frères et sœurs, dans le Mystère de Dieu – Père, Fils et Saint-Esprit – nous trouvons notre place, comme Nicodème en présence de Jésus. La vie de Dieu est merveilleuse et captivante ; elle apaise notre cœur, souvent agité, et nous permet de rencontrer nos frères et sœurs dans la joie de l’Esprit. La Trinité nous aide à aimer tous et toutes choses : nous découvrons que chaque créature est faite pour la communion, la relation et la rencontre. Par ailleurs, nous comprenons pourquoi la division, la polarisation et le mépris de la diversité engendrent destruction, tristesse et stérilité dans le monde.

    Nicodème était membre du Sanhédrin, le conseil des grands prêtres d'Israël. Lorsqu'il entendit des paroles méprisantes proférées contre Jésus au sein du Sanhédrin, il exhorta chacun à écouter avant de le condamner. Il avait reçu de Dieu, par le Christ lui-même, l'Esprit de communion, qui ouvre le cœur aux vérités nouvelles et au véritable renouveau. Celui qui ne reçoit pas cet Esprit vieillit vite, dans la tristesse, se sentant seul et sans joie. Aujourd'hui, chers frères et sœurs, c'est un jour de fête. La fête de Dieu est aussi la nôtre. C'est pourquoi saint Paul écrivit aux Corinthiens : « Réjouissez-vous, tendez à la perfection, encouragez-vous les uns les autres, vivez en paix ; et le Dieu d'amour et de paix sera avec vous » (cf. 2 Co 13, 11).

    Et maintenant, avec la prière de l’Angélus, nous nous tournons vers la Vierge Marie : comme son « oui » à la volonté divine, puisse notre « oui » à l’amour de la Très Sainte Trinité porter lui aussi du fruit.

  • Si Rome déclare un schisme mais que personne n’y donne suite, s’agit-il vraiment d’un schisme ?

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    D'Ed. Condon sur le Pillar :

    Communiqué sur l’excommunication : et si la FSSPX provoquait un schisme ?

    Si Rome déclare un schisme mais que personne n’y donne suite, s’agit-il vraiment d’un schisme ?

    29 mai 2026

    Alors que la Fraternité Saint-Pie X poursuit son projet de consacrer plusieurs évêques sans mandat papal, les responsables de l’Église à Rome et ailleurs ont commencé à en examiner les implications.

    La direction de la Fraternité a annoncé cette semaine les noms de quatre hommes qui doivent recevoir la consécration des mains des évêques de la Fraternité, eux-mêmes consacrés illicitement en 1988.

    Alors que la FSSPX continue d’insister pour que les ordinations aient lieu malgré les avertissements répétés du Saint-Siège selon lesquels un tel acte constitue un délit passible d’excommunication en droit canonique, le supérieur, le révérend Davide Pagliarani, a exposé l’autojustification de la Fraternité pour ses actions et sa survie.

    En réponse, le Vatican a rappelé aux dirigeants de la FSSPX que leurs arguments théologiques et ecclésiologiques sont eux-mêmes suffisamment contraires à l’enseignement et à l’autorité de l’Église pour faire de ces ordinations des actes de schisme, un deuxième crime canonique passible également de la peine d’excommunication.

    Surtout, une déclaration du Dicastère pour la Doctrine de la Foi a souligné que « l’adhésion formelle au schisme constitue une grave offense contre Dieu et entraîne l’excommunication prévue par le droit canonique ».

    Une interprétation juridique du Vatican citée par le DDF a précisé que l’« adhésion formelle » – et donc l’excommunication – serait difficile à établir de manière générale pour les laïcs qui fréquentaient les églises et les liturgies de la FSSPX, même régulièrement, et ne pourrait être envisagée qu’au cas par cas.

    Toutefois, en ce qui concerne les prêtres et les diacres de la Fraternité, l’avis juridique du Vatican a estimé qu’« il semble clair que leur activité ministérielle au sein du mouvement schismatique est un signe plus qu’évident que les deux conditions mentionnées ci-dessus (n° 5) sont remplies et qu’il y a donc une adhésion formelle », et donc l’excommunication latae sententiae pour schisme.

    Si l’avis canonique du Vatican peut, à certains égards, sembler suffisamment clair, les conséquences nécessaires au cas où les ordinations auraient lieu restent quelque peu floues. Et parmi les évêques diocésains dont les territoires abritent du clergé et des églises de la FSSPX, des questions ont commencé à se poser quant à savoir qui peut et doit faire quoi, en cas d’ordinations et d’actes de schisme.

    Dans l’éventualité désormais probable où la FSSPX irait de l’avant, la priorité absolue du Saint-Siège, et du pape personnellement, sera sans doute le sort des laïcs qui se sont associés, formellement ou informellement, à son réseau d’églises.

    Le pape Léon pourrait envisager un certain nombre d’options pour contribuer à favoriser la « disposition généreuse » envers les catholiques attachés à l’ancien rite de la messe, qu’il a précédemment appelée de ses vœux auprès des évêques diocésains.

    Si l’on peut considérer qu’une ou plusieurs de ces options constituent une tentative visant à « attirer » les catholiques hors de l’orbite de la FSSPX et à les maintenir dans la communion de l’Église, le Vatican devra probablement envisager un certain nombre de mesures « coercitives » à l’encontre de la hiérarchie et du clergé de la FSSPX, qui ont avancé des arguments pour persuader les laïcs de leur entourage que la Fraternité est une autorité morale spirituellement crédible par rapport à Rome.

    La mesure la plus immédiate et la plus probable sera une déclaration formelle du schisme et des excommunications encourues par ceux qui participent directement aux consécrations épiscopales prévues en juillet. Celle-ci s’inspirerait probablement d’une déclaration similaire publiée par le pape saint Jean-Paul II en 1988.

    Cependant, si le Vatican s’en tenait là, cela pourrait créer une zone d’ombre que le clergé de la Fraternité pourrait exploiter pour semer la confusion chez les catholiques quant à la nature et au statut de la FSSPX. Ils pourraient, par exemple, faire valoir qu’une déclaration de schisme limitée aux seuls évêques signifie que les prêtres de la Fraternité (et donc leur ministère) ne sont pas schismatiques ni soumis à des sanctions canoniques — et que les catholiques pourraient donc continuer à assister aux liturgies de la FSSPX sans remords.

    Cette confusion serait considérablement aggravée si Léon ne révoquait pas les facultés générales accordées par le pape François aux prêtres de la FSSPX leur permettant d’entendre les confessions et de célébrer les mariages catholiques.

    Ces facultés, ayant été accordées par le pape, devraient être révoquées par un acte papal similaire et pourraient, selon certains, rester en vigueur même si les ecclésiastiques de la FSSPX, conformément à l’avis juridique habituel du Vatican, répondaient aux critères d’« adhésion formelle » au schisme.

    Au-delà du niveau de l’action papale directe, cependant, un certain nombre d’autres options canoniques et pastorales restent à l’étude pour les différentes instances d’autorité de l’Église.

    Au niveau du Saint-Siège, il est possible que la DDF publie une nouvelle déclaration affirmant que la Fraternité se trouve elle-même en état de schisme à la suite des consécrations de juillet. Le Vatican pourrait alors interdire expressément au clergé catholique d’exercer son ministère dans ses églises ou par l’intermédiaire de son organisation, et empêcher les laïcs de recevoir les sacrements de la part de ceux qui le font.

    Bien que cela puisse paraître simple à formuler, cela comporte une certaine subtilité canonique, dans la mesure où le Saint-Siège ne reconnaît pas la FSSPX comme une « société » au sens juridique du terme — c’est-à-dire que l’Église ne l’accepte pas comme une organisation légitime au sein de l’Église ni ne la reconnaît comme existant en droit canonique.

    Le Vatican a qualifié et qualifie toujours cette société de « réalité », dans la mesure où il reconnaît que ses dirigeants s’expriment au nom d’un groupe qui s’identifie comme tel. Mais d’un point de vue strictement canonique, il semblerait que Rome doive d’abord reconnaître l’existence de la société en tant qu’entité juridique pour pouvoir la déclarer schismatique.

    En l'absence d'une reconnaissance officielle de la FSSPX, et donc d'un fondement juridique permettant d'agir contre ses membres en tant que groupe, toute mesure canonique à l'encontre du clergé de la FSSPX devrait être prise à un niveau plus local, voire au cas par cas.

    En termes simples, la DDF ne dispose pas des effectifs et des ressources nécessaires — et il est peu probable qu’elle souhaite les acquérir ou les y consacrer — pour compiler et traiter une liste complète du clergé de la FSSPX et émettre des déclarations individuelles concernant leur adhésion formelle au schisme et leur incurrence d’une excommunication.

    Cependant, le défi ici semble être d’ordre logistique, et non lié à la complexité des cas. L’avis juridique actuel du Vatican est que « l’activité ministérielle au sein du mouvement schismatique est un signe plus qu’évident » de schisme, suffisant pour prononcer une excommunication — ce qui signifie que c’est le volume global des cas qui pose le défi, même si chaque cas individuel est, d’un point de vue juridique, une affaire réglée.

    Mais le simple fait de ne pas appliquer l’avis juridique existant créerait en soi la confusion pastorale potentielle déjà évoquée.

    Une option plus réalisable serait plutôt que la DDF publie une déclaration plus explicite sur le statut exact et les conséquences canoniques du ministère des clercs de la FSSPX, et précise les conditions exactes dans lesquelles, par exemple, une excommunication pour schisme pourrait et devrait être prononcée à l’encontre de ses prêtres.

    Une telle déclaration pourrait ensuite être reprise par ces évêques au niveau diocésain, lorsqu’ils estiment qu’il existe un besoin pastoral urgent d’agir.

    Tout aussi important, la charge administrative concrète qui pèse sur un évêque diocésain pour identifier les ecclésiastiques de la Fraternité Saint-Pie X exerçant leur ministère sur le territoire diocésain depuis les églises de la Fraternité et pour prononcer la déclaration nécessaire d’excommunication automatique pour schisme serait d’une ampleur bien plus gérable.

    Une dernière option potentielle ouverte à la hiérarchie serait que les évêques diocésains proscrivent la FSSPX en tant que société interdite au niveau du droit particulier, la reconnaissant ainsi fondamentalement comme une organisation en dehors de l’Église et incompatible avec la foi.

    Cela diffère légèrement, sur un point important, de la déclaration de la DDF qualifiant l’ensemble de la FSSPX de société schismatique, car pour entrer en schisme, il faut partir d’une position de communion, et comme la FSSPX n’existe pas légalement au sein de l’Église, on ne peut pas dire qu’elle l’ait quittée en tant que groupe.

    Une société interdite, en revanche, est la désignation canonique d’un groupe externe, dont l’adhésion peut alors être punie canoniquement, pouvant aller jusqu’à l’excommunication, selon ce que le législateur juge approprié.

    C'est précisément ce type de classification qui a été établi par le diocèse américain de Lincoln, dans le Nebraska, en 1996, dans une loi interdisant aux catholiques d'adhérer à toute une série d'associations interdites sous peine d'excommunication, la Fraternité Saint-Pie X (SSPX) y figurant aux côtés des francs-maçons et de Planned Parenthood.

    Si les sympathisants de la FSSPX contesteraient sans doute vivement le fait d’être légalement classés au même rang que les loges maçonniques et les prestataires d’avortement, il convient de noter que la légitimité de la loi de Lincoln a fait l’objet d’un recours auprès de Rome à l’époque ; elle a été confirmée par le Vatican et la loi reste en vigueur dans le diocèse.

    Si les ordinations de la FSSPX se déroulent comme prévu en juillet, il y aura, selon toute vraisemblance, une réticence instinctive chez de nombreux membres de l’Église à imposer ou à prononcer des sanctions contre quiconque, sauf contre un nombre très restreint de personnes, strictement nécessaire.

    Cela est compréhensible d’un point de vue culturel et historique. Depuis le Concile Vatican II, le courant de pensée dominant au sein de la hiérarchie ecclésiastique a souvent semblé opposer la discipline canonique à la « préoccupation pastorale », plutôt que de considérer ces deux aspects comme nécessairement liés.

    Cependant, la série de déclarations du Vatican concernant les conséquences des ordinations prévues par la FSSPX suggère que, sous le pape Léon, le respect des procédures et l’application claire de la loi constituent une priorité.

    Le véritable test pour les évêques locaux, et le véritable message pour les catholiques locaux, viendra lorsque ces conséquences seront ou ne seront pas mises en œuvre.

    Après avoir exposé clairement et explicitement la nature et le danger du manifeste schismatique de la FSSPX, si la hiérarchie de l’Église refuse de joindre le geste à la parole, cela pourrait amener beaucoup de gens à considérer les actions de la FSSPX comme un schisme sans conséquences, et donc comme un schisme inexistant.

    Ironiquement, cela rejoint de très près l’argumentation des dirigeants de la FSSPX.

  • Léon XIV : que nous apprend sa première encyclique ?

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : que nous apprend sa première encyclique ?

    1er juin 2026

    L'encyclique de Léon XIV, Magnifica Humanitas, porte un titre en latin, mais n'existe pas encore en version latine.

    Cette encyclique a été la dernière à parvenir au Bureau des lettres latines ; la version originale devrait être en anglais et en italien, de sorte que l’editio typica sera probablement en latin, mais il s’agira d’un latin traduit a posteriori.

    Selon InfoVaticana, le premier portail à avoir relevé cette particularité ou du moins à lui avoir accordé de l’importance, l’absence d’une édition latine témoigne de l’abandon du latin par l’Église, et donc d’une perte d’identité.

    Symboliquement, en effet, le fait que le document ait été publié dans les langues vernaculaires avant même qu’une édition latine ne soit prête revêt une importance particulière.

    Ce détail en dit long sur la transition que traverse actuellement l’Église, mais il en dit très peu sur la perte d’identité de l’Église catholique.

    En effet, le latin a été réaffirmé comme langue officielle de l’Église dans les derniers règlements généraux de la Curie romaine publiés en novembre 2025. En effet, les éditions originales des dernières encycliques, les éditions dites de référence, sont depuis longtemps en latin, mais elles sont rédigées dans des langues courantes.

    L’encyclique « Laudato Si’ » du pape François avait une version initiale en espagnol. D’autres encycliques ont été rédigées en italien. « Magnifica Humanitas » est probablement basée sur l’anglais, car elle a été rédigée par le bureau dirigé par le cardinal canadien Michael Czerny, qui s’est d’ailleurs exprimé en anglais lors de la conférence de presse de présentation, et parce qu’elle a été remise au pape, qui est américain et maîtrise évidemment mieux sa langue maternelle que toute autre.

    En bref, l’édition originale n’est plus l’édition latine depuis un certain temps.

    La question est toutefois de savoir pourquoi l’édition latine n’a pas encore été rédigée et publiée. La raison est simple : le Bureau des lettres latines a été le dernier à recevoir le texte complet de l’encyclique.

    Comme tous les documents papaux, l’encyclique était strictement confidentielle jusqu’à sa publication.

    C’est pourquoi le Dicastère pour le développement humain intégral a recueilli les avis de divers experts et les a compilés dans un long texte résumant tous les thèmes de la doctrine sociale. Dans certains cas, le dicastère a confié des sections de la traduction à des collaborateurs de confiance, mais jamais l’intégralité du texte.

    En bref, on craignait une éventuelle fuite, ce qui a conduit les rédacteurs à garder le document pratiquement sous clé, empêchant quiconque d’en avoir une vue d’ensemble. De plus, le document n’a pas impliqué tous les ministères concernés, mais seulement quelques experts sélectionnés par les rédacteurs.

    « Magnifica Humanitas » est un document rédigé par des experts, mais il ne s’agit pas d’un document collégial de la Curie romaine.

    Le manque de coordination est manifeste dans plusieurs détails. Par exemple, on note l’absence totale de toute référence à l’Appel de Rome pour l’éthique de l’IA, ainsi qu’au concept d’algorithmique, développé dans le cadre de cette même initiative. Il s’agissait d’une initiative de l’Académie pontificale pour la vie qui avait réuni des entreprises du secteur des technologies de pointe afin de promouvoir le développement éthique de l’intelligence artificielle. Le projet a ensuite été soutenu par d’autres organisations religieuses, devenant ainsi une initiative interconfessionnelle.

    Mais ce n’est pas tout.

    Un document aussi volumineux manque également de références à d’autres textes cruciaux, et même à des discours récents de diplomates du Vatican sur la question de l’intelligence artificielle et de sa gouvernance. Par exemple, il n’y a aucune référence à l’idée d’une autorité mondiale sur l’intelligence artificielle chargée de superviser son développement et ses implications éthiques, telle que proposée par l’archevêque Paul Richard Gallagher dans un discours prononcé devant les Nations unies en septembre 2023.

    L’encyclique a certes rassemblé les avis de plusieurs experts, mais elle a pratiquement rompu tout lien avec toutes les autres initiatives du Vatican entreprises avant elle.

    Il y a l’encyclique, il y a le Dicastère pour la promotion du développement humain intégral (qui devrait diriger la nouvelle commission interministérielle sur l’IA mise en place par Léon XIV), et il y a un avenir qui ne concerne plus les relations déjà établies avec les géants de la tech, mais avec d’autres entreprises comme Anthropic, qui, entre autres, est appréciée pour son refus de céder sa technologie à des fins militaires.

    Ces lacunes révèlent une Curie romaine dont les départements restent cloisonnés, sans coordination et (paradoxalement) sans histoire.

    La mémoire du travail accompli au sein de la Curie semble avoir été effacée, remplacée par de nouvelles formulations. Il est vrai que l’encyclique contient une section substantielle résumant les encycliques précédentes sur la doctrine sociale. Mais celle-ci est purement didactique et ne parvient pas à mettre véritablement en lumière les conséquences concrètes de ce travail sur la doctrine sociale.

    En effet, le document Antiqua et Nova des Dicastères pour la Doctrine de la Foi et pour la Culture et l’Éducation, consacré précisément au thème de l’intelligence artificielle, n’apparaît pour la première fois qu’à la note 123.

    Que nous apprend cette situation ?

    D'une part, cela signifie que la Curie héritée de Léon XIV est toujours profondément divisée.

    Il existe des acteurs indépendants qui sont impatients de mettre à profit leur liberté pour interpréter les documents et les déclarations à leur guise, rompant ainsi avec le passé. Il y a des départements qui vivent encore selon les préjugés de l’époque du pape François et qui sont donc exclus des discussions. Il y a aussi une Secrétairerie d’État qui semble être un spectateur intéressé et vaguement impliqué. Le moment symbolique qui a illustré cette situation a été lorsque le cardinal Parolin, secrétaire d’État du Vatican, a été appelé à animer la présentation de l’encyclique elle-même, en présence du pape.

    Toutes les opinions sont arrivées de manière décousue et ont ensuite été intégrées dans un long texte qui englobe une multitude de sujets. C’est une encyclique particulièrement longue, trois fois plus longue que Caritas in Veritate de Benoît XVI, et elle n’apporte pas beaucoup d’innovations, même si elle risque parfois de succomber à un excès de rhétorique.

    Dans cette situation, le latin – que plus personne parmi les initiés ne parle – est devenu le dernier des soucis de quiconque.

    En bref, l’institution et sa langue sont devenues le dernier des problèmes, car les ministères eux-mêmes sont davantage engagés dans ce bras de fer sur les responsabilités que dans la défense de la structure telle qu’elle est.

    Ce n’est pas un plan, même si cela y ressemble.

    La perte d’institutionnalité et la gestion du pouvoir fondée sur la confidentialité nous font perdre de vue le fait que chacun travaille pour un monde plus vaste, avec son propre langage et son propre protocole.

    Ces derniers temps, ces banalités ont été négligées. Ce sont là des faits banals de la vie au Vatican, mais le public les a perdus de vue depuis un certain temps déjà.

    Il suffit de rappeler que l’annonce du décès du pape François a été faite dans un message YouTube par trois cardinaux et un archevêque, parmi lesquels ne figurait ni le doyen du Collège des cardinaux ni le vicaire du pape pour le diocèse de Rome (qui sont censés délivrer le message), et parmi lesquels personne ne portait la barrette rouge à la place de la soutane.

    Le latin viendra, et ce sera l’editio typica.

    Magnifica Humanitas a toutefois montré que le pape aura fort à faire pour amener l’ensemble de la Curie à travailler ensemble, pour surmonter les personnalismes, pour créer un mécanisme pacifique où chacun pourra échanger des informations et tirer profit du travail des autres.

  • Le catholicisme fait des percées inattendues en Estonie laïque

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    De Solène Tadié sur le NCR :

    Le catholicisme fait des percées inattendues en Estonie laïque

    Le premier évêque diocésain de cet ancien pays communiste affirme que Pâques a amené un nombre sans précédent de catéchumènes adultes, presque tous originaires d'Estonie.

    Parmi les pays touchés par le renouveau catholique inattendu en Europe, peu sont aussi intrigants que l'Estonie. Longtemps considérée comme l'une des nations les plus irréligieuses du monde, cette nation balte, historiquement protestante, semblait un lieu improbable pour une telle résurgence du catholicisme.

    Cependant, ces Pâques ont offert un signe que quelque chose est peut-être en train de changer. 

    Dans la modeste cathédrale catholique nichée au cœur de la vieille ville médiévale de Tallinn, capitale estonienne, l'évêque Philippe Jourdan a baptisé 33 adultes lors de la veillée pascale du 4 avril. Le dimanche de Pâques, il a accueilli 15 autres chrétiens déjà baptisés dans la pleine communion de l'Église catholique. « Nous n'en avions jamais eu autant », a déclaré l'évêque Jourdan au Register. 

    Bien que ces chiffres puissent paraître modestes au regard des normes françaises, où les baptêmes d'adultes ont connu une forte augmentation ces dernières années, en Estonie, pays de seulement 1,3 million d'habitants où le catholicisme était presque éteint, ils laissent entrevoir un changement religieux que peu auraient prédit.

    En 2011, l'Estonie était considérée comme le pays le moins religieux au monde. Dix ans plus tard, le recensement de 2021 révélait que seulement 29 % de la population se déclarait affiliée à une religion. Ce sécularisme s'enracine profondément. La Réforme protestante a d'abord éradiqué le catholicisme au cours du XVIe siècle, tandis que le régime soviétique a ensuite accéléré le déclin de la transmission religieuse au sein de la société. Des études suggèrent qu'en Estonie, la foi est moins activement rejetée que simplement absente.

    « Dans les pays latins, on peut parler de renouveau », a déclaré le prélat d'origine française, âgé de 65 ans, devenu le premier évêque diocésain d'Estonie en 2024. « Ici, je parlerais plutôt d'un retour du catholicisme. »

    Une église de convertis

    Contrairement à plusieurs pays européens où de nombreux convertis redécouvrent en quelque sorte leurs racines ancestrales, l'Estonie n'offre pratiquement aucun héritage catholique à retrouver. « Les premières conversions au catholicisme ici ne remontent qu'aux années 1920 », a déclaré l'évêque Jourdan au Register.

    Au début des années 1970, a-t-il déclaré, citant l'étude de l'auteur allemand Lambert Klinke sur l'Église catholique en Estonie soviétique, le nombre de catholiques estoniens de souche était inférieur à 10. « Pas 5 000, pas 50, seulement cinq ou six ! », a-t-il dit.

    L’Église qui existe aujourd’hui en Estonie est donc presque entièrement composée de convertis, avec très peu de familles aux racines catholiques traditionnelles. « Les catholiques sont des convertis, ou des enfants de convertis, et nous commençons maintenant à voir apparaître les premiers petits-enfants de convertis », a poursuivi l’évêque Jourdan.

    Lors du recensement de 2021, les catholiques représentaient environ 0,8 % de la population estonienne, soit environ 10 000 personnes.

    « Si l’on considère d’où nous venons », a commenté l’évêque, « on pourrait dire que nous nous sommes multipliés par mille. »

    Contrairement à la Suède ou à la Norvège voisines, où la croissance du catholicisme a été en partie alimentée par l'immigration, le mouvement récent en Estonie semble être essentiellement local. 

    Selon le diocèse de Tallinn, parmi les 33 adultes baptisés lors de la veillée pascale, tous sauf un étaient Estoniens ; un était Russe. Ce qui a le plus changé ces dernières années, c’est le profil des personnes qui se tournent vers l’Église.

    « Auparavant, les catéchumènes avaient souvent entre 30 et 40 ans », a déclaré Jourdan. « Maintenant, ils sont beaucoup plus souvent dans la vingtaine. »

    L’impact des visites papales et de la COVID

    L'évêque a expliqué ce phénomène en partie par la visibilité que le pape saint Jean-Paul II a donnée au pays lors de sa visite en 1993, juste après l'effondrement de l'Union soviétique. Le pape François a donné un nouvel élan au mouvement lors de son retour en 2018 et a finalement érigé un véritable diocèse à Tallinn.

    « Les Estoniens sont très attentifs à l’image qu’ils renvoient à l’étranger », a déclaré l’évêque Jourdan. « Le fait que le pape soit venu de Rome à Tallinn, alors que le nombre de catholiques y est si faible, a profondément marqué les esprits. »

    Mais comme dans d'autres pays européens, le contexte historique semble également avoir joué un rôle important. L'évêque Jourdan estime que la pandémie de COVID-19, suivie presque immédiatement par l'invasion de l'Ukraine par la Russie en 2022, a pu susciter un questionnement existentiel plus large, notamment chez les jeunes.

    « Ici, la guerre n’est pas une abstraction, mais une réalité que nous vivons bien plus concrètement que dans les pays plus à l’ouest », a-t-il déclaré. L’Estonie partage une frontière avec la Russie et a, de fait, accueilli un nombre important de réfugiés ukrainiens. « Les gens se demandent : au-delà des pandémies et des guerres, y a-t-il autre chose ? La vie a-t-elle autre chose à offrir ? »

    Il a également constaté une évolution culturelle dans la façon dont l'engagement religieux est perçu. 

    « Il y a quatre ou cinq ans, un jeune qui demandait le baptême aurait pu passer pour faible, étrange, voire un peu malade », a-t-il déclaré. « Aujourd’hui, même si d’autres ne partagent pas sa foi, ils peuvent penser : “Voilà quelqu’un de convaincu, quelqu’un qui a de la personnalité.” »

    L'attrait de la clarté catholique

    Interrogé sur les raisons pour lesquelles ces jeunes générations se tournent spécifiquement vers le catholicisme plutôt que vers d'autres traditions chrétiennes, l'évêque Jourdan a souligné la présence publique croissante de l'Église et l'attrait de la clarté doctrinale.

    « L’Église catholique est bien plus visible dans la société estonienne qu’il y a 20 ans », a-t-il déclaré. « Les gens sont attirés par une foi vécue avec clarté et une certaine exigence », a-t-il ajouté.

    La présence de l'Église dans le domaine de l'éducation porte peut-être aussi ses fruits. 

    L'Estonie compte désormais deux écoles catholiques — à Tallinn et à Tartu — un développement sans précédent dans l'histoire du pays.

    « Les étudiants ne deviennent pas forcément catholiques immédiatement », a déclaré l’évêque au Register. « Mais plus tard, en tant que jeunes adultes, on constate parfois que ce qui a été semé est resté. »

    La nécessité d'être préparé

    Malgré ces signes encourageants, l'évêque Jourdan se méfie de tout triomphalisme, se souvenant de ce qui s'est passé lors de l'effondrement de l'Union soviétique. L'intérêt religieux a alors explosé, notamment chez les luthériens, suite à la fin brutale de décennies d'athéisme imposé. Mais, comme en Lettonie voisine , cet élan s'est rapidement essoufflé. 

    « Les églises n’étaient pas préparées », a-t-il déclaré. « Des gens ont été baptisés, puis ils ont disparu. Si les gens ne sont pas accompagnés, le soufflé retombe. »

    C’est une réalité à laquelle les responsables catholiques ailleurs en Europe sont de plus en plus confrontés, notamment en France, où les évêques réfléchissent activement à la manière d’intégrer les milliers de nouveaux convertis adultes par le biais du conseil provincial d’Île-de-France, qui a lancé l’initiative « Catéchumènes et néophytes : nouvelles perspectives pour la vie de notre Église » visant à repenser la manière d’accueillir et de soutenir les nouveaux catholiques face à cette augmentation historique des demandes de baptême d’adultes en France.

    Malgré les difficultés, l’évêque Jourdan reste convaincu qu’il se passe quelque chose de particulier au sein de l’Église catholique dans toute la région. 

    Le fait que des dizaines de jeunes adultes choisissent librement le catholicisme dans un pays où la foi semblait avoir disparu jusqu'à récemment suggère que la sécularisation n'explique pas tout.

    « Je n’irais pas jusqu’à affirmer que c’est l’avenir de l’Église, mais le catholicisme en Europe du Nord a véritablement gagné en visibilité, en influence et en nombre de fidèles. »

  • Au cœur de la persécution, une histoire de grâce. Les prêtres martyrs tchèques Bula et Drbola seront béatifiés le 6 juin

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    Une dépêche (Chiara Dommarco) de l'Agence Fides :

    Au cœur de la persécution, une histoire de grâce. Les prêtres martyrs Bula et Drbola seront béatifiés le 6 juin

    30 mai 2026    
     

    par Chiara Dommarco

    Brno (Agence Fides) – « Les régimes, les idéologies et les peurs passent, mais la vérité, l’amour et la fidélité ont une force qui survit à l’histoire elle-même ». C’est ainsi que, s’adressant à l’Agence Fides, le père Karel Orlita résume l’essence même de la vie de Jan Bula et Václav Drbola, les deux prêtres tchèques qui seront béatifiés le 6 juin à Brno. Au cours de la célébration eucharistique, présidée par le Cardinal Michael Czerny, le calice ayant appartenu à Bula sera utilisé.

    Postulateur de la phase diocésaine et administrateur de la phase romaine, le père Karel a suivi de près le déroulement de la cause de béatification et de canonisation des deux martyrs : les tout premiers dans le diocèse de Brno et dans l’histoire contemporaine de la République tchèque à être béatifiés ou canonisés.

    « Nous vivons à une époque marquée par les guerres, les polarisations, les crises culturelles, la peur et la désorientation morale. Dans ce contexte, leur témoignage nous rappelle que l’homme ne peut vivre sans vérité ni espoir. Ils montrent que même lorsque tout semble dominé par la violence et le mensonge, il est possible de rester humainement libre », commente le père Karel.

    Václav Drbola est né en 1912 à Starovičky, en Moravie du Sud, dans une famille de conditions modestes. Après avoir obtenu son diplôme en 1933, il entra la même année au séminaire diocésain de Brno. Ordonné prêtre en 1938, il se consacra tout particulièrement aux enfants et aux jeunes, organisant des cours de catéchisme, des représentations théâtrales et des manifestations sportives. Membre du Parti populaire tchécoslovaque, il participa activement à la vie publique de Bučovice, où il exerça la majeure partie de son ministère pastoral, s'attirant la sympathie de tous par la douceur qui le caractérisait.

    Jan Bula est né en 1920 à Lukov, un village morave situé à la frontière allemande, lui aussi issu d’une famille très modeste. Tout comme Drbola, il entra au séminaire diocésain de Brno en 1939, immédiatement après avoir obtenu son baccalauréat. Pendant la Seconde Guerre mondiale, il fut affecté par les Allemands à une usine de céramique, où son talent artistique fut mis à profit pour décorer des ustensiles. En 1944, de retour à Brno, ville dévastée par les bombardements, il peignit sur du carton quelques scènes de la Passion et se consacra à l'étude et à la rédaction de textes sur l'iconographie russe. À la fin de la guerre, il fut ordonné prêtre et envoyé à Rokytnice, où il gagna l’estime de tous les paroissiens par sa générosité. Son bref ministère se déroula entre les sorties à la campagne, les spectacles de théâtre pour enfants et jeunes, les travaux de rénovation de l’église paroissiale, son engagement dans la vie locale en tant que membre du Parti populaire et les peintures qu’il réalisait pendant son temps libre.

    À la suite du coup d'État communiste de 1948, une nouvelle période d'épreuves s'ouvrit pour l'Église catholique, qui venait de subir les persécutions nazies. Après la nationalisation des biens ecclésiastiques, la fermeture d’écoles et de séminaires et de nombreuses arrestations de religieux et de laïcs, la campagne systématique contre l’Église s’accéléra : en juin 1949, le gouvernement mit en œuvre un plan visant à encadrer les catholiques au sein d’une nouvelle organisation autoproclamée « Action catholique », créée ad hoc. La presse catholique ayant été interdite et les Évêques assignés à résidence, le gouvernement s’efforça de convaincre le clergé et le peuple qu’il s’agissait là de la nouvelle association catholique à laquelle ils devaient adhérer.

    Répondant à la demande adressée à tous les prêtres par l’Archevêque de Prague, Josef Beran, Bula et Drbola lurent tous deux la circulaire – qu’il avait publiée – lors de la messe dominicale du 19 juin : on y demandait aux fidèles de rester vigilants et fidèles à l’Église de Rome. À cette occasion, Bula précisa également que la signature portant son nom, qui figurait parmi les adhérents à l’« Action catholique » gouvernementale, était fausse : « (…) Soyez fidèles. Ne trahissez pas la confiance de votre Église, dans laquelle vous êtes nés. (…) Priez pour que le Saint-Esprit éclaire la raison et accorde la vraie connaissance en ces moments difficiles ».

    Ils se retrouvèrent ainsi dans le collimateur de la StB (police politique tchèque), qui fit appel à un agent infiltré, le « capitaine Malý », pour arrêter les deux prêtres. En février 1951, Ladislav Malý, camarade de classe de Bula, lui rendit visite et lui parla d’un plan visant à libérer l’Archevêque Beran de sa captivité, ajoutant que celui-ci aurait exprimé le désir de se confesser à un prêtre catholique resté fidèle à Rome. Bula se déclara disposé à recevoir la confession de l’Archevêque et le capitaine revint plusieurs fois voir le prêtre, mais celui-ci ne répondait pas à ses questions concernant la rencontre avec l’évêque. Bula fut arrêté en avril de cette année-là. Le scénario se répéta avec Drbola : Malý lui raconta la même histoire concernant l’Archevêque et le prêtre promit de le confesser, mais le moment de la confession n’arrivait jamais. Drbola fut arrêté en juin 1951. Accusés d’avoir inspiré l’attentat de Babice du 2 juillet 1951 – au cours duquel le Capitaine et d’autres avaient tué trois fonctionnaires du parti communiste –, Drbola et Bula, incarcérés au moment des faits, furent tous deux contraints, sous la torture, de s’auto-accuser et de répéter à plusieurs reprises un scénario qu’ils devaient ensuite réciter devant le juge, selon lequel Drbola aurait été l’un des principaux instigateurs du triple meurtre et Bula le chef d’un groupe subversif qui aurait soutenu le Capitaine.

    Drbola fut exécuté le 3 août 1951 et Bula le 20 mai 1952, tous deux à la prison de Jihlava, en Moravie occidentale : leur réputation d’innocence était largement répandue parmi la population dès le moment de leur arrestation.
    Deux jours après la fin du procès qui voyait parmi les accusés Drbola et 13 autres catholiques (dont un autre prêtre), Radio Vatican en fit état en commentant : « Nous ne connaissons pas la véritable raison de la condamnation à mort des prêtres et des laïcs. Nous ne la connaîtrons pas non plus à travers les informations officielles. (…) S’ils ont été condamnés pour avoir défendu les droits naturels et inaliénables de la personne humaine, alors ce sont de véritables martyrs ».

    « Pendant que je travaillais sur la *Positio* – raconte le père Karel –, j’ai souvent eu l’impression que le véritable protagoniste de leur histoire n’était pas tant la persécution que la force de la grâce de Dieu qui les a soutenus jusqu’au bout. »

    De plus, dans une société de plus en plus marquée par la fragilité émotionnelle et psychologique, surtout chez les plus jeunes, « l’exemple de vie et les circonstances de la mort des deux martyrs peuvent favoriser l’épanouissement d’une conscience chrétienne saine et libre, non asservie à de fausses idéologies (politiques ou culturelles), influentes et manipulatrices, hier comme aujourd’hui », a observé, dans un entretien avec Fides, Mme Maria Cristina Bresciani, postulatrice de la phase romaine de la cause de béatification.

    Les lettres que Bula a écrites depuis la prison à sa famille, retenues par la police et remises à leurs destinataires seulement bien plus tard, témoignent de la sérénité d’esprit avec laquelle le jeune homme a vécu ces mois de captivité : « Le Seigneur Dieu m’a donné une vie brève, mais je crois qu’elle n’a pas été vaine. Je suis heureux aujourd’hui de L’avoir servi et d’être resté Son serviteur jusqu’à la fin. Je pars en paix avec Lui. J’ai hâte de me reposer et de retrouver tous ceux qui m’ont précédé dans l’éternité. (…) J’avais tant de projets, mais tous étaient subordonnés à la volonté de Dieu ».

    « La figure de Václav Drbola aussi – commente le père Karel – nous touche profondément. Les témoignages qui nous parviennent nous révèlent un prêtre très proche des gens, humble, paternel, simple. Et c’est peut-être justement cette normalité qui rend son témoignage encore plus grand. Ce n’étaient pas des hommes en quête d’héroïsme : c’étaient des prêtres qui voulaient simplement rester fidèles au Christ et à l’Église. »

    Deux figures d’actualité pour l’ensemble de la société, souligne le père Karel : « Pour les croyants, ils sont un exemple de fidélité au Christ et à l’Église, même dans les moments d’épreuve. Ils nous enseignent que la foi n’est pas seulement une tradition culturelle ou un sentiment privé, mais une réalité pour laquelle il vaut la peine de vivre et, si nécessaire, de souffrir. Mais leur message s’adresse aussi aux non-croyants, car leur sacrifice touche à des valeurs universelles : le courage moral, la défense de la conscience, le refus du mensonge imposé par le pouvoir. Même ceux qui ne partagent pas la foi chrétienne peuvent reconnaître en eux des hommes qui ne bradent pas leur dignité ».

  • Magnifica humanitas, mille lectures et un problème de langage

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    De Stefano Fontana sur la NBQ :

    Magnifica humanitas, mille lectures et un problème de langage

    Les divergences d'opinions concernant l'encyclique de Léon XIV s'expliquent aussi par la complexité des documents ecclésiastiques : trop généraux, trop techniques (et donc susceptibles d'être contestés), et leur signification n'est pas toujours univoque. Le problème n'est pas nouveau, mais il s'est accentué sous le pontificat de François.

    1/6/2026

    L'encyclique Magnifica Humanitas de Léon XIV a suscité des réactions mitigées. Prenons quelques exemples. Mgr Joseph Strickland en a donné une interprétation très négative. Le commentateur Larry Chapp, dans Catholic World Report, l'a qualifiée de « coup de poing, incisive et prophétique ». La position de The Catholic Thing était modérée. Leonardo Boff, sur Religion Digital, l'a saluée pour son « style argumentatif nouveau et contemporain ». On a déploré un humanisme excessif, mais aussi le retour au thème du Christ. Certains ont critiqué des points précis, comme la révision de la doctrine catholique sur la guerre juste proposée par Gerald Murray et Michael Haynes. Dans La Bussola, Tommaso Scandroglio a applaudi le retour de la métaphysique dans le traitement de la dignité de la personne ; Roberto De Mattei, en revanche, a déploré l'absence d'une perspective métaphysique sur la personne, et le blog traditionaliste OnePeterFive a même soutenu que le retour de l'encyclique à une structure thomiste était une bonne chose.

    Pour comprendre les causes de ces divergences d'appréciation, il peut être utile d'examiner la question du langage. L'encyclique commence par évoquer la Tour de Babel, mais il faut reconnaître qu'une certaine Babel linguistique existe aussi au sein même de l'Église. Le problème n'est certes pas nouveau ; nous le traînons depuis au moins soixante ans. Les causes sont multiples, et il est évident que même le langage de Léon XIV en est affecté d'une manière ou d'une autre. La question du langage a fait son entrée officielle dans l'Église avec Vatican II. Le recours à un langage existentiel, expérientiel et narratif plutôt qu'à un langage métaphysique et définitionnel découle de la profonde influence de la philosophie existentialiste sur la théologie catholique. Cette dernière a également accueilli sans réserve le « tournant linguistique » de la philosophie moderne, attribuable avant tout à Wittgenstein et Heidegger. Avec le pontificat de François, nous avons assisté à une vaste renaissance de cette révolution du langage, qui passe de la nature à l'histoire, compte tenu du nouvel objectif du magistère : susciter le doute, déconstruire les rigidités, remettre en question les certitudes, alimenter les interrogations et éviter d'apporter des réponses toutes faites.

    Le sujet du langage est donc vaste, mais nous pouvons limiter la discussion à un bref examen de Magnifica humanitas, en nous demandant s'il y a là des expressions qui ont pu alimenter la diversité des opinions.
    Il faut d'abord garder à l'esprit que certaines expressions dissimulent aujourd'hui des contenus très différents. Jean-Paul II et Léon XIV considèrent tous deux que la doctrine sociale de l'Église s'inscrit dans le cadre de la « théologie morale », même si l'un la qualifie de « corpus doctrinal » et l'autre de « discernement communautaire ». Or, la théologie morale a évolué depuis Veritatis Splendor jusqu'à la nôtre, si bien que le sens de cette appellation n'est plus clair : à quelle théologie morale fait-on référence ? Celle de l'« ancien » Institut Jean-Paul II ou celle du « nouveau » ? Quelle place occupe désormais le « discernement », au sens nouveau, dans la définition que Léon XIV donne de la doctrine sociale de l'Église ? Dans quelle mesure l'expression « discernement communautaire » est-elle affectée par cette évolution ? Le mot « nature » ​​et l'adjectif « naturel » ont-ils le sens qu'ils leur prêtaient, à saint Thomas ou à Heidegger ?

    Un second aspect concerne le langage du pape François, qui continue d'influencer celui de Léon XIV. Il s'agit souvent d'expressions cryptiques qui demeurent ambiguës et peuvent donner lieu à des interprétations très diverses. Au paragraphe 25, on lit que la vérité est « un don à partager, non une possession à s'approprier ». Le message est ambigu. Affirmer que la vérité est pour tous est vrai, car c'est précisément ce qui unit, mais que l'Église ne puisse se l'approprier, au sens de la défendre et de l'enseigner, semble erroné. Différentes attitudes peuvent être déduites de cette phrase, laissant croire que le partage crée la vérité plutôt que le contraire. Cela irait à l'encontre de l'apologétique.

    Il est également intéressant de noter que Rerum Novarum représentait moins du tiers de la longueur de la nouvelle encyclique, et ce sans compter les 224 notes de bas de page… Cette longueur soulève deux autres problèmes liés au langage. Le premier concerne l'exposé assez détaillé d'aspects techniques, en l'occurrence l'intelligence artificielle. Rerum Novarum , pour poursuivre la comparaison, avait évoqué les unions sans en expliquer le fonctionnement, ne considérant pas cela comme la tâche du Pape. François, au contraire, avait consacré une grande partie de Laudato Si' à illustrer différents aspects de la question environnementale, s'appuyant principalement sur la presse alors dominante, même si cela ne relevait pas de la mission du pape. Il en résulta des textes très longs, à la fois plus fragiles et sujets à controverse. De fait, même Magnifica Humanitas fit l'objet de critiques techniques de la part de spécialistes de l'intelligence artificielle.

    Le second problème linguistique est lié à l'ampleur excessive du propos. Il s'agit du quatrième chapitre de l'encyclique de Léon XIV. On y trouve des références à une multitude de problèmes sociaux : la crise du multilatéralisme, les nouveaux impérialismes, la guerre et la guerre asymétrique, la course aux armements, les déséquilibres économiques, la logique de la force, la recherche scientifique, le dialogue et la culture de la négociation, la violence et le terrorisme, la cyberguerre, les organisations internationales, les migrants, les réfugiés et les minorités, la sauvegarde de la création, le dialogue interreligieux, les écoles et l'éducation… et ainsi de suite. Ce sont là des analyses spécifiques et à court terme, trop dépendantes d'études de cas empiriques. Il est difficile, dans ces analyses détaillées, de se conformer au langage magistériel et théologique sans tomber dans le vague, le réductionnisme, voire les platitudes.

    Magnifica humanitas ne se résume pas à ce que nous avons mis en lumière ici, mais ces aspects sont bien présents. Il faut espérer que Léon XIV s'affranchira du langage créé par d'autres, comme cela est déjà évident dans certaines de ses interventions, car remettre de l'ordre dans l'Église implique aussi cela.

  • Mois de juin, mois du Sacré Coeur

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    Mois de juin : mois du Sacré-Coeur

    Du Pape François :

    « Au mois de juin, la piété populaire nous fait prier avec plus de ferveur le Coeur Sacré de Jésus. Que ce Coeur miséricordieux vous enseigne à aimer sans rien demander en échange et qu’il vous soutienne dans les choix de la vie les plus difficiles. »

    Le pape a recommandé la prière au Coeur du Christ spécialement pour son ministère et pour tous les prêtres : « Priez-le aussi pour moi et pour mon ministère mais aussi pour tous les prêtres afin qu’il fortifie leur fidélité à l’appel du Seigneur. »

    « Je vous invite, pendant tout le mois de juin, à prier le Coeur de Jésus et à soutenir vos prêtres par votre proximité et votre affection de façon à ce que les prêtres soient l’image de ce Coeur plein d’amour miséricordieux. »

    Et en s’adressant aux jeunes, aux malades, et aux nouveaux mariés : « Puisez au Coeur de Jésus la nourriture et la boisson spirituelle de votre vie afin que, nourris du Christ vous soyez des personnes nouvelles, profondément transformées par cet amour divin. »

    « La fête du Sacré-Cœur nous rappelle que Dieu nous a aimés en premier : Lui nous attend toujours pour nous accueillir dans son cœur, dans son amour. »

    Pour le pape François, pape jésuite, « le cœur du Christ est le centre de la miséricorde » : il l’a rappelé aux prêtres à l’occasion de leur Jubilé de la miséricorde, le 2 juin 2016, à Sainte-Marie Majeure. Il leur a recommandé de lire l’encyclique de Pie XII « Haurietis Aquas » sur le Cœur du Christ. Il a souligné que « la miséricorde est une question de liberté », de cœur à cœur.

    L’encyclique de Pie XII a été publiée le 15 mai 1956. On peut la trouver en ligne en français dans la traduction du spécialiste du Cœur de Jésus qu’était le P. Edouard Glotin SJ en cliquant ici.

    « Chaque personne a besoin d'un "centre" à sa vie, d'une source de vérité et de bonté, à laquelle puiser dans l'approche de différentes situations et dans la fatigue quotidienne. Lorsqu'on se recueille en silence, chacun de nous a besoin de sentir non seulement le battement de son cœur, mais plus profondément, la pulsation d'une présence fiable, perceptible par les sens de la foi et cependant beaucoup plus réelle : la présence du Christ, cœur du monde. C'est pourquoi j'invite chacun à renouveler pendant le mois de juin sa dévotion au Cœur du Christ, en mettant également en valeur la prière traditionnelle d'offrande de la journée et gardant à l'esprit les intentions que je propose à toute l’Église. »

    Le pape a insisté, lors de son voyage en Equateur, le 9 juillet 2015, sur les fruits de la Consécration au Coeur du Christ – qui est un renouvellement de la grâce du baptême -, en disant: « Cela tournait dans ma tête et je priais. J’ai demandé à Dieu plusieurs fois dans la prière : « Qu’est-ce que ce peuple a de différent ? » Et ce matin, en priant, cela s’est imposé à moi : la consécration au Sacré-Cœur. Je pense que je dois vous le dire comme un message de Jésus. Toute cette richesse que vous avez, la richesse spirituelle de la piété, de la profondeur, viennent d’avoir eu le courage, en dépit de moments très difficiles, de consacrer la nation au Cœur du Christ, ce coeur divin et humain qui nous aime tant. (…) Et ensuite, quelques années après, la consécration au Cœur de Marie. N’oubliez pas que cette consécration est un jalon dans l’histoire du peuple de l’Équateur. Et à propos de cette consécration, je sens que cette grâce que vous avez, cette piété, cette chose qui vous rend différents, vous vient de là. »

  • Mois de juin, mois du Sacré-Coeur

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    Le Sacré-Coeur par Georges Rouault

    L'encyclopédie en ligne Wikipedia consacre une page détaillée au culte du Coeur sacré de Jésus que nous vous suggérons de consulter : http://fr.wikipedia.org/wiki/Sacr%C3%A9-C%C5%93ur.

    "Le mois de juin lui est consacré, mois pendant lequel a lieu la Fête du Sacré-Cœur qui est célébrée dans toute l'Église catholique romaine depuis 1856. Cette solennité est célébrée 19 jours après le dimanche de Pentecôte, soit un vendredi."

    La Belgique fut consacrée au Sacré-Coeur en 1868.

    Léon XIII introduisit cet Acte de Consécration du genre humain au Sacré-Coeur, qu'il était de coutume de réciter chaque premier vendredi du mois avant que le vent de l'aggiornamento post-conciliaire ne vienne balayer toutes ces dévotions "traditionnelles" :

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  • Liège, 6 juin : Fête-Dieu à l'église du Saint-Sacrement

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  • Dimanche de la Sainte Trinité; la prière de la bienheureuse Elisabeth de la Trinité

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    Masaccio - La Trinité (détail) (Florence - S. Maria Novella)

    Elévation à la Sainte Trinité - de la bienheureuse Elisabeth de la Trinité

    PRIÈRE DE LA BIENHEUREUSE ÉLISABETH DE LA TRINITÉ 

    Au Nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit. 

    O mon Dieu, Trinité que j'adore,
    aidez-moi à m'oublier entièrement
    pour m'établir en vous, immobile et paisible
    comme si déjà mon âme était dans l'éternité!
    Que rien ne puisse troubler ma paix ni me faire sortir de Vous,
    ô mon Immuable, mais que chaque minute m'emporte
    plus loin dans la profondeur de votre Mystère.
    Pacifiez mon âme, faites-en votre ciel,
    votre demeure aimée et le lieu de votre repos;
    que je ne vous y laisse jamais seul,
    mais que je sois là tout entière,
    tout éveillée en ma foi, tout adorante,
    toute livrée à votre action créatrice.

    O mon Christ aimé crucifié par amour,
    je voudrais être une épouse pour votre cœur;
    je voudrais vous couvrir de gloire,
    je voudrais vous aimer...jusqu'à en mourir!
    Mais je sens mon impuissance et
    je Vous demande de me revêtir de Vous-même,
    d'identifier mon âme à tous les mouvements de votre Âme;
    de me submerger, de m'envahir, de Vous substituer à moi,
    afin que ma vie ne soit qu'un rayonnement de votre Vie.
    Venez en moi comme Adorateur,
    comme Réparateur et comme Sauveur.

    O Verbe éternel, parole de mon Dieu,
    je veux passer ma vie à Vous écouter,
    je veux me faire tout enseignable afin d'apprendre tout de Vous;
    puis, à travers toutes les nuits, tous les vides,
    toutes les impuissances, je veux vous fixer toujours et
    demeurer sous votre grande lumière.
    O mon Astre aimé, fascinez-moi pour que je ne puisse
    plus sortir de votre rayonnement.

    O Feu consumant, Esprit d'amour,
    survenez en moi afin qu'il se fasse en mon âme
    comme une incarnation du Verbe;
    que je Lui sois une humanité de surcroît,
    en laquelle il renouvelle tout son mystère.

    Et vous, ô Père, penchez-Vous vers votre pauvre petite créature,
    ne voyez en elle que le Bien-aimé en lequel
    Vous avez mis toutes vos complaisances.

    O mes Trois, mon Tout, ma Béatitude,
    Solitude infinie, Immensité où je me perds,
    je me livre à Vous comme une proie;
    ensevelissez-vous en moi,
    pour que je m'ensevelisse en Vous, en attendant
    d'aller contempler en votre lumière l'abîme de vos grandeurs.

    Ainsi soit-il

  • Que soit bénie la sainte et indivisible Trinité (Introit du dimanche de la Sainte Trinité)

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    IN FESTO SANCTISSIMÆ TRINITATIS

    Ant. ad Introitum. Tob. 12, 6.
    Benedícta sit sancta Trínitas atque indivísa Unitas : confitébimur ei, quia fecit nobíscum misericórdiam suam.
    Bénie soit la sainte Trinité et son indivisible unité : glorifions-la, parce qu’elle a fait éclater sur nous sa miséricorde.

    Ps. 8, 2.
    Dómine, Dóminus noster, quam admirábile est nomen tuum in univérsa terra !
    Seigneur notre Maître, que votre nom est admirable dans toute la terre !

    V/. Glória Patri.

  • Homélie pour le Dimanche de la Sainte Trinité

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    Homélie pour le Dimanche de la Trinité

    par le Père Simon Noël osb (archive 2017) (source)

    Souvent nous devrions remercier le Seigneur dans notre prière de nous avoir faits chrétiens, de nous avoir donné la foi catholique, la connaissance de Dieu et de son mystère trinitaire. Oui, quel Dieu magnifique est le Dieu en lequel nous croyons : Dieu unique en trois personnes, le Père, le Fils et le Saint-Esprit.

    Dans la première lecture, Dieu se révèle comme un Dieu tendre et miséricordieux. Dieu avait dit, la première fois qu'il était apparu à Moïse, qu'il était Celui qui est. Cela veut dire que Dieu est le seul être qui existe par lui-même, qui soit éternel. Nous, nous existons parce que nous avons été créés, parce que nous avons été désirés par Dieu, parce que nous sommes aimés de Dieu. Dieu est non seulement l'être éternel, que nous devons adorer, mais il est aussi l'amour éternel, que nous devons aimer en retour et en qui nous devons avoir une totale confiance.

    C'est ce que saint Jean nous dit dans l'évangile : Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique. A l'origine, Dieu avait créé l'homme pour qu'il soit heureux sur la terre et qu'ensuite il jouisse de Dieu dans l'éternité. Mais l'homme a désobéi et s'est détourné de l'amitié divine. Le péché est entré dans le monde et avec lui la souffrance et la mort. Mais Dieu n'a pas rejeté l'homme. Il a envoyé son Fils, comme Sauveur, afin que tout homme qui croit en lui ne périsse pas mais obtienne la vie éternelle.

    Beaucoup de gens croient que Dieu existe, mais Dieu reste tout de même un grand mystère. Pour nous, c'est Jésus qui nous a révélé le mystère de Dieu. Il nous a parlé de Dieu d'abord comme un Père, son propre Père à lui et aussi notre Père. Lui même s'est fait connaître comme étant le Fils. Puis il a promis la venue du Saint-Esprit. Ainsi Jésus nous a confirmé qu'il n'y a qu'un Dieu, mais que ce Dieu est Père, Fils, et Saint-Esprit. Une belle et vivante image du mystère divin est la rivière. Il y a d'abord la source, c'est la personne du Père. Ensuite la rivière qui naît perpétuellement de la source, c'est la personne du Fils. Enfin il y a le courant qui ne cesse de faire couler la rivière, c'est la personne de l'Esprit. Quant à l'eau, commune à la source, à la rivière et au courant, c'est l'unique nature ou substance divine, commune aux trois personnes. Un seul Dieu, trois personnes divines.

    Dans la deuxième lecture, saint Paul nous rappelle que la vie chrétienne doit être empreinte de joie, de paix et d'amour. La vie chrétienne est une vie qui se déroule au sein de la Trinité. C'est d'abord une vie dans la grâce du Seigneur Jésus-Christ. Parce qu'il est mort et ressuscité pour nous, le Christ nous a obtenu la grâce sanctifiante, et toutes les grâces actuelles dont nous avons besoin pour sauver notre âme et parvenir à la vie éternelle. La grâce sanctifiante fait de nous des enfants du Père, des membres du corps mystique de Jésus-Christ et des temples du Saint-Esprit.

    Ensuite Paul nous parle de l'amour du Père. Le Père est amour et cet amour demeure en nous par l'Esprit-Saint qui a été répandu dans nos cœurs. Le Père est à l'origine de tout ce que Dieu a fait pour nous et c'est par amour que Dieu a fait toutes choses. Le dessein éternel du Père est un dessein d'amour.

    Enfin, Paul nous souhaite la communion du Saint-Esprit. Par la communion eucharistique nous sommes remplis du Saint-Esprit, qui en Dieu est l'amour personnel du Père et du Fils. Cet amour nous met dans une communion intime avec les trois personnes de la Sainte Trinité. Il nous met aussi en communion les uns avec les autres et avec toute l’Église.

    Laissons-nous habiter par le mystère de la Sainte et indivisible Trinité. La Trinité au fond de notre cœur, c'est déjà le ciel sur la terre. Que la Vierge Marie, qui est la fille du Père, la mère du Fils et l'épouse du Saint-Esprit ne cesse de nous aider à grandir dans notre union aux trois personnes divines.