Les données, qui couvrent les audiences générales, les célébrations liturgiques et la prière de l'Angélus, montrent une année divisée entre les derniers mois du pontificat du pape François et les huit premiers mois de celui du pape Léon XIV. Prises ensemble, elles indiquent une nette reprise numérique, bien qu'elle fasse suite à une longue période de contraction de la participation du public aux événements du Vatican.

Au début du pontificat du pape François en 2013, la fréquentation annuelle des messes dépassait 7,3 millions de fidèles, un record absolu. Dès lors, la participation a chuté de façon quasi ininterrompue. En 2024, elle était tombée à 1 682 100, soit moins du quart du niveau observé au début de son pontificat, et aucune année n'a permis d'inverser durablement cette tendance.

Au cours des premiers mois de 2025, la fréquentation est restée historiquement faible. Les chiffres de janvier à avril, durant la dernière phase du pontificat de François, font état d'un total de 262 820 participants. En janvier, on a dénombré 35 000 participants aux audiences générales et jubilaires, 8 500 aux audiences spéciales, 26 000 aux célébrations liturgiques et 60 000 à l'Angélus.

En février, la fréquentation a encore diminué : 25 500 personnes ont assisté aux audiences générales, 1 750 aux audiences spéciales, 36 000 aux liturgies et 30 000 à l’Angélus. Mars et avril ont été marqués par une faible participation du public : seulement 70 personnes ont assisté aux audiences spéciales en avril, contre 40 000 à l’Angélus ce même mois.

La dernière audience générale du pape François a eu lieu le 12 février, peu avant son hospitalisation et son décès. À ce moment-là, la participation avait atteint son niveau le plus bas du pontificat.

L'élection du pape Léon XIV en mai a entraîné une augmentation immédiate de la fréquentation. De mai à décembre, 2,9 millions de personnes ont assisté aux événements pontificaux. Rien qu'en mai, on a dénombré 55 000 participants aux audiences générales, 11 000 aux audiences spéciales, 106 000 aux célébrations liturgiques et 200 000 à l'Angélus. En juin, on a enregistré 151 000 participants aux audiences générales, 18 000 aux audiences spéciales, 218 000 aux liturgies et 100 000 à l'Angélus.

La fréquentation a baissé pendant les mois d'été, avec 35 000 personnes présentes aux audiences générales en juillet et 76 000 en août, avant de remonter à l'automne. En septembre, 180 000 personnes ont assisté aux audiences générales, 24 500 aux audiences spéciales, 136 000 aux liturgies et 60 000 à l'Angélus. Octobre a été le mois le plus fréquenté, avec 295 000 participants aux audiences générales, 54 000 aux audiences spéciales, 200 000 aux célébrations liturgiques et 50 000 à l'Angélus. Novembre et décembre sont restés forts, clôturant l'année avec respectivement 200 000 et 77 000 participants aux audiences générales.

Si l'augmentation sous Léon XIV est significative, les chiffres restent bien inférieurs à ceux enregistrés au début du pontificat de François, lorsque la fréquentation annuelle dépassait régulièrement les sept millions.

Si la visibilité publique a connu une augmentation positive, peu de gens ont remarqué que la reprise numérique ou tout regain d'intérêt à Rome ne saurait se substituer à la clarté doctrinale et à la confiance ecclésiale. L'Église n'est pas une démocratie. Elle ne se nourrit pas uniquement de popularité, mais de la cohérence entre ce qu'elle proclame, la manière dont elle gouverne et la manière dont elle comprend la personne humaine devant Dieu. Le soi-disant « effet Léon » risque d'être mal compris s'il est considéré comme une preuve de renouveau plutôt que comme un test permettant de déterminer si l'Église a tiré les leçons du long déclin qui l'a précédé.

Après des années de baisse de fréquentation pendant la dernière partie du pontificat du pape François, l'afflux soudain de pèlerins et de visiteurs a été présenté comme une justification de la continuité. La logique semble évidente si la visibilité est interprétée comme une confirmation. Pourtant, l'histoire même de l'Église met en garde contre de telles hypothèses. Souvent attribuée à tort au pape Saint Jean-Paul II, mais pertinente ici, est la phrase selon laquelle « nous devons défendre la vérité à tout prix, même si nous ne sommes plus que douze ». Les périodes de vitalité visible ont souvent coïncidé avec une ambiguïté doctrinale, tandis que les périodes de faiblesse numérique ont parfois été celles de la plus grande clarté théologique.

Léon XIV a été explicite quant à ses intentions. S'adressant au Collège des cardinaux le 10 mai, il les a exhortés à « reprendre ce précieux héritage [du pape François] et à poursuivre le chemin », une formulation qui ne laisse guère de doute sur le fait qu'il se considère comme un héritier plutôt que comme un correcteur. Depuis le début du pontificat, les questions d'orientation pastorale et de ton ont jusqu'à présent conservé la même posture fondamentale que celle qui définissait le précédent.

Le déclin prolongé de l'engagement au cours de la dernière décennie ne s'est pas produit du jour au lendemain. Il s'est déroulé parallèlement à des années de disputes controversées avec Rome, notamment sur la théologie morale et les préférences liturgiques, exacerbées par un style de communication papale qui privilégiait souvent les remarques improvisées et impréparées plutôt que la précision. Pour de nombreux catholiques, le résultat n'a pas été la libération, mais l'incertitude. La participation a diminué non pas parce que l'Église était trop exigeante, mais parce qu'elle semblait de plus en plus incertaine de ce qu'elle souhaitait exiger.

Léon XIV hérite de ce paysage et, à bien des égards, a choisi de ne pas le redessiner. Sur le plan doctrinal, son approche des questions pastorales controversées a jusqu'à présent reflété celle de son prédécesseur, en maintenant une posture d'ouverture. Dans le même temps, des signes plus subtils d'ajustement ont été observés. Les réformes au sein de la gouvernance du Vatican, notamment la surveillance financière et la restructuration administrative, ainsi que les nominations épiscopales dans plusieurs régions suggèrent un rééquilibrage, favorisant les candidats locaux et compétents sur le plan administratif. On note notamment un retour visible à des vêtements liturgiques et à une tenue papale plus traditionnels. Ces changements, bien que modestes, ont été remarqués par ceux qui craignaient une poursuite ininterrompue des tendances les plus déstabilisantes de l'ère François.

La tension reste toutefois irrésolue. La popularité, même lorsqu'elle est réelle, ne répond pas à la question sous-jacente de la crédibilité. Les foules peuvent se rassembler par curiosité, par goût de la nouveauté ou par soulagement, mais elles ne témoignent pas en elles-mêmes d'un renouveau de la foi. La mission de l'Église n'a jamais été de rivaliser sur le marché de l'approbation.

C'est pourquoi l'attitude publique de Léon XIV est aussi importante que ses politiques. L'habitude des remarques spontanées qui caractérisait une grande partie du pontificat précédent a diminué mais n'a pas disparu, refaisant surface à certains moments, notamment dans des commentaires aux médias à l'extérieur de Castel Gandolfo.

Dans le même temps, Léon XIV bénéficie d'un taux d'approbation exceptionnellement élevé dans les sondages internationaux, en particulier aux États-Unis et dans certaines régions d'Europe. Cela lui confère un certain pouvoir d'influence et façonne le discours médiatique autour de son pontificat. Cependant, l'approbation est une base fragile pour le renouveau ecclésial.

La caractéristique la plus révélatrice du moment présent n'est donc pas l'augmentation de la fréquentation, mais la combinaison de gestes visant à rassurer sur la doctrine, de modestes réajustements dans la gouvernance et d'un style moins conflictuel, qui ont contribué à stabiliser une Église qui, sous le pape François, semblait souvent en guerre contre elle-même. Cette maîtrise des conflits internes peut expliquer pourquoi la participation a rebondi sans pour autant revenir à ses niveaux historiques. Le véritable test de ce pontificat ne sera pas le nombre de personnes qui se rassemblent sur la place Saint-Pierre, mais la capacité de l'Église à affirmer avec plus de certitude ses convictions.

Dans sa lettre aux cardinaux avant Noël, le pape Léon XIV a indiqué que ce consistoire comprendrait une « réflexion théologique, historique et pastorale approfondie afin de préserver la saine tradition tout en restant ouvert au progrès légitime ». C'est encourageant à deux égards.

Premièrement, cela indique que le Saint-Père reconnaît l'existence d'un problème qu'il convient d'aborder. La tentative plus que regrettable de « régler » les questions liturgiques, visée par ce pur produit de manœuvres politiques prélatales qu'est le Motu Proprio Traditiones Custodes (16 juillet 2021), et son impact pastoral désastreux, appellent réparation. Le pape Benoît XVI avait raison d'enseigner que « ce que les générations précédentes ont tenu pour sacré demeure sacré et grand pour nous aussi, et ne saurait être soudainement totalement interdit, ni même considéré comme nuisible. Il nous incombe à tous de préserver les richesses qui se sont développées dans la foi et la prière de l'Église, et de leur accorder la place qui leur revient » (Lettre du 7 juillet 2007). Comme nous le savons maintenant, consultés plus de dix ans plus tard, la majorité des évêques du monde, qu'ils apprécient ou non personnellement les rites anciens, n'ont eu aucun problème avec ce principe ni avec sa mise en œuvre pratique. Au contraire, ils en ont loué les fruits.

Deuxièmement, l’emploi par le Saint-Père de l’expression « afin de conserver la saine tradition tout en restant ouverts au progrès légitime », tirée de l’article 23 de la Constitution sur la liturgie sacrée du Concile Vatican II (4 décembre 1963), révèle une certaine nuance. En effet, pour ceux qui ont étudié cette Constitution, cet article est essentiel à la compréhension de son intention d’initier une réforme modérée, et non radicale ou de fond en comble, de la liturgie, dans la continuité de la tradition reçue. L’article 23 insiste : « Il ne doit y avoir d’innovations que si le bien de l’Église l’exige véritablement et certainement ; et il faut veiller à ce que toute forme nouvelle adoptée découle organiquement des formes existantes. » On ignore si le Saint-Père entend rouvrir la boîte de Pandore de la question de la réforme non organique imposée après le Concile, afin de revenir à la vision conciliaire de continuité et non de rupture. Mais son langage peut assurément laisser entendre que les questions soulevées pourront être débattues.

L'opportunité d'une réforme liturgique a cependant été quelque peu reléguée au second plan ces dix dernières années. Nombreux sont ceux qui se sont simplement accommodés de la célébration des rites plus récents, l' usus recentior . La plupart le font avec une foi profonde, une grande dévotion et une ferveur intense ; certains par résignation, voire par simple habitude. Un petit nombre utilise les rites modernes comme un simple outil dans leur quête d'un « progrès » illégitime. Et, depuis que le Summorum Pontificum de Benoît XVI en 2007 les a libérés des chaînes qui les retenaient, un nombre croissant d'autres ont découvert la richesse participative de la célébration renouvelée des rites liturgiques anciens, dont la popularité, sans polémique, n'a cessé de croître.

C’est ce dernier phénomène qui semble avoir suffisamment inquiété un groupe d’idéologues ecclésiastiques vieillissants pour qu’ils fassent pression sur l’ancien pape afin qu’il promulgue Traditiones Custodes et nomme des hommes de main ambitieux chargés d’appliquer brutalement ses politiques véritablement réactionnaires. Comme mentionné précédemment, cela a été un désastre pastoral. Cela a engendré la division et la discorde là où la paix régnait grâce à la vision du pape Benoît XVI d’une communion et d’une unité profondes au sein de l’Église, tout en se réjouissant de la riche et féconde diversité rituelle dont témoigne la tradition liturgique de l’Église. « Ouvrons généreusement nos cœurs et faisons place à tout ce que la foi elle-même permet », exhortait-il les évêques en 2007. Cela pourrait constituer un bon point de départ pour la discussion des cardinaux cette semaine.

Ces derniers mois, les adeptes de l'usus antiquior ont fait preuve d'une grande impatience, parfois d'une naïveté absurde, voire d'un manque de respect total, en attendant du Saint-Père qu'il résolve cette question du jour au lendemain, pour ainsi dire, dès son entrée en fonction. Nous devons faire preuve de patience et de charité : il a fallu plus de deux ans au pape Benoît XVI après son élection pour promulguer Summorum Pontificum, face à l'opposition directe et ouvertement hostile de nombreux évêques, et le pape Benoît XVI avait parlé et écrit sur ces questions pendant de nombreuses années auparavant.

Le pape Léon XIV a besoin de temps. Et il a besoin de notre patience et de notre charité, et surtout du don de nos prières et de nos sacrifices. Il consulte : Deo gratias. La même consultation ouverte n'a pas eu lieu avant Traditiones Custodes.

Dans un certain sens, la consultation est relativement simple. Ensuite, le Saint-Père a pour tâche de juger les conseils qui lui ont été donnés et d'utiliser son pouvoir de gouvernance pour établir des règlements qui serviront le véritable bien des âmes. C'est là que chacun de nous a beaucoup à contribuer par les prières et les pénitences que nous pouvons offrir pour sa sagesse et sa force. Après tout, il s'agit ni plus ni moins que de notre devoir filial en tant que catholiques.

Cela ne veut pas dire que nous ne pouvons pas discuter des problèmes ni même proposer des solutions positives, comme celle présentée récemment dans une lettre adressée aux cardinaux visant à créer un ordinariat ou une prélature pour l'usus antiquior. Certes, cela semble avoir bien fonctionné dans l'administration apostolique de Campos au Brésil, mais il s'agit là d'une structure définie géographiquement. Créer une sorte de « réserve naturelle » mondiale pour l'usus antiquior risquerait de le ghettoïser. Cela pourrait entraver le rétablissement et le développement de cette coexistence pacifique et de cette communion ecclésiale, ainsi que l'enrichissement de la vie liturgique des paroisses ordinaires et du clergé séculier, qui ont été les fruits concrets de Summorum Pontificum. De même, l'idée de placer sous une seule structure les instituts et communautés autonomes existants qui célèbrent les rites anciens, de manière très diverse, a autant d'attrait que d'essayer d'enfoncer des chevilles de formes différentes dans un trou carré. Cela ne fonctionnerait tout simplement pas.

Cela ne veut pas dire que ces communautés ou groupes ne devraient pas être soumis à une surveillance paternelle et autoritaire. Actuellement, les dicastères compétents assurent cette supervision en ce qui concerne leur gouvernance, mais il subsiste un manque flagrant de soutien ou d'orientation épiscopale faisant autorité pour eux sur le plan liturgique. Le dicastère concerné n'est tout simplement pas intéressé, et l'on pourrait s'inquiéter de sa compétence dans les questions à traiter s'il l'était.

C'est certainement un besoin auquel le Saint-Père pourrait répondre. La création d'un bureau, dirigé par un évêque et composé de personnes qualifiées, chargé de régler les questions liturgiques qui se posent avec l'usus antiquior, d'aider les évêques diocésains à veiller à ce que tout soit conforme à la liturgie dans ces communautés, et de fournir aux évêques, voire à certains cardinaux à la retraite, la possibilité de célébrer la confirmation et les autres rites pontificaux selon l'usage ancien lorsque cela est nécessaire, serait un véritable cadeau paternel.

Il en serait de même pour le retour à la libéralité de la vision liturgique véritablement pastorale du pape Benoît XVI. Prions, jeûnons et offrons les sacrifices que nous pouvons pour le Saint-Père alors qu'il rencontre ses cardinaux dans les jours à venir. Ces moyens traditionnels d'obtenir la grâce pourraient bien porter leurs fruits dans les décisions que le pape Léon comprend clairement qu'il doit prendre.

Dom Alcuin Reid est prieur du Monastère Saint-Benoît à Brignoles, en France, et spécialiste de liturgie de renommée internationale. Son ouvrage principal, « The Organic Development of the Liturgy » (Ignatius, 2005), comporte une préface du cardinal Joseph Ratzinger.