D'InfoVaticana :

Müller appelle à renouer avec la prière quotidienne du chapelet : « Il ne doit pas être relégué au fond d’un tiroir »

5 octobre 2026

Le cardinal Gerhard Ludwig Müller, préfet émérite de la Congrégation pour la doctrine de la foi, a présidé le 4 octobre à Lublin (Pologne) une célébration à l'occasion de la fête patronale de l'église Notre-Dame-du-Rosaire.

Dans son homélie, Müller a rappelé la bataille de Lépante et l’origine de la fête de Notre-Dame du Rosaire, a médité sur la place de la Vierge Marie dans l’histoire du salut et a encouragé les fidèles à renouer avec la prière quotidienne du rosaire.

« Le chapelet ne doit pas rester oublié au fond d’un tiroir », a affirmé le cardinal, qui a recommandé de l’emporter avec soi et de recourir à cette prière tout au long de la journée : « Lors d’un voyage, en se promenant ou dans la fatigue silencieuse de l’après-midi ».

Homélie du cardinal Gerhard Müller

Son Excellence l’archevêque Stanisław, cher curé Marek, chers frères prêtres, chères religieuses, chers frères et sœurs dans le Christ, le Seigneur :

Je suis très heureux de pouvoir présider ici, à Lublin, la célébration en l’honneur de Notre-Dame du Rosaire. Pour comprendre pleinement la puissance du rosaire, il faut remonter à l’année 1571, plus précisément au 7 octobre, lorsque le destin de notre foi et de notre liberté s’est joué dans les eaux du golfe de Corinthe, lors de la bataille navale de Lépante. La situation était dramatique. La flotte chrétienne, dite la « Sainte Ligue », était largement inférieure en nombre, moins bien armée et semblait vouée à la défaite. D’un point de vue humain, il n’y avait aucune perspective de victoire.

C’est alors que le pape de l’époque, saint Pie V, fit quelque chose qui, aux yeux des stratèges militaires, pouvait sembler une folie. Au lieu de rechercher uniquement des alliés terrestres, il appela toute l’Europe à une mobilisation spirituelle. Il demanda à chaque cardinal, à chaque prêtre, à chaque mère, à chaque père et à chaque enfant de prendre son chapelet.

Le jour de la bataille, les rues de Rome et d’autres villes se remplirent de personnes qui, à genoux, imploraient Marie de leur accorder le salut. Le pape Pie V lui-même priait dans ses appartements du Vatican.

C’est alors qu’un miracle, que les historiens continuent de décrire encore aujourd’hui, s’est produit : un changement soudain de vent. Au moment décisif de la bataille, le vent, qui jusqu’alors soufflait en faveur des voiles des envahisseurs et repoussait les navires chrétiens, a brusquement changé de direction.

Au même moment, à Rome, le pape Pie V interrompit son travail, s’approcha de la fenêtre et son visage s’illumina. Il s’adressa à ses secrétaires et dit : « Notre Seigneur nous a accordé une grande victoire. Rendons grâce à Dieu. »

La nouvelle de la victoire navale ne parvint à Rome que plusieurs jours plus tard et confirma exactement les paroles du pape.  En signe d’action de grâce pour cette extraordinaire délivrance, le pape fit du 7 octobre la fête de Notre-Dame de la Victoire. Deux ans plus tard, son successeur, le pape Grégoire XIII, rebaptisa cette journée « fête de Notre-Dame du Rosaire », que nous continuons à célébrer aujourd’hui encore.

La victoire de Lépante n’est pas le fruit de généraux de génie ni de canons plus performants. Elle est le fruit de la prière adressée à la Mère de Dieu. Car Marie est, après Jésus, Fils de Dieu et unique Rédempteur du monde, la personne la plus importante de l’histoire du salut. Par son « oui », en réponse à l’annonce de l’ange, elle est devenue, dans une disponibilité fidèle, la Mère du Fils éternel de Dieu : « Voici la servante du Seigneur ; qu’il me soit fait selon ta parole » (Lc 1, 38). C’est de Marie que le Verbe éternel, qui avec le Père et le Saint-Esprit est un seul Dieu, a pris notre nature humaine.

Marie est un personnage historique, une personne réelle, une fille d’Israël. Mais qui est-elle pour Jésus et que signifie-t-elle pour nous, son Église ? On ne peut l’interpréter uniquement à travers des métaphores mythologiques ou des vérités existentielles intemporelles. Ce qui est déterminant, c’est de comprendre son rôle dans la perspective du plan divin du salut, que Dieu a réalisé historiquement en Jésus-Christ. Dans le sein de la Mère de Dieu, le Fils éternel de Dieu revêt notre chair et habite pendant neuf mois dans son corps ; elle le porte sous son cœur. Jésus-Christ, le Dieu-homme, reste présent au milieu de son peuple et de tous les peuples qui rejoignent son Église pour former une seule famille de Dieu.

Marie est, en outre, le modèle originel de l’Église. Elle est la disciple éminente et exemplaire de son Fils. Elle constitue pour nous un exemple lumineux d’amour de Dieu par-dessus tout et d’amour du prochain comme soi-même. Le jour de la Pentecôte, après que le Seigneur ressuscité se fut assis à la droite du Père, Dieu a envoyé l’Esprit Saint sur les apôtres, qui s’étaient préparés à cet événement, au début de l’histoire de l’Église, aux côtés de Marie, la Mère de Jésus.

Les Pères du Concile Vatican II résument ainsi la mission de Marie dans l’histoire du salut :
« Enfin, la Vierge Immaculée, préservée de toute tache de la faute originelle, une fois achevé le cours de sa vie terrestre, a été élevée corps et âme à la gloire céleste et exaltée par le Seigneur comme Reine de l’univers, afin qu’elle ressemble plus pleinement à son Fils, Seigneur de ceux qui règnent et vainqueur du péché et de la mort » (Lumen gentium, 59).

C’est pourquoi, en tant que membres du Corps du Christ en pèlerinage vers la Jérusalem céleste, nous pouvons lui adresser nos supplications. Car elle est avec le Christ au ciel. À la tête de la communion de tous les saints, elle unit ses prières aux nôtres. C’est ainsi qu’ielle nous confie, nous-mêmes, nos familles, notre peuple, tous les peuples et toute l’Église à Dieu le Père par son Fils dans l’Esprit Saint.

La vénération liturgique et privée de Marie, de dont le sein est né le salut du monde, nous montre clairement qu’il n’existe aucune relation avec Dieu en dehors de l’Église visible, le Corps du Christ. « Celui qui n’a pas l’Église pour Mère ne peut avoir Dieu pour Père » (De unitate Ecclesiae, 6). C’est ainsi que l’a formulé le saint évêque Cyprien de Carthage face à tous ceux qui se séparent de l’Église, leur Mère, que ce soit par orgueil ou même par déception face aux faiblesses humaines de ses représentants.

En tant qu’Épouse et Corps du Christ, ainsi que temple du Saint-Esprit, l’Église est la présence sacramentelle de la Parole de Dieu, qui a pris notre chair de Marie et a habité parmi nous. C’est là que s’accomplit la plus grande union de toute l’histoire. Marie est la véritable image et le modèle éternel de l’accomplissement de la volonté de Dieu, qui veut toujours notre salut et notre bonheur.

Chers frères : c’est pourquoi le chapelet ne doit pas rester oublié au fond d’un tiroir. Il doit avoir sa place dans notre poche, dans notre sac ou près de notre lit. Prenons-le tout au long de la journée : pendant un voyage, en se promenant ou dans la fatigue silencieuse de l’après-midi. Notre-Dame du Rosaire attend notre petit « Je vous salue Marie ». Confions-lui, à chaque grain que nous faisons passer entre nos doigts, nos soucis, nos familles et notre avenir.

Amen.

De Robert Royal sur The Catholic Thing :

La révolution française inachevée du pape Léon

5 octobre 2026

Les foules immenses qui se sont rassemblées pour accueillir le pape Léon partout en France ont surpris tout le monde – et pas le moins, hélas, les évêques français. Espérons que sa visite aura des effets encore plus grands. Mais à peine quelques jours plus tard, la France est en proie à des émeutes et des incendies généralisés, que l’on présente à tort comme des « troubles étudiants », alors qu’il s’agit en réalité d’une opération d’extrême gauche avec des collaborateurs islamistes. Dans le message que le pape a lu lors de sa réception par le président français Emmanuel Macron, Léon a proposé ce que l’on ne peut appeler autrement que des « corrections » aux trois termes (liberté, égalité, fraternité) qui ont marqué la Révolution française. C’était un geste audacieux, mais il doit l’être encore davantage pour remédier à ce qui afflige la France et une grande partie de l’Occident.

Si l’on nous le demandait (on ne retient pas son souffle), on dirait que Léon ferait bien d’aller beaucoup plus loin et de faire de cela un projet pour tout son pontificat. Car, comme le bienheureux Fulton Sheen – lui aussi récemment dans l’actualité – l’avait déjà vu dans son livre de 1938 Liberty, Equality, and Fraternity, sous ces mots apparemment simples et bons, des développements pervers ont surgi dès le début.

Les révolutionnaires français ont commencé par utiliser la guillotine et d’autres instruments de terreur de masse contre les figures religieuses, puis – comme la nuit suit le jour chez ceux que la politique rend radicalement fous – les uns contre les autres.

Cela ne s’est pas arrêté là. Dans les premières années du XXe siècle, un gouvernement socialiste radical sous Émile Combes a pris possession de toutes les cathédrales, monastères, couvents, sanctuaires et autres édifices religieux de France, a fermé 10 000 écoles religieuses et a contraint de nombreux prêtres et religieux à l’exil. Dans certains récits, on présente cela simplement comme la « séparation de l’Église et de l’État » en France. Mais, comme le grand Charles Péguy l’a dit, c’était en réalité une trahison de ce que le socialisme français lui-même prétendait – un plus grand respect pour les êtres humains qu’auparavant – en persécutant, en somme, les gens « pour avoir dit leurs prières ».

Et aujourd’hui, comme Léon l’a souligné, l’interprétation « humaniste » des trois idéaux a conduit, entre autres maux, à la monstruosité de l’avortement inscrit dans la Constitution française comme un droit fondamental et à l’euphémisme orwellien de « droit de mourir » (c’est-à-dire la médication létale).

Pour mémoire, partout où l’avortement – le meurtre délibéré de la vie humaine dans le ventre – est confondu avec la « liberté » et érigé en droit fondamental, nous nous plaçons au même niveau moral que le pire de l’histoire humaine : Cananéens, Ammonites, Aztèques, Soviétiques, maoïstes, Khmers rouges, et bien d’autres. Pas d’égalité ni de fraternité pour ces innocents à naître que nous tuons, année après année, en nombres bien plus grands que les monstres historiques.

Fulton Sheen comprenait déjà, il y a des décennies, que de telles choses découlent de fausses notions de « liberté ». Les Pères fondateurs américains, eux aussi, mettaient en garde contre la « licence », cette fausse croyance selon laquelle la liberté consiste à faire tout ce que l’on veut. Sheen : « Le libéralisme a détruit la liberté en dispensant l’individu de ses responsabilités sociales ; le communisme et le fascisme détruisent la liberté en asservissant l’individu à la volonté d’un dictateur. »

La vraie liberté, affirmait Sheen, s’apparente au juste milieu d’Aristote (et de l’Église) : non pas simplement quelque chose à mi-chemin entre les deux, mais un « et… et » qui est tout autre chose que l’un ou l’autre.

De même, l’« égalité » au sens moderne détaché se transforme inévitablement en ce que nos gourous de la DEI appellent « équité », où les individus ne sont plus simplement traités de manière égale, mais où les industrieux et les paresseux, les vertueux et les vicieux, une « race » ou un groupe ou un autre, doivent être rendus statistiquement égaux par la tyrannie d’État et l’ostracisme social.

Le remède réside dans la juste compréhension de la « fraternité » – la fraternité et la sororité telles que Dieu les a voulues, et non les substituts idéologiques : citoyen, tovaritch, compañero, les « woke » – qui aiderait aussi à corriger les notions modernes erronées de liberté et d’égalité.

Léon l’a formulé ainsi à la France moderne :

« Que votre liberté grandisse dans le souci constant du bien commun. Que votre fraternité embrasse toute la famille humaine. Et que l’égalité à laquelle vous aspirez soit toujours bâtie sur les fondements de la justice et de la charité – non pas en effaçant les différences entre les personnes, mais en leur permettant de s’épanouir harmonieusement pour le bien de la société tout entière. »

C’est un bon début, mais ce n’est pas suffisant. Certaines des choses que Léon a déjà mises en avant dans son pontificat – une immigration de masse encore plus importante, moins de « peur de l’islam », la résistance à l’« extrême droite » (c’est-à-dire aux réactions populistes face au désordre social et à la violence), et un christianisme « désarmé et désarmant » – jouent le jeu des forces qui détruisent le bien commun.

Il était sur un terrain plus solide en affirmant que l’égalité doit être établie non pas seulement sur la charité – et une charité qui n’a pas été réduite à de la simple gentillesse et à l’évitement des conflits – mais sur la justice. La vraie justice implique inévitablement une juste appréciation de la vérité – sur le monde, l’homme et Dieu. Les substituts idéalistes ou idéologiques à la vérité ont un bilan terrifiant. Et pas seulement en France.

Il y a une meilleure voie.

Un journaliste a demandé au pape, lors de la conférence de presse en vol (une pratique périlleuse que le Vatican ferait bien de suspendre), s’il n’avait pas empiété sur le terrain politique en France. Il a hésité un instant, puis a retrouvé ses marques, affirmant que s’il peut y avoir une juste séparation de l’Église et de l’État, les groupes religieux, comme les non-religieux, ont le droit de parler de politique.

Et d’ailleurs : « Je suis venu avant tout pour prêcher l’Évangile, pour prêcher la Bonne Nouvelle, pour réaffirmer ce que Jésus-Christ Lui-même dit lorsqu’Il dit “Je suis le chemin, la vérité et la vie”, pour dire la vérité que Jésus nous offre… Donc, je dirais, si c’est de la politique, je l’ai fait, mais ce n’était pas pour m’immiscer dans la politique française. C’était pour enseigner ce que l’Église croit vraiment. »

Certains progressistes français ont exprimé leur « crainte » face à l’enthousiasme suscité par la visite du pape ; d’autres ont déploré le pouvoir que l’Église catholique possède encore d’attirer les masses. En vérité, la plupart des paroles du pape ont été applaudies parce qu’elles étaient compatibles, trop compatibles, avec la compréhension libérale actuelle de la vie humaine et de la société.

Mais il y avait une différence – la différence que fait le Christ. Et même sous une forme encore en développement, elle surpasse tout le reste.

De Filip Mazurczak sur le CWR :

Le pape Léon XIV et l’Europe

Le retour de Léon XIV vers l’Europe, contrairement à ce qu’avait fait le pape François, est une bonne nouvelle à plusieurs titres.

3 octobre 2026

Lors du conclave de 2013, de nombreux cardinaux électeurs européens ont probablement voté pour Jorge Mario Bergoglio, Argentin d’origine italienne, dans l’espoir qu’il jetterait un pont entre l’Europe, berceau traditionnel de l’Église, et les Amériques, où vivent aujourd’hui la moitié des catholiques du monde. Nombre d’entre eux ont donc sans doute été déçus de constater que le pape François accordait si peu d’attention au Vieux Continent.

Le pape Léon XIV, en revanche, redonne rapidement à l’Europe toute sa place, en effectuant avec succès des visites pastorales à Monaco, en Espagne et en France. Ce changement est bienvenu, et ce pour plusieurs raisons.

Il existe aujourd’hui un pays où le nombre de baptêmes d’adultes et d’adolescents a triplé en seulement quatre ans. La Bible y est devenue un best-seller, tout comme la dernière encyclique du pape. Les vocations sacerdotales sont en hausse, et la théologie devient une filière universitaire de plus en plus prisée, malgré le déclin des inscriptions dans les sciences humaines à travers le monde, les jeunes se tournant davantage vers les études d’ingénieur, l’informatique ou l’intelligence artificielle. La récente visite du pape Léon XIV dans ce pays a été un franc succès.

Ce pays n’est ni le Nigeria, ni l’Ouganda, ni les Philippines ; il ne fait même pas partie du Sud global. Je parle de la France.

Pour quiconque possède quelques connaissances historiques, la France est connue pour son laïcisme particulièrement affirmé depuis la Révolution de 1789. La laïcité a inspiré des mouvements laïcistes dans le monde entier, et pas seulement en Occident, dans cette région historiquement chrétienne. Le père fondateur de l’État turc moderne, Atatürk, s’est par exemple inspiré du modèle français pour bâtir la première société musulmane dotée d’un gouvernement explicitement antireligieux.

En 1980, le pape saint Jean-Paul II déclarait, sur la terre de sainte Jeanne d’Arc, de sainte Bernadette et de sainte Thérèse de Lisieux : « France, fille aînée de l’Église, qu’as-tu fait de ton baptême ? » Pourtant, le pape polonais n’a pas renoncé à la France, pas plus que son successeur allemand, qui s’y rendit en 2008. Jean-Paul II a visité la France à huit reprises, plus que tout autre pays à l’exception de sa Pologne natale, et il y a nommé comme évêques des figures emblématiques de la nouvelle évangélisation, notamment le regretté cardinal Jean-Marie Lustiger, lui-même converti du judaïsme.

L’évolution récente de la situation française montre que l’attention portée à ce pays, qui semblait encore récemment constituer un cas désespéré du point de vue de l’Église, était pleinement justifiée. La France n’est d’ailleurs pas le seul pays européen où le catholicisme connaît actuellement un renouveau.

En Irlande, comme en France, dans cette nation aux profondes racines catholiques où la foi paraissait autrefois irrémédiablement perdue, la génération Z est désormais davantage susceptible de se déclarer catholique et d’assister à la messe que la génération Y. En Espagne, la proportion de jeunes adultes se déclarant catholiques est en constante augmentation. Dans des régions traditionnellement protestantes comme la Scandinavie et le Royaume-Uni, la forte progression du nombre de catéchumènes catholiques remet en cause les effets durables des réformes de Martin Luther et d’Henri VIII.

Et, même s’ils ne sont pas à l’abri de la sécularisation, des pays comme la Pologne, la Croatie, la Slovaquie, l’Ukraine, ravagée par la guerre, et, dans une certaine mesure, l’Italie, notamment dans ses régions méridionales, conservent des cultures catholiques relativement intactes.

Autrement dit, l’Esprit Saint n’a pas renoncé à l’Europe.

Pourtant, durant le pontificat de François, on aurait parfois pu le croire. En 2013, l’élection du premier pape non européen depuis plusieurs siècles fut interprétée par beaucoup comme le début d’une Église désormais « post-européenne ». Et François a, dans une certaine mesure, agi en conséquence.

Le pape argentin effectua sa première visite pastorale en Albanie, un an et demi après son élection. Il s’agissait d’une forme de justice historique, car ce petit pays à majorité musulmane — qui compte néanmoins une importante minorité catholique — n’avait reçu qu’une seule visite papale auparavant : celle, d’une journée, de Jean-Paul II en 1993.

Pourtant, François n’a jamais mis les pieds dans plusieurs pays européens comptant d’importantes populations catholiques et possédant un riche patrimoine catholique. Il ne s’est jamais rendu en Autriche, en Croatie ni en Slovénie. Bien que la situation de la foi en Allemagne soit déplorable, près de vingt millions de catholiques vivent dans le pays natal de Benoît XVI. Ils auraient certainement eu besoin du soutien d’un pape, mais n’en ont jamais reçu de son successeur immédiat.

Le Royaume-Uni est certes historiquement une nation protestante, mais il abrite des millions de catholiques qui ont dû se rendre à Rome pour rencontrer leur pape. Il en va de même pour les millions de catholiques ukrainiens. L’invasion russe à grande échelle n’a commencé que près de neuf ans après le début du pontificat de François ; auparavant, aucun problème de sécurité majeur n’empêchait une visite papale, par exemple à Kiev ou à Lviv.

La France, elle non plus, n’a jamais bénéficié d’une véritable visite papale sous François. Celui-ci n’a effectué qu’une visite d’une journée en Corse. Il s’est certes exprimé au Parlement européen à Strasbourg et a prononcé, devant les évêques réunis à Marseille, un discours consacré notamment à la nécessité d’accueillir les migrants en Méditerranée, mais ces deux événements étaient fermés au public.

L’affront le plus surprenant fut sans doute celui infligé à l’Espagne, pays qui compte quarante-cinq millions de catholiques baptisés. Cette nation a apporté la foi à la région d’origine de François en Amérique latine et a donné naissance à d’innombrables saints et ordres religieux, parmi lesquels la Compagnie de Jésus, fondée par le pape argentin. À titre de comparaison, Benoît XVI s’est rendu à trois reprises dans ce pays ibérique au cours de son pontificat, pourtant relativement court — huit années.

Lorsque François se rendait dans un pays européen comptant des millions de catholiques, ce n’était souvent pas pour y effectuer une véritable visite pastorale, mais pour présider des événements internationaux de l’Église, comme la Rencontre mondiale des familles en Irlande ou les Journées mondiales de la jeunesse en Pologne — François ne s’est même jamais rendu à Varsovie — ou au Portugal.

François s’est également rendu à Fatima en 2017, à l’occasion du centenaire des apparitions mariales, mais cette visite n’avait pas été accompagnée de déplacements dans les principales villes portugaises.

Lors du conclave de 2013 qui élut François, un peu plus de la moitié des cardinaux électeurs étaient européens. Douze ans plus tard, ils représentaient moins de 40 %. De plus, une proportion importante des cardinaux européens nommés par François étaient des responsables de la Curie romaine ou des diplomates plutôt que des évêques résidents. Ainsi, en 2025, des sièges épiscopaux européens aussi importants et anciens que Milan, Venise, Vienne, Cracovie, Prague et Vilnius n’étaient pas représentés au conclave.

Le recentrage de Léon XIV sur l’Europe est une excellente nouvelle pour plusieurs raisons.

Premièrement, Jésus lui-même nous exhorte à « aller dans le monde entier et à proclamer l’Évangile à toute la création » (Mc 16, 15). Nous sommes appelés à aller dans le monde entier, et à n’en négliger aucune partie.

On pourrait certes objecter que Benoît XVI, qui n’a jamais effectué de visite pastorale en Asie, par exemple, était peut-être trop attentif au Vieux Continent. Mais accorder davantage d’attention aux régions du monde où l’Église est jeune et dynamique ne signifie pas qu’il faille négliger les Églises locales plus anciennes. Le Vatican étant situé en Europe, les visites dans les pays européens sont, d’un point de vue logistique, bien plus faciles à organiser que ne le laissait penser l’itinéraire de François.

Fils spirituel de saint Augustin, né dans l’actuelle Algérie, le pape Léon XIV connaît le sort qu’a connu l’Église en Afrique du Nord et en Asie Mineure. On ne voudrait pas que le même destin soit réservé à un continent possédant un patrimoine catholique aussi riche que l’Europe.

Voulons-nous vraiment que la cathédrale de Chartres, la Sagrada Família ou le Mont-Cassin — sans parler d’autres hauts lieux du christianisme oriental comme le mont Athos — deviennent de simples musées ? Sur les seize apparitions mariales reconnues par l’Église, seules deux ont eu lieu hors d’Europe : Guadalupe, au Mexique, et Kibeho, au Rwanda. Qui en sera le gardien lorsque la foi aura disparu ?

Bien que l’Église catholique connaisse aujourd’hui un renouveau dans plusieurs pays européens, notamment en France, ce dynamisme doit être amplifié. En France, ce regain fait suite à des décennies de profond déclin. La culture dominante en Europe demeure hostile à la foi. Une attention accrue du pape envers le Vieux Continent pourrait redonner confiance aux nouveaux convertis, confrontés à de nombreux défis, et les aider à affermir leur foi naissante.

Récemment, l’Afrique a dépassé l’Europe en nombre de catholiques. Il y a plus d’un siècle, Hilaire Belloc écrivait : « L’Europe est l’Église, et l’Église est l’Europe. » Ce n’est évidemment plus le cas aujourd’hui, ce qui constitue la preuve encourageante que de nombreux missionnaires ont pris à cœur le mandat du Christ de prêcher la Parole de Dieu partout dans le monde.

Pourtant, l’Europe abrite encore un catholique sur cinq, soit près de 300 millions de personnes. En nombre de catholiques, l’Amérique du Sud et l’Afrique devancent désormais l’Europe, mais celle-ci demeure la région où le nombre total de croyants reste le plus élevé, devant l’Asie, l’Amérique du Nord et l’Océanie. L’Europe demeure donc un centre majeur de l’Église, et ses fidèles sont trop nombreux pour que leurs besoins spirituels soient ignorés.

Aujourd’hui, il est facile d’être impressionné par le dynamisme de l’Église en Afrique subsaharienne et dans certaines régions d’Asie, et de penser, pour paraphraser Sinclair Lewis, que la sécularisation y est impossible.

Pourtant, jusqu’au début des années 1960, les Irlandais, les Québécois, les Belges et les Autrichiens étaient tout aussi fervents que nombre d’Ougandais, de Congolais ou de Vietnamiens aujourd’hui. On peut imaginer que, dans soixante ans, les fidèles des cathédrales de Kinshasa ou de Lagos soient aussi clairsemés et vieillissants que ceux de Dublin ou de Vienne aujourd’hui.

De fait, l’Afrique du Sud a légalisé le « mariage » homosexuel il y a vingt ans, plus tôt que la plupart des États américains et de nombreux pays européens. Aucun pays ni aucune région n’est à l’abri de la sécularisation.

On en trouve également la preuve sur le continent natal de François. En 2002, Philip Jenkins écrivait dans son ouvrage The Next Christendom que l’Europe n’était plus au cœur de l’Église et que l’Amérique latine était peut-être une candidate plus légitime à ce rôle.

Pourtant, l’élection d’un pape latino-américain n’a pas enrayé la progression de la sécularisation dans sa région d’origine. Ces dernières années, plusieurs pays d’Amérique latine, dont l’Argentine, pays natal de François, ont légalisé le mariage homosexuel et l’avortement sur demande.

Un signe tangible de réaction anticléricale, comparable à ceux observés au Québec dans les années 1960 ou en Irlande dans les années 1990, s’est manifesté au Chili il y a une dizaine d’années, où plusieurs églises ont été incendiées.

Au Chili, un peu plus de la moitié de la population est encore catholique, tandis que plus d’un quart des Chiliens se déclarent sans religion. À l’instar de l’Italie et de l’Espagne, autrefois synonymes de familles nombreuses, le Chili et Porto Rico — qui affiche également l’un des taux de stérilisation les plus élevés au monde — connaissent des taux de fécondité parmi les plus faibles du monde.

L’Uruguay, quant à lui, est une sorte d’Amsterdam latino-américain : il est devenu le premier pays d’Amérique du Sud à légaliser l’euthanasie et le premier au monde à autoriser l’usage récréatif du cannabis.

La progression fulgurante de la sécularisation en Amérique latine démontre que le rejet de la foi et de la morale n’est pas un phénomène exclusivement européen. L’Europe a toutefois été la première région à connaître une telle vague de réaction antichrétienne.

En raison de leur position dominante sur les plans économique et politique, l’Europe et l’Occident servent souvent de modèles aux pays en développement. Puisque l’Occident a contribué à plonger le monde dans ce chaos sécularisé, il serait judicieux de soutenir les catholiques qui y mènent le combat culturel.

Face à l’évolution de la répartition géographique des catholiques, aucun pape ne peut être eurocentré. Mais il ne peut pas davantage être américano-centré, afro-centré ou asiatico-centré. L’Église d’aujourd’hui est présente sur tous les continents, ce qui témoigne magnifiquement de l’universalité de notre foi.

Pourtant, le récent renouveau du catholicisme en Europe, sans doute particulièrement manifeste en France, ne signifie pas la disparition de l’identité catholique européenne. Ignorer les besoins spirituels de tout un continent irait à l’encontre de l’essence même de l’évangélisation.

Il est donc réconfortant de constater que le pape Léon XIV, qui, en moins d’un an et demi de pontificat, a effectué avec succès des visites pastorales dans trois pays européens, semble l’avoir bien compris.

Filip Mazurczak est historien, traducteur et journaliste. Ses articles ont été publiés dans First Things , la St. Austin Review , l' European Conservative , le National Catholic Register et de nombreuses autres revues. Il enseigne à l'université jésuite Ignatianum de Cracovie.

D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

Léon XIV : le début de la transition

La nomination du cardinal Mauro Gambetti comme archevêque de Chieti-Vasto représente le premier véritable changement de personnel du pontificat de Léon XIV.

Gambetti était devenu archiprêtre de la basilique Saint-Pierre en 2021 et a achevé son mandat de cinq ans. Il aurait pu être reconduit. Il aurait pu être nommé à un autre poste au Vatican, mais cela n’a pas été le cas.

Il est envoyé à la tête de l’archidiocèse de Chieti-Vasto, un diocèse mineur jusqu’ici dirigé par l’archevêque Bruno Forte.

Il est ironique de penser qu’au début du pontificat du pape François, l’archevêque Forte semblait une étoile montante, secrétaire spécial du Synode sur la famille et auteur, entre autres, d’un texte controversé lors de la session synodale de 2014 qui ouvrait la porte à l’accueil des homosexuels.

Forte incarnait le synode selon le pape François, et il y a douze ans, on lui prédisait une brillante carrière, avec un cardinalat tout proche. Forte a cependant été assez imprudent pour révéler des détails en coulisses du Synode qui, entre autres, mettaient en lumière une certaine ruse de la part du pape François. Il est donc resté à Chieti-Vasto, sans plus occuper de rôles de premier plan, à l’âge de 77 ans.

Celui qui prend sa place est l’un des cardinaux qui, plus que tout autre, a incarné le modus gubernandi du pape François. Gambetti a été créé cardinal lors du consistoire de 2020, mais n’a occupé aucune charge jusqu’en février 2021, date à laquelle il est devenu archiprêtre de la basilique Saint-Pierre, en remplacement du cardinal Angelo Comastri.

Sous Gambetti, la basilique Saint-Pierre a cessé d’accueillir de multiples messes. On a plutôt encouragé la concélébration de messes communautaires. L’accès à la basilique a été divisé entre pèlerins et touristes. Divers consultants ont été engagés, y compris au sein de la Fabrique de Saint-Pierre, créant des disparités de traitement et de travail.

Après cinq ans comme archiprêtre de la basilique Saint-Pierre, et six ans comme cardinal, il était assez évident que le cardinal Gambetti serait nommé à un nouveau poste, même s’il n’était absolument pas acquis qu’il irait diriger un diocèse périphérique du centre de l’Italie, sans grande influence même au sein de la Conférence épiscopale italienne.

C’est une nomination qui ne donne pas l’impression d’une promotion, même si elle ne ressemble pas non plus exactement à une sanction.

La nomination de Gambetti à Chieti-Vasto a été annoncée le 3 octobre, mais dès le 2 octobre, il a convoqué le Chapitre de Saint-Pierre à 8 heures du matin pour l’annoncer. Ce geste inhabituel montre que très peu de choses, durant le mandat du cardinal Gambetti, ont été véritablement ordinaires.

Léon XIV a également convoqué une réunion du Chapitre et des membres de la Fabrique de Saint-Pierre pour le 30 novembre à midi. Cela aussi est inhabituel et annonce peut-être de nouvelles nominations ou une nouvelle structure pour la basilique Saint-Pierre et sa Fabrique, avec tout son patrimoine. Il est toutefois frappant que le Pape n’ait pas nommé immédiatement le successeur de Gambetti comme archiprêtre de la basilique Saint-Pierre.

Il semble que, avant de nommer un successeur, le Pape veuille que les finances de la basilique, du Chapitre et de la Fabrique soient examinées de près, car on murmure que la basilique, le Chapitre et la Fabrique se trouvent désormais en difficulté financière, et l’on raconte aussi que 22 millions auraient été perdus en seulement cinq ans.

Concernant le nouvel archiprêtre et vicaire du Pape pour l’État de la Cité du Vatican, on évoque le nom de Mgr Corrado Sanguinetti, évêque de Pavie, ainsi que celui de l’ancien maître des cérémonies, Mgr Guido Marini, aujourd’hui à la tête du diocèse de Tortone. Cependant, la nomination prendra du temps.

Léon XIV s’engage ainsi dans la réforme de l’une des administrations les plus controversées des dernières années du pontificat de François. La succession de Gambetti marque le début d’un nouveau chapitre et, probablement, un tournant dans le pontificat léonin.

Le Pape doit envisager de remplacer plusieurs chefs de dicastères qui ont plus de 75 ans et approchent de l’âge de la retraite.

L’un des dicastères clés est le Dicastère pour le Culte divin, dirigé par le cardinal Arthur Roche, aujourd’hui âgé de 77 ans. En tant que secrétaire puis préfet du Dicastère, Roche a renforcé et soutenu la « bataille » du pape François contre le monde traditionaliste. Son remplacement, et celui qui prendra sa place, ont également un poids idéologique. Son adjoint est l’archevêque Vittorio Viola, un autre considéré comme un ennemi de la tradition liturgique, même si, dans le diocèse de Tortone d’où il venait, il s’était distingué par une attention particulière à la liturgie.

On murmure que Roche comme Viola s’apprêtent à partir.

Roche pourrait être remplacé par l’archevêque Ravelli, actuellement maître des cérémonies pontificales, mais cette candidature ne semble pas avoir trouvé beaucoup d’écho. Ravelli figure cependant invariablement parmi ceux destinés à un nouveau poste, car Léon XIV pourrait vouloir un autre maître des cérémonies à ses côtés. Il est peut-être plus probable qu’il soit nommé secrétaire du dicastère, tandis que l’archevêque Viola semble destiné à une promotion au cardinalat, à savoir préfet du Dicastère pour les Causes des saints. Le préfet actuel, le cardinal Marcello Semeraro, a 78 ans et prendra bientôt sa retraite.

On ne sait pas encore qui sera le nouveau préfet de la liturgie, et Léon XIV s’est jusqu’ici montré très habile à redistribuer les cartes. Les préfets choisis jusqu’à présent par Léon sont de deux types : les clercs sont en général des hommes laborieux, modestes et pas nécessairement charismatiques, mais reconnus comme honnêtes ; les laïcs ont jusqu’ici été toutes des femmes, de sœur Alessandra Smerilli à Maria Montserrat Alvarado, qui prendra ses fonctions de préfète du Dicastère pour la Communication en novembre.

Le nouveau préfet instaurera-t-il enfin la paix liturgique ?

On l’espère, étant donné que la fracture entre le monde traditionaliste et le Saint-Siège est aujourd’hui plus ouverte que jamais, à la suite du schisme des lefebvristes qui ont consacré de nouveaux évêques sans mandat papal.

Certes, la question lefebvriste méritait un examen plus approfondi, et le décret du Dicastère pour la Doctrine de la foi présente plusieurs problèmes, puisqu’il déclare même nuls les sacrements de confession et de mariage administrés par les membres de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X.

Les prêtres de la FSSPX pouvaient validement entendre les confessions et absoudre les pénitents en vertu de certaines exceptions existantes et d’une permission explicite de l’époque de François, mais le mariage est différent. Les ministres du sacrement sont les époux eux-mêmes, et les clercs se contentent de recevoir les vœux des époux pour l’Église. C’est une affaire compliquée, et le décret du DDF n’a sans doute pas rendu justice à toute cette complexité.

En tout cas, il n’est pas question, pour l’heure, d’un changement à la tête du Dicastère pour la Doctrine de la foi, où le cardinal Victor Manuel Fernández a encore deux ans de mandat. Léon XIV ne semble pas vouloir mettre en œuvre un système de dépouille radical, mais plutôt agir lorsque les mandats des nominations du pontificat précédent expirent.

Une exception à ce raisonnement concerne le Secrétariat d’État.

Des rumeurs suggèrent que le cardinal Pietro Parolin serait prêt à se retirer pour devenir grand maître de l’Ordre équestre du Saint-Sépulcre. Parolin a 72 ans, avec encore trois ans avant la retraite, mais il a exercé les fonctions de secrétaire d’État pendant plus de deux mandats de cinq ans. Ce ne sont cependant que des rumeurs. Pour l’instant, le cardinal Parolin semble solidement en place.

Le départ de Gambetti marque toutefois le moment où Léon XIV commence à assembler son équipe et à imprimer sa propre marque personnelle sur le pontificat. Le pape François a laissé de nombreuses questions en suspens, et jusqu’à présent, Léon XIV s’est principalement concentré sur les questions ecclésiastiques. Sur le plan économique, il a privilégié la continuité, tant en nommant le cardinal Reinhard Marx pour un troisième mandat à la présidence du Conseil pour l’économie qu’en nommant François Pauly président du Conseil de surveillance de l’IOR après de Franssu. Pour les ministères ecclésiastiques, il a maintenu un profil bas, recherchant la normalité. Pour les ministères plus opérationnels, comme les communications, il a recherché des profils plus opérationnels et managériaux.

Ces tendances ne reflètent pas pleinement le caractère du pontificat, mais ne révèlent qu’un pape qui s’efforce de prendre des décisions prudentes.

Il n’est ni François 2.0 ni un second François. C’est un pape avec ses propres caractéristiques, qui n’a rien contre le pontificat précédent, mais qui cherche néanmoins sa propre dimension dans le gouvernement de l’Église. On ne peut le définir ni comme progressiste ni comme conservateur. Il est, tout simplement, Léon. C’est une synthèse personnelle qui inclura des actions telles que le retrait de l’archiprêtre de la basilique Saint-Pierre, ou l’inaction dans d’autres situations.

Ce n’est pas surprenant. Ce n’est qu’une transition lente.

On ne cesse de nous présenter la rencontre de François d'Assise avec le sultan d’Égypte Al-Malik al-Kâmil comme un précédent emblématique du dialogue interreligieux et en particulier de celui entre le christianisme et l'islam actualisé par la rencontre entre le pape et le grand imam d'Al-Azhar qui a débouché sur la déclaration commune d'Abou Dhabi. Cette récupération d'un évènement historique - consistant pour François d'Assise non à rechercher un dialogue avec l'Islam mais visant à obtenir la conversion du sultan - pour justifier la ligne de conduite adoptée par le pape François est pourtant abusive et ne correspond pas à la réalité historique comme l'a démontré l'historien John Tolan (Le saint chez le sultan (Seuil, Paris, 2007) :

Un si joli mythe (Témoignage chrétien (Philippe Clanché), 31 octobre 2019)

De l'abbé Christophe Cossement sur son blog :

Devant le mal, réalisme et espérance