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Eglise

  • 26-27 septembre 2026 : 32e pèlerinage familial de tradition à Foy-Notre-Dame

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    Chers amis,

    Nous avons la joie de vous inviter au 32e pèlerinage familial de tradition à Foy-Notre-Dame (Dinant, Belgique), qui se tiendra les :
            • Samedi 26 septembre 2026 : pèlerinage des jeunes Namur–Leffe, avec messe à 9h00 à la chapelle Saint-Materne de Namur (rue Notre-Dame), puis départ à 10h00 vers Leffe. Marche, enseignements et messe, pour former la jeunesse à une foi joyeuse et enracinée.
            • Dimanche 27 septembre 2026 : pèlerinage des familles, départ à 10h30 de l’église de Leffe. À 16h00, messe solennelle en latin selon le missel de 1962 au sanctuaire de Notre-Dame de Foy, protectrice des pèlerins depuis le XVIIe siècle.

    Thème 2026 : Notre-Dame de la Mission — « Allez, de toutes les nations faites des disciples » (Mt 28, 19).

    Ce pèlerinage est :
            • profondément enraciné dans la Tradition liturgique et spirituelle de l’Église ;
            • soutenu par les autorités diocésaines ;
            • ouvert à tous, avec un prix volontairement très accessible, afin que jeunes, familles nombreuses et fidèles attachés à la liturgie traditionnelle puissent y participer largement ;
            • marqué par une atmosphère joyeuse, fervente et familiale.

    Toutes les informations (programme, inscriptions, photos des éditions précédentes) : https://www.pelefoy.be

  • Le saint Padre Pio (23 septembre)

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    p-pio.jpgSaint Pio de Petrelcina, prêtre de l'ordre des frères mineurs capucins (Evangile au Quotidien)

    Pio, au siècle Francesco Forgione, naît le 25 mai 1887 à Pietrelcina, en Italie du Sud, entre Naples et Foggia (Campanie). Quatrième des sept enfants d’un couple de paysans, il entre à 16 ans chez les capucins et prend le nom de frère Pio. De santé fragile, il retourne pour de longs séjours dans son village. Ses frères capucins témoigneront que le démon venait lui rendre visite dans sa chambre. Fra Pio a alors vécu dans une « nuit obscure » qui rappelle celle des mystiques comme Jean de la Croix ou de sa contemporaine, Thérèse de Lisieux. Il confie : « Le doute qui m’assaille toujours et me persécute partout est d’ignorer si ce que je fais reçoit ou non l’approbation de Dieu. »

    Ordonné prêtre le 10 août 1910, il est affecté, six ans après, au couvent de San Giovanni Rotondo, dans les Pouilles. Il y demeurera jusqu’à sa mort, le 23 septembre 1968, à 81 ans. Le rayonnement spirituel du Padre Pio a donné naissance à deux œuvres importantes : l’hôpital Casa Sollievo della Sofferenza (maison pour le soulagement de la souffrance) et les groupes de prière. Par deux fois, le Padre Pio a dû subir des mesures disciplinaires et des restrictions dans l’exercice de son ministère.

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  • Saint Padre Pio (23 septembre)

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    Du site de KTO Télévision :

    Le 23 septembre, l'Église célèbre saint Padre Pio, au jour anniversaire de sa mort. Il est l'un des saints les plus connus du XXe siècle.

    Une sainte vie marquée par le mysticisme

    Sa vie, les innombrables miracles qu'il accomplit, les apparitions qu'il reçut et plus globalement l'aura qui émanait du saint Padre Pio ont contribué de son vivant à la popularité de celui qui fut canonisé en l'an 2002 par le pape saint Jean-Paul II. Comme le curé d'Ars, il avait un charisme de confesseur et passait des heures dans son confessional. Sa vie fut marquée par de nombreuses prières et souffrances endurées pour le salut des autres : pour un simple passant jusqu'au Pape, pour l'Église ou l'Italie, le Padre Pio obtint d'immenses grâces du Ciel. Ses célèbres stigmates, ces plaies aux mains, aux pieds et sur le côté semblables aux blessures du Christ, l'ont fait souffrir toute sa vie dès leurs apparitions en 1918 après qu'il eut une vision de Jésus.

    Un religieux célèbre en son temps

    Il acquit, bien malgré lui, une renommée mondiale lorsque se répandit la rumeur de ses stigmates, ces plaies rappelant les blessures du Christ durant sa passion que plusieurs saints et saintes reçurent durant leur vie. Un temps largement dépassé par l'ampleur de l'engouement autour de lui, lui qui voulait simplement être « un pauvre frère qui prie », il passa sa vie jusqu'à sa mort en 1968 à oeuvrer jusqu'à 19 heures par jour dans son église à San Giovanni Rotondo, en Italie. Il célèbra la messe devant des millions de fidèles, et l'on estime à 5 millions le nombre de personnes qui se sont confessées au saint italien. Le pape émérite Benoît XVI et le pape François se sont tous les 2 rendus en pèlerinage à San Giovanni Rotondo.

    « La vie et la mission de Padre Pio témoignent que les difficultés et les douleurs, si elles sont acceptées par amour, se transforment en un chemin privilégié de sainteté, qui ouvre vers la perspective d’un bien plus grand, remarqué seulement par le Seigneur », saint Jean-Paul II, 16 juin 2002.

    Les papes Benoît XVI et François sur les pas du Padre Pio

  • Un secrétaire de Padre Pio se souvient de l'infatigable saint

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    Du Père Seán Connolly sur The Catholic World Report :

    Un secrétaire de Padre Pio se souvient de l'infatigable Saint

    "La grandeur de Padre Pio, dit le père John Aurilia, O.F.M. Cap, réside dans sa fidélité au simple désir d'être "un pauvre frère qui prie"."

    2 novembre 2021

    Le père John Aurilia, O.F.M. Cap., qui a été le secrétaire personnel de saint Padre Pio.

    La plupart d'entre nous connaissent les saints à travers les récits écrits de leur vie. Beaucoup de saints sont devenus saints eux-mêmes en lisant la vie des saints. Dans une lettre à sa tante, sainte Thérèse écrivait : "J'aime beaucoup lire la vie des saints. Le récit de leurs actes héroïques enflamme mon courage et m'incite à les imiter."

    Connaître personnellement un saint est tout autre chose. Nous avons tous probablement rencontré des "saints de tous les jours" qui, bien que cachés du monde, atteignent néanmoins de grands sommets de vertu en accomplissant fidèlement les devoirs ordinaires de leur état de vie. Bien que leurs actes ne soient pas célèbres, ce sont les Béatitudes vivantes qui nous inspirent. Peu de gens, cependant, ont l'occasion de connaître personnellement ces saints qui ont atteint le sommet de la vertu héroïque reconnue par l'Église à travers la canonisation.

    Padre Pio, décédé il y a 53 ans, est l'un des plus grands saints de notre temps. Au milieu de notre époque moderne et séculaire, Dieu a suscité ce prophète, thaumaturge et "Crucifix vivant" à travers les stigmates pour nous rappeler le surnaturel et nous montrer le chemin du retour vers Lui. Chaque année, il y a de moins en moins de personnes qui ont connu Padre Pio personnellement ; il y en a certainement encore moins qui l'ont connu aussi bien que John Aurilia, O.F.M. Cap. qui a été son secrétaire personnel.

    J'ai pu récemment passer un agréable dimanche après-midi avec le père Aurilia dans le presbytère de sa paroisse où il a répondu avec plaisir à mes nombreuses questions, déclarant au début de notre conversation : "C'est un honneur pour moi de servir en tant qu'ambassadeur de Padre Pio !".

    Le père Aurilia a maintenant 80 ans et est prêtre depuis 55 ans ; il est curé de la paroisse de l'Immaculée Conception dans le Bronx, à New York. Il est né à Montemarano, dans la province d'Avellino, en Italie. À l'âge de 14 ans, il est entré au petit séminaire des Franciscains capucins, nouvellement créé, situé à Pietrelcina, la ville natale de Padre Pio.

    L'histoire de la construction de ce séminaire est très connue à l'époque. Lorsque Padre Pio était un jeune prêtre, il passait beaucoup de temps dans sa ville natale pour se remettre de ses problèmes de santé. Au cours d'un de ces séjours, il se promenait avec le pasteur local, Don Alfredo. Lorsqu'ils arrivèrent à un champ ouvert, Padre Pio remarqua qu'il avait remarqué une forte odeur d'encens et que Dieu devait avoir des projets pour cet endroit. Quelques années plus tard, une convertie américaine riche et généreuse, Mary Pyle, acheta le même champ et y construisit un nouveau séminaire pour les Capucins.

    Les séminaristes se rendaient chaque année à San Giovanni Rotondo, qui, dans les années 1950, était devenu un lieu de pèlerinage. Des milliers et des milliers de personnes venaient chaque année pour voir le célèbre stigmate qui résidait dans son couvent. La petite ville était inondée de pèlerins de tous horizons - paysans, médecins, avocats et journalistes - qui étaient prêts à dormir dehors dans les champs et à attendre jusqu'à deux semaines pour se confesser au Padre. Le Père Aurilia n'avait que 15 ans lorsque, en tant que novice, il rencontra pour la première fois Padre Pio. Il s'est laissé aller à l'exubérance de sa jeunesse en serrant la main de Padre Pio, la tenant fermement et la rapprochant de lui pour qu'il puisse voir de ses propres yeux la blessure des stigmates. Le Padre s'empresse de retirer sa main en disant : " Ça fait mal ! Y prêtes-tu attention ?"

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  • La vie de saint Padre Pio, un père donné par Jésus pour nos âmes

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  • De l'Islam au Christ : malade, il découvre le Christ grâce à Simone Weil

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    Du site de l'ECLJ :

    Je m'appelle François Yassine, j'ai 34 ans, je viens du Maroc, de Casablanca, et le Seigneur est venu me chercher dans une famille musulmane tout à fait urbaine et moderne. C'était vraiment dans le secret, secrètement, sans parler avec personne. Je n'avais été contacté par aucun missionnaire, je n'ai été approché par aucun prédicateur. C'était vraiment dans le secret de ma chambre, de ma chambre avec ma maladie. C'était les écrits de Simone Weil et la solitude avec le Seigneur. J'ai trouvé une radicalité évangélique et philosophique qui, paradoxalement, me rend politiquement modéré mais spirituellement radical.

    Transcription de la vidéo.

    J'ai pu, grâce à l'éducation française que j'ai reçue au lycée français de Casablanca, m'ouvrir à la culture française. Quand j'avais 19 ans, je suis tombé sur une philosophe française particulièrement lumineuse, Simone Weil — avec un W, morte en 1943, pas la députée, mais la philosophe. Cette rencontre avec Simone Weil a été une révolution pour moi, une révolution de mon système de croyance et de ma vision du monde. Ce qui l'a rendue encore plus incarnée et plus touchante, c'est qu'en ce moment-là, enfin en 2012 lorsque je suis tombé sur les œuvres de Simone Weil, j'étais tombé gravement malade. J'étais sur mon lit, exactement comme Saint Ignace de Loyola sur son lit de convalescence. Malade, il avait comme lecture de chevet Sainte Thérèse d'Avila ; moi, c'était Simone Weil.

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  • L’« étatisme pacifiste » du pape Léon dans la ligne de mire d’un politologue

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    De Sandro Magister sur settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    L’« étatisme pacifiste » du pape Léon dans la ligne de mire d’un politologue. Nouveau chapitre de la discussion ouverte par Orsina

    22 septembre 2026

    (S. M.) L’essai de l'historien du politique Giovanni Orsina, relayé le 1ᵉʳ septembre par Settimo Cielo, très critique de cette « morale sans politique » qui constitue la limite de la prédication de paix du pape Léon, a suscité un débat d’une importance majeure chez les spécialistes de science politique et d’histoire contemporaine.

    Aujourd’hui, c'est au tour d’Antonio Caragliu, avocat au barreau de Trieste, essayiste et membre de l’Union des juristes catholiques italiens, de répondre à Orsina.

    En analysant « Magnifica humanitas », M. Caragliu observe que — contrairement à la lecture qu’en fait le professeur Orsina — la reconnaissance du pouvoir souverain par le pape ne fait aucunement défaut. On trouverait même une exaltation du modèle étatique, y compris les contraintes exercées sur les acteurs privés (avec les concepteurs d’intelligence artificielle au premier chef) au nom du bien commun.

    Selon Caragliu, pour le pape Léon, le contrôle de l’État n'est pas un problème : c’est même la solution. Une solution hélas « dévoyée en doctrine sociale de "Secrétairerie d’État" — c’est-à-dire passée au filtre d’un dicastère à ce point immergé dans ses relations diplomatiques avec les États qu’il ne parvient plus à en percevoir les dérives idéologiques. »

    Pour le dire autrement, on trouverait chez le pape Léon un excès d’étatisme plutôt que sa démystification salutaire s’inscrivant dans la « culture politique traditionnelle des démocrates-chrétiens ».

    Sur la photo, le pape apparaît aux côtés de Chris Olah, cofondateur d’Anthropic, qu’il a invité au Vatican pour présenter « Magnifica humanitas » avant de le recevoir à Castel Gandolfo.

    La parole est à M. Caragliu.

    *

    « Magnifica humanitas » : désarmée face aux États, désarmante pour les acteurs privés

    par Antonio Caragliu

    L’essai de Giovanni Orsina contient des intuitions judicieuses, mais je considère que sa lecture globale de « Magnifica humanitas » reste au moins partiellement biaisée par une grille de lecture philosophico-politique bien particulière, que l’on retrouve dans un brillant essai de Giovanni Spadolini paru en 1950, Il papato socialista (« La papauté socialiste »).

    Dans cette étude, Spadolini, alors âgé d'à peine plus de vingt ans, soulignait que le catholicisme social et le communisme partagent un ennemi commun : le libéralisme.

    Pour être exact, il faisait référence au libéralisme du Risorgimento, imprégné d’un certain hégélianisme historiciste concevant « l’État moderne comme une entité autonome et autosuffisante, douée d’une conscience et d’une loi morale propres », tout en voyant « dans la nation la forme historique de l’État, et dans le monde une lutte permanente entre États ».

    Le socialisme catholique s'opposait, selon lui, à cette vision parce qu’à la différence du socialisme marxiste moderne axé sur la lutte des classes, il rejette le principe même de l'affrontement régissant tant l’État moderne que le capitalisme, et « résout le conflit en dissolvant l’État en soi ». L’Église — expliquait Spadolini — s’est toujours opposée à la réduction de l’existence aux seules catégories de la guerre, de la lutte des classes, de la concurrence ou de la sélection naturelle. Elle « ambitionne de remporter sa victoire majeure en lançant et en imposant, une fois encore, son message de paix, d’amour, de fraternité et de charité ».

    Parfaitement aligné sur ces thèses, Orsina reproche à la pensée sociale de Léon XIV son manque de prudence et de sain réalisme lorsqu’elle confie à la politique la mission d'édifier la « civilisation de l’amour », réduisant ainsi les rapports de force et les conflits d’intérêts qui caractérisent inévitablement l’arène politique nationale et internationale à une morale transcendante. Léon « exorcise le pouvoir », « fuit dans l’utopie », et n'admet la puissance « qu’au moment où elle renonce à elle-même, se fait faiblesse et service, se disperse ». Il la soumet « à tel point à l’éthique qu’elle se trouve privée non seulement de légitimité et d’autonomie, mais en définitive, de toute capacité réelle d’action ».

    Cette position s'inscrit dans la droite ligne de la culture politique traditionnelle des démocrates-chrétiens, qui « a toujours manié le concept de souveraineté avec précaution et embarras. Elle considérait l’idée d’une puissance séparée et transcendante gouvernant le corps politique d’en haut comme une erreur théologique avant d’être politique, ne voyant dans l’État qu’un simple instrument au service du pluralisme social. » D’où « la défiance envers l’État et la vocation supranationale. »

    Si je rejoins Orsina sur l’absence de « sain réalisme » (je dirais pour ma part « réalisme augustinien ») quant à la confiance accordée par le pape à la « politique » (en réalité, à l’État), je ne peux pas le suivre dans sa dénonciation d’une véritable dilution du pouvoir (lorsqu’il évoque une « autorité diluée jusqu’à presque disparaître dans la logique de subsidiarité »). Je ne pense pas que ce soient là les conséquences politiques réelles de l’utopisme bienveillant du pape Léon. C’est même tout l’inverse. Sur ce point, c'est l'analyse d'Orsina qui me paraît être déconnectée du réel et manquer de lucidité.

    Examinons donc l’encyclique. Le sous-titre de « Magnifica humanitas » est : « Encyclique sur la protection de la personne humaine à l’ère de l’intelligence artificielle ». En réalité, les enjeux éthiques, juridiques et anthropologiques propres au développement de l'IA y sont traités de manière très marginale et générique. L'objectif fondamental du texte est de récapituler et de consolider les principes et catégories du magistère social des pontifes, de Léon XIII à nos jours, en les appliquant à l’intelligence artificielle, cette dernière n'étant prise que comme une simple illustration de la catégorie globale d'innovation technologique.

    Dans cet examen des risques liés à l'IA, ce qui frappe le lecteur, c'est le silence quasi absolu du pape sur les abus que les gouvernements peuvent commettre (et commettent !) à travers le traitement automatisé des données personnelles et la surveillance de leurs citoyens, au mépris de leurs libertés fondamentales (le cas flagrant étant la Chine, bien que des dérives similaires soient notoirement perpétrées par des gouvernements occidentaux).

    La seule exception concerne les conflits armés, où il dénonce les risques de déresponsabilisation induits par l’autonomie et l’automatisation des systèmes d’IA appliqués à l’armement (n° 197 – 200). En dehors de ce cadre, le contrôle étatique n’est pas le problème aux yeux de Léon : c’est la solution. Le véritable danger — écrit-il — provient des « acteurs privés » : « Par le passé, c’étaient surtout les États qui guidaient et orientaient l’innovation. Aujourd’hui, en revanche, les principaux moteurs du développement sont des acteurs privés, souvent transnationaux, dotés de ressources et de capacités d’intervention supérieures à celles de nombreux gouvernements. Le pouvoir technologique prend ainsi un visage inédit, essentiellement privé, et donc d’autant plus difficile à cerner, à réguler et à orienter vers le bien commun. » (n° 5). Il ajoute : « Lorsqu’un pouvoir d’une telle ampleur se concentre entre quelques mains, il tend à devenir opaque et à échapper au contrôle public, et augmente le risque d’un développement faussé qui engendre de nouvelles dépendances, des exclusions, des manipulations et des inégalités. » (n° 95).

    Mais est-ce vraiment le cas ? Ces acteurs privés ont-ils le pouvoir de m'arrêter ou de m’imposer des taxes ? Exercent-ils une contrainte légale ? Ont-ils un intérêt propre à censurer mes opinions politiques ou religieuses ? Ne se prêtent-ils pas plutôt à de telles pratiques en connivence avec les gouvernements, afin d'échapper aux représailles de leur pouvoir normatif ?

    Pourtant, le véritable danger — poursuit le pape — réside dans le « pouvoir de fait sur les conditions de la vie en communauté » que détient tout acteur économique et technologique majeur (n° 71).

    Dès lors que, pour Léon, le problème réside dans les « inégalités presque automatiques » (n° 79), l’« exclusion » (notion vague propice aux abus de n'importe quel tribun) et les « processus technologiques et organisationnels qui échappent au contrôle démocratique », la solution ne peut donc être que le contrôle étatique au nom de la « justice sociale » et du « bien commun ». Par quels moyens ? Par des « redistributions progressives » (n° 153), des « lois justes et des instruments de redistribution qui corrigent les déséquilibres » (n° 162).

    Dans un tel cadre, se réfugier derrière de timides concessions à la subsidiarité, à la « créativité humaine » ou à la propriété privée — comme le proposent les interprétations accommodantes de certains think tanks comme l’Acton Institute — me semble inefficace et dépourvu de sens.

    J'en reviens à Orsina. « Magnifica humanitas » manque certes de réalisme, mais contrairement à ce qu'il affirme, la reconnaissance du pouvoir souverain n'y fait nullement défaut. La contrainte y est bien présente, et son exercice se trouve légitimé dès lors qu'il s'applique aux acteurs privés pour le bien commun. Dans une lecture socio-économique qui oscille entre marxisme et keynésianisme poussé, ce constat est flagrant et inévitable.

    Dans cette encyclique, au nom de la satisfaction des besoins de tous et d'une orientation maîtrisée du développement économique, on assiste à une exaltation du schéma étatique. Certes, il s'agit d'un étatisme non belliciste : pacifiste, inclusif, et à vocation supranationale. Le projet d'une civilisation de l'amour « consiste à traduire la charité en structures de justice, à donner une forme institutionnelle à la fraternité » (n° 186) et se donne pour tâche de « transformer cette interdépendance subie en une solidarité voulue et choisie » (n° 187). Mais ici, le pouvoir n'est ni dissous, ni affaibli, ni dispersé : c'est tout le contraire.

    Certes, le problème n'est pas neuf et ne concerne pas cette seule encyclique, il serait injuste et inexact de le prétendre. Il découle d'une doctrine sociale de l'Église dévoyée en doctrine sociale de « Secrétairerie d'État » : c’est-à-dire passée au filtre d’un dicastère à ce point immergé dans ses relations diplomatiques avec les États qu’il ne parvient plus à en percevoir les dérives idéologiques. On serait en droit d’attendre de l'Église un sens plus aigu de l'histoire, un plus grand réalisme et, surtout, une compréhension plus profonde de l'Évangile. Car le fond du problème est avant tout d'ordre théologique.

    Le célèbre passage de l’Évangile où Jésus répond aux pharisiens de rendre à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu — qu’on réduit bien souvent à tort à une simple délimitation des compétences entre pouvoir temporel et pouvoir spirituel — mériterait d'être approfondi à sa juste valeur. On en tirerait une précieuse démystification du pouvoir et une liberté de jugement qui font défaut aujourd'hui encore.

    On y gagnerait en réalisme et en fidélité à l'Évangile.

    — — —

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • « Un million d’enfants prient le chapelet » : Léon XIV récitera un chapelet pour la paix avec des centaines d’enfants au Vatican

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    De Vatican News :

    Léon XIV récitera un chapelet pour la paix avec des centaines d’enfants au Vatican

    Le 1er octobre, entre 700 et 1 000 enfants issus d’écoles et de paroisses de Rome se joindront au Souverain Pontife dans les Jardins du Vatican, marquant ainsi le début de la semaine de prière de l’initiative «Un million d'enfants prient le chapelet», promue par «Aide à l’Église en détresse».

    Le Pape Léon XIV se joindra à des centaines d’enfants pour réciter le chapelet pour la paix le 1er octobre prochain à 17h, à la Grotte de Lourdes dans les jardins du Vatican. Entre 700 et 1 000 enfants issus d’écoles et de paroisses de Rome sont attendus à cette rencontre; ils prieront avec le Pape, s’unissant spirituellement aux enfants, aux familles, aux écoles et aux communautés chrétiennes du monde entier.

    Cet événement marquera le début de la semaine mondiale de prière de l’initiative «Un million d'enfants prient le chapelet», promue depuis plus de vingt ans par la fondation pontificale Aide à l’Église en détresse(AED). Cette année, pour la première fois, la campagne se déroulera sur une semaine entière, du 1er au 7 octobre, afin de permettre aux diocèses, paroisses, écoles, communautés et familles des différents continents de choisir le jour le plus adapté à leur réalité pastorale, tout en restant unis dans la même intention de prière pour la paix et l’unité. La semaine culminera le 7 octobre, fête de Notre-Dame du Rosaire.

    Les enfants du monde entier unis dans la prière

    Alors qu’à Rome, les enfants prieront avec le Pape Léon XIV, des initiatives similaires sont déjà en cours de préparation dans de nombreux pays, des communautés autochtones de l’Amazonie bolivienne aux paroisses du Soudan, du Zimbabwe, du Mozambique, de la Sierra Leone et de bien d’autres lieux marqués par la guerre, la pauvreté ou l’instabilité.

    Au Soudan, où le conflit continue de causer d’énormes souffrances, le père Franck Mandozi, de la région pastorale de Kosti, a confirmé la participation d’enfants de différentes paroisses et écoles. À des milliers de kilomètres de là, dans une communauté autochtone T’siman de l’Amazonie bolivienne, sœur Patricia Alejandra Botello López raconte que les enfants prient déjà le chapelet aussi bien en langue T’siman qu’en espagnol. Au Zimbabwe, la paroisse Saint-Christophe, dans l’archidiocèse de Bulawayo, réunira les enfants le dimanche 4 octobre. Le curé, le père Charles Mafurutu, a également l’intention de se rendre, dans les semaines suivantes, dans les communautés les plus reculées et les lieux de messe disséminés sur le territoire de la paroisse, dont certains se trouvent à plusieurs kilomètres de là. Au Paraguay également, Radio Pa’i Puku prévoit de promouvoir cette initiative à travers ses émissions et de diffuser en direct le chapelet récité par les enfants de la paroisse de Saint-Eugène-de-Mazenod, en invitant les familles, les écoles, les paroisses et les catéchistes à se joindre à la prière.

    La campagne 2026 s’inspire du message de Fatima: «À la fin, mon Cœur immaculé triomphera». Dans l’invitation adressée cette année aux participants, le cardinal Kurt Koch, président international de l’Aide à l’Église en détresse et préfet du dicastère pour la Promotion de l’Unité des Chrétiens, rappelle que le Cœur immaculé de Marie représente une vie entièrement ouverte à l’Esprit Saint et présente la Vierge comme un modèle de foi, d’amour et de prière. Cette initiative revêt une signification particulière à un moment où des millions de personnes sont confrontées à la guerre, à la violence, à la persécution, à la pauvreté et à l’incertitude. La prière des enfants se veut, dans ce contexte, un signe simple mais universel de confiance et d’espoir: des enfants de langues, de cultures et de pays différents, unis dans la même prière pour la paix.

    D’un petit groupe au Venezuela à un réseau mondial

    L’initiative «Un million d’enfants prient le chapelet» a vu le jour au Venezuela en 2005 et s’est progressivement transformée en un mouvement mondial de prière qui rassemble des enfants, des familles, des paroisses, des écoles et des groupes ecclésiaux sur tous les continents. La campagne s’inspire des paroles attribuées au saint Padre Pio: «Si un million d’enfants récitent le chapelet, le monde changera».

    L’invitation ne s’adresse pas uniquement aux enfants. L'AED encourage également les parents, les enseignants, les prêtres, les religieux, les catéchistes et les familles à prier avec eux. Il n’est pas nécessaire de réciter le chapelet en entier: même une seule dizaine, priée avec foi, peut s’inscrire dans cette grande chaîne mondiale de prière. Cette initiative internationale est organisée en collaboration avec le sanctuaire de Fatima, le Réseau mondial de prière du Pape et l’Apostolat mondial de Fatima. Cette année, la Journée mondiale du Rosaire s’y associe pour la première fois. L'Aide à l’Église en détresse met également à disposition des supports de prière en plusieurs langues et invite chacun à s’inscrire afin de rendre visible le réseau des enfants qui prieront dans différents pays du monde.

  • Dix vérités essentielles sur Pie XII

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    De sur Where Peter is :

    Dix vérités essentielles sur Pie XII

    Peu d'hommes ont été autant déformés que le pape Pie XII (Eugenio Pacelli), qui dirigea l'Église catholique de 1939 à 1958. Pie XII était un homme d'une foi, d'une vertu, d'un courage et d'une charité extraordinaires, qui proclama les vérités du catholicisme et les incarna dans sa vie. Pourtant, dans les débats houleux qui ont entouré la Seconde Guerre mondiale, sa personnalité et sa conduite ont été déformées au point d'être méconnaissables. Comme le déplorait Sir Owen Chadwick, éminent historien de l'Église des temps modernes :

    Beaucoup de gens croient encore que le pape Pie XII était un ami des nazis, ou qu'il n'a rien dit du tout contre les meurtres raciaux pendant la guerre… ou encore qu'il a arrangé des fonds du Vatican pour aider des monstres comme Eichmann à s'enfuir en Amérique du Sud.

    La bonne nouvelle, c'est que ces « légendes », comme les appelait Chadwick, sont de plus en plus contestées, et que l'histoire authentique gagne du terrain. Dans cette optique, voici dix vérités essentielles sur le pape Pie XII :

    1) Pie XII avait mis en garde contre Hitler bien avant que le dictateur nazi n'accède au pouvoir.
    En 1921, peu après la fondation du parti nazi – mais douze ans avant qu'Hitler ne devienne chancelier allemand – Pacelli, alors nonce apostolique à Munich, mit publiquement en garde les Bavarois contre le risque que la menace communiste ne les aveugle face aux atrocités du nazisme. Selon l'historien Charles Bracelen Flood , la seule autre personnalité importante en Allemagne à avoir tenu de tels propos à cette époque était le romancier Thomas Mann.

    En 1923, Pacelli alerta le Vatican de la menace grandissante du nazisme, nommant Hitler et soulignant son antisémitisme et son anticatholicisme virulents. L'année suivante, il écrivit à ses supérieurs à Rome, qualifiant le nazisme de « peut-être la plus grande hérésie » des temps modernes. Et en 1929, avant de quitter l'Allemagne pour devenir cardinal secrétaire d'État du pape Pie XI, Pacelli déclara à qui voulait l'entendre qu'Hitler était un fou « complètement obsédé », capable de tout détruire sur son passage, y compris de « piétiner des cadavres ».

    2) Pie XII n'a jamais rencontré Hitler 
    En raison de la légende qui entoure le pontificat de Pie XII, certains croient encore que le pape entretenait des relations étroites et professionnelles avec Hitler. En réalité, Pie XII n'a jamais rencontré Adolf Hitler. Le plus haut responsable allemand qu'il ait rencontré pendant la guerre – et une seule fois – était le ministre des Affaires étrangères Joachim von Ribbentrop, qu'il a sévèrement réprimandé après l'invasion nazie de la Pologne.

    Le 14 mars 1940, le New York Times a couvert la rencontre houleuse avec le titre : « Le pape insiste sur la nécessité d’une paix juste : les droits des Juifs défendus » , suivi d’un article qui disait :

    À deux reprises en deux jours, le pape Pie XII a tenu à parler de la nécessité de la justice autant que de la paix, et les cercles du Vatican interprètent cela comme une insistance sur sa demande ferme à Joachim von Ribbentrop, ministre allemand des Affaires étrangères, que l'Allemagne répare les injustices qu'elle a commises avant qu'il puisse y avoir la paix…

    On a également appris aujourd'hui pour la première fois que le pape, dans les paroles enflammées qu'il a adressées à M. von Ribbentrop au sujet de la persécution religieuse, a également pris la défense des Juifs d'Allemagne et de Pologne.

    Charles Pichon, correspondant de guerre de premier plan, a ajouté :

    Le pape ouvrit devant lui un grand registre et commença avec une froide sévérité l'énumération de tous les faits, lieux, dates et circonstances détaillées, dûment attestés par l'autorité ecclésiastique, concernant les tortures que l'envahisseur avait déjà commencé à infliger au peuple polonais.

    3) Pie XII n'est pas resté « silencieux » face à l'Holocauste.
    De toutes les erreurs reprochées à Pie XII, aucune n'est plus répandue que son prétendu refus de condamner l'Holocauste nazi, voire même de prononcer le mot « Juif » dans ses déclarations. En réalité, c'est Radio Vatican, autorisée et soutenue par Pie XII, qui a révélé les atrocités nazies en Pologne, dénonçant explicitement les attaques contre « catholiques et juifs ». Dans sa première encyclique, Somme pontificale , publiée peu après le début de la Seconde Guerre mondiale, Pie XII a non seulement mentionné le mot « Juif », mais l'a fait en citant saint Paul : « Il n'y a plus ni Grec ni Juif… Mais le Christ est tout et en tous » (Colossiens 3, 10-11).

    Il s’agissait d’une déclaration catégorique sur l’unité du genre humain et d’une condamnation simultanée du racisme antisémite des nazis. Pie XII développa ces thèmes dans ses célèbres messages de Noël en temps de guerre qui, comme le notait Pichon, « rappelaient sans cesse au monde les lois morales que l’Axe triomphant violait chaque jour avec une brutalité croissante… ».

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  • La récitation du Coran lors d’une cérémonie de la KULeuven suscite des réactions

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    De J.PE sur 21 News :

    Darya Safai dénonce la récitation du Coran lors d’une cérémonie à l’Université catholique de Louvain (KULeuven)

    Darya Safai dénonce que l'Université Catholique de Leuven fasse une cérémonie ou l'on récite le Coran. La vidéo est devenue virale sur les réseaux sociaux.

    La récitation du Coran lors d’une cérémonie de la KULeuven suscite des réactions. Parmi elles, celle de la députée NVA Darya Safai, qui critique vivement le choix de faire intervenir un texte religieux musulman dans le cadre d’une cérémonie organisée par une université historiquement liée à la tradition catholique. La vidéo est devenue virale sur les réseaux sociaux.

    Dans un texte, sur X, consacré à cet événement, Darya Safai interroge sur la conception de l’inclusivité défendue par l’université. «Le Coran a été récité lors de la cérémonie d’ouverture de l’année académique à l’Université catholique de Louvain, une université dont les racines remontent à plusieurs siècles de tradition catholique.Ils appellent cela de l’inclusivité. Moi, j’appelle cela un reniement culturel», affirme-t-elle.

    Une critique de l’usage d’un texte religieux

    Darya Safai estime que la récitation du Coran ne devrait pas être présentée comme un symbole universel de tolérance sans que son contenu fasse l’objet d’une réflexion critique.

    Elle rappelle que, pour les musulmans, le Coran constitue la parole d’Allah, tout en soulignant que certains de ses versets sont interprétés comme prescrivant ou légitimant la violence à l’égard des non-croyants. Elle déclare : « Pour les musulmans, le Coran est la parole d’Allah. Et dans ce même Coran se trouvent des versets qui prescrivent ou légitiment la violence envers les non-croyants. Cela suffit, à lui seul, à rendre pour le moins problématique l’utilisation de tels textes comme ouverture intellectuelle ou culturelle lors d’une cérémonie universitaire, comme s’il s’agissait d’un symbole universel de tolérance. »

    « La KU Leuven n’a pas besoin d’être neutre »

    Dans son texte, Darya Safai conteste également l’idée selon laquelle une université catholique devrait nécessairement mettre sa propre identité religieuse en retrait au nom de l’inclusivité.

    «Et non, l’Université catholique de Louvain n’a pas besoin d’être « neutre ». C’est une université catholique. Elle peut être catholique. Elle peut exprimer son identité chrétienne. Il n’y a rien de mal à cela. Ce qui est honteux, en revanche, c’est qu’une université possédant une histoire chrétienne aussi ancienne semble relativiser de plus en plus sa propre identité, puis présente le Coran comme un signe d’inclusivité.L’Europe possède un héritage culturel chrétien. Nous n’avons pas besoin de le dissimuler pour être inclusifs » écrit-elle.

    Lire également : Une prière islamique posant la question « Qu'adorez-vous ? » a été chantée lors d'une messe dans une université catholique en présence de l'archevêque.

  • Ce que le voyage du pape en France ne doit pas masquer

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    Il y a certainement un décalage entre l’image d’une Église rassemblant des foules pour la venue du pape et son état sociologique ordinaire.

    Les données disponibles rendent ce contraste assez frappant.

    • L'historien Guillaume Cuchet estime aujourd'hui à moins de 2 % la pratique dominicale des catholiques déclarés, contre environ 25 % au début des années 1960. Il estime également qu'on est passé d'environ 93 % d'enfants baptisés dans les premiers mois de leur vie à probablement moins de 20 % baptisés dans les sept premières années.
    • L'enquête Insee-Ined portant sur 2019-2020 indiquait que seuls 8 % des 18-59 ans se déclarant catholiques fréquentaient régulièrement un lieu de culte, c'est-à-dire au moins une fois par mois.
    • La crise des vocations est tout aussi structurelle : le nombre de prêtres est passé d'environ 65 000 en 1960 à environ 12 000 aujourd'hui, dont moins de 7 000 en activité selon les données citées par Le Monde. Un exemple particulièrement spectaculaire est le diocèse d'Arras, qui doit passer de 89 à 11 paroisses pour s'adapter au manque de prêtres.
    • Le patrimoine religieux lui-même témoigne de cette difficulté : un recensement récent dénombre 1 679 édifices cultuels fermés toute l'année, tandis que seulement 39 % des églises sont régulièrement ouvertes au public.
    • La vie monastique connaît elle aussi des restructurations considérables : une étude d'Isabelle Jonveaux recense 91 monastères contemplatifs ayant fermé entre 2007 et 2026, soit près d'un tiers du paysage monastique étudié.

    Mais le voyage de Léon XIV montre justement l'autre visage

    Il serait cependant réducteur de dire que l'Église française va simplement fabriquer une illusion de vitalité. Le programme comporte des éléments qui correspondent à de vraies évolutions récentes : le pape rencontrera des catéchumènes et des néophytes, des jeunes, des malades, des religieuses contemplatives, les évêques et des victimes d'abus. Une messe parisienne devrait rassembler plusieurs centaines de milliers de personnes.

    Et surtout, il existe effectivement un phénomène nouveau : la remontée des baptêmes d'adultes et l'apparition de jeunes catholiques davantage engagés. Le cardinal Aveline reconnaît lui-même le contraste entre, d'une part, des communautés rurales vieillissantes et, d'autre part, « le nombre croissant de jeunes » demandant baptême ou confirmation. Cuchet souligne également ce rebond, tout en précisant qu'il est encore très loin de compenser l'effondrement du baptême des enfants.

    C'est probablement là que se situe le véritable paradoxe du voyage :

    Léon XIV ne verra pas l'Église de France telle qu'elle est un dimanche ordinaire dans une paroisse rurale ; il verra l'Église de France réunie pour la venue du pape.

    Ce n'est pas la même chose.

    Une messe à la Concorde réunissant 500 000 personnes sera parfaitement réelle, mais elle ne signifie évidemment pas que 500 000 Français vont à la messe chaque dimanche. De même, une veillée remplie de jeunes manifestera quelque chose de réel sur une partie de la jeunesse catholique, mais ne permettra pas d'en déduire l'état religieux de la jeunesse française dans son ensemble.

    Et le Vatican semble d'ailleurs en avoir conscience : Cuchet parle explicitement d'un catholicisme devenu minoritaire, tandis que le cardinal Aveline reconnaît que l'Église française vit « des choses très contrastées ».

    Le vrai enjeu serait donc plutôt celui-ci

    La question intéressante qui se pose est : « Le dispositif de la visite permettra-t-il au pape de voir simultanément le catholicisme français qui renaît et celui qui disparaît ? »

    Car les deux existent.

    Il serait tout aussi faux de présenter à Léon XIV uniquement les foules de Lourdes, les catéchumènes et les jeunes engagés que de lui montrer uniquement les églises désertes, les paroisses regroupées et les monastères qui ferment. La réalité française est précisément la coexistence de ces deux phénomènes : un catholicisme quantitativement très affaibli, mais dans certains milieux plus minoritaire, plus conscient de lui-même et parfois étonnamment dynamique. C'est d'ailleurs exactement le contraste que met en évidence l'analyse publiée hier par Vatican News.

    À mon sens, si l'Église de France voulait vraiment éviter l'effet « Potemkine », le meilleur service qu'elle pourrait rendre au pape serait de lui montrer aussi une paroisse rurale ordinaire, une église presque vide, une école où les enfants ignorent le contenu élémentaire de la foi, un presbytère désert, et une communauté religieuse confrontée à son vieillissement — bref, non seulement les fruits prometteurs du renouveau, mais aussi l'ampleur du terrain perdu.

    Ce serait probablement une manière beaucoup plus féconde de préparer la « feuille de route » que le cardinal Aveline dit attendre du pape.

    (avec l'IA)

  • L’Église catholique et la période post-conciliaire en France : anatomie d’un effondrement

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    D'InfoVaticana :

    L’Église catholique et la période post-conciliaire en France : anatomie d’un effondrement

    20 septembre 2026

    À une semaine de l’arrivée de Léon XIV à Paris, la Salle de Presse du Saint-Siège a fait quelque chose d’inhabituel : mettre sur la table la série historique complète du catholicisme français. Les chiffres, présentés le 18 septembre lors de la conférence de presse de Matteo Bruni sur le voyage, comparent le pays qui a reçu Jean-Paul II en 1980 à celui qui accueille aujourd’hui le pape augustin. Quarante-quatre années séparent les deux visites. Ce qu’il y a entre les deux, dans la froide comptabilité vaticane, c’est la disparition de deux prêtres sur trois et de près de trois paroisses sur quatre.

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    2026_09_21_09_55_50_Greenshot.pngSource : Salle de Presse du Saint-Siège, bulletin B0728, 18 septembre 2026.

    La lecture du tableau n’admet que peu d’interprétations bienveillantes. En 1980, il y avait un prêtre pour 1 382 habitants ; en 2024, un pour 5 270. Les religieuses, colonne vertébrale de l’assistance et de l’enseignement catholiques pendant deux siècles, sont passées de 87 000 à 17 000 : quatre sur cinq ont disparu sans relève. Les mariages religieux, qui frôlaient les 220 000 en 1980, n’atteignent pas 41 000 aujourd’hui, la chute la plus prononcée de toute la série. Et la dernière ligne dresse le portrait d’une inversion historique : la France qui, en 1980, envoyait des missionnaires dans le monde reçoit aujourd’hui chaque année 1 550 prêtres de plus qu’elle n’en envoie.

    Les rares grandeurs qui progressent méritent une lecture prudente. Les diacres permanents se sont multipliés par vingt-neuf, mais le diaconat se nourrit majoritairement de retraités et supplée, sans le remplacer, au clergé qui manque. Les effectifs des collèges catholiques ont gagné 275 000 élèves, bien que cette demande réponde en grande partie à la recherche de discipline et de niveau académique, et non de catéchèse. Le rebond des baptêmes, confirmations et mariages entre 2020 et 2024 s’explique en partie par la reprise après les fermetures de la pandémie, qui ont fait de 2020 le point le plus bas de la série, même si les confirmations ont augmenté de 28 % et dépassent déjà le niveau de 2010, seul indicateur sacramentel à y parvenir. Les premières communions, en revanche, continuent de baisser même après la pandémie.

    Le chiffre de 74,9 % de baptisés — environ 49,7 millions de personnes sur 66 millions d’habitants — provient des registres sacramentels et mesure l’appartenance nominale. C’est, de loin, le chiffre le plus bienveillant de ceux qui circulent, et il convient de ne pas le confondre avec la pratique réelle.

    Ce que mesurent les sondages

    Le sondage le plus complet de ces dernières années est celui qu’Ifop a réalisé en 2025 pour La Croix et le groupe Bayard. Ses conclusions dessinent une pyramide inversée : 5,5 % des adultes français, soit environ trois millions de personnes, vont à la messe chaque dimanche ou au moins deux fois par mois ; 6,5 % se déclarent catholiques mais ne mettent les pieds à l’église qu’à Noël, Pâques ou « presque jamais ». Et selon le même sondage, à peine 46 % des Français se définissent aujourd’hui comme catholiques, vingt-neuf points en dessous du chiffre de baptisés que gère Rome.

    L’Institut national de la statistique et des études économiques (INSEE), dans sa grande enquête Trajectoires et Origines 2019-2020, corrobore le diagnostic : seuls 8 % de ceux qui se déclarent catholiques fréquentent régulièrement un lieu de culte, contre plus de 20 % chez les musulmans, bouddhistes et autres chrétiens, et 34 % chez les juifs. Le catholicisme est, de loin, la confession la moins pratiquée par ses propres fidèles.

    D’autres chiffres complètent le tableau clinique. La France comptait 65 000 prêtres en 1960 ; il en reste aujourd’hui environ 6 700 en activité, dont près d’un tiers sont étrangers. En 2025, 90 prêtres ont été ordonnés pour les 99 diocèses du pays, chiffre frôlant le minimum historique de 88 enregistré en 2023. Et l’indicateur le plus grave de tous, celui qui anticipe la France dans trente ans : à peine 13 % des enfants nés dans le pays reçoivent le baptême dans leurs premières années de vie, contre près de six sur dix à la fin du XXe siècle. La transmission familiale de la foi, qui a soutenu le catholicisme français pendant quinze siècles, s’est interrompue en une seule génération.

    Quand le fil s’est rompu

    La série vaticane commence en 1980, mais l’effondrement est antérieur. L’historien Guillaume Cuchet, dans son ouvrage de référence Comment notre monde a cessé d’être chrétien (Seuil, 2018), situe la rupture avec une précision quasi chirurgicale en 1965, l’année de clôture du Concile Vatican II. Jusque-là, la pratique dominicale, bien qu’érodée depuis le XIXe siècle, descendait en pente douce ; à partir de cette date, elle s’effondre à la verticale et, en à peine une décennie, perd plus de la moitié de ses effectifs. Cuchet, catholique pratiquant et universitaire rigoureux, n’attribue pas la chute au Concile en soi, mais au message que les fidèles en ont reçu : que l’assistance à la messe avait cessé d’être une obligation grave, que l’enfer était suspendu, que les frontières entre l’Église et le monde étaient devenues poreuses. Des millions de catholiques « de devoir » ont compris que le devoir avait été aboli et ont agi en conséquence.

    Le politologue Jérôme Fourquet, dans L’Archipel français (Seuil, 2019), documente le même phénomène sous un autre angle : le prénom. Jusqu’aux années soixante, l’immense majorité des enfants français recevaient des prénoms du sanctoral ; aujourd’hui, la proportion est marginale. La matrice catholique qui donnait forme à toute la société s’est dissoute et a laissé place à un archipel d’identités sans centre.

    Comparaison : le paradoxe des deux France

    Les mêmes jours où Rome publiait son bilan, d’autres chiffres pointaient dans la direction inverse, et la coexistence des deux est ce qui est vraiment révélateur.

    Lors de la Vigile pascale de 2026, 13 234 adultes ont été baptisés, soit 28 % de plus que l’année précédente et plus du triple des 4 124 de 2016. 42 % de ces catéchumènes ont entre 18 et 25 ans. En y ajoutant les adolescents, le total des nouveaux baptisés à Pâques a dépassé les 20 000 personnes.

    Le pèlerinage de Chartres, célébré intégralement selon le missel traditionnel, a réuni en mai près de 20 000 pèlerins ; les inscriptions ont atteint 14 000 en un seul jour, contre 6 000 l’année précédente, et les organisateurs ont dû fermer les inscriptions. Son président, Philippe Darantière, a constaté que beaucoup de ces jeunes sont entrés dans l’Église précisément par la messe tridentine.

    La Communauté Saint-Martin, avec son clergé en soutane, sa liturgie soignée et sa formation exigeante, a ordonné en juin douze prêtres et dix diacres. Une seule communauté apporte donc plus d’un dixième des ordinations sacerdotales de toute la France. Les abbayes qui se maintiennent — Solesmes, Boulaur, Le Barroux, Fontgombault — partagent un trait commun : latin, chant grégorien, observance intégrale. Celles qui ferment — La Grande Trappe, Chantelle, le Carmel de Compiègne, la Visitation de Nevers, toutes annoncées ces dernières semaines — appartiennent à la génération qui a misé sur l’adaptation.

    Le contraste avec le voisin allemand éclaire le même phénomène. La France compte 49,7 millions de baptisés face aux 19,8 millions de l’Allemagne, plus du double ; pourtant l’Église allemande, avec son système d’impôt ecclésiastique et son « chemin synodal », subit une hémorragie de sorties formelles que la France, sans registre civil d’appartenance, ne peut même pas mesurer. Deux modèles distincts d’accommodement au monde moderne ont conduit au même vide.

    Qu’est-ce qui a échoué ?

    Les données permettent de formuler une hypothèse que la sociologie académique entoure souvent de circonlocutions : ce qui s’est effondré en France n’est pas « l’Église » en abstracto, mais un modèle pastoral concret, dominant depuis le milieu des années soixante, et ce qui croît, ce sont précisément les réalités qui se sont situées en marge de ce modèle.

    La vieille maxime attribuée à Prosper d’Aquitaine, lex orandi, lex credendi, apparaît ici moins comme un principe théologique que comme une loi empirique. Une liturgie horizontalisée, réduite à l’assemblée qui se célèbre elle-même, dépourvue de silence, de sacralité et d’exigence, a produit exactement le type de croyant qu’on pouvait attendre : le catholique occasionnel des 6,5 %, qui se sent lié à une tradition familiale mais ne trouve dans la paroisse rien qu’il ne puisse trouver dans une association culturelle. À l’inverse, les communautés qui ont conservé ou retrouvé une liturgie verticale, avec le sacrifice au centre, attirent des jeunes qui n’ont rien hérité et qui cherchent précisément ce que la pastorale de l’adaptation a considéré comme dispensable.

    Le second pilier du modèle échoué est une théologie morale qui a renoncé à proposer. La génération conciliaire française, nourrie par le personnalisme et par une lecture optimiste de la modernité, a dissous le péché dans la « situation », le commandement dans l’« option fondamentale » et la conversion dans l’« accompagnement ». Cuchet le formule sans détour : quand l’Église a cessé de dire que manquer la messe était un péché grave, les fidèles ont cessé d’y aller. Le besoin moral de l’homme, sa faim d’une norme qui le transcende et l’exige, est resté sans réponse, et ce vide a été comblé par l’islam — dont la pratique régulière triple celle des catholiques, selon l’INSEE —, les spiritualités diffuses et, ces dernières années, le retour des jeunes vers les formes les plus exigeantes du catholicisme.

    Joseph Ratzinger, dans une célèbre allocution radiophonique de 1969, avait prévu une Église future plus petite, qui perdrait privilèges et bâtiments, mais qui renaîtrait à partir de communautés petites et ferventes. La France de 2026 semble confirmer le pronostic jusque dans les détails : les bâtiments se vendent, les paroisses se regroupent, et la vitalité se concentre dans des noyaux réduits, jeunes et doctrinalement fermes.

    Ce que verra Léon XIV

    Le pape trouvera à Paris un Stade de France aux 80 000 places épuisées et une place de la Concorde qui attend des centaines de milliers de personnes. Il verra une Église capable de mobiliser des foules et, en même temps, incapable de remplir ses temples un dimanche ordinaire. Il verra 13 000 convertis adultes et un pays où 87 % des nouveau-nés ne sont plus baptisés. La France qui l’accueille est, à la fois, la preuve de l’échec d’un modèle et le laboratoire de ce qui peut venir ensuite. De quelle leçon le Pontife tirera de ce paradoxe dépendra, dans une large mesure, le cap de l’Église européenne dans la prochaine décennie.

    Sources

    (Tableau et chiffres statistiques intégralement conservés ; texte traduit de l’espagnol vers le français.)