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Eglise

  • Une lettre inédite révèle les dernières réflexions de Benoît XVI sur la prière et l'avenir de la foi

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    De Niwa Limbu sur le Catholic Herald :

    2 mars 2026

    Une lettre inédite révèle les dernières réflexions de Benoît XVI sur la prière et l'avenir de la foi

    Une lettre inédite du pape Benoît XVI, écrite un peu plus d'un an avant sa mort, a été publiée dans un nouveau livre italien, offrant un aperçu de la théologie du défunt pontife et de sa vision de l'avenir de la foi à la fin de sa vie.

    Le texte figure dans La fede del futuro, quatrième volet d'une collection d'écrits inédits et difficiles à trouver de Joseph Ratzinger, publiée par la maison d'édition Edizioni Cantagalli, basée à Sienne. La série est introduite par une préface du cardinal Pietro Parolin, secrétaire d'État du Vatican.

    Le cardinal Parolin écrit que « le thème de l'avenir fait de plus en plus l'objet d'une réflexion théologique sur la foi, car il n'est pas certain que l'humanité continuera à croire en Dieu ». Il note que les préoccupations de Ratzinger dans cet essai ne se limitent pas au seul sort de la foi, mais englobent également « l'incertitude et la confusion qui règnent dans le monde, causes de la perte de l'espoir et d'une peur généralisée ». La question de ce qui nous attend, observe-t-il, ne se limite pas aux croyants, mais touche toute l'humanité.

    Faisant référence à l'accélération sans précédent du développement historique ces dernières années, le cardinal affirme que l'humanité est confrontée à « des possibilités extrêmes, mais aussi à des dangers extrêmes ». L'avenir, dit-il, « n'est plus attendu avec espoir, mais avec appréhension ; il est même devenu un cauchemar pour beaucoup ». Dans ce contexte, il se demande si « la foi a encore un rôle à jouer dans la construction du monde de demain ? L'Église continuera-t-elle d'exister ? ».

    La lettre inédite de Benoît XVI, datée du 27 avril 2021 à la Cité du Vatican, est intitulée « Introduction : Réflexions sur la prière chrétienne » et présente une méditation concise mais théologiquement dense sur la nature de la prière en tant qu'acte religieux fondamental. Écrit dans la dernière période de sa vie, le texte revient sur des thèmes qui ont caractérisé son œuvre théologique pendant des décennies, notamment le Christ comme médiateur, la centralité de l'Eucharistie et la purification du désir humain.

    Le pape Benoît XVI commence par définir la prière en termes généraux comme « l'acte religieux fondamental » et « la tentative d'entrer concrètement en contact avec Dieu ». Il distingue immédiatement la prière chrétienne des autres formes de prière en affirmant qu'elle est menée « avec Jésus-Christ et, en même temps, qu'elle prie vers Lui ». Le Christ, écrit-il, est à la fois homme et Dieu et peut donc « être le pont, le pontife, qui permet de surmonter l'abîme infini entre Dieu et l'homme ».

    En ce sens, poursuit-il, le Christ est « la possibilité ontologique de la prière » et aussi son « guide pratique ». Benoît XVI rappelle la scène évangélique dans laquelle les disciples, ayant vu Jésus en prière, demandent : « Seigneur, apprends-nous à prier » (Lc 11, 1). Il note qu'ils étaient conscients que même Jean-Baptiste avait enseigné la prière à ses disciples, mais que Jésus était « infiniment plus proche de Dieu que même la plus grande figure religieuse : Jean-Baptiste ». Il en tire ce qu'il appelle les deux caractéristiques fondamentales de la prière, celle qui concerne l'être et celle qui concerne la conscience, entrelacées dans un lien profond avec Dieu qui consiste à demeurer avec Lui.

    Abordant ce qu'il décrit comme des formes de prière erronées ou insuffisantes, Benoît XVI rappelle les paroles prophétiques de Samuel : « L'obéissance vaut mieux que le sacrifice, l'écoute vaut mieux que la graisse des béliers » (1 S 15, 22). Il écrit que la juxtaposition avec la Croix est évidente tout au long de la proclamation du Christ et que la prière chrétienne, unie à Jésus, est inséparable de son offrande de soi.

    Il affirme que la prière chrétienne, dans la mesure où elle est une prière avec le Christ, « est toujours ancrée dans l'Eucharistie, y conduit et s'y déroule ». L'Eucharistie, écrit-il, est « la prière accomplie de tout son être » et représente « la synthèse critique du culte et de la véritable adoration ». En elle, Jésus a prononcé son « non » définitif aux simples paroles et aux sacrifices d'animaux, leur substituant « le grand « oui » de sa vie et de sa mort ».

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  • Une histoire magistrale et instructive des plus célèbres biologistes chrétiens

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    De sur le Catholic World Report :

    Une histoire magistrale et instructive des plus célèbres biologistes chrétiens

    L'ouvrage de Niels Arboel, *  The Wonder of Creation*, se compose de vingt notices biographiques de catholiques, de protestants et d'un orthodoxe.

    En 1998, l'Académie nationale des sciences a mené une enquête souvent citée,  révélant que seulement 10 % de ses membres croyaient en Dieu et en la vie après la mort. Parmi les biologistes, ce chiffre tombe à seulement 5 %. À titre de comparaison, 81 % des Américains croient en Dieu , ce qui signifie que les biologistes les plus éminents du pays sont seize fois moins susceptibles de professer la foi en un Créateur que le citoyen moyen.

    Dans l'introduction de son excellent ouvrage, Arboel, biologiste danois fort de plus de trente ans d'expérience dans l'enseignement secondaire et universitaire et membre de la Société des scientifiques catholiques, décrit quatre visions de la relation entre science et religion : le conflit, l'indépendance (faisant écho à l'affirmation du regretté paléontologue Stephen Jay Gould selon laquelle la science et la foi sont des « magistères non superposés »), le dialogue et l'intégration.

    Arboel affirme que le modèle d'indépendance a été « de loin le plus dominant pendant plus d'un siècle ». Ayant été étudiant à la fin des années 2000, à l'époque où les auteurs du mouvement « nouvel athée », mené par le zoologiste Richard Dawkins de l'université d'Oxford, vendaient des millions d'ouvrages affirmant que Darwin permettait, selon Dawkins lui-même, d'être un « athée intellectuellement épanoui », la prédominance de ce modèle pacifique semble optimiste. Cependant, comme le démontre Arboel, il est absolument impossible d'être un darwinien intellectuellement épanoui sans reconnaître les contributions de nombreux biologistes chrétiens.

    L'ouvrage « The Wonder of Creation »  se compose de vingt notices biographiques. Leurs protagonistes ont tous apporté des contributions indispensables à la biologie et étaient chrétiens. Pourtant, à tous autres égards, ils sont très différents. Parmi les sujets d'Arboels figurent des catholiques, des protestants et un orthodoxe (Theodosius Dobzhansky). Deux d'entre eux sont en voie de canonisation (le Danois Niels Stensen, connu en anglais sous le nom de Nicolas Steno, a été béatifié, tandis que Jérôme Lejeune a été déclaré vénérable), tandis qu'Alexander Fleming, le découvreur de la pénicilline, était franc-maçon (Arboels explique que Fleming était un presbytérien écossais et que les Églises protestantes sont moins méfiantes à l'égard de la franc-maçonnerie que le catholicisme).

    L'une des caractéristiques remarquables de cet ouvrage est son ton non polémique. Compte tenu des nombreux travaux de scientifiques « néo-athées » tels que Dawkins ou Victor J. Stenger et des nombreuses réponses à leurs best-sellers, on pourrait s'attendre à un ouvrage d'apologie. Or, les commentaires d'Arboels sont minimes, se limitant à l'introduction et à l'épilogue. C'est là un atout majeur, car cela permet aux preuves rassemblées par l'auteur de parler d'elles-mêmes ; une approche bien plus convaincante que de céder à la tentation d'interprétations historiques excessivement subjectives.

    L'ouvrage « The Wonder of Creation » n'est pas une hagiographie. Arboels n'occulte pas les faiblesses embarrassantes de certains de ses sujets : il note par exemple que Carl von Linné, dont la classification des organismes vivants figure dans tous les manuels de sciences du secondaire, employait une taxonomie similaire pour les humains, croyant à la supériorité biologique des Européens blancs sur les autres races ; ces opinions déplaisantes étaient partagées par deux autres protagonistes du livre d'Arboels, le biologiste et géologue suisse-américain Louis Agassiz, ainsi que le père français de la paléontologie, Georges Cuvier.

    En revanche, Arboel démontre que les scientifiques n'ont pas à être des prisonniers suffisants et détachés de leur tour d'ivoire, mais peuvent concilier une vie d'étude avec la pratique de l'amour du prochain. Il cite l'exemple de Nicolas Steno, converti du luthéranisme en Italie, ordonné prêtre catholique puis évêque. Il devint alors une sorte de saint François scandinave, menant une vie d'une austérité radicale, vêtu d'un manteau usé, dénonçant les abus financiers au sein du clergé et donnant la majeure partie de ses revenus aux pauvres.

    Pendant ce temps, Jérôme Lejeune , le pédiatre et généticien français qui découvrit que la trisomie (une copie supplémentaire du chromosome 21) est à l'origine du syndrome de Down, ne se reposa pas sur ses lauriers après cette découverte capitale. Au contraire, Lejeune se consacra à ses patients et milita sans relâche pour améliorer leur vie. Il s'opposa également publiquement à l'avortement, considéré par beaucoup comme la « solution » au syndrome de Down. C'est probablement pour cette raison, comme il le comprit, qu'il ne reçut jamais le prix Nobel. Alors que la poursuite vaine des gloires terrestres est courante dans le monde universitaire, Lejeune fut un rare exemple de chercheur clairvoyant, davantage attiré par la récompense éternelle.

    L'ombre de Charles Darwin plane sur  *The Wonder of Creation* . Arboels explique que les objections chrétiennes à sa théorie de l'évolution (bien plus répandues chez les protestants que chez les catholiques) tenaient moins à une lecture littérale du livre de la Genèse qu'à l'idée qu'un processus biologique fondé sur le hasard semble laisser peu de place à un Créateur.

    Pourtant, Arboels souligne que les évolutionnistes théistes existent depuis Darwin lui-même. Parmi eux figure Asa Gray, principal allié de Darwin dans le milieu universitaire américain et fervent presbytérien. Arboels note que l'agnosticisme de Darwin était moins lié à ses découvertes scientifiques qu'au problème de la théodicée (la conciliation d'un Dieu d'amour avec la présence du mal et de la souffrance), le naturaliste anglais ayant été profondément affecté par la mort de ses jeunes enfants. Darwin a pourtant explicitement approuvé la synthèse de l'évolution et de la création proposée par Gray. Ironie du sort, le plus farouchement opposé à Darwin parmi les protagonistes d'Arboels, Louis Agassiz, n'était pas un fondamentaliste religieux, mais un protestant plutôt progressiste et non orthodoxe, en voie de devenir unitarisme.

    Par ailleurs, la théorie de l'évolution de Darwin serait incomplète sans les contributions de plusieurs chrétiens. Parmi eux, Gregor Mendel, le moine augustin autrichien qui découvrit les principes fondamentaux de la génétique, occupe une place prépondérante. Le néo-darwinisme est la synthèse des découvertes de Darwin et de Mendel, et l'un des principaux artisans de cette synthèse fut le biologiste évolutionniste russo-américain Theodosius Dobzhansky, également étudié par Arboels. Alors que beaucoup ont perçu la survie du plus apte selon Darwin comme incompatible avec un Dieu bienveillant, Dobzhansky a proposé une réponse à cette théodicée en synthétisant la théologie chrétienne et la biologie évolutionniste. Selon lui, les êtres humains sont dotés de liberté, ce qui leur permet de faire le bien comme le mal. De même, la nature est libre, et lorsqu'elle choisit le bien, cela conduit au progrès évolutif.

    Est-ce une simple corrélation sans lien de causalité que tant de biologistes de renom aient été des chrétiens pratiquants ? L’ouvrage d’Arboels propose une réponse négative à cette question. Se référant à Stanley Jaki, Arboels soutient que si l’Europe chrétienne n’était certes pas la seule grande civilisation, la révolution scientifique s’y est déroulée, et non en Inde, en Chine ou au Moyen-Orient musulman, car la vision judéo-chrétienne du monde rejetait le panthéisme et établissait une distinction entre le Créateur et sa création, dotée d’une libre arbitre.

    De plus, Arboels démontre que la vision que de nombreux scientifiques avaient de leurs travaux était guidée par leurs convictions chrétiennes. La découverte par Lejeune de la cause du syndrome de Down fut pour lui une impulsion à servir Dieu en se mettant au service des plus démunis (Matthieu 25:40). L'éducation presbytérienne de Fleming, qui mettait l'accent sur la prédestination, le convainquit que Dieu l'avait créé pour découvrir la pénicilline et ainsi contribuer au bien-être de l'humanité. Quant à Louis Pasteur, qui découvrit que les germes sont à l'origine des maladies et les principes fondamentaux de la vaccination, il affirmait que « la chance ne sourit qu'aux esprits préparés » et que, pour améliorer le monde, nous devons prendre notre destin en main et accomplir la volonté de Dieu.

    Par ailleurs, la foi chrétienne de nombreux protagonistes du livre d'Arboel les a aidés à rejeter les superstitions matérialistes courantes chez les scientifiques. Par exemple, la primatologue Jane Goodall, récemment décédée et lauréate du prestigieux prix Templeton pour la réconciliation de la foi et de la science, ne partageait pas la conviction du zoologiste britannique Desmond Morris, répandue chez les tenants du matérialisme scientifique, selon laquelle l'Homo sapiens n'est qu'un « singe nu ». Au contraire, Goodall, qui a contribué à la découverte de la complexité des chimpanzés (elle fut la première scientifique à observer leur capacité à fabriquer des outils), estimait que, bien que les singes soient capables d'émotions complexes, ils ne peuvent commettre le mal ou un altruisme pur comme nous. Ceci est cohérent avec la conception chrétienne selon laquelle les humains sont les seules créatures (hormis les anges) dotées du libre arbitre.

    De même, le paléontologue Simon Conway Morris a rejeté l'idée que la conscience ne serait qu'une illusion due à l'activité neuronale et que la seule différence intellectuelle entre les humains et les vers de terre résiderait dans le développement cérébral plus avancé des premiers. Il a soutenu, au contraire, que l'esprit et le cerveau sont distincts, conformément à la conception selon laquelle les humains, contrairement aux animaux, ont été créés à l'image de Dieu (Genèse 1:27).

    L'ouvrage « The Wonder of Creation »  est une ressource précieuse pour les éducateurs de la Science Chrétienne et pour quiconque s'intéresse à l'histoire des sciences. J'aurais souhaité qu'il paraisse entre 2006 et 2010, au plus fort de la popularité des nouveaux athées. Un débat entre Niels Arboel et Richard Dawkins sur les relations entre foi et science aurait été un spectacle fascinant.

    L'émerveillement de la création : Les biologistes chrétiens les plus célèbres de l'histoire,
    par Niels Arboel, Queenwood Media Productions, 2025, relié, 507 pages


    Filip Mazurczak est historien, traducteur et journaliste. Ses articles ont été publiés dans First Things , la St. Austin Review, l' European Conservative, le National Catholic Register et de nombreuses autres revues. Il enseigne à l'université jésuite Ignatianum de Cracovie.
  • « Le Christ présenté sans compromis » – l’héritage de Benoît XVI

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    D'Edgar Beltran sur le Pillar :

    « Le Christ présenté sans compromis » – l’héritage de Benoît XVI

    L'année prochaine marquera le centenaire de la naissance de Joseph Ratzinger.

    28 février 2026

    En 2027, l'Église célébrera le centenaire de la naissance de Joseph Ratzinger, qui deviendra le pape Benoît XVI.

    Premier pape à démissionner depuis près de 700 ans, Benoît XVI était également reconnu comme l'un des intellectuels catholiques les plus influents de l'ère moderne. Son œuvre embrassait la théologie fondamentale, l'Écriture sainte, la philosophie, la théologie politique et la théologie liturgique.

    Le pape Benoît XVI, photographié le 20 janvier 2006. Giuseppe Ruggirello via Wikimedia (CC BY-SA 3.0).

    Pour évoquer l'impact durable de son héritage intellectuel, The Pillar s'est entretenu avec le père Roberto Regoli, nommé en janvier président de la Fondation Ratzinger.

    Regoli a obtenu son doctorat en histoire de l'Église à l'Université pontificale grégorienne en 2001 et y enseigne l'histoire contemporaine de l'Église depuis 2005. Il a été directeur du département d'histoire de l'Église de l'université de 2015 à 2024 et est rédacteur en chef de la revue Archivum Historiae Pontificiae.

    Il est également l'auteur de « Au-delà des crises dans l'Église : le pontificat de Benoît XVI » (St. Augustine's Press, 2024), parmi d'autres ouvrages sur l'histoire moderne et contemporaine de l'Église.

    Regoli est actuellement chercheur invité de l'Initiative mondiale de recherche catholique au Centre de Nicola pour l'éthique et la culture de l'Université Notre-Dame, où il étudie la diplomatie vaticane de la Révolution française à nos jours.

    L'interview a été menée en italien et a été raccourcie et clarifiée.

    Près de cent ans après la naissance de Ratzinger, quel est selon vous son principal héritage intellectuel ?

    C'est une question très vaste, mais on peut la préciser en disant que son héritage concerne la foi, ce qui peut paraître une réponse banale pour un pape ou pour tout chrétien. Mais qu'a-t-il de si particulier ? Le fait que lui, jeune théologien, archevêque de Munich, cardinal préfet du Saint-Office et pape, ait consacré toute sa recherche théologique et son action gouvernementale à présenter la figure du Christ de manière concrète à tous les fidèles.

    Même en tant que pape, lorsqu'il écrivit les trois volumes sur Jésus de Nazareth, cela nous indique déjà que sa priorité était de proclamer le Christ et de le rendre accessible. Un Christ présenté sans compromis, c'est-à-dire de manière totale et intégrale, avec ses exigences et la beauté de le suivre. Il ne fut jamais un pasteur ni un théologien présentant un Jésus édulcoré, un Jésus mièvre.

    Mais pas non plus un Jésus endurci, un Jésus qui se dresse là, prêt à condamner. Ratzinger présente un Jésus dans sa plénitude, avec ses exigences et la beauté de la rencontre entre la foi et la vérité. L'héritage de Ratzinger, pour l'Église d'aujourd'hui et pour l'Église de demain, est la proclamation intégrale du Christ.

    Ce qui me frappe, c'est que Ratzinger est encore à l'origine de nombreuses conversions : certains demandent le baptême, d'autres, déjà membres d'une communauté chrétienne, souhaitent entrer dans l'Église catholique. Souvent, ils ont lu ses œuvres, ce qui me laisse penser que son pontificat et son œuvre intellectuelle ont porté leurs fruits et ont contribué à amener des personnes à la foi.

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  • Forte baisse du nombre de catholiques en Amérique latine sous le pontificat de François

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Forte baisse du nombre de catholiques en Amérique latine sous le pontificat de François

    Selon l’Annuarium Statisticum Ecclesiae, publié chaque année par la Secrétairerie d’État du Vatican, près de la moitié des catholiques du monde entier — 47,8% pour être exact — se trouve sur le continent américain. Une très large part d’entre eux, soit 40% du total mondial, se répartit dans les pays d’Amérique latine, du Mexique à la Terre de Feu.

    Toutefois, l'Annuarium identifie les catholiques au nombre de baptisés. Or, ces derniers sont bien plus nombreux que les catholiques qui se déclarent comme tels.

    À titre de comparaison, on peut prendre pour pierre de touche la récente enquête menée par le Pew Research Center de Washington dans six pays parmi les plus peuplés d'Amérique latine : l'Argentine, le Brésil, le Chili, la Colombie, le Mexique et le Pérou. Cette étude couvre la période entre 2013 et 2024, qui coïncide avec le pontificat de François, le premier pape sud-américain.

    • En Argentine, alors que selon l'Annuarium les baptisés représentent 94% de la population, les catholiques sont passés de 71% en 2013 à 58% en 2024, soit une chute de 13 points en onze ans.
    • En Colombie, pour 93% de baptisés, les catholiques sont passés de 79% en 2013 à 60% en 2024 ( – 19 points).
    • Au Mexique, pour 91% de baptisés, les catholiques sont passés de 81% à 67% ( – 14 points).
    • Au Pérou, pour 89% de baptisés, les catholiques sont passés de 76% à 67% ( – 9 points).
    • Au Brésil, pour 84% de baptisés, les catholiques sont passés de 61% à 46% ( – 15 points).
    • Au Chili, pour 74% de baptisés, les catholiques sont passés de 64% à 46% ( – 18 points).

    Face à cette baisse généralisée du catholicisme on assiste dans ces mêmes pays, à une croissance des protestants de diverses dénominations. En 2024, ils représentaient 29% de la population au Brésil, 19% au Chili, 18% au Pérou, 16% en Argentine, 15% en Colombie et 9% au Mexique. Ces augmentations restent toutefois contenues par rapport à 2013 (seulement 3 points de plus au Brésil, et moins encore ailleurs).

    La croissance la plus forte concerne plutôt les « sans affiliation », c'est-à-dire ceux qui se déclarent athées, agnostiques ou — pour la majorité — n’appartenant à aucune religion. Au Chili, ces derniers sont passés de 16% en 2013 à 33% en 2024 ; en Argentine de 11 à 24% ; en Colombie de 6 à 23% ; au Mexique de 7 à 20% ; au Brésil de 8 à 15% ; au Pérou de 4 à 12%.

    Ce sont surtout des catholiques de naissance qui viennent grossir les rangs des « sans affiliation ». Au Chili, 19% des catholiques ont rejoint ce groupe tandis que 6% sont devenus protestants. Le Mexique (15% contre 4%), la Colombie (13% contre 8%) et l'Argentine (12% contre 8%) suivent cette tendance. Le Brésil et le Pérou font exception : les passages au protestantisme y dépassent ceux vers les « sans affiliation ». Au Brésil, 13% des catholiques sont devenus protestants, contre 7% qui ont rejoint les « sans affiliation ». Au Pérou, cette proportion est de 9% contre 7%.

    Dans ces six pays, plus de 90% de la population affirme croire en Dieu. Mais seuls le Brésil, le Pérou, la Colombie et le Mexique voient une large majorité de leurs catholiques (respectivement 85, 68, 64 et 57%) considérer que la religion est « très importante » pour eux. Ce chiffre tombe à 48% au Chili et à 37% en Argentine.

    Cette disparité se reflète dans la pratique religieuse$$. Seuls 41% des catholiques participent à la messe du dimanche au Mexique, 40% en Colombie, 36% au Brésil, 27% au Pérou et seulement 12% en Argentine et 8% au Chili.

    À l'inverse, l'importance accordée à la religion et à la pratique hebdomadaire sont nettement plus élevées chez les protestants, même en Argentine et au Chili où leur assiduité est cinq fois supérieure à celle des catholiques.

    Le passage de nombreux catholiques dans les rangs des « sans affiliation » rapproche l'Amérique latine de l'Europe. Voici ce que déclare Nestor Da Costa, sociologue uruguayen des religions, dans une interview accordée à Mauro Castagnaro dans le dernier numéro de « Il Regno » : « Un parcours en dehors des institutions permet une intériorité perçue comme plus libre, ce qui pousse beaucoup de gens à abandonner les Églises et d'autres à y rester, mais dans des espaces marginaux et avec une attitude similaire à celle de ceux qui en sont sortis. Même dans les Églises historiques, en effet, on enregistre cet individualisme spirituel, par lequel 10% des fidèles au maximum acceptent tous les dogmes ».

    Mais ce qui distingue l'Amérique latine de l'Europe, c'est la forte présence sur le sous-continent d'Églises protestantes de nouvelles dénominations : les Églises pentecôtistes, nées des phénomènes de « réveil » survenus aux États-Unis au début du XXe siècle, et les Églises plus récentes, néo-pentecôtistes et évangéliques, qui ont pénétré en Amérique latine à partir des années 1970. Ces dernières sont porteuses d'une « théologie de la prospérité » en phase avec l'esprit du temps : individualisme, utilitarisme, recherche de solutions immédiates.

    Les Églises protestantes historiques, en revanche — luthériennes, calvinistes, méthodistes, baptistes —, note Da Costa, « subissent la même crise que l'Église catholique mais, comme elles sont plus petites, elles la ressentent davantage ». Par le passé, « elles ont produit des figures de grande qualité, il suffit de penser que c’est de la petite Église méthodiste d'Uruguay qu’est issu le pasteur Emilio Castro, qui deviendra secrétaire général du Conseil œcuménique des Églises de 1985 à 1992 », mais « bien qu'elles disposent encore aujourd'hui d'excellents pasteurs, elles ne sont plus en mesure de mobiliser ».

    En revanche, « ce sont les Églises pentecôtistes traditionnelles, comme les Assemblées de Dieu au Brésil, qui comptent le plus grand nombre de fidèles, elles réunissent d’ailleurs la moitié de tous les évangéliques ». Quant aux Églises néo-pentecôtistes, « le sentiment d'appartenance y est beaucoup plus ténu, ce qui facilite les scissions, comme l'Église universelle du Royaume de Dieu qui a été fondée en 1977 par Edir Macedo lorsqu'il s'est séparé de son beau-frère, Romildo Soares, qui a formé de son côté l'Église internationale de la Grâce de Dieu. On assiste dans ce cas à une sorte de « nomadisme religieux », où les gens se déplacent d'une Église à l'autre. Une fois de plus, tout repose sur l'individu ».

    Et au sein de l'Église catholique ? Alors que les communautés liées à la théologie de la libération ont presque disparu et que les mouvements marqués par l'émergence des abus sexuels sont en grande difficulté, l’essentiel des catholiques latino-américains se divise entre des conservateurs plus ou moins aguerris et, surtout, des catholiques qui « naviguent à vue », puisant des éléments dans diverses expériences et sensibilités, sous le signe d'un individualisme spirituel marqué.

    De l'avis de Da Costa, ce sont précisément ces derniers qui constituent « peut-être la majorité » de ceux qui se déclarent aujourd'hui catholiques en Amérique latine. Ils se situent à la frontière de ces « sans affiliation », de plus en plus nombreux, au sein desquels les athées et agnostiques déclarés ne sont qu'une infime minorité, tandis que la majeure partie est soit indifférente, soit continue à croire en Dieu, mais sans plus appartenir à une Église.

    — — —

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.

    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • Aucun historien sérieux ne peut qualifier Pie XII de « pape d’Hitler »

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Selon un expert de Pie XII : Aucun historien sérieux ne peut le qualifier de « pape d’Hitler ».

    À l'occasion du 150e anniversaire de la naissance de Pie XII, Emilio Artiglieri rend hommage au défunt pape en temps de guerre et dénonce une campagne de diffamation de longue date, notamment à travers un nouveau film Netflix.

    Le pape Pie XII en prière, photo non datée.
    Le pape Pie XII en prière (photo non datée). (Photo : Vatican Media)

    Le 2 mars marque le 150e anniversaire de la naissance d'Eugenio Pacelli, devenu le pape Pie XII, dont la vie et le pontificat restent parmi les plus étudiés et les plus débattus de la papauté moderne. 

    Pour marquer l'occasion, le Register s'est entretenu le 27 février avec Emilio Artiglieri , président du Comité Pape Pacelli – Association Pie XII, qui organise depuis de nombreuses années des événements culturels à Rome pour encourager les discussions historiques à son sujet et mettre en lumière ses enseignements variés sur la théologie, la morale, la société et la bioéthique.

    Artiglieri aborde également la question de savoir si la « légende noire » qui a cherché à salir la réputation du défunt pontife pendant de nombreuses années a réussi ; un nouveau film qui tente encore davantage de ternir son nom ; comment Pie XII aurait pu gérer le conflit actuel entre la FSSPX et le Saint-Siège ; et pourquoi le défunt pontife continue d'inspirer à la fois dévotion et intérêt académique. 

    Monsieur Artiglieri, croyez-vous que la campagne de diffamation lancée par les Soviétiques contre Pie XII ait réussi et qu'il sera toujours présenté sous un jour négatif par rapport aux nazis ?

    Je crois que, concernant la « légende noire » qui entoure la figure de Pie XII, il faut faire une distinction entre deux niveaux : le niveau scientifique et celui de la diffusion populaire.

    D'un point de vue scientifique, des études et des recherches approfondies ont été menées depuis l'époque de Paul VI, telles que celles menées par le père Pierre Blet, avec le père Angelo Martini, le père Burkhart Schneider et le père Robert A. Graham, qui ont abouti au célèbre ouvrage Actes et Documents du Saint -Siège relatif à la Seconde Guerre mondiale .

    Suite à la décision du pape François d'accorder l'accès aux archives du Vatican relatives à la période du pontificat d'Eugenio Pacelli, d'autres études précieuses ont été réalisées, telles que celles du professeur Johan Ickx ( Pie XII et les Juifs ), du professeur Matteo Luigi Napolitano ( Le siècle de Pie XII ) et du professeur Pier Luigi Guiducci ( Pie XII et la Shoah. Quels « silences » ? ).

    Au vu de l'abondante documentation, aucun historien ne pourrait sérieusement parler de « pape d'Hitler ».

    Des membres du 22e Régiment royal canadien, en audience avec le pape Pie XII, après la libération de Rome en 1944.
    Des membres du 22e Régiment royal canadien en audience avec le pape Pie XII, après la libération de Rome en 1944. (Photo : Ministère de la Défense nationale du Canada)

    Malheureusement, il est vrai que des traces de la campagne de diffamation contre le pape Pacelli persistent dans l'imaginaire collectif, et c'est précisément à ce niveau de diffusion qu'il nous faut agir pour rétablir une vérité historique partagée. À cet égard, un effort accru est indispensable de la part des médias.

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  • La sainteté de Pie XII; de son amour pour Marie à son aide aux Juifs

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    D'Ermes Dovico sur la NBQ :

    La sainteté de Pie XII; de son amour pour Marie à son aide aux Juifs

    Sa contribution à la mariologie ; les origines de la légende noire, par opposition à la vérité historique qui atteste du dévouement de Pie XII au salut d’innombrables Juifs ; son attachement à la liturgie. À l’occasion du 150e anniversaire de la naissance d’Eugenio Pacelli, La Bussola s’entretient avec Monseigneur Nicola Bux.

    03/03/2026

    Hier, le 2 mars, on célébrait le 150e anniversaire de la naissance d'Eugenio Pacelli (1876-1958), élu pape sous le nom de Pie XII le jour même de son anniversaire (2 mars 1939). Pape d'une sainteté incontestable, il a vu ses vertus héroïques reconnues par l'Église, qui l'a déclaré Vénérable en 2009. Pour revenir sur les moments clés de l'héritage de Pie XII, La Nuova Bussola a interviewé Monseigneur Nicola Bux.

    Pie XII est le pape qui a proclamé le dogme de l'Assomption de Marie (1950), mais il a également apporté une contribution majeure à la mariologie et à la dévotion mariale. Que nous enseigne son enseignement à l'heure où un certain minimalisme marial refait surface au sein de la Curie romaine (voir la note DDF, Mater populi fidelis ) ? L'enseignement marial de Pie XII était l'aboutissement d'une réflexion séculaire qui avait trouvé son expression, pour citer l'événement le plus important ayant précédé le dogme de l'Assomption, dans la proclamation du dogme de l'Immaculée Conception (1854) par le bienheureux Pie IX. Ce dogme avait lui-même été précédé par les apparitions de la Vierge Marie à sainte Catherine Labouré rue du Bac en 1830, puis suivi en 1858 par les apparitions de Lourdes. Ainsi, la ferveur de l'Église envers Marie était sans équivoque. Le dogme de l'Immaculée Conception et celui de l'Assomption avaient tous deux été précédés d'une consultation des évêques du monde entier, dont l'immense majorité avait soutenu la décision papale. Naturellement, la définition dogmatique par le pape – d'abord Pie IX, puis Pie XII – constituait l'aboutissement d'une prise de conscience ecclésiale concernant la participation de la Mère de Dieu à l'œuvre de rédemption du Christ.

    C’est-à-dire la corédemption mariale. Pie XII est également celui qui a institué la fête de Marie Reine et du Cœur Immaculé de Marie dans toute l’Église.
    Il a aussi proclamé l’Année mariale en 1954, un siècle après la proclamation du dogme de l’Immaculée Conception. Le pape Pacelli a simplement repris le flambeau et l’a relancé. On pourrait dire que lui, à l’instar de saint Jean-Paul II, plus que tout autre pontife, a manifesté le lien étroit entre « le principe marial et le principe pétrinien », pour reprendre une expression chère à Hans Urs von Balthasar, qui soutenait que l’Église est fortifiée par ces deux principes qui s’influencent mutuellement. Même saint Jean Bosco, d’un point de vue purement pastoral, exhortait à toujours se tourner vers le Pape, vers la Vierge Marie et, bien sûr, vers l’Eucharistie. Cette influence réciproque entre Pierre et Marie rappelle le lien de grâce qui existe depuis le temps de Jésus-Christ entre le chef visible de l’Église et Marie, à qui le Fils a confié une mission particulière de maternité spirituelle envers le collège apostolique. Il ne s'agit pas seulement d'une expression de dévotion filiale, qui existe évidemment, mais nous sommes au cœur même de l'ecclésiologie catholique.

    Une légende noire tenace circule au sujet de Pie XII, née de la propagande communiste de l'Union soviétique de l'époque, selon laquelle il serait resté indifférent au génocide des Juifs. Pouvez-vous vous rappeler comment cette légende est née ? Et quelle est la vérité historique concernant les relations de Pie XII avec les Juifs ?
    Cette légende est née après la pièce de 1963, « Le Député » , écrite par le dramaturge allemand autoproclamé Rolf Hochhuth, qui, comme l'ont affirmé certains éminents chercheurs, souhaitait faire payer à Pie XII son anticommunisme et a donc tenté de créer cette légende par le biais de sa brochure.

    Dans son ouvrage *Pie XII et les Juifs* , Johan Ickx, archiviste du Saint-Siège , révèle, à partir de documents d'archives, de nombreux éléments sur le rôle du pape Pacelli dans l'aide aux Juifs. Un document en particulier est très intéressant : une lettre officielle datée du 9 février 1916, signée par le cardinal Pietro Gasparri, alors secrétaire d'État, qui corrobore les opinions d'Eugenio Pacelli sur les Juifs.

    Que dit cette lettre ?
    En réponse à une demande du Comité juif de New York, qui avait sollicité l’intervention du Saint-Siège en faveur des Juifs persécutés et assassinés sur le front de l’Est, le cardinal Gasparri écrivit, entre autres, que « le Pape, en tant que chef de l’Église catholique, fidèle à sa doctrine divine et à ses traditions éternelles, considère tous les hommes comme des frères et leur enseigne à s’aimer les uns les autres. C’est pourquoi il ne cessera d’inculquer aux individus et aux nations le respect des droits naturels de chacun et de désapprouver toute violation de ces droits. » Il ajouta ensuite : « Ces droits doivent être respectés non seulement pour les enfants d’Israël, mais pour tous les hommes sans distinction, car la justice et la religion elles-mêmes ne permettent aucune discrimination entre les différentes confessions religieuses. »

    Comme l'explique Ickx, s'appuyant sur des documents d'archives, Eugenio Pacelli, alors secrétaire d'État, a inspiré, voire rédigé personnellement, la lettre du cardinal Gasparri. Le dossier correspondant est conservé aux archives historiques de l'époque. Ickx ajoute une autre observation : « Une lecture attentive révèle que cette lettre aurait même pu servir de brouillon à un document du concile Vatican II, Nostra Aetate . » N'oublions pas que Pie XII avait un camarade d'école et ami juif, Guido Mendes, et qu'il était convaincu que le principe de charité devait primer sur tout. De plus, le nombre considérable de Juifs sauvés grâce à la prudence de Pie XII a été largement démontré. N'oublions pas non plus que la légende noire est née dans les années 1960, car à la mort de Pie XII, le 9 octobre 1958, le deuil et les témoignages de gratitude, y compris de la part des Juifs, furent unanimes.

    Un travail remarquable a été accompli à cet égard par Dominiek Oversteyns, membre de la famille religieuse « L'Opera », institution située Via Boccea à Rome qui abrite un petit musée consacré à Pie XII. Ce musée a été fondé grâce à l'aide de sœur Pascalina Lehnert, qui fut en quelque sorte la première collaboratrice du pape Pacelli pour coordonner l'aide aux Juifs et leur accueil dans les monastères. Oversteyns a notamment documenté comment les émissions de Radio Vatican, également reprises par la BBC, montrent que Pie XII a constamment exprimé sa profonde compassion pour les Juifs persécutés dans ses messages radiophoniques.

    Le pape Pie XII accorda également une grande importance à la liturgie. Dans l'encyclique Mediator Dei, il définit la liturgie sacrée comme « le culte public que notre Rédempteur offre au Père, comme Chef de l'Église, et le culte que la communauté des fidèles offre à son Chef et, par Lui, au Père Éternel : c'est, en somme, le culte intégral du Corps mystique de Jésus-Christ, c'est-à-dire du Chef et de ses membres » . Pourquoi serait-il pertinent de raviver son enseignement en la matière ?
    Là encore, Pie XII reprenait, en un sens, le flambeau de tout le grand mouvement liturgique qui l'avait précédé, en conservant ce qu'il avait de meilleur. Il rejeta ce qui était discutable ; par exemple, dans Mediator Dei , il mit en garde contre ce qu'il appelait l'archéologie, c'est-à-dire la manie de vouloir tout ramener au monde antique, en oubliant les développements ultérieurs. Le grand amour que le pape Pacelli manifestait pour la liturgie s'inscrivait dans la continuité des mouvements qui s'étaient développés au sein de l'Église, car c'est là le point crucial : si un certain type de mouvement émerge dans l'Église et porte de bons fruits, le pape ne peut ni le rejeter ni le nier, comme ce fut le cas avec le pape François et le mouvement dit de la messe traditionnelle. Car ces bons fruits proviennent de l'Esprit Saint, indépendamment de tout extrémisme, quel que soit le contexte. Les réformes introduites par Pie XII – telles que la Semaine sainte et l'instauration de la messe du soir – furent mises en œuvre sans susciter d'objections, ce qui témoigne de sa prudence et de son attention, même dans le domaine liturgique.

    Pie XII n'était pas un homme prétentieux, comme en témoigne le procès canonique qui a conduit à sa vénérabilité. Il ne reste plus qu'à obtenir la reconnaissance du miracle pour sa béatification, mais il convient de rappeler que le postulateur de sa cause, le père jésuite espagnol Pascual Cebollada – assisté du vice-postulateur, l'avocat Emilio Artiglieri, qui a œuvré sans relâche pendant des années avec le Comité Pape Pacelli – explique que le postulateur de la Compagnie de Jésus reçoit constamment des demandes d'images pieuses de Pie XII et d'attestations de grâces reçues par l'intercession de Pacelli. N'oublions pas que le 8 décembre 1958, deux mois seulement après sa mort, la première prière demandant sa canonisation fut publiée. Ainsi, Pie XII mourut auréolé d'une réputation de sainteté.

  • Le Pape est entré dans une période de nominations

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : Période de nomination

    La semaine dernière, des rumeurs ont circulé concernant l'avenir de l'archevêque Edgar Pena Parra, Substitut du Secrétariat d'État, certaines affirmant que le « chef de cabinet » papal de longue date deviendrait le prochain nonce apostolique du pape en Italie.

    Si elle est confirmée, cette décision marquerait le début d'un vaste effet domino touchant les nominations au Vatican, du Secrétariat d'État à la Préfecture de la Maison papale, soit une véritable refonte de l'équipe gouvernementale.

    Un élément clé, cependant, resterait : le cardinal Pietro Parolin au poste de secrétaire d'État.

    Procédons dans l'ordre.

    Depuis l'élection de Léon XIV, la rumeur court que le pape remplacerait le Secrétariat d'État. Le Sostituto – une fonction influente au sein de la Curie romaine, exigeant sans doute les contacts et la collaboration les plus étroits au quotidien avec le pape – gère les affaires courantes et rédige les réponses autographes du pape aux différentes questions.

    En résumé, tout passe par le sostituto, qui est d'ailleurs le seul haut fonctionnaire habilité à rencontrer le pape sans rendez-vous.

    Il est donc logique que le pape Léon XIV ait souhaité que quelqu'un qu'il connaissait et en qui il avait confiance occupe ce poste, quelqu'un qui n'était pas un héritier du règne de son prédécesseur immédiat.

    Léon décida cependant de ne pas nommer immédiatement de successeur à Pena Parra. Il y avait au moins deux bonnes raisons à cela. Premièrement, Léon XIV souhaitait une passation de pouvoir complète et voulait donc comprendre tous les dossiers et affaires traités par le substitué avant de procéder à un changement de direction.

    Deuxièmement, le remplacement de Pena Parra dans ses fonctions de substitut n'est pas chose aisée, car la seule véritable promotion est celle de cardinal. C'est pourquoi un poste de chef du dicastère était également envisagé.

    L'idée de le nommer nonce américano-vénézuélien – autrement dit, de le réintégrer au service diplomatique actif – a gagné du terrain. Certains ont évoqué le prestigieux poste de nonciature aux États-Unis, mais la nomination d'un ambassadeur vénézuélien à Washington aurait probablement posé des problèmes.

    La nonciature en Italie est prestigieuse, mais plus éloignée des cercles du pouvoir vatican que ne le laisse supposer sa situation géographique. Pena Parra serait le troisième non-Italien consécutif à occuper ce poste, après que le pape François, en nommant l'archevêque Tscherrig (devenu cardinal par la suite) à cette fonction en 2017, a rompu avec la règle non écrite établie de longue date, selon laquelle la nonciature en Italie devait être dirigée par un Italien.

    Si Pena Parra devient nonce en Italie, cela signifie que le nonce actuel, l'archevêque Peter Rajic, est destiné à une nouvelle affectation.

    Le nouveau poste serait celui de préfet de la Maison pontificale, comme le laissaient entendre les premières rumeurs. Léon XIV retrouverait ainsi le rôle de chef de sa « famille », tandis qu'il est possible qu'un nouveau poste soit créé pour l'actuel régent, Monseigneur Leonardo Sapienza, qui serait remplacé par l'actuel vice-régent, le père Eduard Daniang Daleng OSA.

    On parle également d'une nouvelle affectation pour l'archevêque Paul Richard Gallagher, ministre du Vatican pour les relations avec les États, qui pourrait quitter la politique étrangère du Vatican pour prendre la tête d'un dicastère acurial . Ce poste ne serait plus, comme le laissaient entendre les rumeurs précédentes, celui de préfet du Dicastère pour le développement humain intégral, qui serait confié au cardinal Jean-Claude Hollerich, appelé du Luxembourg.

    Le bureau du Sostituto resterait alors vacant.

    Cela ouvrirait la voie à un poste pour Mgr Gabriele Caccia, actuellement observateur du Saint-Siège auprès des Nations Unies. Mgr Caccia était assesseur au Secrétariat d'État lorsque Mgr Parolin était sous-secrétaire d'État aux Relations avec les États. Il a été ordonné évêque et nommé nonce apostolique pour la première fois en même temps que l'actuel secrétaire d'État en 2009.

    Le grand retour de Caccia à Rome n'est cependant pas une évidence.

    Caccia est également considéré comme un candidat de premier plan pour devenir nonce à Washington, et dans les deux cas, il bénéficierait du soutien indéfectible du cardinal Parolin, qui pourrait collaborer avec un ami à Rome ou s'appuyer sur une personne de confiance pour gérer les relations avec les États-Unis, à un moment particulièrement délicat de l'histoire.

    Dans tous ces scénarios, le cardinal Parolin apparaît comme le grand vainqueur.

    Tout le monde s'attendait à ce que Léon XIV remplace le secrétaire d'État, mais non seulement ce changement n'a pas eu lieu, mais il semble même très improbable . Alors qu'au moins cinq chefs de département devront être remplacés pour cause de départ à la retraite – Czerny, Semeraro, Roche, Koch, Farrell (sans oublier You, qui aura 75 ans en novembre) – même un changement de secrétaire d'État ou du reste de l'équipe créerait un vide de pouvoir trop important et un défi de gestion encore plus grand.

    Parolin demeure ainsi l'homme de la continuité.

    Si Rajic est nommé préfet de la Maison pontificale, la demande du Secrétariat d'État, qui a toujours préféré un diplomate à la tête de la famille papale, sera exaucée. Il convient de rappeler que c'est la Préfecture de la Maison pontificale, et non le Bureau du protocole du Secrétariat d'État, qui gère les audiences officielles que le pape accorde aux chefs d'État et de gouvernement.

    Si Caccia devenait député ou nonce, Parolin collaborerait avec un homme de confiance. Si Pena Parra était effectivement nommé nonce en Italie, Parolin serait la seule personne ayant une influence significative au sein du Palais apostolique, tandis que son remplaçant recevrait une mutation sans promotion, ce qui aurait des allures de sanction.

    On a souvent surnommé le pape François « le pape des surprises », mais le pontificat de Léon XIV a déjà prouvé à quel point il pouvait être imprévisible. Aussi, peut-être, pour le poste de successeur, peut-on s'attendre à ce que Léon XIV choisisse parmi les diplomates du Vatican un homme de confiance, extérieur au Secrétariat d'État, ou du moins affranchi de tout préjugé.

    Cela démontrerait la volonté et la capacité du Pape de discerner entre les choix gouvernementaux qu'il peut déléguer et ceux où les relations personnelles et la confiance doivent primer.

    Les nominations de Léon XIV révèlent assurément une approche et une conception de la gestion des problèmes différentes de celles du pontificat précédent. Tandis que François aimait diviser, créer des asymétries au sein du gouvernement et remanier les pouvoirs, Léon XIV privilégie l'union, la cohésion et s'appuie sur ceux qui connaissent bien le terrain et les procédures.

    Les préférences de Léon XIV en la matière sont également illustrées par sa nomination, la semaine dernière, de quatre nouveaux auxiliaires du diocèse de Rome, tous des prêtres romains – un choix qui va à l’encontre de la tendance instaurée par le pape François, qui a appelé des évêques diocésains de l’extérieur.

    Cela est également démontré par le choix de l'archevêque Filippo Iannone comme préfet du dicastère pour les évêques.

    Cela se manifeste par le choix de ses secrétaires personnels, tous deux jeunes et sans aucune expérience de la Curie.

    Si telle est la ligne générale du Pape, il faut s'attendre à des surprises à des postes clés. Le changement générationnel sera probablement progressif, mais il pourrait aussi donner naissance à un nouveau visage à la gouvernance de l'Église.
    Le cas échéant, nous cesserons de rechercher la continuité et la rupture avec le pontificat précédent.

    Ce sera tout simplement le pontificat de Léon XIV.

  • Pie XII : le dernier Romain dans les souliers du pêcheur

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    D'Ulrich Nersinger sur le Tagespost :

    Le dernier Romain dans les souliers du pêcheur

    Pie XII accéda au pouvoir dans des temps dramatiques : sous les bombardements alliés et pendant l'occupation nazie, il devint le « défenseur de la ville » de sa propre ville natale.

    1er mars 2026

    L'après-midi du 1er mars 1939, les cardinaux se réunirent en conclave pour pourvoir le trône pontifical suite au décès de Pie XI. Le lendemain même, une fumée blanche s'éleva de la cheminée de la chapelle Sixtine. Le cardinal protodiacre Caccia Dominioni annonça alors à Rome et au monde entier l'élection d'un nouveau Pontifex Maximus : Eugenio Pacelli , qui serait désormais connu sous le nom de Pie XII. L'allégresse de la foule rassemblée sur la place Saint-Pierre était indescriptible. Un « Romano di Roma », un vrai Romain, l'un des leurs, était devenu pape. Pendant plus de deux siècles, les Romains avaient attendu de voir naître à Rome un autre successeur de Pierre. La dernière fois qu'un Romain – Emilio Altieri (Clément X) – avait été élu à la tête de l'Église catholique remontait à 1670.

    Lire aussi : Archives secrètes du Vatican : là où Pie XII lui-même s'est tenu

    Eugenio Pacelli, né à Rome le 2 mars 1876, était issu d'une famille étroitement liée au Saint-Siège depuis des générations. Son grand-père, Marcantonio Pacelli, avait été avocat consistorial et vice-ministre de l'Intérieur des États pontificaux, et fut l'un des cofondateurs de l'« Osservatore Romano » en 1861. Son père et son frère aîné servirent également le Saint-Siège, comme avocats et à des postes de responsabilité ecclésiastique.

    La carrière d'Eugenio Pacelli – une aubaine pour l'Église universelle

    Eugenio Pacelli choisit la vocation cléricale, fut ordonné prêtre en 1899 et obtint des doctorats en théologie et en droit canonique. Il se mit au service de la Curie romaine et devint par la suite nonce apostolique en Bavière (1917) puis auprès du Saint-Empire romain germanique (1920). Impressionné par les qualités d'Eugenio Pacelli, Pie XI souhaita l'avoir à ses côtés. Le pape lui conféra la pourpre apostolique lors du consistoire du 19 décembre 1929. Moins de deux mois plus tard, il le nomma secrétaire d'État. « Je retourne d'où je viens. Au tombeau de l'Homme de pierre sous le dôme de Michel-Ange, auprès du vivant Pierre au Vatican », rapporte Paul Dahm, citant le pape de retour dans sa biographie de Pie XII.

    Pour l' Église universelle, la carrière ultérieure d'Eugenio Pacelli s'avéra une véritable aubaine. Diplomate de grand talent, le cardinal devint l'une des figures les plus éminentes de l'Église. Son élection en 1939 comme successeur de Pie XI fut unanimement saluée. Bien que cela aille de soi, le nouveau chef de l'Église souligna son attachement indéfectible à sa ville natale, un fait qu'il démontra tout au long de son pontificat, tant par ses paroles que par ses actes.

    Pie XII dans la tempête de feu de Rome

    Peu après son élection, Pie XII fut appelé à remplir ses devoirs de protecteur de la Ville éternelle. L'entrée en guerre de l'Italie aux côtés du Saint-Empire romain germanique jeta une ombre sur Rome. Le pape s'efforça d'apporter son aide autant que possible durant cette période, notamment en approvisionnant la ville en vivres. Il fit preuve de solidarité envers les Romains. Comme en témoignent les états de service d'un officier de la Garde pontificale : « Sur ses ordres formels, aucun chauffage ne fut installé. Le pape travailla tard dans la nuit, une simple couverture posée sur les genoux. »

    Le changement de camp de l'Italie dans la guerre engendra de nouveaux dangers. Le 19 juillet 1943, l'aviation américaine largua plus de 680 tonnes de bombes sur Rome, et plus précisément sur le quartier de San Lorenzo, en quatre vagues d'attaques. De nombreuses personnes furent tuées ou portées disparues. C'est le pape qui, durant ces heures tragiques, se tint aux côtés de la population désespérée. Pie XII quitta le Vatican immédiatement après les attaques pour se rendre dans ce quartier populaire.

    Un berger au milieu du peuple

    Sœur Pascalina Lehnert, la gouvernante du Pape, a consigné dans ses notes l'apparition passionnée du Pontife : « Les pauvres entouraient leur pasteur et père, qui fut le premier à venir à leur secours pour les réconforter. Comme des grappes de raisin, ils s'accrochaient au marchepied de sa voiture ; ils grimpaient sur le radiateur et le toit. Soudain, la voiture s'arrêta et ne put plus bouger. Le Saint-Père en sortit et se mêla à ses fils et ses filles, les réconfortant et priant à genoux sur le tas de décombres fumants devant la basilique. Puis il distribua tout l'argent qu'il avait apporté. À quelqu'un qui reprochait à Pie XII de s'être mis en danger, il répondit sans hésiter : « Je le referai immédiatement si – Dieu nous en préserve – la ville était de nouveau bombardée. » » Dès lors, les colonnades de Saint-Pierre furent le refuge, jour et nuit, de la population terrorisée des faubourgs, tremblant à la veille d'une nouvelle attaque. À chaque alarme, de grandes foules se dirigeaient vers la place Saint-Pierre et l'église Saint-Pierre.

    Le pape prit très au sérieux sa promesse d'être présent parmi la population lors des nouveaux bombardements, comme il le fit le 13 août. Avant même que la fin de l'alerte ne soit donnée, il alla à la rencontre des habitants. Et ils étaient son peuple à double titre : en tant que fidèles du diocèse de Rome et en tant que Romains, comme lui. Lorsque la ville tomba aux mains des occupants allemands en septembre 1943 et fut ainsi exposée aux SS, il agit. Le pape ouvrit les institutions ecclésiastiques, les maisons religieuses et les monastères aux personnes persécutées de toutes origines, en particulier celles de confession juive. Les possessions extraterritoriales du Saint-Siège devinrent également des lieux de refuge, sauvant des milliers de vies. Il resta aux côtés des Juifs de Rome, même s'il ne put, tragiquement, empêcher les déportations.

     «Le Pape est ici. Il est resté.»

    C’est en grande partie grâce à lui que Rome fut épargnée par un bain de sang vers la fin de la guerre. Elle devint une « città aperta », une « ville ouverte ». Les forces d’occupation allemandes se retirèrent sans combattre. Giulio Andreotti résuma la situation ainsi : « Il n’y avait plus d’autorité de l’État. Le roi et le gouvernement avaient fui vers le sud de l’Italie. Ici, à Rome, le pape était la seule autorité, même pour ceux qui n’allaient pas à l’église. Le jour de la Libération, la place Saint-Pierre était plus bondée que je ne l’avais jamais vue. Tout le monde le ressentait. Le pape est là. Il est resté. »

    Après la guerre, Rome devint le théâtre des plus grandes célébrations religieuses. En 1950, une Année Sainte fut célébrée et le dogme de l'Assomption de Marie fut proclamé sur la place Saint-Pierre. En 1954, le pape proclama une Année mariale. Le 1er novembre, il fit transporter en procession solennelle jusqu'à la basilique Saint-Pierre la plus importante icône de la Vierge Marie à Rome, la « Salus Populi Romani », et couronna l'image de Marie, hautement vénérée dans la Ville éternelle.

    Defensor Civitatis – Le défenseur de Rome

    Comme aucun autre pape du XXe siècle, il s'est lié, ainsi que le ministère pétrinien, à Rome. La Ville éternelle et l'Église sont devenues une « communion de vie » qui a caractérisé son pontificat. « Par-dessus tout, la figure de Pie XII a brillé par le courage et la bonté dont il a fait preuve pendant la guerre, lorsque de terribles événements ont également frappé la Ville éternelle, qu'il n'aurait jamais abandonnée, comme il nous l'a confié lui-même, et qu'il a activement et courageusement cherché à aider de toutes les manières possibles, même dans les moments tragiques du plus grand danger… Ce n'est pas sans raison que le peuple romain a compris qu'en ce pape, il avait véritablement trouvé un « defensor civitatis », un défenseur de sa ville. Nous ne l'oublierons pas devant Dieu ni devant l'histoire, et nous continuerons à pratiquer l'amour vigilant et actif qu'il a manifesté pour son diocèse de Rome et pour le nôtre », a déclaré le pape Paul VI le 9 mars 1975.


    L'auteur est un expert du Vatican et l'auteur de nombreux ouvrages.

  • La Transfiguration : réponse lumineuse de Dieu à l’athéisme et l’agnosticisme (Léon XIV)

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    PAPE LÉON XIV

    ANGÉLUS

    Place Saint-Pierre
    IIe dimanche de Carême, 1er mars 2026

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    Chers frères et sœurs, bon dimanche !

    Aujourd'hui, l'Évangile de la liturgie compose pour nous tous une icône pleine de lumière, racontant la Transfiguration du Seigneur (cf. Mt 17, 1-9). Pour la représenter, l'évangéliste puise dans la mémoire des Apôtres, peignant le Christ entre Moïse et Élie. Le Verbe fait homme se tient entre la Loi et la Prophétie : il est la Sagesse vivante, qui accomplit toute parole divine. Tout ce que Dieu a commandé et inspiré aux hommes trouve en Jésus sa manifestation pleine et définitive.

    Comme au jour du baptême au Jourdain, aujourd'hui encore, sur la montagne, nous entendons la voix du Père qui proclame : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé », tandis que le Saint-Esprit enveloppe Jésus d'une « nuée lumineuse » (Mt 17, 5). Par cette expression vraiment singulière, l'Évangile décrit le style de la révélation de Dieu. Quand il se montre, le Seigneur révèle sa surabondance à notre regard : devant Jésus, dont le visage brille « comme le soleil » et dont les vêtements deviennent « blancs comme la lumière » (cf. v. 2), les disciples admirent la splendeur humaine de Dieu. Pierre, Jacques et Jean contemplent une gloire humble, qui ne s'exhibe pas comme un spectacle pour les foules, mais comme une confiance solennelle.

    La Transfiguration anticipe la lumière de Pâques, événement de mort et de résurrection, de ténèbres et de lumière nouvelle que le Christ fait rayonner sur tous les corps flagellés par la violence, sur les corps crucifiés par la douleur, sur les corps abandonnés dans la misère. En effet, alors que le mal réduit notre chair à une marchandise d'échange ou à une masse anonyme, cette même chair resplendit de la gloire de Dieu. Le Rédempteur transfigure ainsi les plaies de l'histoire, illuminant notre esprit et notre cœur : sa révélation est une surprise de salut ! En sommes-nous fascinés ? Le vrai visage de Dieu trouve-t-il en nous un regard d'émerveillement et d'amour ?

    Au désespoir de l'athéisme, le Père répond par le don de son Fils Sauveur ; de la solitude agnostique, le Saint-Esprit nous rachète en nous offrant une communion éternelle de vie et de grâce ; face à notre faible foi, se tient l'annonce de la résurrection future : voilà ce que les disciples ont vu dans la splendeur du Christ, mais pour le comprendre, il faut du temps (cf. Mt 17, 9). Un temps de silence pour écouter la Parole, un temps de conversion pour goûter la compagnie du Seigneur.

    Alors que nous faisons l'expérience de tout cela pendant le Carême, demandons à Marie, Maîtresse de prière et Étoile du matin, de garder nos pas dans la foi.

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    À l'issue de l'Angélus

    Chers frères et soeurs,

    Je suis avec une profonde inquiétude ce qui se passe actuellement au Moyen-Orient et en Iran, en ces heures dramatiques. La stabilité et la paix ne se construisent pas par des menaces réciproques, ni par les armes, qui sèment la destruction, la douleur et la mort, mais uniquement par un dialogue raisonnable, authentique et responsable.

    Face à la possibilité d’une tragédie d'une ampleur incommensurable, j'adresse un appel pressant aux parties prenantes pour qu'elles assument leur responsabilité morale et qu'elles mettent fin à la spirale de la violence avant qu'elle ne devienne un gouffre irréparable ! Que la diplomatie retrouve son rôle et que soit promu le bien des peuples qui aspirent à une coexistence pacifique fondée sur la justice. Continuons à prier pour la paix.

    Ces derniers jours, des nouvelles inquiétantes concernant des affrontements entre le Pakistan et l'Afghanistan nous parviennent également. J’élève ma supplique pour un retour urgent au dialogue. Prions ensemble pour que la concorde l’emporte dans tous les conflits du monde. Seule la paix, don de Dieu, peut guérir les blessures entre les peuples.

    Je suis proche des populations de l'État brésilien du Minas Gerais, touchées par de violentes inondations. Je prie pour les victimes, pour les familles qui ont perdu leur maison et pour tous ceux qui participent aux opérations de secours.

  • Le mois de mars, un mois consacré à saint Joseph

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    Le mois de mars est un mois particulièrement consacré à saint Joseph (source)

    La dédicace d’un mois à une dévotion particulière est une forme de piété populaire dont on ne trouve guère l’usage avant le XVIIIème  siècle. Ainsi dix fêtes marquantes du calendrier ont donné une teinte particulière à tous les jours du mois concerné, sauf février et avril.

    Ainsi le mois de Janvier est le mois consacré au Saint Nom de Jésus depuis 1902 ; mars, le mois de Saint Joseph, depuis 1855 ; mai, mois de Marie, est le plus ancien et le plus connu des mois consacrés, officiellement depuis 1724 ; juin, le mois du Sacré-Cœur depuis 1873 ; juillet, le mois du Précieux Sang depuis 1850 ; août, le mois du Cœur Immaculé de Marie ; septembre, le mois de Notre Dame des Douleurs depuis 1857 et de saint Michel Archange ; octobre, le mois du Rosaire depuis 1868 et le mois des saints Anges ; novembre, le mois des Âmes du Purgatoire depuis 1888 ; décembre, le mois de l’Immaculée Conception.

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    Pour nous parler de saint Joseph en ce début de mois qui lui est consacré nous emprunterons les écrits de sainte Thérèse d’Avila à son sujet. Sainte Thérèse dont nous honorerons le 28 mars prochain le cinq centième anniversaire de naissance, bien que l’Eglise la fête le 4/15 octobre. Elle expira le jeudi 4 octobre 1582 mais le lendemain se trouva être le 15, à cause de la coïncidence avec la ré­forme du calendrier, ordonnée par le pape Grégoire XIII. C’est le 15 qui a été adopté pour célébrer la fête de sainte Thérèse.

    À 27 ans, Thérèse d’Avila était gravement malade. Elle recourt à Joseph, un protecteur fidèle. Voici les faits racontés par elle-même.

    « Me trouvant, si jeune encore, percluse de tous mes membres, et voyant en quel état m’avait réduite les médecins de la terre, je résolus de m’adresser à ceux du ciel pour en obtenir ma guérison.

    Je pris le glorieux saint Joseph pour avocat et pour patron et je me recommandais tout particulièrement à son intercession.

    J’ai vu clairement que ce père et Seigneur de mon âme m’a délivrée de ce mal et de bien d’autres plus grands où il y allait de mon honneur et du salut de mon âme ; il a même fait pour moi plus que je ne lui demandais.

    Le Seigneur semble avoir donné grâce aux autres pour nous assister dans tel ou tel besoin ; mais saint Joseph, je le sais par expérience, nous assiste en toutes nos nécessités. Notre Seigneur veut nous montrer, sans doute, qu’il exauce dans le ciel toutes les prières de celui auquel il obéissait sur la terre, car Joseph, en qualité de nourricier, avait ici-bas droit de lui commander.

    Je voudrais porter tout le monde à la dévotion envers ce glorieux saint, tant j’ai l’expérience de son crédit auprès de Dieu. Je n’ai vu personne lui être vraiment dévoué et l’honorer d’un culte spécial sans avancer dans la vertu, car il favorise singulièrement les progrès spirituels des âmes qui se recommandent à lui. Depuis plusieurs années, ce me semble, je lui demande le jour de sa fête une grâce particulière, et chaque fois je suis exaucée. Lorsque ma demande n’est pas entièrement ce qu’elle doit être, il la redresse pour mon plus grand bien.

    Je demande pour l’amour de Dieu, à ceux qui ne me croiraient pas, d’en faire l’essai. Ils reconnaîtront, par leur expérience, quel avantage on retire de l’intercession de ce glorieux patriarche et de la dévotion qu’on lui porte.( … )

    Je ne vois pas comment on peut penser à la Reine des Anges et à tout ce qu’elle eut à souffrir en compagnie de l’Enfant Jésus, sans remercier saint Joseph de les avoir si bien assistés l’un et l’autre … »

  • Deux leçons de la Transfiguration

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    theophanes5.jpgDeux leçons de la Transfiguration (source : http://missel.free.fr)

    Au jour de la Transfiguration, Jésus prit avec lui Pierre, Jacques et Jean pour les conduire sur une montagne élevée et solitaire. Il est délicat le travail qu'impose la Transfiguration du Seigneur, aussi le bon Maître prend soin de nous indiquer de quelle façon nous l'accomplirons. Sa leçon tient en deux mots : 1° Sur une montagne élevée, 2° Solitaire.

    1° Sur une montagne élevée. A propos de ces paroles, saint Thomas d’Aquin écrit : « Jésus nous enseigne en cela qu'il est nécessaire à tous ceux qui désirent contempler Dieu de ne pas s'attacher aux basses voluptés mais de s'élever sans cesse par l'amour vers les biens célestes. » Pour se transfigurer il est requis de s'élever. Tant qu'on reste incliné vers la terre, courbé lourdement sous le poids des passions, esclave des jouissances qu'elles réclament, on doit renoncer à tout embellissement de l'âme. Pour arriver à ressembler à Dieu, il faut le contempler donc, il faut monter. Or, on s'essouffle à gravir une montagne, on peine pour gagner un sommet. Au fait, toute transformation en mieux est conditionnée par un douloureux effort : le laboureur brise la terre afin qu'elle fructifie ; le savant travaille pour savoir plus et mieux.

    L'âme consentira à ce qui lui coûte, afin d’éliminer les éléments de laideur qu'elle renferme, les ternissures qui la couvrent. Elle se dégagera des créatures qui, presque toujours, sont un écran entre elle et la lumière ; le détachement est une recornmandation essentielle de l'Evangile, détachement de tout, de tous, surtout de soi-même, car on ne tient aux choses et aux gens qu'à cause de soi-méme ; dès lors qu'on ne se trouve plus en eux, par un avantage ou un autre, on ne s'y complaît plus, on les met de côté.

    Haute et rude est la cime à atteindre, âpre la côte à monter. Il n'y a pourtant pas à hésiter ; c'est question de vie ou de mort. Pour nous surtout, qui voulons non seulement nous transfigurer, mais entraîner les autres à le faire, la vie doit être une ascension incessante, quelque laborieuse qu'elle soit.

    O Jésus, attirez-moi à vous, que votre amour ne me laisse point à moi-même. Sans y mettre la témérité irréfléchie de Pierre, je vous dis du fond de mon âme : « Je vous suivrai partout où vous irez. (Evangile selon saint Matthieu,VIII 19.) »

    2° Solitaire. La montagne où Jésus conduit les trois apôtres privilégiés était à l'écart, enveloppée de silence, en une atmosphère favorable à la contemplation, à la prière ardente. Voila une seconde condition nécessaire à la transfiguration.

    D'abord, une attentive fixation du modèle s'impose, l’idéal doit saisir les pensées, enflammer les sentiments donc, que l'on contemple longuement. Puis, reproduire les traits divins déborde les possibilités humaines, il faut le secours d'en-haut : donc que l'on prie, et avec ferveur.

    En un mot, c'est l'oraison vraie, l'oraison régulière quotidienne, l'esprit d'oraison, qui permettent l'ascension pénible, qui réalisent la transformation progressive. Jamais une âme frivole ou évaporée, une âme qui vit dans l'étourdissement de l'extérieur, une âme vide de prière, ne pourra arriver à s'améliorer, à s'embellir comme elle le doit. Aussi bien, l'oraison doit être un exercice auquel on tienne comme à la vie : « Priant en esprit en tout temps (Epîte de saint Paul aux Philippiens, VI 18.)», dit saint Paul ; et saint Cyprien : « Il est bon de prier sans cesse pour ne pas s'éloigner du royaume céleste » ; c'est par l'oraison assidue, ajoute-t-il, qu'on se maintient constant dans son effort.

    O mon Dieu, accordez-moi « l'esprit de grâce et de prière », par quoi je me tiendrai constamment près de vous, « Je mets le Seigneur constamment sous mes yeux.(Psaume XV 8.) » Ainsi pourrai-je espérer, enveloppé de votre lumière, me transfigurer sous son influence et attirer la bienveillance de votre regard.

  • Dieu d’Israël, délivrez-nous de toutes nos tribulations (Introit du 2e dimanche du Carême)

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    Ant. ad Introitum. Ps. 24, 6, 3 et 22. Introït
    Reminíscere miseratiónum tuarum, Dómine, et misericórdiæ tuæ, quæ a sǽculo sunt : ne umquam dominéntur nobis inimíci nostri : líbera nos, Deus Israël, ex ómnibus angústiis nostris. Souvenez-vous de vos bontés, Seigneur, et de votre miséricorde qui datent des siècles passés. Que nos ennemis ne triomphent jamais de nous. Dieu d’Israël, délivrez-nous de toutes nos tribulations.
    Ps. ibid., 1-2.  
    Ad te, Dómine, levávi ánimam meam : Deus meus, in te confído, non erubéscam. Vers vous, Seigneur, j’ai élevé mon âme ; mon Dieu, je mets ma confiance en vous, que je n’aie pas à rougir.
    V/.Glória Patri.