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Eglise

  • Le cardinal Sarah : la Pachamama était la preuve que « le paganisme a fait son entrée dans l’Église »

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    De Michael Haynes sur le Catholic Herald :

    17 juillet 2026

    Le cardinal Sarah : Pachamama était la preuve que « le paganisme a fait son entrée dans l’Église »

    Deux moments clés du pontificat du pape François sont la preuve que « le paganisme à l’état pur a fait son entrée dans l’Église », selon le cardinal Robert Sarah.

    « Ils ont apporté une idole inca, et cette idole est entrée dans la basilique Saint-Pierre », a déploré le cardinal Sarah en revenant sur le Synode de l’Amazonie de 2019.

    « Nous l’avons portée en procession de la basilique à la salle Paul VI, et elle est restée devant nous pendant toute la durée du synode », a-t-il rappelé lors d’un long entretien avec la vaticaniste Diane Montagna. « La Pachamama est restée là, comme ça, pendant tout le synode. »

    « Lorsque nous avons tenu le synode sur l’Amazonie, je me suis demandé : l’Amérique latine n’a-t-elle pas une Vierge vénérée dans chaque pays d’Amérique latine ? La Vierge de Guadalupe… Pourquoi n’ont-ils pas fait venir la Vierge de Guadalupe pour présider le Synode sur l’Amazonie ? »

    Pour Sarah, un tel moment était tout à fait évitable et scandaleux, surtout si on le comparait à l’exemple donné par ses ancêtres catholiques dans sa Guinée natale. Soulignant que les missionnaires chrétiens en Afrique ordonnaient aux convertis de brûler leurs anciennes idoles, Sarah a raconté qu’un converti guinéen avait été tué par sa propre famille pour avoir abandonné son mode de vie païen. « Sa famille lui a dit : “Non, tu ne dois pas les abandonner [les idoles].” Mais il a répondu : “Je suis chrétien”, et ils l’ont tué. »

    « Et maintenant, nous faisons entrer la Pachamama dans la basilique ? »
    Le tristement célèbre incident de la Pachamama au Vatican, survenu lors du Synode de 2019, reste l’un des moments les plus controversés du pontificat du pape François. Le 4 octobre, le pape a participé à une « cérémonie de plantation d’arbres hautement symbolique » dans les jardins du Vatican, au cours de laquelle un groupe autochtone amazonien s’est prosterné devant deux statues de la déesse païenne Pachamama.

    François a assisté à la cérémonie, puis a béni les deux statues de la Pachamama – une figure vénérée par les tribus incas païennes comme déesse de la fertilité.

    Les statues de la Pachamama ont ensuite été placées dans l’église Santa Maria in Traspontina, située à l’ombre de la basilique Saint-Pierre, jusqu’à ce qu’Alexander Tschugguel s’empare des statues et les jette dans le Tibre, dans un geste resté célèbre.

    Par la suite, François s’est montré bien plus qu’un simple spectateur dans la controverse autour des Pachamamas. Il a présenté ses excuses « en tant qu’évêque du diocèse », déclarant : « Je demande pardon aux personnes qui ont été offensées par cet acte » – faisant référence au fait que les statues avaient été jetées dans la rivière.

    Il s’est félicité de la récupération des Pachamamas par la police, selon les informations disponibles, et a laissé entendre qu’elles pourraient être exposées lors de la messe de clôture du Synode.

    Au milieu de la polémique internationale suscitée par l’exposition des statues, plusieurs prélats ont appelé à une réparation. « Une idole a également été introduite dans la basilique Saint-Pierre – la figure d’une force démoniaque », a commenté à l’époque le cardinal Raymond Burke. « Une réparation et des prières s’imposent, afin de prier pour que les forces du mal qui se sont introduites avec cette idole soient vaincues par la grâce de Dieu, par le Christ qui souhaite que la basilique Saint-Pierre soit purifiée de l’acte sacrilège commis pendant le synode. »

    L’évêque Athanasius Schneider s’est montré tout aussi franc ; il a salué les actions de Tschugguel, suggérant qu’elles « seront consignées dans les annales de l’histoire de l’Église comme un acte héroïque qui a fait la gloire du nom chrétien, tandis que les actes des hauts dignitaires ecclésiastiques, au contraire, qui ont souillé le nom chrétien à Rome, resteront dans l’histoire comme des actes lâches et perfides, empreints d’ambiguïté et de syncrétisme. »

    Mais ce n’était là qu’un des deux incidents que le cardinal Sarah a cités lors de sa récente interview comme preuve de la propagation du paganisme au sein de l’Église catholique. Le second s’est produit lors d’un des derniers voyages internationaux de François.

    « Lorsque le pape François s’est rendu à Singapour, il a déclaré que toutes les religions sont égales, qu’elles sont comme des chemins, comme des langues, comme des dialectes différents. Elles mènent toutes à Dieu. »

    Faisant écho aux critiques exprimées par beaucoup à l’époque, Sarah a posé la question suivante : « Mais alors, quel est le sens de l’Incarnation ? Quel est le sens de l’Incarnation ? Quel est le sens de l’amour du Christ, si toutes les religions peuvent mener à Dieu ? »

    Si l’affirmation de François est correcte, alors – a déclaré Sarah – cela signifierait que « le Christ ment lorsqu’il dit : “Nul ne vient au Père que par moi, je suis la porte.” Autrement dit, le paganisme pur et simple a fait son entrée dans l’Église. »

    La déclaration de François a été prononcée lors d’une rencontre interreligieuse de jeunes à Singapour, au cours de la dernière partie de son voyage en Extrême-Orient en septembre 2024. Elle faisait suite à plusieurs moments œcuméniques qui constituaient un élément clé de ce voyage, et s’inscrivait dans la perspective œcuménique que François a donnée à son pontificat, suscitant souvent la controverse en raison d’un manque de clarté quant à la place prééminente de la foi catholique.

    Ses actions à Singapour ont été mises en avant comme étant en contradiction avec l’enseignement traditionnel de l’Église, résumé succinctement dans le Catéchisme de Baltimore, qui stipule : « La seule véritable Église fondée par le Christ est l’Église catholique. » {Q. 152}

    Bien que les initiatives œcuméniques se soient multipliées au cours des dernières décennies, et que, par conséquent, on parle moins souvent de la nécessité d’appartenir à l’Église catholique, le Vatican a autrefois publié des directives claires concernant ces initiatives. Un décret de 1949 stipulait que les évêques engagés dans l’œcuménisme devaient toujours souligner la nécessité de devenir catholique :

    Il n’est en aucun cas permis de passer sous silence ou de voiler sous des termes ambigus la vérité catholique concernant la nature et la manière de la justification, la constitution de l’Église, la primauté de juridiction du Souverain Pontife, et la seule véritable union par le retour des dissidents à la seule et véritable Église du Christ.
    Bien que les deux incidents mis en avant par Sarah aient suscité une immense controverse à l’époque, il n’y a eu aucune clarification officielle ni aucune déclaration supplémentaire sur ces événements par la suite. Ils ont toutefois été cités par des théologiens qui ont appelé à l’adoption de mesures correctives à la suite du pontificat de François. Ils ont également été évoqués par la Fraternité Saint-Pie X comme des exemples de « l’état de nécessité » qu’elle a invoqué pour justifier les consécrations épiscopales du 1er juillet.

    Michael Haynes est un journaliste anglais membre du Corps de presse du Saint-Siège. Il est correspondant au Vatican pour le Catholic Herald ; les lecteurs peuvent le suivre sur Per Mariam et sur Twitter @MLJHaynes.

  • Que se passe-t-il lorsqu'on fait d'un saint un bouc émissaire ?

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    De Dawn Beutner sur le CWR :

    Que se passe-t-il lorsqu'on fait d'un saint un bouc émissaire ?

    L'intercession de saint Colman de Stockerau, venue du Ciel, a convaincu ses assassins de se repentir de leurs actes, de se tourner vers Dieu plutôt que vers la violence et de commencer à le considérer comme un saint.

    Tout le monde sait ce qu'est un bouc émissaire, mais peu savent que ce mot vient de la Bible.

    Dans Lévitique 16:20-22, Moïse dit à son frère Aaron de prendre un bouc vivant, de poser ses mains sur sa tête, de confesser sur lui tous les péchés des Israélites, puis de l'envoyer dans le désert. Par cet acte, le bouc « échapperait » et porterait toutes les transgressions commises par la communauté.


    Vitrail de saint Colman dans l'église de l'abbaye de Melk. (Image : Wikipédia)

    Envoyer un bouc dans le désert pour expier les fautes de tout un peuple peut paraître étrange aujourd'hui, mais le phénomène consistant à rejeter la faute sur un bouc émissaire est toujours d'actualité. On en trouve des exemples dans l'actualité quotidienne. Quel que soit le problème, il y aura toujours un groupe de personnes qui s'obstineront à désigner un individu comme entièrement responsable, même lorsque la situation est bien trop complexe pour être imputée à une seule personne.

    Le philosophe René Girard (1923-2015) a développé la théorie du désir mimétique, qui explique ce phénomène. Girard a écrit  de nombreux ouvrages  pour décrire cette théorie, mais le père Elias Carr a également rédigé une introduction éclairante et accessible à la pensée de Girard, intitulée «  Je suis venu jeter le feu » . Le désir mimétique, tel que le décrit le père Carr, « explique que ce que nous désirons dépend souvent profondément de ce que  désirent les autres  . » ¹

    Ce comportement est familier à tous, depuis l'adolescence. On se surprend soudain à être attiré par quelque chose — un style, une expression, une icône de la culture populaire — simplement parce qu'un ami ou un groupe le trouve désirable.

    Un autre aspect de la théorie de Girard est ce qu'on appelle le mécanisme du bouc émissaire, un schéma que Girard met en évidence dans la littérature, les mythes, l'histoire et la Bible.

    Comme le décrit Girard, le mécanisme du bouc émissaire commence par le choix d'une victime. Cette victime est choisie arbitrairement, mais pas au hasard. Cette personne peut posséder des qualités irritantes ou, au contraire, exceptionnelles. Elle peut appartenir au sommet ou à la base de la société, mais c'est généralement un étranger. Elle est  différente . La communauté la désigne spontanément comme bouc émissaire, sans même s'en rendre compte. Pourtant, elle croit, d'une certaine manière, que tuer cette victime rétablira la paix au sein de la communauté.

    Le père Carr explique : « Si le mécanisme du bouc émissaire  fonctionne , la communauté subit une catharsis, une libération de la fureur mimétique, et une réconciliation concomitante, apparemment miraculeuse. » ²  Toutefois, il est possible que la mort de la victime ne parvienne pas à réconcilier la communauté et qu’un autre bouc émissaire soit recherché.

    Si cette description du processus ne vous semble pas applicable à la vie quotidienne, considérez l'histoire d'un saint autrichien.

    En 1012, un Irlandais nommé Colman entreprit un pèlerinage en Terre sainte. Durant son voyage, il fit halte dans le village de Stockerau, en Autriche. À cette époque, les Autrichiens étaient en proie à des conflits incessants avec leurs voisins. Les villageois se méfièrent de cet étranger qui surgissait soudainement dans leur communauté. Comme Colman ne parlait pas leur langue et ne pouvait s'expliquer, les habitants de Stockerau le prirent pour un espion et le tuèrent en le pendant à un arbre.

    Mais Colman n'avait pas réagi avec peur ni colère face à la mort. Au contraire, il mourut avec une patience et une paix à l'image du Christ. Par la suite, les villageois remarquèrent que son corps était resté intact pendant des mois, bien qu'il fût toujours suspendu à un arbre. Étant catholiques, certains villageois commencèrent à implorer l'intercession de Colman auprès du Ciel, et des miracles se produisirent.

    Le corps de Colman fut ensuite transféré dans une abbaye, et il fut canonisé. Il est toujours vénéré par le peuple autrichien et sa fête est célébrée le 17 juillet dans le calendrier liturgique de l'Église.

    Le recours à saint Colman comme bouc émissaire correspond parfaitement au schéma identifié par Girard. Lorsque Colman, un étranger, arriva au village de Stockerau, les habitants, déjà perturbés par des conflits incessants avec d'autres cités, décidèrent rapidement de l'exécuter, pensant (peut-être inconsciemment) que sa mort ramènerait la paix dans leur communauté.

    Pourtant, la mort de Colman apporta une paix d'une autre nature que la catharsis collective qu'ils espéraient. Car Colman suivait les traces de Jésus-Christ.

    Par sa Passion, sa mort et sa Résurrection, le Christ a aboli le mécanisme du bouc émissaire. En acceptant lui-même de devenir le bouc émissaire des péchés du monde, plutôt que de perpétuer la violence et le meurtre qui prévalaient depuis la Chute, Jésus-Christ  a dénoncé les mensonges de Satan  et l'a vaincu.

    Ou, comme l'explique Frank DeVito dans son essai, Le Christ et la fin du bouc émissaire :

    Le bouc émissaire ne nous apportera jamais la paix et la catharsis que nous recherchons. … Mais notre seul espoir de victoire finale en ce monde réside en Christ, qui nous offre une transformation personnelle et communautaire. Face à notre tendance à la rivalité mimétique, tout ce que nous pouvons faire, c'est la canaliser vers des fins positives : au lieu d'imiter les désirs de nos rivaux et d'attiser la violence, nous devons imiter Christ et les saints et œuvrer pour la sainteté.
    Christ est à la fois le bouc émissaire ultime et le seul véritablement efficace.

    Comprendre la théorie de Girard peut nous aider à reconnaître les moments où  nous  suivons le troupeau et traitons les autres comme des boucs émissaires au lieu de suivre l'exemple d'amour du Christ. Comme l'écrit le père Elias Carr : 4

    Lisez Girard et redécouvrez Jésus. Le monde a besoin de personnes courageuses, capables d'aimer leurs ennemis car elles savent que l'ennemi n'est pas l'être humain : c'est la mimésis dévoyée qui l'est.

    Que se passe-t-il lorsqu'on tente de faire d'un véritable disciple de Jésus-Christ un bouc émissaire ? À l'instar de Jésus-Christ, il « ressuscite d'entre les morts ». L'intercession divine de Colman a convaincu ses assassins de se repentir, de se tourner vers Dieu plutôt que vers la violence et de le considérer comme un saint.

    Est-ce que ressasser des pensées haineuses et colériques envers votre personnalité politique la moins appréciée ou le membre de votre famille le plus agaçant apporte la paix ? Est-ce que le fait d’inviter d’autres personnes à se joindre à la critique de cette personne améliore son comportement ? Bien sûr que non. Mais imiter Jésus-Christ peut changer le monde.

    Notes de fin :

    1  Fr. Elias Carr,  Je suis venu jeter du feu : une introduction à René Girard  (Elk Grove Village : Word on Fire, 2024), 25.

    2  Ibid, 49.

    3  Selon certaines traditions, il était originaire d'Écosse plutôt que d'Irlande.

    4  Carr, 119.


    Dawn Beutner  est l'éditrice d'un nouvel ouvrage intitulé « Tout est possible : Écrits choisis de Mère Cabrini » (Ignatius Press, 2025). Elle est également l'auteure de « Le Levain des Saints : Apporter le Christ dans un monde déchu » (Ignatius Press, 2023) et de « Saints : Devenir une image du Christ chaque jour de l'année », également publiés chez Ignatius Press. Elle tient un blog à l'adresse dawnbeutner.com et s'engage depuis plus de trente ans dans divers ministères pro-vie.
  • Le 460e anniversaire de la mort de Bartolomé de Las Casas, l’« apôtre des Indiens »

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    De Josef Bordat sur le Tagespost :

    Il s'est reconnu dans le « suceur de sang »

    Bartolomé de Las Casas est décédé le 18 juillet 1566. Après la conquête de l'Amérique latine, ce dominicain s'est engagé, en tant que missionnaire et évêque, en faveur des droits des populations autochtones.

    Bartholomé de Las Casas

    Bartolomé de Las Casas
    Photo : domaine public / Wikimedia Commons | Connu pour sa défense des Indiens d'Amérique : Bartolomé de Las Casas

    18 juillet 2026

    Juillet 2015 : le pape François se rend en Bolivie. Dans son discours prononcé lors de la « Rencontre mondiale des mouvements populaires » au parc des expositions « Expo Feria » de Santa Cruz de la Sierra, François a évoqué le colonialisme. Il en fustige les nouvelles manifestations et présente, au nom de l’Église, des excuses pour le colonialisme historique : « Nous disons donc non aux formes anciennes et nouvelles de colonisation. Nous disons oui à la rencontre entre les peuples et les cultures. Heureux ceux qui œuvrent pour la paix. Et ici, je voudrais m’arrêter sur un sujet important. En effet, quelqu’un pourrait dire à juste titre : “Quand le pape parle de colonialisme, il oublie certains actes de l’Église”. Je vous le dis avec regret : Au nom de Dieu, de nombreux péchés graves ont été commis contre les peuples autochtones d’Amérique. Mes prédécesseurs l’ont reconnu, le CELAM, le Conseil épiscopal latino-américain, l’a dit, et moi aussi, je tiens à le dire. À l’instar de Jean-Paul II, je demande que l’Église – je cite – « s’agenouille devant Dieu et lui demande pardon pour les péchés de ses enfants du passé » 

    S’il est essentiel, en tant qu’Européen, d’avoir conscience de l’histoire coloniale sanglante de l’Amérique latine, il est tout aussi discutable de la qualifier d’« histoire de l’Église » ou, comme l’a dit François, d’« actions de l’Église ». N’y a-t-il vraiment pas la place d’une feuille de papier entre les intérêts politiques et économiques des conquérants et l’action des missionnaires chrétiens ? Dans les débats publics actuels, notamment sur les réseaux sociaux, qui s’appuient sur une connaissance plutôt superficielle de l’histoire de l’Église, cela ne semble faire aucun doute. Le réflexe « C’est la faute de l’Église ! » s’impose avec force.

    Du soldat au prêtre

    En y regardant de plus près, on découvre une réalité un peu plus complexe, qui conduit à un jugement plus nuancé. Il est vrai que de nombreux (trop nombreux) missionnaires, qui étaient en réalité venus prêcher l’Évangile de l’amour, se sont comportés comme des membres à part entière de la société coloniale. Mais il est également vrai que certains missionnaires ont critiqué cette société coloniale et ont voulu en changer les règles du jeu. Le plus célèbre d’entre eux est sans doute le dominicain Bartolomé de Las Casas, dont le 460e anniversaire de la mort est l’occasion de rappeler l’engagement exceptionnel de l’« apôtre des Indiens ».

    Las Casas est né le 11 novembre 1484 à Séville, ville portuaire espagnole. En 1497, il partit pour Grenade en tant que soldat. Plus tard, il entreprit des études de latin à Séville, puis suivit brièvement des cours de droit et de théologie à Salamanque. En 1502, il s’engagea comme conquistador (conquérant) pour les terres nouvellement découvertes, se rendit à Hispaniola, devint conseiller du gouverneur et se vit attribuer, en récompense de sa participation couronnée de succès à plusieurs opérations militaires, une encomienda (propriété foncière avec des esclaves) près de La Concepción de la Vega. Après avoir obtenu en 1506, lors d’un bref voyage en Europe, une licence en droit en Espagne et avoir été ordonné prêtre à Rome, il continua à mener à Hispaniola la vie d’un propriétaire terrien, s’occupant de la gestion et de l’agrandissement de ses biens, tout en assumant les fonctions de prêtre. En 1512 et 1513, il participa, en tant qu’aumônier de campagne, à la conquête sanglante de Cuba menée par Diego de Velázquez.

    L'échec des premières tentatives de réforme

    Un tournant décisif eut lieu en 1514. Alors qu’il préparait un sermon, Las Casas tomba sur un passage du livre de Jésus Sirach qui évoquait les offrandes hypocrites, le sort difficile des pauvres et le traitement injuste que leur infligeaient des « sangsues » exploiteuses. Las Casas se reconnaît, ainsi que ses Indiens, dans ces mots. Il renonce alors publiquement à ses propriétés foncières très rentables et est nommé en 1515 procureur général, une instance de médiation entre les intérêts espagnols et les besoins des peuples autochtones. En 1518 et 1519, il entreprit de nombreux voyages à travers l’Espagne afin de rendre compte de la situation dans les colonies et de promouvoir son programme de réforme, dont l’axe central, sur le plan de la politique coloniale, consistait en l’abolition du système de l’encomienda (et donc de l’esclavage) ; sur le plan de la théologie missionnaire, il visait un retour à une évangélisation pacifique et humaniste, dans l’esprit de la mission confiée par Jésus. En février 1521, il revint en Hispaniola et œuvra, au cours des années suivantes, à une telle évangélisation des Indiens.

    Avant de se consacrer à l'étude approfondie d'ouvrages théologiques, historiques et juridiques, il entra dans l'ordre des Dominicains en 1522 et trouva au couvent de Saint-Domingue, sur l'île d'Hispaniola (aujourd'hui Haïti et République dominicaine), un lieu propice au travail dans le calme. Cinq ans plus tard, dans la ville portuaire de Puerto de la Plata, au nord de l’île, il fonda un nouveau couvent et y commença la rédaction de son « Histoire des Indes occidentales », dans laquelle il dénonçait les conquérants espagnols comme des criminels. En 1531, Las Casas rédigea une « Lettre au Conseil des Indes ». Il y affirmait clairement que l’évangélisation non violente des Indiens devait primer sur les intérêts économiques des Espagnols. En 1534, il écrivit à nouveau au Conseil des Indes pour rendre compte des succès de son approche pacifique.

    Une controverse aux conséquences importantes

    En 1540, Bartolomé de Las Casas se rendit en Espagne afin de faire adopter par la Cour son projet pour l’ensemble des Amériques. Ses idées y furent accueillies favorablement. En 1542, l’empereur Charles Quint institua une commission chargée d’élaborer une législation visant à réorganiser l’administration coloniale. Las Casas devint membre consultatif de cet organe. Les « Nouvelles Lois », adoptées le 20 novembre 1542, portent donc également sa marque. Le 30 mars 1544, Las Casas est ordonné évêque du Chiapas (Mexique) à Séville et retourne en Amérique latine en juillet de la même année. Il est le deuxième évêque de ce diocèse, qui porte depuis 1964 le nom de San Cristóbal de Las Casas en sa mémoire. En tentant d’appliquer les Nouvelles Lois dans son diocèse, le nouveau pasteur se heurta à une résistance acharnée de la part de la société coloniale. Comme la Couronne ne craignait rien de plus qu’une baisse de ses recettes due à des colonies rebelles, Charles abrogea les « Nouvelles Lois » en 1545. Les premiers efforts de réforme avaient échoué.

    Humanité et droits de l'homme

    Las Casas réagit à ce revirement en rédigeant un manuel de confession dans lequel il dénonce clairement les manquements des Espagnols. En 1547, il quitta l'Amérique latine et fut réintégré en Espagne dans ses fonctions de « Procurador de los Indios ». Dans les « Trente principes juridiques » de 1547 et dans le « Traité sur la justification de la souveraineté impériale », achevé en 1549, Las Casas tente de concilier les revendications de la couronne espagnole avec le droit à l’autodétermination des Indiens. Dans ce contexte, il défend une conception révolutionnaire selon laquelle la souveraineté constitue un droit naturel tant pour les croyants que pour les non-croyants et que, par conséquent, les rapports de pouvoir chez les non-croyants (ici : chez les populations indigènes d’Amérique) doivent également être respectés.

    Son engagement n’est pas resté sans conséquences à la cour : en 1550, Charles Quint convoque une commission à Valladolid, dans le nord de l’Espagne (« Junta de Valladolid »), afin de débattre des conditions éthiques, théologiques et juridiques de la pratique coloniale espagnole jusqu’alors, et d’aborder en particulier les méthodes de proclamation de la foi ainsi que les conditions préalables à la conquête de territoires peuplés. À Valladolid, un débat s'engage entre Bartolomé de Las Casas et son confrère, Juan Ginés de Sepúlveda, adversaire acharné sur la question coloniale ; ce débat revêt une importance historique capitale pour la conception missionnaire de l'Église, mais aussi pour la conception européenne de la domination et du droit ; aux côtés de Francisco de Vitoria, également dominicain, Las Casas et Sepúlveda forment un trio influent de la scolastique baroque espagnole, qui a développé les premières ébauches d’une transformation du droit international, passant de l’« ius gentium » antique au « ius inter gentes » moderne.

    Dans son « Apologie », qui culmine dans un « Manifeste de l'humanité », Las Casas expose, face à Sepúlveda, le principe selon lequel tous les êtres humains, les Indiens tout autant que les Espagnols, sont dotés par Dieu de raison et de libre arbitre. C’est pourquoi il fallait leur rendre leur liberté et mettre fin à l’oppression et à l’exploitation. Ce point de vue a ouvert la voie à l’établissement des droits de l’homme universels aux XVIIe et XVIIIe siècles. Las Casas s’intéressait à la culture et à la vie des personnes auxquelles il souhaitait transmettre le message de Jésus. Il s’efforçait de comprendre leurs mœurs et leurs coutumes afin de leur transmettre l’Évangile dans un esprit de reconnaissance et d’amour – il rejetait catégoriquement toute forme de prosélytisme forcé. Il peut donc être considéré comme un modèle de mission de paix respectueuse des cultures. Et comme un exemple d’humanité qui sait voir plus loin que le bout de son nez.

    L’auteur est philosophe et vit à Berlin.

  • Un Cardinal albanais de 97 ans, surnommé « martyr vivant », qui a pardonné à ses tortionnaires : « Aimez vos ennemis ; priez pour vos amis »

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    D'sur le NCR :

    Un Cardinal de 97 ans, surnommé « martyr vivant », qui a pardonné à ses tortionnaires : « Aimez vos ennemis ; priez pour vos amis »

    Le cardinal albanais Ernest Simoni, qui a passé 18 ans en prison pour sa foi, partage avec le Register ses conseils pour ceux qui font face aujourd'hui à la persécution et à de graves souffrances et offre des encouragements aux jeunes : « Avec Jésus, tout est beau. »

    Le cardinal albanais Ernest Simoni (c) salue le cardinal Raymond Burke lors d'une messe pontificale à la basilique Saint-Pierre le 25 octobre 2025.
    Le cardinal albanais Ernest Simoni (au centre) salue le cardinal Raymond Burke lors d'une messe pontificale en la basilique Saint-Pierre le 25 octobre 2025. (Photo : Edward Pentin)

    ROME — L’autorité avec laquelle parle aujourd’hui le cardinal Ernest Simoni a été acquise à un prix terrible. 

    Arrêté la veille de Noël 1963 après avoir célébré une messe pour le repos de l'âme du président assassiné John F. Kennedy, il fut condamné à mort par le régime communiste albanais simplement pour avoir exercé son sacerdoce, avant que sa peine ne soit commuée et qu'il ne passe 18 ans en prison.

    Durant son incarcération, il subit la torture et des conditions de détention inhumaines, mais il continua d'administrer les sacrements en secret et refusa toutes les tentatives visant à le contraindre à renoncer à sa foi ou à renier l'Église dans ce qui devint en 1967 le premier « État athée » au monde. Après sa libération en 1981, il fut toujours considéré comme un « ennemi du peuple » et contraint de travailler dans les mines et les égouts, mais il poursuivit son ministère sacerdotal clandestinement jusqu'à la chute du régime communiste en 1990.

    Le pape François, qui avait qualifié le cardinal Simoni de « martyr vivant », l'avait élevé au rang de cardinal il y a dix ans, en novembre.

    Dans cet entretien accordé au Register à Rome le 28 juin, à la suite du deuxième consistoire des cardinaux du pape Léon XIV, le cardinal Simoni, âgé de 97 ans, s'adresse à ceux qui sont aujourd'hui persécutés pour leur foi. S'appuyant sur les Saintes Écritures et sur sa propre expérience en prison et dans les camps de travail, le prélat albanais insiste sur le fait que la fidélité au Christ, l'observance des commandements et la participation aux sacrements ne sont pas de pieuses abstractions, mais le chemin même par lequel les croyants résistent aux assauts des idéologies et des régimes opposés à l'Évangile.

    S'exprimant en tant que personne n'ayant jamais cédé à la haine envers ses persécuteurs et ayant même célébré la messe pour eux, il exhorte les chrétiens à unir la prière, la pénitence, le pardon et l'amour des ennemis, et à considérer les souffrances endurées pour Jésus comme une participation mystérieuse à la joie de la Résurrection. Il a également prodigué des conseils pastoraux aux jeunes. 

    Éminence, quels conseils donneriez-vous aux personnes persécutées aujourd'hui à cause de Jésus, persécutées par haine de la foi, comme vous l'avez été vous-même, au Moyen-Orient et dans d'autres pays ?

    Aujourd'hui, nous célébrons la fête de saint Pierre et saint Paul, les deux apôtres que Jésus a désignés pour fonder l'Église, institution universelle pour tous les temps. Jésus demande à saint Pierre : « Qui dit-on que je suis, moi, le Fils de l'homme ? » Ils répondent : « Les uns disent Jean-Baptiste, les autres Élie, d'autres encore Jérémie ou l'un des prophètes. » Jésus leur demande alors : « Et toi, Pierre, qui dis-tu que je suis ? »

    Simon Pierre répondit : « Tu es le Messie, le Fils du Dieu vivant », celui qui détient le pouvoir du ciel et de la terre, venu ici pour sauver tous les peuples de tous les temps, jusqu'au second avènement de Jésus dans le monde pour juger les vivants et les morts. 

    Alors, tenez bon. Observer les Dix Commandements, c'est assister à la Sainte Messe, sanctifier le mariage et rejeter toute forme d'immoralité, car, comme le dit saint Paul, menons une vie sainte à l'exemple de Jésus. Ceux qui sont avec Jésus ont crucifié leur corps, leur chair et toutes leurs passions. C'est là, unis à Jésus et par la grâce divine, que nous triomphons de toutes les tentations et séductions que Satan utilise pour corrompre la société et l'Église catholique. Résistez par la prière, la pénitence et le jeûne. 

    Le royaume de Dieu est en nous ; chaque acte est motivé par l’amour de Jésus ; chaque pardon est accordé à nos ennemis. Aimez vos ennemis ; priez pour vos amis, car Jésus dit que la joie infinie ne peut entrer dans le cœur humain que si l’on a « suivi mon enseignement », et alors il nous confiera « à la protection de mon Père qui est aux cieux ». Ce n’est pas une promesse d’un prêtre ou d’une idole, mais celle de mon Jésus, plein d’amour, le Bon Pasteur, qui possède la puissance de la Résurrection, comme le dit saint Paul.

    Sans la Résurrection, la foi serait belle, certes, mais vaine. Jésus a vaincu la mort ; Jésus a accompli la Résurrection, si bien que nul ne meurt véritablement. La chair change, et l'esprit immortel et immatériel s'en va selon nos œuvres. C'est pourquoi la persévérance, l'espérance, la prière, le pardon, l'abnégation et le Saint Rosaire à la Vierge Marie sont nécessaires pour obtenir la grâce divine et connaître la vérité – car nous sommes des voyageurs, et avec Jésus, tout est beau. Comme il l'a dit : « Sans moi, vous ne pouvez rien faire. » Nous sommes tous chair, et la chair se décompose dans la terre, mais l'esprit immortel vivra pour l'éternité, car Jésus est la puissance contre la mort et le Donateur de la vie et du vrai bonheur.

    Quels conseils donneriez-vous aux gens ordinaires qui souffrent énormément en ce moment ?

    Comme le dit Jésus : Vous tous qui êtes sans abri, sans argent, sans chemise, sans chaussures, sans rien, venez à moi. Venez, vous tous, comme des enfants ; venez à moi maintenant, et je vous élèverai dans une joie infinie, au paradis. Mais recherchez la justice, la justice et la gloire du Seigneur, et vous aurez tout le bien.

    Jésus nous dit, et les Saintes Écritures le confirment, de « prier sans cesse ». Il ne dit pas : « Priez pendant une ou deux heures. » Autrement dit, tout en travaillant, en accomplissant vos devoirs, en remplissant vos engagements – en bref, en faisant tout –, n’oubliez jamais la prière, car elle est l’étoile qui brille et nous conduit à Jésus, avec la Vierge Marie. 

    Quand on vous persécute, quand on vous fait souffrir, quand on vous jette en prison, réjouissez-vous, car le monde, les biens matériels, les pécheurs les désirent, pauvres âmes qu'ils sont. Mais vous avez vaincu le monde – vous avez l'espérance – car tout cela passera, et les terribles souffrances qui vous sont infligées, le monde les fera disparaître, et il vous restera la lumière et le bonheur indicibles. Il y a de l'espérance pour tous ceux qui souffrent aujourd'hui pour Jésus. Souffrir pour Jésus est une joie infinie qui nous attend tous.

    Durant votre persécution, qu'est-ce qui vous a donné la force de persévérer ? 

    Grâce divine, secours divin. Lorsque le premier martyr, saint Étienne, suivant Jésus, fit face au martyre — lapidé et couvert de sang —, il dit à ses ennemis : « Je vois le ciel ouvert et Jésus debout à la droite du Père, qui m’a promis la joie infinie. » Tel est le destin de tous ceux qui sont fidèles à Jésus et qui affrontent une véritable épreuve.

    Éminence, vous avez déclaré n'avoir jamais proféré de paroles haineuses à l'encontre de vos persécuteurs. Pourriez-vous nous en dire plus ?

    Je ne les haïssais pas ; je célébrais la messe pour leur salut, même de leur vivant. Tout le ciel, absolument tout, disparaîtra, de même que toute la beauté de ce monde, les richesses, les joies, les empereurs, les grands et les puissants, les milliardaires, les influents. Nous sommes chair et mort sur terre, mais l’esprit est immortel ; il est immatériel. […] Par-dessus tout, la Sainte Mère, la Vierge Marie, est présente, elle qui, telle une mère, ne juge jamais mais intercède à chaque instant pour sauver le monde entier, tous les peuples du monde.

    Le pardon est également très important ?

    Pardonner et prier. Aimez vos ennemis et priez pour eux.

    Cardinal Ernest Simoni
    Le cardinal Ernest Simoni prend la parole lors de la messe pontificale célébrée en la basilique Saint-Pierre le 25 octobre 2025. (Photo : Edward Pentin)

    Quels conseils donneriez-vous aux jeunes d'aujourd'hui, dont beaucoup éprouvent un sentiment de désespoir ? 

    Aux jeunes d’aujourd’hui, et à beaucoup de ceux qui sont dans l’Église, je dis qu’ils doivent représenter le Jésus vivant. Il n’est ni un personnage historique ni un mythe. Ils doivent se demander, comme Jésus l’a fait au jeune homme : « Que dois-je faire pour obtenir la vie éternelle ? »

    Jésus a dit : « Si vous gardez mes commandements et obéissez à mon enseignement, vous demeurerez dans mon amour. » Garder les commandements signifie sanctifier le mariage et condamner la cohabitation forcée et toutes les transgressions de ce genre. Jésus doit occuper la première place, tel le soleil à l'horizon, qui brille et illumine le monde entier. Les nations périront par manque d'amour ; elles n'aiment pas comme il aime. Et sans Jésus, le monde sera sous l'emprise de Satan, et nul ne sait, à moins de se convertir, où il ira, où il finira.

    Les jeunes doivent donc être les premiers à porter l'étendard de Jésus dans leurs foyers, dans la prière, dans l'abnégation, à la Sainte Messe, en aimant leurs parents et en répandant de bonne foi le Jésus vivant et son amour infini, en aimant tous – musulmans, athées, tous les êtres humains. Désormais, nous devons tous les accompagner. Je ne trouve pas d'autres mots pour le décrire, mais je ressens la puissance du château resplendissant que Jésus a bâti et continue de bâtir chaque jour pour sauver toute l'humanité, par la Sainte Messe et par Marie. 

    Quelles sont vos préoccupations concernant l'Église contemporaine ? 

    Une question sérieuse ? Jésus nous a dit : « Vous êtes la lumière du monde. » Nous, pécheurs, sommes le sel de la terre, mais combien d'entre nous sont véritablement la lumière de Jésus ? Combien d'entre nous sont prêts à souffrir pour proclamer l'Évangile et s'engagent à proclamer l'Évangile de Jésus, la puissance infinie de l'amour qui sauve toute l'humanité ? Nous, prêtres, vivons uniquement pour proclamer Jésus, pour sauver des âmes par sa grâce, pour être proches des pauvres, pour aider les jeunes à se détourner de la débauche et de l'immoralité. Comme le dit saint Paul, ceux qui ressemblent au Christ ont crucifié leur corps et suivent la loi de la vertu et de la chasteté. La chasteté est la montagne de la victoire qui mène au paradis ; sans chasteté, c'est l'enfer. 

    Jésus récompense immensément tous nos soucis, nos souffrances et nos prières si nous sommes proches de lui. […] Saint Paul dit : « Ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi. » Et il sera avec nous aussi si nous glorifions Jésus par nos œuvres, nos actes de réparation, notre pénitence et la Sainte Messe – et en nous abstenant de toute forme d’immoralité sexuelle, de drogue – vraiment de tout cela. Aimez vos parents par-dessus tout, après avoir aimé Dieu ; faites la volonté du Seigneur ; soyez une source de réconfort pour votre père, votre mère et tous vos enfants ; posez des questions, demandez conseil et donnez cet amour, dont le plus puissant est l’amour d’un père et d’une mère. 

    Que pensez-vous du consistoire ? Vous a-t-il été utile ? Avez-vous pu soutenir le Saint-Père durant cette période ?

    En effet, je le dis depuis l'année de mon ordination, alors que je suis encore un humble membre de l'Église : tous les cardinaux doivent être unis à Jésus par le Saint-Père, le soutenant par leurs paroles, leurs actes, leurs prières et leur justice, car il est le représentant du Christ vivant dans le monde. Ils doivent le fortifier chaque fois qu'il témoigne de la foi. Soyons donc tous unis par la prière, la mortification, la Sainte Messe, la charité et la chasteté ; alors les anges nous accompagneront dans nos activités quotidiennes et nous trouverons la joie auprès d'eux. 

  • Les femmes prêtres : un article de *La Croix* contre les papes et l’Évangile

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    De Fabrizio Cannone sur la NBQ :

    Les femmes prêtres : un article de *La Croix* contre les papes et l’Évangile

    Dans les pages du principal quotidien catholique français, certains prennent pour modèle la « papesse » de Cantorbéry et accusent l’Église de Rome de discrimination pour réserver l’ordre sacré aux hommes. Au mépris de la volonté du Christ, réaffirmée par saint Jean-Paul II, mais aussi de la liberté religieuse.

    18/07/2026

    La Croix, l’équivalent transalpin de notre Avvenire, a publié le 12 juillet un éditorial en faveur du sacerdoce féminin, signé par la coprésidente de la « Commission d’études sur le rôle des femmes dans l’Église » et soutenu par 25 théologiens, prêtres, enseignants et personnalités du monde catholique. L’égalité entre les femmes et les hommes a vocation à s’appliquer à tous les espaces sociaux, y compris religieux. Selon eux, « l’audience accordée par Léon XIV à une archevêque anglicane » au mois d’avril relancerait un « débat juridique » sur le presbytérat et démontrerait que « l’exclusion des femmes des ministères ordonnés » (diaconat, sacerdoce et épiscopat) constitue « une discrimination directe fondée sur le sexe », difficilement conciliable « avec le droit européen ».

    L’Église de Rome, qui s’y connaît en matière de droit – canonique et ecclésiastique, civil et pénal – et que, pendant des siècles, des historiens de tous bords ont considérée comme le pilier de la jurisprudence occidentale, se placerait désormais hors-la-loi en n’ordonnant que des hommes. Ni plus, ni moins.
    « Comment comprendre, dans le contexte actuel », se demandent nos « catholiques féministes », le « maintien » de cette « exclusion institutionnalisée » ? Peut-elle encore être perçue « comme légitime », à un moment où, selon leur progressisme dogmatique, les « évolutions sociales et ecclésiales » remettent de plus en plus en question « les fondements de ces distinctions » ?
    En vérité, ce sont précisément les papes récents, de Benoît XVI à François en passant par Léon XVI, qui stigmatisent comme une « erreur de l’esprit humain » l’« idéologie du genre » antiscientifique qui « nie la différence et la réciprocité naturelle entre l’homme et la femme » et envisage « une société » – et indirectement une Église – « sans différences de sexe » (Amoris laetitia, 56).

    Pour nos intellectuels « à la page », la réflexion ne doit pas se situer au niveau théologique – l’Évangile est en effet très clair sur les ministres sacrés –, mais « sur le plan juridique », afin de faire sortir la question du sacerdoce catholique masculin d’un « système normatif fermé » tel que serait le système ecclésiastique. Le problème réside selon eux dans la difficile conciliation de deux principes éthico-juridiques : d’une part, « l’égalité entre les sexes » et « l’interdiction de la discrimination » ; d’autre part, la « liberté de religion » qui protège « l’autonomie organisationnelle des communautés religieuses ». D’une manière apparemment scientifique, on soutient dans *La Croix* que l’Église catholique – mais aussi l’Église orthodoxe ainsi que diverses communautés protestantes – nie « l’égalité entre les sexes » et soutient de fait la « discrimination fondée sur le genre ». Et ce, dans la mesure où l’on n’admet pas que toutes les fonctions au sein des hiérarchies internes soient occupées par des personnes des deux sexes : à commencer par les diacres, jusqu’aux prêtres, aux évêques, aux cardinaux et au pontife lui-même. Soit une papesse, soit une Église hors de l’histoire : tertium non datur.

    En effet, en ce qui concerne la doctrine et la pratique de l’Église de Rome, la discrimination s’exercerait déjà par l’exclusion des femmes du séminaire, puis par l’accès réservé aux hommes aux fonctions qui concentrent les « trois pouvoirs structurants de l’institution ecclésiale », à savoir « gouverner, enseigner et sanctifier ». Tout cela, dans le « droit positif » français et européen, correspond à la définition même de la « discrimination directe », car le « droit français » interdit les distinctions « fondées sur le sexe », tandis que le « droit européen » consacre l’égalité entre les femmes et les hommes « comme principe fondamental ».
    Certes, concèdent nos interlocuteurs, la « jurisprudence européenne » reconnaît aux « communautés religieuses » une large « autonomie institutionnelle », assortie de la faculté de « définir leurs propres règles internes ». Mais cette « forme d’immunité » n’est pas « absolue » et, si l’on en croit ce que l’on comprend, elle doit être supprimée au plus vite.

    L’article, précisément parce qu’il est rédigé en termes juridiques et politiques, et non théologiques et religieux, contient une note subtilement menaçante. « Dépêchez-vous de mettre à jour les règles, chers prélats (masculins) français et du Vatican », semblent murmurer les experts de La Croix, « sinon une nouvelle guillotine vous attend, tout comme celle qui s’est abattue sur les ecclésiastiques du XVIIIe siècle, décimés par milliers parce qu’ils étaient eux aussi accusés de ne pas être « en phase avec leur époque » et de « soutenir la réaction ».

    Et la volonté du Christ de n’appeler que des hommes parmi ses apôtres, réaffirmée sans ambiguïté par Jean-Paul II (Ordinatio sacerdotalis, 1994) et dans divers discours de Léon ? « Elle établit une hiérarchie parmi les fidèles fondée sur le sexe » et « prive les femmes de l’accès aux fonctions de pouvoir et de représentation ». La cohérence de l’Église avec son histoire et son identité, qui est une qualité que lui reconnaissent même des intellectuels athées ? « Elle contribue à perpétuer des stéréotypes de genre » incompatibles avec les « principes d’égalité et de dignité ». Si c’est le Manifesto ou Le Monde qui l’écrit, on peut le comprendre, mais si c’est le journal de « l’Église qui est en France » qui le dit, à quel jeu joue-t-on ?

  • L'Église a désormais reconnu plus de 2 400 martyrs ayant perdu la vie durant la guerre civile espagnole

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    D'Alessandra Nucci sur la NBQ :

    Les martyrs d'Espagne : un massacre perpétré par les communistes
     

    Suite aux dernières béatifications, l'Église a désormais reconnu plus de 2 400 martyrs ayant perdu la vie durant la guerre civile espagnole. Il s'agissait d'une persécution systématique, motivée par la haine de la foi, perpétrée par des communistes, des socialistes et des anarchistes. L'appel des évêques de l'époque…

    18_07_2026

    Le 18 juin 2026, le pape Léon XIV a autorisé la béatification de 20 martyrs supplémentaires, tués par haine de la foi durant la guerre civile espagnole, portant à 2 404 le nombre total de martyrs reconnus par l’Église catholique pour les persécutions religieuses du XXe siècle en Espagne. Ces chiffres, bien que partiels, suffisent à démontrer qu’il s’agissait d’un événement historique d’une ampleur exceptionnelle, la plus grande persécution de chrétiens depuis Dioclétien. Pourtant, lors de la commémoration des victimes, les bourreaux sont réduits au silence, la responsabilité étant entièrement imputée à « la guerre », comme s’il s’agissait d’une catastrophe naturelle inévitable plutôt que d’un affrontement délibéré entre des groupes armés distincts et opposés.

    Il convient donc de répondre à l'appel vibrant des évêques espagnols qui, le 1er juillet 1937, un an après le début du soulèvement militaire connu sous le nom d'Alzamiento, écrivaient « à nos frères du monde entier », leur demandant de les aider à répandre la vérité : une vérité consignée dans les archives du Vatican, mais absente de la conscience collective, puisque, comme l'a souligné l'historien anglais Eric Hobsbawm, l'histoire de la guerre civile espagnole a été écrite non par les vainqueurs, mais par les vaincus. « Aidez-nous à répandre la vérité », imploraient les évêques, « aidez-nous à diffuser le contenu de cette lettre, à surveiller la presse et la propagande catholiques, et à corriger les erreurs de ceux qui nous sont indifférents ou hostiles. L'ennemi a semé la discorde en abondance ; aidez-nous à semer la bonne graine en abondance. »

    Quelles étaient les erreurs à corriger ? Que les massacres de 1936 ne résultaient pas de l’affrontement entre les forces républicaines progressistes, victorieuses des élections, et les rebelles fascistes qui s’y opposaient, mais d’une persécution religieuse ciblée et sans précédent, perpétrée par les communistes, les anarchistes et les socialistes. Arrivés au pouvoir en 1931, après la liquidation de la monarchie, les partis et mouvements républicains instaurèrent immédiatement un climat de haine anti-catholique qui, dès 1934, année du soulèvement des Asturies, mena en quelques jours à l’incendie de 58 églises et à l’assassinat de dizaines de prêtres, de séminaristes et de membres du clergé. Parallèlement, les républicains s’employaient à assouplir les contraintes sociales, à saigner l’économie à blanc et à affaiblir les forces de l’ordre, cherchant à combler le vide par des idées visant à forger un homme nouveau, celui qui soutiendrait et perpétuerait la révolution.

    Les évêques écrivirent : « Un autre peuple puissant, la Russie, de concert avec les communistes espagnols, par le biais du théâtre et du cinéma, de rites et de coutumes exotiques, usant de charme intellectuel et de corruption matérielle, prépara l'esprit populaire au déclenchement de la révolution, quasi imminente. » Ainsi, « le régime politique de liberté démocratique s'effondra sous le coup des agissements arbitraires de l'autorité, de l'État, et de la coercition gouvernementale qui pervertit la volonté populaire, jusqu'à produire le cas des dernières élections législatives de février 1936, où, malgré une majorité de plus d'un demi-million de voix pour la gauche, la droite obtint 118 députés de moins que le Front populaire, car les bulletins de vote de provinces entières furent arbitrairement annulés , viciant ainsi la légitimité du Parlement à sa source. »

    Les évêques poursuivent en détaillant : « Le 27 février 1936, après le triomphe du Front populaire, l'Internationale soviétique décréta le soulèvement espagnol et le finança à grands frais. Le 1er mai, des centaines de jeunes gens collectèrent publiquement à Madrid « des bombes, des pistolets, de la poudre et de la dynamite pour la révolution à venir ». Le 16 du même mois, des représentants de l'URSS rencontrèrent les délégués espagnols de la Troisième Internationale à la Maison du Peuple et décidèrent, dans leur neuvième accord, de charger l'un des comités « Radios » de Madrid, désigné n° 25 et appuyé par des policiers actifs, d'éliminer les personnalités politiques. Parallèlement, de Madrid aux villages les plus reculés, les milices révolutionnaires reçurent un entraînement militaire et furent si abondamment armées qu'au début de la guerre, elles comptaient 150 000 soldats d'assaut et 100 000 soldats de ligne. »

    Pour prouver que « le massacre de personnes et de biens perpétré par la révolution communiste était prémédité », les évêques ont souligné que « peu avant le soulèvement, 79 agitateurs spécialisés étaient arrivés de Russie. La Commission nationale pour l'unification marxiste a ordonné, à la même époque, la formation de milices révolutionnaires dans tous les pays. La destruction des églises, ou du moins de leur mobilier, a été systématique et progressive. En l'espace d'un mois seulement, tous les lieux de culte ont été rendus inutilisables. » Preuve éloquente de la préméditation de ces ravages : « Les chiffres sont effroyables. Bien que les estimations ne soient pas définitives, on estime à environ 20 000 le nombre d’églises détruites ou entièrement pillées. Le nombre de prêtres mis à mort, en ne considérant que le clergé séculier, s’élève à environ 6 000. Ils furent même traqués avec des chiens, poursuivis à travers les montagnes, et fouillés sans relâche dans leurs moindres cachettes. La plupart du temps, ils furent tués sans procès, sans autre accusation que celle de leur mission sociale. »

    Les évêques ajoutèrent : « Nombreux furent ceux qui eurent les membres amputés ou mutilés avant d’être tués ; on leur arracha les yeux, on leur coupa la langue, ou ils furent criblés de balles, brûlés vifs ou enterrés vivants, ou achevés à coups de hache. Les ministres de Dieu furent les plus cruels. La pudeur des femmes ne fut pas respectée, pas même celle des femmes consacrées à Dieu par leurs vœux religieux. Tombes et cimetières furent profanés. Ces destructions furent perpétrées au cri de « Vive la Russie ! », à l’ombre du drapeau communiste international […]. »

    À l'observation selon laquelle l'absence de révolte de Franco aurait épargné des milliers de membres du clergé et leur aurait permis de continuer à servir l'Église, les évêques répondirent : « La vérité est tout autre. Le plan méticuleux de la révolution marxiste, qui aurait éclaté dans le monde entier si le mouvement civique et militaire ne l'avait pas largement empêché, visait l'extermination du clergé catholique et des plus fervents militants de droite, la soviétisation de l'industrie et l'instauration du communisme. » Un dirigeant anarchiste l'admit même à la radio en janvier de la même année : « Il faut dire les choses telles qu'elles sont ; l'armée nous a précédés pour nous empêcher de déclencher la révolution. »

    Une fois sortis d'Espagne, les vaincus gardèrent le silence, afin de ne pas aider les ennemis de la grande cause, la révolution. La seule exception, comme chacun sait, fut George Orwell. C'est pourquoi, aujourd'hui encore, quiconque pense aux années 1930 en Espagne pense à l'épopée romantique narrée par Ernest Hemingway, journaliste infiltré chez les républicains, et à Gary Cooper, qui, dans le film « Pour qui sonne le glas », lutta contre le régime franquiste. Car, par la tactique classique de la subversion de gauche, directement financée par Moscou, la désinformation était parvenue à faire porter la responsabilité de la tragédie à la victime, en mettant l'Église catholique elle-même sur le banc des accusés, dans le but de lui infliger, après son anéantissement physique, le coup fatal de l'anéantissement moral.

  • Fin de vie : l'Église de France envisage des recours contre l'aide à mourir

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    De Jean-Charles Putzolu sur Vatican News :

    L'Église de France envisage des recours contre l'aide à mourir

    À Paris, l’Assemblée nationale a définitivement adopté, mercredi soir 15 juillet, la proposition de loi créant un droit à l’aide à mourir. Un texte auquel, tout au long des 4 dernières années de débat, l’Église s’est opposée, estimant qu’un frère ne peut donner la mort à d’autres frères.

    Mercredi soir, peu après l’adoption définitive de la loi sur le droit à l’aide à mourir, l’Église de France regrettait un choix en rupture avec la longue tradition du soin dont la vocation est de soulager la souffrance et d'accompagner chaque personne jusqu'au terme naturel de sa vie. Les évêques rappellent leur participation au dialogue autour de ce débat depuis 4 ans, soulignant l'expérience multiséculaire de l'Église dans l'accompagnement des malades, des mourants et de leurs familles. Ils estiment que les effets d'une telle législation modifieront le rapport à la vulnérabilité, à la vieillesse, au handicap ou à la maladie. Mais ils ne baissent pas les bras, l’histoire n’est pas terminée, estiment-ils. Un nombre significatif de recours est possible. Entretien avec Mgr Mathieu Rougé, évêque de Nanterre et porte parole des évêques de France sur la fin de vie.

    Mgr Matthieu Rougé, concernant la clause de conscience, comment s'articule-t-elle pour les établissements catholiques?

    La loi, telle qu'elle est votée, prévoit une clause de conscience pour les médecins. Cependant, il est dommage qu'elle ne prévoit pas une clause de conscience pour les pharmaciens qui, en cas de suicide assisté à domicile, serviront bon gré mal gré de lieu de dépôt du produit létal. En revanche, le point le plus préoccupant, au-delà du fait même de l'autorisation d'euthanasie assistée, c'est que les établissements dont la charte éthique ou le passé confessionnel réprouve la pratique d'euthanasie, seront tenus de l'accueillir dans leurs murs. Il ne s'agit pas d'une clause de conscience parce que la conscience touche la personne. Il s'agit d'une clause d'établissement.

    Sur ce point, le gouvernement avait donné quelques assurances à l'épiscopat français qui n'ont pas pour l'instant été tenues. Il y a beaucoup de préoccupation de la part d'établissements congréganistes ou d'origine congréganiste. Je pense en particulier aux Petites Sœurs des pauvres, mais aussi aux sœurs de saint Thomas de Villeneuve, protecteur des maternités catholiques. Il y a aussi des établissements comme Jeanne Garnier à Paris. Il faut vraiment espérer que dans les semaines qui viennent, les différents recours permettront que soit effectivement établie une clause d'établissement, pour que les établissements dont l'histoire, le présent ou la charte éthique réprouvent la mort provoquée, puissent persévérer dans leur mission et dans leur éthique.

    Mercredi 15 juillet, la Conférence des évêques a publié un communiqué signé par le président et deux vice-présidents de la conférence, qui exprime à la fois notre tristesse et notre préoccupation. Dans ce genre de loi, on ne mesure pas toutes les conséquences en termes de fraternité, de vie en société, d'élargissement progressif des critères. Il faut donc une grande vigilance. Maintenant, il s'agit d'avancer, notamment en veillant sur la liberté effective des établissements, sur le respect de leur charte éthique, en encourageant et en suivant de très près tous les recours que j’ai mentionnés.

    Il y a des personnes en situation de solitude, de faiblesse, de vulnérabilité, qui sont isolées, seules et qui ne peuvent pas être accompagnées. Devant une question fondamentale de la vie humaine, ces personnes vont se retrouver seules face à un choix en fin de vie: vivre ou mourir…

    La réponse des chrétiens au vote d'une loi comme celle-ci n'est pas seulement une réprobation morale, c'est aussi une exigence d'engagement. Voilà pourquoi, dans le communiqué que nous avons publié mercredi soir et dans les différentes prises de parole des uns ou des autres, avant même le vote de la loi, mais plus encore après, nous encourageons au maximum les chrétiens à s'engager toujours davantage auprès des personnes en situation de fragilité, dans la solitude et la précarité. C'est d'abord par la fraternité active que nous répondrons au désir d'en finir, qui parfois traverse le cœur de personnes en grande difficulté et en grand isolement. Notre réponse n'est pas seulement de l'ordre de la posture morale, elle est fondamentalement de l'ordre de l'engagement fraternel. C'est vraiment cela que nous voulons dire. Que les chrétiens de France, au-delà de la loi qui n'est jamais que la loi, s'engagent toujours davantage sur un chemin de fraternité. C'est ce qui nous permettra d'éviter que la mort provoquée prenne une place démesurée dans notre pays.

    Mercredi 15 juillet a lieu en France le vote solennel sur la fin de vie. Un projet de loi qui est loin de faire l'unanimité au sein des chambres parlementaires car il pose de ...

    Dans deux mois, la France recevra la visite du Pape Léon XIV. Quelle parole de sa part attendez-vous sur cette question?

    Alors, je suis sûr que le Pape va nous dire des choses très importantes dans beaucoup de domaines, et notamment dans celui-là. Il a eu des paroles très fortes récemment à Rome, mais aussi en Espagne. J'ai beaucoup cité ces derniers jours une phrase très forte de don cyclique, Magnifica Humanitas, dans laquelle il déclare que le premier des droits, qui conditionne tous les autres, est le droit à la vie, et quand l’euthanasie est votée, ce droit à la vie est largement entamé. Je pense aussi à la déclaration du Saint-Siège, Samaritanus bonus, de 2020, qui est un texte très important sur ce sujet. Par conséquent, je suis sûr que le Pape va dire des choses fortes à la fois aux chrétiens, pour les aider à s'engager auprès des personnes en situation de fragilité, mais aussi à toute notre société. Bien sûr, nous aurions été heureux de l'accueillir dans un contexte législatif plus favorable, mais sa parole, sur ce point comme sur beaucoup d'autres, va nous être très précieuse et nous l'attendons avec beaucoup d'impatience.

  • 7-8 octobre 2026 : Conférence internationale "De Maria numquam satis"; la Vierge Marie dans le dogme et le culte

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    De Maria numquam satis

    La Vierge Marie dans le dogme et le culte

    contributions théologiques et historiques

    Conférence internationale

    7-8 OCTOBRE 2026

    Institut patristique augustinien

    (Via Paolo VI, 25 – 00193 Rome RM)

     

    La conférence s'ouvrira officiellement par des vêpres solennelles en l'honneur de Notre-Dame du Rosaire le 6 octobre à 18h45 dans la basilique Notre-Dame du Rosaire (Via Cernaia), présidées par Son Excellence Anthony Colin Fisher, archevêque de Sydney.

    La célèbre maxime De Maria numquam satis – « De Marie, on ne peut jamais en dire assez » – traditionnellement attribuée à saint Bernard de Clairvaux, résume parfaitement une conviction profonde de la tradition chrétienne : la réflexion sur la Vierge Marie est inépuisable, car la mission unique de Marie dans le mystère du Christ et de l’Église ouvre sans cesse de nouveaux horizons pour comprendre la foi.

    La conférence internationale De Maria numquam satis vise à apporter une modeste contribution à cette réflexion qui, précisément parce qu'elle n'est jamais achevée, est toujours nécessaire et féconde. D'une part, l'attention portée aux grands thèmes dogmatiques mariaux nous aide à comprendre le fondement doctrinal de la dévotion à la Très Sainte Vierge Marie, Mère du Verbe incarné ; d'autre part, l'étude des formes historiques de la dévotion mariale éclaire la manière dont la foi de l'Église s'est exprimée, et peut s'exprimer, à travers l'histoire, sans jamais épuiser la richesse du mystère marial.

  • « Des prêtres mariés seraient un enrichissement pour l’Église. » (Mgr Terlinden)

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    De Hedro Munsterman sur le Nederlands Dagblad :

    Que faisait l'archevêque catholique romain de Belgique au synode anglican en Angleterre?

    Entretien
     L’archevêque Luc Terlinden de Malines-Bruxelles était l’invité du synode général de l’Église anglicane à York le week-end dernier. Il a constaté que la synodalité y est structurée comme un parlement, mais estime que l’Église catholique doit emprunter une voie différente. « Des prêtres mariés seraient un enrichissement pour l’Église. »

    15 juillet 2026

    L'archevêque catholique romain Luc Terlinden (à gauche) avec l'archevêque anglican Stephen Cottrell (à droite) dans la salle synodale à York.
    L’archevêque catholique romain Luc Terlinden (à gauche) et l’archevêque anglican Stephen Cottrell (à droite) dans la salle synodale d’York. Photo : Archidiocèse de Malines-Bruxelles
     

    L’invitation adressée à l’archevêque Terlinden pour participer au synode général de l’Église d’Angleterre venait de Stephen Cottrell, l’archevêque anglican d’York, ville où se tient le synode chaque année en juin.

    « Cette invitation s'inscrit dans une longue tradition qui a débuté à Malines il y a plus d'un siècle », explique Terlinden. « C'était très exceptionnel pour l'époque, mais entre 1921 et 1927, se sont déroulés les pourparlers de Malines entre une délégation anglicane conduite par Lord Halifax et la délégation catholique dirigée par mon prédécesseur comme archevêque de Malines, le cardinal Mercier. »

    Terlinden souligne que ces conversations informelles – l’Église catholique n’ayant pas encore officiellement adhéré au mouvement œcuménique – étaient de nature théologique, mais constituaient aussi une expérience d’amitié. Cette amitié entre les archidiocèses d’York et de Malines-Bruxelles perdure encore aujourd’hui. 

    « Nous devons apprendre à vivre cette amitié œcuménique localement, dans l'hospitalité et le respect de l'identité de chacun », déclare Terlinden. Avec Stephen Cottrell, par exemple, il a discuté de projets d'organisation de pèlerinages œcuméniques.

    En tant qu'archevêque, vous vous êtes retrouvé au sein d'un synode anglican fonctionnant très différemment de la synodalité instaurée par le pape François dans votre propre Église catholique. Comment avez-vous vécu cette expérience ?

    C'était très différent. Cela fonctionne vraiment comme un parlement. Cela fait partie de la longue tradition anglaise. Il y a un président et un secrétaire. À côté d'eux siège un avocat, qui porte une de ces perruques traditionnelles.

    Le synode est composé de trois chambres : les évêques, le clergé et les laïcs. Ils votent sur les motions. Celles-ci portent sur des sujets aussi variés que les règles juridiques régissant la nomination des évêques et la reconnaissance des unions entre personnes de même sexe.

    J'avais parfois le sentiment qu'il manquait de profondeur théologique et philosophique. De plus, un tel système ne laisse peut-être pas suffisamment de place à ce que nous, dans l'Église catholique, appelons « discernement dans l'Esprit ». Par ailleurs, plusieurs anglicans m'ont également confié avoir beaucoup à apprendre de notre expérience de la synodalité. 

    Mais en même temps, les participants jouissent d'une grande liberté. Ils peuvent, par exemple, poser des questions. Il y en avait deux cents cette fois-ci. Les évêques et autres responsables disposent ensuite d'une minute pour répondre. 

    Ce ne sera peut-être pas long, mais cela donne quand même l'occasion de parler de tout. D'ailleurs, c'était encore calme cette fois-ci, du moins c'est ce qu'on m'a dit. Parfois, les choses se compliquent beaucoup plus.

    Au sein de l'Église catholique, cette synodalité est encore en développement. Quel est votre avis à ce sujet ?

    Nous nous interrogeons sur le lien entre la synodalité – la participation de tous les croyants – et la collégialité des évêques. En tant qu’évêque, je suis convaincu qu’un équilibre doit être trouvé entre ces deux aspects. 

    Nous, évêques, avons une fonction spécifique au sein de l'Église et nous servons comme successeurs des apôtres. C'est important. L'évêque est au service de la proclamation de l'Évangile, du peuple de Dieu et de l'unité de l'Église. 

    Chez nous, l'évêque ou le pape a toujours le dernier mot. C'est logique. Mais en même temps, je partage pleinement les paroles que le pape Léon XIV a récemment adressées aux cardinaux : « Je dois écouter avant de diriger, apprendre avant d'enseigner. »

    Mais ces évêques sont actuellement choisis de manière très opaque, sans que les croyants ordinaires aient la moindre voix au chapitre. 

    C’est vrai. Mais nous disposons désormais d’un rapport d’une commission d’étude du Vatican qui préconise également la consultation des fidèles dans le cadre des nominations épiscopales. 

    Une question cruciale que je me pose est de savoir qui, en définitive, compile le résumé de toutes ces consultations et l'envoie à Rome. En fin de compte, c'est le nonce apostolique qui s'en charge. 

    Nous, évêques belges, avons suggéré d'associer les évêques à la phase finale de la synthèse. Et peut-être aussi d'autres personnes du pays. Autrement, le nonce aura une responsabilité et une influence considérables. 

    Il existe des prêtres mariés au sein de la communion anglicane. L'évêque Johan Bonny d'Anvers s'est également prononcé explicitement en faveur de cette possibilité au sein de l'Église catholique. Quelle est la position des évêques belges à ce sujet ? 

    Dans le cadre du synode de 2023, nous, évêques belges, avons clairement indiqué dans un document envoyé à Rome que nous sommes ouverts à une discussion concernant la possibilité d'ordonner des hommes mariés. 

    Dans ce contexte, nous plaidons également pour une certaine décentralisation. La position de l'évêque d'Anvers relève de sa propre initiative, mais il ne peut naturellement ordonner des prêtres mariés sans l'autorisation du pape. 

    À mon sens, des prêtres mariés seraient un enrichissement pour l'Église. Je le constate dans les Églises orientales. 

    J'ai parlé à un évêque gréco-catholique qui m'a dit que 90 % de leurs prêtres sont mariés. En Occident, nous ne respectons pas toujours suffisamment cette tradition orientale, qui est elle aussi catholique.

  • La générosité du pape Léon XIV envers la messe traditionnelle en latin « doit s'appliquer à tous les évêques » (Cardinal Sarah)

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    Du substack de Diane Montagna :

    Cardinal Sarah : La générosité du pape Léon XIV envers la messe traditionnelle en latin « doit s'appliquer à tous les évêques »

    Dans une nouvelle interview vidéo, cinq ans après Traditionis Custodes, le cardinal donne son avis sur l'avenir du vetus ordo et avertit que la « synodalité » et le paganisme rongent l'Église de l'intérieur.

    16 juillet
     

    (Photo : Photo de courtoisie / Cardinal Robert Sarah)

    Cet entretien a été mené en italien. La vidéo, sous-titrée en anglais, est disponible ci-dessous ; la transcription intégrale en anglais se trouve à la fin de cet article.

    CITÉ DU VATICAN, 16 juillet 2026 — Le cardinal Robert Sarah adresse un message aux évêques du monde entier : imitez la générosité du pape Léon XIV envers la messe traditionnelle en latin. Dans une nouvelle interview vidéo, le cardinal guinéen, préfet émérite de la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements, affirme que la lettre récente du pape Léon XIV , exhortant les évêques français à l’ouverture envers les prêtres et les communautés attachés au vetus ordo, devrait s’appliquer à tous les évêques de rite romain, et non seulement à ceux de France. « Ce qui a été écrit aux évêques français doit s’appliquer à tous les évêques », déclare-t-il.

     

    Son appel intervient alors qu'une révélation vieille d'un an prend une nouvelle dimension : une enquête du Vatican auprès des évêques du monde entier contredit en réalité les arguments mêmes avancés par le pape François pour restreindre fortement la messe tridentine dans son motu proprio de 2021, Traditionis Custodes . « On ne peut pas dire que ce qui a été fait pendant 1 600 ans n'est plus valable aujourd'hui », déclare le cardinal Sarah, rejetant le fondement même de ces restrictions et appelant l'épiscopat mondial à suivre l'exemple du nouveau pape plutôt que de s'accrocher aux mesures imposées par son prédécesseur.

    Le cardinal Sarah va encore plus loin, remettant en question la légitimité même d'un décret qui annulerait des siècles de pratique liturgique : « Ce qui annule n'est pas un texte valide, car l'Église est une continuité. »

    L'entretien a eu lieu le 29 juin, solennité des saints Pierre et Paul, à la clôture du deuxième consistoire extraordinaire des cardinaux du pontificat du pape Léon XIV. Il a abordé des sujets bien plus vastes que la question du statut de la messe traditionnelle en latin.

    Commentant le synode en cours sur la synodalité, le cardinal affirme sans ambages n'avoir « jamais compris » ce terme. Le rapport du Groupe d'étude n° 9 sur l'homosexualité, soutient-il, ne devrait pas être diffusé aux diocèses du monde entier sans avoir été préalablement examiné par le pape Léon XIV lui-même. Quant à la liturgie en général, il met en garde contre les conséquences d'une liturgie qui, selon lui, devient « une sorte de spectacle ».

    Le cardinal Sarah a approfondi sa critique de la synodalité dans ses remarques suivant l'entretien. « La synodalité », a-t-il déclaré, « est un terme abstrait, intraduisible dans nos langues africaines », sans fondement dans l'Écriture, l'histoire ou la Tradition de l'Église. Il a rappelé que lorsque Paul VI a rétabli le Synode des évêques, l'objectif était précis : permettre aux évêques de « mieux vivre la collégialité » et d'aider le Pape à accomplir sa mission de Pasteur universel « avec une plus grande fidélité ». Ce dont nous avons besoin aujourd'hui, de toute urgence, c'est d'une définition claire du « sens exact, des compétences, des limites et de la mission » de la synodalité – une définition qui laisse intactes la doctrine, la morale, la nature et la structure de l'Église. L'Église, insiste-t-il, est Épouse, Mère et Corps mystique du Christ. « Il me semble inapproprié de la qualifier de “synodale” », a-t-il conclu.

    Dans notre entretien, nous abordons également son nouveau livre (disponible en français), 2050 , dans lequel il s'attaque de front à la crise de foi de l'Église et se demande si elle sera encore un phare dans un quart de siècle. « L'Église appartient au Christ ; elle n'est pas à nous », dit-il — pas quelque chose que nous « fabriquons », remodelons ou renommons pour l'adapter à l'époque.

    Il dénonce également ce qu'il considère comme une infiltration du paganisme au sein de l'Église. Dans une critique acerbe et sans détour de la présence de la Pachamama lors du Synode sur l'Amazonie de 2019 au Vatican, il déclare : « Nous l'avons portée en procession de la basilique jusqu'à la salle Paul VI, et elle est restée devant nous pendant toute la durée du synode. » Il souligne que les missionnaires conseillaient autrefois aux Africains convertis de brûler ces idoles. « Et maintenant, » déplore-t-il, « nous introduisons la Pachamama dans la basilique. »

    Interrogé directement sur la question de savoir si l'Église sera encore cette lumière en 2050, le cardinal Sarah ne tergiverse pas : « Oui… le Christ n'abandonnera pas son Église, affirme-t-il. Il restera jusqu'à la fin des temps. » Mais il insiste : « Nous devons nous convertir au Christ ; ce n'est pas le Christ qui doit se convertir à nous, à nos idées, à notre changement de paradigme. »

    Vous trouverez ci-dessous la transcription anglaise de mon entretien avec Son Éminence le cardinal Robert Sarah.


    Interview complète du cardinal Robert Sarah...
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  • La sainteté des carmélites de Compiègne guillotinées en 1794 est reconnue

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    Les martyrs de Compiègne de la Révolution française canonisés après avoir « marché ensemble »

    De Xavier Sartre sur Vatican News :

    Les carmélites de Compiègne, guillotinées en 1794, sont saintes

    Les carmélites déchaussées de Compiègne, guillotinées en 1794 en pleine Terreur pendant la Révolution française, sont saintes. Le Pape François a signé ce mercredi matin le décret reconnaissant leur canonisation équipollente. Deux autres religieux seront béatifiés après la reconnaissance de leur martyre pendant la Seconde Guerre mondiale.

    Elles sont devenues le symbole de la haine antireligieuse qui a sévi en France pendant la Révolution et des excès de la Terreur. Les carmélites déchaussées de Compiègne sont maintenant saintes. Le Pape a décidé d’étendre à l’Église universelle le culte de la bienheureuse Thérèse de Saint-Augustin et de ses quinze compagnes de l’ordre des Carmélites déchaussées de Compiègne, martyres, tuées en haine de la foi le 17 juillet 1794 à Paris. Elles sont désormais inscrites au martyrologe romain. En d’autres termes, il s’agit d’une canonisation équipollente, c’est-à-dire qu’aucun miracle n’a été nécessaire pour qu’elles deviennent saintes. Ce fut déjà le cas pour leur béatification en 1906 par le Pape saint Pie X.

    À Rome ce mercredi, le président de la Conférence des évêques de France, Mgr Éric de Moulins-Beaufort qui avait présenté au Pape en 2021 la demande d'une poursuite de leur processus de canonisation au nom des évêques des France, se réjouit de la canonisation équipollente de ces figures importantes de l'histoire de France, magnifiées par Georges Bernanos ou Francis Poulenc.

    La réaction de Mgr Éric de Moulins Beaufort, président de la Conférence des évêques de France :
    «Les carmélites de Compiègne sont de belles figures de la liberté chrétienne à vivre jusqu'au bout dans différentes circonstances historiques, a-t-il confié à Radio Vatican-Vatican News. Pour ma part, j'espère que cette canonisation contribuera un peu à un apaisement de notre mémoire française qui doit assumer des violences qui ont été dans notre histoire et qui font parties de celle-ci, mais à travers lesquelles des témoignages de foi, d'espérance et de charité ont été données, qui font aussi parties de la beauté de l'histoire française».

    Victimes de la Terreur

    Contraintes de quitter leur monastère le 14 septembre 1792, en pleine vague anticléricale, elles trouvent refuge dans des localités différentes et doivent revêtir des habits civils, le port des habits religieux étant interdits par les nouvelles autorités. Peu après, mère Thérèse de Saint-Augustin propose aux sœurs de sa communauté d’offrir leur vie pour le salut de la France. Le 27 novembre de la même année, elles récitent un «acte de don de soi» écrit par la prieure, plus tard complété par une intention pour que les exécutions au moyen de la guillotine et pour la libération des personnes incarcérées.

    Avec l’entrée en vigueur de la Terreur, les carmélites sont dans le viseur des révolutionnaires. Leurs logements sont perquisitionnés le 21 juin 1794, elles sont arrêtées le lendemain, accusées de poursuivre leur vie consacrée et de sympathie pour la monarchie. Le 12 juillet elles sont transférées à la prison de la Conciergerie. Le 16, elles célèbrent la fête de Notre-Dame du Mont-Carmel, élevant des hymnes de joie et profitent de ces quelques jours d’incarcération pour reprendre leur vie communautaire. Elles sont jugées le 17 et exécutées le même jour sur le site de l’actuelle place de la Nation.

    Sur le trajet les menant à l’échafaud, et alors qu’elles montent les unes après les autres les marches vers la guillotine, elles chantent des psaumes, entonnent le Veni creator renouvelant leurs vœux à la prière avant d’être décapitées. Leur dignité et leur dévotion lors de leur exécution imposa le silence à la foule impressionnée.

    Deux nouveaux bienheureux

    Au cours de son entretien avec le cardinal Marcello Semeraro, préfet du dicastère des Causes des saints, le Pape a autorisé la promulgation de plusieurs autres décrets. Le martyre du serviteur de Dieu Eduard Profittlich, jésuite, administrateur apostolique d’Estonie, mort en 1942 dans une prison soviétique a ainsi été reconnu. Autre martyr tué pendant la Seconde Guerre mondiale, le serviteur de Dieu Elia Comini, prêtre de Saint-François-de-Sales, tué en haine de la foi par les nazis en 1944 en Italie. La date de leur béatification sera communiquée plus tard. Par ailleurs, les vertus héroïques des serviteurs de Dieu Áron Márton, évêque d’Alba Iulia en Roumanie, mort en 1980, Giuseppe Maria Leone, prêtre italien mort en 1902, et Pierre Goursat, fidèle laïc français, fondateur de la communauté de l’Emmanuel, mort en 1991, ont été reconnues. Ils deviennent ainsi vénérables.

  • La véritable histoire des carmélites de Compiègne (KTO)

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    De KTO télévision sur youtube :

    Ce documentaire, s'appuyant sur les travaux récents de la recherche historique, raconte la véritable histoire des Carmélites de Compiègne et évoque l'écho actuel de leur offrande. Car ces religieuses, avant de monter à l'échafaud, « voulurent offrir leur vie pour que cette paix divine que le Fils de Dieu était venu apporter au monde fût rendue à l'Église et à l'État ». Dix jours, après leur exécution, prenait fin la Terreur (5 septembre 1793 - 27 juillet 1794). Le film suit le travail de la petite équipe carmélitaine qui ont oeuvré à la cause de canonisation, et offre des témoignages de personnes touchées par les Bienheureuses. Elles ont été canonisée à Rome le 18 décembre 2024 en présence du pape François. Une coproduction KTO/DE GRAND MATIN 2024 - Réalisée par François Lespés