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Eglise

  • Le Catholicos arménien Aram Ier a proposé à Léon XIV de convoquer un « Concile Vatican III »

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    D'InfoVaticana :

    Le Catholicos arménien Aram Ier proposa à Léon XIV de convoquer un « Troisième Concile Vatican II ».

    Le Catholicos arménien Aram Ier proposa à Léon XIV de convoquer un « Troisième Concile Vatican II ».

    Le Catholicos arménien Aram Ier a publié le contenu de la rencontre privée qu'il a eue ce lundi avec le pape Léon XIV au Vatican, révélant qu'au cours de cette rencontre, il a soulevé des questions d'une portée énorme pour l'avenir du christianisme, notamment la convocation d'un « Troisième Concile Vatican II ».

    L’information a été officiellement diffusée par l’Église apostolique arménienne de Cilicie à la suite de l’audience du 18 mai. Selon le communiqué, Aram Ier a présenté au pape trois questions qu’il considère « urgentes » pour la vie de l’Église universelle : l’établissement d’une date commune pour Pâques, la création d’une journée de commémoration pour tous les martyrs chrétiens et la convocation d’un nouveau concile universel.

    La référence à un « Troisième Concile du Vatican »

    L’aspect le plus frappant du communiqué publié par l’Église catholique arménienne est la référence explicite à la convocation d’un « troisième concile du Vatican », une expression utilisée par l’Église arménienne elle-même dans le communiqué officiel publié à l’issue de la réunion.

    Bien que la déclaration ne précise pas comment un tel concile devrait être structuré ni quelles questions spécifiques il devrait aborder, la simple mention d'un nouveau concile œcuménique rouvre inévitablement le débat sur l'état actuel de l'Église et les tensions doctrinales, liturgiques et pastorales apparues après le concile Vatican II.

    Jusqu’à présent, le Saint-Siège n’a publié aucune clarification spécifique concernant cette proposition faite par Aram Ier.

    Pâques commune et commémoration des martyrs chrétiens

    Outre la question du Concile, le dirigeant arménien a insisté sur la nécessité d'avancer vers une date commune pour la célébration de Pâques entre catholiques et orthodoxes, une aspiration de longue date du mouvement œcuménique.

    Il a également proposé d'instaurer une journée de commémoration pour tous les martyrs chrétiens, soulignant l'importance de renforcer la prise de conscience commune des persécutions subies par les chrétiens dans différentes parties du monde.

    Selon le communiqué arménien, Léon XIV a exprimé sa « compréhension et son soutien » concernant les questions soulevées lors de la conversation.

    L’Artsakh et la situation au Liban

    Les catholiques arméniens ont également profité de cette réunion pour aborder des questions politiques et humanitaires liées au Moyen-Orient et au Caucase.

    Il a notamment défendu le droit des Arméniens d'Artsakh à retourner sur leurs terres en vertu des garanties internationales et a exigé la protection des églises et des monuments historiques arméniens conformément au droit international. Il a également appelé à la libération immédiate des dirigeants arméniens actuellement détenus à Bakou.

    Concernant le Liban, Aram Ier a insisté sur la nécessité de préserver la souveraineté de l'État libanais, a exigé le retrait israélien du sud du pays et a défendu le maintien du cessez-le-feu.

    conversation privée ultérieure

    Le communiqué ajoute qu'à la suite de la réunion officielle, Léon XIV et Aram Ier ont eu une conversation privée supplémentaire au cours de laquelle ils ont échangé leurs points de vue et leurs préoccupations sur ces questions et d'autres questions connexes.

    La publication du contenu intégral de la conversation par l'Académie catholique arménienne a suscité une attention particulière car elle fait référence à un nouveau concile universel, une question qui suscite inévitablement l'intérêt à une époque de vifs débats internes au sein de l'Église catholique.

  • Synode : un processus interminable pour accoucher de quoi au juste ?

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    De Luke Coppen sur The Pillar :

    Synodalité, mais pas un synode : au cœur du nouveau calendrier de l’« assemblée ecclésiale » de 2028

    Quel est le contexte de ce nouveau document ? Et que dit-il ?

    Le département synodal du Vatican a publié mercredi un nouveau document définissant les étapes à suivre en vue de l'assemblée ecclésiale de 2028 à Rome.

    Le texte de 6 000 mots , publié le 20 mai, détaille comment les Églises locales doivent se préparer à cet événement, qui s'inscrit dans la continuité du processus synodal mondial lancé par le pape François en 2021.

    Le document, intitulé « Vers les Assemblées 2027-2028 », a été publié à la suite d’une rencontre , le 18 mai , entre le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Secrétariat général du Synode, et le pape Léon XIV.

    Quel est le contexte de ce nouveau document ? Et que dit-il ?

    Quel est le contexte ?

    En 2015, le pape François a prononcé un discours historique marquant le 50e anniversaire de l' établissement du Synode des évêques en tant qu'institution permanente au Vatican.

    Le pape argentin a annoncé que l'instance consultative – qui réunit périodiquement les évêques du monde entier pour débattre des questions urgentes – allait évoluer. La prochaine étape de cette évolution, a-t-il déclaré, sera marquée par la « synodalité », un terme qu'il a popularisé pour décrire la collaboration dynamique entre la hiérarchie de l'Église et l'ensemble du Peuple de Dieu, qui cheminent ensemble à travers l'histoire.

    « C’est précisément cette voie de synodalité que Dieu attend de l’Église du troisième millénaire », a-t-il déclaré.

    Les réformes du pape François concernant le synode des évêques ont été codifiées dans la constitution apostolique Episcopalis communio de 2018. Le cardinal Grech a déclaré que la principale innovation de ce document résidait dans la transformation du synode « d'un événement en un processus ». Désormais, les réunions synodales seront précédées d'une phase de consultation. L'assemblée elle-même constituera la phase de discussion et sera suivie d'une phase de mise en œuvre.

    En 2020, le pape François a annoncé que les évêques du monde entier se réuniraient au Vatican pour discuter du thème « Pour une Église synodale : communion, participation et mission ».

    Cet événement, rapidement surnommé le « synode sur la synodalité », s’est déroulé en deux sessions, en 2023 et 2024, précédées d’une consultation mondiale sans précédent, aux niveaux diocésain, national et continental.

    Le synode sur la synodalité présentait plusieurs caractéristiques originales : un grand nombre de participants « non-évêques », dont de nombreuses femmes, des tables rondes et une méthode de discussion appelée « conversation dans l’Esprit ».

    Cette réunion a abouti à un document final de 28 000 mots , que le pape François a formellement adopté comme « partie intégrante du magistère ordinaire du successeur de Pierre » en octobre 2024.

    Le processus synodal mondial ne s’est pas achevé avec la clôture de la dernière table ronde ; il est entré dans sa phase de mise en œuvre.

    En mars 2025, le cardinal Grech annonça que le pape François avait approuvé le lancement d'un processus de révision sur trois ans, devant aboutir à une assemblée ecclésiale au Vatican en 2028. Ce choix de date était d'autant plus significatif que le pape François était alors en mauvaise santé et décéda un mois plus tard. Dès lors, la question se posa de savoir si son successeur se sentirait tenu de poursuivre ce processus international.

    Le pape Léon XIV, qui avait participé au synode sur la synodalité lorsqu'il était préfet du Dicastère pour les évêques, indiqua clairement peu après son élection que l'assemblée ecclésiale aurait bien lieu.

    En juin 2025, il s'est rendu au département synodal du Vatican, où il a déclaré que l'héritage du pape François pouvait se résumer à l'idée « que la synodalité est une manière d'être, une attitude qui nous aide à être l'Église, en favorisant des expériences authentiques de participation et de communion ».

    En juillet 2025, le Secrétariat général du Synode a publié, avec l'approbation de Léon XIV, un document de près de 10 000 mots intitulé « Voies pour la phase de mise en œuvre du Synode, 2025-2028 ». Ce texte exposait, dans ses grandes lignes, les obligations des diocèses en vue de l'assemblée de 2028.

    Depuis lors, le pape Léon a continué à faire des références périodiques à la synodalité, la décrivant comme « un style de coopération » et un exercice d’« écoute par excellence ».

    Que dit le texte ?

    Le nouveau document fournit des directives plus précises aux Églises locales sur ce qu'elles doivent faire avant 2028. Il couvre, comme l'indique son sous-titre, les « étapes, les critères et les outils de préparation ».

    L’objectif de ce texte est de « concrétiser le processus déjà en cours » au niveau local. Il souligne toutefois que « la phase de mise en œuvre n’ajoute pas de tâches supplémentaires à la vie quotidienne des communautés ; elle l’oriente et la renouvelle de l’intérieur ».

    Le document décrit un processus en quatre étapes qui culminera avec l'assemblée ecclésiale de 2028. Chaque étape est désignée par un mot qui en résume l'objectif. Chacune des quatre étapes comprend une forme d'assemblée.

    Le premier semestre 2027, dit période de « réflexion » , sera marqué par des « assemblées d'évaluation » dans les diocèses et les éparchies catholiques orientales, axées sur le document final du synode sur la synodalité.

    Cette période devrait donner lieu à deux documents. Le premier est un rapport narratif décrivant la forme concrète d’une Église synodale missionnaire et les nouvelles voies de synodalité qui émergent au sein de la communauté locale. Il sera préparé par l’équipe synodale locale avant l’assemblée d’évaluation et approuvé par l’évêque.

    Le second texte est une brève « lettre aux autres Églises », adressée aux autres diocèses et éparchies, qui met en lumière « les principaux fruits qui ont émergé du processus de mise en œuvre du synode ». Ce document sera préparé lors de l’assemblée d’évaluation.

    Le second semestre 2027, dit « période d’interprétation » , sera marqué par des assemblées nationales ou régionales de conférences épiscopales. Celles-ci produiront deux documents : un rapport théologico-pastoral et une lettre aux autres Églises locales. Ces deux textes devront être transmis à l’équipe synodale continentale et au Secrétariat général du Synode avant le 31 décembre 2027.

    Les quatre premiers mois de 2028, période dite d’« orientation » , seront consacrés aux assemblées continentales, qui rédigeront des rapports de synthèse proposant une relecture globale du parcours synodal. Ces rapports devront être remis aux responsables du synode du Vatican avant le 30 avril 2028.

    Enfin, en octobre 2028, l’Église entrera dans la période de « célébration » , lorsque les participants à l’assemblée ecclésiale se réuniront à Rome avec le pape Léon XIV.

    Le Vatican a toujours insisté sur le fait que l'assemblée ecclésiale n'est pas un synode. Cependant, le nouveau document précise que, comme un synode, elle disposera de son propre instrumentum laboris , ou document de travail.

    Le texte reste pour l'instant étonnamment vague sur les détails, se contentant de promettre que « l'assemblée ecclésiale sera définie plus précisément ultérieurement ». Pour le moment, aucune date précise n'est donnée, ni aucune indication sur la manière dont les participants seront sélectionnés.

    Le document, qui met l'accent, de façon typiquement léonine, sur l'unité du processus, indique que les conclusions de l'assemblée seront « offertes au Saint-Père comme fruit du processus de discernement ».

    Le texte dans son ensemble met particulièrement l'accent sur le rôle déterminant du pape. En effet, ses derniers mots précisent que tout le processus se déroulera « sous la conduite du Saint-Père ».

  • Un nouveau film sur saint Maximilien Kolbe sort sur les écrans

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    D'Anne Van Merris sur zenit.org :

    Maximilien Kolbe (1894–1941) a donné sa vie pour qu'un père de famille vive © sajedistribution.com

    Maximilien Kolbe (1894–1941) a donné sa vie pour qu'un père de famille vive © Sajedistribution.com

    Un film sur saint Maximilien Kolbe sort au cinéma en France « Maximilien Kolbe, une vie donnée » sur les grands écrans

    20 mai 2026

    Ce 20 mai 2026, un nouveau film sur la vie de saint Maximilien Kolbe sort dans les salles de cinéma en France. Ce prêtre franciscain polonais est mort martyr dans les camps de concentration pendant la Seconde Guerre mondiale, après avoir offert volontairement sa vie pour sauver celle d’un père de famille condamné.

    Le film « Maximilien Kolbe, une vie donnée » est réalisé par l’américain Anthony D’Ambrosio et produit par la société Saje distribution. Il relate des dernières semaines de la vie du saint à Auschwitz dans le « bunker de la faim », où il a été enfermé avec neuf autres prisonniers. 

    L’approche de ce long-métrage est assez inédite, car la plupart des récits existants sur le P. Kolbe s’arrêtent avant cette période d’enfermement qui devait l’amener à la mort.

    © sajedistribution.com

    © sajedistribution.com

    Maximilien Kolbe est entré très jeune dans la vie religieuse et a poursuivi ses études à Rome, où il a fondé le mouvement marial « Milice de l’Immaculée ». Il s’est vite distingué par son dévouement spirituel et intellectuel, notamment à travers la création et la diffusion d’un journal catholique, qui a connu un essor considérable en Pologne. Il a également créé le monastère marial de Niepokalanów, l’un des plus grands d’Europe, puis a étendu sa mission au Japon où il a fondé une communauté.

    Pendant la Seconde Guerre mondiale, le P. Kolbe a aidé des réfugiés, y compris de nombreux juifs, avant d’être arrêté par les nazis. Déporté à Auschwitz, il s’est porté volontaire en 1941 pour mourir à la place d’un autre prisonnier, et a été enfermé dans le bunker de la faim. Après trois semaines sans nourriture et sans eau, le prêtre était encore en vie, alors que tous ses compagnons étaient morts. Mais le 14 août 1941, les soldats allemands lui ont injecté une dose létale de phénol. Les codétenus du P. Kolbe sont ainsi morts avec un chant et une prière sur les lèvres, après avoir été soutenus humainement et spirituellement par le prêtre franciscain. Jusqu’à leur dernier souffle, celui-ci les a réconfortés, a été leur confident, leur a donné l’absolution et leur a redonné l’espérance contre toute attente.

    « Aujourd’hui, alors que nous sommes plus isolés, enfermés dans nos propres prisons mentales et en quête d’espoir, l’histoire de saint Kolbe agit comme une lumière qui guide vers la paix et le ciel » a confié Anthony D’Ambrosio à l’occasion de la sortie de son film. « Il était guidé par une vision différente, tournée vers quelque chose de plus profond que le succès ou la victoire terrestre. C’est une fin qui dit que, quelle que soit l’obscurité, l’espoir demeure et l’amour finit toujours par triompher. Dans le monde d’aujourd’hui, je crois que c’est profondément porteur d’espoir ».

    Maximilien Kolbe rappelait lui-même que la sainteté ne consiste pas d’abord à accomplir des choses extraordinaires, mais à unir sa volonté à celle de Dieu. « Si je veux ce que Dieu veut, alors je serai un saint » avait-il dit, évoquant fréquemment l’abandon total à la volonté divine.

    Le P. Kolbe a été béatifié à Rome le 17 octobre 1971 par saint Paul VI et a été canonisé martyr de la foi en 1982 par saint Jean-Paul II. Il est pour le monde actuel un témoignage lumineux de don de soi, de foi et de courage.

    Un film sur saint Maximilien Kolbe sort au cinéma en France | ZENIT - Français

  • Chine : l'accord du Vatican avec Pékin sur les évêques facilite la répression (Human Rights Watch)

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    Du site de Human Rights Watch (rapport du 15 avril 2026):

    Chine : La pression sur les catholiques s'intensifie

    L'accord du Vatican avec Pékin sur les évêques facilite la répression

     
    • Dix ans après le lancement de la campagne de « sinisation » de la religion par le président Xi Jinping, les communautés catholiques de toute la Chine sont confrontées à un contrôle idéologique renforcé, à une surveillance stricte et à des restrictions de voyage. 
    • L’accord de 2018 entre le Saint-Siège et la Chine sur les évêques a aidé le gouvernement chinois à faire pression sur les communautés catholiques clandestines pour qu’elles rejoignent l’Église officielle.
    • Le Saint-Siège et les autres gouvernements devraient faire pression sur Pékin pour qu'il mette fin à la persécution des communautés catholiques et respecte le droit à la liberté de religion pour tous les catholiques et les personnes de toutes confessions. 

    (New York) – Les autorités chinoises accentuent la pression sur les communautés catholiques clandestines pour qu'elles rejoignent l'Église officielle contrôlée par l'État, a déclaré Human Rights Watch aujourd'hui. Ces dernières années, le gouvernement chinois a renforcé le contrôle idéologique, la surveillance et les restrictions de déplacement imposées aux quelque 12 millions de catholiques du pays.

    Dans le cadre de la campagne de « sinisation » de la religion lancée par le président Xi Jinping en avril 2016, les lieux de culte et les enseignements religieux sont censés refléter la culture chinoise centrée sur l'ethnie Han et l'idéologie du Parti communiste chinois. L'accord provisoire de 2018 relatif à la nomination des évêques, conclu entre le Saint-Siège et la Chine et mettant fin à un différend de plusieurs décennies sur ce sujet, a facilité la répression des catholiques en Chine. 

    « Dix ans après le début de la campagne de sinisation de Xi Jinping et près de huit ans après l’accord de 2018 entre le Saint-Siège et la Chine, les catholiques en Chine sont confrontés à une répression croissante qui viole leurs libertés religieuses », a déclaré  Yalkun Uluyol , chercheur spécialiste de la Chine à Human Rights Watch. « Le pape Léon XIV devrait réexaminer d’urgence cet accord et faire pression sur Pékin pour qu’il mette fin à la persécution et à l’intimidation des Églises clandestines, du clergé et des fidèles. »

    Le gouvernement chinois interdit l'accès à son territoire aux chercheurs indépendants et sanctionne toute personne s'exprimant auprès de médias étrangers ou d'organisations de défense des droits humains. Human Rights Watch s'est entretenu avec neuf personnes hors de Chine ayant une connaissance directe de la vie catholique dans le pays, ainsi qu'avec des experts de la liberté religieuse et du catholicisme en Chine. Human Rights Watch a également examiné des documents gouvernementaux et des articles de la presse officielle chinoise.

    Le 7 avril 2026, Human Rights Watch a envoyé un résumé de ses conclusions au gouvernement chinois et au Saint-Siège, sollicitant leurs commentaires. Aucun des deux n'a répondu.

    Le gouvernement chinois restreint depuis longtemps la liberté religieuse des catholiques du pays, qui ne sont autorisés à pratiquer leur culte que dans les églises officielles, sous l'égide de l'Association patriotique catholique chinoise, un organisme gouvernemental. Les communautés catholiques clandestines, qui refusent de prêter allégeance au Parti communiste chinois, sont les plus touchées. Si la persécution religieuse en Chine est un phénomène ancien, le climat de répression s'est considérablement durci depuis l'arrivée au pouvoir du président Xi Jinping en novembre 2012. 

    Aux termes de l'accord de 2018 entre le Saint-Siège et la Chine, Pékin propose des candidats à l'épiscopat, nominations que le pape peut ensuite rejeter. Toutefois, le texte intégral de cet accord n'a jamais été rendu public. Renouvelé à  trois reprises, il est actuellement valable jusqu'en octobre 2028, mais aucun pape n'a exercé son droit de veto, même après que le gouvernement chinois  a violé ses termes en  nommant unilatéralement des évêques. Le pape Léon XIV, en fonction depuis mai 2025, a par ailleurs  approuvé cinq nominations proposées par Pékin.

    Depuis l'accord de 2018, les autorités chinoises ont fait pression sur les communautés catholiques clandestines pour qu'elles rejoignent l'Association patriotique en détenant arbitrairement, en faisant disparaître de force, en torturant et en assignant à résidence des évêques et  des prêtres catholiques clandestins , selon des informations publiées par les médias et des organismes de recherche.

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  • Saint Eugène de Mazenod, un très grand évêque... (21 mai)

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    Saint Eugène de Mazenod  
    Évêque, fondateur de la congrégation des Oblats de Marie Immaculée  
    (1782-1861)

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              CHARLES-JOSEPH-EUGÈNE DE MAZENOD vit le jour dans un monde en pleine et rapide évolution. Né à Aix-en-Provence, dans le sud de la France, le premier août 1782, il paraissait assuré d'une brillante carrière et d'une certaine aisance de par sa famille qui était de la petite noblesse. Les bouleversements de la révolution française allaient changer cela pour toujours. Eugène n'avait encore que huit ans quand sa famille dut fuir la France en abandonnant ses biens derrière elle. La famille commençait alors un long et pénible exil qui allait durer onze ans.

    Les années en Italie

            La famille de Mazenod, partit en exil en Italie, passant d'une cité à une autre. Le père, qui avait été Président de chambre au Parlement d'Aix, fut contraint de s'adonner au commerce pour faire vivre sa famille. Il se montra si peu habile en affaire qu'au bout de quelques années sa famille était proche de la détresse. Eugène étudia quelque peu au Collège des Nobles à Turin mais l'obligation de partir pour Venise allait marquer pour lui la fin d'une fréquentation scolaire normale;

            Un prêtre, Don Bartolo Zinelli, qui était proche de la famille de Mazenod, entreprit de travailler à la formation du jeune émigré. Don Bartolo donna à Eugène une éducation fondamentale imprégnée du sens de Dieu et du désir d'une vie de piété qui devaient l'accompagner pour toujours malgré les hauts et les bas de son existence.

           Un nouveau déplacement, vers Naples cette fois, engendra une période d'ennui doublée d'un sentiment d'impuissance. La famille changea de nouveau, et cette fois se rendit à Palerme, où grâce à la bonté du Duc et de la Duchesse de Cannizzaro, Eugène goûta pour la première fois à la vie de la noblesse qu'il trouva agréable. Il prit le titre de " Comte de Mazenod ", s'initia aux habitudes de cour et se mit à rêver à un brillant avenir.

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  • Vingt-cinq martyrs de la furie anticatholique au Mexique

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    Fêtés aujourd'hui : le P. Christophe Magallanes (1869-1927) et ses 24 compagnons, prêtres et laïcs, martyrs du Mexique; le P. Christophe a été béatifié en 1992.

    Au Mexique, dès 1913, un décret ordonne la fermeture des églises et l'arrestation des prêtres. On interdit de dire "adios" ou "Si Dieu le veut" ("si Dios quiere"), de sonner les cloches, d'apprendre à prier aux enfants; on détruit les églises, expulse les congrégations religieuses, on met hors-la-loi les organisations professionnelles non gouvernementales, l'enregistrement des prêtres est rendu obligatoire. En 1924-1928, le général Plutarco Elias Calles, qui a juré de détruire la foi chrétienne, mène une politique anticléricale et provoque le soulèvement des "Cristeros" qui résistent (1926-1929). Ils affrontent les régiments du pouvoir, qui entrent à cheval dans les églises, profanent le Saint-Sacrement, et se déchaînent. Vingt-deux des martyrs dont on fait mémoire aujourd'hui étaient des prêtres diocésains, comme Christophe Magallanes, et trois d'entre eux étaient des jeunes de l'action catholique. L'un d'eux, Manuel Morales, âgé de 28 ans, était marié et père de trois petits enfants. Avant d'être fusillé, il s'exclama: "Je meurs, mais Dieu ne meurt pas, il aura soin de ma femme et de mes enfants". (source)

    Sur abbaye-saint-benoit.ch/hagiographie/, on approfondit le contexte historique :

    Après le régime autoritaire du général Porfirio Diaz (1876-1911) le Mexique entre dans une période d’instabilité politique, et même de guerre civile (1914-1917), marquée par un caractère anticlérical prononcé jusqu’à la veille de la 2e guerre mondiale. Ainsi dès 1913, un décret ordonne la fermeture des églises et l'arrestation des prêtres. On interdit de dire "adios" ou "Si Dieu le veut" ("si Dios quiere"), de sonner les cloches, d'apprendre à prier aux enfants; on détruit les églises, expulse les congrégations religieuses, on met hors-la-loi les organisations professionnelles non gouvernementales, l'enregistrement des prêtres est rendu obligatoire. En visite au Vatican en 1915, l’archevêque de Guadalajara dit à Benoît XV : « Nous payons les fautes de nos pères – Les cruautés des conquistadores ? demande le pape. Et l’évêque de répondre : Moins ces cruautés que l’erreur d’avoir écarté les indigènes du sacerdoce ». On sait que les ‘Indios’ étaient déconsidérés. Quant au clergé alors en place, il n’est pas toujours à la hauteur. On lui reproche souvent d’être intéressé et dissolu. (Graham Green, dans son roman “La Puissance et la gloire”, dresse le portrait saisissant d’un prêtre à la fois trop humain et plein de foi.) En 1917, une Constitution anticléricale est votée. Elle est d’abord appliquée avec un certain pragmatisme par le général ‘indios’ Obregon, un anticlérical qui agit cependant avec prudence dans les régions où la foi est plus vive.

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  • Le rapport du Synode présente un « changement de paradigme » toxique (Mgr Mutsaerts)

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    De Mgr Mutsaerts (évêque auxiliaire de Bois-le-Duc) sur son blog :

    Le rapport du Synode présente un « changement de paradigme » toxique.

    Le Synode des évêques a mis en place dix groupes d’étude pour le Synode sur la synodalité. Le « groupe d’étude n° 9 » se penche principalement sur la manière dont l’Église peut aborder collectivement des questions doctrinales, pastorales et éthiques controversées. Le groupe d’étude n° 9 a publié son rapport final le 5 mai dernier. Dans un communiqué de presse publié le même jour, le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Synode, a décrit le rapport du groupe d’étude n° 9 comme un document touchant « au cœur de la vie ecclésiale ». Entre-temps, le Secrétariat général du Synode prend toutefois ses distances par rapport à ce même rapport. Un porte-parole du secrétariat a souligné que « les groupes de travail ont travaillé de manière autonome » et que, par conséquent, « ces rapports ne peuvent être attribués au Secrétariat du Synode ».

    Dans les débats, de nombreux catholiques voient dans ces rapports non seulement un changement d’accent, mais la suggestion d’une modification de la doctrine elle-même, en particulier lorsqu’il est question d’un « changement de paradigme ». La politique identitaire, la révolution sexuelle après les années soixante et le vocabulaire de « l’expérience vécue » dominent aujourd’hui même les discussions ecclésiales.

    L'Église n'est pas opposée au changement. Ce à quoi elle s'est toujours opposée, c'est le culte des nouveautés simplement parce qu'elles sont nouvelles. Il existe aujourd'hui une tendance à assimiler la vérité au mouvement historique. La modernité a inconsciemment accepté l’hypothèse selon laquelle ce qui vient après est nécessairement meilleur. Mais meilleur dans quelle direction ? Chesterton a fait remarquer qu’avant de pouvoir parler de progrès, il faut d’abord savoir où l’on veut aller. Un homme qui marche dans la mauvaise direction ne progresse pas en marchant plus vite.

    C’est pourquoi nous devons nous méfier profondément de l’expression « changement de paradigme » lorsqu’elle implique que la morale chrétienne doit évoluer simplement parce que la société contemporaine a changé. Cela reviendrait en effet à renoncer à la revendication centrale du christianisme : à savoir que la vérité juge l’histoire, et n’est pas jugée par l’histoire. Et pourtant, c’est ce que suggère le rapport du Groupe d’étude 9.

    L'Église a survécu aux empires, aux philosophies et aux modes parce qu'elle était ancrée dans quelque chose qui se situe au-delà de l'histoire. Chaque époque se considérait comme éclairée. Chaque époque a fini par paraître ridicule aux yeux de celle qui lui a succédé. Le rôle de l’Église n’est pas de refléter la civilisation, mais de la remettre en question. S’il n’y a pas de continuité dans la doctrine, il y a rupture. Pourquoi une petite élite d’intellectuels contemporains aurait-elle le droit de passer outre deux mille ans de réflexion chrétienne ?

    Dans les débats ecclésiaux modernes, la pression provient souvent de cadres de pensée psychologiques contemporains, de tendances sociologiques ou d’attentes culturelles autour de l’autonomie et de l’identité. Ceux-ci contiennent certes des idées, mais ils ne sont pas neutres. La doctrine catholique sur la sexualité n’a jamais été fondée uniquement sur des conventions sociales. Elle est issue d’une vision intégrée de la création, du sacrement, de la corporéité, du sacrifice et de la téléologie. Le mariage n’est pas seulement un arrangement juridique ; c’est un symbole cosmique. L'éthique sexuelle ne consiste pas en des règles arbitraires imposées par des ecclésiastiques, mais en des conséquences découlant d'une vision de ce qu'est la personne humaine. Lorsque l'on dissocie l'éthique sexuelle de cette vision métaphysique plus large, c'est finalement la cohérence du christianisme lui-même qui se dissout. Les dogmes s'articulent entre eux comme les voûtes d'une cathédrale. Retirez une seule pierre porteuse, et l’édifice ne s’effondre pas immédiatement, mais des tensions commencent à apparaître partout.

    L'un des grands malentendus concernant l'orthodoxie est de croire que la fermeté doctrinale exclut toute compréhension de la faiblesse humaine. Or, c'est précisément parce que l'Église possède une doctrine solide sur le péché qu'elle éprouve une immense compassion pour la faiblesse humaine. L'idéologie moderne divise souvent l'humanité en oppresseurs et en victimes. Le christianisme divise l’humanité en pécheurs aimés de Dieu. L’amour exige la vérité précisément parce que les hommes ont une destinée éternelle. L’Église ne peut guérir les âmes en leur disant que la réalité morale change sous la pression des émotions ou des courants culturels. Un médecin qui adapte ses diagnostics uniquement pour rassurer ses patients cesse de guérir.

    Chaque culture a tendance à se déséquilibrer. À l’époque païenne, le christianisme défendait la chasteté. À l’époque puritaine, le christianisme défendait la fête. À l’époque matérialiste, le christianisme défendait le mysticisme. À l’époque du chaos, le christianisme défendait l’ordre. Chesterton rejetterait probablement l’idée selon laquelle l’Église doit devenir culturellement « crédible » en s’adaptant aux conceptions contemporaines de la sexualité. L’Église a toujours semblé étrange au monde. Cette étrangeté n’est pas un malheur, mais une réalité essentielle.

    Les premiers chrétiens étaient considérés comme absurdes parce qu'ils rejetaient le divorce, l'infanticide, la débauche sexuelle et la marchandisation du corps. Leur éthique ne correspondait pas aux normes romaines. Le christianisme n'a pas triomphé en s'adaptant, mais en proposant une vision radicalement différente de la dignité humaine.

    Aujourd’hui, le christianisme risque de répéter la même erreur que le protestantisme libéral aux XIXe et XXe siècles. De nombreuses communautés protestantes ont tenté de s’adapter à l’appel intellectuel de la modernité. Mais dès que le christianisme devient le simple écho religieux de l’opinion dominante, il perd son identité. Les gens le sentent et s’en détournent en masse. Une Église qui se contente de répéter le consensus culturel finit par devenir superflue.

    Examinons donc avec méfiance l’expression « changement de paradigme », telle qu’utilisée par le Groupe d’étude 9. Signifie-t-elle : un changement de ton pastoral ? une évolution dans l’application pratique ? une formulation plus profonde d’une vérité immuable ? ou une révision substantielle de la doctrine morale ? La vie intellectuelle moderne cache souvent les révolutions derrière des euphémismes. Si un dogme doit être modifié, il faut dire honnêtement qu’il est modifié. S’il n’est pas modifié, il faut expliquer clairement comment la continuité est préservée. La crédibilité de l’Église en dépend.

    Face à un rapport synodal proposant un « changement de paradigme » dans l’approche de la sexualité par l’Église, la méfiance est de mise. Si ce changement implique davantage de patience pastorale, un accompagnement plus humain, une plus grande humilité, une écoute plus attentive et une meilleure reconnaissance de la souffrance et de la complexité de la vie moderne, alors je l’accueillerais favorablement. Le christianisme sans charité devient cruauté. Mais si ce changement signifie que la vérité révélée est subordonnée aux présupposés culturels contemporains, alors je le rejette fermement. Ce ne serait pas un renouveau, mais une capitulation. L’Église ne survit pas parce qu’elle suit chaque esprit du temps, mais parce qu’elle porte une vérité qui transcende tous les temps. Comme l’a dit Chesterton : la chose la plus radicale que l’Église puisse faire, quel que soit le siècle, n’est pas de changer avec le monde, mais de rester fidèle alors que le monde autour d’elle change.

    +Rob Mutsaerts

    le 19 mai 2026

  • Quand un évêque visite une « paroisse LGBTQ »

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    Du blog de Mgr Mutsaerts, évêque auxiliaire du diocèse de Bois-Le-Duc (NL) :

    Visiter une « paroisse LGBTQ »

    J'ai récemment célébré une messe de confirmation dans une paroisse de notre diocèse. Un drapeau arc-en-ciel flottait devant l'entrée de l'église. J'ai demandé à l'un des confirmands – nous étions dehors, prêts pour la procession – ce qu'il en pensait. Il n'y a pas prêté beaucoup d'attention, mais aurait préféré voir un drapeau du PSV (club de foot). C'est le genre de paroisse qui se dit inclusive , comme cela est devenu évident après la messe, autour d'un café. « Nous sommes une église LGBTQ+, une église arc-en-ciel. »

    Je pensais commencer par une question simple : que signifie concrètement être inclusif ? Au sens le plus courant, cela signifie n’exclure personne. Une noble aspiration, difficile à rejeter. Mais dès qu’on concrétise cet idéal, dès qu’on l’applique aux croyances, à la morale et aux visions du monde, un problème se pose : on ne peut pas tout embrasser sans aussi rejeter quelque chose.

    Une Église – qu’elle se nomme « Église arc-en-ciel » ou non – n’est par définition pas un bâtiment vide, mais une maison de convictions. Elle professe quelque chose. Elle enseigne quelque chose. Elle dit implicitement, et souvent aussi explicitement : ceci est vrai, et cela ne l’est pas. Dès que l’on fait cela – j’ai l’habitude de le faire –, une frontière se crée, aussi modérée et bienveillante que soit notre attitude.

    L’« Église inclusive » prétend souvent accueillir tout le monde, quels que soient les origines, l’identité ou les convictions. Cela semble noble, presque évangélique. Mais c’est là que le paradoxe s’installe : on accueille tout le monde – à condition qu’ils partagent certaines opinions sur l’identité, la sexualité et la vérité. Quiconque remet cela en question, quiconque s’exprime sur la morale ou l’anthropologie dans une perspective catholique traditionnelle, se rend vite compte que la porte n’est pas aussi grande ouverte qu’on le promettait.

    Ce n’est pas un péché propre aux « églises arc-en-ciel ». Même la paroisse catholique la plus orthodoxe fixe des limites. Là non plus, toutes les convictions ne sont pas les bienvenues. La différence réside toutefois dans l’honnêteté avec laquelle ces limites sont reconnues. L’Église traditionnelle dit : « Voici ce que nous croyons, et si vous le contestez, nous engagerons le dialogue avec vous, mais nous n’abandonnerons pas nos convictions. » L’Église inclusive dit autre chose : « Nous n’excluons personne », alors qu’elle exclut implicitement certaines convictions.  Une ouverture d’esprit, c’est bien, mais la question est : chez qui ou dans quoi tout le monde est-il le bienvenu ? C’est comme si une association disait que tout le monde est le bienvenu chez elle, mais sans qu’on sache vraiment de quel genre d’association il s’agit. L’inclusivité sans contenu est vide de sens.

    Le cœur du problème, c’est qu’aujourd’hui, le terme « inclusif » ne signifie souvent plus « tout le monde est le bienvenu », mais plutôt « tout le monde est le bienvenu à condition d’adhérer à nos principes moraux ». Ce n’est pas de l’inclusion, mais une nouvelle forme d’orthodoxie. Quiconque n’adhère pas à cette orthodoxie est considéré comme un hérétique et exclu. C’est ce qui m’est apparu clairement lors de cette discussion autour d’un café. Si l’on remet prudemment en question leur point de vue et que l’on souhaite réellement engager une discussion – non pas pour provoquer, mais simplement pour aborder la sexualité, la nature humaine, ce que signifie être un homme ou une femme, et ce genre de sujets. J’ai été immédiatement « censuré » parce que mon point de départ ne cadrait pas avec leur « religion arc-en-ciel ». L’inclusion ne s’avère pas être une porte ouverte, mais une porte d’entrée soigneusement gardée.

    La vraie question n’est pas : ces Églises sont-elles inclusives ou exclusives ? La vraie question est : quelle vérité osent-elles reconnaître, et quelles limites osent-elles admettre honnêtement ? Car une communauté qui nie ses limites ne devient pas plus ouverte, mais plus floue, et finalement moins accueillante, précisément pour ceux qui cherchent sincèrement.

    L'homme ne peut vivre sans limites, mais il ne peut pas non plus vivre sans miséricorde. Une Église qui sait préserver ces deux aspects – qui professe la vérité tout en gardant la porte ouverte au pécheur, à celui qui doute et même à celui qui conteste – sera peut-être moins à la mode, mais d'autant plus humaine. La véritable inclusivité ne commence pas par l’abolition des limites, mais par leur reconnaissance honnête et par la volonté – malgré ces limites – d’offrir quand même une place à table à l’autre. Cette paroisse n’était pas disposée à cela, comme on l’a vu par la suite. On avait expressément demandé à un garçon de se retirer et de ne plus participer à la préparation à la confirmation. La raison ? Il trouvait le Vendredi violet tout simplement « n'importe quoi ». Je l'ai formé ailleurs une semaine plus tard. Un garçon qui a des opinions et du caractère. Cela ne cadre apparemment pas avec cette paroisse tolérante, qui n'exclut personne, inclusive, large, ouverte, accessible, hospitalière, généreuse, accueillante, ouverte d'esprit, compréhensive et ouverte d'esprit.

    +Rob Mutsaerts

    le 29 avril 2026 

  • Joël Pralong est-il encore catholique ?

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    Joël Pralong (*), prêtre suisse du diocèse de Sion (Valais), est en tension avec la doctrine catholique principalement sur les questions d’homosexualité, de transidentité et de morale sexuelle. Il est l’auteur de plusieurs livres sur ces thèmes (dont Homos, trans et Dieu les bénit !, 2024) où il plaide pour un accueil inconditionnel et une relecture des enseignements traditionnels.

    Positions de l’Église catholique (doctrine officielle)

    La doctrine constante de l’Église, reprise dans le Catéchisme de l’Église catholique (§§ 2357-2359) et des documents du Magistère comme Persona Humana (1975) ou la Lettre sur la pastorale des personnes homosexuelles (1986), affirme :

    • Les actes homosexuels sont « intrinsèquement désordonnés » : ils ferment l’acte sexuel au don de la vie et ne procèdent pas d’une complémentarité affective et sexuelle véritable (homme-femme). Ils « ne sauraient recevoir d’approbation en aucun cas ».
    • L’inclination homosexuelle est « objectivement désordonnée » (tendance vers un comportement moralement mauvais), même si elle n’est pas en elle-même un péché.
    • Les personnes homosexuelles sont appelées à la chasteté (comme tout baptisé non marié) et à l’union au Christ.
    • L’Église distingue la personne (à respecter, sans discrimination injuste) et les actes (à ne pas approuver). Le mariage est réservé à l’union homme-femme ouverte à la vie.

    Sur la transidentité, l’Église (notamment dans Dignitas infinita, 2024) défend l’identité sexuelle biologique comme don de Dieu et s’oppose à l’idéologie du genre qui dissocie sexe et genre de manière subjective ou idéologique.

    Les positions de Joël Pralong qui créent la contradiction

    D’après ses déclarations et livres :

    • Il veut délier homosexualité et péché (« homo-sensibilité ») et critique une morale qui mettrait trop l’accent sur l’abstinence. Il pose la question : « Est-ce le rôle de l’Église de contrôler ce qui se passe sous la couette des gens ? » Il voit dans les relations homosexuelles stables un possible « signe d’un échange d’amour interpersonnel » et un chemin humanisant. "Pour le père Joël Pralong, les rapports homosexuels peuvent être « le signe d’un échange d’amour interpersonnel »" (cathobel)
    • Il relativise la formulation du Catéchisme (« actes intrinsèquement désordonnés ») en la jugeant décontextualisée par rapport à la Bible (Rm 1, etc.). Il argue que l’homosexualité moderne n’est pas une « rébellion contre Dieu » mais une réalité de personne non choisie.
    • Il soutient les bénédictions de couples de même sexe dans l’esprit de Fiducia supplicans (2023), en allant parfois plus loin en valorisant le lien lui-même.
    • Sur les personnes trans, il distingue idéologie du genre et souffrance individuelle, plaidant pour un accompagnement qui peut inclure des transitions dans certains cas, tout en restant prudent.

    Il met en avant l’expérience pastorale, la psychologie, l’écoute des personnes et « ce que dirait Jésus aujourd’hui » (accueil inconditionnel), plutôt que la norme objective de la loi morale naturelle et de la Révélation.

    Pourquoi c’est en contradiction ?

    Ces vues s’opposent à l’enseignement magistériel sur plusieurs points :

    • Elles semblent approuver (ou du moins ne pas condamner) des actes que l’Église qualifie d’intrinsèquement désordonnés.
    • Elles relativisent la loi morale objective au profit d’une approche situationnelle ou « personnaliste » extrême (« la personne est plus grande que la règle »).
    • Elles remettent en cause l’anthropologie chrétienne du corps et de la sexualité (complémentarité homme-femme comme reflet du dessein créateur).

    L’Église distingue accueil des personnes (qui doit être bienveillant) et approbation des actes ou des unions (qui n’est pas possible). Pralong est perçu par certains comme franchissant cette ligne vers une forme de normalisation.

    Note importante : Joël Pralong reste un prêtre en exercice dans son diocèse et n’a pas été sanctionné publiquement de manière visible (pas d’excommunication ou retrait notable signalé dans les sources récentes). Cela reflète souvent une tension pastorale/théologique courante dans certaines régions, sans forcément une censure formelle. Ses idées s’inscrivent dans un courant « inclusif » qui interprète Fiducia supplicans de manière extensive, parfois au-delà de l’intention du document.

    En résumé, la contradiction porte sur la morale sexuelle objective versus une approche prioritairement empathique et contextuelle qui tend à relativiser les normes doctrinales. Pour l’Église, la vérité sur l’homme et la sexualité vient de la Révélation et de la raison (loi naturelle), pas seulement de l’expérience subjective.

    * Joël Pralong est prêtre du diocèse de Sion en Suisse. Infirmier en psychiatrie de formation, puis curé et supérieur du Séminaire de son diocèse, il poursuit sa mission comme chapelain de la Basilique de Notre-Dame de Valère (Sion) et prédicateur de retraites.

  • Léon XIV déplore qu'après avoir reçu la confirmation, de nombreux jeunes « disparaissent de la paroisse ».

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    De Andrés Henriquez sur CNA :

    Léon XIV déplore qu'après avoir reçu la confirmation, de nombreux jeunes « disparaissent de la paroisse ».

    S'adressant à un groupe de jeunes gens sur le point d'être confirmés, le pape Léon XIV les a encouragés à persévérer dans la foi et a souligné que la foi se vit en communauté, et non dans l'isolement.Léon XIV déplore qu'après avoir reçu la confirmation, de nombreux jeunes « disparaissent de la paroisse ».

    Le pape Léon XIV rencontre les personnes en attente de confirmation de l'archidiocèse de Gênes (Italie) le samedi 16 mai 2026 au Vatican. | Crédit : Vatican Media
     
    19 mai 2026

    Le pape Léon XIV a déploré que, après leur confirmation, de nombreux jeunes cessent de fréquenter l'église. Il a exhorté ceux qui attendaient la confirmation à accorder une attention particulière à l'un des dons du Saint-Esprit : la persévérance.

    Le pape a rencontré samedi 16 mai les jeunes en attente de confirmation de l'archidiocèse de Gênes, en Italie. Dans un message improvisé, le Saint-Père a déclaré : « L'une des plus grandes joies d'un évêque est de célébrer les confirmations, car c'est véritablement un don du Saint-Esprit. »

    « C’est vraiment magnifique de recevoir ce sacrement, car la plénitude du Saint-Esprit nous donne cet enthousiasme, cette force, cette capacité de suivre Jésus-Christ, de toujours dire « oui » au Seigneur, de ne pas craindre de le suivre avec courage et de vivre notre foi dans un monde qui cherche si souvent à nous éloigner de Jésus », leur a-t-il dit.

    Après avoir rappelé l’importance de la solennité de la Pentecôte — qui sera célébrée le dimanche 24 mai —, le pape a déploré une triste réalité : « Parfois, lorsque l’évêque administre la confirmation, le don du Saint-Esprit, les enfants disparaissent à jamais ! Ils quittent la paroisse. »

    « N’oubliez pas ce que vous avez vécu durant cette période, notamment la joie d’être venus à Rome pour célébrer et prier ensemble. Que cette joie demeure dans vos cœurs tandis que vous continuez d’être de fidèles disciples de Jésus-Christ », a exhorté le pape Léon XIV.

    Il a également invité les jeunes à « persévérer dans la foi, à revenir à la paroisse — il y a tant d’activités, tant d’opportunités — mais surtout dans la vie de foi, car Jésus-Christ veut marcher avec vous, avec chacun d’entre vous et avec vous tous en communauté, ce qui est si important. »

    « Nous ne vivons pas notre foi seuls ; nous la vivons ensemble. Et tisser ces liens d’amitié et de communauté est une manière de vivre avec persévérance en disciples de Jésus », a-t-il ajouté.

    Enfin, il a invité ceux qui allaient être confirmés à faire une promesse au Seigneur : « que vous désiriez sincèrement continuer à être ses amis, ses disciples et ses missionnaires, et que vous désiriez persévérer dans la foi. Sur ces mots, je vous laisse », a-t-il conclu.

  • Quelles leçons tirer du fiasco du « Groupe d’étude synodal n° 9 » ?

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    Du National Catholic Register :

    Leçons tirées du fiasco du « Groupe d’étude synodal n° 9 »

    ÉDITORIAL : La synodalité a quelque chose à offrir à l'Église catholique, mais pas au détriment de ses propres enseignements.

    Le « Groupe d'étude synodal n°9 » du Vatican a tiré sa révérence en catimini — et de façon embarrassante de surcroît.

    Initialement chargé d'appliquer le principe de « l'écoute » propre à la synodalité aux « domaines doctrinaux, pastoraux et éthiques controversés », le groupe a provoqué une polémique inutile le 5 mai en publiant un rapport final qui minimisait les implications de l'Apocalypse pour la moralité sexuelle tout en présentant une image trompeuse de l'enseignement de l'Église catholique en mettant en avant de manière positive les « témoignages » de deux hommes mariés civilement à des personnes du même sexe.

    Les promoteurs du groupe ont salué le rapport comme une avancée majeure, une bouffée d'air frais et une rupture avec les approches descendantes. Mais quelques jours plus tard, le rapport du Groupe d'étude 9 sur l'homosexualité s'est révélé être un exercice prévisible d'activisme bureaucratique classique, loin de l'écoute sincère prônée par la synodalité.

    Les « témoins » cités anonymement dans le document se sont révélés être des militants LGBTQ connus . Le seul membre africain du groupe n'a même pas participé à la rédaction du passage controversé, ayant auparavant qualifié « l'idéologie de l'orientation sexuelle » d'antibiblique. Plusieurs cardinaux de l'Église ont désavoué le rapport . Fait révélateur, aucun ne l'a publiquement défendu.

    Même le secrétariat du synode a pris ses distances avec les travaux du Groupe d'étude 9.

    Avec la remise de son rapport final, le Groupe d'étude 9 est, heureusement, dissous. Et contrairement aux informations relayées par l'Associated Press et d'autres médias, cette dissolution ne doit pas tant être perçue comme un indicateur de la manière dont le pape Léon XIV guidera l'Église sur des sujets épineux tels que l'homosexualité, mais plutôt comme les derniers vestiges du fonctionnement de la synodalité sous le pape François. Après tout, les groupes d'étude étaient une initiative de François ; Léon XIV leur a simplement permis de conclure leurs travaux (totalement non contraignants). 

    Néanmoins, alors que nous entrons dans la période de transition vers la synodalité, quelle que soit sa signification sous Léon XIV, cet épisode offre des leçons qui peuvent aider les dirigeants de l'Église à éviter les écueils qui ont jusqu'à présent entravé le processus.

    D’abord, il faut mettre fin à l’exagération. Heureusement, les promoteurs ont cessé de décrire le synode comme l’événement le plus important de l’Église depuis Vatican II, mais ils ont encore tendance à exagérer, par exemple, sa capacité à sonder les catholiques du monde entier et même l’importance de ces contributions pour la doctrine de l’Église. 

    Ce genre d'exagérations nuit à la crédibilité de la synodalité. Les dirigeants devraient plutôt s'en tenir à des descriptions plus nuancées de la signification des processus synodaux et de leur valeur, certes pertinente mais limitée.

    Deuxièmement, les personnes qui pilotent les processus synodaux et participent aux discussions clés doivent refléter un éventail plus large de perspectives. Comme l'a souligné le père Brian Gannon, directeur exécutif de l'apostolat Courage International, le rapport final du Groupe d'étude 9 « contredit l'esprit de la synodalité » en excluant des voix pertinentes (dont celle de Courage) du débat. Mais cette critique s'applique plus largement au Synode sur la synodalité, notamment à la composition des conseillers théologiques qui définissent la notion même de « synodalité ». Il nous faut une vision plus globale et une théologie de la synodalité plus ouverte.

    Enfin, il est essentiel de replacer la notion de « synodalité » dans son contexte. Le Groupe d'étude 9 l'a instrumentalisée, transformant « l'écoute du vécu des gens » en prétexte pour contredire la parole de Dieu sur la sexualité et le mariage. Or, cette tactique ne se limite pas à la théologie morale. Elle a également été employée par ceux qui s'attaquent aux ordres religieux exclusivement masculins, ainsi qu'à la gouvernance et à l'enseignement épiscopaux. 

    La synodalité a quelque chose à offrir à l'Église, mais ses partisans doivent être prêts à la situer dans le cadre du caractère dogmatique et hiérarchique essentiel de l'Église, et non comme une manière alternative d'élaborer la doctrine .

    Heureusement, le pape Léon XIV a déjà pris des mesures en ce sens. Il a présenté la synodalité moins comme un moyen d'opérer des changements que comme une approche visant à promouvoir l'unité et la communion. De plus, il a insisté sur la collégialité avec ses pairs évêques, soulignant que la synodalité est destinée à appuyer – et non à remplacer – la gouvernance et l'enseignement légitimes de l'épiscopat.

    L’espoir est que d’autres chargés de diriger les efforts synodaux suivent son exemple, évitant ainsi un autre fiasco scandaleux comme le rapport final du Groupe d’étude 9.

    Lire : Des critiques affirment que le rapport du synode sape l'enseignement de l'Église et donne une image erronée de Courage.

  • Saint Bernardin de Sienne (20 mai)

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    D'Evangile au Quotidien :

    Bernardino Albizeschi naît le 8 septembre 1380, jour de la Nativité de Marie, à Massa Maritima, près de Sienne (en Toscane, Italie). Tout jeune, il fut privé, de ses nobles et pieux parents ; mais il trouva dans une de ses tantes une véritable mère. Voyant un jour cette femme refuser de donner à un pauvre, il lui dit : « Pour l'amour de Dieu, donnez à ce pauvre ; autrement je ne prendrai rien aujourd'hui. »

    Sa pureté était si grande, que le moindre mot inconvenant l'affligeait profondément : « Silence, disaient les étudiants quand ils le voyaient apparaître au milieu de leurs conversations trop libres, silence, voici Bernardin ! »

    À dix-sept ans, il entra dans une confrérie de garde-malades, et soigna pendant quatre ans, dans un hôpital, avec un dévouement et une douceur rares, toutes les infirmités humaines. Se traitant lui-même avec la dernière dureté, il ne songeait qu'aux besoins des autres ; il parut surtout héroïque dans une peste affreuse, où il s'imposa mille fatigues et brava mille fois la mort.

    En 1402 l'inspiration du Ciel le conduisit dans l'Ordre des Frères Mineurs où il commença très tôt sa mission de prédicateur à travers toute l’Italie ; il la poursuivra jusqu'à la fin de sa vie malgré une santé fragile. Grâce à la bonté de sa Mère céleste, sa voix, faible et presque éteinte, devint inopinément claire et sonore ; Bernardin fut un apôtre aussi brillant par son éloquence que par sa science, et opéra en Italie de merveilleux fruits de salut.

    Le principal caractère de la vie de ce grand saint, c'est son amour extraordinaire pour la très Sainte Vierge. Faisant un jour l'éloge de la Sainte Vierge, il lui appliqua cette parole de l'Apocalypse : « Un grand signe est apparu au Ciel. » Au même instant, une étoile brillante parut au-dessus de sa tête. Une autre fois, parlant en italien, il fut parfaitement compris par des auditeurs grecs qui ne connaissaient que leur langue maternelle.

    Un jour, un pauvre lépreux lui demanda l'aumône ; Bernardin, qui ne portait jamais d'argent, lui donna ses souliers ; mais à peine le malheureux les eut-il chaussés, qu'il se senti soulagé et vit disparaître toute trace de lèpre.

    Bernardin, allant prêcher, devait traverser une rivière et ne pouvait obtenir le passage de la part d'un batelier cupide auquel il n'avait rien à donner. Confiant en Dieu il étendit son manteau sur les eaux, et, montant sur ce frêle esquif, passa la rivière.

    C'est à Bernardin de Sienne que remonte la dévotion au saint Nom de Jésus : il ne pouvait prononcer ce nom sans éprouver des transports extraordinaires.

    Il invitait les édiles à inscrire le nom de Jésus sur les murs des édifices, au moins les 3 lettres « IHS » (I : esus – H : umani – S : alvator » = Jésus sauveur des hommes). Il prêchait en montrant aux foules un panneau portant le monogramme du Christ « IHS » peint en lettres (gothiques) d’or dans un soleil symbolique. En effet sa prédication était centrée sur le nom de Jésus dont il recommandait la dévotion. (source : http://ecole-franciscaine-de-paris.fr)

    Il a été aussi un des apôtres les plus zélés du culte de saint Joseph.

    II est mort à Aquila au cours d'une dernière course apostolique le 20 mai 1444. Moins d'un an après sa mort, le procès de canonisation fut ouvert et aboutit en 1450.

    Bernardino (Albizeschi) de Sienne, en effet, fut canonisé le 24 mai 1450, par le pape Nicolas V (Tomaso Parentucelli, 1447-1455), soit à peine 6 ans après sa mort.

    Lire : Les prodigieux sermons de Bernardin de Sienne