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Eglise - Page 4

  • Centesimus Annus à 35 ans

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    De George Weigel sur le CWR :

    Centesimus Annus à 35 ans

    Jean-Paul II a utilisé  Rerum Novarum et la tradition encyclique sociale papale qu'elle a inspirée comme base intellectuelle pour envisager l'avenir.

    Le pape Jean-Paul II lors d'une audience papale en juillet 1985 sur la place Saint-Pierre. (© James G. Howes/Wikipedia)
    Il y a trente-cinq ans, le pape Jean-Paul II publiait son encyclique sociale la plus aboutie,  Centesimus Annus ; son titre signalait l'intention de l'auteur d'honorer le centenaire de l'encyclique de Léon XIII de 1891,  Rerum Novarum , qui a inauguré le magistère social papal moderne.

    Pourtant  , Centesimus Annus , tout en rendant un hommage appuyé aux réflexions toujours pertinentes de Léon XIII, était bien plus qu'une simple digression nostalgique du pape. Jean-Paul II s'est appuyé sur  Rerum Novarum et la tradition des encycliques sociales papales qu'elle a inspirées comme socle intellectuel pour envisager l'avenir, proposant ainsi certains prérequis moraux et culturels à la société libre et vertueuse du XXIe siècle.

    Centesimus Annus invitait à repenser la liberté politique et économique – la démocratie et le marché – comme bien plus que de simples mécanismes. La démocratie et le marché, insistait le pape, ne sont pas des machines qui fonctionnent d'elles-mêmes. En l'absence de citoyens vertueux, avertissait-il, la liberté politique et économique se décomposerait en diverses formes de licence et d'excès, entravant ainsi le bon fonctionnement de la gouvernance démocratique et du marché libre.

    Jean-Paul II concevait ainsi la société libre de demain comme un ensemble de trois composantes interdépendantes, et non de deux seulement. Une culture morale publique dynamique, inculquant et soutenant les vertus qui permettent de bien vivre la liberté, était essentielle pour guider le fonctionnement de la politique et de l'économie libres. Il incombait à l'Église de façonner cette culture morale publique par son enseignement et son témoignage.

    En 1991, il semblait que la tradition séculaire de la doctrine sociale papale se poursuivrait au-delà de  Centesimus Annus, en approfondissant les intuitions de Jean-Paul II à la lumière des réalités du XXIe siècle. Ce fut en partie le cas : Benoît XVI a judicieusement enrichi le vocabulaire de la doctrine sociale de l’Église catholique en y intégrant la notion d’« écologie humaine » – un environnement public propice à l’épanouissement personnel et à la solidarité sociale. Ce faisant, il a approfondi l’enseignement de Jean-Paul II sur la priorité de la culture dans la construction de communautés politiques et de systèmes économiques où la liberté peut être vécue dignement et non grossièrement.

    Cependant, dans l'ensemble, les enseignements sociaux de Benoît XVI et de François étaient plus ponctuels ; ils ne s'appuyaient pas sur ce que l'on pourrait considérer comme « l'échafaudage intellectuel » qui avait été érigé, couche par couche, de  Rerum Novarum à Centesimus Annus en passant par Quadragesimo Anno de Pie XI (écrit pour le quarantième anniversaire de l'encyclique de Léon XIII) .

    Ainsi, avec le recul de trente-cinq ans, Centesimus Annus apparaît moins comme l'ouverture d'un nouveau chapitre dans un magistère social papal en évolution, construit selon la même architecture de principes, et plus comme le chapitre final de la doctrine sociale catholique dans sa forme classique.

    Quelle que soit l'évolution future de la tradition de la doctrine sociale papale, cette évolution ferait bien de prendre au sérieux l'une des vérités immuables de Centesimus Annus : l'analyse incisive de Jean-Paul II sur les raisons de l'effondrement du projet communiste lors de la révolution de 1989.

    Le communisme a échoué pour de nombreuses raisons, bien sûr. Il reposait sur une économie absurde. Il a engendré des formes politiques cruelles, voire mortelles. La culture communiste était laide, voire banale. Mais surtout, le communisme a mal interprété la nature humaine : Marx, Engels, Lénine et toute cette triste bande ont mal compris qui nous sommes, d’où nous venons, comment construire d’authentiques communautés solidaires et quel est notre destin ultime. Ces quatre erreurs découlent de l’athéisme du communisme. Comme l’écrivait Jean-Paul II au paragraphe 22 de  Centesimus Annus :

    …la véritable cause [de l’effondrement du communisme] était le vide spirituel engendré par l’athéisme, qui [ne pouvait satisfaire]… le désir de bonté, de vérité et de vie présent dans chaque cœur humain… Le marxisme avait promis d’extirper le besoin de Dieu du cœur humain, mais les résultats ont montré qu’il est impossible d’y parvenir sans plonger le cœur lui-même dans le chaos.

    La tentative de créer une utopie sans Dieu a abouti à la profanation de l'homme et à un massacre humain sans précédent. Ce qui signifie qu'il ne peut y avoir d'authentique « écologie humaine » capable de soutenir des sociétés de liberté sans reconnaître ce qu'écrivait saint Augustin lorsqu'il résumait sa propre quête de la vérité, il y a dix-sept siècles : « Tu nous as faits pour toi, et notre cœur est sans repos tant qu'il ne repose en toi. »

    Ce désir ardent de rencontrer le divin est inscrit dans la condition humaine.  Centesimus Annus l'a proclamé avec audace , tandis que Jean-Paul II analysait les signes des temps à la fin du XXe siècle. Il doit être proclamé avec la même audace aujourd'hui.


    George Weigel est chercheur émérite au Centre d'éthique et de politique publique de Washington, où il occupe la chaire William E. Simon d'études catholiques. Il est l'auteur de plus de vingt ouvrages, dont * Témoin de l'espérance : Biographie du pape Jean-Paul II* (1999), * La fin et le commencement : Jean-Paul II – La victoire de la liberté, les dernières années, l'héritage* (2010) et *L'ironie de l'histoire catholique moderne : Comment l'Église s'est redécouverte et a interpellé le monde moderne sur la réforme* . Ses publications les plus récentes sont *Le prochain pape : Le ministère de Pierre et une Église en mission* (2020), *Inoubliables : Élégies et souvenirs d'une multitude de personnages, pour la plupart admirables* (Ignatius, 2021) et *Sanctifier le monde : L'héritage essentiel de Vatican II* (Basic Books, 2022).
  • Des chercheurs polonais clarifient et défendent le bilan du cardinal Karol Wojtyła en matière d'abus sexuels commis par des membres du clergé.

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    De Filip Mazurczak sur le CWR :

    Des chercheurs polonais clarifient et défendent le bilan du cardinal Karol Wojtyła en matière d'abus sexuels commis par des membres du clergé.

    « Comparée à la plupart des autres évêques de la Pologne communiste et probablement à une grande partie du monde de l'époque, la réaction de Wojtyła face aux abus sexuels a été exemplaire », déclare le journaliste et canoniste Tomasz Krzyżak.

    Au fil des années, des accusations récurrentes ont été formulées dans les médias en Pologne et ailleurs selon lesquelles le cardinal Karol Wojtyła, le futur pape Jean-Paul II, aurait couvert des cas d'abus sexuels commis par des membres du clergé et aurait même transféré des prêtres accusés d'une paroisse à l'autre.

    Mais Tomasz Krzyżak, expert en droit canonique et journaliste ayant mené des recherches à l'Institut polonais de la mémoire nationale et dans les archives récemment ouvertes de l'archidiocèse de Cracovie, conteste ces affirmations. Il affirme que le futur pape saint Jean-Paul II « a traité les abus sexuels avec sérieux, a appliqué les dispositions du droit canonique et n'a jamais rien dissimulé ».

    Krzyżak prépare un doctorat en droit canonique à l'Université Cardinal Stefan Wyszyński de Varsovie. Depuis 2024, il préside la Commission pour l'explication et la résolution des problèmes sensibles, notamment les abus sexuels, au sein du diocèse de Sosnowiec. Il est également rédacteur du supplément  hebdomadaire Plus-Minus du  quotidien Rzeczpospolita .

    Le cardinal Karol Wojtyła a été archevêque de Cracovie de 1964 à 1978. Krzyżak et son collègue Piotr Litka ont étudié la réaction de Wojtyła face à plusieurs prêtres de son diocèse accusés d'abus sexuels sur mineurs ; des articles basés sur leurs recherches ont été publiés ces dernières années dans Plus-Minus .

    L'un de ces cas concernait le père Eugeniusz Surgent, originaire du diocèse de Lubaczów mais exerçant dans l'archidiocèse de Cracovie. La curie de Wojtyła fut informée pour la première fois des accusations d'abus à son encontre en 1969, à la réception d'une lettre anonyme.

    « À l'époque, les lettres anonymes adressées aux évêques étaient jetées à la poubelle », raconte Krzyżak. Pourtant, la curie de Cracovie lut celle-ci, et Wojtyła envoya Surgent se faire examiner par un psychiatre. Une telle réaction était « extraordinaire », affirme Krzyżak. L'évaluation du psychiatre ne mentionna rien de l'orientation sexuelle de Surgent, mais évoqua sa personnalité psychopathique et manipulatrice ; aucune autre accusation d'attentat à la pudeur ne fut portée à ce moment-là. Deux ans plus tard, Surgent devint curé de la paroisse rurale de Sól-Kiczora. Après une visite pastorale, l'évêque auxiliaire Albin Małysiak revint à Cracovie avec un rapport élogieux.

    Suite à des plaintes pour agressions sexuelles sur mineurs commises par Surgent, l'archidiocèse de Cracovie a ouvert une enquête en 1973. À la suite de ces plaintes, Wojtyła a démis Surgent de ses fonctions à Sól-Kiczora et lui a interdit d'entendre les confessions ; cinq jours plus tard, il a été expulsé de l'archidiocèse.

    Surgent fut arrêté par la suite. Après sa libération, le cardinal Wojtyła lui interdit d'exercer son ministère sacerdotal dans son archidiocèse. En réponse à une carte de Noël envoyée par l'agresseur, le cardinal Wojtyła lui adressa une lettre lui rappelant les sanctions et diffusa une circulaire aux vicaires et recteurs des paroisses de Cracovie, les implorant de « ne pas permettre à [Surgent] d'exercer ses fonctions sacerdotales ».

    En 1975, l'évêque Marian Rechowicz, administrateur apostolique de Lubaczów, écrivit à Wojtyła pour lui demander d'imposer de nouvelles sanctions à Surgent. Le cardinal envoya le prêtre pénitent dans un monastère à Gostyń. Là, Surgent ne pouvait ni administrer les sacrements ni exercer la fonction de catéchiste, mais devait se consacrer aux travaux manuels du monastère.

    En 1978, quelques mois avant l'élection de Wojtyła comme pape, les Oratoriens de Gostyń écrivirent que le comportement de Surgent était « bon » et demandèrent au cardinal l'autorisation de prêcher la Parole de Dieu et d'entendre les confessions. Wojtyła y consentit. « Avec le recul, nous savons que c'était une erreur », déclare Krzyżak. « À l'époque, cependant, même les psychologues n'avaient pas conscience de l'ampleur du traumatisme vécu par les victimes d'abus ni de la difficulté à soigner de tels troubles sexuels. »

    Un autre coupable au sein de l'archidiocèse de Wojtyła était le père Józef Loranc. En 1970, lorsque Wojtyła apprit que le prêtre avait abusé de jeunes filles mineures, le futur pape convoqua Loranc à la curie. Loranc avoua sa culpabilité, et Wojtyła le suspendit et l'envoya dans un monastère pour une retraite pénitentielle. Quelques jours plus tard, Loranc fut arrêté.

    À sa sortie de prison, le tribunal ecclésiastique de Cracovie décida, conformément au droit canonique, de ne pas infliger de peine supplémentaire à Loranc, celui-ci ayant déjà été condamné par le droit civil. Pourtant, dans une lettre adressée à Loranc, Wojtyła écrivit que la décision du tribunal « n'efface ni votre crime ni votre culpabilité ». En 1971, le chancelier de la curie de Cracovie écrivit à la Cour suprême de Pologne qu'après sa libération, Loranc « ne pourrait plus exercer son ministère sacerdotal » et que « son emploi comme catéchiste ne serait jamais envisagé ».

    En 1971, Wojtyła envoya Loranc dans un monastère de Zakopane, où il recopia des manuscrits liturgiques. Le prêtre fut interdit d'administrer les sacrements et d'enseigner la religion. Finalement, après avoir fait preuve d'une conduite exemplaire pendant plusieurs années, il fut autorisé à entendre les confessions, à célébrer la messe et devint même aumônier d'hôpital à Chrzanów, mais il ne fut jamais autorisé à travailler auprès des jeunes comme catéchiste.

    Krzyżak relève les lacunes du droit canonique, qui a permis de telles mesures, mais souligne que, en tant que pape, Jean-Paul II a promulgué un nouveau code de droit canonique en 1983. Il note que le code de 1917 autorisait la destitution des prêtres pour diverses infractions, mais qu'aucune n'était liée aux abus sexuels.

    Par ailleurs, le Code 1395 §2 du code révisé de Jean-Paul II stipule que les prêtres qui commettent des « infractions contre le sixième commandement » avec des mineurs de moins de seize ans doivent « être punis de justes peines, n’excluant pas la destitution de l’état clérical ».

    Krzyżka met également en lumière le document historique de Jean-Paul II de 2001, Sacramentorum sanctitatis tutela , rédigé en étroite collaboration avec le cardinal Joseph Ratzinger, futur pape Benoît XVI et alors préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi.

    Ses normes procédurales ont étendu le délai de prescription et porté à dix-huit ans l'âge de la majorité pénale pour le crime canonique d'abus sexuel sur mineur. Peu après la publication de ce document, la Congrégation a reçu l'autorisation de suspendre le délai de prescription dans certains cas, ce qui est impossible en droit civil.

    Les recherches de Tomasz Krzyżak montrent clairement que le cardinal Wojtyła n'a jamais ignoré les abus sexuels dans son diocèse et a toujours puni les prêtres coupables, même si certaines décisions étaient imparfaites au regard des connaissances psychologiques de l'époque. De plus, durant son pontificat, il a renforcé les procédures de l'Église afin de mieux protéger les victimes.

    « Comparée à la plupart des autres évêques de la Pologne communiste et probablement à une grande partie du monde de l'époque, la réaction de Wojtyła face aux abus sexuels a été exemplaire », conclut Krzyżak.

     
    Filip Mazurczak est historien, traducteur et journaliste. Ses articles ont été publiés dans First Things, la St. Austin Review, l' European Conservative, le National Catholic Register et de nombreuses autres revues. Il enseigne à l'université jésuite Ignatianum de Cracovie.
  • Où mène la bataille entre Rome et l'Allemagne sur la question des bénédictions ?

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    De Luke Coppen sur The Pillar :

    Où mène la bataille entre Rome et l'Allemagne sur la question des bénédictions ?

    Après avoir été pris de court pendant des années, le Vatican a-t-il décidé de s'aligner sur les Allemands ?

    6 mai 2026

    Le cardinal Víctor Manuel Fernández, responsable de la doctrine au Vatican, a intensifié mercredi la pression sur les évêques allemands avec une nouvelle déclaration concernant les directives du pays sur les bénédictions pour les couples non mariés et de même sexe.

    Les évêques allemands attendent la messe d’ouverture de leur assemblée plénière de printemps à la cathédrale de Würzburg, le 23 février 2026. Crédit : Deutsche Bischofskonferenz / Marko Orlovic.
    Fernández a déclaré à Vatican News le 6 mai que sa lettre de novembre 2024 critiquant un projet de lignes directrices allemandes sur les bénédictions — publiée plus tôt cette semaine avec l’accord du pape Léon XIV — s’appliquait également au texte final publié en avril 2025.

    Le cardinal argentin a expliqué que la lettre de 2024 constituait la « seule et unique réponse définitive » du dicastère de la doctrine au document allemand sur les bénédictions, tant dans sa version préliminaire que dans sa version finale.

    « Ce qui a été dit dans cette lettre s’applique également au texte du Vademecum [directives] actuel, qui n’a pas reçu l’approbation du Dicastère pour la doctrine de la foi », a-t-il commenté.

    À quoi le Vatican s’oppose-t-il précisément dans les deux versions des lignes directrices allemandes ? Pour y répondre, il est utile de connaître un peu l’histoire des bénédictions de couples en Allemagne et de comprendre pourquoi cette pratique a pris une telle importance symbolique dans le pays.

    Brève histoire des bénédictions

    Il est difficile de déterminer avec précision la date à laquelle les bénédictions pour les couples non mariés et les couples de même sexe sont devenues un sujet majeur au sein de l’Église allemande. Mais le 9 mai 2015 est une date qui s’impose.

    C'est ce jour-là que les membres du Comité central des catholiques allemands — l'influente organisation laïque connue sous son acronyme allemand, ZdK — ont adopté une déclaration appelant à « la poursuite du développement des formes liturgiques, en particulier les bénédictions pour les partenariats entre personnes de même sexe, les nouveaux partenariats impliquant des personnes divorcées et les étapes importantes de la vie familiale ».

    C’est sans doute à ce moment-là, deux ans après le début du pontificat du pape François, que les bénédictions sont devenues ce que les catholiques allemands appellent une question « politico-ecclésiastique » (kirchenpolitische). On pourrait traduire cela en gros par un débat de politique interne à l’Église : un sujet qui fait l’objet d’une lutte, qui enflamme les militants et suscite des résistances.

    La réaction à la déclaration du ZdK est intéressante avec le recul. Le cardinal Reinhard Marx de Munich — qui a sans doute déclenché la dernière intervention du Vatican en approuvant les lignes directrices de 2025 — a vivement critiqué cette déclaration.

    « L’appel à la bénédiction des partenariats entre personnes de même sexe et d’un second mariage non reconnu par l’Église est incompatible avec la doctrine et la tradition de l’Église », a déclaré Marx, alors président de la Conférence épiscopale allemande.

    Pendant des années, avant la déclaration du ZdK, certaines paroisses catholiques allemandes proposaient déjà des cérémonies de bénédiction destinées aux couples non mariés et aux couples de même sexe. Mais l’aval officiel de cet organisme laïc a attiré davantage l’attention des médias sur cette pratique, lui donnant un nouvel élan en tant que question de politique ecclésiastique.

    Cette pratique a également attiré l’attention de Rome, ce qui a conduit le bureau doctrinal du Vatican à déclarer en 2021 que l’Église n’avait pas le pouvoir de bénir les couples de même sexe.

    En réponse, des prêtres et des agents pastoraux allemands ont organisé une journée de protestation, au cours de laquelle ils ont célébré des cérémonies de bénédiction en présence de couples de même sexe.

    Parmi les détracteurs de cette initiative figurait Mgr Georg Bätzing, successeur de Marx à la présidence de la conférence épiscopale, qui a déclaré qu’il ne s’agissait pas d’un « signe utile », bien qu’il soutienne les cérémonies de bénédiction en principe.

    Les bénédictions des couples de même sexe ont été l’un des thèmes centraux du « chemin synodal » allemand, une initiative pluriannuelle qui a réuni les évêques du pays et certains laïcs pour discuter de changements radicaux dans l’enseignement et la pratique catholiques.

    En mars 2023, les participants au « chemin synodal » ont adopté une résolution sur les « cérémonies de bénédiction pour les couples qui s’aiment », qui appelait à l’introduction officielle de ces cérémonies dans toutes les paroisses allemandes.

    La résolution indiquait que la conférence épiscopale et le ZdK préparaient un document qui inclurait « des modèles suggérés pour les célébrations de bénédiction adaptées à différentes situations de couples (couples remariés, couples de même sexe, couples après un mariage civil) ».

    La résolution faisait valoir que cette mesure était nécessaire en raison de la demande de bénédictions émanant des couples remariés civilement et des couples de même sexe.

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  • La vérité est modulable dans le rapport « doctrinal » du Synode

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    De Stefano Fontana dans la NBQ :

    La vérité est modulable dans le rapport « doctrinal » du Synode

    L'enseignement de l'Église réduit au silence pour donner la parole aux revendications des militants homosexuels. Et pas de jugements définitifs, recommande le groupe d'étude 9. C'est la méthode de la nouvelle synodalité, qui déclenche des processus en les orientant vers les conclusions dictées par l'agenda.

    7_05_2026

    Foto Vatican Media/LaPresse
    Photo Vatican Media

    Le 5 mai dernier, le secrétaire général du Synode, le cardinal Mario Grech, a rendu publics les rapports finaux des groupes d'étude 7, sur la sélection des évêques, et 9, sur les critères théologiques et les méthodologies synodales pour le discernement partagé des questions doctrinales, pastorales et éthiques émergentes. Des travaux de ce dernier groupe (nous omettons ici le groupe 7 car son rapport n’a pas été rendu public dans son intégralité), au cours desquels ont également été entendues certaines expériences de personnes homosexuelles croyantes, ont émergé de nouvelles positions – un « nouveau paradigme » – concernant le jugement à porter sur la relation homosexuelle : une révision de son caractère de « péché », la condamnation des « thérapies réparatrices » visant à rétablir l’hétérosexualité par la chasteté, la possibilité d’ouvrir le mariage aux couples homosexuels.

    Le principe directeur des travaux du groupe est que la vérité sur l’être humain ne peut être déterminée une fois pour toutes, car lorsqu’on entre en relation avec une personne, il faut toujours tenir compte de l’œuvre que l’Esprit accomplit déjà en elle. D’où la nécessité de ne pas donner d’indications doctrinales ni de porter de jugements définitifs, mais d’entreprendre un cheminement de discernement de la complexité. C’est ce que devraient faire, selon ce rapport, les Églises locales.

    Ce qui ressort du rapport du groupe 9 confirme les prévisions de La Bussola concernant la légitimation progressive de l’homosexualité en lien étroit avec le nouveau critère dit « pastoral » du Synode, spécialement conçu pour obtenir ces résultats.

    Il convient de rappeler que la nouvelle synodalité s'entend comme une manière d'agir, une méthode pour cheminer ensemble, d'où devrait émerger une manière d'être, plutôt que l'inverse. Sa méthode consiste à se réunir en assemblée, à discuter en petits groupes puis tous ensemble, à échanger ses opinions personnelles ou celles de son groupe, à écouter des témoignages, à présenter des demandes et des propositions, à interpréter sous différents angles les nouveautés que l'histoire propose, puis à voter un rapport final. Tout cela est le fait d’un groupe de personnes non hiérarchisées, placées sur un pied d’égalité comme c’est le cas précisément dans une assemblée sociologique, réunies et jouissant toutes de la même autorité pour être entendues, qu’il s’agisse d’évêques, de religieux consacrés ou de fidèles laïcs, toutes ces caractéristiques étant en l’occurrence comme annulées.

    L’ensemble du processus d’assemblée est dirigé par un secrétariat spécialement choisi pour s’adapter à la méthode et soucieux que le processus aboutisse à certaines conclusions déjà prévues. À cette fin, un ordre du jour délibérément orienté est établi, et l’on intègre parmi les participants des personnes et des groupes aptes à faire émerger de nouvelles prises de position qui seront ensuite qualifiées de « tournants historiques ». De cette manière, la méthode induit des changements significatifs de doctrine, tant dans le domaine ecclésial que moral, qui sont posés par l’autorité de la méthode elle-même, c’est-à-dire par le fait de les avoir posés en cheminant ensemble. Les conclusions insérées par l’assemblée dans le rapport final sont des vérités vécues par l’assemblée elle-même.

    Les deux philosophies qui guident de l’intérieur le processus de la nouvelle synodalité sont l’existentialisme et l’historicisme. Cette perspective considère l’existence (l’être-là) et l’histoire (le temps) comme des lieux où l’on fait l’expérience de l’action de l’Esprit à travers les « questions émergentes », y compris dans la confrontation dialectique entre les positions. Le parcours est conçu comme une expérience, au sens d’une communauté qui est au cœur des processus qu’elle examine et qui est investie par ceux-ci au moment même où elle se les pose. Les questions que l’assemblée synodale doit examiner ne se trouvent pas devant elle et ne doivent pas être envisagées à la lumière antérieure de la tradition et de la doctrine, mais elles sont en elle et elle est en elles. L’assemblée est immanente à l’histoire qu’elle interroge, elle ne la regarde pas de face ou d’en haut comme si elle disposait d’une sagesse à mettre en œuvre.

    Si l’on examine les conclusions du Synode concernant l’homosexualité, que nous avons brièvement exposées au début, on y trouve une large confirmation de ces caractéristiques d’une méthode qui devient substance, excluant toute autre substance en dehors d’elle-même. Le Synode, au lieu de parler de l’homosexualité à la lumière de la doctrine de l’Église, a laissé l’homosexualité s’exprimer par la voix d’individus et de groupes de chrétiens militants sur ce front. L’homosexualité a ainsi été présentée comme une exigence de l’histoire et une expérience qui n’est pas étrangère à l’Église. Tel était dès le départ l’objectif de l’appareil qui a organisé le Synode, mais il devait être atteint par la méthode de la nouvelle synodalité, c’est-à-dire à partir de la pratique existentielle de l’assemblée synodale et tout au long du temps historique des événements synodaux. Aujourd’hui, les « documents » s’écrivent ainsi, non pas comme le début d’un parcours que l’on souhaite orienter, mais comme son aboutissement final.

    Pendant les travaux du Synode, de nombreux autres événements liés à la question de l’homosexualité se sont produits à l’extérieur. Il suffit de rappeler les diverses initiatives du père Martin à ce sujet ou la participation au jubilé de groupes LGBT organisés. C’est aussi pour cette raison que le Synode revêt une dimension existentielle et historique : ses discussions s’inscrivent dans une pratique plus large qui les conditionne selon un projet. Le rapport final des travaux de groupe, tel que communiqué par le secrétaire Grech, n’avait pas besoin d’exprimer une majorité en faveur de nouveautés révolutionnaires. Il suffisait simplement que ces instances aient intégré la pratique ecclésiale, sa manière d’agir, qui, à ce stade, aurait coïncidé avec sa manière d’être. La perspective, comme nous le répétons, est existentielle, vitaliste et historique : le processus est déjà le résultat.

    Une fois le résultat du vote annoncé, voici le silence de la majorité et le tambour-batteur d’une minorité. Mais les opposants sont-ils vraiment si nombreux ? Et les partisans sont-ils vraiment si peu nombreux ? Dans la perspective d’un cheminement commun, les processus engagés ne s’arrêtent pas aux portes des salles de réunion, mais se poursuivent et vont même au-delà de certains documents officiels du Magistère qui pourraient, à un moment donné, tenter de clarifier les choses.

  • La communauté des jésuites de Liège bientôt fermée

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    Après Mons, Charleroi, Verviers..., c'est à présent la communauté jésuite de Liège qui va fermer ses portes. Cette page qui se tourne ne devrait pas laisser indifférents tous ceux qui ont été formés par les "bons pères" au Collège Saint-Servais. C'est sans doute une fatalité à laquelle on a du mal à se résigner mais la réalité est là avec des vocations qui se raréfient et des effectifs qui vieillissent... On ne peut pourtant que déplorer l'extinction de ces communautés dont l'enseignement a produit tant de fruits chez de nombreuses générations d'élèves mais qui ont aussi participé à la vie intellectuelle et culturelle des cités où elles étaient établies. Faut-il considérer que leur disparition est aussi un des fruits du "nouveau printemps de l'Eglise" ?

    De Vincent Delcorps sur cathobel :

    Les jésuites s’apprêtent à fermer une nouvelle communauté en Belgique…

    Les communautés jésuites belges francophones appartiennent à la Province d'Europe Occidentale Francophone (EOF). Le provincial, le Belge Thierry Dobbelstein, a pris la décision de fermer la communauté de Liège. "Mais la tradition pédagogique jésuite continue", insiste-t-on.

    Le 13 juin prochain sera une date importante pour la Compagnie de Jésus: ce jour-là, un temps d'action de grâce se tiendra pour rendre hommage aux jésuites qui, au fil des siècles, ont assuré une présence dans la ville de Liège. Dans la foulée, la communauté de Liège sera fermée.

    Une présence séculaire

    C'est loin dans le passé qu'il faut se plonger pour trouver trace des premiers jésuites dans la Cité ardente. "Pierre Canisius [religieux néerlandais, l'un des premiers membres de la Compagnie de Jésus, ndlr] y résida un certain temps et un collège fonctionnait en 1582"relit André Moreau, actuel supérieur de la communauté. "En 1616, les jésuites anglais en exil y fondèrent le 'Collège des Anglais'. Saint Servais, premier évêque de la principauté de Liège, fut choisi comme patron d’un collège que les jésuites reprirent en 1838. En 1892, fut créé le collège Saint-Louis, avec une église riche en fresques de saints jésuites."

    Au fil des siècles, et jusqu'à aujourd'hui, la mission des jésuites dans la ville s'est particulièrement exprimée dans trois types d'engagement : l'éducation (en particulier à travers l'Institut Gramme et le Centre scolaire Saint-Benoît-Saint-Servais), la mission spirituelle et l'engagement social.

    Un temps d'action de grâce

    Le 13 juin, l'invitation est large: élèves, anciens élèves, membres du corps enseignant, habitués de l’espace Loyola et fidèles de la chapelle Saint-Joseph... Tous sont invités à rendre grâce. A 18h, une messe d'action de grâce se tiendra en l'église Saint-Christophe. S'ensuivra une séance académique ("L’éducation jésuite d’hier à demain – Plus de 450 ans d’histoire à Liège") au 104 de la Rue Saint-Gilles.

    Si les jésuites s'apprêtent à quitter Liège, "la tradition pédagogique jésuite continue", insiste-t-on dans les rangs de la Province EOF.

    Encore six communautés

    La fermeture de la communauté jésuite de Liège intervient cinq ans après la fermeture de la communauté jésuite de Charleroi. Les jésuites restent toutefois encore bien implantés en Belgique francophone. Ils seront ainsi encore présents à Bruxelles (Saint-Michel, La Viale et La Colombière), Namur (Communauté Notre-Dame de la Paix), Wépion (La Pairelle), et Louvain-la-Neuve.

  • Qu'est-ce que cela fait d'être un écrivain catholique de nos jours ?

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    De Robert Royal sur The Catholic Thing :

    Confessions d'un écrivain catholique

    Récemment, quelqu'un m'a demandé ce que cela faisait d'être un écrivain catholique de nos jours. J'en suis resté bouche bée. Car la situation d'un écrivain catholique aujourd'hui ressemble beaucoup à celle de tout catholique : nous sommes tous désemparés face à tant de choses qui semblent désormais échapper à la pensée et à l'action rationnelles. Sauf que c'est pire pour l'écrivain, car il doit coucher ses mots sur le papier pour tenter de donner un sens non seulement aux grands mystères et aux controverses morales, mais aussi à leur lien avec le chaos actuel. Face à une page blanche – ou plus souvent à un écran vide –, le mieux qu'il puisse faire est d'implorer la Miséricorde divine de lui inspirer quelques phrases convenables qui puissent faire jaillir une lueur d'espoir au milieu des ténèbres et du tumulte.

    Notre époque est marquée par ce que le philosophe Paul Ricoeur appelait une « herméneutique du soupçon » – à propos de tout, dans l’Église comme dans le monde. Ce qui n’est pas totalement erroné, tant que cela ne devient pas le seul prisme à travers lequel nous percevons le monde. Mais les réseaux sociaux ont eu pour effet supplémentaire d’attiser les doutes et les conflits jusqu’à frôler l’hystérie. Sur ces « plateformes », chaque événement devient soit l’apocalypse cosmique finale, soit une « nouvelle effusion du Saint-Esprit ». 

    Un auteur catholique se doit de dire la vérité qu'il peut, avec sobriété, sans crainte ni complaisance, face à tout cela, sans alimenter l'hystérie ni le désespoir. Mais, compte tenu de la nature des communications modernes, nous naviguons tous à peine sur une mer instable de faits mal compris, de conclusions hâtives et, par conséquent, d'incertitudes quant aux questions graves qui exigent prudence, réflexion et discernement – ​​un ascétisme, au sens propre du terme. 

    D'après mon expérience ? 

    J'ai assisté physiquement à Rome à presque tous les événements controversés de l'Église depuis l'élection du pape François en 2013. Malgré de nombreuses zones d'ombre et des ambiguïtés, je suis presque certain de certains aspects de ces douze dernières années. (Lorsque l'éminent historien Henry Sire a publié son ouvrage « Le Pape dictateur » sur François en 2018, j'étais convaincu qu'il avait déjà une vision d'ensemble à 75 %. Et je le suis toujours.) 

    Mais le plus souvent, notamment dans les commentaires diffusés sur les réseaux sociaux, j'ai observé des gens faire des suppositions, généralement erronées, et voir des motifs sinistres – voire des complots – alors que bien souvent, l'ignorance, la paresse et l'incompétence romaines suffisent comme explications. 

    La papauté est une monarchie non héréditaire où les intrigues de palais sont particulièrement fréquentes. On a également constaté ces dernières années des tentatives de coups d'État hétérodoxes qui, pour la plupart, ont échoué en raison de leur caractère fondamentalement vain. (Voir sous la rubrique : « synodalité »).

    Benoît XVI lors d'une messe de canonisation à Rome , 2010 [Source : Wikipédia]

    L'analogie la plus proche de tout cela est ce que George Orwell, ce troublant révélateur de vérité, disait de la guerre civile espagnole (qu'il a couverte personnellement en tant que journaliste). Cela est encore plus vrai pour divers conflits à l'ère des réseaux sociaux :

    J'ai vu des articles de journaux qui ne correspondaient en rien aux faits, pas même au lien sous-entendu dans un mensonge ordinaire. J'ai vu des récits de grandes batailles où il n'y avait pas eu de combats, et un silence complet là où des centaines d'hommes avaient péri. J'ai vu des troupes qui avaient combattu avec bravoure dénoncées comme des lâches et des traîtres, et d'autres, qui n'avaient jamais vu un seul coup de feu, saluées comme les héros de victoires imaginaires. J'ai vu des journaux londoniens colporter ces mensonges et des intellectuels zélés bâtir des récits émotionnels sur des événements qui ne s'étaient jamais produits. (« Retour sur la guerre d'Espagne »)

    La plupart de ces propos, hier comme aujourd'hui, sont manifestement le fruit de journalistes et d'intellectuels désireux d' exprimer avec passion et de dire quelque chose d'important sur ce qu'ils perçoivent comme une question morale ou politique radicale – mais de manière abstraite, sans lien avec la réalité, sans fondement vérifiable. Le plus souvent, quelques faits avérés sont transformés en article ou en tribune, puis rattachés à un grand récit qui, au mieux, n'a qu'un vague rapport avec la réalité. 

    Aujourd'hui, les gens portent aussi couramment des jugements sévères sur les autres en ligne, à distance – notre pape argentin était passé maître dans l'art de psychanalyser des prêtres et des laïcs traditionnels qu'il n'avait jamais rencontrés – des jugements qu'ils ne porteraient jamais sur des personnes qu'ils connaissent réellement, étant donné la difficulté de vraiment connaître une autre personne, même soi-même. 

    Il existe un problème connexe concernant le journalisme de base, d'autant plus que les écoles de journalisme encouragent l'activisme progressiste plutôt que le simple récit. Le regretté et brillant polymathe Michael Crichton a forgé un terme pour décrire ce phénomène : « l'effet d'amnésie de Gell-Mann ». 

    Si vous prenez un journal ou un magazine (et encore plus certains posts sur les réseaux sociaux) et que vous lisez un article sur un sujet que vous maîtrisez, vous constaterez généralement que l'auteur a commis de nombreuses erreurs, voire des contresens, dus à une approche hâtive, superficielle ou partiale. Vous ignorez l'article. Mais ensuite, vous ouvrez un autre article du même journal, portant sur un sujet qui vous est inconnu. Vous oubliez aussitôt (d'où cette « amnésie ») à quel point la plupart des auteurs sont faillibles et vous considérez le nouvel article comme fiable et instructif.

    Il n'est pas étonnant que la plupart d'entre nous se promènent aujourd'hui avec la tête pleine d'un tas inhabituel de mensonges, d'absurdités et de passions mal placées, grâce aux « technologies de l'information ». Et l'IA ne fait qu'empirer les choses.

    Alors, que faire ? Difficile à dire, mais voici ce que disait Benoît XVI à son Schülerkreis , un groupe de ses anciens élèves : « Comment parler de Dieu aujourd’hui ? »

    Nul ne peut posséder la vérité. C'est la vérité qui nous possède, elle est vivante ! Nous ne la possédons pas, mais elle nous porte. Ce n'est qu'en nous laissant guider et émouvoir par elle que nous demeurons en elle. Ce n'est qu'en étant, avec elle et en elle, pèlerins de la vérité qu'elle est en nous et pour nous. Je crois qu'il nous faut réapprendre à « ne pas posséder la vérité »… Nous devons apprendre à nous laisser émouvoir et guider par elle. Et alors elle brillera de nouveau : si la vérité elle-même nous guide et nous pénètre. 

    De bons conseils pour tous, et particulièrement pour l'écrivain catholique.

    __________

    Vous pourriez également apprécier :

    James V. Schall, SJ Sur les faits et les vérités

    Howard Kainz  Qu'est-ce que la vérité ?

  • L’ECLJ alerte l’ONU sur la situation des chrétiens dans le monde

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    De Constance Avenel sur le site de l'ECLJ :

    L’ECLJ alerte l’ONU sur la situation des chrétiens dans le monde

    5 Mai 2026

    Partout dans le monde, les chrétiens sont de plus en plus pris pour cible en raison de leur foi, en Europe comme ailleurs, et tout particulièrement dans certains pays musulmans. Les violences à leur encontre augmentent, tout comme l’hostilité dont ils font l’objet, à la fois médiatique, sociétale et culturelle. À ces pressions s’ajoute, dans certains cas, une répression d’origine étatique, en dépit des engagements nationaux et internationaux en matière de liberté religieuse. 

    En avril 2026, le Centre européen pour le droit et la justice (ECLJ) a soumis une contribution (en anglais uniquement) au Secrétaire général des Nations unies afin d’alerter sur cette situation préoccupante. Répondant à son appel pour son rapport sur la lutte contre l’intolérance fondée sur la religion, ce document appelle à un renforcement de la protection des chrétiens à travers le monde, notamment en Europe, mais aussi en Algérie, en Turquie et au Pakistan.

    Une société hostile et violente envers les chrétiens en Europe

    En Europe, l’Observatoire sur l’intolérance et la discrimination contre les chrétiens (OIDAC) a recensé 2 211 crimes de haine antichrétiens dans 35 pays en 2024, incluant des actes de vandalisme, des incendies d’églises, des agressions physiques ou même des homicides. La France est le pays le plus touché (770 incidents recensés par la police), suivie de l’Allemagne (337 incidents, en hausse de 22%) et de l’Espagne. En septembre 2025 à Lyon, un chrétien irakien réfugié était tué avec une machette alors qu’il témoignait de sa foi sur TikTok, par un Algérien en situation irrégulière, lié à l’État islamique.

    Ces violences ne se limitent pas aux actes physiques. Les chrétiens font face à une hostilité diffuse dans les médias, dans l’espace numérique et dans la vie professionnelle. Au Royaume-Uni, 56% des chrétiens déclarent avoir été moqués ou rejetés socialement en raison de leurs convictions. Les objecteurs de conscience sont de plus en plus exposés: en Allemagne, l’avortement est désormais intégré aux formations médicales obligatoires; en Espagne, les médecins refusant de pratiquer des avortements doivent s’inscrire sur un registre officiel. L’ECLJ documente cette réalité dans un rapport consacré à la «christianophobie et haine anti-chrétienne en Europe».

    Malgré les résolutions onusiennes qui reconnaissent la haine antichrétienne comme une forme d’intolérance religieuse, aucun mécanisme institutionnel européen dédié n’existe pour lutter contre les haines antichrétiennes, contrairement à ce qui existe pour l’antisémitisme et la haine antimusulmane. Le Parlement européen l’a lui-même reconnu dans sa résolution du 21 janvier 2026: «bien que le christianisme soit aujourd’hui la religion la plus persécutée dans le monde, aucun coordinateur européen de lutte contre la haine antichrétienne n’a été désigné». Ce déséquilibre se retrouve également dans la collecte de données et dans les priorités politiques: les incidents antichrétiens sont généralement noyés dans la catégorie générique «religion», là où les actes antisémites et antimusulmans font l’objet d’un suivi distinct et prioritaire.

    Une résolution a été adoptée par l’Assemblée parlementaire du Conseil de l’Europe le 21 avril dernier, qui s’intitule «Lutter contre la discrimination fondée sur la religion et protéger la liberté de religion ou de conviction en Europe». Mais en réalité, celle-ci n’intègre pas pleinement la réalité des attaques et discriminations visant les chrétiens. L’ECLJ a donc saisi la Présidente de l’APCE par une pétition réclamant une prise en compte équilibrée des atteintes subies par les chrétiens, ainsi que des réponses concrètes.

    Ces tendances observées en Europe prennent une dimension encore plus préoccupante dans certains pays musulmans comme la Turquie, le Pakistan ou l’Algérie, où les attaques contre les chrétiens sont plus structurelles et systématiques.

    Turquie: discriminations institutionnelles et expulsions systématiques des chrétiens

    En Turquie, les communautés chrétiennes subissent des discriminations profondément enracinées dans le cadre juridique et institutionnel. Ces éléments font l’objet d’une analyse approfondie dans un rapport de l’ECLJ intitulé «La persécution des chrétiens en Turquie». Aucune Église, grecque, arménienne ou catholique, ne dispose de la personnalité juridique, rendant impossible la propriété de biens, l’emploi de personnel ou l’ouverture d’un compte bancaire en leur propre nom. Des milliers de propriétés ont été expropriées ou placées sous tutelle de l’État. La Cour européenne des droits de l’homme (CEDH) a condamné à de multiples reprises la Turquie pour ces violations, des affaires dans lesquelles l’ECLJ intervient régulièrement.

    Par ailleurs, depuis 2016, la Turquie mène une politique systématique d’expulsion de chrétiens étrangers, pasteurs, missionnaires, conjoints de ressortissants turcs, sur la base de classifications opaques de «sécurité nationale». Entre 2019 et 2025, au moins 178 chrétiens étrangers ont été bannis ou expulsés, et près de 380 personnes affectées au total. Le Parlement européen a fermement condamné ces expulsions dans une résolution adoptée en février 2026. L’ECLJ est directement impliqué dans la défense de ces victimes, en particulier dans l’affaire Wilson où une vingtaine de requêtes ont été jointes.

    Pakistan et Algérie: répression légale et marginalisation

    Au Pakistan, l’article 295-C du Code pénal prévoit la peine de mort pour blasphème contre le Prophète de l’islam. Des chrétiens se retrouvent arbitrairement dans le couloir de la mort pour des accusations souvent infondées. Par ailleurs, environ 1 000 femmes de confessions chrétienne ou hindoue seraient contraintes chaque année de se convertir à l’islam et d’épouser des hommes musulmans. En février 2026, l’ECLJ a saisi le Rapporteur spécial des Nations unies sur les exécutions extrajudiciaires pour alerter sur ces graves violations. Dans une résolution du 22 avril 2026, des experts de l’ONU s’inquiètent des conversions forcées dans le cadre du mariage au Pakistan.

    En Algérie, l’islam est religion d’État et la révision constitutionnelle de 2020 a supprimé la protection de la liberté de conscience. Dans un rapport publié ce mois d’avril 2026 sur «L'oppression des chrétiens d’Algérie», l’ECLJ détaille la répression légale à laquelle les autorités soumettent les chrétiens. Une ordonnance de 2006 soumet les lieux de culte non musulmans à un régime d’autorisation quasi-systématiquement refusé: 58 églises protestantes ont été forcées de fermer depuis lors. La pratique chrétienne expose également ses membres à des poursuites pénales pour prosélytisme ou blasphème, passibles jusqu’à cinq ans d’emprisonnement.

    Ces diverses mesures prises à l’encontre des chrétiens, en Turquie, en Algérie ou encore au Pakistan, soulèvent de sérieuses préoccupations au regard du droit international. Beaucoup d’entre elles sont incompatibles avec les dispositions de la CEDH ainsi qu’avec celles du Pacte international relatif aux droits civils et politiques (PIDCP), auxquels ces États sont parties, et qui garantissent le droit à la liberté de religion ou de conviction, y compris la liberté de manifester sa religion par le culte, l’enseignement, les pratiques et l’observance. Plus largement, ces mesures traduisent un schéma de discrimination structurelle, contraire aux principes d’égalité et de non-discrimination consacrés par ces mêmes textes.

    L’ECLJ appelle à agir 

    L’ECLJ appelle le Secrétaire général de l’ONU et les États membres à renforcer la protection égale de tous les groupes religieux, en particulier en améliorant la collecte de données sur les incidents antichrétiens et en garantissant l’enquête effective sur les crimes de haine. Nous demandons également à la Turquie, au Pakistan et à l’Algérie de mettre leur droit interne en conformité avec leurs engagements internationaux, notamment au titre du Pacte international relatif aux droits civils et politiques.

    Christianophobie : ça suffit !
    Lire et signer le texte complet de la pétition

    9,664 SIGNATURES

  • Pour ou contre la doctrine de la « guerre juste »; une polémique qui divise aussi l’Église

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

    Pour ou contre la doctrine de la « guerre juste ». Une polémique qui divise aussi l’Église

    (s.m.) Demain 7 mai, le pape Léon XIV recevra en audience Marco Rubio, le secrétaire d’État américain, qui est catholique. Leur entretien portera sur la question capitale de la paix et de la guerre, qui a déjà été déjà amorcée d’abord par les grossières attaques verbales à répétition lancée par le président Donald Trump à l’encontre du pape et ensuite par la leçon de théologie malvenue en matière de « guerre juste » infligée encore une fois au pape, quelques jours plus tard, par le vice-président JD Vance, également catholique.

    Le pape Léon prêche la paix d’une part comme un choix personnel susceptible de conduire jusqu’au martyre et d’autre part comme un choix public impliquant le droit – et pour l’État le devoir – de défendre, au besoin par les armes, la liberté et la vie (sur la photo, l’archevêque majeur de l’Église grecque catholique ukrainienne, Mgr Sviatoslav Chevtchouk en prière à Bucha, après le massacre perpétré par les envahisseurs russes). Settimo Cielo avait d’ailleurs publié un article sur le sujet le 12 janvier en citant, pour soutenir ces deux chemins de paix, Flavio Felice, professeur d’histoire des doctrines politiques à l’Université pontificale du Latran.

    Mais tout de suite, Daniele Menozzi, ancien professeur d'histoire contemporaine à la Normale de Pise et auteur d'un volume imposant précisément sur « L'Église, la paix et la guerre au XXe siècle », s'était empressé de contester cette exégèse du magistère du pape Léon, l’attribuant aux « partisans irréductibles de l'idéologie de la "guerre juste" » et soutenant au contraire que — dans la lignée de ce que prêche le pape François — « la guerre est toujours une erreur » et que, par conséquent, la doctrine de la « guerre juste » ne tient plus la route.

    Selon le professeur Menozzi, il faudrait au contraire promouvoir aujourd’hui une « pédagogie de la non-violence » qui enseigne à « répondre au mal de l’injustice sans recourir au mal des armes », comme s’il la société et les fidèles catholiques souffraient d’un amour immodéré des armes et pour la guerre qu’il faudrait soigner.

    Pourtant, dans les faits, tous les sondages confirment que le sentiment qui domine – surtout en Italie – est totalement opposé au bellicisme. Un sentiment qu’Ernesto Galli della Loggia, ancien professeur d’histoire politique à l’Université de Pérouse, a d’ailleurs qualifié de « syndrome de la proie », dans un éditorial très critique publié dans le « Corriere della Sera » du 4 mai.

    Quelques jours plus tôt, toujours dans le « Corriere », un autre expert reconnu, Angelo Panebianco, professeur de sciences politiques à l’Université de Bologne, avait pris acte de ce sentiment répandu et pointé du doigt ses sérieuses lacunes, dans un éditorial intitulé « Se défendre pour avoir la paix » qui culminait en un appel à ce que l’Église « aide les Italiens » à « se débarrasser des alibis et des idéologies pacifistes » dangereuses.

    Et c’est sur cet appel du professeur Panebianco que s’appuie le commentaire publié ci-dessous. Il est signé par un autre professeur bien connu, Sergio Belardinelli, professeur de sociologie des processus culturels à l’Université de Bologne et coordinateur scientifique du Comité pour le projet culturel de la Conférence épiscopale italienne à l’époque où elle était présidée par le cardinal Camillo Ruini.

    Le professeur Belardinelli cite un autre commentaire publié le 1er mai dans le « Corriere » par Andrea Riccardi, qui est le fondateur et le dirigeant de la Communauté de Sant’Egidio. D’après ce dernier, c’est le pape François qui avait raison quand il disait qu’ « aujourd’hui, il est très difficile de défendre des critères rationnels imaginés à une autre époque pour parler de la possibilité d’une ‘guerre juste’ ».

    Le pacifisme de Riccardi est identique à celui dans lequel baigne la Conférence épiscopale italienne présidée par le cardinal Matteo Zuppi, qui fait lui aussi partie de la Communauté de Sant’Egidio, à l’instar d’une prise de position récente contre les fabricants et les marchands d’armes du cardinal et théologien Roberto Repole, archevêque de Turin et auparavant président de l’Association théologique italienne, également cité sur un ton polémique par le professeur Belardinelli.

    Son commentaire sort aujourd’hui simultanément sur Settimo Cielo et dans le quotidien italien « Il Foglio » :

    *

    Le devoir de toute société de se défendre, au besoin par les armes

    de Sergio Belardinelli

    Dans le « Corriere della Sera » du mardi 28 avril, Angelo Panebianco a lancé une sorte d’appel à toutes les forces politiques italiennes, pour leur faire comprendre l’importance de « se défendre pour avoir la paix ».

    Dans un contexte international de plus en plus caractérisé par le bruit des armes, il est aussi curieux que dramatique de voir nos élites politiques se bornent à exorciser la question de la défense nationale, au lieu de prendre à bras-le-corps. Elles s'en déchargent, au gré des opportunités, tantôt sur l'ONU, tantôt sur l'Europe ou sur l'OTAN, se réservant cyniquement le seul amour de la paix — comme si ce sentiment suffisait à nous prémunir contre d'éventuels agresseurs. Or, une telle pédagogie civile médiocre, bien qu’empreinte de nobles idéaux, alimente dans les faits la peur au sein de la population et laisse le pays sans défense, non seulement sur le plan militaire, mais également en matière culturelle.

    C’est dans ce climat de désarroi généralisé, me semble-t-il, que Panebianco, au terme de son éditorial, choisit de s’adresser directement à l’Église.

    « L’Église – écrit-il – peut jouer un rôle important pour aider les Italiens, effrayés et ne sachant plus à qui se vouer, à ne pas enfouir leur tête dans le sable et à les rendre conscients des risques que l’époque actuelle fait peser sur nous. C’est vrai, nous vivons dans une société sécularisée. Mais cela ne change rien au fait que, pour beaucoup d’Italiens, l’Église reste un repère moral majeur. Il est essentiel que les évêques italiens, tout en lançant des appels bien légitimes à la paix, aident les Italiens à comprendre qu’il n’y a pas de contraction entre vouloir la paix et se défendre des dangers potentiels, autrement dit qu’il n’y a pas de contradiction entre adopter une posture pacifique, sans la moindre agressivité à l’encontre de qui que ce soit, et dans le même temps reconnaître non pas seulement le droit mais même le devoir des gouvernements de faire tout ce qui est en leur pouvoir pour défendre leur pays des potentielles agressions extérieures. Si certains ont raison de penser que les dangers ne feront qu’augmenter à l’avenir, alors il faudrait aider les Italiens à en prendre conscience. Ce qui signifie, en premier lieu, se débarrasser des alibis et des idéologies dangereuses ».

    Je crois personnellement que l’Église italienne devrait avoir le courage d’entendre cet appel, ne serait-ce que parce qu’elle lui offre l’occasion parfaite de réaffirmer ce que le pape Léon XIV a rappelé le jour de son élection, quand il a déclaré que la paix dont l’Église parle est celle de Jésus, et pas l’une de ces idéologies pacifistes qui contribuent, parfois sans le vouloir, à répandre la peur et même la haine dans la société.

    Il ne s’agit donc pas, bien entendu, de légitimer une politique plutôt qu’une autre, ni de réitérer simplement la pertinence de la doctrine millénaire de la guerre juste. Comme l’a rappelé Andrea Riccardi dans le « Corriere della Sera » du 1er mai, rien n’empêche que l’on mette à jour cette doctrine, à la lumière de la nouvelle réalité des guerres modernes.

    Mais il ne s’agit pas non plus de réduire le magistère de l’Église à des positions qui, sous couvert de non-violence, finiraient par nier à ceux qui sont victimes d'agressions (en général les plus faibles) leur droit fondamental à la légitime défense. Et c’est précisément ce droit – et ce droit seulement – qui pourrait justifier que l’on investisse des ressources dans l’armement. C’est important de le répéter, surtout si l’on veut défendre la radicalité du message de l’Évangile sans le dissoudre dans l’irréel.

    Dans un monde où l’avidité des puissants semble ne plus connaître de limites, il est important que l’Église ait une parole forte en faveur de la paix et de la justice, ce qui est par ailleurs le cas depuis longtemps, sans pour autant se confondre avec le pacifisme de ceux qui ne reconnaissent même pas le droit et le devoir des États de défendre leur propre population quand l’ennemi est à leurs portes et qui clament à tort et à travers qu’il est tout bonnement immoral d’acheter des armes en prétendant que cet argent serait mieux investi dans la santé ou l’enseignement.

    Et qui ne pourrait pas être d’accord ? Qui ne voudrait pas voir tous les conflits résolus par les seules armes de la diplomatie ? La guerre est horrible d’autant que, comme le souligne Riccardi, les guerres actuelles n’ont plus de vainqueur, mais cela n’est pas un argument pour ne pas investir dans la défense et la sécurité, bien au contraire.

    Car il n’y a qu’une seule manière de convaincre les puissants de l’inanité de la guerre, c’est que la victime potentielle montre qu’elle est en mesure de se défendre, soit parce qu’elle dispose d’un bon système de défense, soit parce qu’elle peut compter sur ses alliés.

    Comme le dit Panebianco, il serait temps que les évêques eux aussi « aident à comprendre qu’il n’y a pas de contradiction entre vouloir la paix et se défendre des dangers potentiels ». Ce qui revient à prendre le contre-pied d’un certain courant pacifiste qui s’est insinué jusque dans le monde catholique, y compris chez Riccardi lui-même. Et c’est justement pour cela qu’il faudrait clarifier les choses. La paix de Jésus ne revient pas à faire taire les armes ; elle regarde notre cœur et notre capacité à témoigner de la paix dans les situations les plus désespérées ».

    Dans son message adressé aux travailleurs pour le 1er mai, l’archevêque de Turin, Mgr Roberto Repole, a exhorté à juste titre à « ne pas s’habituer aux horreurs de la guerre ». Par contre, quand il a repris les déclarations de Léon XIV pour rappeler qu’il ne suffisait pas de parler de paix et qu’il « fallait la volonté d’arrêter de produire des instruments de destruction et de mort », pour que Turin, « la ville de l’automobile », ne devienne pas « la ville des armes », je crains qu’il ne s’aventure en terrain miné. Même si je n’ai aucune sympathie pour les marchands de canons, il faut bien reconnaître qu’ils constituent souvent l’unique espoir pour celui qui n’en a pas et qui se retrouve agressé par celui qui en a produit en abondance.

    Je sais pertinemment bien qu’aux yeux des chrétiens, comme aimait à le rappeler notamment Benoît XVI, « la non-violence n’est pas un simple comportement tactique mais bien une manière d’être de la personne, l’attitude de celui qui est à ce point convaincu de l’amour de Dieu et de sa puissance qu’il ne craint pas d’affronter le mal avec les seules armes de l’amour et de la vérité ».

    Mais nous parlons bien d’une « manière d’être de la personne », et pas de la société. Le chrétien sait bien que la fidélité à Jésus Christ est susceptible de lui imposer le sacrifice de sa propre vie. Mais jamais celle d’un autre. C’est pour cela qu’il sait également reconnaître le droit et le devoir d’une société à se défendre, en prenant les armes s’il le faut, tout en faisant en sorte qu’elles ne soient pas nécessaires. C’est rendre un grand service à la paix que d’oser le réaffirmer, surtout aujourd’hui.
     — — —

    Sandro Magister est le vaticaniste émérite de l'hebdomadaire L'Espresso.
    Tous les articles de son blog Settimo Cielo sont disponibles sur diakonos.be en langue française.
    Ainsi que l'index complet de tous les articles français de www.chiesa, son blog précédent.

  • Le sommaire du nouveau numéro de La Nef (mai 2026)

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    ÉDITORIAL
    Religion, politique et morale, par Christophe Geffroy

    ACTUALITÉ
    Léon XIV aux côtés des Africains, par l’abbé Étienne Masquelier

    L’Algérie et la liberté religieuse, par Constance Avenel
    « Un renouveau de la ferveur », entretien avec Mgr Olivier de Cagny
    Pour retrouver la paix liturgique, entretien avec le TRP dom Jean Pateau
    Gratitude à l’Abbé de Solesmes, par le chanoine Christian Gouyaud

    France – Algérie, histoire d’une relation pathologique : entretien avec Pierre Vermeren

    On ne sauve pas la foi contre le pape : réponse à Mgr Schneider à propos de la FSSPX

    ENTRETIEN
    Le retour du paganisme, entretien avec le cardinal Robert Sarah

    DOSSIER : LA VIOLENCE EN POLITIQUE
    La réflexion politique sur la violence, par Godefroy Desjonquères

    L’Église et la violence, par Henri Quantin
    La violence politique de gauche, par Jean-François Chemain
    La violence politique de droite, par Olivier Dard
    La violence politique aujourd’hui, par Pierre de Lauzun
    Conjurer la violence politique, par Benoît Dumoulin

    VIE CHRÉTIENNE
    Découvrir la théologie du corps, par le père Louis, osb

    Question de foi : Roi, prêtre et prophète, par l’abbé Hervé Benoît

    CULTURE
    Mazarin, un grand destin, par Bruno Massy de La Chesneraye

    Notes de lecture
    De verbe et de chair : L’Espagne de Saint-Cheron, par Henri Quantin
    Musique : Carlos Païta, par Hervé Pennven
    Cinéma : Maximilien Kolbe & Juste une illusion, par François Maximin
    Un Livre, un auteur, entretien avec Pierre Vermeren
    Sortir : Un mauvais rêve, par Constance de Vergennes
    À un clic d’ici, par Léonard Petitpierre
    Et pour les jeunes…, par Isabelle Le Tourneau

    DÉBATS 
    La crise de la représentation, par Adrien Louis

    CHRONIQUE PENSER LE BIEN COMMUN
    La vertu oubliée en politique, par Étienne-Alexandre Beauregard

  • Saint Pierre Nolasque (6 mai) et Notre-Dame de la Merci

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    456px-10.jpgNotre-Dame de la Merci  (missel.free.fr)

    Historique

    Dans l’expression Notre-Dame de la Merci, le mot Merci traduit l’espagnol merced qui signifie grâce, ou le latin merces qui signifie rançon. A l’origine de l’Ordre des Mercédaires[1] qui s’occupèrent de racheter les chrétiens captifs des musulmans, Notre-Dame apparut à saint Pierre Nolasque[2], à saint Raymond de Penyafort[3] et au roi Jacques I° d’Aragon[4].

    Au milieu de la nuit du 1° août 1218, alors que l’Eglise célébrait la fête de Saint-Pierre-aux-Liens, la vierge Marie, accompagnée d’anges et de saints, apparut à saint Pierre Nolasque et lui dit : Mon fils, je suis la Mère du Fils de Dieu qui, pour le salut et la liberté du genre humain, répandit tout son sang en souffrant la mort cruelle de la Croix ; je viens ici chercher des hommes qui veuillent, à l’exemple de mon Fils, donner leur vie pour le salut et la liberté de leurs frères captifs. C’est un sacrifice qui lui sera très agréable. Je désire donc que l’on fonde en mon honneur un Ordre dont les religieux, avec une foi vive et une vraie charité, rachètent les esclaves chrétiens de la puissance et de la tyrannie des Turcs, se donnant même en gage, s’il est nécessaire, pour ceux qu’ils ne pourront racheter autrement. Telle est, mon fils, ma volonté ; car, lorsque dans l’oraison tu me priais avec des larmes de porter remède à leurs souffrances, je présentais tes vœux à mon Fils qui, pour ta consolation et pour l’établissement de cet Ordre sous mon nom, m’a envoyée du ciel vers toi. Saint Pierre Nolasque répondit : Je crois d’une foi vive que vous êtes la Mère du Dieu vivant et que vous êtes venue en ce monde pour le soulagement des pauvres chrétiens qui souffrent dans une barbare servitude. Mais que suis-je, moi, pour accomplir une œuvre si difficile au milieu des ennemis de votre divin Fils et pour tirer ses enfants de leurs cruelles mains ? Et Notre-Dame de lui répondre : Me crains rien, Pierre, je t’assisterai dans toute cette affaire et, pour que tu aies foi en ma parole, tu verras bientôt l’exécution de ce que je t’ai annoncé et mes fils et mes filles de cet Ordre se glorifieront de porter des habits blancs comme ceux dont tu me vois revêtue. En disant cela, la Vierge disparut.

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  • Des djihadistes incendient une église catholique historique au Mozambique

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    De Gaetano Masciullo sur Sign of the Cross :

    Des djihadistes musulmans incendient une église catholique historique au Mozambique

    MOZAMBIQUE ( LifeSiteNews ) — Des militants islamistes ont détruit une paroisse catholique au Mozambique, incendiant l'église et les bâtiments environnants et forçant les civils à assister à l'attaque.

    Le 30 avril, des militants appartenant au groupe djihadiste Ansar al-Sunna, affilié à la Province d'Afrique centrale de l'État islamique (EI-CAP), ont attaqué le village de Meza, dans le nord du Mozambique, incendiant l'église historique Saint-Louis-de-Montfort, les bâtiments paroissiaux, une école maternelle et plusieurs maisons, tout en capturant des civils et en les forçant à écouter des messages extrémistes.

    « Nous demandons l’attention et la solidarité envers les victimes de Meza. Depuis neuf ans, nous voyons les insurgés incendier des chapelles et des églises dans le diocèse de Pemba. Mais la foi du peuple de Dieu ne s’éteindra jamais ; chaque jour, elle se reconstruit », a déclaré l’archevêque António Juliasse de Pemba.

    Selon les témoignages recueillis par l'Aide à l'Eglise en Détresse (AED) , les assaillants sont entrés dans l'enceinte paroissiale dans l'après-midi, vers 16 heures, « et ont commencé à tout détruire. L'église, les bureaux et la résidence des missionnaires ont été incendiés, et la maternelle a été vandalisée. »

    L'église, construite en 1946 durant la période coloniale, était depuis longtemps un symbole central de la présence catholique dans la région. L'archevêque Juliasse a également déclaré : « Les missionnaires sont sains et saufs, mais la communauté reste sous le choc, même après le départ des assaillants à la tombée de la nuit. »

    Sœur Laura Malnati, supérieure provinciale des Sœurs Missionnaires Comboniennes au Mozambique, a confirmé que les religieuses n'étaient pas présentes lors de l'attaque. « Ils ont incendié l'église, le presbytère et l'école maternelle », a-t-elle déclaré, précisant que les missionnaires avaient été prévenues à l'avance et avaient pu quitter le village avant l'arrivée des militants.

    Selon le rapport de l’ACN, « depuis novembre 2017, le conflit dans la province de Cabo Delgado a fait au moins 6 300 morts et déplacé plus d’un million de personnes, touchant des populations de différentes religions et communautés. Dans ce contexte plus large de violence, au moins 300 catholiques ont été brutalement assassinés lors d’attaques visant spécifiquement les chrétiens. »

    « Parmi les victimes figurent des catéchistes, des agents pastoraux, des fidèles laïcs et une religieuse italienne, sœur Maria de Coppi. Au moins 118 églises et chapelles ont également été détruites au cours de l’insurrection, y compris lors de ce dernier incident à Meza », a déclaré l’AEC.

    L’archevêque Juliasse a également lancé un appel à la communauté internationale pour obtenir une aide en faveur des victimes des violences djihadistes au Mozambique. Il a souligné que les attaques contre les lieux de culte chrétiens se poursuivent depuis près de neuf ans.

    « Que cesse l’incitation à la haine contre les chrétiens, et ne laissons pas non plus de place à l’islamophobie, car les musulmans ne sont pas nos ennemis, ce sont nos frères bien-aimés », a ajouté Saure.

    Les militants responsables de l'attaque appartiennent à Ansar al-Sunna, également connu localement sous le nom d'Ahlu al-Sunna wa al-Jama'a, un groupe insurgé islamiste actif dans le nord du Mozambique. Ce groupe opère en coordination avec d'autres factions, notamment les Forces démocratiques alliées (ADF), basées en République démocratique du Congo voisine. Ces deux groupes sont intégrés au réseau de la Province d'Afrique centrale de l'État islamique, une branche de l'organisation État islamique (EI).

  • Le bureau du synode du Vatican est-il devenu le bras armé de relations publiques du père James Martin ?

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    Du substack de Diane Montagna :

    Le rapport final du groupe d'étude synodal met en lumière le témoignage d'un homme présenté dans le New York Times, béni avec son « mari » par le père James Martin après la publication de Fiducia Supplicans.

    6 mai 2026
     
    CITÉ DU VATICAN, 6 mai 2026 — Mardi, le Vatican a publié le rapport final du groupe d’étude du Synode sur la synodalité sur les « questions doctrinales, pastorales et éthiques controversées », mettant en avant deux témoignages anonymes d’hommes ouvertement homosexuels mariés à des « couples de même sexe ».

    Cette décision a été immédiatement saluée par le père James Martin, SJ, comme « un pas en avant significatif dans les relations de l'Église avec la communauté LGBTQ ».

    Ce que ni le Vatican ni le père Martin n'ont reconnu, cependant, c'est que l'un des témoignages semble avoir été écrit par un homme figurant dans un article du New York Times de 2023 recevant une bénédiction aux côtés de son partenaire du même sexe du même prêtre jésuite, un jour seulement après la publication de Fiducia Supplicans .

    Publication du rapport final

    Publié par le Secrétariat général du Synode, le rapport final a été préparé par le Groupe d'étude n° 9, qui fait partie d'un ensemble plus large de dix groupes d'étude établis par le pape François en février 2024 pour examiner les questions qui ont émergé lors de la première session du Synode sur la synodalité, tenue au Vatican en octobre 2023.

    Le groupe d’étude n° 9 a été chargé d’examiner « les critères théologiques et les méthodologies synodales pour un discernement partagé des questions doctrinales, pastorales et éthiques controversées » — bien que le groupe ait choisi, à mi-chemin de ses travaux, de requalifier ces questions en « émergentes » plutôt qu’en « controversées ».

    Ce groupe de sept membres comprenait des personnalités telles que le cardinal Carlos Castillo Mattasoglio, archevêque de Lima (Pérou) ; l'archevêque Filippo Iannone, préfet du dicastère pour les évêques ; et le théologien moral italien, le père Maurizio Chiodi, professeur à l'Institut pontifical Jean-Paul II pour les sciences du mariage et de la famille depuis 2019.

    Personnage controversé, le père Chiodi a soutenu que les relations sexuelles au sein d'une relation homosexuelle pouvaient être bénéfiques dans certaines circonstances. Il a également affirmé , en s'appuyant sur Amoris Laetitia , que la responsabilité parentale pouvait contraindre un couple marié à recourir à la contraception.

    Le rapport final de 30 pages, rédigé en italien, ressemble beaucoup à l'une des conférences labyrinthiques du père Chiodi, ce qui laisse supposer qu'il a pu jouer un rôle de premier plan dans sa rédaction.

    Structurée en trois parties, la première propose un changement de paradigme dans la manière dont l’Église aborde ses questions doctrinales, pastorales et éthiques les plus difficiles. Ce changement est présenté comme faisant partie d’un processus initié par Vatican II qui remet en question les modèles ayant prévalu dans la vie ecclésiale au cours des siècles passés.

    La deuxième partie introduit ce qu’elle appelle le « principe de pastorale » comme clé de « la mise en œuvre du changement de paradigme actuellement en cours ». Selon le résumé du Groupe d’étude, cela signifie que « la proclamation de l’Évangile doit prendre en compte l’interlocuteur, en qui cette proclamation est déjà à l’œuvre par l’Esprit (cf. Gaudium et Spes 22) ».

    Le rapport souligne la « valeur indispensable » de la « conversation dans l’Esprit » pour favoriser une « culture ecclésiale de synodalité » et propose une méthode centrée sur « l’écoute mutuelle, l’attention portée à la réalité et la mise en commun de différents domaines d’expertise » afin de « servir le discernement » des questions émergentes et d’encourager la « participation active » de ceux « directement concernés ».

    Après avoir exposé cette approche, la troisième partie l’applique à deux questions émergentes que les auteurs jugent particulièrement importantes pour les Églises locales : « l’expérience des personnes homosexuelles croyantes et l’expérience de la non-violence active ».

    Les auteurs précisent que ce document n'a pas pour but d'exercer une autorité, mais d'être le fruit d'un travail confié à un groupe d'étude dans le cadre du processus synodal, visant à favoriser le discernement dans les Églises locales.

    Ils soulignent également que le rapport ne prétend pas offrir de solutions générales ou définitives. Il propose plutôt des pistes concrètes pour amorcer une démarche de discernement, en présentant deux « cas d’écoute » tirés d’expériences réelles et en les utilisant comme point de départ d’un exercice visant à identifier les étapes de développement au sein de ces récits.

    Reconnaissant la « tension » potentielle entre les « pratiques pastorales » et l’enseignement de l’Église sur l’homosexualité, le rapport cherche à « dépasser l’impasse » en proposant « des pistes et des questions possibles pour le discernement synodal ».

    Deux témoignages

    Conformément à cette approche, le rapport final comprend (dans les annexes A, 1 et 2) deux témoignages personnels, l’un provenant du Portugal et l’autre des États-Unis. Chaque témoignage est rédigé par un homme ouvertement homosexuel qui décrit son engagement dans un « mari » avec une personne du même sexe et parle de son « mari » comme étant au cœur de sa vie personnelle, relationnelle et spirituelle.

    Le témoignage 2 commence ainsi : « Mon orientation sexuelle n’est ni une perversion, ni un trouble, ni une épreuve ; c’est un don de Dieu. Je vis un mariage heureux et épanoui et je m’épanouis en tant que catholique ouvertement homosexuel. »

    L'auteur poursuit :

    « J’ai entamé ma première relation homosexuelle à 28 ans. Cette relation a parfois été tumultueuse, mais j’ai mûri. J’ai appris à être moins égoïste et à lâcher prise, et j’ai compris que je suis davantage la personne que Dieu m’appelle à être au sein d’une relation qu’en dehors. »

    Aujourd'hui, je remercie Dieu pour mon mari, que j'ai rencontré il y a cinq ans. Il est ma plus grande source d'apprentissage et de grâce. Immigré, il subit le racisme en tant qu'homme noir et est sobre depuis sept ans. Notre vie ensemble est un véritable miracle. Bien qu'il ait du mal avec la religion institutionnelle, il m'encourage souvent à approfondir ma relation avec Dieu. Nous aimons plaisanter en disant qu'il est « spirituel mais pas religieux », tandis que je peux être « religieuse mais pas spirituelle ». Nous nous complétons et la foi est une composante vivante de notre mariage. Alors que j'ai tendance à être sceptique et pragmatique, il rayonne d'espoir et de clairvoyance. Je ne serais pas la même personne, ni la même disciple du Christ, sans lui. Nous sommes fiers de construire notre famille ensemble.

    Bien que les deux témoignages critiquent les « thérapies de conversion », le témoignage 2 dénigre spécifiquement les personnes impliquées dans l’apostolat catholique « Courage ». L’auteur écrit :

    « Mes premiers contacts avec des groupes religieux traitant de l'homosexualité remontent à mes années d'étudiant en master à l'Université de Notre-Dame, où je cachais mon homosexualité. Aux yeux des autres, j'étais un catholique fondamentaliste récemment converti, fréquentant des femmes, mais j'étais rongé par la culpabilité face à mon attirance pour les personnes du même sexe. J'ai rejoint Courage, un apostolat qui accompagne ceux qui « souffrent d'attirance pour les personnes du même sexe ». Ce groupe m'avait été suggéré par un thérapeute de conversion que j'avais consulté pour traiter mon « problème ». Ma participation aux réunions de Courage n'a guère contribué à mon développement spirituel et psychosexuel. Les rencontres se déroulaient dans le secret et la clandestinité. Les personnes que j'y ai rencontrées étaient seules, désespérées et souvent déprimées. »

    L’auteur évoque ensuite le « souffle d’air frais » qu’il a ressenti lorsqu’il a appris de « nouvelles formes de théologie » et a commencé à « lire la Bible dans son contexte » à l’université Fordham, dirigée par les Jésuites, à New York :

    À 27 ans, j'ai entamé un doctorat en théologie à l'Université Fordham. Quel soulagement ! Le corps professoral, mes amis et mes collègues étaient extrêmement solidaires des personnes LGBTQ+, et le département lui-même comptait environ un tiers de personnes LGBTQ+. J'ai découvert de nouvelles approches théologiques qui m'ont aidé à m'accepter comme un homme gay créé à l'image de Dieu. La lecture de la Bible dans son contexte m'a fait prendre conscience que les interprétations traditionnelles ont peu à dire sur les relations homosexuelles contemporaines, pourtant source de vie. J'ai commencé à prendre mon expérience, ainsi que celle des autres personnes LGBTQ+, au sérieux, comme le reflet de l'œuvre divine. À Fordham, j'ai fait mon coming out et entrepris un long cheminement de guérison spirituelle et d'intégration.

    Bien que le Vatican n'ait pas révélé l'identité de l'auteur, celle-ci devient évidente lorsqu'il écrit :

    « Je me suis engagée dans le ministère et le leadership auprès des personnes LGBTQ+, d'abord dans ma paroisse, puis avec le programme Outreach d'America Media et Fortunate Families, une association basée à Lexington, dans le Kentucky. Grâce à l'accueil bienveillant et sans jugement de personnes capables d'écouter, je me suis sentie écoutée par l'Église et j'ai compris que ma présence comptait. Des prêtres, et même un évêque, m'ont encouragée à poursuivre mon engagement. J'ai commencé à écrire pour des médias nationaux, je suis devenue une porte-parole des catholiques LGBTQ+ et j'ai travaillé avec des communautés catholiques du monde entier. Mon premier livre, « Le ministère catholique LGBTQ+, hier et aujourd'hui », retrace l'histoire du mouvement pour la pastorale catholique LGBTQ+ aux États-Unis. »

    Une simple recherche sur Internet indique que l'ouvrage LGBTQ Catholic Ministry, Past and Present est écrit par Jason Steidl et comprend une préface du père James Martin, SJ.

    Une autre recherche indique que Jason Steidl était l'homme figurant sur la photo d'un article du New York Times publié le 21 décembre 2023, soit un jour après la sortie de Fiducia Supplicans , où il apparaît aux côtés de l'homme décrit comme son « mari » lors d'une bénédiction donnée par le père James Martin.

    L'article, intitulé « Marquer l'histoire un mardi matin, avec la bénédiction de l'Église », a suscité une vive controverse et est largement considéré comme ayant contribué à la forte réaction des évêques catholiques du monde entier contre les suppliants de Fiducia .

    La publication du rapport final du groupe d’étude n° 9, avec ses témoignages, intervient quelques jours seulement après la publication d’un document officiel du Vatican révélant que le cardinal Víctor Manuel Fernández, préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi et auteur de Fiducia Supplicans , avait écrit aux évêques allemands en novembre 2024 pour réaffirmer que l’Église « n’a pas le pouvoir de conférer sa bénédiction liturgique lorsque cela offrirait en quelque sorte une forme de légitimité morale à une union qui se prétend un mariage ou à une pratique sexuelle extraconjugale » (FS. 11).

    Dans un communiqué de presse publié mardi, le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Synode, a décrit le rapport final du groupe d’étude n° 9 comme touchant « au cœur même de la vie ecclésiale », ajoutant qu’il « offre des outils concrets pour aborder les questions les plus difficiles sans fuir la complexité ».

    « C’est la méthode synodale appliquée aux situations les plus exigeantes », a-t-il déclaré.

    Mais sa publication soulève de sérieuses questions. Pourquoi le témoignage n° 2 figure-t-il dans le rapport ? Les « experts » nommés au sein du groupe d’étude savaient-ils que son auteur était l’homme mentionné dans l’ article du New York Times ? Y a-t-il eu des échanges entre les membres du groupe d’étude n° 9 et le père James Martin lors de la rédaction du document ? Son rapport final peut-il être considéré autrement que comme une propagande visant à saper la doctrine catholique sur l’homosexualité ? Et la synodalité est-elle un moyen de soutenir et de défendre l’enseignement catholique, ou un instrument pour le modifier ?

    DOCUMENTS ASSOCIÉS :

    GROUPE D'ÉTUDE N° 9 - RAPPORT FINAL COMPLET (ANGLAIS)

    TÉMOIGNAGE 1 (ANGLAIS)

    TÉMOIGNAGE 2 (ANGLAIS)

    GROUPE D'ÉTUDE N° 9 - CRITÈRES THÉOLOGIQUES ET MÉTHODOLOGIES SYNODES POUR UN DISCERNEMENT PARTAGÉ DES QUESTIONS ÉMERGENTES DOCTRINES, PASTORALES ET ÉTHIQUES : SYNTHÈSE