C'est aujourd'hui la fête de la Chaire de saint Pierre, l'occasion de prier pour le pape et d'implorer le ciel pour qu'il ne faillisse pas dans sa mission de conduire les âmes dans la voie du salut. Le 22 février 2006, le pape Benoît XVI rappelait le sens de cette fête.

Le sens de la Fête de la Chaire de Saint Pierre : Texte intégral de la catéchèse de Benoît XVI

BENOÎT XVI, Audience Générale du 22 février 2006

« La Chaire de Pierre, don du Christ à son Église »

Chers frères et sœurs ! 

La liturgie latine célèbre aujourd'hui la Fête de la Chaire de Saint-Pierre. Il s'agit d'une tradition très ancienne, attestée à Rome dès le IVe siècle, par laquelle on rend grâce à Dieu pour la mission confiée à l'Apôtre Pierre et à ses successeurs.

La « chaire », en latin « cathedra », est littéralement le siège fixe de l'Évêque, placé dans l'église mère d'un diocèse, qui pour cette raison est appelée « cathédrale », et elle est le symbole de l'autorité de l'Évêque et, en particulier, de son « magistère », c'est-à-dire de l'enseignement évangélique que, en tant que Successeur des Apôtres, il est appelé à garder et à transmettre à la communauté Chrétienne.
Lorsque l'Évêque prend possession de l'Église particulière qui lui a été confiée, il s'assoit sur la chaire en portant la mitre et en tenant la crosse.

De ce siège, il guidera, en tant que maître et pasteur, le chemin des fidèles dans la Foi, dans l'Espérance et dans la Charité.

Quelle fut donc la « chaire » de Saint Pierre ? Choisi par Le Christ comme « roc » sur lequel édifier l'Église (cf. Mt 16, 18), il commença son ministère à Jérusalem, après l'Ascension du Seigneur et la Pentecôte.

Le premier « siège » de l'Église fut le Cénacle, et il est probable que dans cette salle, où Marie, la Mère de Jésus, pria elle aussi avec les disciples, une place spéciale ait été réservée à Simon Pierre.

Par la suite, le Siège de Pierre devint Antioche, ville située sur le fleuve Oronte, en Syrie, aujourd'hui en Turquie, et à cette époque troisième grande ville de l'empire romain après Rome et Alexandrie d'Égypte.

Pierre fut le premier Évêque de cette ville, évangélisée par Barnabé et Paul, où « pour la première fois les disciples reçurent le nom de Chrétiens » (Ac 11, 26), où est donc né le nom de Chrétiens pour nous, si bien que le Martyrologe romain, avant la réforme du calendrier, prévoyait également une célébration spécifique de la Chaire de Pierre à Antioche.

De là, la Providence conduisit Pierre à Rome. Nous avons donc le chemin de Jérusalem, Église naissante, à Antioche, premier centre de l'Église rassemblée par les païens et encore unie également avec l'Église provenant des Juifs.

Ensuite, Pierre se rendit à Rome, centre de l'Empire symbole de l'« Orbis » - l'« Urbs » qui exprime l'« Orbis », la terre -, où il conclut par le martyre sa course au service de l'Évangile. C'est pourquoi au siège de Rome, qui avait reçu le plus grand honneur, échut également la tâche confiée par Le Christ à Pierre d'être au service de toutes les Églises particulières pour l'édification et l'unité du Peuple de Dieu tout entier.

Après ces migrations de Saint Pierre, le siège de Rome fut ainsi reconnu comme celui du Successeur de Pierre, et la « chaire » de son Évêque représenta celle de l'Apôtre chargé par le Christ de paître tout son troupeau.

C'est ce qu'attestent les plus anciens Pères de l'Église, comme par exemple Saint Irénée, Évêque de Lyon, mais qui était originaire d'Asie mineure, qui dans son traité Contre les hérésies, décrit l'Eglise de Rome comme la « plus grande et la plus ancienne, connue de tous;... fondée et constituée à Rome par les deux très glorieux Apôtres Pierre et Paul »; et il ajoute: « Avec cette Église, en raison de son éminente supériorité, doit s'accorder l'Église universelle, c'est-à-dire les fidèles qui sont partout » (III, 3 2-3).

Tertullien, quant à Lui, affirme un peu plus tard : « Que cette Église de Rome est bienheureuse! Ce furent les Apôtres eux-mêmes qui lui donnèrent, en versant leur sang, la doctrine dans sa totalité » (De la prescription des hérétiques, n. 36). La chaire de l'Évêque de Rome représente donc non seulement son service à la communauté romaine, mais aussi sa mission de guide du Peuple de Dieu tout entier.

Célébrer la « Chaire » de Pierre, comme nous le faisons aujourd'hui, signifie donc attribuer à celle-ci une profonde signification spirituelle et y reconnaître un signe privilégié de l'amour de Dieu, Pasteur bon et éternel, qui veut rassembler toute son Église et la guider sur la voie du salut.

Parmi les nombreux témoignages des Pères, j'ai plaisir à rapporter celui de Saint Jérôme, tiré de l'une de ses lettres, adressée à l'Évêque de Rome, qui est particulièrement intéressante, car elle fait une référence explicite à la « chaire » de Pierre, en la présentant comme havre sûr de vérité et de Paix.
Jérôme écrit ce qui suit : « J'ai décidé de consulter la Chaire de Pierre, où l'on trouve la Foi que la parole d'un Apôtre a exaltée ; je viens à présent demander une nourriture pour mon âme, là où je reçus autrefois le vêtement du Christ.

Je ne crois en aucun autre primat que celui du Christ ; c'est pourquoi je me mets en communion avec ta béatitude, c'est-à-dire avec la chaire de Pierre. Je sais que l'Église est édifiée sur cette pierre » (Les lettres I, 15, 1-2).

Chers frères et sœurs, dans l'abside de la Basilique Saint-Pierre, comme vous le savez, se trouve le monument de la Chaire de l'Apôtre, œuvre de maturité du Bernin, réalisée sous la forme d'un grand trône de bronze, soutenu par les statues de quatre docteurs de l'Église, deux d'Occident, saint Augustin et saint Ambroise, et deux d'Orient, saint Jean Chrysostome et saint Athanase.

Je vous invite à vous arrêter devant cette œuvre suggestive, qu'il est aujourd'hui possible d'admirer décorée par de nombreux cierges, et à prier en particulier pour le ministère que Dieu m'a confié.

En levant le regard vers le vitrail d'albâtre qui s'ouvre précisément au-dessus de la Chaire, invoquez L'Esprit Saint, afin qu'il soutienne toujours par sa lumière et par sa force mon service quotidien à toute l'Église. Je vous remercie de tout cœur de cela, ainsi que de votre pieuse attention.

L’histoire de Simon, fils de Jonas, devenu Pierre et désigné par Jésus comme guide de l’Eglise mérite qu’on s’y arrête à l’occasion de la mémoire que fait la liturgie de la Chaire de Pierre, le 22 février. 

Le pêcheur du Lac de Tibériade, domicilé à Capharnaum, sur la côte nord de ce lac, était marié: l’évangile de Marc (Mc 1,30-31) cite un épisode qui met en scène sa belle-mère. L’épisode se situe après l’arrestation de Jean-Baptiste: nous sommes alors dans la seconde partie de l’année 31, comme il découle de toute une série de circonstances chronologiques communes aux quatre évangiles.

Parmi les premiers à suivre Jésus, Simon, dénommé ensuite Kephas en araméen (pierre, de là Petros en grec), se distingue par son esprit d’initiative, sa générosité et ses élans irréfléchis.
La lecture des Evangiles et des Actes permet de suivre chronologiquement les principales étapes de son histoire.

Le pape Benoît XVI dans son Jésus de Nazareth (chap. 9, pae. 1 et 2) met en évidence que la date de la Transfiguration (un épisode à coup sûr inscrit de façon indélébile dans la mémoire de celui qui l’a vécu) est strictement lié à la confession de Pierre à Césarée de Philippe, au Yom Kippur et à la Fête des Tentes. Nous sommes donc au début de l’automne de l’an 32, à la veille des évènements décisifs de notre rédemption.

La Pâque juive de 33 montre Pierre impliqué dans le terrible moment du reniement de Jésus qui prélude à la crucifixion du Sauveur, mais aussi à la veille de l’expérience bouleversante de sa résurrection sur laquelle Pierre s’interroge d’abord (Jean, 20,6) puis en témoigne (Luc 24,34), assumant une charge trop lourde, si elle n’avait été allégée par le secours de Dieu, alors comme aujourd’hui: détenir les clefs du Royaume (Mt 16,19), avoir à confirmer la foi (Lc 22,32), exercer la responsabilité de conduire le troupeau (Jean 21,15-17).

Dans les Actes, après la Pentecôte de 33, nous relevons l’attitude courageuse de Pierre dans l’exercice d’une charge aussi exigente. Les menaces, les interrogatoires, les arrestations se multiplient. Il y a le martyre d’Etienne, avant la conversion de Paul, toujours en cette année 33. Une première étape décisive est signalée dans cet épisode où l’on voit Pierre ressusciter une morte (Actes 9,36-41) et baptiser Corneille (Actes 10), annonçant l’Evangile aux « Gentils ». Nous sommes au beau milieu des années trente de l’histoire chrétienne primitive.

Pendant la période de Hérode Agrippa (41-44) la persécution entraîna le martyre de Jacques le Majeur tandis que Pierre fut libéré de façon éclatante (Actes 12,7) et s’enfuit précipitamment, probablement à Rome (Actes 12,17): la présence de Pierre à Rome, avec Marc, est à la base de la tradition qui reconnaît dans l’évangile de Marc une origine romaine: le texte rédigé en grec constitue en réalité l’évangile de la mémoire de Pierre, dont Marc fut le précieux collaborateur. C’était sous le règne de Claude (41-54 d.C.) e à Rome, Pierre intervint lors du reniement de Simon le Magicien (nous le trouvons aussi dans les Actes 8,9-24) et cité expressément que ce soit par Eusèbe de Césarée (Histoire ecclésiastique, II, 14) ou par Jérôme (Les Hommes illustres, I).

Jérôme écrit que Pierre occupa le siège épiscopal de Rome jusuq’à la dernière année du règne de Néron (67-68), et qu’il le fit pendant 25 ans, en faisant ainsi remonter le début en 42, coïncidant avec la persécution sous Hérode Agrippa, avec le martyre de saint Jacques le Majeur, l’arrestation, la libération et la fuite de Pierre. Cela ne veut pas dire que durant ces vingt-cinq années Pierre eut une résidence stable à Rome. Mais cela suppose qu’il subsistait des traces écrites de son déplacement à Rome, attestées  par lui: la culture romaine n’était pas orale comme l’était la culture orientale. C’est ainsi que Clément d’Alexandrie (150-215) cité par Eusèbe fait mention d’un souvenir attestant que quand Pierre prêchait l’évangile à Rome, les gens ont demandé à Marc de consigner cela par écrit  (Eusèbe, Histoire ecclésiastique, VI, 14).

Nous retrouvons Pierre à Jérusalem lors du Concile de 49, décideur courageux, capable d’emboîter le pas à Paul, de confirmer Jacques et de se corriger lui-même (Actes, 5,7-11) après un désaccord avec Paul à propos des païens. Il se rendit à Antioche, ville dans laquelle Pierre séjourna longuement d’après la tradition ecclésiastique.

L’homme établi par Jésus comme un roc sur lequel l’Eglise fut construite nous a laissé deux lettres apostoliques à l’époque où circulaient aussi les épîtres de Paul, et dont on déduit qu’elles étaient considérées comme dignes d’être écoutées. Il ne manque pas un signe à l’épisode inoubliable de la Transfiguration, (2 Pt 1,16-18), qui voit en Pierre un des trois témoins, par les yeux et les oreilles. Le thème central de toutes les lettres apostoliques que l’on peut dater entre 60 et la destruction de Jérusalem (jamais mentionnée, même pas par de vagues allusions) en 70, avec la présence de “maîtres d’erreurs”. Dans la seconde lettre de Pierre et dans celle de Paul à Timothée, il y a le pressentiment d’une proche rencontre avec la mort.

Nous sommes probablement au terme de l’année 66. On peut déduire la date d’une série de circonstances et d’une allusion dans la lettre de Jude, contemporaine, mais légèrement postérieure à la seconde lettre de Pierre. Aux alentours de ces mois-là, on observe une série de faits qui vont en s’amplifiant et débouchent finalement sur des évènements tragiques. Jacques le Mineur meurt martyrisé, aux alentours de 61-62. La tradition orientale situe également à ce moment le martyre d’André,le frère de Pierre. L’incendie de Rome en juillet 64 donne le signal des persécutions antichrétiennes de Néron.

La première lettre de Pierre reflète bien le climat de la seconde partie de l’année 64. On y trouve une allusion à Babylone (1 Pierre 5,13) qui peut s’appliquer à deux cités: Rome ou Jérusalem. Le débat est ouvert également au sujet de « Babylone la grande » dont parle (de façon prophétique) l’Apocalypse (18,2). De nombreux commentateurs inclinent vers une identification de cette ville avec Jérusalem; dans ce cas, Pierre serait allé en 64 à Jérusalem et aurait écrit sa première lettre là-bas.  

En 66, des faits dramatiques se sont produits à Jérusalem, tandis que le procureur romain Gessius Florus prenait toute une série de mesures contre les Juifs à la suite d’une révolte qui avait commencé à Pâque de cette année-là: le jour de la Pentecôte (à la mi-mai) un cri secoua le temple (“Nous ne partirons pas d’ici”) et immédiatement après ont éclaté les premières rébellions suivies de représailles ; et Gessius Florus attaqua la ville au même mois de mai. Berenice et Hérode Agrippa II tentèrent en vain une conciliation. Des soulèvements se produisirent partout, opposant les juifs aux païens, mélangeant la rage provoquée par les taxes, les croyances religieuses, le désir d’indépendance et les rancoeurs personnelles. Une légion romaine toute entière, la XII Fulminata, fut décimée à Beth Horon.

Pierre retourna à Rome pour y mourir martyrisé, sur la colline du Vatican, à la fin du printemps 67, durant les jours où Paul fut lui aussi martyrisé, avant le suicide de l’empereur romain qui eut lieu en 68 et avant que Néron, en juillet 67 ne se rende en Grèce pour participer à cette célébration des Jeux Olympiques, récupérés politiquement pour faire croire que « tout était sous contrôle ».

Pierre dirigea l’Eglise durant presque 34 ans, à partir de 33.Seul le pape Pie IX, 31 ans et 7 mois de pontificat, a vécu une période comparable à la tête de l’Eglise. Sans vouloir offenser qui que ce soit et en respectant comme il se doit les héritiers de toutes les divisions qui se sont produites, l’Eglise de Jésus, chrétienne, est liée indissolublement au primat (humble et humilié) de saint Pierre et au mandat qui lui a été confié par Jésus, Fils de Dieu (Mt 16,18-19 et Jn 21, 15-19).Celui qui n’est pas attaché à ce siège, à cette chaire de Pierre, qu’il le veuille ou non, fait le jeu de quelqu’un d’autre.

"Comment saint Pierre est monté dans cette chaire" par Ruggero Sangalli, Bussola Quotidiana, 19-02-2011.

Du Père Charles Fox sur le CWR :

Retraites de Saint Ignace en Belgique (FSSP)

 

« Les Exercices [spirituels] sont un don que l’Esprit du Seigneur a fait à l’Église tout entière : (…) instrument précieux et efficace pour la croissance spirituelle des âmes, pour leur initiation à la prière, à la méditation, dans ce monde sécularisé où Dieu semble absent. À une époque comme celle d’aujourd’hui, où la confusion et la multiplicité des messages, la rapidité des changements et des situations rendent particulièrement difficiles, à nos contemporains, de mettre de l’ordre dans leur vie et de répondre avec décision et joie à l’appel que le Seigneur adresse à chacun de nous, les Exercices Spirituels représentent une voie et une méthode particulièrement précieuses pour chercher et trouver Dieu, en nous, autour de nous et en chaque chose, pour connaître sa volonté et la mettre en pratique. »

- Benoît XVI

 

L’Œuvre des Retraites du district de France de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pierre organise cette année en Belgique et à proximité de la Belgique deux retraites selon les Exercices spirituels de Saint Ignace :

 

Une pour femmes (du lundi 26 au samedi 31 mai), à The-le-Château (BE)

 

Une pour hommes (du lundi 18 au samedi 23 août), à l’abbaye de Wisques (FR, environ 2h30 de route depuis Bruxelles)

De Serge Ouitona sur Afrik.com :

RDC : découverte macabre de plus de 70 corps de civils massacrés à Lubero

D'Almudena Martínez-Bordiú sur CNA :

Cardinal Parolin : l'Europe doit se redécouvrir pour faire face aux grands défis

D'Edward Condon sur The Pillar :

Taïwan, prochain point sensible entre le Vatican et la Maison Blanche ?

17 février 2025

Les tensions internationales s’intensifient cette semaine alors que la Maison Blanche continue de déployer son programme sur plusieurs fronts de politique étrangère.

Lundi, le ministère chinois des Affaires étrangères a exprimé sa ferme opposition à une modification de la « fiche d'information » du département d'État américain sur Taïwan, qui a supprimé une affirmation explicite qui disait auparavant : « Nous ne soutenons pas l'indépendance de Taïwan. »

Bien que ce changement ne renverse pas formellement la politique américaine d’une seule Chine, il a provoqué une réaction violente à Pékin.

Un porte-parole du ministère chinois des Affaires étrangères a qualifié cette décision de « grave recul dans sa position sur les questions liées à Taiwan » qui « contrevient gravement au droit international et aux normes fondamentales des relations internationales ».

Les États-Unis ont longtemps pratiqué une « ambiguïté stratégique » sur la question de savoir jusqu’où ils iraient pour protéger l’indépendance de facto de Taïwan sans la reconnaître officiellement. Même si cela peut sembler minime, l’abandon de cette ligne de conduite au cours du week-end est probablement la dernière provocation stratégique de l’administration Trump, après qu’elle a déjà exercé une pression douanière sur la Chine dans le but d’obtenir des concessions commerciales.

Paradoxalement, le Saint-Siège pratique depuis longtemps une sorte de politique inverse de la même ambiguïté stratégique à l’égard de Taiwan, étant l’une des dernières puissances diplomatiques à reconnaître la souveraineté formelle de la République de Chine distincte du gouvernement continental de la République populaire de Chine, tout en laissant son ambassade à Taipei délibérément vide alors qu’il cherche à faire progresser ses relations avec Pékin.

Et le potentiel d’une danse diplomatique à trois, maladroite mais intéressante, autour de Taiwan entre Washington, le Vatican et Pékin soulève un certain nombre de conséquences potentiellement dramatiques – même si peu d’entre elles pourraient être à l’avantage ultime des objectifs de Taiwan.

Depuis l'annonce initiale en 2018 de l'accord Vatican-Chine sur la nomination des évêques sur le continent chinois, les observateurs du Vatican se demandent à haute voix ce que l'accord pourrait éventuellement signifier pour les engagements diplomatiques du Saint-Siège envers Taïwan.

Le Saint-Siège reconnaît le gouvernement de Taïwan depuis 1942 et maintient une ambassade à Taipei depuis lors. En revanche, le Vatican n'a plus de présence diplomatique officielle à Pékin depuis 1951, date à laquelle l'Eglise a été officiellement expulsée du continent par le gouvernement communiste.

Depuis lors, la réouverture de la Chine est devenue un objectif du service diplomatique du Vatican, probablement à égalité avec le désir de Pékin d'une « Chine unique » réunifiée avec Taïwan.

En plus d’obtenir une sorte de « normalisation » — même au prix de la sinisation — pour l’Église locale, il est clair depuis longtemps qu’une voie vers une visite papale sur le continent est une ambition chérie du Vatican sous le pape François, le pape étant proche, géographiquement parlant, en 2023 .

La poursuite de ses ambitions avec Pékin a toutefois eu un coût pour le Vatican, à la fois sur le plan pratique en termes de démarches actuelles de la Chine pour réorganiser l'Église continentale sans l'intervention de Rome, et sur le plan moral, puisque le Vatican est resté soigneusement silencieux face aux violations des droits de l'homme - voire aux actes de génocide - commises par le gouvernement chinois.

Cela s’est avéré être un point de discorde diplomatique en 2020, sous la première administration Trump, lorsque le secrétaire d’État de l’époque, Mike Pompeo, s’est rendu au Vatican peu après avoir lancé un appel clair en faveur d’une ligne romaine plus dure à l’égard de la Chine et des violations des droits de l’homme.

Depuis, le Vatican a renouvelé à plusieurs reprises son accord avec Pékin, et a vu sa ligne diplomatique à l'égard de Taïwan évoluer tranquillement au passage.

En 2021, le South China Morning Post a cité un responsable anonyme du Vatican déclarant que « Taïwan ne devrait pas être offensé si l’ambassade de Taipei est déplacée à son adresse d’origine à Pékin », ce qui a incité le gouvernement taïwanais à insister sur le fait que « les relations amicales entre Taïwan et le Vatican restent solides et que les canaux de communication bidirectionnels restent ouverts et fluides ».

Malgré cette insistance, les faits montrent que le Vatican commence à se refroidir dans son engagement envers ses partenaires diplomatiques à Taipei.

Bien que le Saint-Siège ait officiellement préservé ses relations bilatérales complètes avec Taiwan, en dépit de la pression du continent et de ses propres ambitions diplomatiques d'ouvrir une ambassade à Pékin, il n'y a pas eu d'ambassadeur, ou de nonce, à Taiwan depuis les années 1970 - au lieu de cela, la nonciature a été pendant des décennies composée uniquement d'un chargé d'affaires.

Mais cette représentation a été brièvement remise en question en 2022, lorsque le dernier titulaire a été muté pour devenir nonce au Rwanda sans qu'un successeur n'ait été désigné. Le poste est resté vacant pendant plusieurs mois avant qu'une nouvelle nomination ne soit effectuée.

Le Vatican a été le seul partenaire diplomatique de Taïwan à ne pas avoir demandé à ce que ce pays soit autorisé à participer aux réunions de l'Assemblée de l'Organisation mondiale de la santé sur la pandémie de coronavirus.

Bien que Rome ait fait quelques efforts pour compenser sa froideur publique à l'égard de Taipei - en nommant un ancien vice-président taïwanais à l'Académie pontificale des sciences en 2021 - il est devenu de plus en plus clair dans quelle direction souffle le vent du Vatican à travers le détroit de Taïwan, même si rompre officiellement les liens avec Taïwan représenterait un recul trop public pour que Rome l'envisage sérieusement.

À l’inverse, certaines sources proches du Secrétariat d’État du Vatican ont suggéré que, du seul point de vue de la diplomatie vaticane, une prise de contrôle de Taïwan par la Chine continentale simplifierait en réalité les choses – en supposant qu’elle ne déclenche pas de conflit sanglant.

La perspective d’un tel conflit est cependant en grande partie ce qui a dissuadé le gouvernement chinois d’agir pour « réunifier » de force ce qu’il considère comme une province rebelle, même si cela est connu pour être une priorité clé du président Xi.

C'est dans cette situation que l'administration Trump semble s'être engagée de manière provocatrice le week-end dernier, en modifiant la fiche d'information du Département d'État américain.

Bien sûr, on ne sait pas clairement quels objectifs – s’ils sont spécifiques – l’administration pourrait vouloir atteindre pour et avec Taiwan, ou si le Département d’Etat adopte une nouvelle position, plus agressive et ambiguë, uniquement pour augmenter son capital diplomatique qu’il peut dépenser sur des questions comme le commerce en discussion avec Pékin.

Mais si cette décision signale un durcissement sincère de la ligne américaine à l'égard de Taïwan, la froideur du Vatican envers son partenaire diplomatique officiel pourrait être signalée publiquement de la même manière que ses relations avec la Chine il y a cinq ans, en particulier compte tenu des récentes tensions publiques entre l'administration Trump et le Vatican.

La semaine dernière, le pape François a fait une intervention étonnamment directe sur la politique américaine, écrivant aux évêques américains sur ce qu'il a appelé la « crise majeure » de la politique de déportation massive des immigrants illégaux de l'administration Trump, et semblant répondre directement aux commentaires du vice-président catholique JD Vance sur l' ordo amoris et une hiérarchie de qui doit quoi à qui dans la politique et les politiques américaines.

Cela fait suite aux critiques publiques de Vance à l’encontre de la conférence des évêques américains, qu’il a accusée d’utiliser les fonds du gouvernement pour « gonfler ses résultats financiers » grâce à des subventions à la réinstallation des immigrants.

Et tout cela a été précédé par la décision de François de nommer un critique notable de l'administration Trump, le cardinal Robert McElory, pour devenir le prochain archevêque de Washington, ce qui, comme The Pillar l'a rapporté précédemment, était en soi une réponse au choix de l'administration pour un nouvel ambassadeur américain auprès du Saint-Siège.

L’administration Trump s’est montrée, au cours du mois qui a suivi son investiture, disposée à affronter directement les anciens alliés diplomatiques des États-Unis – et ses relations avec le Saint-Siège sont devenues publiquement tendues d’une manière jamais vue depuis l’établissement de relations diplomatiques complètes il y a 40 ans.

Si la prochaine vague de tensions se produit à propos de Taïwan, personne ne devrait être surpris.