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Foi - Page 131

  • Homélie pour la fête de l'Annonciation du Seigneur (25 mars)

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    Fra_Filippo_Lippi_-_Annunciation_-_WGA13231.jpgEvangile selon saint Luc, chapitre 1, vv. 26-38 :

    Au sixième mois d’Élisabeth, l’ange Gabriel fut envoyé par Dieu dans une ville de Galilée, appelée Nazareth, à une jeune fille, une vierge, accordée en mariage à un homme de la maison de David, appelé Joseph ; et le nom de la jeune fille était Marie. 
    L’ange entra chez elle et dit : « Je te salue, Comblée-de-grâce, le Seigneur est avec toi. » A cette parole, elle fut toute bouleversée, et elle se demandait ce que pouvait signifier cette salutation. L’ange lui dit alors : « Sois sans crainte, Marie, car tu as trouvé grâce auprès de Dieu. Voici que tu vas concevoir et enfanter un fils ; tu lui donneras le nom de Jésus. Il sera grand, il sera appelé Fils du Très-Haut ; le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David son père ; il régnera pour toujours sur la maison de Jacob, et son règne n’aura pas de fin. » 
    Marie dit à l’ange : « Comment cela va-t-il se faire, puisque je suis vierge ? » L’ange lui répondit : « L’Esprit Saint viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te prendra sous son ombre ; c’est pourquoi celui qui va naître sera saint, et il sera appelé Fils de Dieu. Et voici qu’Élisabeth, ta cousine, a conçu, elle aussi, un fils dans sa vieillesse et elle en est à son sixième mois, alors qu’on l’appelait : ‘la femme stérile’. Car rien n’est impossible à Dieu. » Marie dit alors : « Voici la servante du Seigneur ; que tout se passe pour moi selon ta parole. »
    Alors l’ange la quitta.

    Homélie du Père Joseph-Marie Verlinde (fsJ) (homelies.fr - Archive 2004)

    Le narrateur de ce récit hors du commun prend soin de commencer par présenter les acteurs. A tout Seigneur tout honneur : l’attention se porte d’abord sur l’ « Ange Gabriel », être de lumière qui contemple Dieu face à face dans une adoration incessante. La désignation « Ange » précise son ministère : messager du Très-Haut. C’est probablement pour accréditer cette mission tout à fait extraordinaire que l’évangéliste introduit une redondance en précisant que « l’Ange fut envoyé par Dieu ».
    On s’attend à découvrir immédiatement l’identité de l’interlocuteur de l’Ange, le bénéficiaire de sa visite ; mais il n’en est rien : le narrateur indique d’abord la région dans laquelle il se rend puis, opérant un zoom supplémentaire, la localité où il a rendez-vous. Cette insistance ne saurait être fortuite : il n’est pas indifférent que le choix de Dieu se soit porté sur cette province à la limite de la Terre Sainte, ouverte sur le monde païen, et jouxtant avec la Samarie. L’accumulation de détails géographiques nous fait comprendre que malgré son aspect insolite, le récit qui nous est proposé n’a rien de mythique. De plus, la rencontre bien réelle entre ciel et terre se tient au carrefour des nations, annonçant déjà le caractère universel de l’événement .

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  • Dimanche in albis ou de Quasimodo

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    Selon une tradition ancienne, ce dimanche, le premier après celui de Pâques, s'appelle dimanche in albis. En ce jour, les néophytes de la veillée pascale revêtaient une fois encore leur vêtement blanc, symbole de la lumière que le Seigneur leur avait donnée au baptême. Ils déposaient ensuite ce vêtement blanc, mais la luminosité nouvelle qui leur avait été communiquée, ils devaient la faire entrer dans leur vie quotidienne. La flamme délicate de la vérité et du bien que le Seigneur avait allumée en eux, il devaient la conserver avec diligence pour apporter ainsi à notre monde quelque chose de la luminosité et de la bonté de Dieu. On l’appelle également dimanche de « Quasimodo », du premier mot de chant de l’introït de la messe de ce jour.

    1 Petr.,2, 2 « Quasimodo geniti infantes, alleluia : rationabile, sine dolo lac concupiscite, alleluia, alleluia » : Comme des enfants nouveau-nés, alleluia, ayez soif d’un lait spirituel très pur, alleluia, alleluia. Ps. 80, 2 « Exultate Deo adjutori nostro : jubilate Deo Jacob » : Exultez en Dieu notre secours, acclamez le Dieu de Jacob.

    JPSC

  • L'homélie de Jean-Paul II pour le dimanche de la Miséricorde (2001)

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    CÉLÉBRATION EUCHARISTIQUE
    DU DIMANCHE DE LA DIVINE MISÉRICORDE

    HOMÉLIE DE JEAN PAUL II (source)

    Dimanche 22 avril 2001

    1. "Ne crains pas, je suis le Premier et le Dernier, le Vivant; je fus mort, et me voici vivant pour les siècles des siècles" (Ap 1, 17-18).

    Dans la seconde lecture, tirée du livre de l'Apocalypse, nous avons écouté ces paroles réconfortantes. Elles nous invitent à tourner le regard vers le Christ, pour faire l'expérience de sa présence rassurante. A chacun, quelle que soit la condition dans laquelle il se trouve, même la plus complexe et dramatique, le Ressuscité répète:  "Ne crains pas!"; je suis mort sur la croix, mais à présent "me voici vivant pour les siècles des siècles", "Je suis le Premier et le Dernier, le Vivant".

    "Le Premier", c'est-à-dire la source de chaque être et prémisse de la nouvelle création; "le Dernier", le terme définitif de l'histoire; "le Vivant", la source intarissable de la Vie qui a vaincu la mort pour toujours. Dans le Messie crucifié et ressuscité nous reconnaissons les traits de l'Agneau immolé sur le Golgotha, qui implore le pardon pour ses bourreaux et qui ouvre les portes du ciel pour les pécheurs repentis; nous entrevoyons le visage du Roi immortel qui détient désormais "la clef de la Mort et de l'Hadès" (Ap 1, 18).

    2. "Rendez grâce à Yahvé, car il est bon, car éternel est son amour!" (Ps 117, 1).

    Nous faisons nôtre l'exclamation du Psalmiste, que nous avons chantée dans le Psaume responsorial:  la miséricorde du Seigneur est éternelle! Pour comprendre jusqu'au bout la vérité de ces paroles, laissons-nous conduire par la liturgie au coeur de l'événement de salut, qui unit la mort et la résurrection du Christ à notre existence et à l'histoire du monde. Ce prodige de miséricorde a radicalement changé le destin de l'humanité. C'est un prodige dans lequel apparaît en plénitude l'amour  du  Père  qui,  pour notre rédemption, ne recule pas même devant le sacrifice de son Fils unique.

    Dans le Christ humilié et qui souffre, les croyants et les non-croyants peuvent admirer une solidarité surprenante, qui l'unit à notre condition humaine au-delà de toute mesure imaginable. La Croix, également après la résurrection du Fils de Dieu, "parle et ne cesse jamais de parler de Dieu-le-Père, qui est toujours fidèle à son amour éternel envers l'homme [...] Croire en un tel amour signifie croire dans la miséricorde" (Dives in misericordia, n. 7).

    Nous voulons rendre grâce au Seigneur pour son amour, qui est plus fort que la mort et que le péché. Il se révèle et se réalise comme miséricorde dans notre existence quotidienne et il invite chaque homme à avoir, à son tour, "miséricorde" à l'égard du Crucifié. Le programme de vie de chaque baptisé et de l'Eglise tout entière n'est-il pas précisément d'aimer Dieu et d'aimer son prochain et même ses "ennemis", en suivant l'exemple de Jésus?

    3. Avec ces sentiments, nous célébrons le deuxième Dimanche de Pâques, qui depuis l'année dernière, année du grand Jubilé, est également appelé "Dimanche de la Miséricorde divine". C'est pour moi une grande joie de pouvoir me joindre à vous tous, chers pèlerins et fidèles venus de divers pays pour commémorer, après un an, la canonisation de soeur Faustyna Kowalska, témoin et messagère de l'amour miséricordieux du Seigneur. L'élévation aux honneurs des autels de cette humble religieuse, fille de ma terre, ne représente pas seulement un don pour la Pologne, mais aussi pour toute l'humanité. Le message dont elle a été la détentrice constitue la réponse adéquate et incisive que Dieu a voulu offrir aux hommes de notre temps, marqué par d'immenses tragédies. Jésus dit un jour à soeur Faustyna:  "L'humanité ne trouvera pas la paix, tant qu'elle ne s'adressera pas avec confiance à la Miséricorde divine" (Petit journal, p. 132). La Miséricorde divine! Voilà le don pascal que l'Eglise reçoit du Christ ressuscité et qu'il offre à l'humanité, à l'aube du troisième millénaire.

    4. L'Evangile, qui vient d'être proclamé, nous aide à saisir pleinement le sens et la valeur de ce don. L'évangéliste Jean nous fait en quelque sorte partager l'émotion éprouvée par les Apôtres lors de la rencontre avec le Christ, après sa résurrection. Notre attention s'arrête  sur  le  geste  du  Maître,  qui transmet aux disciples craintifs et stupéfaits la mission d'être ministres de la Miséricorde divine. Il leur montre ses mains et son côté qui portent les signes de la passion et leur dit:  "Comme le Père m'a envoyé, moi aussi je vous envoie" (Jn 20, 21). Ayant dit cela "il souffla sur eux et leur dit:  Recevez l'Esprit Saint. Ceux à qui vous remettrez les péchés, ils leur seront remis; ceux à qui vous les retiendrez, ils leur seront retenus" (Jn 20, 22-23). Jésus leur confie le don de "remettre les péchés", un don qui naît des blessures de ses mains, de ses pieds et surtout de son côté transpercé. C'est de là qu'une vague de miséricorde se déverse sur l'humanité tout entière.

    Nous revivons ce moment avec une grande intensité spirituelle. Aujourd'hui, le Seigneur nous montre à nous aussi ses plaies glorieuses et son coeur, fontaine intarissable de lumière et de vérité, d'amour et de pardon.

    5. Le Coeur du Christ! Son "Sacré Coeur" a tout donné aux hommes:  la rédemption, le salut, la sanctification. De ce coeur surabondant de tendresse sainte Faustyna Kowalska vit se libérer deux rayons de lumière qui illuminaient le monde. "Les deux rayons - selon ce que Jésus lui-même lui confia - représentent le sang et l'eau (Petit journal, p. 132). Le sang rappelle le sacrifice du Golgotha et le mystère de l'Eucharistie; l'eau, selon le riche symbolisme de l'évangliste Jean, fait penser au baptême et au don de l'Esprit Saint (cf. Jn 3, 5; 4, 14).

    A travers le mystère de ce coeur blessé, le flux restaurateur de l'amour miséricordieux de Dieu ne cesse de se répandre également sur les hommes et sur les femmes de notre temps. Ce n'est que là que celui qui aspire au bonheur authentique et durable peut en trouver le secret.

    6. "Jésus, j'ai confiance en Toi". Cette prière, chère à tant de fidèles, exprime bien l'attitude avec laquelle nous voulons nous aussi nous abandonner avec confiance entre tes mains, ô Seigneur, notre unique Sauveur.

    Tu brûles du désir d'être aimé, et celui qui se met en harmonie avec les sentiments de ton coeur apprend à être le constructeur de la nouvelle civilisation de l'amour. Un simple acte de confiance suffit à briser la barrière de l'obscurité et de la tristesse, du doute et du désespoir. Les rayons de ta miséricorde divine redonnent l'espérance de façon particulière à celui qui se sent écrasé par le poids du péché.

    Marie, Mère de la Miséricorde, fais en sorte que nous conservions toujours vivante cette confiance dans ton Fils, notre Rédempteur. Assiste-nous, toi aussi, sainte Faustyna, que nous rappelons aujourd'hui avec une affection particulière. Avec toi nous voulons répéter, en fixant notre humble regard sur le visage du divin Sauveur:  "Jésus, j'ai confiance en Toi". Aujourd'hui et à jamais. Amen.

    Lire également : Jean-Paul II avait laissé un dernier manuscrit sur la Miséricorde divine

  • Homélie pour le Dimanche de la Miséricorde

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    Du Père Simon Noël osb sur son blog :

    Homélie pour le Dimanche de la Miséricorde

    On sait que la miséricorde tient une grande place dans la vie spirituelle du pape, comme elle était aussi au cœur de la vie de saint Jean-Paul II. Le pape François a confié un jour comment était née sa vocation. Alors qu'il était un jeune lycéen, un 21 septembre, fête de saint Matthieu, il entra dans une église de Buenos Aires, pour se confesser. A cette occasion, il fit une expérience intérieure de la divine miséricorde, qui fut si profonde, qu'il sentit qu'il valait la peine désormais d'y consacrer sa vie. Telle fut l'origine de son appel à se donner totalement à Dieu.

    L'évangile que nous avons entendu nous parle justement de ce mystère. Jésus envoie ses disciples, en leur donnant le Saint-Esprit, afin qu'ils aillent dans le monde, vers les hommes, leur apporter le pardon des péchés. C'est donc le soir de la résurrection que Jésus a institué le sacrement de la réconciliation, le sacrement du pardon et de la miséricorde.

    Le soir de Pâques, au cénacle, à ses apôtres, et huit jours après, à saint Thomas, Jésus montre ses plaies glorieuses, les plaies de sa passion, celle du cœur transpercé tout particulièrement, plaies qui furent sanglantes le vendredi saint, mais qui désormais sont transfigurées par la résurrection. Les âmes mystiques se sont toujours plu à voir dans ses plaies les sources de cette divine miséricorde, qui se répand dans le monde, sur les âmes et les corps.

    En hébreu, le mot qui désigne la miséricorde divine est le même mot que celui qui désigne les entrailles maternelles : rahamîm.

    L'amour de Dieu s'est incarné dans le Christ, venu sur terre pour qu'aucun des enfants du Père ne soit perdu, mais ait la vie. Tous les actes de Jésus sont le fruit de la miséricorde. Cette miséricorde est manifestée à l'heure de la croix. Jésus, chargé de nos péchés et de nos souffrances, nous a rendus libres et capables de dire à Dieu : Abba, Père.

    Écoutons ce que les docteurs de l’Église ont pu dire sur ce thème. D'abord saint Éphrem, un père syriaque du 4e siècle, dans son homélie sur la femme pécheresse : Je sais que j'ai péché au-delà de toute mesure, et je ne puis dire tout ce qu'il y a en moi d'impureté et de débauche. Cependant, comparé à l'abondance de sa miséricorde, aux trésors de sa pitié, mes péchés, quelque nombreux qu'ils soient, ne sont qu'une goutte d'eau, et j'ai la conviction que, si j'ai seulement le bonheur de m'approcher de lui, je serai purifié de toutes mes fautes et de toutes mes iniquités, parce qu'il fera sortir de moi tout ce qu'il y a de dérèglements et d'injustices, tant sont grandes sa divinité, sa sainteté et son innocence.

    Saint Augustin, dans la Cité de Dieu : Le péché seul, en effet, sépare les hommes d'avec Dieu, et s'ils peuvent être purifiés en cette vie, ce n'est point par la vertu, mais bien par la miséricorde divine.

    Saint Bonaventure, dans l'Aiguillon de l'amour divin : Oui, la miséricorde de notre Dieu est immense. Quand même se trouveraient en vous tous les péchés qui ont jamais été, tous les crimes qui seront commis à l'avenir, la miséricorde du Seigneur l'emporterait encore infiniment sur tout cela.

    Le saint curé d'Ars dans l'un de ses sermons : Ce n'est pas le pécheur qui revient à Dieu pour lui demander pardon, mais c'est Dieu qui court après le pécheur et qui le fait revenir à lui. Il y en a qui disent : « J'ai fait trop de mal, le Bon Dieu ne peut pas me pardonner ». C'est un gros blasphème. C'est mettre une borne à la miséricorde de Dieu et elle n'en a point : elle est infinie.

    On connaît la célèbre déclaration de sainte Thérèse de l'enfant Jésus : Oui, je le sens, quand même j'aurais sur la conscience tous les péchés qui se peuvent commettre, j'irais, le cœur brisé de repentir, me jeter dans les bras de Jésus car je sais combien il chérit l'enfant prodigue qui revient à lui.

    Dans une lettre d'août 1954, Marthe Robin écrivait : Plongez-vous dans l'amour du Bon Dieu, quelles que soient les fautes que vous pourriez avoir commises ; parce qu'une âme n'est pas agréable à Dieu parce qu'elle est sans péché, mais parce qu'elle croit en sa miséricorde, et qu'en toute confiance elle s'abandonne en son amour.

    Et concluons par une phrase de saint Jean-Paul II, dans une homélie qu'il fit en 2002 à Cracovie : Dans la miséricorde de Dieu, le monde trouvera la paix et l'homme trouvera le bonheur.

  • Pour une réponse d'inspiration bénédictine à la décadence de la modernité tardive

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    De Sebastian Morello sur The European Conservative :

    Nous n'avons pas besoin d'un nouveau saint Benoît très différent

    Partie I : L'Europe est bénédictine

    Totila devant saint Benoît (vers 1460), tempera sur bois de 39,4 x 45,7 cm de Benozzo Gozzoli (vers 1420-1497), conservée au Metropolitan Museum of Art de New York.

    5 avril 2024

    Le philosophe Alasdair MacIntyre a conclu son chef-d'œuvre de 1981, After Virtue, en notant que la crise civilisationnelle dans laquelle se trouvait l'Occident, et que le livre explorait avec une érudition inédite, nécessitait "un nouveau - et sans doute très différent - Saint Benoît". Cette observation a inspiré Rod Dreher, qui a ensuite écrit en 2017 l'ouvrage The Benedict Option, un ouvrage populaire qui a si bien saisi les instincts de la minorité éveillée concernant la survie dans des sociétés en proie à des idéologies qui cherchent à répudier l'ensemble de l'héritage chrétien, que son livre est devenu un best-seller et a été traduit dans de nombreuses langues. C'est un livre qui, à juste titre, continuera à être discuté pendant des décennies, et bon nombre des observations et suggestions que je fais ci-dessous sont au moins motivées par certains de ses thèmes. Je voudrais cependant suggérer que ce dont nous avons probablement besoin n'est pas si nouveau et différent après tout.

    L'appétit pour une réponse d'inspiration bénédictine à la décadence de la modernité tardive m'attire personnellement beaucoup. Ma vie est liée au charisme bénédictin depuis au moins le milieu de mon adolescence. La première église catholique que j'ai visitée était celle de l'abbaye de Buckfast, dans l'ouest du pays, près de Dartmoor. J'avais 14 ans et cette expérience m'a changé. C'était la première fois que je me sentais sur un sol qui n'avait pas encore été profané. Ce jour-là, mon père a acheté pour moi une croix en bois d'olivier que l'un des moines avait sculptée à la main et qui est aujourd'hui suspendue au-dessus de mon lit conjugal. Je ne compte plus le nombre de fois où je suis retournée à l'abbaye de Buckfast, qui reste pour moi une sorte de foyer spirituel, et où j'ai plaisir à prier devant une relique particulière qui y est conservée : le chignon de cet oblat bénédictin exemplaire qu'était saint Thomas More.

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  • Philippe et Mathilde sur le chemin de Compostelle

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    Lu sur Het Laatste Nieuws (05/04/2024), p. 15 :

    Philippe et Mathilde, les pèlerins des vacances de Pâques

    Le Roi Philippe et la Reine Mathilde en pèlerins avec bâtons de marche, vêtements de sport, sac à dos.

    Aussi incognito que possible, le roi Philippe (63 ans) et la reine Mathilde (51 ans) ont effectué une nouvelle étape du pèlerinage vers Saint-Jacques-de-Compostelle. Ils ont eu beau essayer de ne pas se faire remarquer, ils sont entrés sous les feux de la rampe avec leur solide entourage et en logeant dans le meilleur hôtel de la région.

    Le roi Philippe et la reine Mathilde ont parcouru quelques kilomètres à pied dans la province espagnole de Lugo, dans la région de Galice, au cours des derniers jours. La tradition veut que les monarques, très croyants, se rendent en pèlerinage en Espagne pendant les vacances de Pâques. Chaque année, ils parcourent un tronçon du "Camino de Santiago", le chemin de pèlerinage vers Saint-Jacques-de-Compostelle, qui se termine sur la tombe de l'apôtre Jacques. Selon nos informations, Philippe et Mathilde sont arrivés en Espagne lundi à bord d'un Embraer, un avion de l'armée - le roi n'est pas autorisé à prendre des vols commerciaux. Ils avaient un logement permanent à Sarria : Alfonso IX, le seul hôtel quatre étoiles de la ville. En cela, ils se distinguent des pèlerins ordinaires, qui vont d'auberge en auberge, loin de tout luxe. La coutume veut qu'il y ait un grand dortoir mixte avec des lits superposés. Les hôtes, qui ne disposent que d'un matelas, doivent apporter leur propre sac de couchage. Ils doivent également se faire à manger dans une cuisine commune.

    Comme lors des précédentes vacances de Pâques, Filip et Mathilde ont préféré la commodité d'un hôtel, plus facile à sécuriser et offrant plus d'intimité. De plus, cela leur permettait de passer la nuit avec l'ensemble de leur entourage. Selon le journal local "El Correo Gallego", Philippe et Mathilde étaient accompagnés d'une vingtaine de personnes, dont des membres de leur famille et des amis. Le groupe comprenait également les gardes du corps royaux, car en tant que chef d'État, Philippe doit être protégé jour et nuit, même pendant les vacances. On ne sait pas si la princesse Elisabeth (22 ans) et les autres enfants en faisaient partie.

    Chaque jour, la suite était transportée par des véhicules privés de l'hôtel au point de départ d'une nouvelle étape. Par leur équipement, Philippe et Mathilde avaient l'air de pèlerins. Ils portaient des vêtements de sport confortables et imperméables, des sacs à dos et des bâtons de marche.

    Arrivée l'année prochaine

    Avec leur pèlerinage, Philippe et Mathilde, catholiques fervents, voulaient redonner un contenu spirituel à la fête de Pâques. En même temps, cela correspondait à leur préférence pour les vacances sportives. Ils font régulièrement de l'alpinisme dans les Alpes et Elisabeth adore la randonnée - marcher sur des chemins non goudronnés et difficiles. De plus, l'Espagne est la patrie de feu la reine Fabiola. Leur tante bien-aimée faisait régulièrement des retraites dans un monastère à Saint-Jacques-de-Compostelle.

    Philippe et Mathilde ont commencé leur "Camino" en 2017 par une randonnée pédestre dans la région de Navarre. Après avoir traversé à pied la Castille les fois précédentes, ils se sont rendus cette année en Galice pour la première fois. 'El Correo Gallego' a appris que le couple royal belge a été impressionné par la campagne verdoyante et les montagnes, dont certaines étaient encore enneigées. Leur pèlerinage s'est achevé mercredi au monastère bénédictin de la ville de Samos, où ils ont été accueillis par les moines qui y vivent. Si Philippe et Mathilde maintiennent leur tradition l'année prochaine, "El Correo Gallego" prévoit qu'ils pourront accomplir leur pèlerinage à Saint-Jacques-de-Compostelle. Ils recevront alors un diplôme sur la tombe de l'apôtre Jacques.

  • Ce que l'Eglise a apporté aux Indiens des Amériques (KTO)

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    De KTO télévision :

    Ce que l’Eglise a apporté aux amérindiens

    04/04/2024

    On imagine volontiers la colonisation des Amériques comme une période sombre de l’histoire de l’Eglise, marquée par la persécution des indigènes, la destruction des temples et des idoles, les massacres et les baptêmes forcés. Bien que les violences inhérentes à la colonisation ne peuvent être niées, il s’agit d’une image trompeuse de la réalité historique. Loin de toujours s’opposer, les coutumes amérindiennes et les croyances chrétiennes ont souvent coexisté en bonne intelligence. L’émission Au Risque de l’Histoire propose de revenir sur les relations complexes entre l’Eglise et les populations amérindiennes pendant la colonisation. « Il n’y a pas eu de véritable rupture entre les anciennes croyances et le christianisme. Très vite, ces croyances ont été considérées comme relevant de la coutume et l’Eglise les a laissé être pratiquées. Elles ne sont donc pas en opposition avec des croyances chrétienne mais simplement à côté », explique Carmen Bernand, historienne et ethnologue. « L’Eglise accepte rapidement les appropriations et même les innovations populaires. Ce va-et-vient entre créativité populaire et hiérarchie, dès l’époque du Concile de Trente, est vraiment ce qui fait la force de l’Église en Amérique latine », ajoute Serge Gruzinski, Directeur de recherche émérite au CNRS.

  • Que dira le nouveau document du DDF ?

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    Du Pillar :

    Que dira le nouveau document du DDF ?

    2 avril 2024

    Le dicastère pour la doctrine de la foi publiera la semaine prochaine un document sur la dignité humaine promis depuis longtemps, avec une conférence de presse prévue le 8 avril.

    La déclaration, intitulée Dignitas infinita, sera présentée lors de la conférence de presse par le cardinal Víctor Manuel Fernández, préfet du dicastère doctrinal, le père Armando Matteo, secrétaire doctrinal du département, et un théologien italien.

    Le cardinal Fernández parle de la nouvelle déclaration depuis décembre, indiquant qu'elle sera moins controversée que Fiducia supplicans, la dernière déclaration de la DDF, publiée à la fin de l'année dernière. 

    Alors que le cardinal cherchait à calmer la controverse sur la réception de Fiducia, qui permettait aux prêtres d'offrir des bénédictions aux personnes ayant des relations homosexuelles, Mgr Fernández a déclaré que le prochain document du dicastère traiterait "non seulement des questions sociales, mais aussi d'une forte critique des questions morales telles que la chirurgie de changement de sexe, la maternité de substitution et l'idéologie du genre", et a prédit qu'il s'avérerait moins controversé que Fiducia.

    Mais la déclaration devant traiter d'un sujet toujours controversé, que pourrait dire exactement le texte - et sur quels documents récents du Vatican s'appuiera-t-il ?

    Textes non publiés

    Mgr Fernández a déclaré que Dignitas Infinita avait fait l'objet d'un processus de consultation rigoureux, la publication faisant suite à une récente série de consultations finales avec l'ensemble des cardinaux membres du Dicastère pour la doctrine de la foi, après plusieurs ébauches antérieures.

    Toutefois, les textes publiés et non publiés du département doctrinal peuvent déjà donner une indication probable de ce que le DDF prévoit de dire dans sa déclaration la semaine prochaine.

    Alors que certains activistes au sein et autour de l'Église ont fait pression pour que les diocèses adoptent des attitudes laïques en matière de sexe et de genre, beaucoup ont demandé des conseils à leurs conférences épiscopales locales et à Rome sur la façon de traiter les cas individuels de personnes se présentant comme transgenres et demandant soit l'accès à certains sacrements, soit de remplir certains rôles dans la vie ecclésiastique.

    En 2018, la CDF de l'époque avait déjà préparé un texte pour un document traitant de la théorie du genre, des questions dites de transgenre et d'une série de sujets connexes. 

    Comme The Pillar l'a précédemment rapporté, l'USCCB (épiscopat des USA) avait également préparé son propre document sur les mêmes questions et était prêt à le publier. Cependant, après l'avoir envoyé au DDF pour examen, le texte a été mis de côté à la demande des Romains, dans l'attente d'une éventuelle publication du Vatican sur le même sujet. 

    Dans l'intervalle, plusieurs diocèses ont publié leurs propres orientations et politiques pour répondre aux cas locaux en suspens ou urgents.

    Bien que la déclaration finale qui doit être publiée la semaine prochaine ait fait l'objet de plusieurs cycles de consultation et de révision, il est probable que le texte soit fortement influencé par le texte non publié du DDF de 2018, précédemment obtenu par The Pillar, qui affirmait que "le sexe d'une personne est une réalité complexe, dont l'identité est composée d'éléments physiques, psychologiques et sociaux".

    "Certaines [personnes], partant d'une vision erronée de la personne, veulent séparer, voire opposer les différents éléments qui composent le sexe d'une personne. Ils créent une dichotomie entre les aspects corporels et psycho-sexuels de la personne", a écrit la CDF en 2018.

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  • La théologie du corps : une pastorale à risques

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    De l'abbé Claude Barthe sur Res Novae :

    La théologie du corps : une pastorale à risques

    2 avril 2024

    Alors que le concile Vatican II avait ouvert une brèche libérale dans l’ecclésiologie, l’encyclique Humanæ vitæ de Paul VI du 25 juillet 1968 se porta en défense de la morale traditionnelle concernant l’usage du mariage. Elle souleva de ce fait une opposition en tempête parmi les théologiens et les épiscopats du monde. Contre ce dissensus, une défense de la doctrine du mariage se développa à nouveaux frais, c’est-à-dire en cherchant à la rendre acceptable par le monde actuel en tournant à son profit l’exaltation contemporaine du corps et de la sexualité. Non sans risques.

    Rappel sur les trois biens du mariage

    Il convient, pour bien fixer les idées en ce domaine, de se reporter à la synthèse thomiste, laquelle, comme toute la grande tradition médiévale, dépend de l’établissement par saint Augustin, contre les manichéens, de la doctrine des trois biens du mariage : proles, fides, sacramentum, les enfants, la fidélité (la foi donnée pour l’union des corps), le sacrement[1].

    Or, contrairement aux affirmations aujourd’hui répétées, cette synthèse – certes exigeante par le simple fait qu’elle a une visée vertueuse – est tout le contraire de « négative ». Le bien primaire, au sens de fondamental, du mariage humain, institution naturelle élevée par Jésus-Christ à la dignité de sacrement, est dans les enfants, leur engendrement continué dans leur éducation, qui spécifie l’humanité de l’institution, comme l’explique saint Thomas dans la Somme contre les Gentils[2]. Il y a une « ordination objective du mariage à sa fin première, qui est contenue dans sa nature », dira la Rote romaine dans un jugement particulièrement important, du 22 janvier 1944[3].

    Dans son commentaire de la 1ère épître de saint Paul aux Corinthiens, 7, 2 (« Mais à cause de la fornication, que chaque homme ait son épouse, et chaque femme son mari »)[4], saint Thomas montre que les deux premiers biens, tout naturels qu’ils puissent être dans les mariages non sacramentels des non-chrétiens, sont ordonnés, le premier – la génération – à la vertu de religion, puisqu’il s’agit de se prêter à l’œuvre créatrice de Dieu et de lui donner des enfants pour sa louange, et le second à la vertu de justice (Suppl. q. 41 a. 4). Dans le mariage chrétien, l’échange des consentements est le sacramentum, représentation de l’union du Christ avec son Église (Éphésiens 5, 32). La grâce sanctifie la procréation et donne à la l’union des époux une valeur d’indissolubilité sacrée : on ne peut davantage séparer un époux de sa femme que le Christ de son unique Épouse.

    C’est peut-être dans la Somme contre les Gentils, au l 4, c 78, que se trouve le plus beau texte thomiste sur la question. Il y est rappelé que la res, la réalité sacrée ou grâce signifiée par le signe sacramentel du mariage (à savoir, le consentement des époux) est la participation à l’union du Christ et de l’Église, grâce médicinale d’autant plus importante que les réalités charnelles et terrestres du mariage ne les détachent pas du Christ et de l’Église.

    L’union charnelle est bonne (et donc méritoire), si elle n’est pas désordonnée (Suppl. q. 41 a. 4), sans pour autant être indispensable pour qu’existe l’union essentielle du mariage[5]. C’est le sacrement qui sanctifie l’union charnelle et non l’union charnelle qui conditionne le sacrement.

    La théologie du corps de Jean-Paul II

    Toute la revendication libérale dans l’Église concernant le mariage, à partir des années soixante du siècle dernier, avait précisément consisté, à l’inverse, à valoriser l’union charnelle des époux en elle-même, déconnectée de la fin de procréation, pour légitimer la contraception, stérilisation de la femme en vue de rendre impossible la procréation, ce qui avait été condamné par Pie XII en 1958[6] et le fut dans Humanæ vitæ en 1968[7].

    Jean-Paul II prit le relais et fut sans conteste le grand défenseur d’Humanæ vitæ et plus largement du mariage et de la famille. Mais au lieu d’insister sur l’argumentation essentielle de l’encyclique – la contraception est une violation de la loi naturelle –, estimée peu compréhensible par les mentalités contemporaines, il préféra une démonstration anthropologique dans la perspective personnaliste qui était la sienne, développée autour de l’affirmation de la personne comme sujet et non comme objet dont on se sert pour des fins personnelles.

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  • Même aux USA, les confessions pèsent de moins en moins. Et aussi bien Biden que Trump reçoivent une mauvaise note en religion

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    De Sandro Magister sur Settimo Cielo (Diakonos.be) :

    Même aux USA, les confessions pèsent de moins en moins. Et aussi bien Biden que Trump reçoivent une mauvaise note en religion

    Ce n’est pas seulement l’Italie – voir l’article précédent – mais les États-Unis également qui ne constituent plus une « exception » dans le déclin général de la vitalité religieuse, dans un Occident toujours plus sécularisé.

    Les États-Unis avaient à leur avantage, à en croire certains experts, les nombreuses confessions se disputant le même « marché », à la différence de la monochromie religieuse qui prévaut sur le Vieux Continent.

    Cette pluralité de confessions est encore présente aujourd’hui aux États-Unis, et les passages d’une croyance à l’autre y sont encore fréquent. Mais l’influence de la religion dans la société est en chute constante depuis des années, selon une bonne partie de la population.

    Le dernier sondage du Pew Research Center de Washington révèle que pas moins de 8 Américains sur 10 affirment que la religion perd de son influence dans la vie publique, bien plus qu’au début des années 2000, où ils n’étaient que 5 sur 10 à poser un tel jugement.

    Le sentiment opposé, c’est-à-dire ceux qui estiment qu’il y a une augmentation de l’influence publique de la religion, ne concerne aujourd’hui plus que 18% de la population, bien moins que les 40% du début de ce siècle.

    Mais quel regard les Américains posent-ils sur ces changements qu’ils affirment percevoir ? Une majorité, pour être exact 57% d’entre eux, voit d’un œil positif l’influence de la religion sur la vie publique, et ne considère donc pas que ce soit une bonne chose qu’elle baisse à ce point.

    La moitié des Américains considèrent comme « important » que leur président également soit une personne dotée d’une foi solide. Et pourtant, là encore ils ne se disent pas satisfaits. Ils ne sont que 13% à juger que ce soit le cas de Joe Biden, et moins nombreux encore, 4% celui de Donald Trump.

    Ils sont peu nombreux – à la seule exception des protestants « evangelical » – à souhaiter que le président partage leur propre confession. Mais presque tous, soit plus de 90% voudraient que dans tous les cas il mène une vie « morale et éthique » irréprochable : cette attente est partagée par les protestants et les catholiques, les juifs et les musulmans, les athées et les agnostiques, les démocrates et les républicains.

    Mais à l’épreuve des faits, aussi bien Biden que Trump sont jugés par la grande partie des sondés comme déjà peu à même de défendre les espaces religieux de chaque citoyen. Les juifs et les protestants noirs font une exception pour Biden, puisqu’ils sont respectivement 73% et 60% à voir en lui un bon défenseur de leurs religions respectives, et pour Trump 69% des protestants « evangelical » blancs. Quant aux catholiques, 44% voient en Biden leur défenseur, contre 41% pour Trump.

    55% des Américains voudraient que le gouvernement fédéral renforce la séparation entre l’Église et l’État et 39% qu’il évite de promouvoir des valeurs chrétiennes.

    Mais 44% des sondés, tout en excluant que le christianisme soit déclaré la religion officielle des États-Unis, voudrait tout de même que le gouvernement fédéral promeuve les valeurs chrétiennes.

    Concernant les tendances actuelles, les opinions sont partagées. La moitié des Américains considère que les chrétiens conservateurs sont allés trop loin pour promouvoir leurs valeurs religieuses dans l’administration et les écoles publiques, tandis que l’autre moitié considère que ce sont les « liberal » séculiers qui ont exagéré en tenant les valeurs religieuses à l’écart des institutions publiques.

    On retrouve dans la première des deux moitiés les juifs, les athées, les agnostiques et les partisans du parti démocrate, et dans la seconde les protestants « evangelical » blancs et les partisans du parti républicain. Même les catholiques sont un peu plus nombreux dans la seconde moitié que dans la première, respectivement 57% contre 43%.

    En résumé, les habitants des États-Unis vivent aujourd’hui avec un malaise grandissant les changements qui se produisent dans le rôle public des religions.

    58% des personnes interrogées (42% il y a quatre ans) affirment ressentir un conflit entre leurs convictions religieuses personnelles et la culture américaine dominante. Un conflit également ressenti par environ la moitié des catholiques.

    Mais pas moins de 41% (33% il y a quatre ans) déclarent que face à quelqu’un avec qui l’on est en désaccord sur des questions religieuses, la meilleure chose à faire est de se taire. Ils ne sont que 5% à affirmer qu’il est préférable de persuader l’interlocuteur de changer d’avis.

    Curieusement, en politique également, ils ne sont que 5% à considérer que c’est une bonne chose de discuter avec ceux avec qui on n’est pas d’accord pour essayer de changer leur opinion.

    Sandro Magister est vaticaniste à L’Espresso.
    Tous les articles de Settimo Cielo depuis 2017 sont disponibles en ligne.

  • Le cardinal Müller se joint aux appels d'évêques américains pour excommunier Biden (Interview du cardinal Müller, III)

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    De Michael Haynes sur LifeSiteNews :

    EXCLUSIF : Le cardinal Müller se joint aux appels d'évêques américains pour excommunier Biden

    Le cardinal Müller a condamné le meurtre des enfants à naître en le qualifiant d'"infanticide" et l'a comparé à l'"époque nazie", soulignant que les papes et les évêques précédents "n'avaient pas peur d'excommunier" pour des crimes graves.

    28 mars 2024

    VILLE DU VATICAN (LifeSiteNews) -- L'ancien préfet du plus haut bureau de doctrine du Vatican, le cardinal Gerhard Müller, a condamné le soutien du président américain Joe Biden à l'avortement, affirmant qu'il s'agit d'un "infanticide" et que ceux qui promeuvent "l'infanticide" devraient être "excommuniés".

    Le mot "avortement" est trop doux. La réalité, c'est le meurtre, le meurtre d'une personne vivante", a déclaré le cardinal Gerhard Müller. "Il n'y a aucun droit à tuer une autre personne. C'est absolument contraire au cinquième commandement".

    Le cardinal a fait ces commentaires en condamnant le président Joe Biden lors d'une longue interview avec LifeSiteNews à Rome. {Les parties I et II se trouvent ici et ici.} Sa critique directe de la position très publique et constante de Joe Biden en faveur de l'avortement est intervenue peu après que le président a utilisé son discours sur l'état de l'Union de 2024 pour promettre de "rétablir Roe v. Wade en tant que loi du pays".

    Le cardinal Müller a comparé le meurtre des enfants à naître et des personnes âgées à l'époque "nazie", déclarant qu'"il est absolument inacceptable que l'on puisse se dire catholique et promouvoir et justifier le meurtre de personnes humaines, d'êtres humains [du] début dans le ventre de la mère, jusqu'à la dernière respiration [avec] l'euthanasie... Tuer des personnes malades, comme à l'époque nazie, c'est de l'euthanasie".

    Le cardinal Müller a toutefois laissé entendre que si M. Biden est "nominalement catholique, il est en réalité un nihiliste. C'est du cynisme et du cynisme absolu". 

    Le prélat a opposé M. Biden aux catholiques et aux autres chrétiens d'Amérique qui "savent et acceptent, comme tout le monde d'ailleurs, que les non-croyants, avec leur simple raison, peuvent comprendre qu'il n'est pas possible qu'un être humain ait le droit d'en tuer un autre".

    S'appuyant sur l'exemple de saint Ambroise de Milan et de son excommunication de l'empereur Théodose, le cardinal Müller a expliqué qu'"en d'autres temps, des gens comme lui auraient été excommuniés. Autrefois, les papes et les évêques ne craignaient pas d'excommunier, comme saint Ambroise de Milan".

    Il s'est levé et nous devrions également nous lever et, sans regarder les conséquences pour nous, nous devons nous lever et ouvrir la bouche pour les personnes innocentes et pour protéger leur vie. Saint Jean-Baptiste a dit à Hérode : "Il ne t'est pas permis de prendre la femme de ton frère pour en faire ta propre femme". Il ne t'est pas permis de tuer des personnes ou de justifier [cela], d'ouvrir la législation comme si elle était légale ou légitime. Tuer les gens n'est pas une forme de régulation des naissances, mais il est absolument immoral de tuer d'autres personnes.

    Aujourd'hui, l'ensemble du monde occidental, les dirigeants occidentaux, la grande majorité des dirigeants occidentaux, y compris en Allemagne et en France, ont perdu leur crédibilité en accordant le droit de tuer leur peuple. Ils ne peuvent pas, d'une part, protester contre le meurtre d'innocents en Ukraine et, d'autre part, autoriser le meurtre de leurs propres enfants.

    Réitérant la vérité selon laquelle Dieu est "le créateur de chaque corps et nous, les humains, ne sommes que les administrateurs de la bonne volonté de Dieu", le cardinal Müller a fait remarquer que l'humanité était appelée à prendre soin de ses semblables, car "nous ne pouvons pas distinguer ou séparer l'amour de Dieu pour nous et notre amour pour Dieu, de notre amour pour notre prochain et de l'amour de notre prochain pour nous".

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  • Mardi de Pâques : Rabbouni!

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    Evangile du jour selon saint Jean, chapitre 20, vv. 11-18

    Marie Madeleine restait là dehors, à pleurer devant le tombeau. Elle se penche vers l'intérieur, tout en larmes, et, à l'endroit où le corps de Jésus avait été déposé, elle aperçoit deux anges vêtus de blanc, assis l'un à la tête et l'autre aux pieds. Ils lui demandent : « Femme, pourquoi pleures-tu ? » Elle leur répond : « On a enlevé le Seigneur mon Maître, et je ne sais pas où on l'a mis. »
    Tout en disant cela, elle se retourne et aperçoit Jésus qui était là, mais elle ne savait pas que c'était Jésus. Jésus lui demande : « Femme, pourquoi pleures-tu ? Qui cherches-tu ? » Le prenant pour le gardien, elle lui répond : « Si c'est toi qui l'as emporté, dis-moi où tu l'as mis, et moi, j'irai le reprendre. »
    Jésus lui dit alors : « Marie ! » Elle se tourne vers lui et lui dit : « Rabbouni ! » ce qui veut dire : « Maître » dans la langue des Juifs. Jésus reprend : « Cesse de me tenir, je ne suis pas encore monté vers le Père. Va plutôt trouver mes frères pour leur dire que je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu. »
    Marie Madeleine s'en va donc annoncer aux disciples : « J'ai vu le Seigneur, et voilà ce qu'il m'a dit. »

    Homélie (homelies.fr - Archive 2007)

    Marie est revenue au tombeau, elle pleure. Quel bel enseignement pour nous en cette octave pascale. La joie de la résurrection est si proche d’elle, et elle ne voit rien. La rencontre du ressuscité est à sa portée, mais elle reste aveuglée et accablée par ses soucis.

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