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Foi - Page 129

  • « Une réforme qui sape les éléments essentiels de l’Église fondée par Jésus, une, sainte, catholique et apostolique, n’est pas une vraie réforme. » (cardinal Zen)

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    De "Tribune chrétienne" :

    « Une réforme est toujours nécessaire parce que nous sommes pécheurs » : l’alerte du cardinal Zen sur l’avenir de l’Église

    « Je suis également venu participer aux Congrégations générales car l’Église est à un moment crucial de confusion et de division. »

    À 93 ans, le cardinal Joseph Zen, ancien évêque de Hong Kong, a une nouvelle fois fait entendre une voix lucide et critique lors de la Congrégation générale des cardinaux, tenue à Rome le 30 avril dernier. Devant ses confrères réunis en vue du futur conclave, il a livré une intervention marquée par une profonde inquiétude quant à l’orientation prise par l’Église sous le pontificat du pape François, et plus encore, par le processus du Synode sur la synodalité.

    Malgré son âge avancé, ses problèmes de santé et une arrestation en 2022 pour soupçon de violation de la loi sur la sécurité nationale chinoise, le cardinal a estimé de son devoir de venir à Rome : « Grâce soient rendues au Seigneur », a-t-il déclaré en remerciant pour les dix jours de séjour qui lui ont été accordés.Dans un discours à la fois respectueux et direct, le cardinal Zen a d’abord rappelé ses bons souvenirs avec le pape François. Il a salué « son grand zèle pastoral » et son style de proximité, évoquant aussi des échanges chaleureux et teintés d’humour. Mais après ces souvenirs personnels, le ton change : « Je suis également venu participer aux Congrégations générales car l’Église est à un moment crucial de confusion et de division. »

    Selon lui, « une réforme est toujours nécessaire parce que nous sommes pécheurs », mais encore faut-il qu’elle ne détruise pas les fondements mêmes de l’Église : « Une réforme qui sape les éléments essentiels de l’Église fondée par Jésus, une, sainte, catholique et apostolique, n’est pas une vraie réforme. »

    Le cardinal Zen s’en prend ensuite à la dérive postconciliaire qu’il attribue à une mauvaise interprétation du Concile Vatican II, évoquant « le soi-disant ‘esprit du Concile’ » et citant Paul VI : « la fumée de Satan est entrée par les fissures de l’Église. » Il déplore une « tentative mal orientée de s’adapter à l’esprit du monde plutôt que de s’y opposer avec fermeté ».

    Il fustige notamment le Synode sur la synodalité, dont les dernières étapes, selon lui, dépassent largement le cadre fixé par la Constitution Episcopalis Communio. Il s’interroge ironiquement : « N’y avait-il pas suffisamment d’évêques pour présider un Synode des évêques ? » en référence au choix de confier la présidence à des prêtres et une religieuse. Il décrit les 61 facilitateurs nommés pour organiser les discussions comme « des enseignants de maternelle » et accuse certains membres influents du Synode d’être « identifiés comme réformateurs de la morale sexuelle ».

    Pour le cardinal Zen, les objectifs du Synode se sont déplacés : au lieu de « sauvegarder et promouvoir la foi, les mœurs et la discipline ecclésiastique », comme le demande le canon 342 du Code de droit canonique, il ne s’agirait plus que d’« évangéliser le monde d’aujourd’hui » — au risque, selon lui, d’oublier que « l’on ne peut être missionnaire sans rester l’Église authentique ».

    Enfin, il souligne que les procédures synodales elles-mêmes ont été altérées, réduisant les débats à des discussions de groupes linguistiques avec des votes sur des synthèses non publiées, remises ensuite au pape pour rédaction libre. Avec une fermeté paisible, le cardinal Zen a lancé un appel à ses frères cardinaux en vue du prochain conclave : « Une grave responsabilité repose désormais sur leurs épaules – pour nous donner un pape qui, avec l’aide de l’Esprit Saint, puisse nous ramener à l’harmonie et à la paix. »

    Le Pillar publie le texte de l'

    « Intervention à la Congrégation générale », Cardinal Joseph Zen (traduction "automatique")

    Notre doyen, dans sa lettre d'invitation, nous a rappelé que nous, cardinaux âgés, qui ne sommes pas électeurs, ne sommes pas obligés d'assister à ces sessions. Je suis un homme de 93 ans, en convalescence après une longue maladie bénigne qui m'a coûté dix kilos. J'ai été arrêté il y a trois ans pour suspicion de violation de la loi sur la sécurité nationale, mais j'ai rapidement été libéré sous caution. J'estimais qu'il était de mon devoir de venir. À l'époque, on m'avait délivré un passeport pour assister aux funérailles du pape Benoît XVI – seulement deux jours à Rome ; cette fois, on m'a accordé dix jours. Grâce au Seigneur.

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  • Le processus synodal est une menace très sérieuse pour l'Église

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    De Stefano Fontana sur la NBQ :

    Le processus synodal est une menace très sérieuse pour l'Église

    La synodalité est un processus qui modifie (protestantise) la structure de l’Église catholique, du rôle des évêques au Catéchisme, du rapport au monde au relativisme doctrinal. C’est le danger le plus grave car il s’agit d’une pratique et non d’une doctrine. Le vote au conclave devrait en tenir compte.
    05_05_2025

    Les enjeux sont très importants dans ce conclave. La preuve indirecte en est, entre autres, la pression compacte des médias du régime en faveur d'une « continuité » indiscutable avec François. L’enjeu est de taille car ce pontificat s’est orienté tout droit vers des changements radicaux et significatifs en matière de tradition doctrinale, disciplinaire et pastorale. Ces révolutions ne peuvent pas être cachées sous des attitudes qui ont trouvé grâce auprès du peuple, ni sous un phrasé existentiel et sentimental qui a parfois réchauffé les cœurs, ni à travers les expressions gestuelles de la soi-disant « simplicité » de François, « l’un de nous ».

    Ce pontificat a changé l’image de l’Église et de nombreux croyants sentent qu’en poursuivant sur cette voie, nous aurons une « nouvelle Église », qui se développe déjà aujourd’hui. Les deux « partis » sont encore une fois les mêmes que d’habitude. Mais ceux qui étaient dans l’opposition avec Jean-Paul II et Benoît XVI sont désormais au gouvernement. Les garanties d’étanchéité ont fortement diminué, les risques de voir la fuite s’agrandir et le navire dériver ont augmenté. La protestantisation de l’Église catholique, ou du moins l’anglicanisation, sont visibles à l’horizon et, en partie, sont déjà présentes parmi nous.

    Un deuxième aspect préoccupe les cœurs et les esprits et conduit beaucoup – je crois plus que par le passé – à prier pour les cardinaux électeurs. Les processus engagés et les nouveaux chemins déjà empruntés ne s’arrêteront pas, ils continueront par inertie, quel que soit le résultat du vote. Leur incubation doctrinale dure depuis des décennies et, au cours du récent pontificat, elles ont trouvé une promotion substantielle. Même si l’on corrige les nombreuses démarches inconsidérées – comme le demandent quelques cardinaux et évêques – et surtout si ces corrections ne sont dues qu’à des pactes électoraux entre groupes de cardinaux au conclave, la « nouvelle Église » continuera encore longtemps son chemin.

    La raison en est que durant le pontificat de François, même si les positions documentées par écrit et hautement contestables n'ont pas manqué (pensez à Amoris Laetitia), les changements se sont produits de manière comportementale, avec des paroles ambiguës et des gestes provocateurs. Ce sont surtout ces dernières qui ont causé la confusion, et non seulement les Exhortations apostoliques ou les Déclarations de la doctrine de la foi. La nouveauté était une façon d’être et de se positionner. Cette manière d’être et de se présenter va perdurer, et pas seulement en Allemagne, où elle est plus évidente qu’ailleurs.

    Les cardinaux ont reçu de nombreux conseils ces derniers jours. La Bussola a également porté à la connaissance de tous les fidèles, mais surtout d'eux, une analyse des graves problèmes ouverts par le pontificat de François et qui devront être résolus. On ne sait pas si cela se produira ou non, ni quand : l’Église a de longs délais d’anticipation.

    La composition du conclave ne semble cependant pas très propice à une écoute et une étude approfondie. Les cardinaux sont très nombreux, disons qu'ils sont trop nombreux pour qu'il y ait une véritable compréhension des besoins de l'Église. Étant donné les critères étranges de nomination des cardinaux utilisés ces dernières années, beaucoup d’entre eux n’ont pas eu l’occasion de se mettre à l’écoute des problèmes de l’Église universelle ainsi que de ceux de leur propre région, grande ou petite. De plus, le récent pontificat, très pastoral et plutôt négligé sur le plan doctrinal, a promu au cardinalat de nombreux évêques de la « rue », intéressés par de nouvelles attitudes inclusives plutôt que de prêter attention aux hérésies.

    Humainement parlant, il y a un grand danger, nous sommes à un point stratégique, continuer sur un chemin pourrait rendre impossible le retour en arrière, nous vivons des situations irréversibles. Négocier une extension de la possibilité de célébrer dans le Vetus Ordo ou une révision/clarification de Fiducia supplicans ne suffit pas. C’est pourquoi il est utile de clarifier quel est le sujet fondamentalement important sur lequel tous les cardinaux devraient se concentrer. Quel est le problème central qui, s’il reste tel quel, représentera un dommage certain et général ? À notre avis, c’est la synodalité.

    Le processus synodal est le plus dangereux car il s’agit d’une pratique et non d’une doctrine, même s’il cache une doctrine. La pratique synodale peut changer la physionomie de l’Église en peu de temps. Elle peut détruire sa structure hiérarchique, elle peut faire en sorte que les laïcs guident les évêques ; elle peut donner une cohérence théologique à l’assembléisme ; elle peut confondre le « peuple de Dieu » avec un groupe de pression sociologique ; elle peut décomposer l’unité universelle en diverses composantes régionales ; elle peut s'assurer qu'ici on est béni et là on ne l'est pas, qu'ici un comportement est permis et là inadmissible ; que la liturgie devient la proie des cultures locales ; que les conférences épiscopales légifèrent différemment dans le domaine doctrinal ; que les besoins du moment prévalent sur les besoins éternels ; que la démocratie libérale entre dans l’Église ; que l’auto-convocation par la base devienne la règle ; qu’il y a une pulvérisation des « communautés de base » ; qu'il n'existe plus de Catéchisme mais seulement des catéchismes ; que l’écoute précède les exigences de la vérité ; que tout est en fin de compte interprétation ; que la papauté n’est pas l’autorité finale en matière de doctrine ; que les questions et les doutes sont fondamentaux parce qu’ils favorisent la discussion synodale, tandis que les réponses sont comme des pierres jetées aux autres ; que le jugement doit toujours être fait dans son contexte et jamais en termes absolus ; que l’important est de décider ensemble et de manière partagée et non pas que ce qui est décidé soit vrai et bon ; que tout et tous sont admissibles dans l'Église, mais pas ceux qui soutiennent que tout ne peut pas être admis.

    C'est le plus grand danger. La synodalité est comme un infiltré qui, sous couverture, joue le jeu de l’ennemi.   

  • Provoquée par François, la souffrance des tradis sera un sujet pour le prochain pape

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    Une "tribune" de Christophe Dickès publiée sur le site de La Croix :

    « La souffrance des tradis provoquée par François sera un sujet pour le prochain pape »

    Alors que les obsèques du pape François ont eu lieu samedi 26 avril à Rome, Christophe Dickès revient sur le motu proprio Traditionis custodes, que le pape avait rendu en 2021. Encadrant la célébration de la messe tridentine, ce tour de vis a entraîné selon lui une souffrance dont le prochain pape devra s’occuper.

    Dans sa deuxième et dernière autobiographie intitulée Espérer, la sentence du pape François a été sans appel : « Il est établi aujourd’hui que la célébration de la messe selon le missel préconciliaire, en latin, doit être expressément autorisée par le Dicastère pour le culte, qui ne l’accordera que dans des cas particuliers. Parce qu’il n’est pas bon que la liturgie devienne idéologie. »

    De tous les actes du pontificat François, celui de la restriction drastique de la messe dite de saint Pie V constitue une des ruptures les plus importantes avec son prédécesseur. En effet, ce dernier avait libéralisé l’usage de l’ancien missel par le fameux motu proprio Summorum pontificum (7 juillet 2007) en créant, à côté du rite ordinaire de la messe dite de Paul VI, un rite extraordinaire correspondant au missel de 1962 du pape Jean XXIII. Pour justifier son acte, le pape allemand avait écrit dans une lettre adressée aux évêques : « Ce qui était sacré pour les générations précédentes reste grand et sacré pour nous, et ne peut à l’improviste se retrouver totalement interdit, voire considéré comme néfaste. »

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    François, lui, vit la chose tout autrement. À cet égard, il a souvent été dit, au fil des différents textes (1) restreignant la pratique de l’ancien rite, que la lutte contre le traditionalisme avait été menée par l’entourage progressiste du pape François, et notamment par Mgr Arthur Roche qui devait pourtant toute sa carrière romaine à Benoît XVI. Le dernier livre de François semble nous dire le contraire.

    Une réalité ecclésiale

    En effet, le pape ne mâche absolument pas ses mots à l’égard de cette minorité de l’Église. Il qualifie cette dernière de « phénomène sociologiquement curieux » et considère ses pratiques comme une « ostentation de cléricalisme » ou de « mondanité sectaire », « un spiritualisme abstrait, enveloppé dans un sens fumeux du mystère ». Il va même bien plus loin en s’attaquant à la psychologie de ceux qui assistent au rite en latin : « Parfois, ces déguisements dissimulent des déséquilibres, des déviations affectives, des problèmes comportementaux, un malaise personnel qui peut être instrumentalisé ».

    De son côté et en un temps finalement peu éloigné, le pape Benoît XVI avait tout d’abord rappelé que la forme dite extraordinaire du rite romain n’avait jamais été abrogée. Prenant acte d’une nouvelle réalité ecclésiale, il avait considéré le fait que « beaucoup de personnes restaient fortement attachées à cet usage du Rite romain ». Mieux, il avait entendu des évêques eux-mêmes que « des personnes jeunes (…) se sentaient attirées par [cette ancienne forme liturgique] et y trouvaient une forme de rencontre avec le mystère de la Très Sainte Eucharistie qui leur convenait particulièrement. » En somme, le pape Benoît avait voulu donner une « forme » et des normes à une réalité ecclésiale que l’on ne pouvait rayer d’un trait de plume. Surtout, il donnait à son geste une raison positive : « Faire tous les efforts afin que tous ceux qui désirent réellement l’unité aient la possibilité de rester dans cette unité ou de la retrouver à nouveau. »

    En 2021, la décision du pape François avait été le résultat d’une enquête réalisée auprès des évêques du monde entier et qui ne fut jamais rendue publique. Selon nos informations, il semble que 15 % de l’épiscopat mondial exprimèrent le rejet du rite ancien et autant son maintien. Une grande majorité se révélant finalement indifférente sur la question. De leur côté, les évêques français, dont la réponse avait fuité, exprimaient l’idée que « seule une petite minorité gard [ait] une défiance à l’égard de Vatican II et de la forme ordinaire ». Autrement dit la question d’une rupture ecclésiologique crainte par les autorités n’était pas d’actualité en France. Les blessures des années 1970 se refermaient entre autres grâce à l’arrivée d’une nouvelle génération qui, tout en étant attachée au rite ancien, ne remettait absolument pas en cause le nouveau rite.

    La surprise de la décision romaine

    Quoi qu’il en soit, une majorité d’évêques a été surprise par la décision romaine. Plusieurs voix au sein de l’Église exprimèrent même leur compassion à l’égard de leurs « frères tradis ». De manière prosaïque et même pragmatique, ils ne comprenaient pas pourquoi Rome prenait le risque de rouvrir une guerre liturgique que la patience et la longanimité avaient quasiment refermée. Les évêques, à de rares exceptions, ne comprenaient pas davantage comment Rome pouvait ainsi donner raison à la Fraternité Saint-Pie-X fondée par Mgr Lefebvre, en poussant dans leur rang des fidèles qui avaient pourtant largement exprimé leur fidélité à la Chaire de Pierre.

    Benoît XVI lui-même, d’après son secrétaire, avait estimé « dangereux de confiner un groupe de fidèles dans un coin au risque qu’ils se sentent persécutés et de leur inspirer la sensation de devoir préserver à tout prix leur identité contre “l’ennemi” » (2).  Il est vrai qu’agir de la sorte contre un groupe est le meilleur moyen de le renforcer

    La décision romaine était d’autant plus surprenante qu’elle était contraire à l’esprit même que le pape François avait souhaité donner à son pontificat. Décentralisateur, il s’est révélé ici autoritaire en prenant une décision sans appel. À l’écoute sur bien des sujets, il n’a pas reçu les communautés attachées à ce rite afin de les entendre avant de prendre cette décision. Attaché enfin aux réalités ecclésiales locales, il a imposé une vision en prenant le risque d’être lui-même accusé de cléricalisme, ce qu’il a toujours dénoncé par ailleurs. Aujourd’hui, la question et les souffrances réelles provoquées chez des prêtres et des fidèles par cette décision feront partie des nombreux sujets dont le prochain pape devra s’emparer.

    (1) Motu proprio Traditionis custodes, 16 juillet 2021 ; rescrit de la Congrégation pour le culte divin, de février 2023.
    (2) Georg Gänswein, Rien d’autre que la vérité. Ma vie aux côtés de Benoît XVI, Artège, 2023, 352 p., 19,90 €
  • Un prêtre catholique raconte les massacres au Nigeria pendant le Carême et la Semaine Sainte

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    D'Abah Anthony John sur CNA :

    Un prêtre catholique raconte les massacres au Nigeria pendant le Carême et la Semaine Sainte

    3 mai 2025

    Au lendemain des massacres de la Semaine Sainte de cette année dans les États du Plateau et de Benue au Nigeria, qui auraient fait plus de 170 morts, le pasteur de la paroisse Saint-Joseph Aboki dans le diocèse de Katsina-Ala a partagé un témoignage de première main sur les attaques meurtrières, qui, selon lui, ont été menées par des éleveurs peuls.

    Plus de 170 chrétiens auraient été tués pendant le Carême et la Semaine Sainte dans la ceinture centrale du Nigéria, avec au moins 72 décès signalés dans le seul État de Benue pendant le Triduum pascal, entre le 18 et le 20 avril.

    Les attaques, prétendument menées par des militants peuls, ont ciblé les communautés agricoles chrétiennes des comtés d'Ukum et de Logo, suscitant des inquiétudes quant à la persécution religieuse et à l'inaction du gouvernement dans ce pays d'Afrique de l'Ouest.

    Dans une interview accordée à ACI Africa, le partenaire d'information de CNA en Afrique, le 29 avril, le père Moses Aondoanenge Igba a partagé son récit de première main de l'horreur qui s'est déroulée entre le Jeudi Saint et le Vendredi Saint.

    « Ce fut une tuerie massive. Je dirais que plus de 70 personnes ont été tuées à ce moment-là. Après l'attaque, les gens ont continué à compter leurs pertes. Ne trouvant pas leurs frères, sœurs ou proches disparus, ils ont fouillé les buissons et découvert leurs corps en décomposition, guidés par l'odeur », a déclaré Igba à ACI Afrique.

    Il a décrit les attaques meurtrières comme bien organisées et systématiques. Il a déclaré : « Ce qui s'est passé ce Jeudi Saint, que j'appelle le Jeudi Noir, et le lendemain, le Vendredi Noir, a été une attaque massive et le massacre de personnes innocentes dans nos communautés. »

    Faisant allusion aux précédentes attaques meurtrières au Nigeria lors de fêtes chrétiennes, le prêtre a attribué les meurtres répétés au programme d'islamisation de la part des auteurs et de leurs complices.

    « N'oublions pas leur programme d'islamisation. Je me demande pourquoi ces meurtres ont toujours lieu pendant les fêtes chrétiennes. Que ce soit à Noël ou à Pâques, ils viennent perturber nos célébrations. Cela témoigne d'une idéologie de conquête. Il ne s'agit pas seulement de terrorisme ; il s'agit d'occupation de terres et d'islamisation », a-t-il déclaré.

    Igba a expliqué qu’au-delà des motivations religieuses, il semble y avoir une intention économique visant à paralyser les activités agricoles.

    « En termes de sécurité alimentaire, c’est comme s’ils voulaient détruire ce que nous avons pour que nous puissions mourir de faim et abandonner nos terres », a-t-il déclaré, faisant allusion à l’utilisation de la stratégie de la « terre brûlée ».

    Restant parmi les siens malgré les dangers, il se souvient du sort tragique de certains de ses paroissiens, qui ont cherché refuge à la maison paroissiale mais ont quand même rencontré une mort brutale.

    « L'un de mes paroissiens, M. Augustine Uzu, était avec moi le mardi de la messe chrismale lorsque son village a été attaqué. Il s'est réfugié à la maison paroissiale pour se mettre en sécurité », se souvient Igba.

    Plus tard dans la nuit, raconte-t-il, Uzu « décida de retourner au village récupérer quelques affaires, pensant que le danger était passé. Malheureusement, les assaillants peuls étaient toujours là. Ils l'ont attrapé et, alors qu'il tentait de s'enfuir vers la paroisse, ils l'ont tué à coups de machette, abandonnant sa dépouille sur le bord de la route. »

    Igba se souvient avoir demandé à un groupe de personnes de récupérer les restes d'Uzu. « Nous avons attendu une journée, puis nous avons mobilisé des jeunes hommes pour récupérer les parties de son corps. Nous l'avons enterré la nuit, vers 2 heures du matin, à la faveur de l'obscurité, et sommes retournés en toute hâte à la paroisse. »

    Le prêtre a également parlé d’un autre paroissien qui a survécu de justesse à une attaque à la machette.

    « Un jeune homme de ma paroisse a été capturé par les Peuls. Ils lui ont ordonné de s'allonger sur le dos, puis ont utilisé des machettes sur lui, lui tranchant l'estomac et lui arrachant les intestins. Par la grâce de Dieu, il a survécu après avoir été transporté d'urgence à l'hôpital Saint-Antoine de Zaki Biam. Il se rétablit maintenant et peut parler et manger », a raconté Igba.

    Alors que la violence s'est intensifiée, les locaux de la paroisse sont rapidement devenus un lieu de refuge pour les paroissiens et les autres membres de la communauté fuyant les assaillants, a déclaré Igba à ACI Africa, ajoutant qu'il avait choisi de rester sur place et d'offrir de l'espoir plutôt que de fuir.

    « Je n'arrêtais pas de dire à mon peuple d'avoir du courage. J'ai refusé de fuir. Je suis resté au milieu de mon peuple, un signe d'espoir pour eux. Alors que les balles sifflaient au-dessus de l'église, je me tenais sous un arbre, indiquant à ceux qui accouraient dans la paroisse de se diriger vers l'arrière du presbytère », a-t-il raconté.

    Il se souvient que beaucoup l’avaient mis en garde contre les dangers, mais il est resté résolu.

    « Les gens avaient peur, me disant que je prenais un risque, mais je leur ai dit : "Je suis une lueur d'espoir pour vous." Sans moi, les gens auraient fui plus loin et personne ne serait resté au presbytère », a-t-il déclaré.

    Invité à donner son avis sur le plaidoyer en faveur de la « légitime défense », le prêtre nigérian de 61 ans a évoqué les défis auxquels sont confrontés les habitants des communautés rurales, notamment en raison du déséquilibre de la puissance de feu.

    « Aujourd'hui, parler d'autodéfense dans les zones rurales est presque impossible. La guerre ne se fait plus avec des arcs et des flèches. Ces gens utilisent des AK-47, des AK-49 et même des lance-roquettes. Les communautés rurales ne peuvent pas rivaliser avec leur puissance de feu », a-t-il déclaré.

    Igba a reproché au gouvernement nigérian ce qu'il a qualifié de « deux poids, deux mesures » dans la gestion des tentatives de défense des communautés. « Les communautés qui tentent de s'armer sont souvent taxées de criminels », a-t-il déclaré. « Pendant ce temps, le gouvernement ferme les yeux sur les éleveurs peuls qui portent des armes illégales et s'infiltrent dans les villages. »

    Dans l'interview du 29 avril, Igba a mis en garde les fidèles contre le désespoir face aux attaques et aux tragédies qui en découlent.

    « Mon message aux fidèles est le suivant : que nous ayons ou non des défenseurs humains, Dieu est notre ultime défenseur. Surtout en cette Année de l’Espérance, nous ne devons pas croire que tout est perdu. L’espérance doit nous guider », a-t-il déclaré, faisant référence au thème du Jubilé de l’Église en 2025 .

    Il a encouragé ceux qui pleurent leurs proches à rester fermes. « Le Vendredi saint, lors de la vénération de la croix, j'ai dit aux fidèles que la souffrance du Christ, autrefois une réalité lointaine, est désormais devenue notre expérience vécue. »

    « Nos frères et sœurs ont gravi la croix de manière difficile et douloureuse. Ceux qui restent portent la croix du chagrin et de la trahison de ceux qui étaient censés les protéger », a-t-il déclaré.

    Igba a ensuite encouragé le peuple de Dieu pris dans la vague d’attaques à regarder au-delà de la douleur vers l’espoir qui se réalise dans la résurrection.

    « Après la croix vient la résurrection. Nous devons croire que leur mort ne sera pas vaine », a-t-il déclaré à ACI Afrique lors de l'interview du 29 avril.

    Cette histoire a été publiée pour la première fois par ACI Africa, le partenaire d'information de CNA en Afrique, et a été adaptée par CNA.

    Abah Anthony John est un journaliste nigérian passionné par la communication de l'Église catholique et l'apostolat médiatique. Il est titulaire d'une licence en communication de masse de l'Université d'État de Benue, à Makurdi, au Nigéria. Il possède une vaste expérience en production imprimée, électronique et multimédia.

  • Et si le cardinal Ranjith était le prochain pape ?

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    De CNews en 2013 (!) :

    Et si le cardinal Ranjith était le prochain pape ?

    Jusqu'à la tenue du conclave (...), les spéculations sur l'identité du prochain pape vont foisonner. Un nom apparaît peu dans les pronostics : celui du cardinal Albert Malcolm Ranjith. Il présente pourtant de nombreuses qualités lui permettant de figurer en bonne place parmi les "papabili".

    S'il était élu à l'issue du conclave, le cardinal Albert Malcolm Ranjith ferait figure de surprise face aux poids lourds qui constituent le noyau dur des "papabili". (...)

    Pourtant, à y regarder de près, le cardinal Albert Malcolm Ranjith possède presque toutes les cartes qui lui permettent de prétendre à la succession. (...)

    C'est un proche de Benoît XVI

    Albert Malcolm Ranjith fait partie des 24 cardinaux qui ont été créés par Benoît XVI le 20 novembre 2010. Si c'est nominations obéissent aux jeux d'influence au sein du Vatican, elles indiquent aussi - pour les récipiendaires - qu'ils jouissent de la confiance pontificale. Pour celui qui succédera au Pape, c'est un atout : le cardinal Ranjith le possède.

    Il connait les rouages du Vatican

    Symboliquement, le cardinal Ranjith a été ordonné prêtre par le pape Paul VI en personne. C'était en 1975. Il était alors âgé de 28 ans. Il a rejoint la Curie romaine en 2001 où il a notamment oeuvré à la Congrégation pour l'évangélisation des peuples (2001-2004) et à la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements (2005-2009).

    C'est un homme de tradition

    Quand Benoît XVI l'a rappelé à Rome en 2005, le cardinal Ranjith a oeuvré à la mise en application du motu proprio "Summorum Pontificum" libéralisant la célébration de la messe dans le rite extraordinaire de la liturgie romaine. S'il accédait au fauteuil de Pierre, il devrait poursuivre les chantiers entrepris par Benoît XVI en matière liturgique.

    Il est issu d'un pays extra-européen

    S'il incarne la tradition par bien des aspects, Albert Malcolm Ranjith symboliserait aussi une évidente rupture. Venu d'un des pays les plus pauvres du monde, le Sri Lanka (il est actuellement archevêque de Colombo), son élection matérialiserait le transfert des forces vives du catholicisme d'un Occident déchristianisé vers les pays du Sud où la foi chrétienne connait un fort dynamisme. "L'amour de la liturgie et l'amour des pauvres forment le compas qui a guidé ma vie de prêtre" a t-il déclaré un jour.

    Il est populaire et proche du terrain

    C'est toute la force du cardinal Ranjith. S'il connaît parfaitement les couloirs feutrés du Vatican, il s'est également frotté, notamment quand il était jeune prêtre, aux problématiques contemporaines les plus criantes - développement, alphabétisation - ce qui lui a valu une réelle popularité. Nonce apostolique ("ambassadeur" du Vatican) en Indonésie et au Timor Oriental, il s'était dépensé sans compter en faveur des victimes du Tsunami de décembre 2004.

    Il est ouvert au monde

    L'atout n'est pas mince lorsque la charge pontificale exige désormais de nombreux voyages sous toutes les lattitudes, le cardinal Ranjith parle dix langues : le cingalais, le tamoul, l'anglais, l'italien, l'allemand, le français, l'espagnol, l'hébreu, le grec et le latin. Au cours de son ministère, il a su montrer ses talents diplomatiques, notamment dans la défense des minorités chrétiennes persécutées. Partisan du dialogue interreligieux, il l'a concrètement mis en oeuvre au Sri Lanka avec les bouddhistes, les hindous et les musulmans. 

    Autant de cartes maîtresses, donc, qui pourrait conduire le cardinal Albert Malcolm Ranjith au plus haut niveau de l'Église. L'histoire des élections pontificales révèle néanmoins que les pronostics sont généralement vains. "Qui entre pape au conclave, en sort cardinal" dit l'adage. 

  • Un évangile qui résonne particulièrement à la veille du conclave

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    L'homélie de l'abbé Christophe Cossement pour le 3ème dimanche de Pâques :

    Une Église audacieuse qui avance dans l’unité

    4 mai 2025

    Il est heureux qu’en ces jours où on prépare l’élection du prochain pape nous entendions ce texte de l’Évangile, la finale de l’évangile selon saint Jean (Jn 21), où Jésus confie à Pierre de conduire ses brebis, ses agneaux bien-aimés. Dès le IIe siècle nous voyons que l’Église naissante rencontre des difficultés à garder l’unité, et une des communautés est indiquée comme référence à laquelle toutes doivent s’accorder : l’Église de Rome, parce qu’elle a été fondée par saint Pierre et saint Paul1. Ce principe d’unité autour de l’évêque de Rome s’est développé au long des siècles, et on s’est mis à appeler affectueusement celui-ci « pape », c’est-à-dire papa.

    La façon d’exercer l’autorité qui permet de garder l’unité a varié au cours des temps, et changera encore. Ce qui compte, c’est que l’unité demeure et que l’Église ne s’éparpille pas en quantité de dénominations, de branches, de confessions, au gré des interprétations fragmentaires des Écritures.

    Dans l’Évangile, nous voyons que cette autorité de Pierre est fondée sur l’amour du Christ. Jésus demande à Pierre : « m’aimes-tu ? » Dans le film Conclave, qui fait un tabac, on ne voit pas les cardinaux prier. Cela ne reflète pas la réalité, car c’est bien dans la prière, dans la proximité du cœur avec le Christ, que les cardinaux pourront élire celui qui, malgré ses faiblesses, répondra aujourd’hui à son Seigneur : « tu sais tout, tu sais que je t’aime. » Dans l’histoire, les cardinaux ont parfois été plus influencés par les intrigues que par la prière, et encore aujourd’hui on entend beaucoup d’analyses dans les médias sur un conflit entre conservateurs et progressistes qui fonctionne comme une intrigue. Alors prions afin que ce soit l’Esprit Saint qui l’emporte sur toutes les considérations, et que nous accueillions le prochain pape comme un don de Dieu à son Église.

    Le récit des Actes des apôtres nous fait comprendre que la prière, l’intimité avec le Christ développe chez le disciple une audace qui vient de Dieu ; cette audace qui permet à Pierre de dire à tout le Grand Conseil réuni : « il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes ». Tous ces gens étaient remontés contre Pierre et Jean. Ils leur reprochaient de parler d’eux comme les meurtriers du Christ que Dieu avait ressuscité. Auparavant, d’autres, en entendant cela, s’étaient laissé toucher au cœur et avaient demandé aux apôtres : que devons-nous faire ? Et ils avaient accepté de se convertir et de recevoir le baptême (Ac 2,37). Mais les membres du Grand Conseil refusent la conversion et leur seule réaction est de vouloir faire taire les apôtres par tous les moyens. Heureuse Église qui, aujourd’hui encore, quand on veut la faire taire ou la forcer à dire ce qu’il est convenu d’entendre, répondra : il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes ! En réagissant ainsi, elle met son avenir dans les mains de Dieu ; son avenir, qui peut paraître incertain à vues humaines, devient assuré par la puissance et la miséricorde de Dieu. Que l’Esprit Saint nous aide à accueillir la foi et toutes les exigences de la foi, et aussi d’en parler sans peur. C’est Dieu qui nous appelle, qui nous transforme et qui seul peut nous combler, même et surtout lorsque nous prenons des chemins plus difficiles que ceux qui sont possibles si nous ne suivons par le Christ et que nous n’écoutons pas son Église. Soyez dans la joie du ciel !

    1 « Avec cette Église, en raison de son origine plus excellente, (fondée par Pierre et Paul) doit nécessairement s’accorder toute Église, c’est-à-dire les fidèles de partout, — elle en qui toujours, au bénéfice de ces gens de partout, a été conservée la Tradition qui vient des apôtres. » (Irénée de Lyon, Adversus Haereses, III,3,2)

  • Les saints apôtres Philippe et Jacques ("le Mineur") (3 mai)

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    (SourceSaint Philippe et saint Jacques le Mineur, apôtres (1er s.)

    Saint Philippe et saint Jacques le Mineur, apôtres (1er s.)

    S. Philippe était de Bethsaïde, en Galilée, patrie de S. Pierre et de S. André.

    Le Sauveur, dès les premiers jours de sa vie publique, le rencontra et lui dit : "Suis-Moi !" 

    Après la Pentecôte (fête de la descente du Saint-Esprit sur les Apôtres, cinquante jours après Pâques), il alla prêcher dans les immenses contrées de l'Asie supérieure ; il évangélisa longtemps les Scythes, puis les Galates, les Phrygiens, et c'est dans la ville d'Hiérapolis, en Phrygie, qu'il confirma sa prédication par le témoignage de son sang

    Un jour que le peuple offrait de l'encens à un gros serpent qu'il regardait comme une de ses divinités principales, Philippe, saisi de compassion, se jette à terre et supplie Dieu de délivrer ces malheureux de la tyrannie du serpent infernal. L'affreuse bête expire aussitôt. Le peuple se montrait disposé à accepter la doctrine d'un homme qui opérait de telles merveilles ; mais les magistrats et les pontifes s'emparèrent de l'Apôtre, le battirent de verges, le clouèrent à une croix et l'accablèrent de pierres. À sa mort, la terre trembla et plusieurs édifices s'écroulèrent.

    Saint Philippe mourut dans un âge fort avancé puisque S. Polycarpe eut quelque temps le bonheur de converser avec lui. 

    Saint Jacques le Juste, appelé le Mineur pour le distinguer de Jacques le Majeur (frère de saint Jean), était né à Cana, en Galilée d'Alphée et de Marie, soeur, c'est-à-dire proche parente de la sainte Vierge. St jacques était de la tribu de Juda et "fère de Jésus", c'est-à-dire cousin de Notre-Seigneur selon la chair.

    La tradition affirme qu'il ressemblait au Sauveur, et que les fidèles aimaient à regarder en lui une vivante image de leur Maître remonté dans le Ciel. Jacques eut un frère, Apôtre comme lui, nommé Jude, et ses deux autres frères, Joseph et Siméon, furent disciples de Jésus. 

    Après la Pentecôte, quand les Apôtres se partagèrent l'évangélisation du monde, Jacques se fixa à Jérusalem, pour la conversion spéciale des Juifs. Son autorité était très grande dans l'Église primitive, et, au concile de Jérusalem, c'est lui qui, le premier après saint Pierre, prit la parole.

    "Se référant à Eusèbe, qui écrit que Pierre, Jacques le Majeur (frère de Jean) et Jean ne se réservèrent pas la direction de l'église locale de Jérusalem, mais choisirent Jacques le Juste (le frère du Seigneur) comme évêque (episcopos), le R.P. Daniélou dans son Histoire Ecclésiastique (II, 1, 4) suggère que Jacques le Juste ait été à la fois une sorte de président du collège local des presbytres et d'héritier des pouvoirs apostoliques (naturellement en ce qui concerne l'église locale de Jérusalem)." (4) 

    Les conversions nombreuses et éclatantes opérées par son ministère lui suscitèrent des ennemis.

    En 62, le grand prêtre Anne, fils de celui du pontificat duquel Jésus avait été crucifié, se crut assez fort pour briser la jeune Eglise. Il fit arrêter jacques, le déféra au Sanhédrin. Par Flavius Josèphe et le mémorialiste et historien chrétien Hégésippe, qui écrivait au milieu du IIe siècle, nous connaissons le détail du drame.

    Les princes des Juifs le firent monter sur la terrasse du temple de Jérusalem et lui dirent : "Juste, nous avons confiance en toi ; parle et dis-nous la vérité sur Jésus !"

    Le saint Apôtre s'écria : "Pourquoi m'interrogez-vous sur le Christ ? Il siège dans les Cieux à la droite de la Majesté divine, et un jour Il reviendra sur les nuées du Ciel." La foule approuvait ces paroles ; mais les chefs, jaloux, précipitèrent le vieillard du haut du haut du temple où le démon avait naguère tenté Jésus. Comme il n'était pas mort, on se mit à le lapider, puis en dépit de quelques protestations généreuses, un foulon l'acheva à grands coups de sa lourde masse. Exécution illégale, qui valut à Anne d'être déposé du souverain pontificat. (5)

    Brisé dans sa chute, il mourut l'an 62 en priant pour ses bourreaux : "Seigneur, pardonnez-leur, ils ne savent pas ce qu'ils font."

    Nous avons de St Jacques le Mineur une Epître qui a le titre de Catholique ou Universelle, parce qu'elle ne fut point adressée à une Eglise particulière, mais à tout le corps des Juifs convertis qui étaient dispersés dans les différentes parties de l'univers.

    PRATIQUE. Pardonnez à vos ennemis, priez pour vos persécuteurs.

    Sources:

    (1) Vie des Saints pour tous les jours de l'année avec une pratique de piété pour chaque jour et des instructions sur les fêtes mobiles, Alfred Mame et Fils éditeurs, Tours 1867, p. 121 ; (2); (3); (4) DANIEL-ROPS, Histoire de l'Eglise du Christ, tome II Les Apôtres et les Martyrs, Librairie Arthème Fayard, Paris 1965, p. 22 ; (5) DANIEL-ROPS, Histoire de l'Eglise du Christ, ibid., p. 46.

  • Compte à rebours du conclave : les qualités à rechercher chez le prochain pape

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    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Compte à rebours du conclave : les qualités à rechercher chez le prochain pape

    COMMENTAIRE : Contrairement à un politicien qui se concentre uniquement sur ce monde, la principale responsabilité d’un pape est d’aider à guider des millions d’âmes vers l’au-delà.

    Autel de la Chaire dans la basilique Saint-Pierre, où le magnifique monument en bronze du Bernin à la Chaire de Pierre fait office de reliquaire en bronze massif pour la chaise en bois historique.
    Autel de la Chaire dans la basilique Saint-Pierre, où le magnifique monument en bronze du Bernin à la Chaire de Pierre fait office d'immense reliquaire en bronze pour la chaise historique en bois. (photo : Vatican Media / VM)

    CITÉ DU VATICAN — Les qualités d’un pape vont bien au-delà du simple fait d’être une sorte de PDG de l’Église catholique.  

    Inévitablement, au minimum, il devrait posséder une foi et une humilité fortes, être disposé à adhérer aux enseignements de l'Église et à la tradition apostolique, et personnifier l'ancien titre du Pape en tant que servus servorum Dei, le Serviteur des Serviteurs de Dieu.  

    Mais il devrait également posséder d’autres qualités exceptionnelles et, idéalement, faire preuve d’une grande sainteté et d’une vertu exceptionnelle – vertu qui, comme je l’ai écrit dans mon livre de 2020 The Next Pope, peut être mieux comprise en regardant l’exemple de saint Pierre dans le Nouveau Testament. 

    Invité par le Christ ressuscité à « garder mes brebis, faire paître mes brebis » après que Pierre l'ait renié, un pape devrait manifester un amour pour le Christ qui s'étend à chaque membre du corps mystique du Christ — le « troupeau » pour lequel le Christ est le Bon Pasteur.  

    Contrairement à un homme politique uniquement concentré sur ce monde, la principale responsabilité d'un pape est de guider des millions d'âmes vers l'au-delà. Sa charité doit donc lui permettre de « prêcher » le troupeau par la gouvernance, de le « nourrir » par la liturgie et de lui enseigner la saine doctrine en tant que prophète – en substance, les trois munera (devoirs) d'un évêque : enseigner, gouverner et sanctifier.   

    Saint Pierre développe ces thèmes en exhortant les prêtres :  

    « Pais le troupeau de Dieu qui t'est confié, non par contrainte, mais volontairement, non pour un gain honteux, mais avec empressement, non comme dominateurs envers ceux dont tu as la charge, mais en te comportant comme un modèle pour le troupeau. Et lorsque le souverain pasteur paraîtra, vous recevrez la couronne incorruptible de gloire. » (1 Pierre 5:2) 

    De plus, à l'instar de saint Pierre, qui fut habillé et conduit là où il ne voulait pas aller, un pape doit rester humble et soumis à la Divine Providence. Et comme Pierre, le « roc » sur lequel l'Église visible a été fondée, son successeur doit, par la grâce, être fort de caractère et de foi.  

    Détenteur des « clés du royaume des cieux », du pouvoir de « lier et de délier », le pape doit juger avec justice, tempérant la justice par la miséricorde pour le salut des âmes. Il est également appelé à confirmer les fidèles dans les enseignements de l'Église, à défendre la tradition et à sauvegarder l'orthodoxie – des responsabilités qui définissent en définitive la mission première de Pierre. Il doit garder le dépôt de la foi et, ce faisant, maintenir l'unité de l'Église. 

    L'un des meilleurs guides sur les qualités papales nous vient de saint Bernard de Clairvaux, dans une instruction intitulée « De la considération ». Les réflexions du moine cistercien ont influencé les papes au fil des siècles, en particulier Benoît XIV (1740-1758), qui les considérait comme la règle de la sainteté papale. Benoît résumait ainsi les « conseils d'or » de saint Bernard, qui donnent une bonne idée de ce qu'il faut rechercher chez les cardinaux considérés comme papabiles : 

    1. Le Pape ne doit pas être entièrement absorbé par l’activité, mais doit se rappeler que son travail principal est d’édifier l’Église, de prier et d’instruire le peuple. 
    2. Par-dessus toutes les autres vertus, un pape doit cultiver l’humilité : « Plus vous vous élevez au-dessus des autres, plus votre humilité doit se manifester. »
    3. Le zèle d’un pape doit tenir compte de sa sainteté personnelle et non des honneurs mondains. 
    4. Un pape devrait avoir des amis connus pour leur bonté. 
    5. Parce que les structures de pouvoir reçoivent plus facilement les hommes bons qu’elles ne les rendent bons, le pape devrait s’efforcer de promouvoir ceux qui ont fait preuve de vertu. 
    6. Face aux méchants, le pape devrait tourner son visage contre eux : « Que celui qui n’a pas peur des hommes redoute l’esprit de ta colère. Que celui qui a méprisé tes avertissements redoute tes prières. » 

    Benoît XIV a également noté une septième caractéristique, soulignée par le Concile de Trente : qu'un pape doit choisir des cardinaux parmi les hommes les plus éminents en érudition et en vertu, des pasteurs bons et bien qualifiés.  

    Selon l'ancien serment que les papes faisaient en assumant la charge d'évêque de Rome, ils devaient également avoir du zèle pour la propagation de la foi catholique, pour l'encouragement et la restauration de la discipline ecclésiastique et pour la défense des droits du Saint-Siège. 

    Saint Robert Bellarmin, jésuite et docteur de l'Église du XVIe siècle, soulignait l'importance pour un pape de pouvoir nommer de bons évêques, de s'assurer qu'ils remplissent leurs devoirs et, si nécessaire, de les y contraindre. De plus, parfaitement conscient des qualités requises pour être un bon et saint pontife, saint Robert déplora, devant un conclave en 1605, de ne trouver aucun candidat apte à devenir évêque de Rome.  

    « Nous avons besoin de beaucoup de prières », écrit-il, « car je ne vois personne au Sacré Collège [des Cardinaux] qui possède les qualités [nécessaires]. Et, pire encore, personne ne recherche une telle personne. Il me semble que pour le Vicaire du Christ, nous ne cherchons pas quelqu'un qui connaisse la volonté de Dieu, c'est-à-dire qui soit versé dans les Saintes Écritures ; nous cherchons plutôt quelqu'un qui connaisse la volonté de Justinien [le législateur] et d'autres auteurs similaires. Nous cherchons un bon prince temporel, et non un saint évêque qui se dépense véritablement pour le bien des âmes. » 

    Finalement, les cardinaux élirent le cardinal Camillo Borghese, âgé de 52 ans, qui prit le nom de Paul V. Son pontificat fut marqué par des conflits tels que la guerre de Trente Ans, le conflit avec Galilée et le népotisme, mais il apporta des contributions significatives au paysage architectural de Rome avant sa mort à l'âge de 70 ans.  

    On se demande souvent dans quelle mesure l'Esprit Saint intervient dans un conclave. Le cardinal Joseph Ratzinger a expliqué que la Troisième Personne de la Sainte Trinité « ne prend pas exactement le contrôle de l'affaire, mais plutôt, tel un bon éducateur, nous laisse beaucoup d'espace, beaucoup de liberté, sans pour autant nous abandonner complètement. »  

    « Le rôle de l'Esprit Saint devrait donc être compris de manière beaucoup plus souple, et non comme s'il dictait le candidat pour lequel voter. La seule garantie qu'il offre est probablement que la chose ne puisse être totalement ruinée. » Il a ajouté : « Il existe trop d'exemples contraires de papes que le Saint-Esprit n'aurait évidemment  pas choisis ! » 

    De nombreux autres facteurs détermineront également le choix final des cardinaux, tels que l'âge, la situation géographique, les orientations théologiques, l'expérience et la santé. Mais en ce qui concerne les qualités personnelles, ce sont elles qui, du moins historiquement, ont servi de modèle pour guider les choix des cardinaux. 

  • Il faudra guérir la blessure causée par Amoris laetitia

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    De Christian Spaemann sur le Tagespost via la NBQ :

    Guérir la blessure causée par Amoris laetitia

    Avec l’exhortation apostolique post-synodale Amoris laetitia, le pontificat de François a infligé une profonde blessure à l’Église. Une blessure qu’il faudra guérir si elle veut retrouver l’unité intérieure et la paix. 

    02_05_2025

    Dans l’Église catholique, il existe un principe de fer : son enseignement, tout en s’ouvrant à de nouvelles perspectives qui se déploient au cours de l’histoire, doit toujours être lié sans contradiction à la tradition. Ce qui est en jeu ici, c’est l’unité entre la foi et la raison. Puisque Dieu est la raison par excellence, accepter des ruptures ou des contradictions signifierait renoncer à la cohérence interne du dépôt doctrinal de l’Église. La participation de l’Église à la vérité éternelle de Dieu serait remise en question et l’incarnation du Verbe éternel en Jésus-Christ serait relativisée. En bref, Dieu serait relégué aux marges et la doctrine sacrée deviendrait de plus en plus une question de pouvoir pour les groupes ecclésiaux, une évolution que nous pouvons observer, par exemple, dans les confessions protestantes issues de la Réforme. De nombreux croyants auraient ainsi l’impression que la foi, la morale et la pastorale pourraient être des objets de négociation, ce qui donnerait un élan substantiel au relativisme.

    UNE BLESSURE PROFONDE INFLIGÉE À L’ÉGLISE VISIBLE
    Avec l’exhortation apostolique post-synodale Amoris Laetitia (AL), le pontificat de François a infligé une blessure profonde à l’Église visible, une blessure qui devra être guérie si elle veut trouver l’unité intérieure et la paix. Ce document ouvre la possibilité d'administrer les sacrements à des personnes vivant dans des situations dites « irrégulières » (AL 301-308, note 351). Tous les arguments, notamment pastoraux, avancés dans ce contexte d’AL, en faveur de cette ouverture avaient déjà été largement discutés depuis des décennies. Jean-Paul II avait déjà considéré ces arguments dans son Exhortation post-synodale Familiaris consortio (FC) et dans l'encyclique Veritatis splendor (VS), pour ensuite les rejeter résolument, conformément à la Tradition de l'Église, en niant la possibilité d'un relâchement de l'ordre sacramentel (FC 84). Cette délimitation claire des frontières a été réaffirmée dans des documents ultérieurs du Magistère, entre autres dans le Catéchisme de l’Église catholique (CEC 1650) et dans l’Exhortation post-synodale Sacramentum caritatis de Benoît XVI (29). C'est pourquoi, pour quiconque agit de bonne foi, dans Amoris laetitia, on peut reconnaître exactement cette contradiction dans la doctrine de l'Église qui, selon la doctrine elle-même, ne peut jamais exister.

    Il existe des domaines fondamentaux de la morale si étroitement liés à la nature de l’homme et à sa dignité que toute violation de ces domaines représente toujours et dans tous les cas un péché objectivement grave. Il s’agit ici de ce qu’on appelle « actus intrinsice malus », c’est-à-dire d’actes intrinsèquement mauvais. Cette doctrine est clairement attestée dans l'Écriture Sainte, a toujours été présente, au moins implicitement, dans la Tradition ininterrompue de l'Église, a été clairement formulée par saint Augustin, systématisée par saint Thomas d'Aquin (cf. Summa Theologiae I-II q.18,4), approfondie par Paul VI dans l'encyclique Humanae vitae (14) et finalement réaffirmée par Jean-Paul II comme doctrine contraignante de l'Église (cf. Veritatis splendor 79-81). Selon Jean-Paul II, pour cette raison, « les circonstances ou les intentions ne peuvent jamais transformer un acte intrinsèquement malhonnête en raison de son objet en un acte « subjectivement » honnête ou défendable comme choix » (VS 81). Par conséquent, sans un véritable acte de renoncement au comportement pécheur, il n’est pas possible d’accéder aux sacrements (cf. FC 84). Le changement de pratique dans l’administration des sacrements ne représente donc pas, comme on le prétend parfois, une évolution de Familiaris consortio , mais une rupture avec son enseignement essentiel sur l’anthropologie et la théologie du mariage et de la sexualité humaine. Et il ne peut certainement pas faire appel à saint Thomas d’Aquin.

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  • Saint Athanase d'Alexandrie, pourfendeur de l'arianisme (2 mai)

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    2880570-4074744.jpgLors de l'audience générale du mercredi 20 juin 2007, le pape Benoît XVI a consacré sa catéchèse à ce grand maître de l'Eglise des premiers temps : saint Athanase :

    Chers frères et sœurs,

    En poursuivant notre évocation des grands Maîtres de l'Eglise antique, nous voulons aujourd'hui tourner notre  attention  vers  saint Athanase d'Alexandrie. Cet authentique protagoniste de la tradition chrétienne, déjà quelques années avant sa mort, fut célébré comme "la colonne de l'Eglise" par le grand théologien et Evêque de Constantinople Grégroire de Nazianze (Discours 21, 26),  et il a toujours été considéré  comme un modèle d'orthodoxie, aussi bien en Orient qu'en Occident. Ce n'est donc pas par hasard que Gian Lorenzo Bernini en plaça la statue parmi celles des quatre saints Docteurs de l'Eglise orientale et occidentale - avec Ambroise, Jean Chrysostome et Augustin -, qui dans la merveilleuse abside la Basilique vaticane entourent la Chaire de saint Pierre.

    Athanase a été sans aucun doute l'un des Pères de l'Eglise antique les plus importants et les plus vénérés. Mais ce grand saint est surtout le théologien passionné de l'incarnation, du Logos, le Verbe de Dieu, qui - comme le dit le prologue du quatrième Evangile - "se fit chair et vint habiter parmi nous" (Jn 1, 14). C'est précisément pour cette raison qu'Athanase fut également l'adversaire le plus important et le plus tenace de l'hérésie arienne, qui menaçait alors la foi dans le Christ, réduit à une créature "intermédiaire" entre Dieu et l'homme, selon une tendance récurrente dans l'histoire et que nous voyons en œuvre de différentes façons aujourd'hui  aussi. Probablement né à Alexandrie vers l'an 300, Athanase reçut une bonne éducation avant de devenir diacre et secrétaire de l'Evêque de la métropole égyptienne, Alexandre. Proche collaborateur de son Evêque, le jeune ecclésiastique prit part avec lui au Concile de Nicée, le premier à caractère œcuménique, convoqué par l'empereur Constantin en mai 325 pour assurer l'unité de l'Eglise. Les Pères nicéens purent ainsi affronter diverses questions et principalement le grave problème né quelques années auparavant à la suite de la prédication du prêtre alexandrin Arius.

    Celui-ci, avec sa théorie, menaçait l'authentique foi dans le Christ, en déclarant que le Logos n'était pas le vrai Dieu, mais un Dieu créé, un être "intermédiaire" entre Dieu et l'homme, ce qui rendait ainsi le vrai Dieu toujours inaccessible pour nous. Les Evêques réunis à Nicée répondirent en mettant au point et en fixant le "Symbole de la foi" qui, complété plus tard par le premier Concile de Constantinople, est resté dans la tradition des différentes confessions chrétiennes et dans la liturgie comme le Credo de Nicée-Constantinople. Dans ce texte fondamental - qui exprime la foi de l'Eglise indivise, et que nous répétons aujourd'hui encore, chaque dimanche, dans la célébration eucharistique - figure le terme grec homooúsios, en latin consubstantialis:  celui-ci veut indiquer que le Fils, le Logos est "de la même substance" que le Père, il est Dieu de Dieu, il est sa substance, et ainsi est mise en lumière la pleine divinité du Fils, qui était en revanche niée par le ariens.

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  • Athanase : un champion de la foi catholique dans une époque d'égarement généralisé (2 mai)

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    images.jpgAthanase d'Alexandrie est le saint que l'on célèbre aujourd'hui. Il a vécu à un moment crucial où l'Eglise faillit sombrer en raison du succès des théories d'Arius, un prêtre égyptien qui mettait en cause la divinité du Christ. L'arianisme était très "tendance" et beaucoup d'évêques subissaient son influence. Il a fallu tout le génie et toute la combattivité d'Athanase pour redresser une situation compromise par le défaitisme et la lâcheté de très nombreux responsables ecclésiastiques...

    Benoît XVI a consacré une de ses catéchèses (20 juin 2007) à cette "colonne de l'Eglise", véritable "modèle d'orthodoxie" dont devraient s'inspirer les évêques d'aujourd'hui qui ont pour première mission de veiller à l'intégrité de "la foi reçue des apôtres".

    "Chers Frères et Sœurs,

    Poursuivant notre rétrospective des grands Maîtres de l’Église antique, nous allons aujourd’hui porter notre attention sur saint Athanase d’Alexandrie. Cet authentique et important acteur de la tradition chrétienne, très peu d’années après sa mort, commença à être salué comme « la colonne de l’Église » par le grand théologien et évêque de Constantinople qu’était Grégoire de Nazianze (Discours XXIV, 26), et il a toujours été regardé comme un modèle d’orthodoxie, tant en Orient qu’en Occident. Ce n’est donc pas par hasard que Jean-Laurent Bernini, dit Le Bernin, plaça sa statue parmi celles des quatre saints docteurs de l’Église d’Orient et d’Occident, Ambroise, Jean-Chrysostome et Augustin, qui entourent la Chaire de saint Pierre dans la merveilleuse abside de la basilique vaticane.

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  • Conclave : l’Église est divisée, un compromis sera nécessaire

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    D'Il Sussidario :

    Allen : « L’Église est divisée, un compromis est nécessaire. Et attention à la “prière” de Ruini. »

    Selon l'expert américain du Vatican, un conclave rapide n'est pas une évidence. Au contraire. Il existe des problèmes denses qui peuvent nécessiter une médiation difficile

    Quelle est l’Église que le pape François laisse aux cardinaux électeurs et à son successeur ?

    Une Église profondément liée aux problèmes du moment et qui a suscité l’intérêt même parmi des personnes hostiles ou indifférentes à certains de ses enseignements. Mais il est aussi étonnamment divisé en interne.

    Existe-t-il un groupe de cardinaux plus sensible aux demandes de François ?

    Certains cardinaux sont évidemment plus « pro-François » que d’autres, en termes d’engagement envers toute l’étendue de son héritage, y compris les éléments intra-ecclésiastiques controversés. Il est cependant peu probable que ces cardinaux à 100 % « franciscains » disposent du nombre nécessaire pour élire un pape à eux seuls. Cela signifie qu’une sorte de compromis devra être trouvé.

    Ce conclave est-il arrivé soudainement ? Ou est-ce que quelqu'un y travaille depuis longtemps ?

    Les cardinaux sont bien conscients que l’élection d’un nouveau pape est le choix le plus important qu’ils auront à faire, et il serait irresponsable d’attendre simplement que le moment arrive et d’essayer ensuite d’improviser. La plupart d’entre eux y réfléchissent depuis un certain temps et certains en ont parlé calmement avec leurs collègues cardinaux. Cela ne veut pas dire que les décisions ont déjà été prises, mais il serait naïf de croire que les cardinaux entreront dans la chapelle Sixtine comme des pages blanches et prieront pour une sorte d’intervention divine.

    De nombreux observateurs affirment que les cardinaux ne se connaissent pas. C'est vrai?

    Il est certainement vrai que beaucoup de ces cardinaux, en particulier ceux qu’on appelle les cardinaux des périphéries, ne se connaissent pas bien. C’est une réalité qui pourrait avoir deux conséquences.

    Lesquelles ?

    Cela pourrait signifier soit un conclave plus long, car le consensus prendra plus de temps à atteindre, soit un conclave très court, car ces étrangers suivront simplement l’exemple des cardinaux qu’ils perçoivent comme mieux informés et plus connectés.

    Les cardinaux dits « influenceurs ». Par exemple?

    Je soupçonne que la « prière » publiée par le cardinal Ruini, par exemple, sera étudiée attentivement par certains des cardinaux les plus conservateurs. Mais soyons réalistes : pour la plupart des gens dans le monde, la seule question qui compte est de savoir qui sera le prochain pape. La manière dont les cardinaux y parviendront sera un détail pour les gens.

    La distinction entre progressistes et conservateurs est critiquée par tous, mais elle revient sans cesse. Qu'en pensez-vous ?

    Comme de nombreuses manières d’analyser les cardinaux qui prendront cette décision, le clivage libéral / conservateur est utile à certains égards et trompeur à d’autres. En particulier, la gauche contre la droite est un concept fondamentalement occidental qui ne s’applique pas parfaitement aux pays en développement, où il est parfaitement normal, par exemple, d’être très « progressiste » sur les questions de justice sociale – la guerre, la pauvreté, la peine de mort, le changement climatique – et extrêmement « conservateur » sur les questions éthiques telles que l’avortement, l’homosexualité, le divorce et le contrôle des naissances.

    Envie de faire une prédiction ?

    Dans ce conclave, le monde en développement comptera plus que les États-Unis, ce qui représente une grande humilité pour les Américains.

    (Federico Ferrau)