Lu ce jour sur le site web de la Libre Afrique, cet éloge funèbre très mérité du Cardinal Laurent Monsengwo, archevêque émérite de Kinshasa, un Congolais de premier plan dont la mémoire honore son cher Pays et la Belgique à laquelle l’unissaient aussi tant de liens :

"Une des plus grandes figures du Congo indépendant s’est éteinte ce dimanche 11 juillet à Paris. Mgr Laurent Monsengwo, 81 ans, avait été évacué de Kinshasa vers l’Europe le 5 juillet pour des soins. Si des difficultés de santé l’avaient éloigné, ces dernières années, des prises de position publiques, il reste, pour de nombreux Congolais, une référence morale primordiale.

Ce brillant intellectuel fut le premier Africain docteur en exégèse (1971). Le premier Africain secrétaire spécial d’un synode des évêques (2008). En 2012, il copréside avec Benoît XVI le synode sur la nouvelle évangélisation. Membre de diverses sociétés savantes, il parlait sa langue maternelle, le kisakata, ainsi que le lingala (lingua franca de l’ouest du Congo), le swahili (idem pour l’est), le français, l’italien, l’allemand, l’anglais, le néerlandais, l’hébreu moderne, l’espagnol et le portugais ; il avait aussi “appris l’hébreu ancien, le grec, l’araméen, le syriaque et le latin” (1). Il a composé une dizaine de pièces pour orgue mais se défendait d’être, pour les jouer, autre chose qu’“un dilettante quelque peu formé” ; ce goût pour la musique classique européenne ne l’empêchait pas d’apprécier les grandes vedettes de la musique populaire congolaise – Rochereau, Franco, Kabasele ou Simaro.

Mgr Monsengwo : « Félix Tshisekedi aurait dû reconnaître sa claire et nette défaite »

Ses capacités intellectuelles et sa rigueur morale lui donnaient une sûreté de soi qui faisait défaut à nombre de ses interlocuteurs, hommes de pouvoir dont la plupart n’étaient, à ses yeux, que “des invertébrés”, girouettes reniant leur signature avant que l’encre ait séché sur le document. Elles ont contribué à donner à ce prélat à la voix douce, démentie par un visage sévère, un rôle politique essentiel pour le pays.

Une famille de chefs du Maï Ndombe

Laurent Monsengwo est né le 7 octobre 1939 près d’Inongo (Maï Ndombe, ex-Bandundu, ouest du pays), dans une famille de chefs des Basakatas “connus pour leur endurance et leur obstination” (1). Son père était charpentier et menuisier à la Forescom, une entreprise belge, et accroissait ses revenus en construisant des meubles après le travail. De quoi subvenir aux besoins de la famille, très chrétienne, qui comptera huit enfants, dont six garçons ; “nous étions une famille heureuse”, dira le prélat.

Il fait ses études secondaires au petit séminaire de Bokoro et trois années de philosophie au grand séminaire de Kabwe, après lesquelles ce brillant élève est envoyé à Rome étudier la théologie ; il y est ordonné prêtre en 1963. Il deviendra le fils adoptif de Gaston Leysen et son épouse, des Anversois chez qui le jeune Congolais logera pendant ses études, dans les années 60.

En 1980, Jean-Paul II le fait évêque et, huit ans plus tard, Mgr Laurent Monsengwo est archevêque de Kisangani ; il deviendra celui de Kinshasa en 2007, charge qu’il laissera à Mgr Fridolin Ambongo en 2018. En 2010, Benoît XVI le fait cardinal.

Laurent Monsengwo a aussi été secrétaire général puis, par deux fois, président de la Conférence épiscopale du Zaïre ; président du Symposium des Conférences épiscopales d’Afrique et Madagascar ; président de Pax Christi International. Il représentait l’Afrique dans le collège des neuf cardinaux nommés par le pape François pour travailler à la réforme de la Curie.

Hors du Zaïre, toutefois, c’est son irruption sur la scène politique qui le fera connaître du grand public.

À partir des communautés ecclésiales de base

En 1990, l’archevêque de Kisangani est la cheville ouvrière du mémorandum de l’Église adressé au président Mobutu et demandant, en définitive, un changement de régime. Les prélats jugent en effet de leur devoir de prendre position “lorsqu’un système de gouvernement est entaché dans ses principes ou traduit, dans ses structures et moyens d’action, des normes contraires au bien commun et aux droits de l’Homme”. L’Église en est venue à ces positions en développant, depuis quelques années, notamment sous l’impulsion de Laurent Monsengwo, les communautés ecclésiales de base – confiées à des laïcs locaux – pour approfondir la foi des chrétiens et organiser la solidarité dans les villages.

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(Suite de l'article de Paul Senz (Catholic World Report)

Pourquoi nous avons besoin de l'Église, des sacrements et des saints pour combattre Satan

"Nous ne pouvons pas divorcer du réseau interpersonnel dans lequel Dieu nous a créés", déclare le père Robert Spitzer, SJ, "... si nous le reconnaissons, tant mieux : vous êtes dans une communauté, alors vous avez intérêt à trouver la bonne."

8 juillet 2021

Dans la première partie de mon entretien avec le père Robert Spitzer, SJ, nous avons parlé du combat spirituel, de la lutte contre Satan et de l'évasion des ténèbres du mal. Ces sujets, et bien d'autres, sont abordés dans sa trilogie intitulée Called Out of Darkness : Contending with Evil through the Church, Virtue, and Prayer. Les deux premiers volumes, Christ Versus Satan in Our Daily Lives : The Cosmic Struggle Between Good and Evil (Ignatius Press, 2020) et Escape from Evil's Darkness : The Light of Christ in the Church, Spiritual Conversion, and Moral Conversion (Ignatius Press, 2021) sont maintenant disponibles. Le troisième volume de la trilogie actuelle, intitulé The Moral Wisdom of the Catholic Church : Principles of Personal and Social Ethics, sera publié par Ignatius Press au début de l'année prochaine.

Dans cette deuxième partie de l'interview, le Père Spitzer discute plus en détail de la nature de la lutte contre le mal et du rôle de l'Eglise, des saints et des sacrements dans la lutte contre le péché.

CWR : Pourquoi est-il important que nous ayons l'Eglise pour nous aider dans cette lutte contre le mal ? Certains pourraient dire : "Il suffit d'appeler Jésus à l'aide". Alors qu'est-ce que l'Église offre de façon unique dans cette lutte ?

Père Spitzer : C'est une très bonne question. Bien sûr, nous pouvons toujours commencer par la question : Pourquoi Jésus a-t-il fondé l'Église ? Qu'avait-il en tête quand il a dit : "Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église, et les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle. Je te donnerai les clés du royaume des cieux. Ce que tu déclares délié sur la terre sera délié au ciel, ce que tu déclares lié sur la terre sera lié au ciel."

Pourquoi a-t-il dit cela ? Pourquoi a-t-il fait cela ?

Pour moi, la raison est triple : premièrement, nous sommes interpersonnels par notre nature même. Nous sommes destinés à être en communauté par notre nature même. Nous ne sommes pas seuls au monde, donc la toute première chose que nous devons reconnaître, c'est toute la philosophie des Lumières selon laquelle nous sommes des agents autonomes, en solo. C'est une erreur. Nous sommes tous liés les uns aux autres, et c'est ainsi que Dieu nous a créés. Il ne nous a pas créés comme des êtres humains autonomes, c'est faux. Si nous faisons cette hypothèse dès le début, alors nous n'avons aucune responsabilité envers la communauté, aucune responsabilité envers l'ordre cosmique dans lequel Dieu nous a créés, aucune responsabilité envers le Corps mystique du Christ - si nous partons de cette hypothèse, tout ce que nous ferons à partir de ce moment-là sera complètement faux, parce que nous sommes des êtres interpersonnels, nous sommes communautaires.

Nous ne pouvons pas nous séparer du réseau interpersonnel dans lequel Dieu nous a créés. C'est la première chose qui est vraiment importante, et si nous le reconnaissons, c'est encore mieux : vous êtes dans une communauté, alors vous avez intérêt à trouver la bonne. Si vous restez seul dans votre chambre, je vous assure que vous n'irez nulle part et ne ferez rien. L'idée de "ma spiritualité privée" est basée sur une hypothèse erronée sur qui vous êtes, et sur une hypothèse erronée sur la façon dont Dieu a créé le monde et dont il interagit avec nous. Nous ne sommes pas de petits automates, il est en relation avec nous à travers la communauté et il est en relation avec la communauté à travers nous.

Deuxièmement, pensez-vous vraiment que vous pouvez intuitionner la vérité de l'Écriture toute seule ? Pensez-vous vraiment que vous pouvez le faire tout seul ? Croyez-vous vraiment que vous pouvez vous asseoir sur votre lit, lire quelques livres de théologie et tout comprendre sans une Église, sans un interprète définitif ? Croyez-vous vraiment que vous pouvez aller au-delà de vos préjugés ?

Moi, je ne peux pas aller au-delà de mes préjugés - j'ai le principe de la rationalisation spitzérienne infinie : donnez-moi cinq minutes et je peux rationaliser n'importe quoi à mon avantage ! Si vous êtes assez intelligent, assez sensible, vous pouvez rationaliser à votre guise. Nous avons besoin de quelqu'un vers qui nous tourner afin d'obtenir une évaluation objective de la vérité. Luther avait tort ! Il est impossible qu'un laïc avec les Écritures soit plus puissant qu'une Église", les saints, la sagesse collective de l'Église à travers les âges, par le pouvoir du Saint-Esprit qui est accordé aux offices que Jésus a créés.

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De Stéphane Seminckx sur didoc.be :

Du fanatisme. Quand la religion est malade

5 juillet 2021.

Sous ce titre, Adrien Candiard a publié un petit essai intéressant et agréable à lire (90 pages). Il y défait l’un des clichés les plus courants sur le lien entre violence et religion.

Pour le dominicain et islamologue français, au cœur du fanatisme, il n’y a pas une simple déformation mentale ou la rage de voir sa culture ou sa religion marginalisés. Il y a une maladie de la religion elle-même. Il l’illustre à partir d’une certaine théologie islamique, en vogue dans les milieux salafistes, qui justifie le terrorisme au nom de l’islam. Mais cette maladie de la religion ne se limite pas à l’islam.

Au cœur du fanatisme, il y a une idolâtrie, une substitution — parfois grossière, souvent subtile — de Dieu par une idole, une image qui évoque Dieu mais n’est pas Dieu. Il n’y a pas un excès de religion mais un défaut, un manque de religion, le mot « religion » venant du latin « religio », dont la racine est « ligare », lier, attacher, qui a formé « religare », lier plus fortement. Le fanatique a perdu le lien personnel avec Dieu, qui est Amour et Vérité : « le fanatisme est un bannissement de Dieu, presque un athéisme, un pieux athéisme, un athéisme de religieux — un athéisme qui ne cesse de parler de Dieu, mais qui en réalité sait fort bien s’en passer » (p. 42). C’est tout le contraire de l’idée courante que l’on se fait du fanatisme, perçu comme une sorte « d’excès de Dieu ».

Cette dérive surgit dans certaines formes violentes de l’islam, enracinées dans une vision théologique où Dieu est à ce point transcendant qu’« on ne sait pas qui est Dieu, mais on sait ce qu’il veut » (p. 32). Dans cette optique, le musulman fidèle n’est pas celui qui aime Dieu mais celui qui fait ce que Dieu commande et exige des autres — même par la contrainte et la violence — de faire la volonté de Dieu.

Le christianisme n’échappe pas au risque de cette déformation. L’auteur relève que les guerres de religion ont suivi le développement, à la fin du moyen âge, d’une théologie d’un Dieu arbitraire, dont la liberté est déconnectée de la raison. Dans cette vision, la vie morale n’est plus une participation, par la raison humaine, de la raison divine, mais la soumission à des règles, dont l’arbitraire peut mener aux excès et à la violence. Le commandement de Dieu remplace le Dieu qui est Amour : on « veut ce que Dieu veut, que Dieu le veuille ou non », comme disait André Frossard.

Mais il y d’autres formes de dérives fanatiques. Le fondamentalisme biblique remplace le Christ, qui est le Verbe, par un texte. L’intransigeance liturgique fait de l’Eucharistie, sacrement de l’unité, une source de divisions, en privilégiant la conformité au rite à l’adoration du Christ. Le prêtre qui, au lieu de guider les fidèles vers le Christ, les guide vers lui-même, peut aussi devenir une idole. Le catholique doctrinaire, disposé à brûler les autres sur le bûcher au nom de la pureté de la foi, est un autre genre de fanatique : il n’aime pas Dieu, ni son prochain, mais une doctrine (oubliant qu’au cœur de celle-ci, il y a l’amour de Dieu et de son semblable).

La solution n’est pas dans l’athéisme, car il est un autre tenant de l’absence de Dieu. Il peut tout autant mener au fanatisme, car, en reniant Dieu, il idolâtre sa propre raison, faisant violence à la nature religieuse de la personne.

Blaise Pascal avait déjà signalé le danger : « On se fait une idole de la vérité même, car la vérité hors de la charité n’est pas Dieu, et est son image et une idole qu’il ne faut point aimer ni adorer. Et encore moins faut-il aimer ou adorer son contraire, qui est le mensonge » (p. 59). Et Adrien Candiard rappelle que le démon lui-même connaît les vérités de la foi mieux que quiconque. Dans l’Evangile, un démon reconnaît le Christ comme « Saint de Dieu » (Mc 1, 24) bien avant que les disciples ne découvrent la condition divine de Jésus. Mais si les démons connaissent les vérités sur Dieu, ils ne connaissent pas Dieu, car ils refusent son amour.

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De La Porte Latine :

Les Martyrs de Gorcum

8 juillet 2021

Représentation des Martyrs de Gorcum. Peinture de Cesare Fracassini (1838-1868) exposée au Vatican.

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