Benoît XVI, lors de l'audience générale du mercredi 6 juin 2007, a consacré sa catéchèse à saint Cyprien que l'on fête le 16 septembre (en même temps que le pape Corneille) :

Chers frères et sœurs,

Dans la série de nos catéchèses sur les grandes personnalités de l'Eglise antique, nous arrivons aujourd'hui à un éminent Evêque du III siècle, saint Cyprien, qui "fut le premier Evêque en Afrique à recevoir la couronne du martyre". Sa réputation est également liée - comme l'atteste le diacre Pontius, qui fut le premier à écrire sa vie - à la production littéraire et à l'activité pastorale des treize années qui s'écoulèrent entre sa conversion et le martyre (cf. Vie 19, 1; 1, 1). Né à Carthage dans une riche famille païenne, après une jeunesse dissipée, Cyprien se convertit au christianisme à l'âge de 35 ans. Il raconte lui-même son itinéraire spirituel:  "Alors que je gisais encore comme dans une nuit obscure", écrit-il quelques mois après son baptême, "il m'apparaissait extrêmement difficile et pénible d'accomplir ce que la miséricorde de Dieu me proposait... J'étais lié aux très nombreuses erreurs de ma vie passée et je ne croyais pas pouvoir m'en libérer, tant je secondais mes vices et j'encourageais mes mauvais penchants... Mais ensuite, avec l'aide de l'eau régénératrice, la misère de ma vie précédente fut lavée; une lumière souveraine se diffusa dans mon cœur; une seconde naissance me transforma en un être entièrement nouveau. De manière merveilleuse, chaque doute commença alors à se dissiper... Je comprenais clairement que ce qui vivait auparavant en moi, dans l'esclavage des vices de la chair, était terrestre, et que ce que l'Esprit Saint avait désormais engendré en moi était, en revanche, divin et céleste" (A Donat, 3-4).

Immédiatement après sa conversion, Cyprien - non sans être envié et en dépit des résistances - fut élu à la charge sacerdotale et à la dignité d'Evêque. Au cours de la brève période de son épiscopat, il affronta les deux premières persécutions ratifiées par un édit impérial, celle de Dèce (250) et celle de Valérien (257-258). Après la persécution particulièrement cruelle de Dèce, l'Evêque dut s'engager vaillamment pour rétablir la discipline dans la communauté chrétienne. En effet, de nombreux fidèles avaient abjuré, ou bien n'avaient pas adopté une attitude correcte face à l'épreuve. Il s'agissait des lapsi - c'est-à-dire de ceux qui étaient "tombés" -, qui désiraient ardemment revenir au sein de la communauté. Le débat sur leur réadmission finit par diviser les chrétiens de Carthage en laxistes et en rigoristes. Il faut ajouter à ces difficultés une grave épidémie de peste, qui ravagea l'Afrique et qui fit naître des interrogations théologiques angoissantes, tant au sein de la communauté, que dans la confrontation avec les païens. Il faut rappeler, enfin, la controverse entre Cyprien et l'Evêque de Rome, Etienne, à propos de la validité du baptême administré aux païens par des chrétiens hérétiques.

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Leur biographie sur missel.free.fr :

Après la mort du pape Fabien (20 janvier 250) qui fut une des premières victimes de la persécution de Dèce, la vacance du siège apostolique se prolongea pendant quinze mois au bout desquels, en mars 251, le clergé et les fidèles de Rome (environ trente mille personnes) purent enfin se réunir pour élire pape le prêtre romain Corneille, fils de Castinus. Saint Cyprien écrivit à un autre évêque, à propos du pape Corneille : Il a passé par toutes les fonctions de l’Eglise, il a bien servi le Seigneur dans les divers emplois qui lui ont été confiés, en sorte qu’il n’est monté au faîte sublime du sacerdoce qu’en gravissant tous les degrés ecclésiastiques. Malheureusement, une partie de la communauté romaine refusa l’élection de Corneille au profit du savant Novatien, prêtre ordonné par le pape Fabien, qui refusait énergiquement de réconcilier les lapsi[1] que Corneille absolvait pouvu qu’ils reconnussent leur faute et fissent pénitence ; ce schisme s’étendit à toute l’Italie, à la Gaule et à l’Afrique où Cyprien de Carthage soutenait vigoureusement Corneille. A l’automne 251, Corneille réunit un synode où siégèrent soixante évêques, qui excommunia Novatien[2], mesure qui, grâce à Fabius d’Antioche et à Denys d’Alexandrie, fut adoptée en Orient. Ces évènement n’empéchèrent pas le pape Corneille d’organiser le clergé de Rome et les institutions caritatives.

A la fin de l'année de 251, alors que les frontières de l’Empire étaient gravement menacées par les Goths et les Sassanides, une terrible peste secoua plusieurs provinces. Les païens accusant les Chrétiens d'avoir provoqué la colère des dieux, l'empereur Gallus (251-253) rouvrit la persécution. Dès le début de la persécution, Corneille fut arrêté et, solidement défendu par les nombreux fidèles qui l'accompagnèrent jusqu'au tribunal, il ne fut condamné qu'à l'exil à Centum Cellæ (Civita-Vecchia) où il mourut, probablement en juin 253 ; son corps fut transporté à Rome et enterré dans la crypte de Lucine, proche de la catacombe Saint-Callixte, sur la voie Apienne, le 14 septembre 253.

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De l'abbé Stéphane Seminckx sur didoc.be :

L’important, c’est d’aimer

13 septembre 2021.

« L’important, c’est d’aimer », dit-on souvent. C’est profondément vrai, si du moins l’amour est vrai.

« Se tromper et se frustrer d’amour, c’est ce qu’il y a de plus terrible : c’est là une perte éternelle que ni le temps ni l’éternité ne peuvent compenser », disait Sören Kierkegaard. On a parfois l’impression que le relativisme contemporain « se trompe et se frustre d’amour ». Benoît XVI s’en faisait l’écho dans Caritas in veritate : « Dépourvu de vérité (…), l’amour devient une coque vide susceptible d’être arbitrairement remplie. C’est le risque mortifère qu’affronte l’amour dans une culture sans vérité. Il est la proie des émotions et de l’opinion contingente des êtres humains ; il devient un terme galvaudé et déformé, jusqu’à signifier son contraire. » (n. 3).

L’origine de l’amour

Sur le thème de l’amour, on peut verser dans des discours frivoles ou des débats stériles où s’affrontent les idéologies. Saint Jean-Paul II, dans sa théologie du corps, prend soin d’éviter ces travers. Pour comprendre l’amour, il propose de retourner au « commencement », à la Genèse, au moment où l’homme a été créé. Il imite en cela Jésus lui-même (cf. Mt 19, 4 ; Mc 10, 6). Cette démarche rappelle aussi l’attitude des physiciens qui, pour comprendre l’univers, cherchent au fond de lui les échos de son origine, du « big bang ».

Les trois premiers chapitres de la Genèse révèlent le « big bang » de l’amour, « l’explosion originelle » de l’Amour divin dans son œuvre créatrice. Son écho résonne pour toujours dans le cœur humain. La théologie du corps en fait l’analyse. Elle a été exposée par Jean-Paul II au cours de 129 catéchèses du mercredi, entre septembre 1979 et novembre 1984.

La pensée du pape polonais s’articule autour d’une idée centrale, exprimée dans une phrase célèbre du concile Vatican II, qui condense en quelques mots le projet originel de Dieu : l’homme, dit Gaudium et Spes (n. 24) est « la seule créature sur terre que Dieu a voulue pour elle-même, [et] ne peut pleinement se trouver que par le don désintéressé de lui-même ».

Aucun homme ne s’est donné la vie à lui-même : l’être humain se reçoit comme un don, fruit de l’amour de ses parents, prolongement de l’amour de Dieu, qui a infusé en son corps une âme spirituelle. Chacun est le terme d’une initiative divine, d’un Amour illimité qui le précède et qui est d’une telle force qu’il « cherche » à se répandre en créant des êtres susceptibles de le partager. Nous ne sommes pas le fruit du hasard, d’un destin aveugle, d’un choc aléatoire de molécules, d’une mutation génétique accidentelle.

Que Dieu ait voulu la créature humaine « pour elle-même » signifie que, sur la terre, cet être est le seul à pouvoir connaître son Amour, à l’accueillir et à y répondre pour la seule raison qu’il le veut. Au cœur du mystère de la personne humaine, il y a la liberté, la capacité de connaître l’amour et d’aimer en retour.

« Pour elle-même » signifie aussi que Dieu respecte la réponse de l’homme : son « oui » — l’amour correspondu — rend gloire à Dieu ; son « non » — l’amour refusé — offense Dieu. Le Créateur permet que le « non » « bloque » la toute-puissance de son Amour, au point de prévoir pour l’éternité un lieu sans amour, où le « non » conscient, délibéré et persistant de la créature est respecté pour toujours. L’enfer est sans doute la confirmation la plus paradoxale de ce que Dieu nous aime au point de respecter infiniment notre liberté.

La question anthropologique

La citation de Gaudium et Spes lie le problème de l’amour à la question anthropologique, sans doute l’une des plus cruciales aujourd’hui. A l’époque du relativisme, l’identité de l’homme vacille, balancée entre le transhumanisme, qui veut nous mettre au niveau de la machine, l’antispécisme, qui prétend nous réduire au rang de l’animal, l’idéologie du gender qui fait de nous des démiurges, les procréations assistées qui rabaissent la vie humaine à un produit de fabrication (ou de stockage dans l’azote liquide), l’avortement et l’euthanasie où l’homme est traité comme un déchet, la sexualité débridée où il est vu comme objet de plaisir, etc.

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Du Père Raymond J. de Souza sur le National Catholic Register :

L'approche du cardinal Wyszyński à l'égard du communisme : un modèle sur la façon dont le Vatican devrait s'engager avec la Chine ?

COMMENTAIRE : La nomination unilatérale par le régime chinois d'un nouvel évêque à Wuhan invite à réfléchir sur la manière dont l'Église traite avec les régimes totalitaires.

11 septembre 2021

La récente ordination d'un nouvel évêque à Wuhan, en Chine, a attiré l'attention sur l'accord, toujours non publié, entre le Saint-Siège et la Chine sur la nomination des évêques. L'accord est de facto avec le Parti communiste chinois (PCC), qui détient l'autorité sur toutes les affaires religieuses en Chine.

Il y a peu de détails, mais AsiaNews, une source d'information catholique respectée, rapporte que le PCC a sélectionné un seul candidat pour le poste, et que le pape François l'a approuvé. Il semble également qu'il y ait un différend concernant le territoire du diocèse de Wuhan, le régime chinois ayant fusionné plusieurs diocèses sans l'approbation du Saint-Siège.

D'autres rapports, s'appuyant sur des sources confidentielles dans plusieurs départements de la Curie romaine, suggèrent que le PCC procède comme il l'entend, avec une consultation minimale, voire nulle, de Rome. En effet, il est de plus en plus plausible que le pape François ait décidé d'accepter le "contrôle effectif" du PCC sur les nominations épiscopales en Chine.

Tout cela invite à réfléchir à la manière dont l'Église traite les régimes totalitaires. La béatification, dimanche, du cardinal Stefan Wyszyński, primat de Pologne de 1948 à 1981, est instructive à cet égard.

Pendant les 33 années où il a été primat, le cardinal Wyszyński a exercé des pouvoirs spéciaux accordés par le pape Pie XII, faisant office de nonce de facto en Pologne, ainsi que de chef titulaire de l'épiscopat du pays. En effet, le cardinal Wyszyński fournissait les nominations d'évêques devant être approuvées par le Saint-Siège et soumises à des négociations avec le régime communiste.

Le cardinal était souvent en désaccord avec Rome. Pendant les trois dernières années de sa vie, il y eut une plus grande harmonie avec Rome ; son compagnon polonais était le pape Jean-Paul II. Ainsi, l'homme déclaré "bienheureux" dimanche n'aurait eu aucune difficulté à conclure que la politique actuelle du Saint-Siège à l'égard de la Chine est gravement erronée ; il a souvent pensé cela de la politique du Saint-Siège à l'égard de la Pologne.

Le cardinal Wyszyński a été nommé primat - archevêque de Gniezno (l'ancien siège primatial) et en même temps de Varsovie (la capitale politique) - en 1948. La stalinisation est imposée à la Pologne. L'opinion dominante parmi les diplomates qui servaient sous le pape Pie XII était que les nouveaux régimes communistes devaient être traités comme illégitimes. La résistance, et non le dialogue, est à l'ordre du jour. 

La figure catholique dominante derrière le rideau de fer était le Hongrois Jószef Mindszenty, créé cardinal en 1946. Le cardinal Mindszenty a été adulé comme un véritable héros à l'Ouest pour sa résistance intrépide au régime communiste ; il n'a pas voulu conclure le moindre accord avec lui. 

Par la suite, le cardinal Mindszenty a été soumis à un simulacre de procès communiste et est devenu un prisonnier politique. Il a été brièvement libéré en 1956 lors du soulèvement de Budapest. Lorsque les chars soviétiques sont arrivés pour écraser la rébellion, il s'est réfugié à l'ambassade des États-Unis, où il a vécu pendant 15 ans avant de s'exiler aux États-Unis.

Le cardinal Mindszenty a été emprisonné, puis contraint à un exil interne et externe. Peu après, l'Église catholique de Hongrie a été écrasée. Que le cardinal Mindszenty ait été un vaillant martyr "blanc" pour la foi est incontestable. Mais le cardinal Wyszyński a choisi une autre voie.

"Dès le début de mon travail, j'avais adopté la position selon laquelle l'Église en Pologne avait déjà versé trop de sang dans les camps de concentration allemands pour se permettre de gaspiller la vie de ses prêtres survivants", écrira le cardinal Wyszyński. "Le martyre est sans doute une chose honorable, mais Dieu conduit son Église non seulement par une voie extraordinaire, celle du martyre, mais aussi par une voie ordinaire, celle du travail apostolique. En effet, j'étais d'avis que le monde moderne avait besoin d'un autre type de martyre - le martyre du travail, et non du sang".

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