Un échange entre Michel Onfray et Patrick Buisson où il est question de la perte du sacré et de la spiritualité :

Fin de civilisation ?  Sur le même sujet, un commentaire de Gérard Leclerc extrait du site web de "France Catholique" :

"Le cardinal De Kesel, archevêque de Bruxelles-Malines, vient de publier un essai sur la situation des chrétiens dans une société qui n’est plus chrétienne (Foi & religion dans une société moderne, Salvator). Faute de l’avoir lu, je ne me permettrai pas d’interpréter sa pensée. Je m’interroge néanmoins sur l’analyse qu’il peut faire de cette société. S’il lui accorde des crédits, quels sont-ils ? Peut-être ses jugements sont-ils accordés à la complexité du monde actuel. Mais je me pose tout de même une question. Signale-t-il le basculement spirituel, moral, d’une civilisation qui, de chrétienne, est devenue a-chrétienne ? Un Chesterton, un Bernanos étaient particulièrement sensibles à un tel basculement, car pour eux, un monde qui avait perdu le sens de Dieu, était mûr pour les pires déviations.

Athéisme et christianisme

Ce qui me frappe, aujourd’hui, c’est que ce sont le plus souvent des non-chrétiens, ou des gens éloignés de la pratique religieuse, qui se montrent les plus attentifs au caractère judéo-chrétien de notre civilisation et à la perte irréparable que constitue le naufrage de cet héritage. Le cas de Michel Onfray est particulièrement significatif. Il a commencé sa carrière philosophique à l’enseigne d’un athéisme revendiqué et d’une déconstruction du christianisme. Et voilà qu’il déclare dans Le Figaro du 18 juin : « Je regrette le déclin de la civilisation judéo-chrétienne, je me bats pour elle.  » . De ce déclin, il nous offre une analyse qui fait plus que froid dans le dos et qui devrait singulièrement alerter tous ceux qui, du côté chrétien, chantent les louanges de notre bel aujourd’hui. Le mieux est de le citer longuement.

«  La fin du sacré tuile avec la prochaine civilisation qui sera probablement post-humaniste. Rien ne pourra moralement interdire son avènement qui s’effectue avec d’actuelles transgressions qu’aucune éthique, aucune morale ne saurait arrêter. L’intelligence artificielle qui crée des chimères faites d’humain et d’animaux, la marchandisation du vivant, l’abolition de la nature naturelle au profit de l’artifice culturel, constituent une barbarie qui, un jour, sera nommée civilisation, car toute civilisation nouvelle est dite un jour barbare par les témoins de ceux qui voient la leur s’effondrer. Nous sommes dans le temps nihiliste du tuilage qui tuile la décomposition et le vivant (…). Eu égard à ce qui nous attend, et en regard de l’idéologie “woke“ qui travaille à l’avènement de ce nouveau paradigme civilisationnel, bien sûr que je regrette la civilisation judéo-chrétienne. Pour l’heure, je me bats pour elle.  »

Le rôle des non-chrétiens

Voilà qui contraste avec les complicités des chrétiens qui saluent sans regrets «  feu la chrétienté  ». Faut-il donc un non-chrétien pour mesurer les dégâts irréversibles d’une mutation de civilisation ? Peu importe que je sois en désaccord avec Michel Onfray sur la cause de ce décrochage. Cause qu’il attribue à une Renaissance qui annoncerait les Lumières. Érasme et Pic de la Mirandole sont des génies chrétiens qui attestent combien l’humanisme post-médiéval ne va pas sans un ressourcement aux origines chrétiennes. Fides et ratio marchent de concert. Mais le problème actuel n’est pas là. Il réside dans une déshumanisation consécutive à une déchristianisation. « Ôtez le surnaturel, écrivait Chesterton, et il ne reste plus que ce qui n’est pas naturel. »

JPSC

D'Agnès Pinard Legry sur Aleteia.org :

Les 70 ans de sacerdoce de Benoît XVI « pourrait se résumer par le mot abandon »

28/06/21

À l’occasion du 70e anniversaire de sacerdoce de Benoît XVI ce mardi 29 juin Christophe Dickès, historien et journaliste, revient pour Aleteia sur cet anniversaire symbolique. "Par sa vie de prêtre mais aussi par son œuvre de théologien, Joseph Ratzinger a témoigné de sa profonde espérance", explique-t-il à Aleteia.

Lu ce dimanche 27 juin sur le site web « riposte catholique » :

Ce matin, entre 10h et midi près de 200 fidèles de Saint Bernard de Dijon se sont réunis devant l’archevêché pour prier et supplier l’archevêque de revenir sur sa décision d’expulser les prêtres de la FSSP du diocèse après 23 ans de présence.

L’archevêque est sorti et a maintenu sa position, allant jusqu’à dire “l’unité, c’est moi“. Il s’est vu répondre “vous aviez l’union, vous avez semé la scission et la division, l’unité, c’est Dieu”.

Un manifestant a rappelé les propos de Mgr Schneider ce 25 juin en conférence à Paris : L’église n’est pas une dictature. Le Pape n’est pas un Roi, il ne peut dire l’Eglise c’est moi comme Louis XIV a pu dire L’état c’est moi.

Mgr Schneider continuait d’ailleurs : Les fidèles, les prêtres ont le droit à la liturgie de tous les saints et de tous les temps. S’attaquer à cette messe est un abus”.

Bien que campé sur sa position – exiger des prêtres de la Fraternité sacerdotale Saint Pierre qu’ils concélebrent “en signe de communion”, “sinon ils n’ont qu’à s’en aller“, une exigence qualifiée de “chantage” par les fidèles et qui témoigne d’une fragilisation croissante de la position de l’archevêque, apparu isolé et esseulé – il a néanmoins donné sa bénédiction en Latin aux fidèles.

Après le départ de l’archevêque, chants et prières ont continué. Un fidèle a conclu par la parabole des amis importuns : “nous demandons notre pain spirituel, nous avons confiance (…) Tradidi quod accepi, j’ai transmis ce que j’ai reçu, nous demandons à continuer de faire l’expérience pleine et entière de la Tradition”.

Ref. Dijon : manifestation des fidèles de Saint-Bernard (FSSP)

La guerre des deux messes, apaisée sous le règne de Benoît XVI (motu proprio Summorum Pontiticum, 2007) va-t-elle reprendre sous celui de son turbulent successeur : en route vers une autre guerre de cent ans ?

JPSC

Il faut le dire sans ambages : le principal venin qui empoisonne la vie ecclésiale en général et la liturgie en particulier à notre époque, c’est le sentimentalisme. Le sentimentalisme aujourd’hui s’immisce partout, s’infiltre partout, déforme tout, défigure tout. Au cours de l’immense majorité des célébrations, c’est le sentimentalisme qui imprègne les chants, l’attitude des ministres comme des fidèles, les choix « décoratifs », les manières de prier, de proclamer la Parole de Dieu, etc. A la racine du sentimentalisme –qui réduit la vertu théologale de foi en un vague «sentiment religieux»- il y a cette erreur profonde voulant que l’acte de croire repose uniquement sur le « ressenti », par nature subjectif, de nature purement émotionnelle, et marqué par l’instabilité. C’est ce que souligne opportunément le site web « Pro Liturgia » dans un article paru ce 26 juin 2021 : 

« On n’insistera jamais assez sur le fait que le sentimentalisme est la grande maladie qui ronge et corrompt la foi et la spiritualité dans le monde catholique d’aujourd'hui.

Le sentimentalisme consiste à réduire la vertu théologale de foi à n’être plus qu'un « sentiment religieux », c’est à dire un « ressenti » ou un ensemble d’émotions plus ou moins fortes et variables non seulement d’une personne à une autre mais, au sein d'une même personne, d’un moment à l’autre. C’est ce qui explique qu’il n’y a plus aujourd'hui deux paroisses où la liturgie est célébrée de la même manière ; c’est ce qui explique que les célébrations soient envahies de chants sirupeux et mièvres qui plaisent à certaines catégories de fidèles mais qui en révulsent bien d’autres. Partout, c’est le règne de l’éphémère, de l’arbitraire, du relatif, du subjectif, de l’émotionnel, de la « pieuserie sucrée ». Il semble que les catholiques soient devenus totalement incapables de fonder leur spiritualité sur quelque chose de solide, de pérenne, de réellement et durablement nourrissant et, surtout, sur quelque chose d’objectif, de vrai.

Que l’on ne s’imagine surtout pas que ce sentimentalisme ne touche que les catholiques étiquetés « progressistes » - qui ne sont d’ailleurs plus guère nombreux parmi les fidèles -. Le sentimentalisme touche tout le monde, même des catholiques réputés « conservateurs », voire « traditionalistes ». Mais il faut se poser la question : d’où vient cette invasion généralisée de sentimentalisme ?

La racine du problème, loin de remonter simplement à la période post-conciliaire, est en réalité bien plus ancienne : elle a sa source dans une crise d’ordre anthropologique.

En effet, pour les Anciens - c’est-à-dire pour les premiers chrétiens et toutes les générations qui se sont succédé jusqu’au bas Moyen-Âge, l’homme est un composé de trois réalités, unies mais distinctes : un corps, une âme, et un esprit. Cette réalité se fondait sur la vision chrétienne de l’homme telle qu’elle est exposée par S. Paul dans sa première épître aux Thessaloniciens : « Que le Dieu de la paix lui-même vous sanctifie tout entiers ; que votre esprit, votre âme et votre corps, soient tout entiers gardés sans reproche pour la venue de notre Seigneur Jésus Christ. » (1 Th. 5, 23)

On a oublié que les animaux, eux aussi, ont une « âme » psychique : l’âme se dit « anima » en latin, ce qui a donné le mot « animal ». Tout être animé a une âme, c’est-à-dire une vie psychique. L’homme est un animal, mais il est aussi et surtout bien plus que cela : il est le seul animal spirituel de la Création, c’est-à-dire que c’est en lui insufflant un esprit que Dieu, qui « est Esprit » (Jean 4, 24) l’a créé à Son image (Gn 1, 26). Or, chez certains auteurs chrétiens, surtout en Occident à partir du Moyen-Âge déclinant (XIIIe siècle), cette très riche anthropologie ternaire s’est progressivement appauvrie en se transformant en un simple dualisme corps-âme. Certes, on a continué à distinguer « âme psychique » et « âme spirituelle », mais peu à peu la distinction entre ce qui relève de la « psychè » (l’âme psychique) et le « pneuma » (l’esprit) s’est affaiblie jusqu’à disparaître totalement des esprits.

Cet obscurcissement de la doctrine anthropologique traditionnelle a eu deux conséquences majeures : l’une, très tardive et contemporaine, qui est que l’on ne voit plus clairement ce qui fait le propre de l’homme par rapport aux autres animaux, surtout à une époque où l'on découvre - ou où l’on re-découvre - que les animaux ont eux aussi une vie psychique, des sentiments, des émotions, etc. L’autre, beaucoup plus ancienne, qui est la confusion grandissante entre ce qui relève du psychique et ce qui relève du spirituel. Ceux qui étudient l’histoire de l’art sacré savent qu’une nette inflexion a lieu dans l’art religieux à partir de la fin du XIIIe siècle, et de manière croissante jusqu’à la Renaissance et les siècles suivants. Alors qu’auparavant l’art sacré se voulait la manifestation, par la médiation du symbolisme et du hiératisme intemporel, de vérités théologiques éternelles et objectives, il ne devient à partir de cette époque plus que l’expression du « sentiment religieux » de l’artiste et des modes religieuses subjectives de chaque époque. On prend pour une expression spirituelle authentique ce qui n’est en réalité qu’expression des affects et des émotions. On prend le psychique pour le spirituel. Les émois subjectifs naturels remplacent la foi conçue comme vertu théologale surnaturelle.

Comme par hasard, cette même période correspond au moment où l’office divin chanté en communauté est remplacé par les dévotions privées, où le grégorien - chant théologique objectif par excellence - disparaît pour laisser la place à des pièces de polyphonie de plus en plus mièvres et compassées et théâtrales qui déjà annoncent les chansonnettes sirupeuses simili-liturgiques d’aujourd’hui. C’est aussi le moment où la très riche théologie biblique et patristique, fondée sur les données objectives de l’Écriture sainte et de la Tradition, et inscrite dans les rythmes du cosmos, laisse la place à une piété uniquement sentimentale et subjective versant tantôt dans le dolorisme le plus morbide, tantôt dans la mièvrerie la plus compassée.

Il faut le dire clairement : une spiritualité qui n’est plus fondée que sur la confusion entre le psychique et le spirituel, et donc sur le sentimentalisme, n’est plus qu’une spiritualité gravement corrompue et frelatée et relève, en définitive, d'une fausse religion dont nos liturgies actuelles sont la parfaite illustration.

Pour revenir à une religion vraie et à une spiritualité vraiment authentique, il est donc indispensable, d’une part, de revenir à l’anthropologie paulinienne fondée sur une claire distinction entre les dimensions corporelle, psychique et spirituelle de l’homme ; et d'autre part, de nourrir à nouveau la vie spirituelle des fidèles avec une piété qui soit vraiment, vraiment, vraiment liturgique, c’est-à-dire à la fois traditionnelle et biblique, fondée sur la spiritualité des psaumes ; c’est-à-dire nourrie des données objectives de l’Écriture sainte reçue et interprétée dans la Tradition pérenne de l’Eglise ; c’est-à-dire s’exprimant à travers les rites approuvés par l’Église et non les fadaises de tel célébrant - fût-il évêque - ou les pitreries pastorales de tel groupe de « laïcs en responsabilité ».

 JPSC

De Famille Chrétienne :

La rencontre improbable entre Gad Elmaleh et le cardinal Sarah

Gad Elmaleh et le cardinal Robert Sarah se sont rencontrés le 23 juin au soir chez des amis communs. Le comédien a lu tous les livres de l'ancien responsable du culte divin à Rome.

24/06/2021

La photo a très vite fait le tour de la cathosphère sur Twitter. Et pour cause : apercevoir le cardinal Robert Sarah côte à côte avec le comédien Gad Elmaleh, personne ne s’y attendait. Les deux hommes se sont rencontrés le 23 juin au soir « lors d’un dîner privé chez des amis communs », confirme-t-on dans l’entourage du cardinal Sarah. « Le cardinal savait que Gad avait lu ses livres, qu’il en parlait en bien et qu’il avait exprimé à des amis proches son désir de le rencontrer ». La venue du prélat catholique en France cette semaine a permis de mettre sur pied cette entrevue, malgré des agendas communs chargés. En publiant cette information sur twitter, le cardinal Sarah a souhaité « manifester publiquement cet échange très beau qu’ils ont partagé ».

De Gabrielle Cluzel sur Boulevard Voltaire :

“Expulsion” de la Fraternité Saint Pierre à Dijon : les fidèles montent au créneau

Dans « Tradiland » la nouvelle a fait l’effet d’une bombe.  Par une lettre en date du 17 mai, l’archevêque de Dijon, Mgr Roland Minnerath, a « remercié » la Fraternité sacerdotale Saint-Pierre (FSSP) installée à la basilique Saint-Bernard depuis 23 ans, lui demandant de quitter les lieux pour la rentrée scolaire de septembre sans préciser la raison de cette décision. Il a fallu une entrevue avec un groupe de fidèles, et le 8 juin dernier, une mise au point du diocèse sur son site pour avoir une explication  : pour l’évêque, la communauté ne se mélange pas suffisamment au reste du diocèse, et surtout, les prêtres de la FSSP ne concélèbrent pas. Il est donc précisé que les fidèles pourront toujours assister à la messe en rite extraordinaire, mais célébrée par des prêtres diocésains, et “pour tous les autres services pastoraux, comme la catéchèse, le patronage, le scoutisme et les autres activités apostoliques, les familles qui le désirent trouveront le meilleur accueil auprès des paroisses locales (…) ou de toute autre paroisse du diocèse“. Selon le communiqué, « le fait de confier maintenant les fidèles à des prêtres diocésains ne fera que renforcer leur communion avec l’Église diocésaine. »

De Stefano Fontana sur la Nuova Bussola Quotidiana :

Eucharistie et avortement, le retour des principes non négociables

22-06-2021

La décision des évêques américains sur l'admission à la Communion a également des répercussions importantes pour la Doctrine Sociale, car elle remet sur le terrain la doctrine des principes non négociables que ce pontificat avait abandonnée et niée. 

La décision des évêques américains concernant la non-admission à la communion eucharistique des partisans publics de l'avortement (voir ici et ici) a des conséquences positives également dans le domaine de la doctrine sociale de l'Église, et pas seulement dans le domaine de la doctrine et de la vie sacramentelle. En effet, la décision prise par la majorité des évêques américains de continuer à ne pas admettre à la communion les avorteurs déclarés et d'entamer le processus de rédaction d'un document magistériel sur le sujet remet sur le terrain la doctrine des principes non négociables. Cette doctrine a été complètement abandonnée et niée au cours de ce pontificat, en contraste frappant avec le précédent. Leurs partisans espéraient qu'il serait relancé à partir des problèmes de la présence des catholiques dans la société, au lieu de quoi il est maintenant relancé de manière imprévisible à partir d'une question sacramentelle.

Lors de la discussion précédant le vote des évêques, de nombreuses interventions avaient évoqué la politique. Antonio Spadaro, directeur de La Civiltà Cattolica et fervent partisan de l'admission du président Biden (et de ceux qui lui ressemblent) à la communion, a déclaré qu'avec l'interdiction, il y a un risque d'utiliser l'Eucharistie à des fins politiques. Il s'agit - semble-t-il - d'étiqueter l'un ou l'autre homme politique au sens catholique du terme. Lors du débat au sein de la Conférence des évêques, l'évêque de San Diego a déclaré que l'on risquait ainsi de reléguer au second plan d'autres problèmes politiques, tels que la pauvreté et l'environnement, et de faire de la question de l'avortement la seule question politique réellement digne d'intérêt. Cet argument avait également été avancé par d'autres évêques progressistes.

De telles déclarations indiquent que la décision sur l'admission à la Sainte Communion a eu et a encore des répercussions sur le plan politique. Si la pratique de la non-admission à la communion des avorteurs avait été arrêtée, il y aurait eu une séparation entre la vie politique publique et la vie sacramentelle ; et l'Eucharistie - c'est-à-dire le cœur de la vie de l'Église - aurait été indifférente à la place des catholiques dans la société. C'était, au fond, ce que le père Spadaro voulait. Deuxièmement, le thème de la vie aurait perdu sa prééminence comme premier et fondamental des principes non négociables, et toutes les questions de l'agenda politique auraient été mises sur le même plan : la vie humaine comme la biodiversité, la famille et la procréation comme la lutte contre la pauvreté, etc. De cette façon, l'ordre entre les différentes questions sociales aurait été perdu, et elles auraient fait l'objet d'une préférence politique subjective de la part de chaque individu. Aucun principe ne pouvait plus servir de lumière aux autres.

Les évêques américains, avec leur décision de maintenir l'interdiction et d'assurer la "cohérence eucharistique", ont eu le grand mérite - indirect, mais néanmoins méritoire - de réaffirmer qu'il existe des actes publics objectivement et gravement injustes qui ne peuvent jamais être approuvés, non seulement par l'Église, mais par quiconque. Aucun discernement de conscience n'est valable à leur égard car ces actes sont objectifs et publics, et c'est sur cette objectivité et cette publicité que s'exerce le jugement moral et religieux. Ils ont donc réaffirmé qu'il existe toujours des actes intrinsèquement mauvais (intrinsece mala) non seulement sur le plan religieux mais aussi sur le plan de la moralité naturelle. Ils ont rétabli la continuité entre le droit naturel et la logique eucharistique, de sorte que la seconde - en empêchant l'accès des avorteurs au Sacrement - confirme à nouveau, tout en l'élevant, la première.
En réaffirmant finalement la "non-négociabilité" de l'admission à l'Eucharistie de ceux qui promeuvent l'avortement, ils ont reconfirmé le même principe - la non-négociabilité - dans le domaine de la moralité publique et du droit naturel. S'il est possible de parler de non négociabilité dans la discipline de l'accès à l'Eucharistie, et si l'accès à l'Eucharistie n'est pas déconnecté des Commandements qui régissent également la morale publique parce que la loi nouvelle n'élimine pas la loi ancienne mais la confirme et la purifie, alors il doit redevenir possible de parler de principes non négociables dans la vie publique, sociale et politique.

Les évêques américains ont implicitement enseigné que l'on ne peut accéder à l'Eucharistie si, dans sa vie politique, on contredit la loi naturelle contenue dans le Décalogue. On ne peut pas accéder au Christ Sauveur si on nie le Christ Créateur, car on introduirait une rupture dans le Christ lui-même. Le Législateur des Commandements et le Législateur des Béatitudes est le même Dieu. Le père Cornelius Fabro a écrit : "Une religiosité sans engagement moral sérieux est une moquerie de Dieu qui a maintenant été consommée par le protestantisme." Les évêques américains ont réaffirmé l'essence du sacrement eucharistique, qui est une "nouvelle création" qui ne peut pas contredire la vérité de la création, et avec cela ils ont confirmé la continuité entre la raison et la foi, entre la morale naturelle et la morale religieuse, en évitant la fracture entre les deux dimensions d'origine protestante. Ce qui est perdu en oubliant la doctrine des principes non négociables est maintenant plus clair.

Lire aussi : Avortement : le cardinal Bergoglio défendait aussi la “cohérence eucharistique”