De Marco Tosatti sur la Nuova Bussola Quotidiana en traduction française sur le site "Benoît et moi" :

Müller: les rites Pachamama ne sont pas de l’inculturation

3 novembre 2019D

Dans l’homélie d’une messe célébrée à Denver (USA) à l’occasion d’une tournée aux Etats-Unis, le Cardinal Müller a attaqué l’affaire Scalfari et les rites animistes au Vatican.

Ces jours derniers, le cardinal Gerhard Müller, ex-Préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, s’est rendu aux Etats-Unis, où il a participé à un congrès pour prêtres organisé à Denver (Colorado), et où il a concélébré une messe avec des dizaines de prêtres et le cardinal Raymond Burke. L’homélie de la messe a été prononcée par Müller, sans texte écrit au préalable, ni même notes de soutien. Un des prêtres présents, Brian WQ. Harrison en a écrit un compte-rendu, publié par LifeSiteNews, avec les principaux points abordés par le cardinal.

Ce fut, semble-t-il, une homélie plutôt sévère à l’égard des derniers événements romains. Le cardinal a commencé par critiquer la « réponse tiède » du Vatican au récent article d’Eugenio Scalfari sur la Repubblica, dans lequel le fondateur de 94 ans du quotidien romain affirmait qu’au cours de plusieurs conversations, le Pape François lui avait dit croire que Jésus, pendant son temps sur terre, était seulement un grand homme et non le Fils de Dieu. Le Vatican a finalement démenti la déclaration de Scalfari, affirmant que le pape François ne l’avait jamais dit. Mais Müller, rappelant les paroles immortelles du premier Pape à notre Seigneur – « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » – a dit que dans cette situation, nous aurions dû entendre cette profession de foi venir immédiatement et directement de la bouche du successeur de Pierre en personne, pas seulement de celle d’un attaché de presse du Vatican.

Müller a ensuite condamné fermement les récents événements au Vatican et dans les environs, centrés sur les statuettes de la Pachamama (en réalité, une divinité de la « Mère Terre » vénérée dans les Andes plus que par le peuple amazonien). Ces rituels ont eu lieu dans les jardins du Vatican en présence du Pape François et d’autres dignitaires du Vatican, et plus tard, pendant le Synode, ils se sont poursuivis dans l’église romaine de Santa Maria in Traspontina. Son Eminence a affirmé que c’est un grave abus que de tels rites animistes aient été autorisés dans ces lieux, et les a dénoncés en appliquant la tonnante dénonciation biblique des dieux païens comme démons (cf. Dt 32, 17 ; Ps 95, 5, 10, 105, 37 ; I Co 10, 20). Le cardinal a souligné que le seul Époux de l’Église est le Christ, et que l’Église ne se tourne pas vers les divinités ou les esprits pour s’éclairer.

Le cardinal Müller a ajouté que les activités de culte comme les récents rituels de la Pachamama n’ont « rien à voir avec l’inculturation authentique » de l’Evangile. Parce qu’ils représentent une régression vers les mythes païens au lieu de purifier et d’élever la culture indigène traditionnelle à la lumière du message du Christ. Müller a rappelé que lorsque le christianisme a été progressivement incorporé dans les anciennes cultures grecques et romaines, l’Eglise n’a pas cherché à maintenir vivant ou à raviver le culte des divinités masculines et féminines du panthéon classique, ni à les mélanger d’une manière ou d’une autre au culte catholique. Il a dit au contraire, se référant à l’encyclique Fides et Ratio du Pape Jean-Paul II, que l’Église a pris les meilleurs éléments de ces cultures – en particulier les connaissances profondes de la raison humaine développées par de grands philosophes comme Platon et Aristote – et les a utilisés pour expliquer et promouvoir plus efficacement la révélation suprême de Dieu en Christ.

Le Cardinal Müller a conclu sa puissante homélie en soulignant que le pilier central de toute culture authentiquement formée par l’Évangile n’est pas l’assimilation des humains dans une « interconnexion » exagérée avec les animaux, les plantes, les rivières et la terre, mais plutôt une reconnaissance de la dignité unique de la personne humaine créée à l’image de Dieu et élevée par l’incarnation du Christ et la rédemption du sacrifice à la dignité surnaturelle des fils et filles adoptés par Dieu.

Du site de La Nef :

Linceul de Turin : un support objectif pour la foi ?

Le linceul de Turin demeure une pièce unique et extraordinaire, objet de dévotion et possible témoignage de la Résurrection du Christ. Entretien avec Mgr Jacques Suaudeau qui vient de consacrer deux forts volumes au « Saint Suaire ». Mgr Jacques Suaudeau est docteur en médecine, en théologie, en histoire d’art et en archéologie. Il a été en charge de la section scientifique de l’Académie pontificale pour la Vie à Rome.

La Nef – Vous venez de consacrer une belle et exhaustive étude au linceul de Turin : pourquoi vous êtes-vous lancé dans ce travail important ?
Mgr Jacques Suaudeau – Le linceul de Turin est la relique la plus « parlante » que nous ayons, en rapport direct avec la passion et la mort du Christ en croix. J’ai désiré faire le point sur le statut que l’on peut aujourd’hui lui attribuer – soit icône impressionnante de la Passion du Christ, réalisée peut être au Moyen Âge avec une technique inédite, inconnue et apparemment impossible à reproduire, soit authentique linceul du Seigneur.

Votre premier volume est une histoire du linceul ; on n’en a une trace qu’à partir de 1356 : quel est son parcours supposé durant la longue période précédente ?
L’histoire du linceul, avant son apparition à Lirey en 1356, est incertaine et lacunaire. Elle commence au VIe siècle par la découverte, dans une cache à Édesse (Turquie actuelle), d’une image de Jésus imprimée sur une toile, ni dessinée ni peinte, que l’on dit « non faite de main d’homme ». Elle fut reprise aux musulmans par les Byzantins, qui la transportèrent en triomphe à Constantinople où ils l’enfermèrent. Cette image, décrite par l’empereur Constantin VII Porphyrogénète comme une impression, « sans couleurs ni art de peinture », pourrait correspondre au linceul de Turin. Par ailleurs, le chevalier picard Robert de Clari a vu en 1204, exposé, dans l’église Sainte-Marie des Blachernes, à Constantinople, un sydoine (linceul) « dans lequel Notre Seigneur avait été enveloppé » où l’on pouvait voir « la figure de Notre Seigneur ». Ce tissu évoque lui aussi le linceul de Turin. Les deux reliques ont disparu dans la tourmente du sac de Constantinople par les Croisés, en cette même année 1204. Par la suite, nul ne parle plus d’un tissu qui aurait porté en impression une image du Christ, jusqu’à ce que la pièce connue aujourd’hui comme suaire ou linceul du Christ fasse son apparition en 1356 à Lirey, comme propriété personnelle du chevalier Geoffroy de Charny.

Lire la suite sur le site de La Nef

La Fraternité Saint-Pie X entre dans la cinquantième année de son existence (source)

Sous la signature d’Edouard Husson, sur le site de « Valeurs actuelles », ce 3 novembre 2019 :

« À force de mépriser les plus fidèles soutiens de l'Église, François prend le risque de voir se nouer une “ convergence des luttes ” au sein de laïcs catholiques plus fidèles au catholicisme qu'au Saint-Père lui-même, analyse Edouard Husson, historien.

Le synode pour l'Amazonie s'est terminé le 27 octobre, au terme de trois semaines de débats sur un résultat prévisible. Les “ pères du synode ” ont voté en faveur de l'ordination d'hommes mariés, demandé au pape de rouvrir le dossier de l'ordination de femmes au diaconat, réclamé la création d'une liturgie amazonienne spécifique.

Le document de travail préparatoire au synode avait inquiété par ses références néo païennes et son enracinement dans la vieille théologie marxiste dite “ de la libération ”. Le document final est plus soigné. On y a réintroduit du langage d'Église. On a remis la communion eucharistique au centre : le document préparatoire lui substituait un peu trop visiblement une très rousseauiste communion avec la nature. Le document n'est pas moins jargonnant pour autant. Mais c'est une caractéristique des documents ecclésiastiques depuis qu'existent des conférences épiscopales bureaucratisées. Et puis, rassurez-vous, il y a bien un peu de politique encore : on propose un fonds pour l'Amazonie, on suppose une taxe pour l'alimenter. Au total, même s'il y a eu des débats, plus nourris que prévu, dans la salle du synode, les promoteurs de la réunion, qui ont grandi dans le marxisme, avaient projeté d'utiliser les bonnes vieilles méthodes : suffisamment d'opposants pour qu'il y ait débat ; mais pas assez pour empêcher les points les plus controversés de passer à la majorité des deux tiers.

Des provocations poussées trop loin ?

À présent, c'est au pape de dire quelles conclusions il retient. Aussi progressiste soit-il, le Saint-Père sait que son prestige ne subsiste que parce que les catholiques modérés à travers le monde continuent à respecter l'autorité pontificale. François va donc faire en sorte d'apparaître comme un modéré par rapport aux propositions les plus audacieuses du synode : attendons-nous par exemple à ce que l'ordination d'hommes mariés soit limitée strictement à l'Amazonie, à titre d'expérimentation, dans l'exhortation apostolique à venir. Cela n'empêchera pas que les évêques d'Allemagne poussent à la multiplication des expériences. Libre à François de céder, un jour, à la pression de telle ou telle conférence épiscopale…

Le pape s'adonne donc à son sport favori : rouler sur la ligne blanche, au milieu de la route. Régulièrement il fait lancer des ballons d'essai, puis il reprend la main en modérant la proposition qui lui a été faite, tout en morigénant les catholiques des générations Jean-Paul II et Benoît XVI. En trois semaines, François aura réussi à s'en prendre à trois reprises aux plus fidèles soutiens de l'Église : les opposants résolus au synode sur l'Amazonie auront été traités de « rigides », d'« élitistes » et de « pharisiens ». C'est à se demander si le pape ne roule pas de plus en plus à gauche de la ligne blanche, au risque d'une grave collision. Lui-même a eu du mal à se dépêtrer de l'image désastreuse laissée par la procession et l'exposition de statuettes d'une idole païenne, Pachamama, à Saint-Pierre de Rome puis à Santa Maria in Traspontina. Le 23 octobre, des catholiques fidèles au premier commandement ( « Tu n'auras pas d'autre Dieu que moi ») se sont emparés des Pachamama et les ont jetées dans le Tibre. Le pape s'est fendu d'un petit discours d'excuses vis-à-vis des sensibilités amazoniennes blessées, avant de se lancer dans un récit abracadabrantesque selon lequel les idoles avaient été repêchées dans le Tibre et les  carabinieri les protégeaient en attendant leur éventuelle procession lors de la messe de clôture du synode. Devant le lancement d'une pétition, sur LifeSiteNews.com, pour refuser un nouveau geste d'idolâtrie dans la basilique Saint-Pierre, le pape n'a pas insisté.

François a-t-il poussé les provocations trop loin ? Au point de devoir se trouver pour la première fois devant une opposition laïque ? La vraie nouveauté des semaines du synode est en effet la “ convergence des luttes ”, sur les réseaux sociaux, entre des laïcs qui ont grandi dans le sillage de Jean-Paul II et Benoît XVI, et d'autres issus de la mouvance traditionaliste. Tous pensent que les évêques, même conservateurs, ne sont pas assez engagés pour admonester fraternellement le Saint-Père. Ils ont désormais un ennemi commun : le modernisme. Et un hashtag pour se retrouver : #unitetheclans. Parti d'Amérique du Nord, autour de personnalités comme John-Henry Westen, Taylor Marshall, Michael J. Matt, ce mouvement fait des émules en Amérique latine, où un certain nombre de catholiques apprécient peu un synode qui, disent-ils, va les affaiblir un peu plus face au succès des prédicateurs évangélistes, et en Europe, où la lecture des ouvrages du Canadien Michael O'Brien est en train de devenir un signe de ralliement : en particulier le roman  Père Elijah, publié en 2008, extraordinaire anticipation d'une apostasie dans l'Église. Sans mauvais jeu de mots, il se pourrait que François ait mangé son pain blanc. En effet, si son autorité sur la hiérarchie épiscopale semble inentamée, au-delà de quelques voix dissidentes, il lui sera beaucoup plus difficile de contrôler des laïcs, rebelles à son autorité au nom de la fidélité au catholicisme.

Ref. En Amazonie, le jeu dangereux du pape

JPSC

FESTIVAL VENITE ADOREMUS – L’ADORATION PROLONGE L’EUCHARISTIE (source)

Du 14 au 24 novembre, dix jours et dix nuits dans une quarantaine de lieux du diocèse de Liège, pour adorer le Saint-Sacrement en chants, silences, méditations, chapelets, en accompagnant les jeunes et en invitant les passants à partager un moment de recueillement.

Comme la semence tombée dans un terreau fertile, une phrase lancée voici 13 ans joue les prolongations partout en Belgique et recueille des échos en Pologne, au Grand Duché et aux Pays-Bas. « Lors du discours de clôture de Toussaint 2006, raconte Marie-Agnès Misonne, coordinatrice du Festival, animatrice pastorale à la basilique de Koekelberg et Vierge consacrée, le cardinal Danneels avait souhaité que Bruxelles devienne une ville eucharistique. Il la comparait à une maison possédant un âtre rassembleur pour adorer le Saint-Sacrement.« 

Multiplication des lieux

En juin 2007, un paroissien qui avait capté le message assista à une nuit d’adoration, suivie l’année après par trois lieux se relayant pour former un triduum. « Puis, précise la coordinatrice, au lieu du mois de juin, l’Adoration passa en novembre, période moins chargée dans les paroisses et – date qui a du sens – aboutit à la fête du Christ-Roi. » Après Bruxelles, le Festival est aujourd’hui un peu partout en Belgique dans des paroisses, des communautés voire des maisons de repos. Il a d’ailleurs la bénédiction de la hiérarchie ecclésiale: « Je vous remercie de tout cœur et que le Seigneur vous bénisse et vous donne toutes les grâces« , écrit le cardinal De Kesel sur le site internet du Festival.

C’est une réponse à l’appel du Christ qui lui-même se retirait pour prier. Notre interlocutrice précise: « Chacun de nous éprouve des difficultés à consacrer du temps ‘gratuit’ pour se retirer dans la prière. Là existe une rencontre avec Lui, pacifiante, unifiante et humanisante. Le Festival est un incitant ponctuel pour retrouver l’essentiel.« 

Faire naître du bonheur

Dans de nombreux lieux, des fidèles invitent les passants à entrer dans l’église pour déposer une petite bougie. Bien des personnes le font et ressortent heureuses de cette expérience d’intériorité. « Dans le doyenné du Pays de Herve, relève Marie-Agnès Misonne, quand un monsieur qui n’avait plus l’habitude de prier apprit que sa paroisse avait prévu 24 heures d’adoration en continu, il releva le défi et vint prier de 3 à 4h du matin. Dans cette autre paroisse, on invitait à entrer dans l’église et à y déposer un lumignon. Un homme disait à une responsable qu’il ne s’en trouvait pas digne, avouant sortir de prison. Mais elle souligna que c’est justement pour lui que le Christ est venu. Finalement, il entra, tira au sort une parole de la Bible dans le panier posé aux pieds du Saint-Sacrement. C’était: ‘recherche la paix avec tous’ et repartit en exprimant sa reconnaissance. »

On laissera le dernier mot à saint Jean-Paul II: « L’Église et le monde ont grand besoin du culte eucharistique. Jésus nous attend dans ce sacrement de l’amour. Ne refusons pas le temps pour aller le rencontrer dans l’adoration, la contemplation pleine de foi et ouverte à réparer les fautes graves et les délits du monde.« 

Thierry De GYNS

Pour trouver les lieux et les moments d’adoration de notre diocèse, consultez le site internet http://veniteadoremus.be ou l’agenda de notre site diocésain (https://www.evechedeliege.be/agenda/) => lancez une recherche sur notre site diocésain avec le mot clé ‘Venite Adoremus’ ou consultez les rubriques ‘Venez prier avec nous !’ ou ‘Célébrations’ aux dates du 14 au 24 novembre 2019.

Joli succès pour la 12ème édition de HolyWins, fête familiale autour de tous les saints

Liège, le 31 octobre 2019. Plus de 170 enfants et adultes ont fêté tous les saints ce mercredi 30 octobre après-midi au sanctuaire de sainte Julienne de Cornillon à Liège. La plupart des enfants étaient déguisés en saints ou saintes, voire en anges avec leurs grandes ailes blanches.

Tout a commencé par un grand jeu par équipe où chaque stand proposait une animation menant à la découverte d'un saint ou bienheureux belge, connus comme le père Damien, saint Hubert, saint Lambert, sainte Julienne ou moins connus comme Marie-Thérèse Haze, Hugues de Fosses ou Eve de saint Martin. Ensuite, le théâtre de marionnettes de l'Etoile a joué deux pièces qui ont régalés les enfants et leurs parents ou grands-parents. D'abord, un extrait de la vie de saint Hubert, grand chasseur devenu évêque de Maastricht-Liège, célèbre pour sa rencontre avec un cerf dans les bois de Fourons. Ensuite, une histoire très amusante de Tchantchès arrivant chez saint Pierre, donc au paradis. Les enfants ont été ensuite invités à vivre un temps de prière en musique et en chansons. Après un petit temps de prière méditative, ils ont pu déposer une bougie - électrique - au pied du saint Sacrement pour une intention de leur choix. Pour clôturer cette belle fête, un goûter gourmand a régalé petits et grands : gaufres et  chocolat chaud préparés par les soeurs clarisses, et bien entendu des dizaines de crêpes au sucre de canne ou au choco !

Florence, co-organisatrice explique: "Holywins est une initiative de familles de la Communauté de l'Emmanuel impliquées dans leurs paroisses de la région liégeoise. Depuis 12 ans, nous organisons cette petite fête pour nos propres enfants, nos amis et tous ceux que cela intéresse. C'est intéressant de constater qu'elle grandit d'année en année. Plus de 600 enfants ont déjà participé à cette belle fête durant la semaine des congés de la Toussaint."

Nathalie, maman participante, dit: "C'est une grande joie de fêter les saints avec nos enfants. Je suis venue à Holywins avec mes enfants pour qu'ils apprennent la vie des saints qui sont un modèle sur nos chemins. Ce genre d'activités ouvre leur coeur."

Emma, enfant participante, déguisée en ange : "Je trouve que c'était chouette, un bon moment pour se regrouper avec les amis, les jeux étaient bien et le goûter aussi."

Pierre-Yves, participant, déclare: "Cela me semble important de vivre une après-midi sur le thème de la sainteté, de la lumière, surtout à un moment où certains célèbrent la mort et les ténèbres, car je crois que la mort est un passage vers la lumière."

Cette fête familiale Holywins, liée à la Toussaint, se développe un peu partout dans le monde, au Brésil, en Espagne, en Chine, en Colombie, aux Philippines, en France, en Italie ... et en Belgique.

Contact: holywins.liege (at) gmail.com
Page web d’Holywins: https://www.saintejulienne.org/fr/holywins/
Page facebook: https://www.facebook.com/HolyWinsBelgique/

Inscrivez-vous si vous voulez être tenus informés pour Holywins 2020:
https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLSffYX3xBEspIFMM5vlVRFXSK89XICrGHImyc2311D5akI3C1Q/viewform

Voici la Toussaint et le jour des morts... (archive 2015)

Perdu dans le cosmos inerte et démesuré, l’homme pressent qu’il vit dans un autre ordre que celui de la matière si éphémère. La matière est sans doute emportée par la dégradation inévitable - la loi d’entropie -, mais n’existe-t-il pas une autre dimension, indépendante de l’espace et du temps, tels que nous les connaissons? Une chronique du P. Charles Delhez dans « La Libre Belgique »: 

« L’homme sait que sa fiévreuse activité n’est qu’un petit phénomène local, éphémère, sans signification et sans but… Farouchement replié sur lui-même, il se consacre humblement, terrestrement, humainement, à la réalisation de ses desseins chétifs, où il feindra de prêter le même sérieux que s’il visait à des fins éternelles." (Je souligne). L’homme réduit à feindre ! Triste constat de Jean Rostand dans les dernières lignes de "L’homme" (1962). Au nom de la science laissée à elle-même, il réduit à une illusion cette soif d’infini qui nous taraude.

N’est-il pas aussi juste de dire que, grâce à la pensée et à l’amour, l’homme, "atome dérisoire perdu dans le cosmos inerte et démesuré" (J. Rostand), pressent qu’il vit dans un autre ordre que celui de la matière si éphémère ? Si, par définition, la science est matérialiste, l’être humain, lui, est aussi spirituel. La matière est sans doute emportée par la dégradation inévitable - la loi d’entropie -, mais n’existe-t-il pas une autre dimension, indépendante de l’espace et du temps ? Teilhard de Chardin, observant la montée de l’Esprit (il aimait les majuscules), parlait de néguentropie : à contre-courant de l’entropie, quelque chose grandit ! "Nul homme ne lève le petit doigt pour le moindre ouvrage sans être mû par la conviction, plus ou moins obscure, qu’il travaille infinitésimalement (au moins d’une manière détournée) pour l’édification de quelque Définitif" (Le Milieu Divin, 1927).

Dans l’univers biblique, la foi en la résurrection est assez tardive. Elle est née progressivement du questionnement face aux "martyrs d’Israël". Sous la domination des Grecs séleucides, deux siècles avant le Christ, des Juifs n’ont pas hésité à mourir plutôt que de renier leur foi à la demande de l’occupant. La fidélité au Dieu de vie les conduisait à la mort ! Dieu pourrait-il, lui, être infidèle ?

Il ne faudrait cependant pas en déduire que l’au-delà nous comblera au détriment de l’ici-bas qui ne serait qu’une pénible salle d’attente. Au contraire. C’est dans la mesure où nous sommes fidèles à l’"ici et maintenant" que le ciel trouve sa consistance. Si nous n’avons pas déjà un goût d’éternité chaque fois que nous vivons intensément, que nous nous aimons, que nous créons ou que nous nous engageons corps et âme, quel serait le sens d’une vie éternelle ? C’est précisément parce qu’il y a déjà de l’éternité dans ces moments que nous pouvons croire que le néant ne l’emportera pas.

L’éternité est la profondeur abyssale du présent. " La vie éternelle est immédiate, elle a déjà commencé puisqu’elle est éternelle. C’est donc dès maintenant qu’il nous faut établir entre nous des relations qui pourraient durer toujours", écrivait Louis Evely. Il ajoutait : "Commencez donc tout de suite votre vie éternelle. N’attendez pas." L’éternité, c’est le déploiement de ce qui palpite dans l’instant présent quand il est vécu avec amour. Nous pouvons le pressentir et l’affirmer, mais pas l’imaginer. Ainsi, tout est déjà dans le gland, mais qui peut décrire le chêne qu’il deviendra ?

Le "ciel" vient donc de la terre, et non pas, tel un deus ex machina, après elle. Il ressemble à une mosaïque que l’on compose peu à peu, avec de nombreux morceaux fabriqués durant cette vie ? Le ciel "n’est pas construit par Dieu seul : il l’est aussi par l’homme. C’est même, à vrai dire, la construction que l’homme fait de lui-même, avec la force de Dieu" (Giorgio Gozzelino). Une question de foi, évidemment, et non un savoir. Quand le croyant se demande ce qu’il restera de sa vie - question que nous nous posons tous un jour ou l’autre -, il ne sait pas répondre grand-chose, mais il fait confiance à son Dieu et lui remet son existence : elle sera en de bonnes mains. Et, en lui, nous retrouverons tous ceux qui nous ont précédés, ceux avec qui des liens d’éternité ont été tissés. »

Ref. Que restera-t-il de notre vie?

JPSC 

Sur le site "Smart Reading Press", Aline Lizotte revient sur "le pacte des catacombes" :

LE PACTE DES CATACOMBES

31 Oct 2019

Le 20 octobre, dans les catacombes de Sainte-Domitille, plusieurs dizaines de participants au synode sur l’Amazonie ont renouvelé le «Pacte des Catacombes» signé en 1965 par une quarantaine de participants au concile Vatican II, qui s’engageaient à changer de style de vie et de pastorale pour mieux évangéliser les pauvres. Quel est le contenu de ce nouveau pacte ? Aline Lizotte nous le présente, en le resituant dans le contexte ecclésial latino-américain.

Le synode sur l’Amazonie s’est terminé le dimanche 27 octobre par la messe de clôture. Nous ne savons pas grand-chose de ce synode, excepté trois paragraphes du document final : les numéros 103, 111 et 119.

Dans le numéro 103 est exprimé le souhait que le Saint-Père se prononce sur un ministère stable accordé aux femmes «dont le rôle fondamental […] dans l’Église de l’Amazonie et ses communautés a été reconnu et souligné» et «compte tenu des multiples services qu’elles fournissent». Cette reconnaissance ministérielle pourrait être «un diaconat permanent» ou un autre ministère stable. Le vote a été de 137 placet contre 30 non placet.

Le vote du numéro 111 – le plus mal voté –, portant sur la possibilité d’ordonner à la prêtrise des diacres permanents, fait apparaître diverses tendances. «À cet égard, certains étaient favorables à une approche plus universelle du sujet et proposaient d’ordonner à la prêtrise des hommes appropriés et estimés de la communauté (viri probati). D’autres s’en tiennent à ceux qui ont eu un diaconat permanent fécond et reçoivent une formation adéquate pour le sacerdoce, ayant une famille légitimement constituée et stable pour soutenir la vie de la communauté chrétienne à travers la prédication de la Parole et la célébration des sacrements dans les régions les plus reculées de la région amazonienne». Le vote étant de 128 placet contre 41 non placet – la majorité des 2/3 étant de 121 –, la proposition est passée sans que l’on sache si les votes négatifs sont une protestation par rapport au choix restrictif des diacres permanents ou par rapport au principe même d’ordonner des hommes mariés.

Enfin, le numéro 119 porte sur la création et l’acception d’un rite amazonien : le nouvel organisme de l’Église en Amazonie doit constituer une commission compétente «pour étudier et dialoguer, selon les us et coutumes des peuples ancestraux, en vue de l’élaboration d’un rite amazonien, qui exprime le patrimoine liturgique, théologique, disciplinaire et spirituel amazonien, avec une référence spéciale à ce que Lumen gentium affirme pour les Églises orientales». Le vote exprime un large consensus : 140 placet contre 19 non placet.

Lire la suite sur Smart Reading Press

De Sandro Magister en traduction française sur le site diakonos.be :

Des prêtres mariés ? Oui, mais en continence parfaite. La leçon des premiers siècles de l’Église

Le frère Thomas Michelet, un dominicain, enseigne la théologie à Rome à l’Université pontificale saint Thomas d’Aquin « Angelicum ». Il n’a pas pris part au synode sur l’Amazonie mais il en a suivi les débats, en particulier en ce qui concerne l’ordination au sacerdoce d’hommes mariés.

De Louis Daufresne sur la Sélection du Jour :

Y a-t-il une vie après la vie ?

On naît pour mourir mais est-ce qu’on meurt pour naître ? En ce jour de la Toussaint, on pourrait croire que la question ne concerne que le christianisme, Saint-Paul invitant comme on le sait à se dépouiller du « vieil homme » pour revêtir le « nouveau ». L’apôtre recommande d’imiter Jésus-Christ et, à ce titre, se situe dans l’ordre de la foi et de l’esprit. Mais la question peut se lire autrement, dans le registre du corps et de la conscience. C’est ce que montre le film Thanatos, l’ultime passage, sorti en salle cette semaine. « Il n’y a pas plus universel que la mort. C’est l’égalité parfaite entre tous les hommes », constate son réalisateur Pierre Barnerias. Mais qui nous parle de ce qui se passe à ce moment-là ? À la vérité, les religions ne communiquent guère sur le sujet, se bornant à la loi des deux f : fidélité et finalité : plus on est fidèle, plus on se rapproche du salut. D’où le rôle-clé joué ici-bas par la persévérance dont tous les rituels servent à entretenir la flamme. Les religions sautent l’obstacle de la mort en canalisant le fleuve de nos angoisses vers l’immense réceptacle capable de les vidanger. Ce fleuve s’appelle l’espérance. Celle-ci est un discours que l’on se raconte. Sauf que la mort n’est pas un discours : ce que l’on en sait découle de l’expérience et non de la croyance. Les religions n’ont pas de prises sur ce phénomène palpable. Car évidemment, pour en parler, il faut l’avoir vécu.