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De RCF (Thomas Cauchebrais) :
"Si nous abîmons la liturgie, nous abîmons la foi" Cardinal R. Sarah
© Cardinal Robert Sarah
Le cardinal Robert Sarah, préfet de la congrégation du culte divin, célébrait dimanche 13 août en la cathédrale de Luçon la messe anniversaire des 700 ans du diocèse de Vendée. Interview.
D'Anita Bourdin sur zenit.org :
Fatima: bientôt la “reconnaissance due” à soeur Lucie
Soeur Lucie do Santos, la voyante de Fatima, recevra “bientôt” la “reconnaissance due”, déclare Mgr Rino Fisichella, président du Conseil pontifical pour la nouvelle évangélisation, qui a présidé le pèlerinage d’août pour l’anniversaire de l’apparition de 1917.
“Nous avons confiance que rapidement aussi la Servante de Dieu, soeur Lucie, puisse recevoir la reconnaissance qui lui est due, et qu’ainsi les trois pastoureaux soient réunis dans la sainteté comme auparavant”, a-t-il déclaré le 12 août 2017 dans la chapelle des Apparitions, indique l’agence catholique portugaise Ecclêsia.
A propos de Jacinta et de Francisco, canonisés le 13 mai dernier par le pape François, Mgr Fisichella a ajouté: “La foi et la parole du Pape attestent qu’ils sont au paradis d’où ils intercèdent pour nous”.
C’était la seconde visite à Fatima de Mgr Fisichella : il a accompagné le pape dans son pèlerinage pour le centenaire les 12 e 13 mai dernier.
Le procès diocésain de béatification de sœur Lucie s’est conclu le 13 février 2017, au 12e anniversaire de sa « naissance au Ciel ». Les documents rassemblés depuis l’ouverture du procès, le 30 avril 2008, représentent 15 483 pages de documents, mises sous scellés de cire rouge par les notaires dans 19 caisses, ensuite expédiées à Rome, à la Congrégation pour les causes des saints.
Ces documents représentent le travail de 2 évêques, 2 postulateurs, 3 vices-postulateurs, 8 personnes pour la commission historique, et 61 témoins, dont un cardinal, 4 évêques, et 34 laïcs.
La cérémonie de clôture de ce procès, « désirée ardemment par de très nombreuses personnes du monde catholique », a été présidée par l’évêque de Coimbra, Mgr Virgilio Antunes qui a remercié tous ceux qui ont été impliqués dans le procès de béatification, depuis le pape Benoît XVI, jusqu’au sanctuaire de Fatima et au carmel de Coimbra : « Le procès qui se conclut aujourd’hui est le fruit de beaucoup de travail, de générosité et de beaucoup d’amour de l’Eglise. »
Le postulateur, le père carmel Romano Gambalunga, a cité la béatitude des cœurs purs : « Lucie était l’un d’eux : une femme au cœur pur, avec une mission grandiose pendant le XXe siècle », une personnalité caractérisée par sa foi, « par sa grandeur et son humilité, sa simplicité qui faisait qu’elle se laissait guider, sa liberté spirituelle, à la lumière de la prière, et dans la joie de se savoir dans la grâce de Dieu » : depuis l’âge de dix ans Lucie avait cette conscience d’être « en Dieu ».
D'Andy Barrejot sur le site de La Dépêche :
Curé à Homs, puis à Alep, le père Ziad Hilal raconte l'horreur
Tout au long du pèlerinage national (français), des conférences sont proposées toute la journée. Dimanche après-midi, le père Ziad Hilal, qui fut curé à Homs avant de rejoindre Alep, raconte son quotidien en Syrie.
Plusieurs centaines de personnes ont fait le déplacement à l'église Sainte-Bernadette, dimanche après-midi, pour écouter le témoignage du père Ziad Hilal. Ce dernier est né en Syrie en 1973, est devenu prêtre jésuite en 2010. D'abord curé à Homs, il a vite rejoint Alep. «Vous n'avez eu de cesse d'être un artisan de la paix dans cette guerre complexe, qui a provoqué aujourd'hui la mort de 300.000 à 400.000 personnes», commence François-Xavier Maigre, rédacteur en chef à «Panorama», qui animait cette conférence. Le père Ziad Hilal a connu de grandes difficultés pour venir à Lourdes. «Ce n'est pas facile de quitter Alep. La route internationale est coupée, nous avons dû passer par le désert. Il faut entre 12 et 20 heures pour quitter la région», raconte-t-il. Un pays qui est aujourd'hui fracturé, encombré de présences militaires venues d'Iran, de Russie, des États-Unis, et de bien d'autres pays. «Non seulement les églises, mais aussi les mosquées, les usines, les maisons, les hôpitaux, ont été détruits. Aujourd'hui, on compte 5 millions de réfugiés à l'extérieur du pays, et 12 millions de déplacés internes. Imaginez la ville de Paris vidée du jour au lendemain», explique le père Ziad Hilal. Pendant une heure, il a raconté son quotidien : une vie sans électricité, où les gens se tuent à la tâche pour ramener de l'eau, qui n'est pas toujours potable. Avant les conflits, la Syrie comptait 130.000 chrétiens, aujourd'hui, ils ne sont plus que 30.000. Pourtant, le père Zial Hilal est persuadé du rôle primordial que jouent les chrétiens d'Orient. «Notre présence est vieille de 2000 ans. Le mot même de chrétien vient de Syrie. Nous jouons un rôle entre l'Orient et l'Occident, et entre les communautés musulmanes, pour la vie culturelle aussi.» Il imagine que le nombre de chrétiens en Orient va continuer de diminuer. «Il y a des pays comme le Canada et l'Australie qui les accueillent volontiers. En Irak, après une guerre de 17 ans, ils sont peu à être restés.»
Là-bas, avec d'autres prêtres, ils réfléchissent à des projets, comme la construction d'écoles.
Le père Ziad Hilal a vécu l'horreur. Il a été pris en otage, a été visé par des balles, des membres de sa famille, des amis, sont morts. Un jour, lui et deux sœurs ont été pris en chasse par un lance-roquettes. Ils ont dû abandonner la voiture, ont couru dans les rues sans savoir où aller. Un homme musulman les a sauvés, en les hébergeant pour la nuit. Le père Ziad Hilal le raconte bien : là-bas, ils n'aident pas uniquement les chrétiens, mais bien tous les êtres humains dans la détresse. Dans sa résidence, ils ont accueilli une dizaine de familles de musulmans pendant deux ans, avec qui des liens très forts se sont créés. «Il faut lutter jusqu'au bout pour vaincre le mal, pour notre pays, pour notre foi.» Il refuse d'associer la violence avec l'islam. «Ceux qui fabriquent les armes sont des pays dits chrétiens. C'est injuste de dire que les musulmans sont méchants, il y a des intégristes dans toutes les communautés. Il y a une branche dangereuse contre laquelle il faut lutter. Mais les autres sont comme nous.»
Le père Ziad Hilal est responsable à l'Aide à l'église, une association humanitaire qui aide les personnes coincées au cœur de ces conflits. «La mission de l'Église continue, c'est ça l'espérance. Ce qui compte, c'est l'être humain, c'est la foi.»
Le père Ziad Hilal repartait hier en Syrie, dans des conditions incertaines. Suite à son intervention, il a reçu un tonnerre d'applaudissements pour ce témoignage si touchant. Et lorsque François-Xavier Maigre lui a demandé ce qu'on pouvait lui souhaiter, sa seule réponse a été «de rester en vie».
Le 15 août à Liège, la piété mariale se mêle volontiers au folklore populaire et c’est très bien ainsi. Plus insolite : cette année un groupe d’étudiants des écoles supérieures de musique a aussi voulu se réunir pour célébrer la Madone avec les plus beaux motets mariaux du répertoire classique. Au programme : Arcadelt, Liszt, Aichinger, Diogo Dias Melgas. Cela se passe au cours de la messe célébrée le mardi 15 août à 10h en l’église du Saint-Sacrement, Bd d’Avroy, 132. Avec l’Ensemble polyphonique « VocA4 » réuni par l’association Foliamusica pour la promotion des jeunes talents (dir. C. Leleux) et l’excellent soliste du plain-chant de la messe, Peter Canniere (directeur de la Schola grégorienne de Leuven et professeur au « Gregoriaans Centrum Drongen »). A l’orgue : Patrick Wilwerth, chef du chœur universitaire de Liège. Bienvenue à tous.
LES ORIGINES DE LA FÊTE DE L’ASSOMPTION
Très tôt, les premiers chrétiens ont eu le pressentiment que la Mère de Dieu, préservée de tout péché, ne pouvait pas avoir connu la corruption de la mort. Une intuition qui sera ensuite approfondie par les Pères de l’Eglise. Au VIe siècle, la fête de la Dormition est déjà célébrée en Orient, vers la mi-janvier. Plus tard, l’empereur byzantin Maurice (582-602) la fixera définitivement au 15 août.
La fête arrive à Rome grâce au pape Théodore (642-649), originaire de Constantinople. Elle se diffuse petit à petit en Occident : en 813, le concile de Mayence l’impose à l’ensemble de l’Empire franc. Peu à peu, la fête va prendre le nom d’Assomption mais l’Eglise ne ressent pas le besoin d’ériger en dogme cette croyance.
C’est après la proclamation par Pie IX du dogme de l’Immaculée Conception, dans le grand courant de dévotion mariale du XIXe siècle, que des pétitions commencent à affluer à Rome pour que soit officiellement défini le dogme de l’Assomption.
C’est ce que fit solennellement le pape Pie XII le 1er novembre 1950 sur la place Saint-Pierre à Rome : « Nous affirmons, Nous déclarons et Nous définissons comme un dogme divinement révélé que l’Immaculée Mère de Dieu, Marie toujours vierge, après avoir achevé le cours de sa vie terrestre, a été élevée en corps et en âme à la vie céleste » (constitution apostolique « Munificentissimus Deus »).
Extraits des chants de la messe:
Ave Maria, Jacob Arcadelt, Namur 1507-Paris 1568
Franz Liszt, Doborjan, 1811-Bayreuth, 1886
Moines de l'abbaye de Fontgombault, Chants grégoriens de l'Assomption
Plus de renseignements : tel 04 344 10 89 ou e-mail : sursumcorda@skynet.be
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Une initiative de "Sursum Corda" asbl, Association pour la sauvegarde de l’église du Saint-Sacrement au Boulevard d’Avroy, 132 à Liège. Tel. 04.344.10.89.
E-mail : sursumcorda@skynet.be. Web : http://eglisedusaintsacrementliege.hautetfort.com
Faire un don ? Compte bancaire : IBAN BE58 0003 2522 9579 BIC BPOTBEB1 de Sursum Corda asbl, Rue Vinâve d'île, 20 bte 64, 4000 Liège.
JPSC
Un plaidoyer que ne désavouerait sans doute pas Monseigneur Léonard :
JPSC
Une conférence de Mgr Léonard prononcée lors du deuxième dimanche de carême 2017 :
De Thomas Cauchebrais sur le site aleteia.org :
Mgr Castet : « C’est en retrouvant les fondamentaux de la foi que l’Église aura un avenir »
Ce dimanche 13 août, les catholiques de Vendée fêteront les 700 ans du diocèse de Luçon. L’occasion pour eux de porter leur regard sur plus de sept siècles de présence chrétienne en terre vendéenne et sur les nombreux fruits qui en ont découlé. Entretien avec Mgr Castet, évêque de Luçon.
Aleteia : Pourquoi est-ce important de regarder le passé et de le célébrer ?
Mgr Alain Castet : Nous pouvons poser un regard historique pur. C’est le rôle et le métier de certains, pour mieux connaître, mieux se connaître, mieux connaître ses racines. Pour nous chrétiens, l’essentiel – même si ce que je viens de dire n’est pas négligeable — est de poser un regard de foi et de percevoir que, par-delà les séquences les plus variées, heureuses, tristes, dramatiques ou pleine d’espérance, Dieu a toujours été présent. Les chrétiens ont su vivre leur foi dans des contextes les plus variés, en étant inventif, en ne se cramponnant pas à ce qui étaient des formes inadéquates mais en trouvant des chemins nouveaux. Ainsi, conscients de la fidélité de Dieu mais aussi de cet engagement profond des chrétiens au service de l’évangélisation, nous proclamons, en considérant le passé, qu’un avenir est possible. Là est le sens véritable pour des chrétiens d’une commémoration historique : éprouver la fidélité de Dieu et dire que l’espérance des hommes ne sera jamais déçue.
D’après vous, dans leur histoire, les chrétiens vendéens ont toujours réussi à trouver le chemin. Pour nous chrétiens du XXIe siècle, quel chemin trouver dans ce contexte de sécularisation et de perte des valeurs de notre société ?
Il faut se placer dans un contexte plus large qui est celui de l’Europe occidentale et dans lequel les papes Benoît XVI, Jean Paul II essentiellement, et François à sa manière, ont promu ce que l’on a appelé la nouvelle évangélisation. Non pas nouvelle dans le sens qu’elle nierait le passé mais au sens qu’aujourd’hui ce sont des chemins nouveaux qu’il s’agit d’emprunter. Dans le contexte de l‘Europe occidentale, nous ne pouvons pas nier, qu’il existe, non plus seulement une opposition à la foi chrétienne mais surtout un long glissement vers l’oubli de Dieu. Comment faire pour que ce qui fait le cœur du message : l’espérance profonde, la conviction que le mal et la mort n’ont pas le dernier mot, redevienne une bonne nouvelle dans un monde où les gens sont souvent centrés sur eux-mêmes, sauf lorsque des réalités rudes frappent à leur porte ? Comment percevoir que cette espérance est motrice? C’est notre devoir de chrétien, notre chemin, que d’être des témoins heureux, rayonnant de cette espérance mais, sans jamais édulcorer la foi chrétienne. Certains croient que nous allons attirer les gens en adaptant la foi chrétienne au temps. Beaucoup ont essayé depuis des décennies… et nous nous apercevons, qu’au lieu d’attirer du monde, nous devenons plutôt des auxiliaires de la déchristianisation de nos sociétés. Je crois que c’est en proclamant la force singulière de la foi chrétienne, son exigence et le bonheur de son observance, que l’on attire vers nous et donc vers Jésus. De même par la beauté de la foi chrétienne, la beauté de la pensée chrétienne et la beauté de la liturgie… C’est au cœur de cela que la foi sera annoncée de manière heureuse et reçue.
Comment faire dans un contexte de crise des vocations ? Comment faire sans pasteurs ?
Je ne suis pas certain que nous aurons moins de pasteurs dans l’avenir car je crois que Dieu donne toujours aux chrétiens les prêtres dont ils ont besoin. Le problème est plutôt : comment une communauté chrétienne reste vivante ? Il n’est pas possible que dans une communauté vivante, en premier lieu la famille, l’appel de Dieu ne soit pas entendu. Ce n’est pas possible ! La question n’est pas la question des vocations mais une question de foi et de la vitalité de la foi. Dans une famille où la foi est vivante, rayonnante, où ses membres ont goût pour la prière et sont attentifs aux autres, il n’est pas possible que l’appel de Dieu ne soit pas entendu. Quand la ferveur de la foi ne s’est pas affadie, l’appel de Dieu est mieux entendu.
Au lieu de crise des vocations, ne devrions-nous pas plutôt parler de crise de la transmission ?
De Cristiana Dobner, sur l'Osservatore Romano, via zenit.org :
75ème anniversaire de la mort d’Edith Stein, dans L’Osservatore Romano
À la fin, il ne restera que le grand amour
par Cristiana Dobner
Le 9 août 1942, il y a exactement 75 ans, Edith Stein mourait dans le camp d’extermination d’Auschwitz, en Pologne.
Dans l’édition italienne de L’Osservatore Romano du 8 août 2017, Cristiana Dobner évoque en « trois noms et trois dates » cette femme courageuse, qui refusa qu’on l’aide à se libérer et qui affirmait : « Le monde est fait de contradictions… Mais la finale ne sera pas faite de ces contradictions. Il ne restera que le grand amour. Comment pourrait-il en être autrement ? »
CR
Voici notre traduction de l’article du quotidien du Vatican.
Les dernières étapes de l’existence d’Edith Stein se résument à trois noms et trois dates.
Amersfoot, le 2 août 1942 : le chauffeur du char d’assaut sur lequel Edit et Rosa (sa sœur) avaient été contraintes de monter, déportées du monastère lors des représailles faisant suite à la lettre des évêques hollandais contre le nazisme, se trompe de route et elles arrivent ainsi au camp à une heure avancée de la nuit.
Westerbork : où elles furent transportées dans la nuit du 3 au 4 août et qui fut décrit ainsi par Etty Hillesum : « Dans l’ensemble, il y a une grande cohue, à Westerbork, presque comme autour de la dernière épave d’un bateau auquel s’agrippent trop de naufragés sur le point de se noyer. Parfois on pense que ce serait plus simple d’être enfin déportés que de devoir toujours assister aux peurs et au désespoir de ces milliers et milliers, hommes, femmes, enfants, invalides, fous, nouveau-nés, malades, personnes âgées qui, dans une procession quasiment ininterrompue, défilent le long de nos mains secourables ».
Auschwitz : numéro 44074. Avec le communiqué laconique et bureaucratique : « Le 9 août 1942, en Pologne, est décédée Stein, Edith Thérèse Hedwige, née le 12 octobre 1891 à Breslau, résidant à Echt ».
Le jardinier du monastère d’Echt, un journaliste ami et un jeune ancien déporté l’ont côtoyée dans ces derniers moments. Ils purent ainsi se présenter comme témoins oculaires aux procès qui ouvrirent la voie vers la béatification et examinèrent la vie et le témoignage face à la mort de la phénoménologue devenue carmélite.
Edith Stein peut ainsi être saisie en prise directe : « Elle parlait avec une humble assurance, au point d’émouvoir ceux qui l’entendaient. Une conversation avec elle (…) était comme un voyage dans un autre monde. Dans ces moments-là, Westerbork n’existait plus… Elle me dit : ‘Je n’aurais jamais cru que les hommes puissent être ainsi et… que mes frères devraient tant souffrir !’. Quand cela ne fit plus de doute qu’elle devait être transportée ailleurs, je lui demandai si je pouvais l’aider et (chercher à la libérer) ; … de nouveau elle me sourit en me suppliant de ne pas le faire. Pourquoi faire une exception pour elle et pour son groupe ? Cela n’aurait pas été juste de tirer avantage du fait qu’elle était baptisée ! Si elle n’avait pas pu participer au sort des autres, sa vie aurait été ruinée : « Non, non, pas cela ! ».
Le journaliste Van Kempen se trouva devant « une femme spirituellement grande et forte ». Pendant l’entretien, il fuma une cigarette et lui demanda « si elle en voulait aussi une ». Elle me répondit qu’elle avait fumé à une époque et qu’autrefois, étudiante, elle avait aussi dansé ».
Le jeune qui a survécu a noté un aspect particulier : « Elle était très courageuse ; elle donnait ses réponses telle qu’elle était. Quand le SS blasphémait, elle ne réagissait pas, mais elle restait elle-même. Elle n’avait absolument pas peur ».
Wielek, fonctionnaire hollandais, rapporte un dialogue dans lequel « avec assurance et humilité », Edit Stein disait : « Le monde est fait de contradictions… Mais la finale ne sera pas faite de ces contradictions. Il ne restera que le grand amour. Comment pourrait-il en être autrement ? »
Traduction de Zenit, Constance Roques
Information/invitation
EGLISE DU SAINT-SACREMENT
Bd d’Avroy, 132 à Liège
FÊTE DE LA TRANSFIGURATION
DIMANCHE 6 AOÛT 2017 À 10 HEURES
Le Mont Thabor
L’église du Saint-Sacrement à Liège offre chaque premier dimanche du mois à 10h00 une messe particulièrement soignée sur le plan musical.
Le 6 août prochain, elle coïncidera avec la fête de la Transfiguration du Seigneur: le but de cette théophanie, que relatent les évangiles, était de préparer le cœur des disciples à surmonter le scandale de la mort du Christ en croix.
Sa commémoration est connue en Orient depuis le Ve siècle et elle devint une fête universelle en Occident dix siècles plus tard, au moment où l’empire chrétien d’Orient s’effondre définitivement sous la poussée des turcs.
Toutes les pièces grégoriennes de cette messe célèbrent la lumière transfigurant le visage de Jésus dont parle aussi saint Pierre dans sa seconde lettre, lue au cours de la célébration. L’offertoire, l’élévation et la communion sont accompagnés au violon par l’Ensemble instrumental Darius et l’organiste Patrick Wilwerth.
Écoutez la bande sonore du propre de la grande fête de la Transfiguration de Notre-Seigneur en cliquant ici
Plus de renseignements : tel 04 344 10 89 ou email : sursumcorda@skynet.be
Extrait de la messe "cunctipotens genitor Deus" :
Sur son blog, Jeanne Smits traduit un texte de Mgr Athanasius Schneider sur le rapport qu'il peut y avoir entre Vatican II et l'actuelle crise que traverse l'Eglise. On peut y accéder en cliquant ICI.
De diakonos.be, la traduction d'un article de Sandro Magister paru sur son blog "Settimo Cielo" :
Eglises de l’Est, une épine dans le pied du Pape
L’Europe de l’Est est une épine dans le pied du pontificat de François et plusieurs éléments le prouvent.
Lors du double synode sur la famille, les évêques d’Europe de l’Est ont été parmi les plus ardents défenseurs de la tradition, à commencer par le rapporteur général de la première session, le cardinal hongrois Péter Erdö, par ailleurs l’auteur d’une dénonciation publique des écarts commis par la faction réformiste, celle qui avait été ouvertement appuyée par le Pape.
Au terme du synode, c’est à nouveau d’Europe de l’Est que sont venues les interprétations les plus restrictives du document papal « Amoris laetitia ». Les évêques de Pologne se sont prononcés en chœur pour une application du document dans la parfaite continuité avec l’enseignement séculaire de l’Eglise depuis ses origines jusqu’à Jean-Paul II et Benoît XVI.
Les évêques d’Ukraine également – où seuls 10% de la population est catholique – sont parmi les plus engagés à combattre les ruptures avec la tradition en matière de mariage, de pénitence et d’eucharistie. De plus, ils n’ont pas manqué de critiquer vertement les positions philo-russes du pape François et du Saint-Siège par rapport à la guerre en cours dans leur pays, une guerre qu’ils vivent comme une agression, justement, de la Russie de Vladimir Poutine.
L’accolade entre le patriarche Cyrille de Moscou à l’aéroport de La Havane le 12 février 2016 suivie de la signature d’une déclaration commune a créé un important élément de friction entre Jorge Mario Bergoglio et l’Eglise catholique ukrainienne qui se considère injustement sacrifiée sur l’autel de ce rapprochement entre Rome et Moscou.
Le décès survenu le 31 mai dernier du cardinal Lubomyr Husar, l’avant-dernier patriarche majeur de l’Eglise grecque catholique d’Ukraine, a attiré l’attention sur cette personnalité de très grande envergure qui a été capable de rebâtir spirituellement une Eglise persécutée depuis des décennies sans jamais céder aux calculs diplomatiques – entre Moscou et son patriarcat – qui ont en revanche repris de plus belle sous le pontificat de François.
Le successeur de Mgr Husar, le jeune Sviatoslav Shevchuk, est bien connu de Bergoglio grâce à l’une de ses précédentes activités pastorales en Argentine. Mais il forme lui aussi l’une des voix les plus critiques des dérives du pontificat actuel, aussi bien dans le domaine politique que dans le domaine doctrinal et pastoral.
Et « cela n’est certainement pas un hasard », écrivait il y a trois semaines le pape émérite Benoît XVI à l’occasion de la mort de son ami cardinal Joachim Meisner, qui fut archevêque de Berlin durant le régime communiste, « que la dernière visite de sa vie ait été consacrée à un Confesseur de la foi », un évêque de Lituanie dont on célébrait la béatification, l’un de ces innombrables martyrs du communisme d’Europe de l’Est qui risquent aujourd’hui de tomber dans l’oubli.
*
Dans ce contexte, il est légitime de se poser cette question : quel est, dans cette région d’Europe, l’état de santé du catholicisme dont on sait qu’il connaît un sérieux déclin dans d’autres régions du monde et plus particulièrement en Europe occidentale ?
On trouvera une réponse exhaustive à cette question – ne fut-ce qu’en termes sociologiques – dans une enquête approfondie du Pew Research Center de Washington qui est sans doute l’indicateur le plus fiable au monde sur la présence des religions dans la sphère publique.
> Religious Belief and National Belonging in Central and Eastern Europe
L’enquête concerne précisément les pays d’Europe de l’Est qui ont presque tous subi par le passé l’athéisme des régimes communistes. Ce qui frappe d’emblée à la lecture de ce rapport, c’est la renaissance presque partout d’un sentiment fort et diffus d’appartenance religieuse qui, pour les orthodoxes – nettement majoritaires dans ces régions – coexiste avec une faible fréquentation des liturgies dominicales alors que pour les catholiques, elle s’accompagne d’une fréquentation hebdomadaire de la messe plutôt significative : en Pologne, par exemple, 45% des baptisés s’y rendent et 43% en Ukraine tandis qu’en Russie, seuls 6% des fidèles de confession orthodoxe fréquentent la messe dominicale.
La République Tchèque est le pays qui a été le plus marqué par l’athéisme d’Etat qui, ajouté à une plus ancienne hostilité anticatholique remontant au protestantisme « hussite » et à la recatholicisation imposée par les Habsbourg, ont fait en sorte que dans ce pays près de 72% de la population se déclare étranger à toute foi religieuse. Mais là aussi, parmi les catholiques qui représentent un cinquième de la population, plus de 22% des fidèles se rendent à la messe du dimanche, soit plus ou moins la même proportion qu’en Italie, davantage qu’en Allemagne, en France ou en Espagne, pour ne pas parler de la Belgique ou de la Hollande.
Et il en va de même pour un autre pays comme la Bosnie où les catholiques sont très peu nombreux, à peine 8%, mais parmi eux 54% pratiquent le dimanche.
L’enquête du Pew Research Center vaut la peine d’être lue dans son intégralité pour la richesse des données qu’elle contient. Mais bornons-nous ici à remarquer que les catholiques d’Europe de l’Est se démarquent des orthodoxes non seulement par leurs indices de pratique religieuse plus élevés mais également par une vision géopolitique radicalement opposée.
Alors que pour les orthodoxes, la Russie est considérée comme le rempart de l’Occident et bénéfice d’un capital de sympathie majoritaire, les catholiques considèrent quant à eux la Russie avec beaucoup plus de frilosité, particulièrement en Ukraine et en Pologne qui penchent davantage pour une alliance avec les Etats-Unis et l’Occident.
On retrouve une division supplémentaire dans le camp orthodoxe entre ceux qui, comme en Russie, reconnaissent le patriarche de Moscou comme la plus haute autorité hiérarchique de l’orthodoxie et ceux qui optent davantage pour le patriarcat de Constantinople que pour celui de Moscou, comme en Ukraine, avec 46% des orthodoxes pour l’un et seulement 17% pour l’autre.
Sur le mariage, la famille, l’homosexualité et les thèmes qui y sont liés, au moins la moitié des catholiques sont fidèles aux positions traditionnelles de l’Eglise. Et une large majorité de l’ensemble de la population étudiée – avec la seule exception de la République Tchèque – s’oppose à la reconnaissance légale des unions entre personnes de même sexe.
Mais en analysant les données par tranche d’âge, on s’aperçoit rapidement que parmi les jeunes, la mentalité permissive déjà répandue en Europe Occidentale – y compris dans l’Eglise catholique – progresse déjà.
Une mentalité contre laquelle le pontificat de François ne fait certainement pas barrage.
Un article de Sandro Magister, vaticaniste à L’Espresso.
De Jeanne Smits sur le site "Réinformation TV" :
Karl Rahner, le théologien qui a signé la capitulation face au monde
On n’en finit pas de mesurer les effets de la théologie erronée de Karl Rahner. L’observatoire international sur la doctrine sociale de l’Eglise « Cardinale Van Thuân » a publié au début de juillet une chronique hispanophone du dernier livre de Stefano Fontana, La nuova Chiesa di Karl Rahner (« La nouvelle Eglise de Karl Rahner, le théologien qui a enseigné comment se rendre au monde »). Ce texte sur la capitulation face à la mondanité vient heureusement compléter des articles similaires comme celui traduit depuis l’italien en avril dernier par le site benoit-et-moi et montrant comment le théologien jésuite a profondément influencé les récents synodes sur la famille.
Le nouvel article, signé Silvio Brachetta, éclaire de manière particulièrement intéressante le véritable renversement qu’a opéré la théologie de ce penseur allemand, en partant du constat déjà fait en 1980 par le cardinal Giuseppe Siri dans Getsemani : l’évêque de Gênes y montrait comment Rahner a inventé « le concept du surnaturel non gratuit » qui se trouve à la racine de ses erreurs théologiques.
Le monde selon Karl Rahner
Brachetta résume : pour Rahner, le surnaturel est « nécessairement » lié à la nature humaine, mais si cela était vrai la grâce ne serait plus gratuite, ne serait pas un don, et ne pourrait être acceptée ou rejetée librement par l’homme. La gratuité obligatoire en quelque sorte. A partir de là la foi devient inutile dès lors que Dieu fait déjà partie de l’homme que celui-ci le veuille ou non, notait le cardinal Siri.
Le livre de Fontana cherche à montrer que cette idée s’est répandue bien au-delà de l’esprit du théologien hétérodoxe, contaminant une grande partie de la théologie de ces 60 dernières années. « Il semble avoir gagné », souligne Fontana, rappelant qu’à l’université pontificale du Latran, peu après la clôture du concile Vatican II, une enquête auprès des séminaristes y faisant leurs études révélait que la majorité d’entre eux tenait Rahner pour le plus grand théologien catholique de tous les temps, loin devant saint Thomas d’Aquin et saint Augustin.
Le présupposé central de la philosophie de la théologie de Rahner se résume à une méthode assumée sous le nom du « transcendantal moderne » : dans la modernité, on ne conçoit plus une relation directe avec la réalité à connaître, mais on estime que l’homme voit le monde travers des lentilles dont il ne peut se libérer. C’est une vision qui modifie ou limite l’objet de la connaissance rendant impossible toute certitude, toute conclusion à son sujet, qu’il s’agisse d’une chose matérielle ou de Dieu lui-même.
Karl Rahner, le théologien du « trou de la serrure »
Dans cette optique, chaque théologien regarde par son propre « trou de la serrure ». Pour Fontana, celui de Rahner se résumerait ainsi : « Dieu se révèle dans l’obscurité qui précède et entoure le trou de la serrure » – et encore, de manière « athématique », privée de contenu. Ce qui devient intéressant dès lors, c’est ce qui se trouve au-delà du trou de la serrure : le monde de l’expérience et des paroles humaines, dont la relation avec la vérité ne peut qu’être équivoque, faite de doutes et d’incertitudes, puisque des critères de jugement se trouvent en-deçà de la serrure, là où je me trouve et là où se trouve Dieu mais où règnent le silence et l’obscurité. Ce qui aboutit à un subjectivisme total.
La gnoséologie de Rahner rappelle celle de Kant mais plus encore celle d’Heidegger pour qui l’homme s’interrogeant sur l’être se trouve à l’intérieur du problème et ne peut pas avoir une connaissance d’un objet qui ne soit pas en même temps une connaissance subjective. « Il s’agit d’une reddition inconditionnelle face à l’opinion, au point de vue personnel. Si en outre, le sujet est défectueux, il va également rendre défectueux l’objet, le monde, Dieu, mon expérience dans le monde, la vérité du monde et celle de Dieu », observe Silvio Brachetta.
Cette théologie n’a rien à voir avec la connaissance imparfaite que les philosophies classiques ont bien perçue et identifiée, sans jamais tomber dans l’erreur de penser que l’homme ne pouvait pas atteindre la vérité. Le classique situe le critère du jugement sur le monde bien au-delà du cosmos et accepte l’aide d’un Dieu qui se révèle et qui parle, dépassant les limites de la phénoménologie.
Capitulation face au monde puisque le temps est supérieur à la vérité !
Avec Rahner, c’est au fond la métaphysique qui disparaît, et avec elle tous les contenus liés au concept de nature, d’essence et de substance. Au bout du compte, vient l’impossibilité de concevoir une nature humaine et chez Rahner comme chez Heidegger avant lui, cet existentialisme mène à dire que « l’homme n’a pas de nature dans la mesure où il est un être historique ». Dans cette logique, l’être se fluidifie et se transforme sans cesse dans le temps et dans l’histoire, ce qui rend évidemment inopérante la loi naturelle et impossible tout discours en relation avec le surnaturel. Et ce aussi bien pour l’histoire sacrée que pour l’histoire profane.
Partant de ce point de vue, Rahner a suivi les suggestions de la théologie protestante du XXe siècle en vue de la « déshellénisation » du christianisme afin de le purger des catégories de la philosophie grecque. On évacue la doctrine qui permet de discerner le temps présent, c’est la praxis qui se voit attribuer le primat absolu et toute conclusion de la pensée se devrait de suivre le devenir historique. Doctrine, dogme, enseignement : tout est dès lors absorbé par l’historicisme, tout est en relation avec les époques et coutumes ; et d’ailleurs tout peut être remis en question et évoluer, y compris la Révélation. Celle-ci se réalise dans l’immanence de l’histoire et elle ne doit jamais être tenue pour achevée, voilà le sens de la théologie de Rahner dégagé par Fontana.
Le théologien Karl Rahner fait suite à Kant, Heidegger, Hegel
Ce faisant, à la suite du protestantisme, cette théologie prive la foi des catégories rationnelles et s’oppose – à la manière d’une antithèse – à la raison. Et chaque homme, où qu’il se trouve, se situe à égale distance de la Révélation et de la vérité. Dans ce contexte, l’Eglise enseignante et l’évangélisation deviennent inutiles – et les hommes sont tous chrétiens, qu’ils le sachent ou non. A partir de là, il n’y a plus lieu de gouverner d’enseigner ou de sanctifier qui que ce soit, mais de se mettre à l’écoute du non-croyant et de l’accueillir.
Voilà le fond réel des priorités que beaucoup d’évêques fixent à l’action pastorale, observe Brachetta, ce qui va de pair avec la dévaluation du thomisme et la promotion du dialogue à n’importe quel prix – sans compter la recherche du consensus, de préférence en utilisant le langage du monde.
On ne sera pas surpris par le rappel du fait que le cardinal Kasper, qui joua un rôle tellement proéminent lors des synodes sur la famille, est de formation totalement rahnerienne, épousant son rejet maçonnique du dogme selon l’acception traditionnelle du mot. Kasper pense qu’il faut « considérer le dogme comme intermédiaire entre la parole de Dieu et la situation de vie de la communauté chrétienne ». De vérité définitive, le dogme devient dès lors « une simple expression linguistique qui doit se plier face à la situation réelle de la personne et des perceptions historiques modifiées ».
Et c’est bien ainsi que le modernisme nous vend aujourd’hui l’idée d’une vérité qui ne cesse de changer et d’exigences qui varient selon les circonstances et les temps : on peut s’étonner avec Brachetta et Fontana de ce que Rahner n’ait jamais été condamné – il était expert au Concile à la demande de Jean XXIII. La crise que nous vivons aujourd’hui a des racines profondes.